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Peirce describió el pensamiento de la escuela con la siguiente máxima pragmática: «Considera los efectos
prácticos de los objetos de tu concepción. Luego, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu
concepción del objeto».
Índice
Conceptos generales
Etimología
Orígenes
Principios básicos
Anti-reificación de conceptos y teorías
Naturalismo y anticartesianismo
Reconciliación de antiescepticismo y falibilismo
Teoría pragmática de la verdad
Epistemología pragmática
En otros campos de la filosofía
Filosofía de la Ciencia
Lógica
Metafísica
Filosofía de la mente
Ética
Estética
Filosofía de la religión
Neopragmatismo, pragmatismo neoclásico, filosofía postanalítica y pragmatismo
conceptual
Legado y relevancia contemporánea
Efectos en las ciencias sociales
Efectos en la administración pública
Efectos en el feminismo
Efectos en el urbanismo
Notas y referencias
Bibliografía
Véase también
Enlaces externos
Conceptos generales
El pragmatismo valora la insistencia en las consecuencias como
manera de caracterizar la verdad o significado de las cosas. El
pragmatismo se opone a la visión de que los conceptos humanos y
el intelecto representan el significado real de las cosas, y por lo
tanto se contrapone a las escuelas filosóficas del formalismo y el
racionalismo. También el pragmatismo sostiene que solo en el
debate entre organismos dotados de inteligencia y con el ambiente
que los rodea es donde las teorías y datos adquieren su significado.
Rechaza la existencia de verdades absolutas, las ideas son
provisionales y están sujetas al cambio, a la luz de la investigación
futura.
Una mala comprensión del pragmatismo da lugar a generar prejuicios cuando es todo lo contrario. En
política se suele hablar de pragmatismo cuando en verdad el pragmatismo político se basa en prejuicios y
apenas observa las consecuencias que no encajen con los prejuicios de base, que es muchas veces lo
opuesto al sentido original del pragmatismo filosófico.[cita requerida]
Para los pragmatistas, la verdad y la bondad deben ser medidas de
acuerdo con el éxito que tengan en la práctica. En otras palabras, el
pragmatismo se basa en la utilidad, siendo la utilidad la base de
todo significado.[cita requerida]
Etimología
La palabra pragmatismo proviene del vocablo griego pragma que
significa "práctica" o "asunto" (situación concreta).7
Orígenes
El pragmatismo como movimiento filosófico comenzó en los
Estados Unidos en la década de 1870. Charles Sanders Peirce (y su
Máxima Pragmática) se le atribuye el mérito de su desarrollo,8
junto con los contribuyentes de finales del siglo xix, William James John Dewey.
El primer uso impreso del nombre de pragmatismo fue en 1898 por James, quien atribuyó a Peirce el haber
acuñado el término a principios de la década de 1870.10 James consideró la serie "Ilustraciones de la
lógica de la ciencia" de Peirce (incluida "La fijación de la creencia" (1877), y especialmente "Cómo hacer
que nuestras ideas sean claras" (1878), como la base del pragmatismo.11 12
A su vez, Peirce escribió en 190613 que Nicholas St. John Green había sido instrumental al enfatizar la
importancia de aplicar la definición de creencia de Alexander Bain, que era "aquello sobre lo que un
hombre está dispuesto a actuar". Peirce escribió que "de esta definición, el pragmatismo es poco más que
un corolario, de modo que estoy dispuesto a pensar en él como el abuelo del pragmatismo ". John Shook ha
dicho:" Chauncey Wright también merece un crédito considerable, ya que tanto Peirce como James
recuerdan que fue Wright quien exigió un empirismo fenomenalista y falibilista como alternativa a la
especulación racionalista".14
Peirce desarrolló la idea de que la investigación depende de la duda
real, no de la mera duda verbal o hiperbólica,15 y dijo que para
entender una concepción de una manera fructífera: "Considere los
efectos prácticos de los objetos de su concepción, ya que la
concepción de esos efectos es la totalidad de su concepción del
objeto",16 que luego llamó la máxima pragmática. Equivale a
cualquier concepción de un objeto hasta el alcance general de las
implicaciones concebibles para la práctica informada de los efectos
de ese objeto. Este es el corazón de su pragmatismo como un
método de reflexión mental experimental que llega a las
concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y
confirmatorias imaginables, un método hospitalario para la
generación de hipótesis explicativas, y propicio para el empleo y la
mejora de la verificación. Típica de Peirce es su preocupación por
la inferencia de las hipótesis explicativas como fuera de la
alternativa fundamental habitual entre el racionalismo deductivista y
el empirismo inductivista, aunque era un lógico matemático y uno
de los fundadores de la estadística. Chauncey Wright
El pragmatismo disfrutó de una atención renovada después de que Willard Van Orman Quine y Wilfrid
Sellars utilizaran un pragmatismo revisado para criticar el positivismo lógico en la década de 1960.
Inspirado por el trabajo de Quine y Sellars, una clase de pragmatismo conocido a veces como
neopragmatismo ganó influencia a través de Richard Rorty, el más influyente de los pragmáticos de finales
del siglo xx junto con Hilary Putnam y Robert Brandom. El pragmatismo contemporáneo puede dividirse
ampliamente en una estricta tradición analítica y un pragmatismo "neoclásico" (como Susan Haack) que se
adhiere al trabajo de Peirce, James y Dewey.
Algunos de los pensadores que sirvieron de inspiración para varios pragmatistas son los siguientes:
Francis Bacon, que acuñó el dicho ipsa scientia potestas
est ("el conocimiento en sí mismo es poder")
David Hume, por su explicación naturalista del
conocimiento y la acción
Thomas Reid, por su realismo directo
Immanuel Kant, por su idealismo y de quien Peirce deriva
el nombre de "pragmatismo"
G. W. F. Hegel, quien introdujo la temporalidad en la
filosofía (Pinkard en Misak 2007)
J. S. Mill, por su nominalismo y empirismo
George Berkeley, por su proyecto para eliminar todos los
conceptos poco claros de la filosofía (Peirce 8:33)
Henri Bergson, que influyó en William James para
renunciar al intelectualismo y los métodos lógicos George Herbert Mead
Principios básicos
Algunas de las diversas posiciones interrelacionadas que a menudo
son características de los filósofos que trabajan desde un enfoque
pragmático incluyen:
Dewey, en The Quest for Certainty, criticó lo que llamó "la falacia
filosófica": - los filósofos a menudo dan por sentadas categorías
(como la mental y la física) porque no se dan cuenta de que estos
son conceptos meramente nominales que fueron inventados para
ayudar a resolver problemas específicos. Esto causa confusión
metafísica y conceptual. Varios ejemplos son el "Ser último" de los
filósofos hegelianos, la creencia en un "reino del valor", la idea de
que la lógica, porque es una abstracción del pensamiento concreto,
no tiene nada que ver con el acto del pensamiento concreto, y así
sucesivamente. David L. Hildebrand resume el problema: "La falta
de atención a las funciones específicas que comprende la
investigación llevó a realistas e idealistas a formular relatos de
conocimiento que proyectan los productos de la abstracción extensa
de vuelta a la experiencia." (Hildebrand 2003) Robert Brandom
Naturalismo y anticartesianismo
Las teorías pragmáticas de la verdad afirman que una proposición John J. Stuhr
es verdadera si resulta útil o funciona en la práctica. Así, la
proposición «en verano hace calor» es verdadera si constituye una
buena guía para la acción, esto es, si resulta útil para cualquier persona que la considere verdadera. Hay que
entender el criterio de utilidad como una apelación a comprobar en la práctica la verdad de las
proposiciones, sin caricaturizar la premisa básica.26 Si sucede tal y como la proposición indica, entonces es
verdadera. Así pues, según la teoría de la utilidad, solo podremos establecer la verdad de una proposición
cuando la comprobamos en la práctica. Esta exigencia no se produce en la teoría de la correspondencia, en
la que una proposición es verdadera si se corresponde con los hechos, aunque estos no puedan
comprobarse. Como es obvio, la comprobación de una proposición está sujeta a ciertas limitaciones:
primero ha de ser verificable, y además la verificación no es infalible.27 28
29
Epistemología pragmática
El pragmatismo no fue el primero en aplicar la evolución a las teorías del conocimiento: Schopenhauer
abogó por un idealismo biológico ya que lo que es útil para un organismo es que puede diferir
enormemente de lo que es verdadero. Aquí el conocimiento y la acción se representan como dos esferas
separadas con una verdad absoluta o trascendental por encima y más allá de cualquier tipo de organismos
de investigación utilizados para hacer frente a la vida. El pragmatismo desafía este idealismo al
proporcionar una explicación "ecológica" del conocimiento: la investigación se refiere a cómo los
organismos pueden controlar su medio ambiente. Lo real y lo verdadero son etiquetas funcionales en la
investigación y no pueden entenderse fuera de este contexto. No es realista en un sentido tradicionalmente
robusto de realismo (lo que Hilary Putnam llamaría más tarde realismo metafísico), pero es realista en la
forma en que reconoce un mundo externo que debe ser tratado.
Filosofía de la Ciencia
En la filosofía de la ciencia, el instrumentalismo es la opinión de que los conceptos y las teorías son
meramente instrumentos útiles y el progreso en la ciencia no puede expresarse en términos de conceptos y
teorías que de algún modo reflejen la realidad. Los filósofos instrumentalistas a menudo definen el progreso
científico como nada más que una mejora en la explicación y predicción de fenómenos. El
Instrumentalismo no afirma que la verdad no importe, sino que proporciona una respuesta específica a la
pregunta sobre qué significan la verdad y la falsedad y cómo funcionan en la ciencia.
Uno de los principales argumentos de C. I. Lewis en Mind and the World Order es: "El esquema de una
teoría del conocimiento es que la ciencia no solo proporciona una copia de la realidad, sino que debe
trabajar con sistemas conceptuales y que se eligen por razones pragmáticas, es decir, porque ayudan a la
investigación. El propio desarrollo de Lewis de lógicas modales múltiples es un buen ejemplo. Lewis a
veces se llama un "pragmatista conceptual" debido a esto." (Lewis 1929)
Otro desarrollo es la cooperación del positivismo lógico y el
pragmatismo en las obras de Charles W. Morris y Rudolf Carnap.
La influencia del pragmatismo en estos escritores se limita
principalmente a la incorporación de la máxima pragmática en su
epistemología. Los pragmáticos con una concepción más amplia
del movimiento a menudo no se refieren a ellos.
Lógica
Más adelante en su vida, F.C.S. Schiller se hizo famoso por sus ataques a la lógica en su libro de texto,
Formal Logic. Para entonces, el pragmatismo de Schiller se había convertido en el más cercano de
cualquiera de los pragmáticos clásicos que a una filosofía del lenguaje ordinario. Schiller buscó socavar la
posibilidad misma de la lógica formal, al mostrar que las palabras solo tenían significado cuando se usaban
en contexto. El menos famoso de los trabajos principales de Schiller fue la secuela constructiva de su
destructivo libro Lógica Formal. En esta secuela, Logic for Use, Schiller intentó construir una nueva lógica
para reemplazar la lógica formal que había criticado en Formal Logic. Lo que él ofrece es algo que los
filósofos reconocerían hoy como una lógica que cubre el contexto del descubrimiento y el método
hipotético-deductivo.
Considerando que F.C.S. Schiller descartó la posibilidad de la lógica formal, la mayoría de los pragmáticos
son más críticos que su pretensión de validez última y ven la lógica como una herramienta entre otras, o
quizás, considerando la multitud de lógicas formales, un conjunto de herramientas entre otras. C.S. Peirce
desarrolló múltiples métodos para hacer una lógica formal.
Los usos del argumento de Stephen Toulmin inspiraron a los estudiosos en lógica informal y estudios
retóricos (aunque es un trabajo epistemológico).
Metafísica
James y Dewey eran pensadores empíricos de la manera más directa: la experiencia es la prueba definitiva
y la experiencia es lo que necesita ser explicado. No estaban satisfechos con el empirismo ordinario porque,
según la tradición que data de Hume, los empiristas tendían a pensar que la experiencia no era más que
sensaciones individuales. Para los pragmáticos, esto va en contra del espíritu de empirismo: debemos tratar
de explicar todo lo que se da en la experiencia, incluidas las conexiones y el significado, en lugar de
explicarlos y postular los datos sensoriales como la realidad última. El empirismo radical, o empirismo
inmediato en las palabras de Dewey, quiere dar un lugar al significado y al valor en lugar de explicarlos
como adiciones subjetivas a un mundo de átomos que zumban.
"[Un joven graduado] comenzó diciendo que siempre había dado por sentado que cuando
ingresaba en un aula filosófica tenía que abrir relaciones con un universo completamente
distinto del que dejó atrás en la calle. Se suponía que los dos debían, dijo, tener muy poco que
ver el uno con el otro, que no era posible ocupar su mente con ellos al mismo tiempo. El
mundo de las experiencias personales concretas a las que pertenece la calle es multitudinario
más allá de la imaginación, enredado, embarrado, doloroso y perplejo. El mundo al que te
presenta tu profesor de filosofía es simple, limpio y noble. Las contradicciones de la vida real
están ausentes. [...] De hecho, es mucho menos un relato de este mundo real que una adición
clara construida sobre él [...] No es una explicación de nuestro universo concreto."
(James 1907, pp. 8-9)
El primer libro de F. C. S. Schiller, Riddles of the Sphinx, fue publicado antes de que se diera cuenta del
creciente movimiento pragmático que estaba teniendo lugar en Estados Unidos. En él, Schiller aboga por
un término medio entre el materialismo y la metafísica absoluta. Estos opuestos son comparables a lo que
William James denominó empirismo de mentalidad dura y racionalismo de mentalidad sensible. Schiller
sostiene, por una parte, que el naturalismo mecanicista no puede dar sentido a los aspectos "superiores" de
nuestro mundo. Estos incluyen el libre albedrío, la conciencia, el propósito, universales y algunos
agregarían a Dios. Por otro lado, la metafísica abstracta no puede dar sentido a los aspectos "inferiores" de
nuestro mundo (por ejemplo, lo imperfecto, el cambio, la fisicalidad). Si bien Schiller es vago sobre el tipo
exacto de terreno intermedio que intenta establecer, sugiere que la metafísica es una herramienta que puede
ayudar a la investigación, pero que solo es valiosa en la medida en que ayuda en la explicación.
En la segunda mitad del siglo xx, Stephen Toulmin argumentó que la necesidad de distinguir entre realidad
y apariencia solo surge dentro de un esquema explicativo y, por lo tanto, que no tiene sentido preguntar en
qué consiste la "realidad última". Más recientemente, una idea similar ha sido sugerida por el filósofo
postanalítico Daniel Dennett, quien argumenta que cualquiera que quiera entender el mundo debe
reconocer tanto los aspectos "sintácticos" de la realidad (es decir, los átomos zumbando) como sus
propiedades emergentes o "semánticas" (es decir, significado y valor).
El empirismo radical da respuestas interesantes a las preguntas sobre los límites de la ciencia si los hay, la
naturaleza del significado y el valor y la viabilidad del reduccionismo. Estas preguntas ocupan un lugar
destacado en los debates actuales sobre la relación entre religión y ciencia, donde a menudo se supone -
aunque la mayoría de los pragmáticos estarían en desacuerdo- que la ciencia degrada todo lo que es
significativo en fenómenos "meramente" físicos.
Filosofía de la mente
Tanto John Dewey en Experience and Nature (1929) como medio siglo después Richard Rorty en su
Philosophy and the Mirror of Nature (1979) argumentaron que gran parte del debate sobre la relación de la
mente con el cuerpo resulta de confusiones conceptuales. En cambio, argumentan que no hay necesidad de
colocar la mente como una categoría ontológica.
Los pragmatistas no están de acuerdo sobre si los filósofos deberían
adoptar una postura quietista o naturalista hacia el problema mente-
cuerpo. Los primeros (Rorty, entre ellos) quieren acabar con el
problema porque creen que es un pseudoproblema, mientras que
los segundos creen que es una pregunta empírica significativa.
Ética
De los pragmáticos clásicos, John Dewey escribió más ampliamente sobre moralidad y democracia. (Edel
1993) En su artículo clásico Tres factores independientes en la moral (Dewey 1930), trató de integrar tres
perspectivas filosóficas básicas sobre la moralidad: el derecho, la virtud y el bien. Sostuvo que si bien las
tres proporcionan formas significativas de pensar sobre cuestiones
morales, la posibilidad de conflicto entre los tres elementos no
siempre se puede resolver fácilmente. (Anderson, SEP)
Dewey también criticó la dicotomía entre los medios y los fines que
consideraba responsables de la degradación de nuestra vida laboral
y educativa cotidiana. Hizo hincapié en la necesidad de un trabajo
significativo y una concepción de la educación que la considerara
no como una preparación para la vida sino como la vida misma.
(Dewey 2004 [1910] capítulo 7, Dewey 1997 [1938], p.47) Joseph Margolis
Una contribución pragmática reciente a la meta-ética es "Making Morality" de Todd Lekan (Lekan 2003).
Lekan argumenta que la moralidad es una práctica falible pero racional y que tradicionalmente ha sido
erróneamente basada en teoría o principios. En cambio, argumenta, la teoría y las reglas surgen como
herramientas para hacer que la práctica sea más inteligente.
Estética
El Arte como experiencia de John Dewey, basado en las conferencias William James que pronunció en
Harvard, fue un intento de mostrar la integridad del arte, la cultura y la experiencia cotidiana. El Arte, para
Dewey, es o debería ser parte de la vida creativa de todos y no solo el privilegio de un selecto grupo de
artistas. También enfatiza que la audiencia es más que un destinatario pasivo. El tratamiento de Dewey del
arte fue un alejamiento del enfoque trascendental de la estética a raíz de Immanuel Kant, quien enfatizó el
carácter único del arte y la naturaleza desinteresada de la apreciación estética.
Un destacado esteticista pragmático contemporáneo es Joseph Margolis. Él define una obra de arte como
"una entidad físicamente incorporada, emergente culturalmente", una "expresión" humana que no es un
capricho ontológico sino que está en línea con otra actividad humana y cultura en general. Enfatiza que las
obras de arte son complejas y difíciles de comprender, y que no se puede dar ninguna interpretación
determinada.
Filosofía de la religión
Neopragmatismo, pragmatismo
neoclásico, filosofía postanalítica y
pragmatismo conceptual
El neopragmatismo es una amplia categoría contemporánea
utilizada por varios pensadores que incorporan ideas importantes y, Daniel Dennett
sin embargo, divergen significativamente de los pragmáticos
clásicos. Esta divergencia puede ocurrir ya sea en su metodología
filosófica (muchos de ellos son leales a la tradición analítica) o en la
formación conceptual (C. I. Lewis fue muy crítico con Dewey, a
Richard Rorty no le gusta a Peirce). Importantes neopragmáticos
analíticos incluyen a Lewis, W. V. O. Quine, Donald Davidson,
Hilary Putnam y Richard Rorty. El pensador social brasileño
Roberto Unger aboga por un "pragmatismo radical", que
"desnaturaliza" la sociedad y la cultura, y por lo tanto insiste en que
podemos "transformar el carácter de nuestra relación en los mundos
sociales y culturales que habitamos en lugar de solo cambiar, poco
a poco, el contenido de los arreglos y creencias que los componen
". [21] Stanley Fish, el último Rorty y Jürgen Habermas están más
cerca del pensamiento analítico continental.
Nicholas Rescher
El pragmatismo neoclásico denota aquellos pensadores que se
consideran herederos del proyecto de los pragmáticos clásicos.
Sidney Hook y Susan Haack (conocidos por la teoría del fundherentismo) son ejemplos bien conocidos.
Muchas ideas pragmáticas (especialmente las de Peirce) encuentran una expresión natural en la
reconstrucción de la teoría de la decisión de la epistemología perseguida en el trabajo de Isaac Levi.
Nicholas Rescher defiende su versión del "pragmatismo metódico" basado en interpretar la eficacia
pragmática no como un reemplazo de las verdades sino como un medio para su demostración.
El pragmatismo conceptual es una teoría del conocimiento que se origina con el trabajo del filósofo y lógico
Clarence Irving Lewis. La epistemología del pragmatismo conceptual se formuló por primera vez en el
libro de 1929, La mente y el orden mundial: Esquema de una teoría del conocimiento.
El "pragmatismo francés" cuenta con teóricos como Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski y
Laurent Thévenot. A menudo se ve como opuesto a los problemas estructurales relacionados con la teoría
crítica francesa de Pierre Bourdieu.
La filosofía del lenguaje ordinario está más cerca del pragmatismo que otras filosofías del lenguaje debido a
su carácter nominalista y porque considera el funcionamiento más amplio del lenguaje en un entorno como
su foco en lugar de investigar las relaciones abstractas entre el lenguaje y el mundo.
El pragmatismo tiene lazos para procesar la filosofía. Gran parte de
su trabajo se desarrolló en diálogo con filósofos como Henri
Bergson y Alfred North Whitehead, quienes generalmente no son
considerados pragmáticos porque difieren tanto en otros puntos.
(Douglas Browning y otros, 1998; Rescher, SEP)
El pragmatismo clásico de John Dewey, William James y Charles Sanders Peirce ha influido en la
investigación en el campo de la Administración Pública. Los eruditos afirman que el pragmatismo clásico
tuvo una profunda influencia en el origen del campo de la administración pública.31 40
En el nivel más
básico, los administradores públicos son responsables de hacer que los programas "funcionen" en un
entorno plural y orientado a los problemas. Los administradores públicos también son responsables del
trabajo diario con los ciudadanos. La democracia participativa de Dewey se puede aplicar en este entorno.
La noción de Teoría de Dewey y James como herramienta, ayuda a los administradores a elaborar teorías
para resolver problemas administrativos y políticos. Además, el nacimiento de la administración pública
estadounidense coincide estrechamente con el período de mayor influencia de los pragmáticos clásicos.
Qué pragmatismo (pragmatismo clásico o neo-pragmatismo) tiene
más sentido en la administración pública ha sido una fuente de
debate. El debate comenzó cuando Patricia M. Shields presentó la
noción de Dewey de la Comunidad de Investigación.41 Hugh
Miller se opuso a algunos elementos de la comunidad de
investigación (situación problemática, actitud científica, democracia
participativa).42 A esto siguió un debate que incluía respuestas de
un profesional,43 un economista,44 un planificador,45 otros
académicos de la administración pública,46 47 y destacados
48 49 50 51
filósofos . Miller y Shields también respondieron.
Efectos en el feminismo
Desde mediados de la década de 1990, las filósofas feministas han redescubierto el pragmatismo clásico
como fuente de teorías feministas. Los trabajos de Seigfried,55 56 57
Duran,58 59
Keith,60 y Whipps61
exploran los vínculos históricos y filosóficos entre el feminismo y el pragmatismo. La conexión entre el
pragmatismo y el feminismo tardó tanto tiempo en redescubrirse porque el pragmatismo mismo fue
eclipsado por el positivismo lógico durante las décadas centrales del siglo xx. Como resultado, se perdió del
discurso feminista. Las mismas características del pragmatismo que llevaron a su declive son las
características que las feministas ahora consideran su mayor fortaleza. Estas son "críticas persistentes y
tempranas de las interpretaciones positivistas de la metodología científica; revelación de la dimensión de
valor de las afirmaciones fácticas"; ver la estética como información de la experiencia cotidiana; subordinar
el análisis lógico a cuestiones políticas, culturales y sociales; unir los discursos dominantes con la
dominación; "realinear la teoría con la praxis y resistir el giro hacia la epistemología y, en cambio, enfatizar
la experiencia concreta".56 Estas filósofas feministas apuntan a Jane Addams como fundadora del
pragmatismo clásico. Además, las ideas de Dewey, Mead y James son consistentes con muchos principios
feministas. Jane Addams, John Dewey y George Herbert Mead desarrollaron sus filosofías cuando los tres
se hicieron amigos, se influyeron mutuamente y participaron en la experiencia de Hull House y las causas
de los derechos de las mujeres.
Efectos en el urbanismo
El pragmatismo valora y evalúa los efectos de un diseño sobre la transformación urbana, y los efectos de un
concepto o diseño alteran la comprensión general del concepto.62 Richard Rorty menciona que está
ocurriendo "un cambio radical" en el pensamiento filosófico reciente: "un cambio tan profundo que quizás
no reconozcamos que está ocurriendo". Mientras que el mundo en el que está enraizado el movimiento ha
tenido muchos cambios, como marco para percibir el mundo, el pragmatismo también ha experimentado
diferentes niveles de modificaciones. Esos cambios son muy relevantes para el desarrollo de las ciudades y
los temas básicos, como el antifundamentalismo, el falibilismo, cuestionar la clara distinción entre teoría y
práctica, el pluralismo y la democracia, el pragmatismo se puede aplicar al urbanismo aún más fuertemente.
Vincent di Norcia argumenta que un enfoque pragmático es adecuado con respecto a los problemas sociales
porque requiere una conducta que resuelva los problemas a medida que evalúa continuamente los efectos
prácticos de un proyecto. Esto asegura el interés de los interesados y Norcia subraya la importancia del
pluralismo social y cognitivo. El pluralismo social significa que debemos reconocer los intereses de todos
los interesados que se ven afectados por una determinada decisión, sin tener en cuenta los intereses de los
grupos políticos o económicos de élite. Como complemento, Norcia también enfatiza el pluralismo
cognitivo, que indica que uno debe incluir todo tipo de conocimiento que sea relevante para un
problema.63
Notas y referencias
1. Biesta, G.J.J. & Burbules, N. (2003). Pragmatism and educational research. Lanham, MD:
Rowman and Littlefield.
2. Bernardini, Amalia; Soto, José Alberto (1984). La Educación actual en sus fuentes
filosóficas. EUNED. p. 372. ISBN 978-99-7764-042-6.
3. Sini, Carlo (1999). El pragmatismo. Ediciones AKAL. p. 80. ISBN 978-84-4601-053-1.
4. Thayer, Horace Standish, ed. (1970). Pragmatism, the Classic Writings: Charles Sanders
Peirce, William James, Clarence Irving Lewis, John Dewey, George Herbert Mead (en
inglés). Hackett Publishing. p. 383. ISBN 978-09-1514-537-9.
5. Susan Haack; Robert Edwin Lane (11 de abril de 2006). Pragmatism, old & new: selected
writings (https://books.google.com/books?id=f-DWAAAAMAAJ). Prometheus Books. pp. 18-
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6. Pla Molins, Maria; Puig, Josep M. (2001). El legado pedagógico del siglo XX para la escuela
del siglo XXI (https://books.google.es/books?id=31urauk4NSgC). ISBN 9788478276691.
Consultado el 7 de noviembre de 2017.
7. Diccionario Lidell Scott, "πρᾶγμα"; http://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?
l=pragmata&la=greek#lexicon
8. Haack, Susan; Lane, Robert Edwin (11 de abril de 2006). Pragmatism, old & new: selected
writings (https://archive.org/details/pragmatismoldnew0000unse) (en inglés). Prometheus
Books. pp. 18 (https://archive.org/details/pragmatismoldnew0000unse/page/18)–67.
ISBN 978-1-59102-359-3.
9. Biesta, N.; Burbules (2003). Pragmatism and educational research (en inglés). Lanham, MD:
Rowman and Littlefield.
10. James, William (1898). Philosophical conceptions and practical results (http://archive.org/det
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11. James, William (1896). The Will to Believe: And Other Essays in Popular Philosophy (https://
books.google.es/books?id=wRMXL4uYEegC&pg=PA124&redir_esc=y) (en inglés).
Longmans, Green. Consultado el 16 de febrero de 2018.
12. In addition to James's lectures and publications on pragmatist ideas (Will to Believe 1897,
etc.) wherein he credited Peirce, James also arranged for two paid series of lectures by
Peirce, including the 1903 Harvard lectures on pragmatism. See pp. 261–4, 290–2, & 324 in
Brent, Joseph (1998), Charles Sanders Peirce: A Life, 2nd edition.
13. Peirce, C. S. (April–June 1929). «The Founding of Pragmatism». The Hound & Horn: A
Harvard Miscellany (en inglés) II (3): 282-5., ver pp. 283–4.
Reimpreso en 1934 como Historical Affinities and Genesis en Collected Papers vol. 5, par.
11–13, ver 12.
14. «Metaphysical Club « Pragmatism Cybrary» (http://www.pragmatism.org/research/metaphysi
cal_club.htm). www.pragmatism.org. Consultado el 16 de febrero de 2018.
15. Peirce, C. S. (1877). «The Fixation of Belief». Popular Science Monthly (en inglés) 12: 1-15.
Reimpreso con frecuencia, incluido en Collected Papers vol. 5, par. 358–87 y Essential
Peirce vol. 1, pp. 109–23.
16. Peirce, C. S. (1878). «How to Make Our Ideas Clear». Popular Science Monthly 12: 286-302.
Reimpreso con frecuencia, incluido en Collected Papers vol. 5, par. 388–410 y Essential
Peirce vol. 1, 124–41. Véase el final de §II para la máxima pragmática. Véanse el tercer y
cuarto parágrafos de §IV para la descubribilidad de la verdad y de lo real mediante la
suficiente investigación.
17. Hegeler, Edward C. (1905). The Monist (https://books.google.es/books?id=j6oLAAAAIAAJ&
pg=PA165&redir_esc=y) (en inglés). Open Court. Consultado el 16 de febrero de 2018.
18. Manuscrito A Sketch of Logical Critics. Essential Peirce 2. pp. 451-62., véanse pp. 457–8.
19. Peirce, C. S. (1908). A Neglected Argument for the Reality of God., Hibbert Journal 7,
reimpreso en Collected Papers v. 6, par. 452–85, Essential Peirce v. 2, 434–50, etc.
20. «Questions Concerning Certain Faculties Claimed for Man» (https://web.archive.org/web/20
150406002615/http://www.peirce.org/writings/p26.html). www.peirce.org. Archivado desde el
original (http://www.peirce.org/writings/p26.html) el 6 de abril de 2015. Consultado el 19 de
febrero de 2018.
21. «Jeff Kasser: PEIRCE'S SUPPOSED PSYCHOLOGISM» (https://web.archive.org/web/2018
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falta de voluntad de algunos de nuestros críticos para leer cualquiera de los significados
más tontos posibles en nuestras declaraciones es tan desacreditable para sus
imaginaciones como cualquier cosa que se conozca en la historia filosófica reciente.
Schiller dice que la verdad es eso que "funciona". En consecuencia, es tratado como uno
que limita la verificación a las utilidades materiales más bajas. ¡Dewey dice que la verdad
es lo que da "satisfacción"! Es tratado como alguien que cree en llamar a todo verdadero, lo
que, de ser cierto, sería agradable.»
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Herder, 1999.
Véase también
Instrumentalismo
Protágoras
Falibilismo
Gabriel Bello Reguera
Richard Sennett
Enlaces externos
Citas en Wikiquote.
Dos pragmatistas, dos pragmatismos (http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/rossi40.pdf)
The Pragmatism Cybrary (http://www.pragmatism.org/)
Stanford Encyclopedia of Philosophy: Pragmatist Feminism (http://plato.stanford.edu/entries/
femapproach-pragmatism/)
On James and Buddhism (https://web.archive.org/web/20110926212728/http://ccbs.ntu.edu.t
w/FULLTEXT/JR-PHIL/shaw2.htm)
¿Era Wittgenstein pragmatista, los pragmatistas son wittgensteinianos, o ni una cosa ni la
otra? (http://www.miguelangelquintana.com/era_wittgenstein_pragmatista.pdf) (enlace roto
disponible en Internet Archive; véase el historial (https://web.archive.org/web/*/http://www.miguelangelq
uintana.com/era_wittgenstein_pragmatista.pdf), la primera versión (https://web.archive.org/web/1/htt
p://www.miguelangelquintana.com/era_wittgenstein_pragmatista.pdf) y la última (https://web.archive.or
g/web/2/http://www.miguelangelquintana.com/era_wittgenstein_pragmatista.pdf)). Artículo del prof.
Miguel Ángel Quintana Paz sobre la relación entre la filosofía pragmatista y la de
Wittgenstein.
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