Pragmatismo

escuela filosófica

Charles Sanders Peirce, fundador del pragmatismo.

El pragmatismo es una tradición filosófica
centrada en la vinculación de la práctica y
la teoría. Describe un proceso en el que la
teoría se extrae de la práctica y se aplica
de nuevo a la práctica para formar lo que
se denomina práctica inteligente.
Posiciones importantes características del
pragmatismo incluyen el
instrumentalismo, el empirismo radical, el
verificacionismo, la relatividad conceptual
y el falibilismo. Existe un consenso
general entre los pragmatistas de que la
filosofía debe tener en cuenta los métodos
y los conocimientos de la ciencia
moderna.[1]
La piedra angular del pragmatismo es la
redención de la idea de verdad (y otras
nociones como el bien y la belleza) en la
filosofía post-kantiana. Aunque según los
pragmatistas el conocimiento objetivo
podría ser imposible, se puede redefinir la
verdad como aquello que funciona desde
nuestra limitada forma de experimentar la
realidad.[2][3]

El pragmatismo fue creado en los Estados

Unidos a finales del siglo XIX.[4] Charles
Sanders Peirce (y su máxima pragmática)
merece la mayor parte del crédito por el
pragmatismo,[5] junto con William James y
John Dewey, contribuidores de finales del
siglo XIX.[1]

Pierce describió el pensamiento de la

escuela con la siguiente máxima
pragmática: «Considera los efectos
prácticos de los objetos de tu concepción.
Luego, tu concepción de esos efectos es
la totalidad de tu concepción del objeto».

Conceptos generales
Hilary Putnam es un famoso pragmatista.

William James, 1842.

John Dewey.

El pragmatismo valora la insistencia en las

consecuencias como manera de
caracterizar la verdad o significado de las
cosas. El pragmatismo se opone a la
visión de que los conceptos humanos y el
intelecto representan el significado real de
las cosas, y por lo tanto se contrapone a
las escuelas filosóficas del formalismo y
el racionalismo. También el pragmatismo
sostiene que solo en el debate entre
organismos dotados de inteligencia y con
el ambiente que los rodea es donde, las
teorías y datos adquieren su significado.
Rechaza la existencia de verdades
absolutas, las ideas son provisionales y
están sujetas al cambio, a la luz de la
investigación futura.

El pragmatismo, como corriente filosófica,

se divide e interpreta de muchas formas,
lo que ha dado lugar a ideas opuestas
entre sí que dicen pertenecer a la idea
original de lo que es el pragmatismo. Un
ejemplo de esto es la noción de
practicidad: determinados pragmáticos se
oponen a la practicidad y otros interpretan
que la practicidad deriva del pragmatismo.
Esta división surge de las nociones
elementales del término pragmatismo y su
utilización. Básicamente se puede decir
que, ya que el pragmatismo se basa en
establecer un significado a las cosas a
través de las consecuencias, se basa en
juicios a posterioridad y evita todo
prejuicio. Lo que se considere práctico o
no, depende del considerar la relación
entre utilidad y practicidad.

Una mala comprensión del pragmatismo

da lugar a generar prejuicios cuando es
todo lo contrario. En política se suele
hablar de pragmatismo cuando en verdad
el pragmatismo político se basa en
prejuicios y apenas observa las
consecuencias que no encajen con los
prejuicios de base, que es muchas veces
lo opuesto al sentido original del
pragmatismo filosófico.[cita requerida]

Para los pragmatistas, la verdad y la

bondad deben ser medidas de acuerdo
con el éxito que tengan en la práctica. En
otras palabras, el pragmatismo se basa en
la utilidad, siendo la utilidad la base de
todo significado.[cita requerida]
Los principales rasgos del pragmatismo
son:[6]

Anti-fundamentalismo, puesto que se

renuncia a la búsqueda de la certeza
última.
Falibilismo, dado que la filosofía es
interpretativa, tentativa y siempre está
sujeta a la corrección crítica.
Sensibilidad para aceptar la
contingencia radical y el azar. Esto
supone el rechazo de las doctrinas
basadas en una verdad trascendental o
inmutable, tanto de signo religioso
como laico.
 El carácter social del yo y la necesidad
de alentar una comunidad crítica de
investigadores constituyen los
elementos sociales y éticos de los
pensadores pragmatistas. Esto implica
la existencia de una pluralidad de
tradiciones, perspectivas y
orientaciones que es preciso respetar y
tutelar, desde un enfoque dialógico y
democrático.

Etimología
La palabra pragmatismo proviene del
vocablo griego pragma que significa
"práctica" o "asunto" (situación
concreta).[7]
Orígenes

Chauncey Wright
Giovanni Papini

George Herbert Mead

Susan Haack

Robert Brandom
El pragmatismo como movimiento
filosófico comenzó en los Estados Unidos
en la década de 1870. Charles Sanders
Peirce (y su Máxima Pragmática) se le
atribuye el mérito de su desarrollo,[8] junto
con los contribuyentes de finales del siglo
XIX, William James y John Dewey.[9] Su
dirección fue determinada por los
miembros del Club Metafísico, Charles
Sanders Peirce, William James y Chauncey
Wright, así como por John Dewey y George
Herbert Mead.

El primer uso impreso del nombre de

pragmatismo fue en 1898 por James,
quien atribuyó a Peirce el haber acuñado
el término a principios de la década de
1870.[10] James consideró la serie
"Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de
Peirce (incluida "La fijación de la creencia"
(1877), y especialmente "Cómo hacer que
nuestras ideas sean claras" (1878), como
la base del pragmatismo.[11][12]

A su vez, Peirce escribió en 1906[13] que

Nicholas St. John Green había sido
instrumental al enfatizar la importancia de
aplicar la definición de creencia de
Alexander Bain, que era "aquello sobre lo
que un hombre está dispuesto a actuar".
Peirce escribió que "de esta definición, el
pragmatismo es poco más que un
corolario, de modo que estoy dispuesto a
pensar en él como el abuelo del
pragmatismo ". John Shook ha dicho:"
Chauncey Wright también merece un
crédito considerable, ya que tanto Peirce
como James recuerdan que fue Wright
quien exigió un empirismo fenomenalista
y falibilista como alternativa a la
especulación racionalista".[14]

Peirce desarrolló la idea de que la

investigación depende de la duda real, no
de la mera duda verbal o hiperbólica,[15] y
dijo que para entender una concepción de
una manera fructífera: "Considere los
efectos prácticos de los objetos de su
concepción, ya que la concepción de esos
efectos es la totalidad de su concepción
del objeto",[16] que luego llamó la máxima
pragmática. Equivale a cualquier
concepción de un objeto hasta el alcance
general de las implicaciones concebibles
para la práctica informada de los efectos
de ese objeto. Este es el corazón de su
pragmatismo como un método de
reflexión mental experimental que llega a
las concepciones en términos de
circunstancias confirmatorias y
confirmatorias imaginables, un método
hospitalario para la generación de
hipótesis explicativas, y propicio para el
empleo y la mejora de la verificación.
Típica de Peirce es su preocupación por la
inferencia de las hipótesis explicativas
como fuera de la alternativa fundamental
habitual entre el racionalismo deductivista
y el empirismo inductivista, aunque era un
lógico matemático y uno de los
fundadores de la estadística.

Peirce dio una conferencia y escribió

sobre el pragmatismo para aclarar su
propia interpretación. Al encuadrar el
significado de una concepción en
términos de pruebas imaginables, Peirce
enfatizó que, dado que una concepción es
general, su significado, su significado
intelectual, equivale a las implicaciones de
su aceptación para la práctica general,
más que a cualquier conjunto definido de
efectos reales (o resultados de pruebas).
El significado clarificado de una
concepción apunta hacia sus
verificaciones concebibles, pero los
resultados no son significados, sino logros
individuales.

Peirce en 1905 acuñó el nuevo nombre

pragmaticismo "con el propósito preciso
de expresar la definición original",[17]
diciendo que "todo fue feliz" con los usos
variados de James y Schiller del antiguo
nombre "pragmatismo" y que, sin embargo,
acuñó el nuevo nombre debido al uso
creciente del viejo nombre en "revistas
literarias, donde se abusa". Sin embargo,
en un manuscrito de 1906 citó como
causa sus diferencias con James y
Schiller.[18] Y en una publicación de 1908,
sus diferencias con James y el autor
literario Giovanni Papini. Peirce, en
cualquier caso, consideró sus puntos de
vista de que la verdad es inmutable y que
el infinito es real, ya que los otros
pragmáticos se oponen, pero se mantuvo
aliado con ellos en otros asuntos.[19]

El pragmatismo disfrutó de una atención

renovada después de que Willard Van
Orman Quine y Wilfrid Sellars utilizaran un
pragmatismo revisado para criticar el
positivismo lógico en la década de 1960.
Inspirado por el trabajo de Quine y Sellars,
una clase de pragmatismo conocido a
veces como neopragmatismo ganó
influencia a través de Richard Rorty, el
más influyente de los pragmáticos de
finales del siglo XX junto con Hilary
Putnam y Robert Brandom. El
pragmatismo contemporáneo puede
dividirse ampliamente en una estricta
tradición analítica y un pragmatismo
"neoclásico" (como Susan Haack) que se
adhiere al trabajo de Peirce, James y
Dewey.
Algunos de los pensadores que sirvieron
de inspiración para varios pragmatistas
son los siguientes:

Francis Bacon, que acuñó el dicho ipsa

scientia potestas est ("el conocimiento
en sí mismo es poder")
David Hume, por su explicación
naturalista del conocimiento y la acción
Thomas Reid, por su realismo directo
Immanuel Kant, por su idealismo y de
quien Peirce deriva el nombre de
"pragmatismo"
G. W. F. Hegel, quien introdujo la
temporalidad en la filosofía (Pinkard en
 Misak 2007)
J. S. Mill, por su nominalismo y
empirismo
George Berkeley, por su proyecto para
eliminar todos los conceptos poco
claros de la filosofía (Peirce 8:33)
Henri Bergson, que influyó en William
James para renunciar al intelectualismo
y los métodos lógicos

Principios básicos
Algunas de las diversas posiciones
interrelacionadas que a menudo son
características de los filósofos que
trabajan desde un enfoque pragmático
incluyen:

Epistemología (justificación): una teoría

coherentista de la justificación que
rechaza la afirmación de que todo
conocimiento y creencia justificada
descansa finalmente en una base de
conocimiento no inferencial o creencia
justificada. Los coherentes sostienen
que la justificación es únicamente una
función de alguna relación entre
creencias, ninguna de las cuales son
creencias privilegiadas en el sentido
sostenido por las teorías
fundamentalistas de la justificación.
Epistemología (verdad): una teoría
deflacionaria o pragmática de la verdad;
la primera es la afirmación
epistemológica de que las afirmaciones
de que la verdad predicada de una
afirmación no atribuyen una propiedad
llamada verdad a tal enunciado,
mientras que la segunda es la
afirmación epistemológica de que las
afirmaciones de que la verdad predicada
de una afirmación atribuyen la
propiedad de utilidad para creer tal
declaración.
Metafísica: una visión pluralista de que
hay más de una forma sólida de
conceptualizar el mundo y su contenido.
Filosofía de la ciencia: una visión
instrumentalista y científica antirrealista
de que un concepto o teoría científica
debe evaluarse por la eficacia con que
explica y predice los fenómenos, en
oposición a la precisión con que
describe la realidad objetiva.
Filosofía del lenguaje: una visión anti-
representacionalista que rechaza
analizar el significado semántico de
proposiciones, estados mentales y
enunciados en términos de
correspondencia o relación
representacional y en su lugar analiza el
significado semántico en términos de
nociones como disposiciones para la
acción, relaciones inferenciales y / o
roles funcionales (por ejemplo,
conductismo e inferencialismo). No
debe confundirse con la pragmática, un
subcampo de la lingüística sin relación
con el pragmatismo filosófico.
Además, las formas de empirismo,
falibilismo, verificacionismo y una
metafilosofía naturalista de Quine son
todos elementos comunes de las
filosofías pragmatistas. Muchos
pragmáticos son relativistas
epistemológicos y ven que esta es una
faceta importante de su pragmatismo,
pero esto es controvertido y otros
pragmáticos argumentan que tal
 relativismo está seriamente equivocado
(por ejemplo, Hilary Putnam, Susan
Haack).

Anti-reificación de conceptos y
teorías
…

W. V. Quine

Dewey, en The Quest for Certainty, criticó lo

que llamó "la falacia filosófica": - los
filósofos a menudo dan por sentadas
categorías (como la mental y la física)
porque no se dan cuenta de que estos son
conceptos meramente nominales que
fueron inventados para ayuda a resolver
problemas específicos. Esto causa
confusión metafísica y conceptual. Varios
ejemplos son el "Ser último" de los
filósofos hegelianos, la creencia en un
"reino del valor", la idea de que la lógica,
porque es una abstracción del
pensamiento concreto, no tiene nada que
ver con el acto del pensamiento concreto,
y así sucesivamente. David L. Hildebrand
resume el problema: "La falta de atención
a las funciones específicas que
comprende la investigación llevó a
realistas e idealistas a formular relatos de
conocimiento que proyectan los productos
de la abstracción extensa de vuelta a la
experiencia." (Hildebrand 2003)

Naturalismo y anticartesianismo …

Desde el principio, los pragmáticos

quisieron reformar la filosofía y ponerla
más en línea con el método científico tal
como lo entendieron. Argumentaban que
las filosofías idealista y realista tenían
tendencia a presentar el conocimiento
humano como algo más allá de lo que la
ciencia podía comprender. Sostenían que
estas filosofías recurrían entonces a una
fenomenología inspirada por Kant de las
teorías de la correspondencia del
conocimiento y la verdad. Los
pragmatistas criticaban a la primera por
su apriorismo, y a la segunda porque toma
la correspondencia como un hecho
inanalizable. El pragmatismo en cambio
trata de explicar la relación entre el
conocedor y el conocido.

En 1868,[20] C.S. Peirce argumentó que no

hay poder de intuición en el sentido de una
cognición incondicionada por inferencia y
ningún poder de introspección, intuitiva o
de otro tipo, y que la conciencia de un
mundo interno es por inferencia hipotética
de hechos externos. La introspección y la
intuición eran herramientas filosóficas
básicas al menos desde Descartes.
Argumentó que no hay una cognición
absolutamente primera en un proceso
cognitivo; tal proceso tiene su comienzo,
pero siempre se puede analizar en etapas
cognitivas más finas. Aquello que
llamamos introspección no da acceso
privilegiado al conocimiento sobre la
mente: el yo es un concepto que se deriva
de nuestra interacción con el mundo
externo y no al revés (De Waal 2005, pp. 7-
10). Al mismo tiempo, sostenía
persistentemente que el pragmatismo y la
epistemología en general no podían
derivarse de los principios de la psicología
entendidos como ciencia especial:[21] lo
que pensamos es demasiado diferente de
lo que deberíamos pensar; en su serie
"Ilustraciones de la Lógica de la Ciencia",
Peirce formuló tanto el pragmatismo
como los principios de la estadística
como aspectos del método científico en
general.[22] Este es un punto importante de
desacuerdo con la mayoría de los otros
pragmáticos, que defienden un
naturalismo y un psicologismo más
profundos.

Richard Rorty amplió estos y otros

argumentos en Philosophy and the Mirror
of Nature en los que criticaba los intentos
de muchos filósofos de la ciencia de crear
un espacio para la epistemología que no
tiene relación alguna con las ciencias
empíricas y que a veces se considera
como superior a ellas. W. V. Quine en su
ensayo Epistemology Naturalized (Quine
1969), también criticó la epistemología
"tradicional" y su "sueño cartesiano" de
certeza absoluta. El sueño, argumentó, era
imposible en la práctica, así como
equivocado en teoría, porque separa la
epistemología de la investigación
científica.
Reconciliación de antiescepticismo …

y falibilismo

Richard J. Bernstein
John J. Stuhr

Hilary Putnam ha sugerido que la

reconciliación del antiescepticismo y el
falibilismo es el objetivo central del
pragmatismo estadounidense. Aunque
todo el conocimiento humano es parcial,
sin la capacidad de tener una "visión
superior", esto no requiere una actitud
escéptica globalizada, un escepticismo
filosófico radical (a diferencia de lo que se
llama escepticismo científico).

Peirce insistió en que (1) en el

razonamiento, existe la presuposición, y al
menos la esperanza,[23] de que la verdad y
lo real son descubribles y serían
descubiertos, tarde o temprano, pero aún
inevitablemente, por una investigación
suficiente, y (2) contrariamente a la
famosa e influyente metodología de
Descartes en las Meditaciones sobre la
Primera Filosofía, la duda no puede ser
fingida o creada por mandato verbal para
motivar una investigación fructífera, y
mucho menos puede comenzar la filosofía
en la duda universal.[24] La duda, como la
creencia, requiere justificación. La duda
genuina irrita e inhibe, en el sentido de que
la creencia es aquella sobre la cual uno
está preparado para actuar.[25] Surge de la
confrontación con alguna cuestión de
hecho recalcitrante específica (que Dewey
llamó una "situación"), que desestabiliza
nuestra creencia en alguna proposición
específica. La indagación es entonces el
proceso racionalmente autocontrolado de
intentar regresar a un estado establecido
de creencia sobre el asunto. Hay que tener
en cuenta que el antiescepticismo es una
reacción al escepticismo académico
moderno a raíz de Descartes. La
insistencia pragmática en que todo
conocimiento es tentativo es bastante
compatible con la tradición escéptica
anterior.
Teoría Pragmática de la verdad y …

epistemología

El pragmatismo no fue el primero en

aplicar la evolución a las teorías del
conocimiento: Schopenhauer abogó por
un idealismo biológico ya que lo que es
útil para un organismo es que puede diferir
enormemente de lo que es verdadero.
Aquí el conocimiento y la acción se
representan como dos esferas separadas
con una verdad absoluta o trascendental
por encima y más allá de cualquier tipo de
organismos de investigación utilizados
para hacer frente a la vida. El pragmatismo
desafía este idealismo al proporcionar una
explicación "ecológica" del conocimiento:
la investigación se refiere a cómo los
organismos pueden controlar su medio
ambiente. Lo real y lo verdadero son
etiquetas funcionales en la investigación y
no pueden entenderse fuera de este
contexto. No es realista en un sentido
tradicionalmente robusto de realismo (lo
que Hilary Putnam llamaría más tarde
realismo metafísico), pero es realista en la
forma en que reconoce un mundo externo
que debe ser tratado.

Muchas de las frases mejor traducidas de

James -el valor en efectivo de la verdad
(James 1907, p.200) y la verdad es solo el
recurso en nuestra forma de pensar
(James 1907, p.222) - fueron sacadas de
contexto y caricaturizadas. William James
escribió:

"Ya es hora de instar al

uso de un poco de
imaginación en filosofía.
La falta de voluntad de
algunos de nuestros
críticos para leer
cualquiera de los
significados más tontos
posibles en nuestras
declaraciones es tan
desacreditable para sus
imaginaciones como
cualquier cosa que se
conozca en la historia
filosófica reciente.
Schiller dice que la
verdad es eso que
"funciona". En
consecuencia, es tratado
como uno que limita la
verificación a las
utilidades materiales
más bajas. ¡Dewey dice
que la verdad es lo que
da "satisfacción"! Es
tratado como alguien
que cree en llamar a
todo verdadero, lo que,
de ser cierto, sería
agradable."
 g
(James 1907, p.90)

El papel de la creencia en representar la

realidad es ampliamente debatido en el
pragmatismo. ¿Es válida una creencia
cuando representa la realidad? Copiar es
uno (y solo uno) modo genuino de
conocimiento, (James 1907, p.91). ¿Las
disposiciones de creencias que califican
como verdaderas o falsas dependen de
qué tan útiles sean en la investigación y en
la acción? ¿Es solo en la lucha de los
organismos inteligentes con el entorno
que las creencias adquieren significado?
¿Una creencia solo se vuelve verdadera
cuando tiene éxito en esta lucha? En el
pragmatismo, nada práctico o útil se
considera necesariamente verdadero, ni
nada que ayude a sobrevivir meramente a
corto plazo. Por ejemplo, creer que mi
cónyuge infiel es fiel puede ayudarme a
sentirme mejor ahora, pero ciertamente no
es útil desde una perspectiva a más largo
plazo porque no concuerda con los
hechos (y por lo tanto no es verdad).

En otros campos de la
filosofía
Mientras que el pragmatismo comenzó
simplemente como un criterio de
significado, rápidamente se expandió para
convertirse en una epistemología
completa con implicaciones de amplio
alcance para todo el campo filosófico. Los
pragmáticos que trabajan en estos
campos comparten una inspiración
común, pero su trabajo es diverso.

Filosofía de la Ciencia …
F.C.S. Schiller. 1917

En la filosofía de la ciencia, el
instrumentalismo es la opinión de que los
conceptos y las teorías son meramente
instrumentos útiles y el progreso en la
ciencia no puede expresarse en términos
de conceptos y teorías que de algún modo
reflejen la realidad. Los filósofos
instrumentalistas a menudo definen el
progreso científico como nada más que
una mejora en la explicación y predicción
de fenómenos. El Instrumentalismo no
afirma que la verdad no importe, sino que
proporciona una respuesta específica a la
pregunta sobre qué significan la verdad y
la falsedad y cómo funcionan en la
ciencia.

Uno de los principales argumentos de C. I.

Lewis en Mind and the World Order es: "El
esquema de una teoría del conocimiento
es que la ciencia no solo proporciona una
copia de la realidad, sino que debe trabajar
con sistemas conceptuales y que se eligen
por razones pragmáticas, es decir, porque
ayudan a la investigación. El propio
desarrollo de Lewis de lógicas modales
múltiples es un buen ejemplo. Lewis a
veces se llama un "pragmatista
conceptual" debido a esto." (Lewis 1929)
Otro desarrollo es la cooperación del
positivismo lógico y el pragmatismo en las
obras de Charles W. Morris y Rudolf
Carnap. La influencia del pragmatismo en
estos escritores se limita principalmente a
la incorporación de la máxima pragmática
en su epistemología. Los pragmáticos con
una concepción más amplia del
movimiento a menudo no se refieren a
ellos.

El documento de W. V. Quine "Dos dogmas

del empirismo", publicado en 1951, es uno
de los artículos más célebres de la
filosofía del siglo XX en la tradición
analítica. El documento es un ataque a
dos principios centrales de la filosofía de
los positivistas lógicos. Una es la
distinción entre enunciados analíticos
(tautologías y contradicciones) cuya
verdad (o falsedad) es una función de los
significados de las palabras en el
enunciado ("todos los solteros no están
casados") y enunciados sintéticos, cuya
verdad (o falsedad) es una función de
estados de cosas (contingentes). El otro
es el reduccionismo, la teoría de que cada
enunciado significativo obtiene su
significado de una construcción lógica de
términos que se refiere exclusivamente a
la experiencia inmediata. El argumento de
Quine trae a la mente la insistencia de
Peirce de que los axiomas no son
verdades a priori sino declaraciones
sintéticas.

Lógica …

Más adelante en su vida, F.C.S. Schiller se

hizo famoso por sus ataques a la lógica en
su libro de texto, Formal Logic. Para
entonces, el pragmatismo de Schiller se
había convertido en el más cercano de
cualquiera de los pragmáticos clásicos
que a una filosofía del lenguaje ordinario.
Schiller buscó socavar la posibilidad
misma de la lógica formal, al mostrar que
las palabras solo tenían significado
cuando se usaban en contexto. El menos
famoso de los trabajos principales de
Schiller fue la secuela constructiva de su
destructivo libro Lógica Formal. En esta
secuela, Logic for Use, Schiller intentó
construir una nueva lógica para
reemplazar la lógica formal que había
criticado en Formal Logic. Lo que él ofrece
es algo que los filósofos reconocerían hoy
como una lógica que cubre el contexto del
descubrimiento y el método hipotético-
deductivo.

Considerando que F.C.S. Schiller descartó

la posibilidad de la lógica formal, la
mayoría de los pragmáticos son más
críticos que su pretensión de validez
última y ven la lógica como una
herramienta entre otras, o quizás,
considerando la multitud de lógicas
formales, un conjunto de herramientas
entre otras. C.S. Peirce desarrolló
múltiples métodos para hacer una lógica
formal.

Los usos del argumento de Stephen

Toulmin inspiraron a los estudiosos en
lógica informal y estudios retóricos
(aunque es un trabajo epistemológico).

Metafísica …
James y Dewey eran pensadores
empíricos de la manera más directa: la
experiencia es la prueba definitiva y la
experiencia es lo que necesita ser
explicado. No estaban satisfechos con el
empirismo ordinario porque, según la
tradición que data de Hume, los empiristas
tendían a pensar que la experiencia no era
más que sensaciones individuales. Para
los pragmáticos, esto va en contra del
espíritu de empirismo: debemos tratar de
explicar todo lo que se da en la
experiencia, incluidas las conexiones y el
significado, en lugar de explicarlos y
postular los datos sensoriales como la
realidad última. El empirismo radical, o
empirismo inmediato en las palabras de
Dewey, quiere dar un lugar al significado y
al valor en lugar de explicarlos como
adiciones subjetivas a un mundo de
átomos que zumban.

William James ofrece un ejemplo

interesante de esta deficiencia filosófica:

"[Un joven graduado]

comenzó diciendo que
siempre había dado por
sentado que cuando
ingresaba en un aula
filosófica tenía que abrir
relaciones con un
universo
completamente distinto
del que dejó atrás en la
calle. Se suponía que los
dos debían, dijo, tener
muy poco que ver el uno
con el otro, que no era
posible ocupar su mente
con ellos al mismo
tiempo. El mundo de las
experiencias personales
concretas a las que
pertenece la calle es
multitudinario más allá
de la imaginación,
enredado, embarrado,
doloroso y perplejo. El
mundo al que te
presenta tu profesor de
 p p f
filosofía es simple,
limpio y noble. Las
contradicciones de la
vida real están
ausentes. [...] De hecho,
es mucho menos un
relato de este mundo
real que una adición
clara construida sobre
él [...] No es una
explicación de nuestro
universo concreto."
(James 1907, pp. 8-9)

El primer libro de F. C. S. Schiller, Riddles of

the Sphinx, fue publicado antes de que se
diera cuenta del creciente movimiento
pragmático que estaba teniendo lugar en
Estados Unidos. En él, Schiller aboga por
un término medio entre el materialismo y
la metafísica absoluta. Estos opuestos
son comparables a lo que William James
denominó empirismo de mentalidad dura y
racionalismo de mentalidad sensible.
Schiller sostiene, por una parte, que el
naturalismo mecanicista no puede dar
sentido a los aspectos "superiores" de
nuestro mundo. Estos incluyen el libre
albedrío, la conciencia, el propósito,
universales y algunos agregarían a Dios.
Por otro lado, la metafísica abstracta no
puede dar sentido a los aspectos
"inferiores" de nuestro mundo (por
ejemplo, lo imperfecto, el cambio, la
fisicalidad). Si bien Schiller es vago sobre
el tipo exacto de terreno intermedio que
intenta establecer, sugiere que la
metafísica es una herramienta que puede
ayudar a la investigación, pero que solo es
valiosa en la medida en que ayuda en la
explicación.

En la segunda mitad del siglo XX, Stephen

Toulmin argumentó que la necesidad de
distinguir entre realidad y apariencia solo
surge dentro de un esquema explicativo y,
por lo tanto, que no tiene sentido
preguntar en qué consiste la "realidad
última". Más recientemente, una idea
similar ha sido sugerida por el filósofo
postanalítico Daniel Dennett, quien
argumenta que cualquiera que quiera
entender el mundo debe reconocer tanto
los aspectos "sintácticos" de la realidad
(es decir, los átomos zumbando) como
sus propiedades emergentes o
"semánticas" (es decir, significado y valor).

El empirismo radical da respuestas

interesantes a las preguntas sobre los
límites de la ciencia si los hay, la
naturaleza del significado y el valor y la
viabilidad del reduccionismo. Estas
preguntas ocupan un lugar destacado en
los debates actuales sobre la relación
entre religión y ciencia, donde a menudo
se supone -aunque la mayoría de los
pragmáticos estarían en desacuerdo- que
la ciencia degrada todo lo que es
significativo en fenómenos "meramente"
físicos.

Filosofía de la mente …

John Searle
Tanto John Dewey en Experience and
Nature (1929) como medio siglo después
Richard Rorty en su Philosophy and the
Mirror of Nature (1979) argumentaron que
gran parte del debate sobre la relación de
la mente con el cuerpo resulta de
confusiones conceptuales. En cambio,
argumentan que no hay necesidad de
colocar la mente como una categoría
ontológica.

Los pragmatistas no están de acuerdo

sobre si los filósofos deberían adoptar una
postura quietista o naturalista hacia el
problema mente-cuerpo. Los primeros
(Rorty, entre ellos) quieren acabar con el
problema porque creen que es un
pseudoproblema, mientras que los
segundos creen que es una pregunta
empírica significativa.

Ética …

John Lachs
Glenn McGee

Joseph Margolis
Roberto Unger

El pragmatismo no ve una diferencia

fundamental entre la razón práctica y la
teórica, ni ninguna diferencia ontológica
entre hechos y valores. Tanto los hechos
como los valores tienen un contenido
cognitivo: el conocimiento es lo que
debemos creer; los valores son hipótesis
sobre lo que es bueno en acción. La ética
pragmática es ampliamente humanista
porque no ve una prueba definitiva de
moralidad más allá de lo que nos importa
como humanos. Los buenos valores son
aquellos para los cuales tenemos buenas
razones. La formulación pragmática es
anterior a las de otros filósofos que han
subrayado importantes similitudes entre
valores y hechos como Jerome
Schneewind y John Searle.

William James intentó mostrar la

significación de (algunos tipos de)
espiritualidad, pero, como otros
pragmáticos, no vio la religión como la
base del significado o la moralidad.
La contribución de William James a la
ética, tal como se presenta en su ensayo
The Will to Believe (La voluntad de creer) a
menudo ha sido malentendida como una
súplica a favor del relativismo o la
irracionalidad. En sus propios términos,
argumenta que la ética siempre implica un
cierto grado de confianza o fe y que no
siempre podemos esperar pruebas
adecuadas al tomar decisiones morales.

"Las preguntas morales

se presentan
inmediatamente como
preguntas cuya solución
no puede esperar a una
prueba sensata. Una
pregunta moral es una
pregunta no de lo que
existe sensatamente,
sino de lo que es bueno,
o sería bueno si
existiera. [...] Un
organismo social de
cualquier tipo, grande o
pequeño, es lo que es,
porque cada miembro
procede a su propio
deber con la confianza
de que los otros
miembros harán
simultáneamente el
suyo. Dondequiera que
se logre un resultado
deseado mediante la
cooperación de muchas
personas
independientes, su
existencia como un
hecho es una
consecuencia pura de la
fe precursora mutua de
las personas
inmediatamente
interesadas. Un
gobierno, un ejército, un
sistema comercial, un
barco, una universidad,
un equipo deportivo,
todos existen bajo esta
condición, sin los cuales
no solo no se logra
 nada, sino que incluso
no se intenta nada."
(La voluntad de creer
James 1896)

De los pragmáticos clásicos, John Dewey

escribió más ampliamente sobre
moralidad y democracia. (Edel 1993) En su
artículo clásico Tres factores
independientes en la moral (Dewey 1930),
trató de integrar tres perspectivas
filosóficas básicas sobre la moralidad: el
derecho, la virtud y el bien. Sostuvo que si
bien las tres proporcionan formas
significativas de pensar sobre cuestiones
morales, la posibilidad de conflicto entre
los tres elementos no siempre se puede
resolver fácilmente. (Anderson, SEP)

Dewey también criticó la dicotomía entre

los medios y los fines que consideraba
responsables de la degradación de
nuestra vida laboral y educativa cotidiana.
Hizo hincapié en la necesidad de un
trabajo significativo y una concepción de
la educación que la considerara no como
una preparación para la vida sino como la
vida misma. (Dewey 2004 [1910] capítulo
7, Dewey 1997 [1938], p.47)

Dewey se oponía a otras filosofías éticas

de su época, especialmente el emotivismo
de Alfred Ayer. Dewey vislumbró la
posibilidad de la ética como una disciplina
experimental, y los valores del
pensamiento podrían caracterizarse mejor
no como sentimientos o imperativos, sino
como hipótesis sobre qué acciones
conducirán a resultados satisfactorios o
qué él denominó experiencia
consumatoria. Una implicación adicional
de este punto de vista es que la ética es
una empresa falible, ya que los seres
humanos a menudo no pueden saber qué
los satisfaría.

Durante la transición del siglo XX al XXI,

muchos aceptaron el pragmatismo en el
campo de la bioética dirigido por los
filósofos John Lachs y su alumno Glenn
McGee, cuyo libro de 1997 "El bebé
perfecto: un enfoque pragmático de la
ingeniería genética" ( ver bebé de diseño)
obtuvo alabanzas dentro de la filosofía
clásica estadounidense y la crítica de la
bioética para el desarrollo de una teoría de
la bioética pragmática y su rechazo de la
teoría del principalismo entonces en boga
en la ética médica. Una antología
publicada por The MIT Press, "Pragmatic
Bioethics" incluyó las respuestas de los
filósofos a ese debate, incluidos Micah
Hester, Griffin Trotter y otros, muchos de
los cuales desarrollaron sus propias
teorías basadas en el trabajo de Dewey,
Peirce, Royce y otros. El propio Lachs
desarrolló varias aplicaciones del
pragmatismo a la bioética
independientemente de la obra de Dewey y
James, pero ampliándola.

Una contribución pragmática reciente a la

meta-ética es "Making Morality" de Todd
Lekan (Lekan 2003). Lekan argumenta que
la moralidad es una práctica falible pero
racional y que tradicionalmente ha sido
erróneamente basada en teoría o
principios. En cambio, argumenta, la teoría
y las reglas surgen como herramientas
para hacer que la práctica sea más
inteligente.

Estética …

El Arte como experiencia de John Dewey,

basado en las conferencias William James
que pronunció en Harvard, fue un intento
de mostrar la integridad del arte, la cultura
y la experiencia cotidiana. El Arte, para
Dewey, es o debería ser parte de la vida
creativa de todos y no solo el privilegio de
un selecto grupo de artistas. También
enfatiza que la audiencia es más que un
destinatario pasivo. El tratamiento de
Dewey del arte fue un alejamiento del
enfoque trascendental de la estética a raíz
de Immanuel Kant, quien enfatizó el
carácter único del arte y la naturaleza
desinteresada de la apreciación estética.

Un destacado esteticista pragmático

contemporáneo es Joseph Margolis. Él
define una obra de arte como "una entidad
físicamente incorporada, emergente
culturalmente", una "expresión" humana
que no es un capricho ontológico sino que
está en línea con otra actividad humana y
cultura en general. Enfatiza que las obras
de arte son complejas y difíciles de
comprender, y que no se puede dar
ninguna interpretación determinada.
Filosofía de la religión …

Juergen Habermas

Tanto Dewey como James investigaron el

papel que la religión puede seguir
desempeñando en la sociedad
contemporánea, el primero en A Common
Faith y el último en The Varieties of
Religious Experience.

Desde un punto de vista general, para

William James, algo es verdadero solo en
la medida en que funciona. Por lo tanto, la
afirmación, por ejemplo, de que la oración
se escucha puede funcionar en un nivel
psicológico pero (a) puede no ayudar a
lograr las cosas por las que oras, y (b)
puede explicarse mejor refiriéndose a su
efecto sedante que el que las oraciones
son escuchadas.

Como tal, el pragmatismo no es antitético

a la religión, pero tampoco es una
apología de la fe. Sin embargo, la posición
metafísica de James deja abierta la
posibilidad de que las afirmaciones
ontológicas de las religiones sean
verdaderas. Como observó al final de las
Variedades, su posición no equivale a
negar la existencia de realidades
trascendentes. Por el contrario, defendió el
derecho epistémico legítimo de creer en
tales realidades, ya que tales creencias sí
marcan una diferencia en la vida de un
individuo y se refieren a afirmaciones que
no pueden ser verificadas o falsificadas ni
por motivos sensoriales intelectuales ni
comunes.
Daniel Dennett

Joseph Margolis, en Historied Thought,

Construted World (California, 1995), hace
una distinción entre "existencia" y
"realidad". Sugiere usar el término "existe"
solo para aquellas cosas que exhiben
adecuadamente la alteridad de Peirce:
cosas que ofrecen una resistencia física
bruta a nuestros movimientos. De esta
manera, las cosas que nos afectan, como
los números, pueden decirse que son
"reales", aunque no "existen". Margolis
sugiere que Dios, en tal uso lingüístico,
bien podría ser "real", haciendo que los
creyentes actúen de tal o cual manera,
pero podría no "existir".

Neopragmatismo,
pragmatismo neoclásico,
filosofía postanalítica y
pragmatismo conceptual
Nicholas Rescher

El neopragmatismo es una amplia

categoría contemporánea utilizada por
varios pensadores que incorporan ideas
importantes y, sin embargo, divergen
significativamente de los pragmáticos
clásicos. Esta divergencia puede ocurrir ya
sea en su metodología filosófica (muchos
de ellos son leales a la tradición analítica)
o en la formación conceptual (C. I. Lewis
fue muy crítico con Dewey, a Richard Rorty
no le gusta a Peirce). Importantes
neopragmáticos analíticos incluyen a
Lewis, W. V. O. Quine, Donald Davidson,
Hilary Putnam y Richard Rorty. El pensador
social brasileño Roberto Unger aboga por
un "pragmatismo radical", que
"desnaturaliza" la sociedad y la cultura, y
por lo tanto insiste en que podemos
"transformar el carácter de nuestra
relación en los mundos sociales y
culturales que habitamos en lugar de solo
cambiar, poco a poco, el contenido de los
arreglos y creencias que los componen ".
[21] Stanley Fish, el último Rorty y Jürgen
Habermas están más cerca del
pensamiento analítico continental.

El pragmatismo neoclásico denota

aquellos pensadores que se consideran
herederos del proyecto de los pragmáticos
clásicos. Sidney Hook y Susan Haack
(conocidos por la teoría del
fundherentismo) son ejemplos bien
conocidos. Muchas ideas pragmáticas
(especialmente las de Peirce) encuentran
una expresión natural en la reconstrucción
de la teoría de la decisión de la
epistemología perseguida en el trabajo de
Isaac Levi. Nicholas Rescher defiende su
versión del "pragmatismo metódico"
basado en interpretar la eficacia
pragmática no como un reemplazo de las
verdades sino como un medio para su
demostración.

No todos los pragmáticos se caracterizan

fácilmente. Es probable, considerando el
advenimiento de la filosofía postanalítica y
la diversificación de la filosofía
angloamericana, que más filósofos
estarán influenciados por el pensamiento
pragmático sin necesariamente
comprometerse públicamente con esa
escuela filosófica. Daniel Dennett, un
alumno de Quine, entra en esta categoría,
al igual que Stephen Toulmin, quien llegó a
su posición filosófica a través de
Wittgenstein, a quien llama "un pragmático
de tipo sofisticado" (prólogo de Dewey
1929 en la edición de 1988, p. XIII). Otro
ejemplo es Mark Johnson cuya filosofía
incorporada (Lakoff y Johnson 1999)
comparte el psicologismo, realismo
directo y anticartesianismo con el
pragmatismo.

El pragmatismo conceptual es una teoría

del conocimiento que se origina con el
trabajo del filósofo y lógico Clarence Irving
Lewis. La epistemología del pragmatismo
conceptual se formuló por primera vez en
el libro de 1929, La mente y el orden
mundial: Esquema de una teoría del
conocimiento.

El "pragmatismo francés" cuenta con

teóricos como Bruno Latour, Michel
Crozier, Luc Boltanski y Laurent Thévenot.
A menudo se ve como opuesto a los
problemas estructurales relacionados con
la teoría crítica francesa de Pierre
Bourdieu.

Legado y relevancia
contemporánea
Charles Cooley

En el siglo XX, los movimientos del

positivismo lógico y la filosofía del
lenguaje ordinario tienen similitudes con el
pragmatismo. Al igual que el
pragmatismo, el positivismo lógico
proporciona un criterio de verificación de
significado que se supone que nos libera
de la metafísica sin sentido, sin embargo,
el positivismo lógico no acentúa la acción
como lo hace el pragmatismo. Los
pragmatistas raramente usaban su
máxima de significado para descartar toda
metafísica como una tontería. Por lo
general, el pragmatismo se planteó para
corregir las doctrinas metafísicas o para
construir las empíricamente verificables
en lugar de proporcionar un rechazo total.

La filosofía del lenguaje ordinario está

más cerca del pragmatismo que otras
filosofías del lenguaje debido a su carácter
nominalista y porque considera el
funcionamiento más amplio del lenguaje
en un entorno como su foco en lugar de
investigar las relaciones abstractas entre
el lenguaje y el mundo.

El pragmatismo tiene lazos para procesar

la filosofía. Gran parte de su trabajo se
desarrolló en diálogo con filósofos como
Henri Bergson y Alfred North Whitehead,
quienes generalmente no son
considerados pragmáticos porque difieren
tanto en otros puntos. (Douglas Browning
y otros, 1998; Rescher, SEP)

El conductismo y el funcionalismo en
psicología y sociología también tienen
vínculos con el pragmatismo, lo que no es
sorprendente si se tiene en cuenta que
James y Dewey eran ambos estudiosos de
la psicología y que Mead se convirtió en
sociólogo.

El utilitarismo tiene algunos paralelismos

significativos con el pragmatismo y John
Stuart Mill defendió valores similares.

El pragmatismo enfatiza la conexión entre

el pensamiento y la acción. Los campos
aplicados como administración pública,[26]
ciencias políticas,[27] estudios de
liderazgo,[28] relaciones internacionales,[29]
resolución de conflictos,[30] y metodología
de investigación[31] han incorporado los
principios del pragmatismo en su campo.
A menudo, esta conexión se realiza
utilizando la noción expansiva de
democracia de Dewey y Addams.

Efectos en las ciencias sociales …

FEMA National Advistory Council. Administración

pública en Washington, DC

El interaccionismo simbólico, una

perspectiva principal dentro de la
psicología social sociológica, se derivó del
pragmatismo a principios del siglo XX,
especialmente el trabajo de George
Herbert Mead y Charles Cooley, así como
el de Peirce y William James.[32]

Se está prestando cada vez más atención

a la epistemología pragmatista en otras
ramas de las ciencias sociales, que han
luchado con debates divisivos sobre el
estado del conocimiento científico
social.[33][9]

Los partidarios sugieren que el

pragmatismo ofrece un enfoque que es a
la vez pluralista y práctico.[34]
Efectos en la administración pública …

Jane Addams

El pragmatismo clásico de John Dewey,

William James y Charles Sanders Peirce
ha influido en la investigación en el campo
de la Administración Pública. Los eruditos
afirman que el pragmatismo clásico tuvo
una profunda influencia en el origen del
campo de la administración pública.[35][36]
En el nivel más básico, los
administradores públicos son
responsables de hacer que los programas
"funcionen" en un entorno plural y
orientado a los problemas. Los
administradores públicos también son
responsables del trabajo diario con los
ciudadanos. La democracia participativa
de Dewey se puede aplicar en este
entorno. La noción de Teoría de Dewey y
James como herramienta, ayuda a los
administradores a elaborar teorías para
resolver problemas administrativos y
políticos. Además, el nacimiento de la
administración pública estadounidense
coincide estrechamente con el período de
mayor influencia de los pragmáticos
clásicos.

Qué pragmatismo (pragmatismo clásico o

neo-pragmatismo) tiene más sentido en la
administración pública ha sido una fuente
de debate. El debate comenzó cuando
Patricia M. Shields presentó la noción de
Dewey de la Comunidad de
Investigación.[37] Hugh Miller se opuso a
algunos elementos de la comunidad de
investigación (situación problemática,
actitud científica, democracia
participativa).[38] A esto siguió un debate
que incluía respuestas de un
profesional,[39] un economista,[40] un
planificador,[41] otros académicos de la
administración pública,[42][43] y destacados
filósofos[44].[45] Miller[46] y Shields[47]
también respondieron.

Además, becas aplicadas de la

administración pública que evalúan las
escuelas autónomas, la subcontratación,
la gestión financiera, la medición del
desempeño, las iniciativas de calidad de
vida urbana, y la planificación urbana en
parte se basan en las ideas del
pragmatismo clásico en el desarrollo del
marco conceptual y el enfoque del
análisis.[48]

Sin embargo, el uso del pragmatismo por

parte de los administradores del sector de
la salud ha sido criticado como
incompleto,[49] según los pragmáticos
clásicos, el conocimiento siempre está
conformado por los intereses humanos. El
enfoque del administrador en los
"resultados" simplemente promueve su
propio interés, y este enfoque en los
resultados a menudo socava los intereses
de sus ciudadanos, que a menudo están
más interesados en el proceso. Por otro
lado, David Brendel argumenta que la
capacidad del pragmatismo de puentear
dualismos, enfocarse en problemas
prácticos, incluir perspectivas múltiples,
incorporar la participación de partes
interesadas (paciente, familia, equipo de
salud), y su naturaleza provisional lo hace
adecuado para abordar problemas en este
área.[50]

Efectos en el feminismo …

Desde mediados de la década de 1990, las

filósofas feministas han redescubierto el
pragmatismo clásico como fuente de
teorías feministas. Los trabajos de
Seigfried,[51][52][53] Duran,[54][55] Keith,[56] y
Whipps[57] exploran los vínculos históricos
y filosóficos entre el feminismo y el
pragmatismo. La conexión entre el
pragmatismo y el feminismo tardó tanto
tiempo en redescubrirse porque el
pragmatismo mismo fue eclipsado por el
positivismo lógico durante las décadas
centrales del siglo XX. Como resultado, se
perdió del discurso feminista. Las mismas
características del pragmatismo que
llevaron a su declive son las
características que las feministas ahora
consideran su mayor fortaleza. Estas son
"críticas persistentes y tempranas de las
interpretaciones positivistas de la
metodología científica; revelación de la
dimensión de valor de las afirmaciones
fácticas"; ver la estética como información
de la experiencia cotidiana; subordinar el
análisis lógico a cuestiones políticas,
culturales y sociales; unir los discursos
dominantes con la dominación; "realinear
la teoría con la praxis y resistir el giro
hacia la epistemología y, en cambio,
enfatizar la experiencia concreta".[52] Estas
filósofas feministas apuntan a Jane
Addams como fundadora del
pragmatismo clásico. Además, las ideas
de Dewey, Mead y James son consistentes
con muchos principios feministas. Jane
Addams, John Dewey y George Herbert
Mead desarrollaron sus filosofías cuando
los tres se hicieron amigos, se influyeron
mutuamente y participaron en la
experiencia de Hull House y las causas de
los derechos de las mujeres.

Efectos en el urbanismo …

El pragmatismo valora y evalúa los efectos

de un diseño sobre la transformación
urbana, y los efectos de un concepto o
diseño alteran la comprensión general del
concepto.[58] Richard Rorty menciona que
está ocurriendo "un cambio radical" en el
pensamiento filosófico reciente: "un
cambio tan profundo que quizás no
reconozcamos que está ocurriendo".
Mientras que el mundo en el que está
enraizado el movimiento ha tenido
muchos cambios, como marco para
percibir el mundo, el pragmatismo también
ha experimentado diferentes niveles de
modificaciones. Esos cambios son muy
relevantes para el desarrollo de las
ciudades y los temas básicos, como el
antifundamentalismo, el falibilismo,
cuestionar la clara distinción entre teoría y
práctica, el pluralismo y la democracia, el
pragmatismo se puede aplicar al
urbanismo aún más fuertemente.

Vincent di Norcia argumenta que un

enfoque pragmático es adecuado con
respecto a los problemas sociales porque
requiere una conducta que resuelva los
problemas a medida que evalúa
continuamente los efectos prácticos de un
proyecto. Esto asegura el interés de los
interesados y Norcia subraya la
importancia del pluralismo social y
cognitivo. El pluralismo social significa
que debemos reconocer los intereses de
todos los interesados que se ven
afectados por una determinada decisión,
sin tener en cuenta los intereses de los
grupos políticos o económicos de élite.
Como complemento, Norcia también
enfatiza el pluralismo cognitivo, que indica
que uno debe incluir todo tipo de
conocimiento que sea relevante para un
problema.[59]

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Reimpreso con frecuencia, incluido en
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Bibliografía adicional
Joas, Hans (1993). Pragmatism and
Social Theory . University of Chicago
Press. ISBN 9780226400426.

Véase también
Instrumentalismo
Protágoras
Falibilismo
Gabriel Bello Reguera
Richard Sennett

Enlaces externos
 Citas en Wikiquote.
Dos pragmatistas, dos pragmatismos
The Pragmatism Cybrary
Stanford Encyclopedia of Philosophy:
Pragmatist Feminism
On James and Buddhism
¿Era Wittgenstein pragmatista, los
pragmatistas son wittgensteinianos, o ni
una cosa ni la otra? (enlace roto disponible
en Internet Archive; véase el historial y la última
versión). Artículo del prof. Miguel Ángel
Quintana Paz sobre la relación entre la
filosofía pragmatista y la de
Wittgenstein.
 Datos: Q126692
Multimedia: Pragmatism
Citas célebres: Pragmatismo

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title=Pragmatismo&oldid=122731456»

Última edición hace 11 horas por Sophivorus

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