DOMINGO 14 DE AGOSTO DE 2005 No.

179

De Mitos Prehispánicos: el Sol y la Luna

◆ Isabel Garza Gómez ◆

n la cosmovisión mesoamericana los mitos ocupaban riores al que ellos poblaban. Este mito conocido con el nombre ron crear una nueva humanidad, la del Quinto Sol, época en

E un lugar preponderante ya que a través de ellos se ex

plicaban los orígenes de los elementos mundanos, in-
cluido el hombre. Los mitos acontecían temporalmente en el
del Quinto Sol narra la creación y la destrucción de los cuatro
primeros. De acuerdo a la versión del Códice Vaticano Ríos,
en la primera época, la del Sol del agua, torrentes de este
que se desarrollaron las poblaciones prehispánicas y que de
acuerdo al mito será destruida por fuertes terremotos, catástro-
fe que aún no acontece. Desde esta perspectiva cosmogónica
momento en que los dioses daban las características distintivaslíquido inundaron la tierra y los hombres transformados en pe- la población actual forma también parte de la nueva era, la del
a los elementos del mundo. Los mitos describían la manera en ces, fallecieron ahogados. En la segunda era, la del Sol del Sol del movimiento.
que los dioses morían y con su muerte daban vida a los elemen- viento, fuertes huracanes destruyeron el mundo y los hombres,
tos necesarios para la subsistencia del hombre. Desde esta transformados en monos, perecieron y sus cadáveres se los El mito de creación del Sol y de la Luna de esta nueva era,
llevó este elemento. En la tercera era, la del Sol del fuego, el
perspectiva, la muerte no implicaba el fin de los dioses, sino su la del Quinto Sol, lo relata Fray Bernardino de Sahagún en su
transformación en una nueva forma de existencia, filosofía que astro rey se desplomó envuelto en llamas sobre la tierra y los Historia General de las cosas de Nueva España. Este cronista
se aplicaba de igual manera al deceso de los mortales. hombres, transformados en aves, murieron quemados. La cuarta del siglo XVI, menciona que cuando todo era oscuridad, antes
época, la del Sol de la Tierra, fue destruida por grandes ham- de que hubiera luz en el mundo, los dioses reunidos en un
En la concepción mítico-religiosa de los grupos nahuas se brunas. Cuenta la leyenda que pasados algunos siglos, los dio- mítico lugar llamado Teotihuacan se preguntaban quién de ellos
consideraba la existencia de otros cuatro mundos o soles ante- ses sintieron la necesidad de ser venerados por lo que decidie- Pasa a la página II

El Sol. Códice Florentino

DOMINGO14 DE AGOSTO DE 2005
II
Viene de la página I
lo alumbraría. Tecuciztécatl, dios de los cara-
coles, valeroso y arrogante, aceptó de inme-
diato el reto. Era necesario un segundo candi-
dato para esta aventura que culminaría con la
muerte, por ello los dioses hicieron otra vez la
misma pregunta. En este caso, no hubo res-
puesta, ya que temerosos unos y otros se justi-
ficaban para no participar en la noble causa.
Sólo uno de ellos permaneció en silencio, Na-
nahuatzin, el dios buboso que humildemente
acató el mandato cuando fue elegido por los
demás. Se encendió una gran hoguera sobre
una peña para que los elegidos entregaran sus
ofrendas. Tecuciztécatl, ofreció en lugar de
ramos, plumas ricas de quetzal, bolas de oro
en vez de heno, espinas hechas de piedras
preciosas en lugar de las de maguey, espinas
de coral colorado en vez de teñirlas con su
sangre y copal de buena calidad. A diferencia
de la suntuosa ofrenda de Tecuciztécatl, Na-
nahuatzin sólo ofreció nueve cañas verdes ata-
das de tres en tres, bolas de heno, espinas de
maguey teñidas con su propia sangre y, en vez
del copal, las costras de sus bubas, lesiones
ulcerosas en la piel.
A cada uno de los dioses elegidos se le
edificó una torre en forma de monte para que
Representación de las bubas. Museo Regional de Nayarit en Tepic. Foto de la Revista de
Arqueología. Num.74, Julio-Agosto 2005
en la parte superior hiciera su penitencia du-
rante cuatro noches. Al finalizar ésta, los dio-
ses entregaron a Tecuciztécatl finas plumas
blancas para adornar la cabeza y una hermosa
túnica de tela para cubrir su cuerpo. A Nana-
huatzin le dieron un tocado, una túnica y un
taparrabos confeccionados en papel. Atavia-
dos con estas prendas de vestir se dirigieron a
medianoche a la peña en que habían encendi-
do la hoguera días antes y que había permane-
cido sin apagarse.Alrededor de la hoguera los
dioses animados incitaban a Tecuciztécatl a
cumplir con su promesa. Sin embargo, este
presuntuoso dios al ver las enormes llamas y
sentir el intenso calor, tuvo miedo y permane-
ció inmóvil en su lugar. Cuatro oportunidades
tuvo de arrojarse al fuego y transformarse en
el astro rey, pero su temor se lo impidió. Enton-
ces los dioses se dirigieron a Nanahuatzin para
que cumpliera la tarea que se le había enco-
mendado. Este dios buboso y poco pretencio-
so, cerró los ojos y sin pensarlo se arrojó al
fuego. Su valor motivó a Tecuciztécatl para
que siguiera su ejemplo. Después entró al fue-
go un águila y, por ello, de acuerdo al mito, sus
plumas son negruscas. Luego se aventó un
tigre que al chamuscarse quedó manchado de
blanco y negro.
Nanahuatzín y Tecuciztécatl fueron con-
sumidos por las llamas. Los dioses que habían
permanecido de rodillas durante el proceso de
cremación, observaron la luz del alba que te-
ñía de rojo el cielo anunciando así la llegada
del Sol. El cielo resplandeció y Nanahuatzin
transformado en Sol salió por el Oriente, pero
su color y luminosidad impedían verlo directa-
mente.Al poco tiempo, y también por este pun-
to cardinal, apareció Tecuciztécatl transfor-
mado en la Luna. Ambos tenían la misma in-
tensidad de luz, característica que molestó a
los dioses por lo que decidieron arrojar un co-
nejo a la luna para ensombrecerla.
Opacada la luminosidad de la Luna, los
dioses se percataron que ésta y el Sol perma-
necían juntos e inmóviles en el firmamento.
Concientes de la necesidad de que tuvieran
movimiento, decidieron sacrificarse para lo-
grarlo. El dios del aire fue el elegido para lle-
var a cabo este sacrificio. Sólo Xólotl se rehu-
saba a morir y pedía a los demás por su vida,
solicitud que no tuvo éxito. Cuando le llegó su
turno corrió a esconderse entre los maizales
transformándose en el maíz que tiene dos ca-
ñas. Al ser descubierto, corrió hacía los ma-
gueyes y se transformó en maguey de dos cuer-
pos, después se metió en el agua y se transfor-
mó en pez y, bajo esta forma, fue apresado y
sacrificado. A pesar del sacrificio de los dio-
ses, el Sol no se movió. Fue entonces que Ehé-
catl, dios el viento sopló fuertemente y logró
que éste caminara. La Luna permaneció in-
móvil hasta que el astro rey se ocultó por el
poniente, momento en que ella empezó a ha-
cer el mismo recorrido. Desde entonces el Sol
alumbra el día y la Luna brilla en la noche.
En este contexto se puede decir que en
los mitos de creación los dioses se sacrifi-
can para que el hombre subsista, pero que-
La Luna. Códice Florentino
da obligado a retribuirlos a través del culto
y del rito del sacrificio humano. La omi-
sión de estos preceptos religiosos desen-
cadenaba la ira de las fuerzas divinas que
podían originar la extinción de la especie
humana. Con el rito se pagaba y con el rito
se pedía. Para los ritos dedicados al Sol se
elegían a los bubosos, seres contrahechos
y con lesiones cutáneas severas, afeccio-
nes similares a las del valeroso Nanahua-
tzin. En las ceremonias a Quetzalcóatl, dei-
dad a la que tenían por abogado de los bu-
bosos, el primero en salir era uno de ellos,
quien fingiendo estar muy lastimado se
quejaba graciosamente de los dolores. La
protección de Quetzalcóatl para este tipo
de enfermos se explicaba en función de
que éste era el dios de la aurora, dios del
amanecer que con su presencia anunciaba
la llegada del Sol y que bajo su advocación
de Ehécatl, dios del viento, barría los ca-
minos para que llegaran las lluvias.
Sobre la enfermedad de las bubas, proce-
so inflamatorio de tipo infeccioso y de evolu-
ción crónica, Sahagún menciona que las le-
siones cutáneas eran sucias y dolorosas, se
arraigaban en los huesos y tullían las manos y
los pies. Esta descripción permite inferir que
su aspecto físico no era agradable. Sin embar-
go, no existen testimonios documentales de
rechazo, ya que se consideraba que estaban
protegidos por deidades celestes y pluviales.
Por otra parte, a los dioses se les confería el
poder de enfermar a sus elegidos y, en este
contexto, los bubosos lo eran de Nanahuatzín.
Desde esta perspectiva es factible presuponer
que los sufrimientos y malestares físicos de
estos enfermos hayan sido compensados al
saber que eran los elegidos del dios que al
purificarse en el fuego se transformó en Sol,
astro que garantizaba la continuidad de la vida.
 DOMINGO 14 DE AGOSTO DE 2005
III
Hoy, como en la época prehispánica, preservan
las plantas utilidades fundamentales*
n la época prehispánica como en la Posteriormente, esos restos botánicos han sido El Bosque en galería aglutina una serie de En suma -concluye la bióloga-, los

E actualidad, numerosas plantas tenían

utilidades alimenticias y medicinales;
se utilizaban en la elaboración textil, como
combustible y también en ceremonias, por tal
motivo es importante conservarlas así como el
conocimiento que las culturas antiguas tenían
acerca de ellas y de su utilidad.
Tales son las conclusiones de la investigación
titulada “Arqueobotánica del Templo Mayor
de Tenochtitlan”, a cargo de la biólogaAurora
Montúfar López, especialista del Instituto
identificados por comparación con muestras
del herbario de la Colección Arqueobotánica
de la Subdirección de Laboratorios y Apoyo
Académico. Para su estudio se revisa la
literatura etnobotánica y ecológica pertinente,
pero además se visitan mercados de plantas
medicinales en la ciudad de México.
Todo lo anterior, ha permitido a la especialista
identificar más de 70 especies distintas, la
mayoría herbáceas, como el quelite, epazote,
verdolaga, chía, verbena, saladilla, golondrina,
plantas que crecen en los márgenes de los ríos,
en este caso el ahuehuete. En tanto, el
Agroecosistema incluye las plantas cultivadas
(maíz, fríjol, chile, algodón, chía), al igual que
las malas hierbas, que documentan
fehacientemente la existencia de prácticas
agrícolas prehispánicas en la Cuenca de
México. De las plantas alóctonas se pudieron
identificar el copal, el hule, el guaje y el algodón,
entre otras.
productos naturales asociados al culto de
los dioses en la época prehispánica,
específicamente en el Templo Mayor de
Tenochtitlan y sus divinidades dadoras
de la vida y los mantenimientos, eran de
la Cuenca de México y de lugares cálidos
externos.
* Texto elaborado por la Dirección de Medios
de Comunicación del INAH

Nacional deAntropología e Historia (INAH),
quien estableció, a partir de los datos
arqueoflorísticos de diversas ofrendas en el
Templo Mayor, la presencia de varias plantas
veneradas hoy día, igual que hace 500 años.
Adscrita a la Subdirección de Laboratorios y
Apoyo Académico del INAH, la experta ha
estudiado también, sistemáticamente, varias
fiestas religiosas tradicionales, en las que el
pericón, el ahuehuete y el copal, entre otras
plantas, son imprescindibles en fiestas como
la de San Miguel Arcángel, en las misas
dominicales, entierros y especialmente el Día
de los Muertos, al igual que en ciertas
festividades huastecas.
De acuerdo con Montúfar López, la
arqueobotánica tiene como fin identificar y
estudiar los restos vegetales (semillas, flores,
resinas y hojas, entre otros), presentes en los
sedimentos de ofrendas y secuencias
sedimentológicas (perfiles que se estudian en
las capas de la tierra) de los sitios
arqueológicos.
Dentro del Programa deArqueología Urbana,
en el marco del Proyecto Templo Mayor,
actualmente se identifican y estudian los restos
botánicos localizados en las excavaciones
arqueológicas de la Catedral Metropolitana,
así como en las casas de las Ajaracas y de las
Campanas, para conocer el paleo paisaje y la
flora útil local, regional y de otros lugares
lejanos, presente en los sedimentos culturales
desde hace 500 años.
El ambiente en la cuenca de México, de 500
años a la fecha, se ha modificado ampliamente
por la supresión de los cuerpos de agua que la
caracterizaban; sin embargo, la arqueoflora
manifiesta la permanencia de los biomas
(ecosistemas) del bosque templado de
coníferas y encinos, matorrales espinosos y
bosques en galería, quizá mermados en su
población y diversidad, además de las prácticas
agrícolas, como antaño.
Para llegar a estos aspectos, numerosas
muestras de sedimento de ofrendas y de pozos
de excavación arqueológica de los sitios
enumerados, fueron procesadas para obtener
su fracción orgánica. Este material fue
separado por tipos de semillas, restos florales,
frutales y foliares, carbón y resinas, entre otras
estructuras.
CURANDEROS Y HERBOLARIA
zarzamora, tules y pastos, entre otras muchas
más. Los árboles están representados por el ◆ ◆
ahuehuete, copal, hule, sauco, capulín, tejocote,
guaje y los pinos. Asimismo, se hallaron os curanderos han existido desde hace muchos años como practicantes de la
semillas de plantas cultivadas: algodón,
calabazo, maíz, calabaza, fríjol y chía.
Los registros son agrupados según el uso actual
de ciertas especies de los géneros identificados,
L medicina tradicional. Su práctica se diferencia de la medicina científica porque
esta última trata enfermedades con métodos específicos desarrollados a través
de la observación y la investigación. También se aparta de la medicina naturista –aunque
la curandería suele emplear hierbas y productos naturales- porque el curandero suele
y varios elementos rituales son definidos por el estar revestido de una cierta autoridad religiosa en las comunidades. Los curanderos,
contexto arqueológico del que derivan. depositarios de la sabiduría popular, consideran a la enfermedad como un trastorno inte-
Entre las plantas comestibles de recolección gral del individuo, no sólo del cuerpo.
sobresalen el capulín, tejocote, quelite, epazote,
verdolaga, zarzamora, lengua de vaca, Tras muchos años de investigación en campo, el antropólogo Gerardo Baytelman
tomatillo y miltomate, mientras que entre las logró reunir datos muy importantes sobre el conocimiento de estos practicantes de la
cultivadas destacan el maíz, fríjol, calabaza, medicina tradicional y esta nueva columna del Suplemento Cultural “El Tlacuache” ha
chía y miltomate. sido creada para compartir estos conocimientos, remedios y recetas proporcionados entre
Respecto de las plantas medicinales, Montúfar 1976 y 1982 al citado investigador por distintos curanderos de México.
López ha podido identificar el copal, ahuehuete,
capulín, tejocote, sauco, duraznillo, tabaquillo, Esta semana comenzaremos con las recetas de Doña Aurelia Estrada, curandera de la
chicalote, jaltomata, pericón y maguey. Esta comunidad de Chontalcoatlán, Guerrero que fue entrevistada por Baytelman el 18 de
última,juntoconelalgodón,tambiéndeusotextil. octubre de 1976
Las plantas usadas para la construcción y
como forma de combustible fueron los abetos,
los ahuehuetes y el maguey, en tanto que de
uso ceremonial el pericón, chía, chía gorda,
quelite, epazote, guaje, hule, ahuehuete,
maguey, copal y calabazo, y algunas plantas
cultivadas como el algodón, maíz, fríjol y chile.
Al respecto cabe mencionar que la última de
las plantas registradas y en estudio, es la chía
gorda, también conocida como chía de Colima
o confitura; crece en lugares cálidos y se usa
de la misma forma que la chía común, para
hacer agua fresca; por cierto, en Colima y
Nayarit preparan con la chía gorda una bebida
a la que llaman Bate.
Con base en las plantas encontradas en el
subsuelo del Templo Mayor de Tenochtitlan
se puede hablar de ambientes, tales como el
Bioma de montaña; los pinos, abetos y encino
son los árboles por excelencia del bosque
templado de la Cuenca de México.
Se tiene asimismo el Bioma semidesértico:
nopales, magueyes y mezquite reflejan la
existencia de áreas cubiertas de matorrales
espinosos en la región de estudio. Mientras
que el Bioma lacustre está representado por
varios géneros, entre los cuales son numerosas
las ciperáceas (tule, tulillos y juncos) y
najadáceas entre elementos de lenguas de vaca
y saladillas, por citar algunos.
 EL YAUHTLI
◆ Margarita Avilés y Macrina Fuentes ◆

Existen numerosas referencias de que en
el México antiguo, la naturaleza jugaba un
papel importante dentro de su cultura.
Tanto la flora, como la pluma de quetzal y
la cuenta de jade, eran valoradas como
joyas preciosas. La flor, tenía diversas
representaciones: la vida, la muerte, los
dioses, la creación, el hombre, el canto y
el arte, la amistad, el cielo, la tierra, y un
signo calendario entre otros. Es decir, era
un elemento importante en la
comunicación simbólica prehispánica.
La planta del Girasol, llama su atención
por el enorme tamaño que presenta esta
planta, los tallos, llegan a medir hasta 3 m
de altura, y además, su inflorescencia (flor)
puede medir entre 20 a 30 cm de diámetro,
a la cual se le denomina cabezuela o
capítulo. Esta inflorescencia está formada
por una gran cantidad de pequeñas flores.
Unas, las del centro, son tubulares y las de
la periferia, son flores que tienen una
estructura a manera de pétalo que sobre
salen por su tamaño y su color amarillo o
anaranjado intenso, dando éstas, el aspecto
de los rayos del sol.
Estas características botánicas, fueron
tomadas en cuenta por los nuestros El Girasol fue introducido a Europa durante el
antepasados. Entre los datos históricos siglo XVI, por los españoles. En ese entonces,
reunidos, destaca que la “flor” del Girasol, se comentaba que en “… Virginia una
GIRASOL
Chimalxóchitl o flor de escudo Helianthus annuus L.
FAMILIA: COMPOSITAE / ASTERACEAE
formaba parte de aquellas joyas preciosas. Y
se le denominaba “…chimalxóchitl, “flor de
escudo” que simbolizaba al cautivo de
guerra…” y por “… su semejanza con e Sol
debe de haberla relacionado con la guerra, que
casi siempre estaba dedicada al astro…”y que
además, algunos historiadores consideran que
”…Fue realmente la flor o borla del escudo,
que a veces se aplicaba con plumas o algodón,
como en el caso de la rodela de ciertos dioses,
entre ellos, Opochtli, Tláloc y
Huitzilopochtli…”
Otra característica de esta planta es el tallo, el
cual se engruesa poco a poco conforme se va
acercando a la base de la inflorescencia, para
soportar su peso, cuando ésta sigue al Sol en
su curso diurno. ¡Sabía naturaleza! Aspectos
que también fueron tomados en cuenta por los
antiguos pobladores del continente americano.
“…En Perú se le consideraba una planta
sagrada y siempre la tenían en los templos
dedicados al dios Sol; mientras las sacerdotisas
se coronaban con sus flores. Los primeros
conquistadores españoles encontraron
numerosas representaciones del girasol
elaboradas en oro…” Es decir “…veneraban
al girasol como encarnación de ese astro…”
provincia de América, recogen la semilla de recubre los pulmones), resfriado, catarro,
esta hierba como el trigo, moliéndola y para las llagas, heridas, trastornos nerviosos,
haciendo pan, y aun papilla para los niños…” dolor de cabeza y de reumas, así como para
bajar la temperatura (en Morelos).
Flor del sol, es el significado de la voz griega
helianthus: deriva de helios (sol) y anthos (flor). En Rusia en medicina popular utilizan los
Al llegar al Viejo Mundo, le dieron solemnes tallos y las flores contra las enfermedades
nombres tales como: corona real, sol de las pulmonares y las afecciones de la garganta.
Indias, copa de Júpiter. También se le denomina
como: tornasol y mirasol. En fuentes del siglo XVI se da nota de su
uso: para el dolor de ojos, el calor interior
La planta del Girasol, es originaria deAmérica (fiebre), para la digestión y purifica los
boreal, se desarrolla también en regiones intestinos. Se reporta su uso homeopático
tropicales del continente americano. En desde 1840. En el siglo XX, es considerado
México, se le conoce además, como Maíz de con propiedades como estimulante,
Texas o Chimalacatl. En estado silvestre, crece anticatarral y antipalúdico.
a orillas de caminos, asociada a vegetación
perturbada de pastizal y matorral xerófilo. En lo general, se emplean tanto las
inflorescencias maduras y frescas, como los
Se cultiva con frecuencia tanto en huertos tallos y semillas. La forma más común en
familiares como planta medicinal u ornamental su preparación es el alcoholato. Se le
y el cultivo en forma intensiva se da en el norte considera planta caliente.
de México, y con menor frecuencia en otras
partes del país; así como, en numerosas zonas Las semillas son ricas en aceite raras veces
templadas del planeta, especialmente en contienen menos del 30%. Son comestibles
Rusia, Estados Unidos, Europa y China. y de ellas se extrae aceite de buena calidad,
Florece en verano. tanto para consumo humano como para
diversos fines industriales. Además, por las
Desde el punto de vista de la medicina popular, proteínas y glúcidos presentes en ellas, se le
su uso en México, es muy restringido. Se le considera como complemento nutritivo.
reporta para resolver problemas tales como:
pleuresía (infección de la membrana que Los estudios científicos, han reportado que
el aceite, por su contenido de ácidos grasos
poliinsaturados y en esteroles
insaponificables, el uso culinario del aceite
de girasol ayuda a controlar la
hipercolesterolemia. Las flores, tallos y las
hojas en tintura alcohólica poseen una
discreta actividad antifebrífuga,
especialmente cuando la fiebre es de origen
respiratorio.

La planta del Girasol, prácticamente está

cubierta de vellosidades, y es conveniente
Foto: Archivo fotgráfico Fuentes-Avilés

tomar precaución debido a que durante la

recolección al tener contacto con las flores
o los tallos se puede provocar una fuerte
reacción alérgica en la piel.

Esta planta forma parte de la colección

nacional de plantas medicinales del jardín
etnobotánico.

Consejo Editorial: Ricardo Melgar, Lizandra Patricia Salazar, Jesús

Monjarás-Ruiz, Miguel Morayta y Barbara Konieczna
Coordinación: Elizabeth Palacios Barrientos
Formación: Hernán Osorio
Matamoros 14, Acapantzingo, difusion.mor@inah.gob.mx