TEMA 1.

ORIGEN, FUNDAMENTO Y NECESIDAD DE LA PEDAGOGÍA

INTERCULTURAL
1. Origen: la lucha por la multiculturalidad.

- Noción de "multiculturalismo" (para evitar una visión etnocéntrica tradicional): EEUU, años
60/70 S. XX. El que dominaba las instrucciones era el grupo dominante blanco.

- Etnocentrismo: el pensamiento de que una sociedad es mejor o superior que otra.

- Lucha de derechos civiles y política de integración de inmigrantes.

- Refuerzo de identidad cultural pero aceptación de valores, lengua y legislación de acogida.

En los años 60/70 es cuando hay un con icto muy fuerte, sobretodo en los 60. La sociedad
norteamericana tiene un con icto social muy fuerte para reivindicar la dignidad de las personas
de color, con icto racial, realizaban atentados contra la población negra. Es un momento de
mucha efervescencia, pero no solo la población de color a reclamar sus derechos, sino que
también es cuando se comienza a reivindicar la identidad cultural de, por ejemplo, culturas indias,
minorías culturales, etc. Abarca ámbitos fuera de la familia como las escuelas y la educación,
donde se habilitaron líneas para estudiar la lengua de la cultura de origen, para que no se
perdiera en la cultura anglosajona.

Era una lucha por la identidad cultural, evidentemente aceptamos los valores, la lengua, etc.,
también debían aceptar costumbres básicas como las estas. Todo esto es lo que de ende el
multiculturalismo, reconocimiento de la identidad cultural.

• Orígenes

Educación multicultural: acciones para adaptar el sistema educativo a las necesidades de los
diferentes grupos culturales. Las escuelas debían dedicar unas horas del currículum para
profundizar en su cultura, la idea es el reconocimiento de las diferentes culturas.

Reconocimiento, atención y respeto a la diversidad étnica y cultural (lengua materna, tradiciones,

creencias, etc.)

Esto signi ca que cada uno refuerce su identidad cultural, esa es la idea base, particular y propia.
No están buscando un bien común, busca a rmar la diversidad, la multidiversidad de identidades
culturales y que cada identidad se refuerce en su propia lengua, religión, etc. Se trata, sobre todo,
de que no se pierdan las esencias culturales de cada uno porque la persona necesita referentes
culturales para tener autoestima y ser feliz, vivir una vida plena y que no se rechace su identidad
cultural, que no se menosprecie porque esto supone destruir la autoestima.

El movimiento multicultural signi ca que a las escuelas se ha de incluir la lengua de otras

culturas, estudiar sus tradiciones e historias. Se pueden compartir en una escuela, en asignaturas
comunes, pero después habrán más asignaturas diferenciadas para que cada niño cultive su
propia cultura, esa es la idea del multiculturalismo trasladado a la educación.

2. Aparición de la interculturalidad.

- Noción de interculturalidad: Francia años 70.

- Hoy está en fase de construcción y desarrollo: proyecto educativo, político, social, ético y
losó co.

- Objetivo: superación de los límites de la multiculturalidad sin negarla.

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 Para superar los problemas, nace en Francia un movimiento que es la interculturalidad, signi ca
la a rmación de eso que hay en común entre las diferentes culturas, es decir, a rmación de
elementos en común, de espacios culturales entre las diferentes culturas, no solo quedarse en la
diferencia, sino buscar elementos en común. Nace como un proyecto educativo, político, etc.,
que aún se está desarrollando. Intenta superar los límites de la multiculturalidad sin negar, se
acepta, se reconoce, pero intentar superar los límites, por ejemplo, los límites del relativismo
ético. La multiculturalidad, en muchas ocasiones, de ende un relativismo cultural radical o
relativismo ético. El relativismo ético, desde el punto de vista ético, todo relativo, por tanto, no
hay códigos éticos comunes o no hay modelos, criterios o valores comunes y, por tanto, cada
práctica cultural es igualmente válida o igualmente ética porque no hay valores universales ni
comunes. Según el multiculturalismo, las prácticas de una cultura no pueden ser éticamente
evaluadas desde los valores o patrones de otra cultura. Un ejemplo es la ablación, según la
multiculturalidad, esta práctica solo puede ser evaluada éticamente dentro de su propia cultura o
sus parámetros, no desde la cultura externa.

3. Necesidad de la interculturalidad en sociedades multiculturales.

- Interculturalidad: proyecto para superar el etnocentrismo y el relativismo cultural radical (no

el cientí co)

- Proyecto de integración y de inclusión.

- Reproducción VS creación cultural.

- Interacción y diálogo.

- Diferencia entre relativismo radical (ético) y relativismo cientí co.

El último es una metodología de las ciencias sociales, es decir, de la antropología, sociología,

historia, etc., parten de una metodología que es el relativismo cultural y, desde este punto de
vista, es aceptable porque para conocer bien una cultura diferente se ha de despojar de los
esquemas de la propia cultura, de la cosmovisión propia y nuestros valores y se ha de intentar
comprender al diferente desde los criterios de esa cultura. Para comprenderlo, sobre cómo actúa
y el por qué, hemos de despojarnos de nuestros prejuicios y valores culturales y hemos de poner
mucha atención en la propia realidad de la otra cultura, su manera de pensar, de valorar y de ver
las cosas. Esto es desde el punto de vista cientí co, desde este punto de vista queremos
conocer, pero desde el punto ético, además estamos legitimando, es decir, valorando.

• Grandes etapas en la consideración de la diversidad cultural

A. Etnocentrismo

Es la actitud o punto de vista por el que se analiza el mundo de acuerdo con los parámetros de la
propia cultura. Suele implicar la creencia de que algunos o todos de los aspectos de la cultura
propia sean superiores a los de otras culturas.

El relativismo cultural (relativismo cientí co, cura del etnocentrismo) se opone claramente, ya que
este dice que todas las culturas son iguales, no superiores o inferiores. Todas las culturas son
diversas y deben ser valoradas desde los patrones o criterios de la misma cultura, no hay
superioridades e inferioridades. Es una metodología y una perspectiva fundamental en la
antropología cultural, en la cual tienes que ir a estudiar otra cultura pero no desde los patrones de
tu cultura, sino que tienes que hacer una suspensión del juicio sobre lo que has aprendido en tu
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 cultura para así ver con mirada neutra y objetiva a las otras culturas, es una herramienta cientí ca
para acercarse e investigar adecuadamente otras culturas.

¿Que falacia de los razonamientos produce el relativismo? Considerar que una cosa es buena por
causa de existir, de estas estandarizada en la sociedad nos lleva a la falacia naturalista, la cual es
básicamente justi car por la existencia, como está implantado en la sociedad y es "natural" de
esta es bueno.

B. Multiculturalidad: relativismo cultural (cientí co) y ético

¿Relativismo ético? ¿Es lo mismo que cultural? Es la perspectiva según la cual cualquier práctica
cultural es buena y aceptable por el hecho de ser una práctica cultural aceptada por esa
sociedad.

Marwin es un antropólogo que a rma que se puede asumir el relativismo cultural sin entrar en el
relativismo ético, sin a rmar la bondad de cuestiones culturales cuestionables, como la
lapidación, el machismo, etc.

Diferenciación:

- Relativismo cultural: perspectiva de observación cientí ca necesaria para conocer las

culturas.

- Relativismo ético: dice que cualquier práctica cultural es buena por el simple hecho de ser
una práctica, por ejemplo, como el machismo existe, es bueno, ya que cualquier práctica
cultural es buena aunque sea mala.

Por ello, el multiculturalismo acepta un relativismo cultural y muchas veces desemboca en un

relativismo ético.

C. Interculturalidad: relativismo cultural (cientí co) pero no relativismo ético

El interculturalismo, por el contrario, acepta el relativismo cultural pero no el relativismo ético, hay
que discutir hasta qué punto es bueno o debe estar aceptado el machismo por mucho que esté
aceptado en la sociedad.

La interculturalidad es un proyecto de integración e inclusión de personas de diferentes culturas,

la idea no es mantener a cada persona en su espacio, como si ocurre en la multiculturalidad, sino
buscar caminos para la integración, la inclusión y la formación de nuevas culturas, no sólo
reproducción. Esto lo podemos lograr con la integración y el diálogo.

La mezcla y la interacción ha ayudado a resolver prejuicios, favorecer la heterogeneidad.

La interculturalidad esconde cierto etnocentrismo, pero aquí se está defendiendo un pensamiento

crítico (etnocentrismo en el sentido de, al aplicar tu juicio hacia las culturas para decir si una
práctica es buena o mala, si se debe mantener o no, estamos juzgando en base a nuestro propio
criterio)

La coincidencia entre la multi e interculturalidad es que son dos perspectivas que de enden la
diversidad cultural delante del etnocentrismo, a rman su importancia para superarlo. La primera
diferencia es desde el punto de vista ético, debido a que no hay coincidencia en la forma de
solucionar los con ictos ocasionados por las prácticas culturales, para la multi toda práctica es
pro el hecho de serlo, éticamente aceptable, legítima y eso es el relativismo ético. En cambio,
para la inter no es tan sencillo, cuando hay un con icto por una práctica debemos llevar una
argumentación basada en el diálogo y la interacción, sobre todo por parte de los afectos, su
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 punto de vista y, sobre todo, la inter evita la falacia naturalista, no se puede deducir la bondad de
la práctica cultural a partir de su simple existencia.

4. Factores de riesgo.

Cambio social:

- Globalización económica: solo se queda ahí, sino que debería generar una globalización
ética para frenar los excesos de la globalización mercantilista.

- Movimientos migratorios: estamos en un mundo de ujo constante, vivimos en sociedades

muy diversas.

- Diversidad cultural: hay una mezcla y la educación lo favorece.

Factores de riesgo:

- Aporofobia, xenofobia y racismo.

- Cambio climático/degradación ambiental global.

- Exclusión social (bolsas marginación): nuevas formas de con ictividad en la escuela; desde
la cuestión de la pobreza y el rechazo a los inmigrantes (diferentes)

Adela Cortina dice que nuestro cerebro, evolutivamente, está con gurado de manera que
biológicamente tenemos una tendencia natural a rechazar a los extranjeros. Esa xenofobia o
actitud racista tiene una base natural, es como si nuestro cerebro evolutivamente se hubiera
con gurado así. Los neurocientí cos responden que es por supervivencia del grupo, nos ha
hecho a lo largo de la evolución, tener simpatía con los iguales y, por otro lado, actitud de
rechazo y lucha contra los diferentes, porque evolutivamente los grupos diferentes han
competido entre sí para conseguir recursos escasos. La especie humana, a lo largo de la
evolución, se ha con gurado biológicamente y conductualmente que tenemos una predisposición
natural a tener simpatía de los iguales y recelo a los diferentes.

¿Desde la educación se puede hacer algo? Educativamente, si esto es cierto, poco podemos
hacer ya que evolutivamente ya estamos con gurados así.

Posible solución desde el ámbito educativo:

- Apuesta radical por los DDHH. Nos referimos a ir directamente a la raíz radical, con una
aplicación de los derechos humanos y matizando, atendiendo los cambios históricos.

- Refuerzo de la sociedad civil y educación para la ciudadanía democrática (ideología y

losofía práctica del civismo democrático). Educar en el civismo democrático que es
fundamental en la interculturalidad.

5. Nuevo paradigma educativo.

• Modelo multicultural

- Política de reconocimiento (Ch. Taylor)

- Comprender/tolerar a los individuos y grupos diferentes.

- Educar es reforzar identidad colectiva

El modelo multicultural (lógica de pertenencia) se basa en la política del reconocimiento y la

tolerancia. Trata de facilitar el mantenimiento de la identidad cultural y la lengua de origen, pero
se suele aplicar en exclusiva a las minorías culturales y lingüísticas y con carácter extraescolar,
mediante actividades especí cas sobre su cultura para las minorías.

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 No se provoca una interacción entre las personas de diferentes culturas, ya que si hay
comunicación y compartimos cultura es cuando hablamos que hay un modelo intercultural.

El modelo multicultural podría ser, por así decirlo, un modelo comunitarista, considerar la cultura
de origen como una realidad que debe ser preservada a toda costa, libre de impurezas, etc.

Este modelo parte del reconocimiento, del entorno cultural que da sentido a nuestra vida, está
bien reconocer eso, pero también está bien reconocer que otras comunidades inyectan otros
modelos de persona y otros reconocimientos y hay que ver la manera de entendernos entre unos
y otros y más en sociedades heterogéneas. Comprender y tolerar a los individuos diferentes pero
sobre todo reforzar la identidad colectiva.

• Modelo intercultural

- Acogida y diálogos activos.

- Respeto expansivo y universal (igual dignidad)

- Educar es fomentar identidad personal, colectiva y universal (cosmopolitismo arraigado)

En el modelo intercultural (lógica de relación), se de ende un respeto activo, además, estamos

hablando de que esta no es una especie de equipamiento, sino una cosa la cual nos formamos,
vinculado al respeto inteligencia. No es una tolerancia pasiva, sino un respeto activo, de escuchar
y moverse para ver que en realidad también somos diferentes para ellos. Lo ideal,
educativamente, sería ir elevándonos a una empatía de tercer orden.

El primer orden es un contagio emocional que se produce de la primera infancia, por ejemplo,
cuando un niño de meses ve llorar a otro niño, éste comienza a llorar, es una empatía básica-
primaria y signi ca sentir lo que siente el otro y, para muchos psicólogos, es la base de la
moralidad, tenerla es buena señal porque signi ca que las bases y fundamentos para la
moralidad las tiene. Por ejemplo, los psicópatas tienen di cultades para empatizar a nivel
primario, ya que es un trastorno de la personalidad que signi ca que la persona es incapaz de
ponerse emocionalmente en el lugar del otro, es una especia de falta de experiencia cognitiva.

Empatía de segundo orden, es un poco más elaborada e interviene otras facultades cognitivas en
sentido que son de comprender, se activa el proceso de comprensión de la situación, ponernos
en el lugar del otro signi ca sentir y comprender las circunstancia y el contexto, por lo que el
primer sentido básico empezamos a modularlo.

La empatía de tercer orden sería llevada a un nivel un poco más desarrollado, la persona es
capaz de sentir, comprender y hacer una valoración ética juzgando la conveniencia o no de ese
sentimiento, de la acción que lo ha provocado, la circunstancia, ver si es justo o no sentir como el
otro.

¿La empatía de tercer orden tiene que ver con la interculturalidad? Es mantener la capacidad del
juicio, no solo identi car y comprender, sino valorar porque no todo es aceptable. Interesa ese
respeto activo, y no identi carse de tal manera con alguien que es diferente y justi car todo lo
que haga solo por la simpatía y feeling que haya con la persona. Nuestra responsabilidad será
favorecer una identidad en diferentes niveles, la personal, la colectiva y universal, además deben
complementarse.

Valora las diferencias como algo enriquecedor y trata de favorecer el intercambio comunicativo.
Plantea acciones dirigidas a todo el alumnado para favorecer el descubrimiento mutuo, la
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 adquisición de competencias interculturales y el mantenimiento de la lengua y cultura, tanto del
grupo mayoritario como de las minorías.

El cambio signi ca un cambio de lógica, lógica de pertinencia (cada persona se ha de identi car
en su cultura y debe reforzar su cultura) es para la multicultural y luego la lógica de relación para
la interculturalidad. Son lógicas vinculadas a dos modelos educativos y culturales, la idea es que
a partir de estas relaciones se vaya creando una cultura nueva, a partir de la relación entre
personas.

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 TEMA 2. DERECHOS HUMANOS, DEMOCRACIA E INTERCULTURALIDAD
1. Las generaciones de los DDHH

En la actual declaración de los DDHH solo están recogidas la primera y la segunda generación de
DDHH: Declaración del Estado de Virginia.

• Primera generación. Derechos civiles y políticos. Valor central: LIBERTAD

Surgen a raíz de todas las reivindicaciones de esa época, la lucha obrera, etc.

Libertades en general, que sean de toda la población, que no sean un privilegio de ciertas
personas, un trabajador que trabaja en condiciones de esclavitud no es libre. Estamos hablando
de libertades más sociales que tienen una realidad más social. La libertad se entiende como una
idea de independencia no interferencia, por tanto, esta idea de libertad es más social. La
sociedad tiene que luchar por unas condiciones de igualdad dentro de la sociedad para que
todas las personas puedan disfrutar de su libertad en un sentido más amplio y social, solo así
podremos ser libres.

- Libertad de conciencia (Libertad religiosa)

- Libertad de movimiento.

- Libertad de comercio y uso propiedad privada.

- Libertad expresión (Libertad de palabra)

- Libertad de asociación

- Libertad ideológica y de participación política (Soberanía popular)

• Segunda generación. Derechos sociales, económicos y culturales. Valor central: IGUALDAD

Redistribución de la riqueza: condición para que las libertades se hagan extensibles. La riqueza
no es solo una realidad individual, sino que tiene una dimensión completamente social que hace
falta que se distribuya, esa riqueza se ha conseguido gracias a los trabajadores, gracias a la
sociedad.

La educación pública y gratuita es una reivindicación de los obreros. Derecho a un trabajo digno
con un salario justo con descanso retribuido, salud y asistencia sanitaria y acceso a bienes
culturales y cientí cos.

¿Diferencia con la primera generación? Son más sociales, con una realidad social, los de la
primera son más formales, todos giran en torno a la idea de independencia o no interferencia. Es
el primer signi cado de libertad, libertad como ser individual. La segunda es más social, que no
sea de minoría, sino algo más extensible a la sociedad.

La declaración de 1948 y todas las posteriores, para reforzarla lo que hacen es recoger los DDHH
de primera y segunda generación, actúan como el fundamento moral y ético-político de las
democracias y de la perspectiva intercultural.

Cualquier constitución democrática de cualquier país debe contemplar esos derechos.

- Igualdad en las libertades

- Educación e igualdad de oportunidades

- Derecho al trabajo (digno)

- Salario justo

- Descanso retribuido

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 - Salud y asistencia sanitaria

- Acceso bienes culturales y cientí cos

• Tercera generación. Desarrollo de los Pueblos y calidad de vida (Sostenibilidad, paz, etc.).
Valor central: SOLIDARIDAD

El derecho a nacer y vivir en un medio ambiente sano, en un contexto social en paz, sin guerras,
ya que la guerra es la vulneración primera de los derechos.

Reivindicación de los movimientos paci stas y ecologistas de nal del S. XX.

Asistencia humanitaria en caso de con icto, y que en ese caso la población civil sea respetada,
que no sea utilizada como instrumento, que no sea considerado como enemigo que debe ser
eliminado (esto nunca pasa en las guerras, ya que siempre lo vulneran)

Derecho fundamental de poder conseguir la condición de refugiado cuando hay una guerra o una
persecución.

El derecho a disfrutar de aquellos bienes que son considerados como patrimonio de la

humanidad, tanto material como inmaterial.

- Desarrollo de los pueblos y culturas minoritarias (movimientos indigenistas, etc.)

- Derecho a nacer y vivir en un medio ambiente sano.

- Derecho a nacer y vivir en paz (ausencia de con ictos bélicos)

- Asistencia humanitaria.

- Bienes culturales patrimonio de la humanidad.

• Cuarta generación. Derecho a la información y a la participación en la “sociedad del

conocimiento”)

En el S. XXI se hace referencia a la cuarta generación. Derecho a la información y a participar en

la sociedad del conocimiento, que toda persona pueda acceder a las tecnologías de la
información y que todas las personas estén en iguales condiciones de acceder.

Es importante que en la educación todo el mundo pueda acceder a las redes, al mundo de la
comunicación y de las tecnologías en igualdad de condiciones. Acabar con la brecha digital, que
todo el mundo pueda acceder.

Y es en este momento cuando surge la posdemocracia (autoritarismo popularista), muy vinculada

a la misión masiva de falsedades o medias verdades para manipular desde las redes sociales.

Ésta también se denomina democracia liberal, es una democracia que de ende la democracia
como mecanismo, pero también de ende que las libertades fundamentales de las personas
pueden ser cuestionadas a favor de esa conciencia nacional, de esos intereses nacionales.

2. ¿DDHH e Interculturalidad?

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 ¿Los derechos humanos solo es un invento de occidente solo aplicable en occidente? Cuestión
clave para esta asignatura.

En esta viñeta, de manera grá ca, se representan tres perspectivas según la cual los derechos
humanos son un invento occidental y solo se pueden aplicar en occidente, con intenciones muy
diferentes pero las tres coinciden con esa a rmación, en la idea de que los DDHH son
occidentales y que solo se pueden aplicar allí.

Eso de que el mundo de la imagen es un mundo de manipulación es falso, pues la imagen puede
despertar el pensamiento tanto o incluso más que la palabra.

Cada personaje representa una postura o perspectiva de un grupo de gente. ¿Qué representa
cada persona? ¿Qué tres grandes ideologías pueden pensar lo mismo? El de la izquierda es un
gran empresario capitalista, considera que otras culturas son simplemente salvajes e inferiores y,
por tanto, hace falta explorarlas, ponerlas de mano barata, trasladar fábricas a otros países
pobres para utilizar la mano de obra barata, infantil, etc. Es un claro representante de capitalismo
sin escrúpulos que se sirve de esa idea por sus propios intereses importadores y explotadores. El
de la derecha pertenece a la clase intelectual progresista, de "izquierdas" que considera que los
derechos humanos son un invento occidental que no se puede aplicar a otras culturas porque
eso implicaría el etnocentrismo y sería una falta de respeto a otras culturas. La ideología
multicultural que entiende el progreso como respeto a la idiosincrasia de cada cultura, para ellos
la interculturalidad sería adoctrinamiento cultural. Libertad cultural radical, cada cultura en su
tradición, sin interferencias. Elemento de colonización (los derechos) que atenta contra la
diversidad cultural. De intencionalidad totalmente opuesta, pero con uyen en la misma idea.

El del medio es un dictador, efectivamente piensa lo mismo porque como dictador le interesa
pensar así. Es el típico dictador de un país del norte de África, por ejemplo, le interesa que en su
país no se respeten los derechos humanos, su pensamiento se basa en el hecho de que los
derechos humanos y la democracia no son válidos para otras culturas, otros países, por tanto no
son universalizables.

• Kouroukan Fouga o Carta de Mandén

- Constitución del imperio de Mali (1235-1670). Finalidad última: evitar la guerra y garantizar
una convivencia armoniosa. El Mansa (emperador) Sundiata Keita presentó la ley en el 1235
en un llano próximo a la ciudad de Ka-Ba (actual Kangaba), y ha sobrevivido gracias a la
tradición oral a través de generaciones de djeli o griots.

- Primer principio: el respeto por la vida humana, la libertad individual y la solidaridad.

- A rma la oposición total al sistema de esclavitud que se había hecho común en el África
occidental. La abolición de este sistema fue una de las realizaciones más importantes de
Sundiata Keita y del Imperio de Mali.

- El Kouroukan Fouga se dirige a "las doce partes del mundo”. Tiene una vocación de
universalidad. Esta Carta puede ser considerada como una de las primeras declaraciones de
derechos humanos.

Debido a esta tradición oral, la carta de Mandén fue inscrita en la Lista Representativa del
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO en 2009. En 2009 se proclamó
por la UNESCO, el Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. Es una constitución no escrita, nos ha
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 llegado por la tradición oral de los djeli o griots, era un código regulador, normativo que apareció
hace unos siglos en una región de África del centro occidental y que se considera la constitución
del imperio de Mali que abarcaba una zona muy amplia del centro de África.

Fue un intento por un mandatario de hacer prevalecer la paz y de reconocer la libertad de las
personas, la solidaridad entre pueblos para que no haya guerras, y también es una especie de
canto a la igualdad entre personas de diferentes tribus, hasta mujeres, que deben ser
consideradas en un plano igual, equiparable al de los hombres.

Es una oposición clarísima a la esclavitud, la historia de la esclavitud en los países occidentales

ha costado de erradicar muchos años. Tiene vocación de universalidad, la nieta lo promulga a las
doce partes del mundo. Es curioso que esto pueda ser considerada como una de las primeras
declaraciones de DDHH. Nace como un árbol y quiere llevar sus raíces a todos lados:

Es considerado una de las primeras que es manifestación clara de DDHH que no nace ni en
Europa ni occidente, sino en África. En el S.XIII (desde Europa, otros lados=otra forma de contar
el tiempo) en esa época en Europa estábamos en guerras, intolerancia.

¿Por qué eso que nace hace siglos en África no se ha establecido de una forma más sólida, más
formal? ¿Qué ha pasado allí? Pues que en los S. XVIII y XIX fue cuando entraron los europeos a
África, viéndolo como un espacio que debe ser explotado, colonizado, utilizado para recursos.

• ¿DDHH o intereses comerciales?

Los problemas étnicos de la zona norte se presentan desde hace más de medio siglo a causa de
que sus habitantes no se consideran ciudadanos de Mali. Es importante mencionar que, como
ocurre en la mayoría de África, Mali ha sido incapaz de conseguir cohesión después de su
independencia, entre otras razones porque los límites trazados en la época colonial no responden
a la distribución histórica de las etnias.

Actualmente, en Mali tienen una renta per capita de 600€ al año, es decir, pobreza absoluta.
Debido a la colonización y la descolonización que ha enfrentado a tribus entre sí, a los con ictos
entre tribus y todo ello también ha favorecido a gobernantes del país, terminó la colonización
política pero siguió la económica. Violación de los derechos humanos, son una gran fuente de
petróleo y es un espacio de recursos naturales muy grande. ¿Por qué no hay democracia y
derechos humanos, a quien no le interesa que haya? A muchos poderes, tanto políticos como
económicos.

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 • La ignominia del colonialismo

Colonialismo, explotación, negación de la condición de persona (esclavización), expolio de

recursos, expansión económica, etc. Legitimación: civilizar y cristianizar (educar), lantropía,
prosperidad comercial moral, etc.

Caso del Congo Belga (“Estado Libre del Congo”): zoos humanos, poblaciones de esos sitios y
se les lleva a una zona poblada como si fuera un zoológico para que la gente viera lo curioso de
la vida "primitiva".

El colonialismo no es fruto de los DDHH, el colonialismo responde a una ideología de

dominación, en contra de los DDHH, para conseguir recursos. ¿Cómo se legitima todo eso? Con
la idea de civilizar (estos pueblos son salvajes, hay que civilizar), hay que cristianizar (generosidad
de sacar a los pobres salvajes de su salvajismo y su ignorancia, darles prosperidad comercial y
moral)

Conclusión interculturalidad: necesidad, urgencia, desde una educación intercultural de dar poder
y reconocer la posición de ciudadanía a la población, empoderar en valores, derechos y
responsabilidades democráticas. La interculturalidad pone un marco, unos límites, reconoce la
diversidad cultural como un enriquecimiento social, pero también pone unos límites, no por el
hecho de ser una práctica cultural debe ser reconocida y válida.

Occidente=Derechos humanos: hemos visto que es una asociación muy cuestionables. En primer
lugar porque occidente se ha encargado en ser el primero en no respetar esos derechos en otras
culturas. En segundo lugar, para cuestionar esa equivalencia, otras culturas/sociedades han
apostado, han hecho una defensa de la dignidad humana desde una tradición diferente a la
occidental, otros entornos culturales han reconocido el valor de la dignidad humana sin basarse
en ninguna tradición occidental, por ejemplo, la constitución del imperio de Mali, lo cual es una
carta informal (porque no está escrita) no está inspirada en el pensamiento occidental. Siglos
después, aparece en occidente lo mismo que en Mali pero más desarrollado. Los DDHH han sido
reivindicados en otros lugares del mundo, sobre todo cuando la gente pueda expresarse con
libertad y exigir lo que entienden que merecen.

Fundamento de la interculturalidad:

- Apuesta por los DDHH

- Apuesta por la ciudadanía democrática.

3. Educar en la ciudadanía democrática e intercultural

- Educar para la ciudadanía = reactivar la SOCIEDAD CIVIL

- Sociedad civil: espacio de acción social entre el Estado y el mercado.

- Conjunto de acciones de individuos y asociaciones para conseguir intereses tanto privados

como públicos:

‣ Asociaciones cívicas:

Voluntarias.

Persiguen el bien común.

Son inclusivas e igualitarias.

Educación intercultural signi ca educación para la ciudadanía y educación para los derechos
humanos.

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 La sociedad civil es el espacio de ciudadanía, de funcionamiento de la ciudadanía. Una
abstracción que sirve para orientarnos y ubicar las cosas, al igual que el Estado (también es una
abstracción). Es un espacio de acción ciudadana entre el Estado (la sociedad políticamente
organizada, que trabaja por el bien público, por lo público) y los individuos particulares que miran
por su bien particular y privado. Entre los dos elementos, en el medio, está la sociedad civil, la
acción ciudadana que a través de asociaciones trabajan al margen del Estado para conseguir
bienes comunes, por el interés común o público, "lo público no se acaba en lo Estatal". El Estado
gestiona lo público, pero no solo está en manos del Estado, la ciudadanía reivindica a través de
las asociaciones los intereses comunes. Esto en democracia es fundamental.

Sociedad civil: conjunto de acciones de individuos y asociaciones por tal de conseguir intereses
tanto privados, individuales como públicos.

Mercado como conjunto de transacciones económicas, comerciales, etc., para favorecer los
intereses individuales (más fácil decir entre el Estado y las personas particulares)

Es importante reactivar la sociedad civil en democracia desde el punto de vista intercultural a

través de asociaciones cívicas, que serán actividades voluntarias que trabajan por el bien común
y son inclusivas e igualitarias, a través de estas asociaciones la ciudadanía trabaja a partir de
valores democráticos e interculturales.

El concepto fundamental de la interculturalidad no es la cultura, sino la ciudadanía. En cambio, en

la multiculturalidad la clave sí que es la cultura, reforzarlas. En la interculturalidad es importante la
cultura, pero no clave como en la multiculturalidad.

• Participación en la sociedad civil como base para la ciudadanía

- Participación: La primera forma de libertad (mundo griego). Privilegio de decir y ser

escuchado políticamente (en asuntos referidos a la polis)

- Participación como medio de no dominación arbitraria de los poderes (Civismo

republicano)

- Participación: Escuelas democráticas, Comunidades de aprendizaje, Educación moral y

cívica, etc.

- Participación como educación para la ciudadanía democrática.

Desde la interculturalidad se promueve sobre todo la participación (fundamental) de cualquier

persona, como ciudadanos, no somos siervos. No solo tenemos un derecho reconocido, sino que
se ejerce mediante la participación, no solo es declaración de derechos y deberes, el concepto
clave es la participación, que debe ser inclusiva, toda persona está llamada a la participación en
la democracia para que puedan participar de una forma plena.

Trabajar desde la educación para que toda persona, venga de la cultura que venga, pueda
participar y aportar en igualdad de condiciones y mejorar el bien común.

La palabra participación tiene diferentes signi cados. Es la primera forma de libertad de nuestra
cultura (occidente) cuando aparece en Grecia, es un privilegio poder participar en la cosa pública.
En Grecia estaba reservado a una minoría, pero hoy en día nuestras democracias son inclusivas,
no exclusivas. Es una manifestación de la libertad de las personas.

Participación también signi ca la no dominación. Es clave en el republicanismo, la libertad no es

una interferencia, no solo es eso, no solo es independencia, es no dominación arbitraria. Por
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 tanto, para que no se produzca dominación arbitraria las personas tienen que activar su
ciudadanía, reivindicar su poder, empoderarse y eso es mediante la participación, eso en la
libertad.

Participación también es escuelas democráticas, es importante que en los centros educativos

haya una estructura democrática de liberación, de exposición libre y respetuosa de los intereses y
de las propuestas, y también de las denuncias, para que no se produzcan abusos de poder,
dominación (no solo entre alumnos, acoso escolar). Las escuelas se deben organizar como
centros democráticos, ¿por qué la participación cómo se aprende? Participando, favoreciendo
que se produzca.

La participación es una acción que se fundamenta mucho en la asignatura de educación para la

ciudadanía. Esa responsabilidad educativa no solo debe estar en manos de un departamento, de
un grupo de profesores, sino de todos los que tengan que ver con la educación.

Esta participación deber ser abierta e inclusiva, al margen del lugar de procedencia de cualquier
persona, orientación sexual, religión, etc.

• Ciudadanía democrática=ciudadanía intercultural

- Ciudadanía: Iguales derechos y deberes en una comunidad política presidida por las
libertades y la responsabilidad cívica.

- Ciudadanos: Intervienen en asuntos públicos (en la civitas, la res publica)

- Participación y pertenencia a la comunidad (referencia vital, moral y política de la persona)

compatible con una identidad cosmopolita e intercultural (lealtades múltiples)

El concepto clave de la interculturalidad no es la cultura, aunque es importante, pero lo más

importante es la ciudadanía democrática. Así se ve en qué punto la interculturalidad es un
proyecto transformador, no de reproducción de cultura y si de una cultura en clave inclusiva y
participativa, democrática, desde la idea del principio moral fundamental de la dignidad de la
persona.

Cuando hablamos de un ciudadano estamos hablando en primer lugar de derechos

fundamentales, reconocimientos de derechos, complementando con la interiorización y asunción
de obligaciones. Es una realidad que está constantemente haciéndose viva, y la hacemos viva los
ciudadanos en la medida en la que respetamos y llevamos a cabo esos derechos y deberes.

También estamos hablando de esa participación, de ese compromiso de intervenir en la mejora

de la cosa pública, no solo en cosas o intereses privados.

Sentido de participación y pertenencia a la comunidad, es decir, sentirnos miembros

reconocidos, sentir que pertenecemos a un grupo humano o a un colectivo, que evidentemente
es impermeable, abierto, es un grupo en el cual nos identi camos y desde el cual hemos
construido nuestra identidad, nuestra personalidad. Es importante fomentar ese sentimiento de
pertenencia, de pertenecer a un colectivo humano, que se reconozca. Este sentimiento no debe
ser ciego ni excluyente, ni tampoco vulnerador de otras colectividades, ni dominante de otras
identidades, de otras colectividades. Ese sentimiento de pertenencia debe ser abierto y
respetuoso, de manera que mi identidad no se convierta en una identidad de bloque, exclusiva,
debe ser múltiple, abierta, de manera que, por ejemplo, puedo sentirme valenciano, y de alguna
manera si salgo del extranjero puedo sentirme español, incluso ciudadano del mundo (identidad
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 cosmopolita). Todas estas identidades colectivas se han de poder compatibilizar, pero debe ser
compatible con una identidad más amplia, con una identidad cosmopolita (sentirse ciudadano del
mundo, de la humanidad, sentirse perteneciente a una comunidad muy amplia, ser miembro de la
humanidad), todo esto complementado con la idea de la lealtad múltiple es un concepto muy
interesante que se re ere a no solo lealtad a tu colectivo o a tu comunidad, porque puede
convertirse en una lealtad supremacista, sino lealtades abiertas, inclusivas, múltiples (es clave en
la interculturalidad), lealtad a sentirse valenciano, español, etc.

• Educar en la ciudadanía democrática e intercultural

Identidad:

- Múltiple.

- Compatible.

- Dinámica.

El concepto de identidad es interesante desde el punto de vista losó co y pedagógico. ¿Cuando

hablamos de identidad hablamos de quién soy yo? ¿Cómo vamos construyendo nuestra
identidad? ¿Qué idea tengo yo de mí misma? ¿Quién soy yo? ¿Qué es aquello que me identi ca?
¿Qué es lo que me hace ser la persona particular única, particular y original que soy? La
respuesta a las preguntas siempre se habrá de hacer desde una especie de proyección a nuestro
entorno, al colectivo. No somos personas salvajes que se han ciado solas, somos seres sociales,
nuestra identidad es personal pero también es social, porque nuestro entorno está implicado en
nuestra manera de ser, que nos ayuda a construir nuestra identidad.

Desde un punto de vista intercultural, se de ende que la identidad que vamos construyendo debe
ser múltiple (nuestra identidad no ha de ser única, ha de ser múltiple, nuestra identi cación puede
abrirse a otros colectivos, incluso a toda la humanidad), compatible (tenemos que buscar
compatibilidad entre las identidades de personas con bagaje diferente, una tradición diferente,
con otras identidad que tienen otros fondos culturales, personalidad diferente, etc.) y dinámica
(las culturas están sometidas a transformaciones, a cambio, evolución, mi identidad ha cambiado
muchísimo en diez años no garantizan la experiencia, para que la identidad se vaya
transformando de forma positiva es clave que tus experiencias sean productivas y contribuyan de
forma positiva en tu identidad, haciéndola más madura, más sabia, más comprensiva,
profundizando más en la realidad)

La identidad personal está muy vinculada con la social y la cultural. In uye de forma signi cativa,
desde el punto de vista pedagógica nos interesa difundir una identidad con características
personales, sociales y culturales con un núcleo común en sociedades democráticas, diferentes
identidades pero con núcleos comunes. No hay que crear desde un margen intercultural una
identidad "al margen de" o "en contra de", estamos haciendo algo mal si lo hacemos así, creando
identidades rígidas, estáticas, inmutables, etc., es negativo desde el punto de vista democrático e
intercultural.

Multiplicidad de identidades: nuestra identidad no es única, unívoca, es múltiple en el sentido de

que podemos identi carnos al mismo tiempo, sentirnos miembros de otros grupos más amplios,
de otras comunidades españolas, podemos sentirnos europeos, podemos sentirnos ciudadanos
del mundo (idea cosmopolita). Compatibles con las de otras personas: buscar vías y fuentes para
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 ello, son dinámicas, las personas, las culturas y sociedades van cambiando a lo largo del tiempo,
debemos adaptarnos a los nuevos retos, problemas y situaciones.

Esa idea de identidad, de educar en una identidad compatible y dinámica forma parte de una
ciudadanía democrática, una verdadera democracia, es una forma de vida, no solo es un
mecanismo, basada en la ciudadanía, en participar en la cosa pública.

A. Fomento del diálogo, la participación y el sentimiento de igual pertenecía

- Se necesita en las sociedades democráticas modernas. Superación del individualismo

anómico.

- El afecto al próximo capacita para el compromiso con el lejano.

- Lealtades e identidades compatibles: a la propia comunidad, a la nación y al Estado de

derecho, a la federación de naciones (Kant), etc., y a la humanidad.

Reforzar la ciudadanía de todos, una ciudadanía democrática.

Propone dentro de a interculturalidad dos grandes líneas de acción. La primera es fomentar el

diálogo, la participación (favorece la deliberación común) y el sentimiento de igual pertenencia. El
concepto central de la ciudadanía es la cultura, pero educativamente nuestra tarea no es reforzar
la cultura de origen que tiene cada uno, sino reforzar la ciudadanía de todos, fomentando el
diálogo, la participación, educar a los niños para que ellos también favorezcan la participación, la
deliberación en común siempre desde el respeto, desde el principio de la libertad, de la simetría,
de la igualdad de poder participar y desde el sentimiento de igual pertinencia. Consideración de
todos los miembros como interlocutores válidos, que pueden aportar y que deben ser
escuchados. Esto es importante en la educación porque hay muchos ámbitos donde esto no se
produce y provoca muchos problemas, malentendidos, con ictos en el ámbito familiar, laboral,
etc., no nos educan en la participación, en la igual pertenencia, nos educan en el con icto, en la
cultura del con icto, en la reivindicación, en hacer que nuestro punto de vista se vea por encima
del resto, en perspectivas individuales que muchas veces son irreconocibles, hay que cambiar el
chip, ya que en la democracia es fundamental.

La democracia no es solo votar una constitución y votar cada 4 años, es una forma de vida, en
todos los ámbitos de la vida, que tiene que estar arraigada en nuestro día a día, en nuestras
interacciones, en el ámbito de la escuela, del trabajo, etc. Esta línea de acción es fundamental. La
importancia de fomentar educativamente la participación y superar la cultura del con icto.

Hay que unir el aspecto individual y común, fomentando el diálogo, la participación, el

sentimiento de pertenencia, pero de igual pertenencia, no sentimientos de unos por encima de
otros, hacerlo todo comparable. Es importante fomentar la participación respetuosa, la
deliberación y superar, en ese sentido, la cultura del con icto, por tanto, es importante buscar la
manera de encajar el interés individual y el interés colectivo, ya que a veces los aspectos
individuales y comunes han de ir juntos, unirse conjuntamente. También es fundamental fomentar
ese sentimiento de pertenencia, hay que hacerlo todo compatible, cada persona tiene su
sentimiento de pertenencia que se tiene que respetar, esto no debe suponer menospreciar otras
identidades culturales, se tienen que hacer todas compatibles.

¿Es realmente determinante tu sentido de pertenencia? Condiciona nuestra identidad, pero no la

determina, no es tan importante porque hasta cierto punto nos viene dada, no la hemos elegido,
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 no hemos elegido nacer en un lugar u otro, no es nuestra responsabilidad, no es el dato más
importante de nuestra vida, es una de ellas. La identidad es una cuestión que se construye,
dinámica y compatible.

Libro: Bauman, Z. (2005), identidad: habla de que las identidades son identidades líquidas.

Es un libro donde habla de identidades líquidas, ha prosperado gracias al concepto de

modernidad líquida, ¿cuándo empieza la cuestión, la identidad como tema o problema? En el S.
XIX cuando en Europa empiezan a aparecer identidades nacionales cada vez más potentes, se
construyen las naciones actuales, desde una idea de identidad muy sólida. Esa solidez, ese
estado compacto de las identidades está detrás de los dos con ictos mundiales del S. XX (las
dos guerras mundiales), detrás estaba un nacionalismo excluyente muy fuerte, construye
identidades nacionales muy fuertes, pero actualmente con la globalización eso empieza a irse, a
desaparecer. Las identidades están sufriendo un momento de liquidación, los nacionalismos,
sobre todo, en la segunda mitad del S. XX se van diluyendo y se refuerza la globalización
comercial y económica, y va apareciendo en ese sentido una identidad volátil, líquida. ¿Esto que
provoca? Que no sabemos en muchas ocasiones a que colectivo pertenecemos y esto, según
Bauman, provoca angustia, sensación de aislamiento y soledad, vértigo vital, una crisis
existencial de identidad, no sabemos quienes somos porque no sabemos a que colectivo
vincularlos, la globalización ha deshecho esas identidades sólidas de antes y ahora esas
identidades son líquidas.

¿Qué quiere decir esto? Que a raíz de las dos guerras se creó un sentido de identidad muy fuerte
y sólida contra la identidad de la globalización, muy líquida, muy todo de todos, no sabemos
donde estamos, a que pertenecemos, no es bueno ni una cosa ni otra.

Bauman reconoce que esto es un peligro y que delante de ese peligro, de esa identidad líquida
propia de la globalización, se están produciendo rebrotes de identidad nacional fuerte y sólida,
estamos volviendo en muchos lugares a reivindicar esa identidad nacional sólida, que está detrás
del brexit. Si en un entorno se comienzan a reivindicar esas identidades sólidas, el con icto está
servido.

Llegado hasta este punto, podemos decir desde la interculturalidad: las identidades culturales
son múltiples, compatibles y dinámicas, ¿son también líquidas? ¿Crean también agonía? ¿Da
también lugar a eso? ¿Cómo podemos evitar las identidades líquidas sin caer en identidades
colectivas sólidas? La solución pasa por la interculturalidad, es decir, identidades que conjugan el
sentimiento de pertenencia con la idea de identidad que sea respetuosa, múltiple, dinámica,
compatible, que dé más importancia a la participación que a la pertenencia.

Desde la interculturalidad, tratamos de superar las identidades líquidas sin caer en identidades
sólidas que son fruto de con ictos, de ahí la importancia que desde la educación se vaya
formando la identidad múltiple, compatible y dinámica. También contemplar respetuosamente los
sentimientos de pertenencia y las raíces de cada uno, pero siempre dar más importancia a la
parte de participación democrática que a la propia pertenencia, a n de pertenecer a un
colectivo, nación o lo que sea. En interculturalidad hablamos de fomentar el sentimiento de igual
pertenencia para evitar identidades superiores e inferiores, nada de inferior o superior, evitar

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 suprematismo, evitar luchas y confrontaciones entre identidades que han provocado mucha
sangre en con ictos bélicos anteriores.

La pertenencia es importante para evitar las identidades líquidas, para evitar una angustia vital,
para evitar el individualismo anómico, es decir, el individuo aislado de los otros, sin vínculos,
desvinculado de los demás, anómico: que no se identi ca en ninguna norma de ningún colectivo,
viene de norma, del griego. Esto también es un mal de nuestro tiempo, el individualismo anómico.

Tenemos que buscar espacios de compatibilidad, de cooperación entre diferentes identidades

para vivir en democracia, que una de sus claves es la convivencia en la pluralidad (lo que hay que
buscar). Hay que saber convivir con todo eso desde la democracia, ya que la democracia es
pluralidad de identidades, de formas de vida, de ideologías y la clave de la democracia es saber
convivir con todo esto, hacer compatible todo esto con la convivencia y la cooperación.

Es importante para conectar aquello próximo con lo lejano, con lo que yo puedo sentirme
ciudadano del mundo, me puedo identi car con las mujeres de Malicounda, con su lucha, no es
extraño eso, aunque estén en África y sean mujeres.

Dobles lealtades, lealtades múltiples, compartidas, etc., podemos perfectamente ser leales a
nuestra comunidad/nación pero al mismo tiempo debemos de desarrollar el compromiso y la
lealtad por la causa lejana, sentirnos ciudadanos del mundo, puedo sentirme identi cado en la
causa de las mujeres de Malicounda.

Podemos tener una lealtad hacia nuestras personas más próximas, pero también una lealtad más
amplia y un compromiso hacia la situación de cualquier persona en cualquier parte del mundo
que lucha por sus derechos.

Kant habla de la necesidad de la federación de naciones, naciones unidas es un invento

fantástico de la humanidad, muy revolucionario, la construcción de naciones unidas, pero ya
sabemos sus limitaciones y, a pesar de estas, hay que ir en esta línea democratizando las
naciones unidas.

B. Sociedad integrada por individuos y grupos heterogéneos

- Las personas viven el tipo de vida que escogen, y pueden optar por formas de vida
alternativas.

- No son excluidas de los derechos ni de la participación en la cosa pública.

- Comparten un mínimo ético y político común: Habermas “cultura política común”

Importancia de la heterogeneidad, es decir, la inclusión de la heterogeneidad que hace referencia

a la pluralidad. Esto signi ca que las personas vivan el tipo de vida que escojan y puedan optar
por otras alternativas, es decir, la primera máxima: la libertad en el entorno plural.

Debemos buscar que esas identidades y pertenencias sean inclusivas, que nadie puede ser
excluido por su identidad de los derechos ni de la participación en la cosa pública.

Por tanto, hay que defender la diversidad, pero también una cultura política común, ¿qué es? Se
basa en el respeto a los principios constitucionales de la democracia y en el respeto de los
derechos fundamentales de las personas, esa debe ser la cultura política común para todas las
identidades, diversidades. Es muy importante fomentar una cultura política común, es un
concepto formulado por Habermas, éste habla de que en sociedades plurales, multiculturales,
hay que caminar hacia la interculturalidad caminando hacia un cultura política común. En la
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 interculturalidad nos interesa mucho ese núcleo común que es lo que se denomina cultura
política común.

EDUCACIÓN PARA LA CIUDADANÍA, CONCLUSIÓN:

- Refuerza la democracia como forma de vida.

- Los individuos y grupos culturales seleccionan las prioridades sociales, no solo las élites.
Empoderamiento.

- Genera capital social (con anza, identi cación de normas, redes sociales solidarias, etc.)

- Produce desarrollo humano: capacidades individuales y generales.

La educación para la ciudadanía en clave intercultural refuerza la democracia, ahora que estamos
en la posdemocracia, todo esto es un refuerzo de la democracia desde las bases, desde el fondo,
no desde las élites ni cúpulas. Los individuos y grupos culturales seleccionan las prioridades
sociales, son los que seleccionan las prioridades siempre en un entorno de diálogo y
compatibilidad.

Tiene que estar basada en la autonomía para evitar prejuicios, que son simpli caciones de la
realidad, aplicación de juicios reduciendo la realidad y marginando toda la riqueza de situaciones
que se puede dar en la vida de las personas. También la interculturalidad, en tanto que la
educación para la ciudadanía implica una educación por la participación cívica en un modelo de
democracia que debe ser participativo y deliberativo, no tanto elitista.

Tiene que estar basada en la autonomía para evitar prejuicios, que son simpli caciones de la
realidad, aplicación de juicios reduciendo la realidad y marginando toda la riqueza de situaciones
que se puede dar en la vida de las personas. También la interculturalidad en tanto que la
educación para la ciudadanía implica una educación por la participación cívica, en un modelo de
democracia que debe ser participativo y deliberativo, no tanto elitista.

Es una manera de estimular la democracia como forma de vida, que no es solo una organización
política para elegir representantes cada cuatro años, sino que se debe realizar en la práctica
diaria y aprenderse en el ámbito del barrio, escuela, universidad, etc., en qué hace falta participar
para reactivar la sociedad civil.

Además de la educación para la ciudadanía vinculada con la interculturalidad, refuerza ese

empoderamiento de las personas y grupos, sobre todo los minoritarios que han estado excluidos
de la igualdad de oportunidades.

Capital social como, por ejemplo, la con anza en las instituciones, en las acciones de los
individuos, etc. Estos elementos abstractos pero que son importantísimos generan capital social
(Con anza en las acciones de los individuos, la identi cación en las normas para evitar la anomia
y, por último, estas acciones interculturales y ciudadanas producen y ayudan al desarrollo
humano, a las capacidades individuales y colectivas. Aquí entramos en la perspectiva de Marta
Nussbaum sobre los indicadores del desarrollo humano)

Genera capital social basado en la con anza, esto signi ca la riqueza que en la sociedad puede
desarrollarse como elemento fundamental de la democracia es, entre otras cosas, la con anza en
la sociedad, en las organizaciones de la sociedad, en las instituciones de la sociedad para evitar
el individualismo anómico. Esa actitud apática o de desinterés del bien común es muy común en

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 sociedades como la nuestra, super capitalistas, entonces la interculturalidad también es una
crítica a la propia cultura.

También repercuten en un desarrollo humano, tal como lo plantearon naciones unidas y como
está planteado por Marta Nussbaum, la sociedad se debe desarrollar no solo por el PIB, por su
crecimiento económico, sino que el desarrollo humano se desarrolla por otros indicadores como
la igualdad de oportunidades, el acceso a una educación pública y gratuita, la aplicación de
políticas que sean inclusivas, etc, también coinciden con las nalidades de la democracia y los
valores fundamentales de un sistema democrático entendido como forma de vida.

TEXTO 1:

Asociaciones de feministas de enden el uso del velo en los colegios

- Están reunidas en Granada en unas jornadas sobre la mujer.

- Las mujeres se sienten mejor, ya sea por pudor o porque les mueva su fe religiosa",
aseguran.

- Creen que con otros símbolos religiosos no se crea tanto revuelo.

“El uso del velo islámico en los centros escolares ha sido defendido hoy por feministas reunidas
en Granada, quienes anteponen otros derechos humanos en las mujeres, como la tolerancia
religiosa y la libertad de pensamiento. Las mujeres se sienten mejor, ya sea por pudor o porque
les mueva su fe religiosa. Así lo manifestó la profesora marroquí y presidenta del Centro de
Estudios e Investigación sobre las Mujeres, Souad Slaoui, quien participa en la Semana
Intercultural de Feminismos sin Fronteras que se celebra esta semana en la Fundación
Euroárabe”. Agencia Efe (27/10/2010)

Años después esta noticia que rompió muchos esquemas: asociaciones feministas musulmanas,
dentro del feminismo de nuestro país muchas asociaciones feministas no quieren el velo, no en
base a una perspectiva liberal y agnóstica, sino en base a una perspectiva feminista diciendo que
es un símbolo de machismo, de patriarcado.

TEXTO 2:

"Los alumnos pueden llevar "hijab"o cruci jos, pero el aula no debe tener símbolos religiosos"

Jurista y profesora de sociología del Derecho en la Universidad Estatal de Milán. Experta

internacional del uso de símbolos religiosos en el espacio público, Letizia Mancini (Bolonia, 1965).

Otra noticia del mismo año, es la perspectiva de una mujer italiana. Estamos en un estado
aconfesional y las instituciones deber ser laicas, no deben apoyar símbolos religiosos como
manifestación de confesión. Pero es diferente la libertad individual de las personas que entran a
la escuela que a nivel individual como uso de esa libertad individual pueden manifestar una
opción religiosa sin que eso deba molestar a los demás, si una persona entra con hijab, con
cruci jo o lo que sea no debe importar. La libertad de vivir la religión como cada persona
considera. Defensa de que cada individuo crea lo que le de la gana, es una cuestión de opción
personal íntima, pero en la escuela, ella misma, como institución pública, no puede asumir una
opción religiosa como si fuera suya.

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 TEMA 3. PROPUESTAS PEDAGÓGICAS PARA UNA CIUDADANÍA INTERCULTURAL
1. Fomento de un cambio de actitudes (creencias)

¿Qué creencias, desde el punto de vista de derechos humanos, interculturalidad, se deberían ir

consolidando?

Que el hecho de ser diferente debe ser a priori un elemento enriquecedor, y se debe normalizar
las diferencias, al principio pueden provocar rechazo o miedo, pero hemos de incidir ahí.

Otra creencia importante: las diferencias no son sustantivas, no forman parte de una esencia
inmutable de la persona, sino que muchas veces son creencias que hemos aprendido en nuestro
entorno, actitudes diferentes que también pueden ser modi cadas, la persona cambia según sus
experiencias a lo largo de la vida, por tanto no son sustantivas, sino que están sujetas a cambio,
se pueden cuestionar, debatirlas, cuestionarlas si hace falta.

Otra creencia importante; las identidades culturales son complejas, multipolares y cambiantes; no
todas las personas de una cultura son idénticas y piensan exactamente lo mismo ni creen
exactamente lo mismo, sino que las identidades culturales son muy cambiantes, muy complejas.

También sería importante cambiar el modelo de persona, ¿qué es la persona? ¿a que llamamos
persona? ¿A qué hace falta llamar persona? Desde un punto de vista ético político veíamos que
había tres grandes respuestas; liberal, comunitarista e intercultural, a nosotros nos interesa el
intercultural.

Liberal → sujeto individual que tiene derecho y deberes pero que se puede entender
perfectamente al margen de la sociedad. Este modelo es el que ha predominado y predomina en
el mundo occidental. Es una creencia muy arraigada, nuestra cultura tiene ese peso en la
conciencia de quien somos. Que la persona no sea una simple copia del colectivo, que busque
su propia idiosincrasia, su propia forma de vida, es un gran invento moral de la humanidad. Pero
como todo gran invento, tiene también sus carencias, no todo es blanco o negro. El
individualismo tiene también aspectos muy cuestionables, ha generado sociedades insolidarias,
en las que el individuo utiliza a la sociedad para su propio bien, es capitalismo, induce a
situaciones de gran injusticia social, de grandes desigualdades, de di cultades para tener una
vida digna y razonablemente aceptable desde un punto de vista de los derechos fundamentales.

Comunitarista → la persona es un ciudadano de su comunidad, de su polis, y gracias a la

comunidad somos lo que somos, es nuestro referente vital, nos ayuda a entender la realidad, a
valorarla y a ser las personas que somos, por tanto, las tradiciones tienen un peso muy
importante en nuestra vida, las creencias tienen un gran peso, los prejuicios de nuestra sociedad,
de nuestra comunidad, nos conforman en las personas que somos. Es decir, esos juicios previos,
esas creencias previas que cogemos de nuestra comunidad.

En los años 90 en el ámbito de la losofía política hubo un enfrentamiento muy agrio entre
liberales y comunitaristas, y en este debate, tanto unos como otros aprendieron. Los liberales
reconocieron que efectivamente sin la comunidad de referencia no podemos construirnos como
personas, la comunidad debe ser reconocida y cuidada. Pero los comunitaristas también
entendieron que aunque fuera muy importante la comunidad no podían articularse al margen de
la justicia, que es lo que piensan los liberales, la justicia basada en los derechos individuales,

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 derechos fundamentales de la persona, etc. Hay tradiciones y prejuicios de la comunidad que
pueden ser cuestionadas y rechazadas, porque son injustos, llevan a la injusticia, dan lugar a la
humillación, al maltrato de ciertas minorías: menores, las mujeres, los pobres, etc.

Ejemplo: vulneración de los derechos del niño, o esa consideración que ha recibido la mujer
como persona de segunda o tercera categoría.

Y a partir de ahí, de la importancia de la comunidad y de la justicia surge el intercultural, el

modelo intercultural

Intercultural → Que plantea una ciudadanía, pero no solo en término cerrado, clausurado, sino
como una ciudadanía abierta, que puede abrirse a la globalidad, una ciudadanía cosmopolita o
global. Es un proyecto de futuro, el cosmopolitismo es una tradición que nace en la Grecia
clásica, ahora en el siglo XXI estamos retomando esa tradición. Que en realidad también
podemos rastrearla en otras culturas, por ejemplo en la carta de Manden, no es algo único de
occidente. A pesar de las diferencias y también gracias a las diferencias, pero es importante
llegar a un núcleo común, a una identidad mínima común, y eso es la interculturalidad. Lo de los
nuevos modelos políticos lo deja porque nos mareara más que ayudarnos. Es decir, cuando
planteamos un cambio de creencias profundas en nuestros futuros educandos, lo debemos
plantear desde esa sensibilidad, y en esa losofía; las diferencias pueden enriquecer.

las diferencias son cambiantes, y buscar un cambio hacia un nuevo modelo de persona, que
respeta las diferencias y también busca lo común, la mezcla, el diálogo.

Se ha demostrado que la convivencia en el aula entre diferentes es el mejor antídoto contra el

racismo, por ello debemos favorecer la heterogeneidad en las aulas, para que de manera vivida,
muy directa, emocionalmente también activa, se vea la incoherencia de ciertos prejuicios o
creencias

• Modelo de Fishbein y Ajzen (1980)

Este modelo apareció en los años 80, el modelo de Fishbein y Ajzen cada vez ha ido adquiriendo

más prestigio, es un modelo válido para explicar la conducta humana y para saber cómo
podemos cambiar esa conducta. Cómo ir modi cando conductas.

En este sentido en los años 80 este modelo desde que nace pretende oponerse o cuestionar el
modelo imperante de ese momento, el conductismo. Para poder entender bien este modelo
debemos repasar y refrescar lo que decía el conductismo, es claramente una respuesta contraria,
un modelo alternativo al conductismo que era en ese momento el modelo imperante.

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 El conductismo (ESQUEMA) ahora esta revisado y cuestionado por este modelo (el de Fishbein y
Ajzen), ¿qué dice el conductismo? ¿Qué hacemos en él? El conductismo se basa únicamente en
aquellas conductas observables, es un modelo psicológico que se basa en conductas
observables sobre las cuales se pueda experimentar o alterar. Por tanto es un modelo positivista
de la conducta. Es decir, una corriente que se basa en aquello observable (positivista), lo que se
puede empíricamente constatar u sobre lo que se puede experimentar.

Para el conductismo la conducta humana está condicionada. El objeto de estudio son las
conductas observables, según este modelo la conducta está condicionada por dos cosas, o dos
formas de aprendizaje (porque para ellos esto es aprendizaje):

Por un lado el clásico (Pavlov), que es pasivo, y por otro el condicionamiento operante o
instrumental (Skinner).

El experimento de Pavlov y el perro, es del condicionamiento clásico (asociar la segregación de

saliva con el ruido de la campana). Es un tipo de aprendizaje por asociación o por
condicionamiento, es decir, al perro se le había condicionado para que cada vez que escuche una
campana sepa que va a comer. Una asociación pasiva porque el organismo del sujeto no ha
hecho nada, solo asociar un estímulo con otro (campana y comida).

Otro ejemplo: cuando suena la campana del recreo (nos indica que las clases ya han acabado)
este sonido lo asocias al descanso, movimiento, libertad (asociamos un estímulo a otro).

En el operante es en el que condicionan desde fuera para conseguir una reacción (relacionar un
producto con la imagen de una persona famosa; por ejemplo: un producto de colonia con una
persona famosa). Cada vez que por parte del exterior se intenta producir en nosotros una
asociación de estímulos que inicialmente es neutro, se asocia a un estímulo que provoca una
respuesta positiva, de atracción por así decirlo, o un aprendizaje contrario; por ejemplo cuando
asociamos un estímulo neutro como una rata con otro estímulo que provoca asco, miedo,
rechazo. El conductismo que más funciona es el operante o instrumental.

Skinner hizo el experimento de las palomas y la palanca, que cuando pulsaban la palanca se les
daba comida, y cuando tiene hambre asocian la acción de pulsar la palanca con la acción de
recibir la comida. Es un aprendizaje, el animal aprende qué debe hacer, qué conducta debe hacer
para obtener los resultados que desea. En ese sentido la conducta es en realidad un instrumento
para obtener algo deseable o para evitar algo indeseable, por eso se considera un instrumento,
porque la conducta es un instrumento para conseguir algo favorable o desfavorable.

La comida es un refuerzo para la acción (en estos ejemplos) en cambio, si cada vez que pulsa la
palanca se produce una descarga eléctrica lo que se aprende es lo que no se debe hacer para
evitar un castigo. Para el conductismo el aprendizaje de nuestras conductas se aprende a base
de condicionamientos. Y la educación es basado en condicionamientos, en refuerzo, premio o
castigos. Modi car conductas a base de asociaciones y condicionamientos. Refuerzo hay
positivo y negativo; positivo: cuando aparece algo que aumenta la posibilidad de repetir una
conducta; y castigo también hay positivo y negativo.

- Castigo positivo: Cuando se administra un estímulo que disminuye las posibilidades.

- Castigo negativo: Desaparece algo agradable para que disminuya una conducta.

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 Otro conductista muy famoso: Thorndike que descubrió que a la hora de las conductas es más
importante y efectivo el refuerzo que el castigo; la ley del efecto de este señor lo demostró y
experimentó.

En el conductismo se ve esta relación: Estímulo → respuesta; ¿que hay en medio? Eso el

conductismo ni se lo plantea, no le importa, porque solo le importa aquello que es observable,
cómo se asocian estímulos y conductas, y los tipos de respuesta, como los tipos de respuesta
pueden ser modi cados…

¿Qué hay en medio? Un mundo que tradicionalmente se ha llamado la conciencia, sobre todo en
la psicología humana, aquello que está en nuestro interior se llama conciencia, en otros
momentos anteriores en la psicología cientí ca esa conciencia se llamaba mente o ánima; y el
conductismo todo eso lo elimina de su campo de estudios, considera que son vestigios del
pasado de los cuales no se puede saber nada de forma cierta, no se puede tener un
conocimiento cientí co, la única manera de tener un conocimiento cientí co en el mundo de la
psicología es a través de la observación→ únicamente a través de estímulos y respuestas.

Skinner tiene un libro que se llama “Más allá de la libertad y la dignidad” considera que la libertad
es una cción humana, se ha ido basando la libertad humana en la dignidad, pero si una es
cción la otra también. El ser humano piensa que es libre pero es mentira. Nuestra vida está
absolutamente condicionada sin darnos cuenta, nos consideramos libres por producto de la
imaginación, del deseo.

Un libro de Víctor Frankl, este señor era un psiquiatra, psicólogo, médico y judío, su libro más
conocido es “el hombre en busca del sentido” (algo así, no lo dice exactamente), Frankl vio la
posibilidad de las conductas de ayuda en contextos muy malos; compartir el pan del día, con el
hambre que pasaban en ese contexto concreto, para que otra persona que está a tu lado y
padeciendo como tú, pueda sobrevivir.

Él decía que estaba completamente condicionado a sobrevivir y no darle a nadie su trozo de pan,
de modo que las conductas altruistas no son aconsejables en la supervivencia. Expresión de la
libertad: “la libertad es ese espacio que hay entre el estímulo y la respuesta” ahí tiene lugar la
libertad humana, de manera que somos capaces de subvertir condicionamientos del entorno, y
además, dice que estaban condicionándole para reducir su humanidad y que actuara como un
animal, estaban intentando negar o eliminar su condición humana y reducirle a pura animalidad.

En ese entorno mucha gente accedió a esa reducción de humanidad, pero no todo el mundo, no
todas las personas, porque esas condiciones también las observaba, y había gente que ponían
en peligro su vida para ayudar a otra, y eso rompe el esquema del conductismo; ese espacio de
en medio, de esa conciencia, que es un producto del cerebro.

En el cerebro humano ante esos procesos cognitivos vinculados con el lenguaje… tienen lugar
también esos procesos conscientes, procesos de la conciencia, y es por esa conciencia por la
cual podemos hablar de libertad. Si desaparece la conciencia, el mundo de los valores, las
actitudes, las creencias, las convicciones, etc. todo eso, vinculado con el mundo de la

conciencia, que tiene lugar en ese espacio intermedio entre estimulo y respuesta, en ese espacio
intermedio es donde tiene lugar la educación.

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 La educación tiene que necesariamente contemplar estos aspectos de la conciencia (mente,
anima). El ámbito de la libertad, es decir, el ámbito de la autonomía, sino seria adoctrinamiento,
manipulación… La educación basada en la manipulación, el adoctrinamiento, el entrenamiento,
esto no es educación, puesto que no tiene en cuenta para nada la libertad de las personas. En
cambio, cuando tu tratas de cambiar conductas en base a cambio de actitudes, poniendo en
marcha también las creencias, el cambio de creencias, de valores, de convicciones, cuando
tenemos en cuenta la libertad y la autonomía del otro, tratamos de estimular su pensamiento
crítico adaptado a la edad, ahí realmente es cuando estás apelando a la libertad de las personas,
y eso sería la educación en un sentido más pleno, amplio.

Si tu tratas de modi car conductas en base a los cambios de actitud poniendo en marcha el
cambio de creencia, de valores, de convicciones, ahí realmente es cuando se apela a la libertad
de las personas. Las conductas tienen detrás muchos elementos en los seres humanos, sobre
todo el mundo de las creencias, las cuales están vinculadas también con normas percibidas, son
cosas que se perciben, una norma que se ha de cumplir a partir de las creencias. Vinculado con
las actitudes, con la intención (predisposición, la tendencia a actuar de una manera u otra) y con
el control conductual. El mundo de las creencias, da lugar a unas conductas, no solo el operante
y el clásico, sino las creencias que envuelven este mundo. Que sean las mismas personas las que
decidan cómo actuar, si de una manera u otra.

Que sean las personas las que estén decididas a realizar una cosa u otra (creencias), ¿qué es una
creencia? Distinción que hace Ortega y Gasset entre idea y creencia; una idea es por decirlo así,
un planteamiento, o una perspectiva desde un punto de vista puramente intelectual que yo puedo
tener (la idea de que el tabaco es negativo para la salud), es una perspectiva, una idea. Pero si
esa idea no se convierte en creencia, es decir, yo me lo creo realmente y pongo en marcha mi
sentimiento, mi emoción (mi “entraña”) esa idea no vale para nada. Quien fuma tiene la idea de
que fumar es nocivo, cuando eso entra dentro y se produce una convicción profunda es cuando
se crea un cambio de actitud y conducta, pasa de ser una idea a una creencia. Por eso en la
educación hay que trabajar también en las creencias, para que esa educación sea sentida.

Ejemplo: creencia de que la inmigración causa delincuencia; la cantidad de conductas que crea
esa creencia.

• ¿Cómo detectar y modi car prejuicios?

Una re exión muy ingenua; ¿nacer o ser nacido? ¿Agente o paciente?

En valenciano, en catalán y en castellano decimos: “yo he nacido”, pero curiosamente en las

demás lenguas la traducción literal es: “yo he sido nacido, soy nacido”; yo no he hecho nada por
nacer, no es una actividad mía, por tanto, no es responsabilidad mía, no soy agente, soy
paciente. Soy el ser más dependiente del mundo, en realidad somos pacientes, no actuamos de
ninguna forma para nacer aquí o allá, en una familia u otra, con un color u otro. En la lengua se ve
muy bien esa cualidad pasiva del nacer. Y esto nos ayuda a re exionar sobre la contingencia de
nacer en un contexto u otro, que nosotros no hemos escogido, no somos protagonistas ahí, no
es un mérito ni un demérito nuestro.

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 Esto nos ayuda a pensar que en última estancia que no hemos hecho nada por nacer en una
familia de primer mundo, no hemos hecho nada, es un acto contingente. Y tomar conciencia de
esto nos puede ayudar a valorar las cosas en su justa medida. No somos culpables ni tenemos el
mérito de haber sido nacidos en un contexto u otro. Esto nos ayuda a ser un poco más humildes,
de reconocer que al n y al cabo nuestra cultura no es algo de nuestra esencia, sino que es un
acto contingente, y por tanto cambiante.

Esto es una re exión muy simple para que nos demos cuenta de que en última instancia nuestra
vida puede ser de otra forma, con otros esquemas de pensamiento.

La creencia de que la identidad por nacimiento no es una cosa sustantiva, es una cosa
contingente, accidental, puede cambiar, nos ayuda a ver también la circunstancia de otras
personas que han sido nacidas en otros entornos y culturas.

2. Integración/inclusión de la diversidad

¿Qué diferencia hay entre inclusión e integración? La integración se queda limitada.

La interculturalidad es la lógica de la relación, pues cuando hablamos de integración estamos

hablando de un proceso en el cual la persona que viene de fuera es la única y exclusiva
responsable de su integración, es un proceso que le corresponde a esa persona que viene de
fuera. En cambio, la inclusión no es solo un proceso en el que interviene la persona de fuera/
diferente, sino que es un proceso que también corresponde a aquellas personas que forman
parte de ese grupo/sociedad en la cual la persona se ha integrado, es decir, es un proceso de
relación, la interculturalidad es un proceso de relación, no solo es una tarea de la persona que
viene de fuera, nosotros también tenemos una responsabilidad para que esa inclusión se
produzca.

La inclusión hace referencia a un proceso que afecta a todas las personas, tanto a las persona
que vienen de fuera como a las que acogen. Porque si las personas que acogen tienen una
actitud pasiva y de indiferencia, entonces se produce una integración en términos de
multiculturalidad, no en términos de inclusión de la interculturalidad. Ese interés por ver como la
diferencia puede formar parte de nuestra vida, porque todos y todas somos diferentes, y por ello
somos iguales; somos iguales tanto en que somos diferentes.

Por tanto, crear espacios de diálogo, participación, relación, eso es inclusión, la inclusión se da
cuando todas las personas están involucradas, si no ocurre así, la inclusión no se produce, tiene
que haber una escucha activa, un diálogo, eso es la lógica de la relación (interculturalidad).

Acoger al rostro concreto: no ponerle una etiqueta, clasi cación, de primeras hay que escuchar a
la otra persona en su particularidad, romper las etiquetas, entenderla/comprenderla en su
situación particular, en su forma de pensar, etc.

La inclusión es una tarea de todos, de todas las partes implicadas, es una cosa compartida. Y a
partir de ahí, esa inclusión signi ca buscar las vías para poner en marcha un proyecto común
desde el punto de vista educativo, formativo, ético, vemos que diferencias son respetables y los
aspectos que tenemos en común y podemos desarrollar en común.

Favorecer la inclusión como una etapa superior o más completa que la integración.

La inclusión es un cambio de mentalidad, es decir: no solo se deben integrar los diferentes, es

que yo también soy diferente; en la integración decimos que son los demás los diferentes, soy
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 normal; en la inclusión todos somos diferentes, y por ello, iguales. La inclusión es un proyecto de
todas las personas, a partir de esa diferencia vamos a ver como trabajamos juntos, como
desarrollamos nuestra humanidad juntos.

3. Formación del profesorado

Objetivos:

- Promover que todos se sientan responsables del funcionamiento del aula y del centro

- Apreciar al alumno/a primero como persona.

- En segundo lugar, como agente de cultura

- Pero sobre todo reconocer a cada alumno/a en su singularidad: Ética de la alteridad + Ética
universal; Otro concreto + Otro generalizado;Plan de acogida y Aula compensatoria:
provisionales, paso previo hacia la plena inclusión.

Formación del profesorado en competencias interculturales; en primaria y secundaria se están

haciendo muchos esfuerzos para transformarse desde el punto de vista intercultural, sobre todo
en los centros públicos. Muchos centros educativos públicos están haciendo muchas actividades
para caminar hacia la interculturalidad. De cara a la formación del profesorado, si tuviéramos que
intervenir como personal de educación/pedagogía, si queremos contribuir a esa educación
intercultural hay que cumplir estos objetivos:

- Todas las personas, incluyendo al alumnado; deben participar en el cuidado de los

materiales e instalaciones (por ejemplo), la idea de que aquello público debe ser respetado al
máximo. Todas las personas implicadas son participes de un proyecto en común.

- Importancia de que el profesorado cuando se relacione con los alumnos lo considere en

primer lugar como persona y en segundo lugar como receptor de cultura, con una atención
educativa especial. Pero de entrada, la importancia de observar al alumno como persona.

- Reconocerlos en su singularidad, en su situación particular; de donde viene, que relaciones

tiene con la familia, con los compañeros, que necesidades tiene a nivel personal… muy
importante, aquí hablamos de la necesidad de combinar la ética de la alteridad y la ética
universal de los derechos humanos.

ÉTICA UNIVERSALISTA ÉTICA “ALTERIDAD”

DDHH: principios éticos universales Necesidades particulares en un contexto concreto

Otro generalizado (igual dignidad) “Otro concreto”

Justicia “Care”, cuidado, benevolencia, compasión, etc.

Autonomía Vulnerabilidad

Autores: Kant, Piaget, Kohlberg, Rawls, Habermas Autores: Levinas, N. Noddings, G. Gilligan

Ética universalista: lo que hace es defender derechos humanos, universales y principios éticos
universales (las libertades, la igualdad, la solidaridad…) Esta ética ayuda a observar a la otra
persona como un ser generalizado, como cualquier otra persona, generalizar; se habla en este
sentido de la igual dignidad. Dentro de esta ética, el valor central y fundamental es la justicia;
¿qué grandes pensadores y autores han defendido esto? Kant (Actual) Piaget s. XX, Kohlberg,
Rawls, Habermas, etc., curiosamente todos hombres.

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 Ética alteridad: más que jarse en derechos universales, en principios, etc., se basa en
necesidades particulares en un contexto concreto, por tanto observa al otro no como un ser
general, generalizable, sino como otro concreto, individual. En este sentido el gran valor de la
ética de la alteridad no es la justicia, sino el “Care”, el cuidado; la benevolencia, la compasión
(“sufrir con” y actuar en consecuencia). ¿Quién de ende esta ética? Levinas, y también en otra
línea N. Noddings, C. Gilligan.

En la ética de la alteridad se destaca que todas las personas son vulnerables, por eso son
dependientes, en la ética universalista destacan la autonomía.

Gilligan: hablaba de que la ética universalista está hecha desde una mirada masculina, porque la
mirada femenina está más orientada al cuidado, a las necesidades concretas.

Aquí hay una discusión muy fuerte; ¿realmente se puede hablar de una moral masculina
vinculada con la justicia, y una moral o ética femenina vinculada con el cuidado/benevolencia?

También le han hecho una crítica fuerte al modelo de Gilligan, porque está diciendo que los
hombres son más incompetentes para el cuidado y las mujeres para la justicia. Con lo cual se
convierte una tendencia cultural histórica del hombre y la justicia global y la mujer y el cuidado
particular, es un sesgo, como si justi cara que las mujeres como están más preparadas para
cuidar deben ocuparse de eso, y los hombres de la justicia. Esto no es feminista, le salió el tiro
por la culata. En su libro recapacita, y dice que cuando habla de una moral femenina no habla de
que sea solo equiparable para las mujeres.

Por eso hay que unir la ética de la universalidad y la alteridad; tanto para hombres como mujeres,
deben ser educados exactamente igual, tanto en benevolencia como en la justicia. Son dos
miradas; la universalista y la particularista, son dos miradas que se complementan, la justicia es
una forma de cuidado extensible, cuidar la dignidad y atender a las personas. El cuidado, la
atención también debe administrarse de una manera justa, en ese sentido no puede ser ciega;
ejemplo: padres y madres que consideran a un niño/a más desprotegido y le dan más atención a
un niño que a otro, esa sobreprotección que puede ser ciega puede provocar una situación
injusta, donde perpetuas su dependencia.

Las aulas de compensatoria; como por ejemplo: el plan de acogida para otras personas que
viene de otro país, se debe hacer un esfuerzo especí co para suplir esa di cultad, pero debe ser
provisional, se deben poder incluir en los grupos regulares, es la manera de hacer justicia y de
cuidar (de aquí el ejemplo de los padres y la sobreprotección)

4. Promoción social tolerancia y respeto activo

La integración ha de re ectir en las leyes y en las prácticas sociales. La integración social e

inclusión se ha de encarnar en leyes y prácticas sociales concretas.

Es un proyecto compartido para una sociedad democrática, digna y con igualdad de

oportunidades.

Supone el compromiso de la sociedad civil con un clima de convivencia entre los culturalmente
diferentes.

La tolerancia y el respeto son experiencias compartidas (grupos minoritarios y mayoritarios). La

tolerancia signi ca permitir para que algo exista y continúe, se desarrolle, aceptar pero no me
implico o preocupo por conocer eso diferente, permitir que la diferencia exista sin implicarme o
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 buscar un conocimiento más amplio de ello. En cambio, el respeto se llama como tolerancia
activa porque la tolerancia es pasiva, es decir, no solo permitir que el otro sea como es, sino que
además activamente nos preocupamos por saber porque piensa así, que nos puede aportar y
que le podemos aportar, no signi ca convencernos, sino comprender el porque piensa así.
Hemos de saber que la tolerancia es el gran valor que se difundió en referencia a las diferencias
religiosas, tolerar signi caba permitir que otras personas tuvieran religiones o creencias
diferentes.

5. Promoción de la cooperación social desde la escuela

¿Por que? Tradicionalmente la escuela está dirigida al mundo de la competitividad, la formación

de competencias de forma individual para meternos en el mercado laboral. Sin llegar a defender
el comunismo, esto se trata de promover otras formas de enseñanzas orientadas a lo social. El
ser humano es un ser evolutivo social y ha desarrollado herramientas de protección para
colaborar, compartir. Nos hemos adaptado y hemos sobrevivido porque hemos sabido cooperar.
La cooperación entre iguales, pero desde la diferencia: clave de la ética cívica democrática

El ser humano es un ser moral. No vivimos aislado en la naturaleza, estamos basado en

relaciones de reciprocidad y de cooperación, aunque también de competitividad no solo eso.
Buscamos esas relaciones y hasta somos altruistas y empáticos. Los biólogos de la evolución
están investigando la parte altruista de la sociedad. Sin el otro, sin la necesidad de cooperar con
los otros el ser humano no se entiende como sujeto moral.

Somos seres interdependientes. Tenemos un sentimiento de libertad de vivir independientemente,

hacer lo que queramos sin que los demás inter eran. En nuestro mundo se valora mucho la
independencia. También es verdad, como decíamos antes, que inevitablemente somos seres
sociales que necesitamos la consideración, reconocimiento y la cura de los otros. Estas
relaciones de interdependencia son queridas, elegidas y libres, porque son positivas. Somos
seres más o menos discapacitados. Rompemos la idea del ser humano como super héroe
autosu ciente que nos transmite el liberalismo y nos adentramos en la realidad en que en algún
momento de tu vida vamos a ser vulnerables.

• Aprendizaje cooperativo

Proceso de aprendizaje-enseñanza basado en el trabajo cooperativo de los participantes, los

cuales colaboran activamente para conseguir un objetivo sobretodo de tipo intelectual. Cooperar
es trabajar juntos para llegar a objetivos compartidos. Bene cio individual=bene cio grupal.

Técnicas: Puzzle de Aronson: la profesora crea grupos heterogéneos. La cantidad de miembros

en el grupo depende del numero de apartados del temario a trabajar. Se distribuyen los apartados
de la materia entre los diferentes miembros de los grupos de forma consensuada. En cada grupo
hay un especialista de cada tema. Se rompen los grupos y se redistribuyen los grupos pero ahora
por especialistas. Los especialistas trabajan su apartado y se lo preparan para explicárselo
después a los miembros del grupo de referencia. Al volver al grupo de referencia se produce un
efecto de enseñanza-aprendizaje. La mejor forma de aprender algo es cuando tienes la necesidad
u obligación de luego enseñárselo a alguien. Vas a conseguir un reconocimiento de gente igual a
ti, ni padres ni profesores. El aprendizaje cooperativo se puede y se debe combinar con otros
tipos de aprendizajes más individualistas.

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 Principios del aprendizaje cooperativo:

- Interdependencia positiva, es decir, en el aprendizaje cooperativo, en el sentido que el ser

humano es un ser vulnerable, no del todo autosu ciente, requiere de colaboración y ayuda
mutua, por tanto es una innovación antropológica en la educación, se parte de la idea de
que el ser humano no es autosu ciente. Lo de los esquemas nuevos es falso porque no es
autosu ciente porque por el hecho de ser social el ser humano siempre vive en un
entramado de relaciones de interdependencia. Aquí la palabra clave no es independencia
como dicen los liberales, sino que está en crear vínculos de interdependencia y aprender a
gestionarlas para que sea positiva y bene ciosa para el grupo y cada uno. En el aprendizaje
cooperativo, el aprendizaje de uno de los miembros, su aprendizaje depende del trabajo de
los compañeros, nosotros cuando entramos en un equipo cooperativo, tenemos que
asumirlo. Vamos desarrollando una serie de competencias y cuando accedemos a trabajar
en equipo sabemos que nuestro rendimiento y nota dependerá del trabajo de los otros y al
revés,la nota de los otros dependerá de nuestro trabajo. Esto es la interdependencia
positiva, la creación de vínculos de dependencia mutua que favorezcan el aprendizaje de
todos, es decir, para el bene cio de todos.

- Interacción promotora, los miembros del equipo interactúan de manera que promueve el
aprendizaje, un bene cio grupal.

- Responsabilidad individual/grupal. La individual es que cada uno se hace cargo de la tarea

que la corresponde pero responsabilidad grupal quiere decir que se va creando una idea de
lo que signi ca formar parte de un grupo, es la creación de una entidad mayor y eso signi ca
responsabilidad grupal, que yo me reconozco como parte de un equipo que es más que la
suma y que como resultado del trabajo se crea un resultado una realidad de aprendizaje
mayor que la simple suma de partes. Este es el principio que se llama “el todo es mayor que
la suma de las partes”, de manera que tenemos que ver que tenemos una responsabilidad
individual pero también como grupo de forma que el resultado nal que es de grupo es un
compromiso que tenemos todos, no solo individual nuestro, además el resultado nal es
fruta de una idea que signi ca que formamos parte de algo más grande.

- Habilidades sociomorales (solidaridad, igualdad, libertad, diálogo, respeto). Estos son los
valores de la democracia.

- Procesamiento individual y grupal (autoevaluación). Hay una autoevaluación del grupo,

viendo cuales son esos resultados nales, es decir, algo más que la suma de las partes.

El aprendizaje cooperativo, la pedagogía en investigar y proponer, ofrecer, nuevas formas de

aprendizaje basadas en la actividad y la cooperación.

• Aprendizaje por proyectos

¿Otras estrategias o metodologías? Aprendizaje por proyectos; un ejemplo: proyectos de

aprendizaje servicio; hacer un servicio a la comunidad a través de la colaboración con una
escuela, una asociación… y después esa acción de servicio aplicarla al aprendizaje de una
asignatura, por ejemplo de alumnos que hace una dinámica de teatro educativo en una
asociación de mujeres maltratadas y después eso lo llevan a la clase, todo lo que han aprendido
y lo extrapolan a las conocimientos, o principios de la asignatura.

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 - Trabajar y aprender por proyectos: recupera una idea global e interdisciplinaria del saber

- Componente cívico de los proyectos: favorecen inclusión, colaboración, pensamiento crítico,

responsabilidad social, etc.

- Ejemplo: proyecto de ApS

• Comunidades de aprendizaje

Propuesta de transformación social y educativa que busca mejorar el aprendizaje y la convivencia

de todos los estudiantes y de su entorno. Está basado en el aprendizaje dialógico y en la
inclusión de toda la comunidad educativa.

Principios:

- Inclusión familias, grupos voluntarios, administración, educadores sociales, etc. en la

escuela

- Cooperación y diálogo (tertulias, sueños, grupos interactivos, etc.)

- Creación redes sociales

- Cambio de rol profesorado y dirección del centro

- Participación/formación (escuela padres)

• Aprendizaje por competencias básicas

También se puede fomentar la interculturalidad por el aprendizaje por competencias, no estar

centrados en los contenidos sino centrar el aprendizaje en las competencias. Eso es una
revolución porque hasta ahora el aprendizaje son los contenidos en todas las asignaturas, en
cambio esta signi ca centrarse en las competencias en las cuales los contenidos se están
sirviendo

La LOE identi ca 8 competencias básicas:

- Competencia en comunicación lingüística.

- Competencia matemática.

- Competencia en el conocimiento y la interacción con el mundo físico.

- Tratamiento de la información y la competencia digital.

- Competencia social y ciudadana.

- Competencia cultural y artística.

- Competencia para aprender a aprender.

- Autonomía personal

¿En qué sentido educar trabajando las competencias contribuye a la interculturalidad?

Si evaluamos no tanto contenido sino competencias hemos de cambiar la forma de evaluar y de

trabajar con el alumnado, signi ca trabajar de una forma más inclusiva teniendo en cuenta por
tanto las necesidades especiales de ciertos grupos para llegar mejor las competencia. Cada uno
desarrolle al máximo según también su circunstancia y de ahí es importante la inclusividad y la
atención individualizada a la situación concreta de unos alumnos, no todos deben llegar a los
mismos contenidos sino que aquí se exibiliza la evaluación, es un mecanismo de exibilización.
Habilitar una conciencia colectiva.

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 TEMA 4. LA INTERCULTURALIDAD EN LA LEGISLACIÓN. INCLUSIÓN EN EL PEC
1. Legislación general y educativa en relación con la interculturalidad

Desde la Declaración de Derechos Humanos del 1948, hasta la Ley Orgánica de Educación
Española 2006, en Europa ha existido una tendencia continua en materia legislativa haciendo
referencia explícita a la igualdad de oportunidades independientemente de la nacionalidad de
origen.

Aunque esta concepción no llega a ser Ley en España hasta la etapa democrática (desde1978
con la Constitución Española), este avance supuso una cobertura muy importante para llevar a
cabo actuaciones concretas en el ámbito de la interculturalidad.

La educación se entiende como un proceso para favorecer el pleno desarrollo de los educandos,
fomentando la convivencia democrática, promoviendo la igualdad de oportunidades y la
solidaridad, y evitando la discriminación por razones de sexo, etnia, cultura, religión o ideología

En el preámbulo de la Ley Orgánica de Educación (LOE, 2006), se cita textualmente:

La educación es el medio más adecuado para construir la personalidad, desarrollar al máximo las
capacidades, conformar la propia identidad personal y con gurar la comprensión de la realidad,
integrando la dimensión cognoscitiva, afectiva y axiológica.

Para la sociedad, la educación es el medio de transmitir y, al mismo tiempo, de renovar la cultura

y el patrimonio de conocimientos y valores que la sustentan, de extraer las máximas
posibilidades de sus fuentes de riqueza, de fomentar la convivencia democrática y el respeto a
las diferencias individuales, de promover la solidaridad y evitar la discriminación, con el objetivo
fundamental de conseguir la necesaria cohesión social.

Además, la educación es el medio más adecuado para garantizar el ejercicio de la ciudadanía

democrática, responsable, libre y crítica, que resulta indispensable para la constitución de
sociedades avanzadas dinámicas y justas.

MARCO LEGISLATIVO GENERAL

Documentos generales Aportaciones

ART.28: Derecho a la Educación Obligatoria, sin

1948 - DDHH Convención de los Derechos del Niño

restricciones basadas en el origen nacional, étnico

(O.N.U 1989)
o cultural.

ART.13 Favorecer la comprensión entre todos los

1966 Pacto Internacional de los Derechos grupos étnicos y sociales. “Tiene que fomentarse la
Económicos, sociales y Culturales. educación básica para aquellas personas que no
hayan podido acceder en la Educación primaria.”

ART. 27: Derecho a la educación para todos.

Los poderes públicos garantizan el derecho que

1978 Constitución Española. asiste a los padres para que sus hijos reciban la
formación religiosa y moral que esté de acuerdo
con sus propias convicciones.

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 LEGISLACIÓN EDUCATIVA LOGSE

Leyes Real decreto Aportaciones

Garantiza el derecho del

1980 Ley Orgánica de Libertad
alumnado a recibir enseñanza en
religiosa.
sus respectivas religiones.

Programa de Educación
compensatoria, en bene cio de
1983 RRDD 1/74/1983 sobre Ed. aquellas zonas geográ cas o
compensatoria. grupos de población que por sus

características requieren una

atención educativa preferente.

Reconocimiento positivo de la
1 9 9 0 L e y o rg á n i c a 1 / 1 9 9 0 diversidad dentro de las aulas.
Ordenación general del Sistema Entre sus nalidades:
Educativo. “Conocimiento de las culturas
propias de los alumnos."

Derecho a la falta de asistencia

1992 Ley Orgánica 29/1992
por motivos religiosos, y a un
Cooperación con la Comunidad
menú escolar en función de sus
Islámica.
creencias.

LEGISLACIÓN EDUCATIVA LOCE

Leyes Real decreto Aportaciones

Rea rma las garantías de

1995 Ley Orgánica de
escolarización de niños que se
Participación, evaluación y
encuentran en situaciones
Gobierno de los Centros
sociales o culturales
docentes
desfavorecidas.

1996 - 299/1996 Ordenación de

las Acciones dirigidas a la
(Ext. Ley Ed. Compensatoria)
compensación de desigualdades
en la Educación.

ART. 9.4 Derechos y Deberes de

los inmigrantes. Derecho a la
2 0 0 0 L e y O rg á n i c a d e l o s
Educación Básica:“Recibir una
derechos y libertades de los
enseñanza para su mejor
extranjeros en España, y su
integración social con
Integración social.
reconocimiento y respeto a su
identidad cultural.”

Rea rma la Educación obligatoria

para todos en Igualdad de
2002 Ley Orgánica de la Calidad
condiciones, atendiendo
de la Educación (LOCE)
e x p re s a m e n t e a l a l u m n a d o
inmigrante.

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 LEGISLACIÓN EDUCATIVA LOE

Leyes Aportaciones

Compensación de las desigualdades como

principios de la Educación.

Hacer efectivo el principio de igualdad en el

ejercicio del derecho a la Educación.

2006 Ley Orgánica 3/2006 Ley Orgánica de Desarrollar acciones de carácter compensatorio en
Educación (L.O.E) relación con las personas, grupos y/o ámbitos
territoriales que se encuentran en situaciones
desfavorables para evitar las desigualdades
derivadas de factores sociales, económicos, y/o
culturales.

LEGISLACIÓN EDUCATIVA LOMCE

Leyes Aportaciones

El espíritu de la LOMCE es, en principio, continuar

con los objetivos establecidos en la LOE, sin
renunciar a sus valores fundamentales.

Pero por otro lado insiste en la consideración de

2013 Ley Orgánica 8/2013 Ley para la mejora de la que educar tiene como nalidad principal la
calidad educativa (LOMCE) adaptación del alumnado a un mundo laboral
competitivo.

A efectos prácticos, desprecia la educación para la

ciudadanía y la educación en los valores éticos
vinculados con la interculturalidad

La LOMLOE sigue las recomendaciones de organismos internacionales (OCDE, organización para

la cooperación del desarrollo económico, 2018) a favor de educar en una “competencia global”.
La LOMLOE es una ley que reconoce la interculturalidad en los clases y en los centros
educativos. Se hace eco de las propuestas de la OCDE.

“La competencia global es la capacidad de analizar asuntos globales e interculturales, valorar

distintas perspectivas desde el respeto por los Derechos Humanos para interrelacionarse con
personas de diferentes culturas, emprender acciones por el bien común y el desarrollo
sostenible”. Esta idea la recoge la LOMLOE.

La LOMLOE, 2022:

- Introduce de nuevo la educación ética y cívica (Educación en Valores Éticos y Cívicos)

postergada por la LOMCE, la LOMCE eliminó porque consideraba que la educación para la
ciudadanía era doctrina e ideología, lo es pero es democrática. Se incluye, de manera
explícita, la cuestión de la interculturalidad y cosmopolitismo.

- Incide en la importancia de educar en el diálogo intercultural, desde el respeto a la

diversidad cultural siempre en el marco de los Derechos Humanos, como fundamento para
la convivencia democrática.

- Educación intercultural = educación inclusiva (inclusión a personas de colectivos minoritarios

o marginados).

La interculturalidad merece una atención especí ca para que forme parte de la experiencia del
alumnado y para evitar que su percepción sobre la diversidad esté distorsionada por los
estereotipos y constituya el origen de cualquier tipo de discriminación. La valoración crítica y la
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 adecuación a la diversidad deben permitir al alumnado actuar de forma empática y respetuosa en
situaciones propias del ámbito personal y de su ámbito profesional de especialización. (LOMLOE,
2022, p. 193)

• Análisis crítico y nuevos retos

Este panorama legislativo ofrece una cobertura general en cuanto a la obligatoriedad de implantar
medidas interculturales en los centros educativos.

Todos los centros educativos, de todas las comunidades españolas, constatan el hecho de la
llegada de muchos estudiantes de otros países en las últimas décadas, también los estudios de
investigación de este fenómeno. Los estudios con rman que cada año el número de alumnado
inmigrante en las aulas aumenta de forma progresiva.

De forma general podemos decir que todas las autonomías consideran la interculturalidad como

un fenómeno positivo y de enriquecimiento de la convivencia.

A pesar de estas declaraciones, muchas de las acciones escolares en el estado español dedican
sus esfuerzos SOLO a paliar con ictos de índole cultural latentes en la sociedad, y no tanto a
prevenir y educar plenamente en clave intercultural.

¿Cómo promover una educación intercultural desde los PEC? Desde el departamento de
orientación, podemos intervenir aportando ideas.

2. La interculturalidad en el Proyecto Educativo de Centro

Objetivos:

- No reproducción de relaciones de segregación, de exclusión. No reproducir relaciones

asimétricas, prejuicios, sesgos, etc., debidos al origen cultural o subcultural.

- Fomento de relaciones equitativas (igualitarias).

Los centros educativos tienen que incorporar la diversidad, pero no entendida como problema a

superar. Esto es lo primero, si en un centro se plantea en general que la diversidad es un

problema, ya se enfoca mal. La diversidad es un componente intrínseco de lo que signi ca ser un
centro, un elemento que constituye la sociedad y la humanidad.

Diversidad = elemento constitutivo de la sociedad.

Educación = esfera pública democrática (Arendt, 1974) y por tanto estructurada desde la
pluralidad y la diversidad.

Principios de educación intercultural en PEC:

- No silenciar ni tratar como rareza las voces de otras culturas o subculturas representadas
por el alumnado del centro.

- Incluir curricularmente la atención a la diversidad cultural (prácticas, celebraciones, arte,

religión, etc.) desde el conocimiento y la acción, no como diferencia folclórica curiosa y
pintoresca, sino como elemento constitutivo del ser humano.

- Re exión educativa sobre el sentido de la cultura como dimensión o ingrediente fundamental

de la persona. Cultura como fenómeno dinámico y heterogéneo al servicio de las personas
(convivencia)

Acciones a incluir en el PEC (algunas propuestas):

- Plantear transversalmente algunas cuestiones:

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 - ¿Qué aportan los diferentes alumnos a los sistemas de representación de la realidad y la
cultura?

- ¿Qué elementos signi cativos nos unen y compartimos?

- ¿Qué con ictos se pueden producir y cómo los podemos resolver desde el diálogo y la
ética cívica democrática?

- Seleccionar contenidos curriculares que amplían la mirada y dibujan con amplitud la

humanidad (no limitada a un pueblo, una nación, una cultura, una religión, una economía,
etc.)

- Relaciones familiares: inclusión de las familias en el proceso educativo.

- Relaciones comunitarias: inclusión de voluntarios, administración, asociaciones, etc.en el

proceso educativo.

- Favorecer formación en mediación y resolución horizontal de con ictos.

- Educación en valores, metodologías cooperativas, etc.

Otras acciones previstas en el Centro:

- Plan de educación compensatoria y de acogida (de carácter provisional)

- Organización de grupos académicos heterogéneos.

- Respetar costumbres alimentarias (incluidas en menú escolar)

- Inclusión de lenguas, costumbres, tradiciones, etc., dentro de la oferta del centro educativo.

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 TEMA 5. LA MEDIACIÓN INTERCULTURAL
1. Los con ictos en las sociedades multiculturales

El con icto es una situación de enfrentamiento provocado por una contraposición de intereses,
reales o aparentes, respecto a un mismo asunto. Son inevitables para la asimetría en la relación
de los grupos.

Es un tipo de mediación que se activa y se aplica en con ictos que se producen por razones de
origen cultural. Se producen en la sociedad, no necesariamente en la educación formal, sino que
la mediación intercultural se aplica en el ayuntamiento, que aplica programas de mediación
intercultural, al igual que en la justicia.

Es una función emergente en las sociedades como las nuestras, que son plurales y diversas.

El con icto que se produce por razones de tipo cultural, por disparidades de tradiciones, cuando
hay prejuicios que se aplican contra un grupo u otro, y eso da lugar a acciones de hostilidad y
violencia. Son con ictos interculturales. Caso actual: los menas, en algunos barrios ven la
existencia de esos centros como una amenaza, y esto lo utilizan algunos partidos políticos para
meter a más gente en su campaña.

Se trata de encontrar vías de encuentro, diálogo, de evitar prejuicios, viendo como unas
tradiciones pueden ser compatibles con otras.

2. Ambivalencia en las respuestas a los con ictos

- Pueden producir violencia o rompimiento de la convivencia.

- Pueden producir desarrollo social (aproximaciones negociadoras y cooperativas)

En la sociedad hay con ictos a diario y son casi inevitables, si no hubiera sería una utopía. El
con icto puede ser motor de crecimiento, por eso Kohlberg insistía en estos con ictos para saber
resolver futuros con ictos ejercitando.

Entonces, si se resuelven adecuadamente, son motor de crecimiento activamente,

cooperativamente y consensuadamente.

Intervienen los sentimientos de odio, poder, muchas cosas que di cultan la mediación, ya
sabemos que en la di cultad está el reto y el mérito.

Ante los con ictos, ha habido dos posturas: unas que producen violencia y otras que producen
desarrollo, una oportunidad para entender mejor la convivencia, mejorarla.

Miramos el con icto como una oportunidad de crecer juntos, pero es muy difícil. La mediación
pretende conseguir que el con icto sea una oportunidad para crecer.

• Límites de la mediación

- Asimetría o desequilibrio grave entre las partes. No es recomendable aplicarla cuando la

asimetría entre las partes es tan elevado y grave que la mediación no tiene sentido. Si una
parte está muy aventajada y la otra con mucha debilidad, no tiene sentido que las partes
cedan.

- Comisión de injusticia o agresión penalmente contemplada (delito). Cuando se produce una

agresión por parte de un grupo que tiene poder y lo utiliza para agredir a la víctima y
humillarla, de forma violenta, la mediación no es lo primero que se debe aplicar, sino que
deben aplicarse las leyes.

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 - Negación radical al diálogo de todas o alguna de las partes. Negación radical al diálogo
cuando una de las partes o las otras se niegan a entrar en el proceso de negación porque
consideran que no han hecho nada malo.

No todo es mediable ni es bueno que sea mediado, porque hay con ictos de tal gravedad e
intensidad que la mediación no sirve, poner cara a cara a esas partes del con icto no sirve, es
hasta incluso contraproducente.

¿Cuando no son mediables? ¿Cuando no conviene? Cuando se ha producido violencia física,

agresión de cierta gravedad. En ese caso, la primera medida no es mediar, es establecer normas
disciplinarias y las leyes que garanticen que las personas no deben ser agredidas y si sufren una
agresión, el agresor debe tener unas consecuencias disciplinarias. Una vez estas medidas
disciplinarias se han llevado a cabo, ¿es aconsejable la mediación? Depende del caso, de la
gravedad, en el caso de violación o acoso escolar no sirve.

La mediación se debe poner en marcha cuando las dos partes son al mismo tiempo ofendidas y
ofensores, no es aplicable cuando hay una clara asimetría.

3. La función de la mediación intercultural

- Resolver con ictos, a razón de tipos culturales, porque ha habido un acción ofensiva por
parte de estos miembros, puede haber diferentes interpretaciones.

- Facilitar la comunicación entre las partes afectadas. Crear puentes de escucha activa,
muchas veces los con ictos ocurren por una equivocación en la interpretación de lo que
dice o piensa la otra persona.

- Finalidad inclusiva e intercultural, la pluralidad sea un elemento de libertad auténtica y

responsable, y en ese sentido se intentará que los con ictos se resuelvan de una única
forma. En este sentido, la mediación pretende ser un instrumento para la integración y la
inclusión.

4. Características de la mediación intercultural

- Es situacional, se debe ser desde cada perspectiva.

- Cerca del autoconocimiento de las partes enfrentadas. La mediación es una oportunidad

para conocerse a sí mismo, invitar a la parte a que conozca las creencias, las propias
concepciones e interpretaciones, códigos culturales, etc. La mediación es una oportunidad
para conocerse a sí mismo y auto conocimiento crítico, que quiere decir que seas capaz de
discernir y valorar desde otras perspectivas, distinguir y juzgar desde nuevos criterios. La
crítica quiere decir eso.

- Tiene como objetivo último la creación o transformación de la cultura social. La cultura en

una sociedad democrática es plural y dialogante, es una forma/patrón de actuar.

5. Modelos de mediación intercultural

• Asociativo

Es aquella que se realiza cuando interviene una asociación cívica (coordinadora ONGDs) que no
solo media o establece relaciones de diálogo, sino que realiza una prevención de con ictos.
Facilitan la comunicación, fomentan la cohesión social y promueven la autonomía de los
miembros de los grupos minoritarios. Ejercen como asociaciones o personas-puente entre las
minorías culturales y la mayoría de acogimiento.

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 Mediación asociativa: es una forma de mediar en con ictos interculturales.

Marco regulativo en la CV.

• Institucional

Es cuando interviene la administración e instituciones, por ejemplo, el ayuntamiento o la

conselleria. Forman parte de un programa de administración pública.

Por ejemplo, la conselleria de educación tiene un plan inicial de la educación del alumno
inmigrante, es una forma de mediar interculturalmente para prevenir con ictos.

- Profesionales y organismos promovidos por las Administraciones públicas.

- Ejemplos de mediación institucional en la Conselleria d'Educació, Cultura i Ciéncia de la

Generalitat Valenciana: Plan Inicial de Acogimiento al Alumnado Inmigrante (OAAI), O cina
de Acogida al Alumnado Inmigrante.

- Creación de la gura del mediador intercultural, red de asesores interculturales, observatorio

para la inmigración.

6. Principios de la mediación intercultural

- Respetar la dignidad, libertad e igualdad de los miembros de todos los grupos.

- Respetar y promover los derechos humanos.

- Proceder siempre con la justicia, dar a cada uno lo que corresponde (justicia distributiva) y
dar a todo el mundo lo que merece por ser una persona (justicia conmutativa igualitaria)

- Proceder con autonomía profesional.

- Poner los conocimientos y habilidades profesionales al servicio del bien de los miembros de
todas las culturas (justicia). Todas las acciones y conocimientos tiene que estar destinados al
bien de las personas, a no hacer el mal ni meter cizaña ni di cultades (principio de
bene ciencia)

- Proceder siempre con responsabilidad profesional, dar capacidad para dar respuesta de lo
que has hecho.

- Proceder siempre con neutralidad e imparcialidad, no puedes actuar con justicia si de

entrada eres parcial, cada uno no adopta ninguna posición, ser neutral y sin prejuicios,
tienes que escuchar las dos partes de una forma neutral y tienes que declarar.

- Actuar con veracidad y honestidad, se compagina fácilmente, no has de ser una persona
falsa, sino ser honesta y ser una persona en la que se puede con ar y que no está metiendo
cizaña.

7. Recomendaciones prácticas

- Comprobar que el con icto está dentro de los límites de la mediación.

- Comprobar la disposición real al diálogo de las partes.

- Facilitar escucha activa de las diferentes perspectivas en juego.

- Ayudar a descubrir relaciones de poder y desequilibro para desactivarlas.

- Favorecer, no poner ni proponer, una solución consensuada (ha de salir de los afectados)

- Formulación de preguntas de re exión, no valoraciones ni juicios.

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 PREGUNTAS EXAMEN
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