Arte Contemporáneo al Margen de Occidente 2018-19

TRABAJO FINAL

Di Hola en inglés (Say Hellow to english)

1Superhigway of coloniality (2015)

Moffat Takadiwa

Profesora Coordinadora de la Asignatura: Sra. Dña. Yayo Aznar Almazán.

Alumna: Mª del Carmen Henríquez Cabrera

DNI: 43654123-P

Centro Asociado de Las Palmas de Gran Canaria

Asignatura: Arte Contemporáneo al Margen de Occidente (67024062)

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Imagen tomada de la página de Facebook del autor de la obra Moffat Takadiwa

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ÍNDICE:

-1. Justificación del trabajo e introducción……………………………………..2

-2. Biografía del artista: Moffat Takadiwa (1985-actualidad)……………….2-3

-3. Análisis de la obra……………………………………………………………3-4

-4. Conclusiones………………………………………………………………….4-5

-5. Bibliografía y Webgrafía y otros Recursos…………………………………...6

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…Su idioma, tan familiar y tan extraño, será siempre para mí un lenguaje adquirido.
Yo no he creado esas palabras, ni las he puesto en uso. Mi voz se revuelve para
defenderse de ellas. Mi alma se angustia entre las tinieblas del idioma de este hombre.

(Retrato del artista adolescente , de James Joyce. Traducción de Dámaso Alonso).

1.Justificación del trabajo e introducción al mismo.

Se justifica este trabajo por el interés despertado en la afectación que la lengua del
colonizador puede ejercer en el “otro”, el colonizado; camino doloroso en el que nos
hemos regido por las normas establecidas, pero donde ha habido que incorporar otros
autores, con el fin de resolver la cuestión. A W. Mignolo, H. Bhabha, les han
acompañado autores como Frantz Fanon y 3Ngũgĩ wa Thiong’o. ”. Esta obra, titulada
por su autor como Superhigway of Coloniality (Súper carretera de la Colonialidad),
del zinbabuenes o “zimbabwenes”, Moffat Takadiwa, nos ha hecho reflexionar,
profundamente sobre este tema. Conceptos como “colonialismo interno”, “colonialismo
global” (W. Mignolo), el de “mímesis” y de ahí el de “hibridez” ( H. Bhabha), así como
las aportaciones que los otros autores nombrados nos han hecho vislumbrar y que
desarrollaremos a continuación.

Biografía del autor. Moffat Takadiwa (1983 a nuestros días).

Moffat Takadiwa, nace en Zimbawe, antigua Rodesia, en 1983, en la ciudad de Karoi

aunque actualmente vive y trabaja en Harare, dentro del mismo país. Se graduó con
honores en la Escuela Politécnica de Harare (Zimbabwe) en 2008. Takadiwa nace
justamente tras la independencia de su país (1980) con las elecciones generales que
aúpan a Robert Mugabe` (partido ZANU) al poder

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James Joyce, Pablo Neruda. Sobre la colonización lingüística. Publicado por Stephen Whiteley el
22/12/2013.
3
El hecho de que el nombre de este autor aparezca en tono azul a lo largo del trabajo, responde a la
imposibilidad de acceder a los signos sobre el nombre, que aparecen y que son imposibles de encontrar
en un teclado convencional (occidental) , lo que nos ha obligado a copiarlo tal cuál de internet. Paradoja
del propio trabajo que nos ocupa, pudiera parecer la cuestión.

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Takadiwa crea obras escultóricas de gran tamaño, para ser colgadas en la pared, a modo
de “joyas”, tal y como las describen algunos críticos, logrando conjugar belleza y
transmisión de ideas. Utiliza materiales que recicla, que encuentra en los vertederos
locales, dónde no hay basura “local”, diríamos que examina la globalización mediante la
combinación y utilización de materiales encontrados, en su mayoría provenientes de
China. 4“Influenciado por el semiótico Walter Mignolo, a través de una beca, en los
términos “colonialidad” y la modernidad, el trabajo de Takadiwa es un desafío explícito
a los gobiernos contemporáneos cuyas promesas sobre el empoderamiento indígena no
logran fructificar”. Es uno de los artistas zimbabweneses “nacido libre” más expuesto,
tanto en África como en Europa.

3.Análisis de la obra: Superhigway of coloniality (Súper carretera a la colonialidad).

La obra que nos ocupa forma parte de la exposición Di Hola en inglés, que se
desarrolló en Londres en la sala de la Galería Tyburn (2015). El título de la exposición,
según el mismo autor, deriva del hecho de que para muchos zimbabweses y africanos en
general, el hablar inglés ha sido algo primordial a la hora de obtener una educación en la
época colonial británica, lo que vino a crear una élite de habla inglesa, generando un
fenómeno “mimético”, y disminuyendo así las lenguas autóctonas. El concepto de la
exposición, al parecer, se inspiró en la obra del escritor keniata Ngũgĩ wa Thiong’o ,
que en su libro “Descolonizar la mente”, pone de relieve “la conexión inseparable entre
la lengua y la cultura, por tanto entre el lenguaje y la dominación cultural”. La obra
consta de piezas de teclados, encadenados con hilos de pesca, teclados procedentes de
China, en un claro descubrimiento de lo que Mignolo describe como “colonialismo
global”. donde ni los símbolos ni la lengua china tienen nada que ver con Zimbabwe,
pero donde el dominio cultural que ejerce el consumo de productos extranjeros en el
país y en toda África, se hace tan presente. Ver esta obra en la distancia, nos sorprende
con esa forma a modo de mapa de Estados Unidos un tanto descompuesto, y pensamos
de antemano, que al tratarse de una “autopista”, ubicando ese concepto en el que
conocemos, entendemos que puede tratarse de “unir” a dos continentes, como África y
América del Norte, a través del concepto colonialidad, mediante esta obra, ya que
ambos fueron colonizados, aquí por la colonización inglesa. Pero para analizarla bien,
nos urge acercarnos a ella físicamente, para poder apreciar desde sus materiales, hasta lo
que subyace a ellos. Las teclas están dispuestas al azar, en un intento de crear una
lengua propia, que al mismo tiempo deconstruye la lengua impuesta por el colonizador,
la desordena, como en su momento, esa lengua desordenó las mentes de los
colonizados. El autor intenta “descolonizar” la lengua con la demanda de lenguas
autóctonas, en los ámbitos institucionales de África del Sur, intenta acabar con ese
mimetismo que nos describe Bhabha dónde el colonizador hace del colonizado 5“un
sujeto parecido a ellos”, discriminando al nativo “bueno” que acepta las nuevas

4
Notas de la propia Galería Tyburn donde se expuso la obra del autor dentro de la exposición “Di Hola
en inglés”
5
BHABHA, HOMI K., El lugar de la cultura, (2002, 11-112)

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costumbres, del “malo” que se resiste, lo que aboca a una “hibridez” , producción más
notable del poder colonial, que en la idea Fanoniana, lleva al negro incluso, a querer
ser blanco, hablar como él, blanquearse a sí mismo(6 el alma negra es una
construcción del blanco), aunque Bhabha se aleje de Fanon ya que la hibridación sería
en este caso, una forma de representación bidireccional, en un intercambio de
construcción en ambos sentidos, de colonizador a colonizado y viceversa, dando lugar a
un tercer espacio de enunciación. En esta obra, a nuestro entender, M. Takadiwa lucha
por la idea de Fannon donde la resistencia en el lenguaje del invasor sería sólo una etapa
inicial en la lucha contra el colonialismo, es una forma de visibilizar las consecuencias
de marginación que los no hablantes de la lengua colonizadora, han tenido que afrontar
dentro de sus propias fronteras, corriendo sobre esa autopista descolocada, con los
colores de la bandera inglesa en su centro, en su corazón, también desdibujados, en un
intento de deshacer lo andado, de recuperar la lengua, la memoria, la cultura, la
identidad de su país, sus raíces más profundas. Pero no perdamos de vista que, los
colonizados se independizaron en la lengua del colonizador, como nos apunta 7Sara
Vasallo, tanto es así, que ningún intelectual que ha luchado por la independencia, entre
ellos Frantz Fanon, lo han hecho en otra lengua que no sea la de los colonizadores (el
francés en este caso), salvo el inspirador de esta obra al artista, el escritor keniata
Thiong’ o, que estando recluido en su cárcel, decidió escribir en su lengua, el kikuyu y
para ello solo tuvo a mano un rollo de papel sanitario, así que el kikuyu, renació a la
vida impreso en este “sanitario material”, no deja de ser irónico.

4.Conclusiones. Desde el estudio de este artista y desde el análisis de esta obra en

concreto, se nos hace visible, la lucha por la recuperación de la lengua y la memoria, no
solo del país del autor, sino de todos los países que fueron colonizados en su momento,
la forma de mapa de Norteamérica que elige para el objeto, nos lleva a extender la idea
al conjunto de tierras colonizadas por los ingleses, aunque aquí oriente no se refleje, está
inscrita en el conjunto. Centrarnos en el enfoque sobre la lengua del colonizador en el
colonizado y la afectación que esto ha podido tener en este último, nos ha llevado a
descubrimientos sumamente interesantes, que en la visión de una “colonizada”, como es
el caso de la que suscribe, se vuelve, si cabe, aún más profundo y significativo. Dónde
el autor dice “Di Hola en inglés” podríamos apostillar “Di Ahul en español”, que en
tuareg es hola o bienvenido, lengua, al parecer, tan similar a la de los antiguos
pobladores canarios antes de la conquista española. Walter Mignolo en su “pensamiento
fronterizo”, que pulula entre las ciencias humanas y la literatura, lo que incluye a la
lengua, atendiendo al punto de vista de la política lingüística, no desde la gramática o la
fonética, nos habla de cómo las prácticas literarias se han vinculado, en el sistema-
mundo moderno y 8“que la lengua implica la formación de cánones, la forma en que se
han entretejido los valores nacionales y occidentales para producir mapas lingüísticos,
geografías históricas y panoramas culturales del sistema-mundo-colonial dentro de su
6
FANON, FRANTZ” Piel negra, máscaras blancas” .1952.
7
VASALLO, SARA . “El Racismo ante el psicoanálisis y la antropología”.
HTTPS://WWW.PAGINA12.COM.AR/DIARIO/PSICOLOGIA/9-61056-2005-12-29.HTML

8
MIGNOLO , WALTER, “Historias locales, diseños globales. 2003. P296.

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lógica internacional (conflictos imperiales) así como en sus fronteras externas

(conflictos con “otras” culturas; la diferencia colonial)”, lo cual nos sitúa en un plano
bastante profundo en este estudio. En otro orden de cosas, no podemos estar más de
acuerdo con las palabras de 9Macharia Munene, que nos dice:” los colonizadores
imponían su legitimidad a través de dos modos, que estaban relacionados, uno la
creación de la pobreza material, y otro la mental, entre los africanos”, y eliminar su
lengua e imponer la propia ¿no es una forma de destrucción mental?, empobrecer
mentalmente al colonizado es una forma de control eficaz, imponer la lengua, actuar
sobre el pensamiento, generar un sentido de inferioridad mental e intelectual, hecho este
que llegó a convertirse en un lugar común del pensamiento occidental, donde el “otro”
se ve inferior, desde cualquier ámbito, institucional y social, dando lugar a estereotipos
vigentes aún hoy en día. No cabe ninguna duda de que hace falta otra, o varias
generaciones más, para que los pueblos colonizados, africanos y de otros continentes,
logren independizarse de Europa desde “sus mentes”, tal y como afirma 10James
Baldwin. Los colonialistas se aseguraron de traspasar el poder a una élite, que se formó
gracias al sistema educativo generado por y para asegurarse un modelo de sujetos
mimetizados, no interesaba buscar modelos de desarrollo autóctonos, creándose así lo
que Homi Bhabha define como “hibridez”, a imitación de las sociedades occidentales.
Imponer la lengua es imponer la percepción de cómo los individuos se percibían a sí
mismos, desvalorizando la cultura de ese pueblo en todas sus manifestaciones ,
elevando al mismo tiempo la lengua del colonizador, de todo esto nos habla Thiong’o
en su libro “Descolonising the Mind”, trayendo una realidad de otro lugar a la mente de
esos niños que convertían la realidad en “una actividad cerebral y no una experiencia
con impacto emocional”, una realidad no aprehendida de lo cotidiano, de las raíces, de
la oratura, donde todo se desvirtúa, donde el universo mental desaparece. Nada describe
mejor todo este “fenómeno” y que sintetiza todo este trabajo, que la que nos relata
Thiong`o y que hacemos nuestra ya que no habría otra manera de verbalizarlo: 11“La
desidentificación deliberada de la lengua de la conceptualización, del pensamiento, de la
educación formal y del desarrollo intelectual con respecto a la lengua de interacción
cotidiana en la familia y en la comunidad. Es como separar la mente del cuerpo, de
modo que están ocupando dos esferas lingüísticas sin relación ninguna dentro de la
misma persona. A escala social, es como producir una sociedad de cuerpos sin cabeza y
cabezas sin cuerpo”.

9
MUNENE, MACHARIA, Profesor de Historia y Relaciones Internacionales en la Universidad
Internacional de los Estados Unidos de Nairobi, Kenia.
10
Declaración de BALDWIN, JAMES, en Margaret MEAD, James Baldwin A. Rap on Race, London, J.B.
Lippincolt, 1971, pp 81-95.
11
Ngũgĩ wa Thiong’o.” La política lingüística de la literatura africana” (“Descolonising
the Mind”). Pp 68.
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BIBLIOGRAFÍA:

MIGNOLO, WALTER D., Historias locales/diseños globales (Colonialidad,

conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo,.Madrid. Akal. 2003.

BHABHA, HOMI K., El lugar de la cultura, Buenos Aires, Manantial, 2002.

FANON, FRANTZ, Piel negra, máscaras blanca, (Traducción de Álvarez Moreno,

Iria, Monleón Alonso, Paloma y Useros Martín, Ana), Madrid, Akal, D.L. 2009.

FANON, FRANTZ, Los Condenados de la Tierra, (Prefacio Sartre, Jean- Paul/

Epílogo Chaliand, Gèrard), Fondo de Cultura Económica. 2007 (2ª reimpresión).

NGŨGĨ WA THIONG'O, La política lingüística de la literatura africana

(Descolonizing the mind- Descolonizar la mente), Barcelona, Edit. S.A.U. 2015.

WEBGRAFÍA:

https://www.artweek.com/events/united-kingdom/art-exhibition/london/moffat-
takadiwa-say-hello-english

www.tyburngallery.com/exhibition/say-hello-to-english/
http://www.ikuska.com/Africa/Paises/zimbabue/historia.htm
HTTPS://WWW.PAGINA12.COM.AR/DIARIO/PSICOLOGIA/9-61056-2005-12-29.HTML

https://www.artsy.net/artwork/moffat-takadiwa-supperhighway-of-coloniality-
b#!?br=ro&

VASALLO, SARA. HTTPS://WWW.PAGINA12.COM.AR/DIARIO/PSICOLOGIA/9-61056-2005-12-29.HTML

OTROS RECURSOS:

Página de Facebook del artista Moffat Takadiwa:

https://www.facebook.com/moffat.takadiwa?jazoest=2651001211225652120908770901
0455115109771211134911795117497710788541201097911899103985569881111147
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Jornadas organizadas en la Séptima edición del Festival de Cine Africano de Tarifa

(editado por Casa África- Las Palmas de Gran Canaria). Notas tomadas de: UTOPÍA Y
REALIDAD: 50 AÑOS DE ¿INDEPENDENCIAS AFRICANAS?. Cuadernos
Africanos de Cine “Realidad de una época, el tiempo de una ilusión”

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