Francesca Neri, “Multiculturalismo, estudios culturales y descolonización”.
1. La Weltliteratur y el canon literario
Canon literario: Concepto clásico: reglas / sugerencias para una obra perfecta. Concepto neoclásico: las mejores obras producidas en la historia de una civilización literaria.
Se vinculan a principios del siglo XIX.
Weltliteratur: la literatura del mundo o mundial, según el ideal goethiano.
“La poesía es propiedad de toda la humanidad”, en cuanto las obras mejores expresan valores universales y eternos, valores genéricamente humanos. Idea popularizada —incluso entre la crítica— pero problemática, pues no considera más que la cultura occidental ni las circunstancias de la selección de las obras (ver tema 12): estética vs. Ideología, contexto histórico, institución, educación, nación, etc.
2. El multiculturalismo y la crisis del canon
60’-70’, cambios en las Humanidades:
En departamentos de disciplinas humanísticas de las universidades norteamericanas y, como consecuencia, en Europa (“informe Bernheimer”, cfr. Tema 12) y en el mundo. Por causas intelectuales y académicas (por influencia europea), pero también sociales (escándalos políticos, pacifismo, acceso a la universidad de otras clases sociales —no wasp—, etc.).
Crisis del canon, revisión de la Weltliteratur. Multiculturalismo.
Selecciones no tradicionales o conservadoas (ya no siguiendo a Eliot) de obras con las que los nuevos estudiantes se sientan identificados. Explicitación necesaria —e incluso condena— del contenido ideológico de una obra, al margen del reconocimiento del valor expresivo o innovador de la forma literaria (cuestionamiento de la “indulgencia” al “salvar el texto” en obras con otros valores). Discusión y deconstrucción —que no prescindencia, especialmente por razones pedagógicas— de las motivaciones de un canon (ejemplo de Italia).
3. El mundo colonial y los primeros movimientos de los intelectuales negros.
20’-30’: diferentes movimientos culturales de críticos y artistas de países colonizados por la independencia y por el cuestionamiento de lo negativo en la cultura. La tradición consolidada a India y Magreb =/ Caribe. La colonización española y portuguesa =/ francesa o inglesa.
Harlem Renaissance (“El Renacimiento de Harlem”): reivindicación identitaria de negros americanos (élite culta) desde una corriente literaria y de pensamiento, e incluso musical, que analiza la esclavitud. W. E. B. Du Bois (The Souls of Black Folk, 1903): influye en el movimiento con la categoría de la “negritud” y su denuncia del estereotipo del negro. Claude McKay, entre otros representantes, se trasladan a Europa, sobre todo a París, para no hacer decaer el movimiento con revistas norteamericanas entre estudiantes e intelectuales.
MUNDO FRANCÓFONO Revue du monde noir (31-32, bilingüe, moderada, más literaria y surrealista): Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor o León Gontran Damas. Los tres fundan más tarde L’Etudiant noir: vía independiente para pensar la “negritud”. Con gran influencia a través de Sartre (Orphée noir, 1948, introducción a una antología de Senghor). Ve coincidencia ente la opresión de los negros y la del proletariado blanco de los países capitalistas. Proporciona claves de lectura: ritmo, temas, lo colectivo y lo revolucionario. Teoriza sobre “la negritud” como toma de conciencia racial, considerada solo el primer paso o fase hacia posiciones socialistas revolucionarias. El poeta negro intenta despertar en sí (...) MUNDO AFRICANO DE HABLA INGLESA
60’: la crítica inglesa contesta ese modelo
Wole Soyinka (nigeriano, premio Nobel de Literatura en 1986): “el tigre no necesita afirmar su tigritud”. Frantz Fanon (discípulo de Césaire, con experiencia en Argel, psiquiatra de la Martinica, en Los condenados de la tierra de 1961): en un régimen colonial no es posible una personalidad psíquicamente sana y, una vez liberados, los colonizados podrán reencontrar su identidad, personal y colectiva.
50’-60’: la producción creativa de novelas se adelanta a la escritura crítica y poética.
Chinua Achebe (Níger): perspectiva desde África para narrar la catástrofe cultural tras la colonización. A priori no se cuestiona la narración occidental (hasta los 80’ se sigue modelos decimonónicos) pero se es crítico con los colonizadores y se pretende reivindicar la dignidad de las culturas tradicionales. En la desconolonización (en diferentes tiempos), pasan a ser el Tercer Mundo y se dan cuenta de que la independencia no es posible o suficiente en muchos sentidos.
4. El problema de la lengua.
En la colonización, la lengua constituye el instrumento fundamental de la “misión civilizadora” (=
explotación económica y supresión de la identidad). Se exporta como idioma de la administración, de la política y de las instituciones culturales, por lo que a su vez se convierte en medio de promoción y de integración en la “comunidad imaginada” (Commonwealth). En la desconolonización, se ponen en crisis los valores culturales, como la lengua, la impuesta y la autóctona.
Debate entre escritores de los países colonizados:
Chinua Achebe (Níger): ante el multilingüismo africano, es deseable la lengua escrita inglesa, pero “un nuevo inglés”. Ngugi wa Thiong’o (Kenia, kykuyu como lengua): prefiere la lengua tradicional por la conexión de lengua y civilización y la perpetuación de estructuras mentales. E. K. Brathwaite (Barbados): la musicalidad de la lengua corresponde al lugar.
Tipos de grupos lingüísticos en el mundo poscolonial:
1) Monolingües (settler colonies): los colones europeos aplastaron totalmente a los indígenas, trasplantando la civilización de la madre patria (EE.UU., Nueva Zelanda y Australia, América Latina). 2) Disglósicas o bilingües: la lengua anterior vuelve a enseñarse junto a las europeas, útiles para el comercio (Magreb). 3) Criollos y poliglósicos: conviven las lenguas y se modifican recíprocamente.
Ejemplos: Caribe, analizado por Carpentier o Glissant.
5. Los estudios poscoloniales
Área disciplinar difícil de definir metodológicamente desde la crítica literaria a los Estudios Culturales. Objetivo: describir e interpretar producciones culturales de un área nacional en su conjunto y en sus relaciones recíprocas, pero también investigar el “discurso” colonial producido por los poderes imperialistas en su justificación. Origen: mundo anglosajón (con relativa influencia en algunos países europeos). Término: en los 70 se refiere a áreas geopolíticas ya independientes, pero hoy alude a obras artísticas de países colonizados con cierta autonomía, con una acepción consagrada en 1989 por el libro The Empire writes back. —Representantes: Edward Said y Frederick Jameson.
Edward Said (palestino, profesor de LC en EEUU.): Orientalism, ensayo que sirve de texto fundador. Analiza por primera vez la literatura y la cultura humanística europea a la luz de la ideología imperialista. Basándose en Foucault, investiga la manera de como Occidente ha construido la imagen de Oriente o del “otro” (medio-oriental e islámica), también con estrategias de dominación económica y de refuerzo de prejuicios. Ha ejercido gran influencia pero también ha recibido fuertes críticas.
Frederick Jameson: Basándose en el marxismo, habla de Tercer Mundo —no poscolonial— de manera homogénea. Ha sido criticado por intelectuales del “Tercer Mundo” y por el pensamiento posmoderno.
Gayatri Chakravorty Spivak:
Intentando conciliar marxismo, deconstrucción y feminismo, subraya la importancia de la location del intelectual: hay solidaridades y alianzas en la posición del intelectual, fruto de su clase social, educación y lugar desde el que habla.
Homi Bhabha: Releyendo originalmente el concepto de “poscolonial” a partir de Fanon y de Derrida, plantea una nueva identidad del sujeto poscolonial que se hace fuerte en su situación híbrida y a menudo marginal, a favor de una subjetividad.
6. La descolonización 7. Los estudios poscoloniales y los estudios literarios 8. El debate sobre las identidades subalternas 9. La literatura poscolonial como relectura 10. La literatura comparada y los estudios poscoloniales
