Religiones

tradicionales
s
africana

La antropología moderna define como religiones tradicionales africanas a un

conjunto de creencias étnicas muy diversas generalmente animistas que se han
desarrollado de manera autóctona en África, en contraposición a las
religiones cristiana e islámica, que se expandieron posteriormente y que
actualmente son seguidas por mayoría del continente. Por ello también se las
conoce como religiones nativas africanas. Aunque relegadas socialmente, siguen
teniendo una presencia cultural en la vida de muchos africanos sincretizándose
con las religiones abrahámicas.
Otro elemento común de las religiones africanas es la tradición oral, en vez de
escrita. Como la mayoría de las religiones animistas del mundo, carecen de libro
sagrado, templos o estructura sacerdotal organizada. Pero sí que constan de
muchas prácticas, ceremonias y rituales diferentes, que conforman la esencia de
estas religiones.
La doctrina animista de África incluye el culto a los ancestros, la curación por la
fe y la medicina tradicional, la adivinación, el uso de la magia reservado a
un chamán o hechicero del clan, la creencia en los espíritus o energías, y
el politeísmo, aunque en la mayoría hay un dios creador, superior al resto).
Además, en algunas es común el sacrificio animal.

Terminología
Cuando hablamos de las religiones africanas que normalmente significa la
espiritualidad de las personas. Estas son las filosofías antiguas que resultan de la
fe, mantener en poder de los antepasados de los africanos presentes, que se está
practicando en sus distintas formas y formatos.
Según el Dr. J Omosade Awolalu [cita  requerida], lo "tradicional" en este contexto
significa indígena, lo que es fundamental, transmitida de generación en generación,
significaba que prevalece y se practica hoy en día y para siempre. Una herencia del
pasado, aún no tratada como una cosa del pasado, sino que conecta el pasado con
el presente y el presente con la eternidad.

Religiones por región

La mayoría son religiones étnicas, es decir, cada cultura tiene su

propia idiosincrasia religiosa. Puesto que África es una de las regiones mundiales
más diversas en términos étnicos y puesto que aún no se han estudiado
extensamente todos estos grupos antropológicos, es difícil realizar una lista
estricta de todas las religiones tradicionales africanas, sin embargo, he aquí un
listado de las más conocidas.
África central

 Mitología bantú (África central, sudoriental, meridional)

o Mitología bushongo (El Congo)
o Mitología lugbara (El Congo)
o Mitología baluba (El Congo)
o Mitología mbuti (El Congo)
 Religión dinka (Sudán del Sur)
 Animismo hausa o bori (Chad y Gabón)
 Mitología lokuto o de los otuho (Sudán del Sur)

África oriental

 Mitología bantú
o Mitología de Akamba (Kenia)
 Mitología maasai (Kenia, Tanzania, Ouebian)
 Mitología de Kalenjin (Kenia, Uganda, Tanzania)
 Dini Ya Msambwa (regiones de Bungoma y Trans-Nzoia, en Kenia)
 Waaqeffanna (Etiopía)
África del sur

 Mitología bantú
o Mitología lozi (Zambia)
o Mitología tumbuka (Malawi)
o Mitología xhosa (Sudáfrica)
 o Mitología zulú (Sudáfrica)
 Religión san (Sudáfrica)
 Los curanderos tradicionales de Sudáfrica.

África Occidental

 Religión akan (Ghana, Costa de Marfil)

 Religión dahomey (Benín, Togo)
 Mitología de Efik (Nigeria, Camerún)
 Religión edo (Reino de Benín, Nigeria)
 Odinani (pueblo igbo, Nigeria)
 Religión serer (A ƭat Roog) (Senegal, Gambia, Mauritania)
 Religión yoruba (Nigeria, Benín, Togo)
 Vodun de África Occidental (Ghana, Benín, Togo, Nigeria)
 Religion Dogon (Mali)
África del Norte

 Religión egipcia antigua, desapareció tras la caída del antiguo imperio Egipcio y
fue sustituida por el cristianismo primero y por el islam después. Sin embargo
su mitología tuvo una importante influencia en religiones posteriores.
 Religión tradicional bereber o amazigh, que existió en la región hasta el
contacto con el islam en el siglo VII. Su mitología hoy queda en el imaginario
colectivo del pueblo amazig.
Diáspora[editar]

Imagen a la deidad africana Yemayá en Cuba, sincretizada con la Virgen María.

Artículo principal:  Religiones afroamericanas
Las religiones africanas fueron llevadas a América durante la inhumana trata de
esclavos africanos. Muchas se sincretizaron con la religión cristiana implantada
por Europa. Éstas se denominan religiones afroamericanas.
 Santería (Cuba), de la religión yoruba.
 Candomblé (Brasil), de varias.
 Umbanda (Brasil), de la religión yoruba.
 Quimbanda, de la religión Congo.
 Vudú, de la religión dahomey.
 Palo (religión), de la religión congo.
 Abakuá (Cuba) de la sociedad secreta nigeriana Ekpe
 Winti (Surinam), de la religión akan.

Clasificación tipológica
Christopher Ehret postula cinco etnolingüísticos, las tradiciones religiosas de
África. De estas, dos (koman y khoisan) son no teístas, como por ejemplo entre los
uduk. Una de ellos, afroasiática, es henoteísta; es decir, la gente adora solo a una
deidad nacional o tribal, a pesar de que se reconocen las deidades de otros
pueblos. Dos, sudanés y el Níger, el Congo-, son monoteístas, como por ejemplo
entre los masai y los ewé.

Clasificación y estadísticas

Religiones en África. En rosa, donde aun se

practican las religiones tradicionales (aquí
llamadas «nativas»). Se estima que antes
de la colonización europea del siglo XIX, las
religiones tradicionales eran
dominantes en todo el África
subsahariana.

     Cristianismo     Islam     Hinduismo     Religiones tradicionales
La página Adherents.com enumera (a partir de 2007) a las religiones
“tradicionales africanas y de la diáspora” como un “gran grupo religioso”,
estimando unos 100 millones de fieles. Justifican esta lista combinada de las
religiones tradicionales africanas y de la diáspora africana, y la separación de los
genéricos “primitiva indígena” al señalar que las religiones “primitivas indígenas”
son básicamente tribales y practicadas por los pueblos pre coloniales. Aunque sin
duda hay superposición entre esta categoría y las religiones no primitivas
indígenas africanas, hay razones para la separación de las dos, se las ilustra mejor
al centrarse específicamente en la yoruba, que es probablemente el complejo
religioso más grande tradicional/tribal de África. Yoruba era la religión de los
grandes estados nación yoruba que existían antes del colonialismo europeo y que
se profesa actualmente, y también desde luego en el Caribe, América del Sur y los
EE.UU., a pesar de que estos practicantes están integrados en una sociedad
tecnológica, industrial, aun así proclaman su afiliación a este sistema religioso con
sede en África. Los rituales cohesivos, las creencias y la organización se extienden
por todo el mundo de los Yoruba (y de otros grandes grupos religiosos
africanos/tribales, tales como los Fon), alcanzando a varias naciones como religión
organizada, y no simplemente como creencia tribal. Los practicantes de religiones
tradicionales en África subsahariana se distribuyen entre 43 países, y se calcula
que hay unos 70 millones, o 12 % de la población africana, mientras que las más
grandes religiones en África son el cristianismo y el islam, que representan el 45 %
y 40 %, respectivamente. Como en todas partes, la adhesión a una religión
organizada no se opone a un residuo de la religión popular en el que las tradiciones
anteriores sobrevivieron a la cristianización o la islamización.
La danza y la música son parte fundamental de muchos rituales africanos. Danza
tradicional fulani.

Tradición religiosa de África occidental

Muchos africanos y sus descendientes se adhieren a sus tradiciones como una
escuela filosófica de pensamiento, con las tradiciones de la religión popular o
sincretismo practicado junto con la tradición adherentes del otro.
La esencia de esta escuela de pensamiento se basa principalmente en la trasmisión
oral. Lo que está escrito en los corazones, las mentes, la historia oral, las
costumbres, los templos y las funciones religiosas. Si bien es difícil generalizar,
debido a la diversidad de las culturas que comparten alguno sistemas de creencias
comunes. El papel de la humanidad es general mente visto como una relación entre
la naturaleza y la armonización de las fuerzas sobrenaturales. El trabajo de Karade
y Doumbia apoya la postura de que el concepto de "fuerza" o "espíritu" es un tema
común subyacente entre las tradiciones espirituales de las culturas "sudanesas"
(es decir, los al este de Senegal y al sur del Sáhara). Karade afirma que en la
tradición yoruba de Nigeria, "fuerza" se llama "Ashe". Más adelante plantea que la
tarea de un profesional de Yoruba es contemplar y/o ceremonialmente encarnar
las diversas deidades y/o energías ancestrales profundas de una manera análoga a
como los chakras están contemplados en kundalini yoga. En otras palabras, las
deidades representan las energías, las actitudes o las formas posibles de acercarse
a la vida. El objetivo es elevar la conciencia al mismo tiempo, ya sea en o
contemplar alguno de estos estados de la mente de tal manera que se puede
transmutar los aspectos negativos o desperdicios de energía en la conducta y la
mentalidad que sirven como ejemplos virtuosos para uno mismo y la comunidad
en general. Karade y Doumbia se hacen eco de este sentimiento de la
tradición mandinga, de regiones de Senegal, Malí y otras más de África Occidental.
Aquí, sin embargo, el concepto de la "fuerza" está representado por el término
"nyama 'en lugar de "Ashe".
La adivinación también tiende a desempeñar un papel importante en el proceso de
transmutación de sentimientos y pensamientos negativos o confusos en unos más
ordenados y productivos. En concreto, este proceso sirve como una manera de
proporcionar marcos de referencia de tal manera que aquellos que son inciertos en
cuanto a cómo empezar una empresa y/o resolver un problema puede tener en sus
rodamientos y abrir una dialéctica con los seres más altos con respecto a las
opciones en su camino.
Religión akani
El pueblo akan de Ghana y Costa de Marfil cree en un dios supremo que toma
diversos nombres dependiendo de la región de la adoración. La mitología akan dice
que el dios interactúa con el hombre, pero que después de haber sido
continuamente golpeado por la mano del mortero de una anciana golpeando fufu,
un alimento tradicional de Ghana, se trasladó muy arriba en el cielo. No hay
sacerdotes que sirven a él directamente, y la gente cree que puede ponerse en
contacto directamente con él. También hay numerosos espíritus (abosom), que
reciben su poder del dios supremo y son los más conectados con el mundo tal y
como aparece en su estado natural. Estos incluyen los océanos y los espíritus de
ríos y varias deidades locales. Los sacerdotes sirven a espíritus individuales y
actúan como mediadores entre los dioses y la humanidad. Casi todo el mundo
participa en la oración diaria, que incluye la libaciones, como ofrenda a los
antepasados tanto de los que están enterrados en la tierra y los espíritus que están
en todas partes. La tierra es vista como una deidad femenina y está directamente
conectado con la fertilidad y la fecundidad, también cuando un ser querido muere
los creyentes de la religión akan queman al muerto para liberar su espíritu.
Odinani
Odinani abarca los conceptos tradicionales religiosos y espirituales y prácticas
del pueblo igbo. Es una fe panteísta. En Odinani, hay un dios supremo llamado
Chukwu (igbo: gran espíritu) que existe antes de todas las cosas y las cabezas más
pequeñas son las deidades llamadas Alusi. Hay Alusi diferentes para varios
propósitos, el más importante de ellos es Ala diosa de la tierra. Un herbolario
tradicional/sacerdote entre los igbo se llama Dibia.
Religión serer
La gente Serer de Senegal y Gambia cree en una deidad suprema universal, llamado
"Rog", también llamado "Rog Sene" (Rog La Inmensidad). Sus elaboradas
tradiciones religiosas con diversas dimensiones de la vida y la muerte, la
cosmología, astronomía, el simbolismo, poemas, cantos antiguos, etc. Dioses y
diosas menores incluyen a "Mendis" (diosa del río), el dios "Thiorak" o "Tulrakh"
(dios de la riqueza) y el dios Taahkarr o "Takhar" (dios de la justicia o la
venganza).
Ceremonias
Las prácticas religiosas del oeste de África en general, se manifiestan en las
ceremonias comunales y/o ritos adivinatorios en el que los miembros de la
comunidad, superados por la "fuerza" (o "Ashe", "nyama", etc.), se excitan hasta el
punto de entrar en la meditación y trance en respuesta a la rítmica/mántrica
tambores y/o cantos. Una ceremonia religiosa que se practica en Gabón y Camerún
es el okuyi, profesado por varios grupos étnicos bantú. En este estado,
dependiendo de los tipos de tambores o ritmos instrumentales interpretados por
músicos respetados (cada uno de los cuales es aplicable sólo a una deidad
determinada/antepasado), los participantes encarnan una deidad/antepasado,
energía y/o estado de ánimo mediante la realización de movimientos de distintos
rituales/bailes que mejoran aún más su conciencia elevada o, en términos
orientales, excitar la kundalini a un determinado nivel de conciencia y/o hacer
circular el "chi" de una manera específica en el cuerpo. Cuando este estado de
trance es visto y entendido , los observadores culturalmente educados están al
tanto de una forma de contemplar la encarnación pura/ simbólica de una actitud
particular o en un marco de referencia. Esto se basa en la separación de las
habilidades de los sentimientos provocados por esta forma de pensar y las
manifestaciones circunstanciales en la vida cotidiana. Esa separación y posterior
de la contemplación de la naturaleza y las fuentes de energía pura/sentimientos
sirve para ayudar a los participantes a gestionarlos y aceptarlos cuando se
presentan en contextos cotidianos. Esto facilita un mejor control y la
transformación de estas energías en un comportamiento positivo y culturalmente
apropiada, el pensamiento y el habla. Además, esta práctica también puede dar
lugar a que en estos trances se pronuncien palabras que, cuando se interpreta por
una educación cultural/adivina, puede dar una idea de las instrucciones
apropiadas que la comunidad (o individuo) puede tener en el cumplimiento de sus
objetivos.

Historia de las Religiones Indígenas

Africanas

Para los pueblos indígenas africanos, la «historia» no es necesariamente una

documentación de fechas cronológicas, sino que a menudo se refiere a relatos de
acontecimientos expresados a través de anécdotas, aforismos, poemas, música,
canciones y danzas. Las cosmologías africanas ven el universo como intemporal,
sin límites y sin espacio, sin principio en el tiempo lineal. Aunque esas historias
orales, que han evolucionado y demostrado su resistencia durante milenios,
pueden ser difíciles de cruzar con los acontecimientos históricos lineales del
mundo, las verdades y los mitos transmitidos a través de las culturas orales son tan
legítimos como los comunicados a través de la palabra escrita. Entre las Líneas En
algunos casos pueden ser incluso más fiables, teniendo en cuenta que las
tradiciones orales son la clave para la preservación y la continuación de los
conocimientos indígenas.

Detalles

Los ancianos y los narradores indígenas deben mantener la autenticidad (véase

qué es, su concepto; y también su definición como «authentication» en el contexto
anglosajón, en inglés) de las historias; de hecho, el conocimiento espiritual es
sagrado y no puede ser viciado o alterado durante su transmisión. (Tal vez sea de
interés más investigación sobre el concepto). La mayor parte de los conocimientos
espirituales propios de las culturas indígenas en lo que respecta a la cosmogonía, la
comunicación con y desde los espíritus y la curación no pueden transmitirse a
personas no indígenas o a personas ajenas a una comunidad determinada. Se cree
que el hecho de no mantener en secreto ciertos elementos sagrados erosiona o
socava el poder de dichos elementos y su utilidad.

Curiosamente, los hallazgos arqueológicos, la datación por carbono y los

conocimientos astronómicos han corroborado ciertos elementos contenidos en los
mitos, leyendas y relatos africanos.
Puntualización

Sin embargo, las cosmologías africanas indígenas no suscriben las teorías

evolutivas de la vida que son intrínsecas al pensamiento filosófico occidental. La
vida es un círculo espiritual y vista como un regalo del Creador o de los Espíritus
de la Creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El
conocimiento se deriva del mundo de los espíritus, y todos los seres humanos y
otras formas de vida son reflejos de los espíritus y dependen de ellos para su
existencia y para dar forma a su percepción y proyección intelectual. No existe un
sentido universal de la razón, ya que las nociones de razón están determinadas por
la particularidad de las culturas. Lo que puede considerarse racional en una cultura
puede considerarse irracional en otra. Dado que la esencia de la vida es espiritual -
y el espíritu es eterno- las religiones indígenas africanas se centran en lo eterno en
lugar de preocuparse por el reino de lo físico, que es temporal y finito.

A lo largo de los años, las religiones indígenas africanas han crecido y disminuido
en importancia regional de acuerdo con los cambios sociales y políticos. Una de las
mayores influencias en estas religiones han sido las culturas de fuera de África, en
particular las de Europa occidental y las islámicas. El cristianismo, que a su vez
está influido por el antiguo mundo norteafricano y oriental de hace dos milenios,
comenzó a arraigarse en el primer siglo de la era cristiana con profundas raíces en
lugares como Egipto y Etiopía.

Secuencia

Posteriormente, la llegada del Islam en el siglo VII -con frecuencia por incursión
militar, comercio y los esfuerzos misioneros no violentos de los mercaderes a
través de encuentros con las comunidades del norte de África- dio inicio a una era
de rápida transformación religiosa y comunitaria con vínculos con el mundo
islámico árabe y asiático. Los comerciantes persas y árabes introdujeron el Islam
en África oriental, comerciando con ciudades costeras de la costa oriental. El Islam
se adaptó más fácilmente que el Cristianismo en muchos casos debido a su relativa
apertura a las religiones indígenas africanas y a sus raíces orientales. Entre las
Líneas En el siglo XVIII el Islam se había diversificado y se había hecho popular en
muchas partes de África occidental, septentrional y oriental, combinando las
prácticas culturales indígenas con las observancias religiosas islámicas.

En el siglo XV los europeos invadieron y ocuparon tierras africanas, principalmente

en las costas, y comenzaron a importar pueblos indígenas como esclavos. Esto
marcó el comienzo de la trata transatlántica de esclavos, durante la cual los
africanos fueron utilizados en parte para remediar la escasez de mano de obra en
el Nuevo Mundo, ya que los recursos estaban siendo explotados por los países
europeos para obtener poder y ganancias. Junto con los colonizadores había
misioneros armados con el estandarte de Cristo. Dependían en gran medida de la
protección de las fuerzas militares coloniales europeas como los portugueses,
españoles, británicos, franceses, italianos, alemanes y holandeses y usaban los
remedios medicinales y las misiones médicas occidentales para coaccionar a los
africanos a aceptar la ideología del cristianismo. La subyugación militar de África y
la subsiguiente ocupación colonial de tierras africanas favoreció inevitablemente la
hegemonía religiosa cristiana, y el pueblo africano aceptó la nueva religión con
Jesucristo como centro, en parte porque los misioneros prometieron recompensas
materiales y celestiales.

El despojo de las tierras ancestrales dislocó las amarras culturales africanas, y la

realidad de la dominación política y la marginación económica obligó a los
africanos a depender de los misioneros ocupantes. Al utilizar los idiomas locales y
convertir a los africanos de sus religiones ancestrales al cristianismo, los
misioneros allanaron el camino para el afianzamiento del colonialismo occidental
en partes de África occidental, África oriental y África meridional. Los colonialistas
occidentales negociaron y redactaron tratados con los líderes africanos que
estaban dispuestos a cooperar con ellos, alienando aún más las tierras ancestrales
y abriendo las tierras fértiles al asentamiento colonial europeo. Así pues, las
sociedades africanas se desestabilizaron completamente y los sistemas de
gobierno africanos fueron derrocados por la fuerza, lo que precipitó una era de
caos perpetuo y devastación de las economías indígenas, cuyo legado se manifiesta
en el continente africano de principios del siglo XXI. Las comunidades africanas se
vieron despojadas de sus profundas raíces culturales en muchas regiones, y la
continuidad del linaje fue ferozmente detenida por el ataque de los misioneros
coloniales.Entre las Líneas En el siglo XX el cristianismo estaba firmemente
arraigado, especialmente en el sur de África y en partes de África occidental y
oriental.

A principios del siglo XXI los musulmanes practican su religión en gran parte de
África y se concentran sobre todo en el norte y el este del continente. El éxito del
Islam es en parte el resultado de su integración de las creencias y prácticas
indígenas y el fuerte énfasis en una comunidad unificada por la creencia en Alá, la
centralidad de las escrituras coránicas (coránicas) en árabe y un conjunto de
costumbres y prácticas que los musulmanes de todo el mundo practican
uniformemente cada día, independientemente de la cultura. Los musulmanes de
todo el mundo observan los cinco pilares del Islam: la shahada, que atestigua la
unicidad de Dios y la primacía del profeta Mahoma; el salat, que reza cinco veces al
día; el zakat, que da y dona a los necesitados; el sawm, que ayuna durante las horas
diurnas del Ramadán; y el hajj, que hace una peregrinación una vez en la vida a la
Meca, el Centro Sagrado del Islam.

Sin embargo, la historia política tanto del Islam como del Cristianismo ha llevado a
críticas de ambos cuando se trata de conflictos políticos en África. Durante la
creación y administración del Sudán por los británicos a través del Condominio
Anglo-Egipcio, a partir de 1899, los británicos fomentaron la expansión islámica en
el norte mientras mantenían el sur cristiano.

Secuencia

Posteriormente, el Sudán sufrió una prolongada guerra civil que duró muchos
decenios e intensificó los conflictos militares entre el norte, predominantemente
musulmán, y el sur, principalmente cristiano, lo que fue posible gracias a los
esfuerzos evangelizadores de los misioneros cristianos permitidos por las
autoridades coloniales británicas. Somalia, un país predominantemente musulmán
a principios del siglo XXI, se convirtió en un Estado en 1959 después de haber sido
dividido por el colonialismo italiano en el sur y el colonialismo británico en el
norte. Kenya, que estaba bajo el yugo de los británicos, se negó a reconocer una
Somalia unificada, ya que algunos de los territorios incluidos en las nuevas
fronteras habían formado parte de Kenya. El resultado es que muchos somalíes de
fe musulmana siguen viviendo en Kenya, a menudo en conflicto con sus homólogos
cristianos, que forman parte de la mayoría de Kenya.

Los conflictos de la guerra fría entre los Estados Unidos (considerados

esencialmente como occidentales y cristianos) y la Unión Soviética (comunista) se
desarrollaron en Somalia cuando Mohamed Siad Barre (gobernado de 1969 a
1991) se convirtió en el líder de Somalia y recibió el apoyo de la Unión Soviética; la
vecina Etiopía recibió el apoyo de Gran Bretaña y los Estados Unidos. Esto condujo
a la intensificación de las guerras entre la Etiopía cristiana predominante y la
Somalia musulmana, un legado que aún hoy es evidente. Entre las Líneas En
Ruanda, a mediados de los años noventa se responsabilizó a los adherentes
cristianos del etnocidio del país, y se consideró a los musulmanes culpables de la
esclavitud de los pueblos negros en lugares como Mauritania y el Sudán. El legado
de las divisiones coloniales de África entre los vínculos étnicos, de clan y familiares
que han exacerbado las enemistades y las condiciones de marginación ha estado en
el centro de los fratricidios y los conflictos sociales del continente en lugares como
Ruanda, Burundi, el Sudán, el Congo, Etiopía y Eritrea.

La rápida difusión del cristianismo pentecostal y del islam fundamentalista -el

primero a partir de las carismáticas iglesias cristianas occidentales y el segundo
surgido como reacción a la hegemonía política occidental, especialmente en el
norte de África, el mundo árabe y el sur de Asia- ha afectado enormemente al papel
de las religiones autóctonas en las sociedades africanas. Estas religiones han
respondido de manera creativa formulando nuevas formas de supervivencia, como
el desarrollo de la literatura, la institucionalización de ciertas tradiciones y
prácticas y el establecimiento de asociaciones y escuelas de formación de
sacerdotes.

Otros Elementos

Además, han proyectado el alcance de su influencia fuera de África y han

contribuido notablemente a las culturas mundiales, especialmente en las
comunidades de la diáspora africana.

Desde el siglo XVI hasta el siglo XX, la trata transatlántica de esclavos controlada
por Europa llevó a las religiones africanas a las Américas y al Caribe. El contacto
con el catolicismo en Brasil, Cuba, Haití y Trinidad y Tobago produjo nuevas
formas de sincretismo religioso llamadas Candomblé, Umbanda, Santería, Vodun y
Shango, que incluían ceremonias en honor de los espíritus de los dioses de África y
veneraban a figuras santas tanto del cristianismo como de las tradiciones
africanas. Desde el decenio de 1980 las religiones de los inmigrantes africanos han
influido en las culturas de los Estados Unidos; a ello ha seguido una nueva ola de
conversión a las tradiciones africanas autóctonas, especialmente entre los
africanos de la diáspora. Por ejemplo, han ido surgiendo nuevas formas de la
religión yoruba que son muy diferentes de las tradiciones yoruba orisa (deidades)
de Nigeria. Esas formas han introducido prácticas de curación africanas en
diversas comunidades de los Estados Unidos.

Otros Elementos

Además, hay varios babalawos (especialistas en adivinación) de África occidental

de origen africano que practican en Atlanta, Miami, Los Ángeles, la ciudad de
Nueva York y otros centros urbanos.

La interacción entre las tradiciones religiosas de África occidental e indígena ha

influido en las innovaciones religiosas de África, como las iglesias iniciadas por
africanos (iglesias cristianas fundadas por conversos cristianos en África, en
contraposición a las iglesias dirigidas por misioneros) y las tradiciones místicas
islámicas (sufismo). Como resultado de ello, el Islam y el Cristianismo se han
indigenizado más en diversas partes del continente africano, cambiando
significativamente el carácter de las dos tradiciones y dando lugar a un aura
cultural claramente africana en la práctica de estas respectivas religiones.

En el África contemporánea, la persistencia de las prácticas sagradas es una fuente

de conflicto entre los devotos de las religiones africanas y los forasteros. Cuando
los forasteros (especialmente los occidentales) evalúan las culturas y religiones
indígenas, a menudo juzgan ciertas prácticas culturales y creencias -como la
veneración de los antepasados, la reverencia a los lugares y sitios sagrados, la
brujería, el asesinato ritual de animales, la circuncisión femenina, la poligamia y los
enfoques de las relaciones de género- como problemáticas e incluso inmorales.
Estos juicios se basan en normas culturales occidentales y eurocéntricas y reflejan
el legado de la colonización occidental y el imperialismo.

Puntualización

Sin embargo, entre los seguidores de las tradiciones religiosas africanas, estas
prácticas no suelen ser motivo de controversia.

La religión indígena en cualquier cultura afirma la identidad de esa cultura,

proporciona una fuente de conocimiento y define la existencia de un pueblo. La
religión proporciona una educación a los individuos y es una rica fuente de
conocimientos culturales sobre muchos temas diferentes. También significa una
continuidad con el pasado que se deriva de los primeros relatos de la creación y
continúa en el presente a través de ciclos de tiempo y espacio.

El impacto de la colonización a partir del siglo XVI y la imposición del capitalismo

occidental desde el siglo XIX han generado profundos cismas y confusión cultural
en las culturas africanas, como señalan renombrados escritores como el autor
ghanés Ayi Kwei Armah en The Beautyful Ones Are Not Yet Born (1968), Two
Thousand Seasons (1973), The Healers (1978), Osiris Rising (1995) y Fragments
(2006); El escritor keniano Ngugi wa Thiong’o en Weep Not Child (1964), The
River Between (1965), Petals of Blood (1977), The Devil on the Cross (1982),
Wizard of the Crow (2006), Something Torn and New: An African Renaissance
(2009), y Dreams in a Time of War (2010); y la dramaturga y autora ghanesa Ama
Ata Aidoo en Dilemma de un fantasma y Anowa (1970), Our Sister Killjoy (1977),
No Sweetness Here (1995), y The Girl Who Can (2003). Las culturas indígenas
siguen estando asediadas por los valores hegemónicos de la globalización
occidental que han contribuido a una desconfianza arraigada, la codicia personal y
la autogratificación, el monetarismo y la acumulación materialista, valores ajenos
al espíritu de las culturas tradicionales.

Otros Elementos

Además, el proselitismo y la conversión al cristianismo y al islam en África no sólo

han creado conflictos entre las religiones indígenas y estas dos tradiciones, sino
que también han engendrado interrelaciones hostiles y fraccionadas entre el
cristianismo y el islam.

Datos verificados por: Chris

Cronología de las Religiones Indígenas Africanas

Las nociones africanas indígenas de tiempo son generalmente cíclicas más que
lineales; los pueblos indígenas ven el universo como intemporal e ilimitado, sin
principio en el tiempo lineal. Véase su cronología en este ámbito.

Religiones africanas tradicionales

Las creencias y prácticas tradicionales de los africanos son creencias muy diversas
que incluyen varias religiones étnicas . [1] [2] Generalmente, estas tradiciones
son orales en lugar de bíblicas y se transmiten de una generación a otra a través de
cuentos populares, canciones y festivales, [3] [4] incluyen la creencia en una cantidad
de dioses superiores e inferiores, a veces incluyendo un creador o fuerza suprema,
creencia en espíritus, veneración de los muertos , uso de magia y medicina
tradicional africana . La mayoría de las religiones se pueden describir
como animistas [5] [6] con variosaspectos politeístas y panteístas . [7] [1] El papel de la
humanidad es generalmente visto como el de armonizar la naturaleza con lo
sobrenatural. [1] [8]
Los seguidores de las religiones tradicionales en África se distribuyen entre 43
países y se estima que suman más de 100 millones. [9] [10]
Aunque la mayoría de los africanos de hoy son seguidores del cristianismo o
del islam , los africanos a menudo combinan la práctica de sus creencias
tradicionales con la práctica de las religiones abrahámicas. [11] [12] [13] [14] [15] Las dos
religiones abrahámicas están muy extendidas en África, aunque en su mayoría se
concentran en diferentes áreas. Han reemplazado a las religiones indígenas
africanas, pero a menudo se adaptan a los contextos culturales y sistemas de
creencias africanos. Las creencias religiosas abrahámicas, especialmente los
elementos monoteístas, como la creencia en un único dios creador, se introdujeron
bastante pronto en las religiones africanas tradicionalmente politeístas. [dieciséis]
Los seguidores de las religiones africanas tradicionales también se encuentran en
todo el mundo. En los últimos tiempos, las religiones, como la yoruba , están en
auge. La religión de los yoruba está encontrando raíces en las islas del Caribe y
partes de América Central y del Sur. En los Estados Unidos , el vudú es más
predominante en los estados a lo largo del Golfo de México. [17]
El animismo construye el concepto central de las religiones africanas
tradicionales. Esto incluye el culto a las deidades tutelares , el culto a la naturaleza ,
el culto a los antepasados y la creencia en una vida después de la muerte . Si bien
algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta , la mayoría sigue un
sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales . [18] Las
religiones africanas tradicionales también tienen elementos
de fetichismo , chamanismo y veneración de reliquias . [19]
El africano tradicional, como la mayoría de las otras religiones tradicionales
antiguas de todo el mundo, se basaba en tradiciones orales . Estas tradiciones no
son principios religiosos, sino una identidad cultural que se transmite a través de
historias, mitos y cuentos, de una generación a la siguiente. La comunidad y la
familia, pero también el medio ambiente, juegan un papel importante en la vida
personal. Los seguidores creen en la guía de los espíritus de sus ancestros. Entre
muchas religiones africanas tradicionales, hay líderes espirituales y tipos de
sacerdotes. Estas personas son esenciales en la supervivencia espiritual y religiosa
de la comunidad. Hay místicos que son responsables de la curación y la
"adivinación", una especie de adivinación y asesoramiento, similar a
los chamanes .. Estos curanderos tradicionales tienen que ser llamados por
antepasados o dioses. Se someten a un entrenamiento estricto y aprenden muchas
habilidades necesarias, incluido cómo usar hierbas naturales para curar y otras
habilidades más místicas, como encontrar un objeto oculto sin saber dónde está. La
religión africana tradicional cree que los antepasados mantienen una conexión
espiritual con sus parientes vivos. La mayoría de los espíritus ancestrales son
generalmente buenos y amables. Las acciones negativas tomadas por los espíritus
ancestrales son para causar enfermedades menores para advertir a las personas
que se han metido en el camino equivocado. [20]

Ceremonia africana local en Benin con un zangbeto .

Un curandero igbo de principios del siglo XX en Nigeria , África Occidental

Bailarín tradicional de Vodun que encanta a dioses y espíritus, en Ganvie , Benin .

Bailarín tradicional Koku, con fuertes similitudes con los bailarines religiosos de
la religión popular Dravidian en el sur de la India .
Máscaras Bakongo del Kongo Central

Tablero de adivinación yoruba de principios del siglo XX

Curandero tradicional de Sudáfrica realizando una adivinación leyendo los huesos