Palo (religión)

religión afroamericana

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Palo, palería, congo, palo monte o regla conga es una religión afroamericana, politeísta,
sincrética y animista derivada de la religión kongo —originaria de la etnia homónima—, del
espiritismo y del cristianismo católico que se desarrolló en Cuba. Esta está formada por un
grupo de denominaciones estrechamente relacionadas, con orígenes bantúes, desarrolladas por
esclavos de África Central —específicamente de la cuenca del Congo— que fueron llevados a
Cuba.
 Palo, palería, congo o regla conga

Imagen alusiva a la palería donde se evidencia saludo usado por esta comunidad en conjunto con una
calavera humana

Deidad o deidades principales Nzambi (deidad creadora)

Lungombe (deidad negativa)

Ramas principales Monte, mayombe, palo congo, brillumba y

kimbisa

Tipo Religión afroamericana, sincrética, politeísta,

animista

Número de seguidores estimado Desconocido

Seguidores conocidos como Paleros o nganguleros

Escrituras sagradas Tradición oral

Lengua litúrgica Habla congo o habla bantú (lengua mixta entre

kikongo, español bozal y español caribeño
coloquial)

País o región de origen  Cuba

Templos Nso-nganga (ámbito doméstico)

Clero Máxima autoridad de cada nso-nanga:

Taita-nganga (masculino)

Mama-nganga (femenino)

Presidente Organización descentralizada

Religiones relacionadas Como religión afrocubana: santería y abakuá

 Como derivada de la religión kongo: candomblé
(bantú), comfa, myal (convince y kumina)

Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: palo monte, palo
mayombe, palo congo, brillumba y kimbisa. Los iniciados en esta religión se denominan paleros
o paleras.

El Palo enseña la existencia de una deidad creadora, Nsambi o Sambia, que no interviene en los
asuntos humanos. En el Palo es fundamental la nganga o prenda, un caldero de hierro en el que
se introducen huesos humanos, palos y otros objetos. Se cree que está habitada por el espíritu
de un difunto, que se convierte en esclavo del palero o palera. El practicante ordena a la nganga
que cumpla sus órdenes, típicamente para curar pero también para causar daño. Los nganga
creados principalmente para actos benévolos son bautizados; los creados en gran medida para
actos malévolos se dejan sin bautizar. La nganga se «alimenta» con la sangre de animales
machos sacrificados. Se emplean diversas formas de adivinación para determinar mensajes de
los espíritus.

El Palo se divide en múltiples tradiciones, como Mayombe, Briyumba y Kimbisa, cada una con
sus propios aproximaciones a la religión. El palo se practica sobre todo en el oriente de Cuba,
aunque se encuentra en toda la isla y se ha extendido al extranjero, incluso a otras partes de
América, como Venezuela o Estados Unidos. Muchos paleros y paleras también practican otra
religión afrocubana, la santería. Los practicantes se han enfrentado en varias ocasiones a las
fuerzas del orden por participar en el robo de tumbas para conseguir huesos humanos para sus
nganga.

El palo guarda cierta relación con la santería, otra religión afroamericana, la cual se originó
también de la misma manera, aunque derivada de la religión yoruba de la zona del golfo de
Guinea. Asimismo, esta religión también tiene relación con la sociedad abakuá. De hecho,
muchos de los paleros también suelen adherirse a la santería, a la abakuá, el vudú o al
catolicismo de manera simultánea.[1] [2]
​ ​Sin embargo, la propia Iglesia católica rechaza el
sincretismo con estas creencias y las señala como contrarias a su doctrina.[3] ​

Historia
Países de África Central: en verde oscuro los más universalmente reconocidos y en verde claro los que algunas veces se
consideran parte de esta región

La historia del palo monte se remonta a la región de Camerún, antes de la emigración de los
bantúes hacia el sur y radicarse estas tribus en el centro de África (Angola, Cabinda, el Congo).
De donde radicaban esas influencias religiosas entrelazadas de la región del río Congo en África
Central, procedían un gran número de esclavos que fueron primero traídos a Cuba y luego a La
Española (Haití-Santo Domingo).

Una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del palo congo se recitan en una mezcla
de castellano e idioma kikongo. Esto ha sido causado por la pérdida del conocimiento del
lenguaje y de las yimbula o yimbila (cantos) originales en infinidades de templos. Otras
influencias fueron introducidas a través de su presencia en diversos países de Hispanoamérica.

Desde mediados del siglo xx el palo congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades
cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, República Dominicana y Puerto Rico.
Paulatinamente un número de miembros no afrolatinos y angloamericanos ha entrado a estas
tradiciones.

La gran mayoría de las casas de palo permanece fiel a sus orígenes africanos. Gran parte de las
reuniones de palo, o en su defecto fiestas de palo, se ofrecen en los hogares de los propios
líderes.

El número de seguidores de palo congo en el Caribe no es necesariamente conocido, por motivo

de que nunca se ha llevado a cabo una investigación constatable referente a los creyentes de
esta religiosidad. Se presume que un alto índice de cubanos, especialmente en las zonas de La
Habana, Matanzas, Pinar del Río y en las zonas central y orientales de la isla, cree en todo o en
la mayor parte de sus principios.

En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros, mulatos y un cierto
número de adeptos de raza blanca, en su gran mayoría se encuentran bautizados en la Iglesia
católica.

Sistema de creencias y rituales

Es una magia conocida por mantener la balanza del bien (mbote) y el mal (mbi).

El sistema de creencias del palo congo reside en dos pilares:

1. La creencia en los poderes naturales, y

2. la veneración de los espíritus de sus ancestros.

Un cierto número de espíritus llamados mpungu habitan dentro de los nkisi (medicina sagrada o
fuerzas naturales). Los mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados
como dioses. Ellos son entidades poderosas, pero situadas debajo del dios Zambi el Alto o
Nzambi, considerado el dios supremo.[2] ​Asimismo, los paleros reconocen la existencia de
fuerzas negativas conocidas como los ndokis.[2] ​

Por otro lado, de acuerdo con Ana Stela de Almeida Cunha, en la palería «la muerte no es una
ruptura sino una extensión de la vida», de manera que «el antagonismo entre vida y muerte
pierde cierta validez». Así, los fallecidos seguirían interviniendo positiva o negativamente en la
vida cotidiana de las personas.[2] ​

Nganga o prenda
Un nganga o prenda en el Museo de Guanabacoa de Cuba

Los objetos naturales —especialmente los palos— son considerados con poderes a menudo
ligados a los poderes infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como nganga o
prenda y son el objeto central de ritos mágicos del palo y su práctica religiosa. El culto y la
práctica del palo se centra sobre este altar o receptáculo. Es un espacio consagrado lleno de
tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos. Cada nganga o prenda está dedicada a un
espíritu nkisi específico. Este espacio religioso está también habitado por un muerto o el espíritu
de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como
guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el nganga.

Para realizar el nganga no siempre son necesarios todos los restos humanos, sino que muchas
veces basta con una sola pieza. Según la palería, es el propio muerto quien indica qué debe
llevar la nganga, incluyendo la pieza ósea a ser tomada.[1] ​A este muerto se le denomina
nfumbi.[2] [4]
​ ​

Asimismo, la tumba que se profanará debe cumplir con ciertos requisitos como no tener menos
de cinco años de fallecido, contar con una lápida identificada con nombres, fechas de
nacimiento y deceso y conocerse el estilo de vida de la persona. Esto último debido a que si, por
ejemplo, el muerto se suicidó o murió en situación de calle, posiblemente llevaría al iniciado
hacia ese camino, según la palería. De igual manera, se debe hacer algún tipo de pago para
obtener la protección por parte del difunto, haciéndose un pacto con este y estableciendo la
finalidad de la relación.[1] ​
Los rituales de los paleros comúnmente se realizan en una casa donde vive el taita-nganga o
mama-nganga a la cual se denomina muna-nso, que significa simplemente «la casa». Dentro de
esta casa existe una habitación exclusiva para actividades religiosas la cual se conoce como
nso-nganga, cuyo significado es «la casa de la nganga» y que es específicamente a la que se le
considera como un templo. Aunque también, por extensión, se considera nso-nganga al lugar
donde se reúne la cofradía palera o la cofradía misma.[5] ​

Formas de ingresar a la palería

Independientemente de la rama en la que se trabaje, es un tata o padre-nganga quien tiene

facultades para realizar una consulta investigativa a fin de saber si el solicitante es aceptado a o
no por la nganga y por el munanzo que visita. En caso de ser aceptado por la nganga se
procederá a realizar los preparativos para el «rayamiento» del postulado. Este «rayamiento»
consiste en realizar cortes o escarificaciones ligeras en forma de cruz en varias partes del
cuerpo, haciendo sangrar al iniciado. De esta manera, se establece un «pacto de sangre» con el
nfumbi que formará el nganga. [1] [2]
​ ​

Tras esto, el neófito se vuelve «ahijado» de su iniciador y adquiere el grado de tata-nkisi

(masculino) o yaya-nkisi (femenino).[2] ​

Métodos de adivinación

Los métodos de adivinación usados en palo congo son varios. Un método tradicional, llamado
vititi mensu, para «ver» o «adivinar» es usando el cuerno de un animal santificado tapado con un
espejo.

Otro método es a través de los chamalongos (conchas de coco), los cuales se arrojan y
expresarían la respuesta del muerto.[1] ​

Patimpembas

En la palería existe una serie de símbolos a ser dibujados para la realización de ciertos rituales.
Cada uno cuenta con un significado específico. Estos reciben distintos nombres como
patimpembas, firmas, tratados, gandó, katikanpolo munantoto, atororó naguí o negú. Estos son
usados por el sacerdote (taita-nganga o mama-nganga) para comunicarse con el mundo
espiritual.[6] ​
Saludo e identificación pública

Los comúnmente llamados paleros suelen saludarse con la frase nsala malekum, con su
respectiva respuesta malekum nsala. Esta expresión es parecida a la expresión árabe as-salāmu
ʿalaykum («paz sobre ustedes»), con su respuesta wa-ʿalaykumu s-salām,[4] ​comúnmente usadas
tanto por la población árabe como la musulmana. Sin embargo, dentro de la palería esta
expresión tiene varias acepciones: una de ellas significaría «bendición para ti, bendición para
mí»; y, según Jesús Fuentes y Armin Schwegler, el término nsala se aproximaría a la otra palabra
del kikongo sála, que se refiere a «trabajar mágicamente», en referencia a la «obra-trabajo» que
se le solicita a los los mpungos y ancestros.[4] ​

Sincretismo

El sincretismo religioso, en particular el uso de la cruz cristiana (con la imagen de Jesús

crucificado) e imágenes de santos católicos como representaciones de nkisi, pueden ser vistas
en algunas casas palo llamadas «palo cristiano». La cruz de Nkunia Nfinda Malongo (palo
monte), nada tiene que ver con la cruz cristiana.

Kimpa Vita

El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación
independiente desde los años 1400 y el movimiento sincretista afrocatólico se extendió durante
la era de la esclavitud, alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita —una profetisa
congoleña, 1684-1706—, quien promovió a San Antonio de Padua como «un segundo dios». Así
que es evidente que mucho del sincretismo dado en el palo cristiano, en contraposición al palo
judío, se produjo ya en África y no en Cuba.

La identidad de nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado, considerados intrusos a la
religión o procedentes de casas de palo cristiano, han intentado asociar nkisi con los orishas de
la santería, que es una religión diferente sincretismo de catolicismo y religión yoruba.

Así la entidad Nsambi Munalembe —también conocido como Nsasi, Señor de los Siete Rayos, y
otros nombres distintos— se ha equiparado con santa Bárbara (en el catolicismo) o Changó en
la santería.

A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas casas palo se oficia una
misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a desarrollar una
vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo.

Panteón

El nivel más alto del panteón de la religión palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los
mpungu (o kimpungulu, en plural) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros
(nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como truenos, agricultura, viento, etc.
Otros espíritus que habitan en los nkisi son los nfuri (espíritus vagabundos o fantasmas), bakalu
(espíritus de ancestros) y nfumbe (espíritus anónimos).
 Sincretismo
o Equivalente
Tipo Deidad Otros nombres Atributos
equivalente yoruba/santero
católico

Nsambi, Sambia,
Actualmente no
Nsambiampungo,
se le considera un
Pungun Sambia,
Nzambi mpungu, sino un Yahveh Olofin
Sambia Liri, Sambia
Deidades dios alto, creador
Surukuru, Sambi
principales del universo
Bilongo

Lukankanse,
Lungombe Kadiampembe, Deidad negativa Satanás -
Lukankazi

Mpungo Cobayende, Pata

Llaga, Tata Pansua,
Dios de la muerte
Tata Nfumbe, Tata
Kobayende y de las San Lázaro Babalú Ayé
Funde, Tata Fumbe,
enfermedades
Pungun Futila, Tata
Kañeñe

Pungu Mama Wanga,

Centella Ndoki, Yaya Custodio de la
Santa
Mariwara Ndoki, Mariwara, puerta entre la Oya Yansa
Teresa
Mama Linda, Campo vida y la muerte
Santo

San
Norberto
Dios del bosque y
Gurunfinda - Nonato o Osain
de las hierbas
San
Silvestre

Nkuyo, Mañunga, Dios del bosque y Santo Niño

Nkuyu Eleggua o Eshu
Lubaniba, Lucero de las hierbas de Atocha

Má Lango Madre de Agua, Diosa del agua y Virgen de Yemayá

Kalunga, Mama la fertilidad Regla
Kalunga, Pungo
 Kasimba, Mama
Umba, Mbumba
Mamba, Nkita
Kiamasa, Nkita Kuna
Mamba, Baluande

Mama Chola, Chola Diosa de la Virgen de la

Chola
Nengue, Chola riqueza y los Caridad del Ochun
Wengue
Wengue placeres Cobre

Kabanga, Madioma,
Mpungo Lomboan
Dios de la San
Fula, Nsambia
Kimbabula adivinación y los Francisco Orunmila
Munalembe, Tonde,
vientos de Asís
Daday, Munalendo,
Padre Tiempo

Watariamba, Nkuyo
Lufo, Nguatariamba
Surumba Dios de la caza y San Juan
Enfumba Bata, Saca Ochosi
Mukalla la guerra Bautista
Empeño, Cabo
Rondo, Vence Bataya

Dios del trueno, el

fuego, representa
Nsambi Munalembe,
también todas la
Siete Nsasi, Santa
imperfecciones y Changó
Rayos Mukiamamuilo, Bárbara
virtudes del
Mariwanga
hombre y la
belleza viril

Yola, Tiembla Tierra, Espíritu de la Virgen de

Ma
Pandilanga, Mama sabiduría y la las Obatala
Kengue
Kengue justicia Mercedes

Zarabanda, Rompe Deidad del trabajo

Sarabanda San Pedro Ogun
Monte y la fuerza

Organización
Dentro de la palería no existe una autoridad suprema centralizada como sucede en otras
religiones. Sin embargo, en cada nso-nganga existe una autoridad máxima: taita-nganga
(masculino) o mama-nganga (femenino). No obstante, las decisiones suelen tomarse
colectivamente bajo una normativa basada en la tradición, aunque siguiendo la interpretación de
cada taita-nganga o mama-nganga. La estructura organizativa no se define por el sexo del
individuo, sino por el grado de iniciación, los cuales se establecen a través de rituales de
paso.[7] ​

Solo los participantes de un nso-nganga que han pasado por un ritual de iniciación son
propiamente nganguleros.[8] ​

De acuerdo con Ralph Alpizar y Guillermo Calleja, la estructura de cada nso-nganga se establece
de la siguiente manera:[9] ​

Figuras principales de un nso-nganga

Función Función Función Función
Figura Función social
gobernativa administrativa judicial política

Juez
Guardar los Intermediario Pre
Taita-nganga o Máxima que
Mayor prestigio fondos con otros las
mama-nganga autoridad impone
comunitarios nso-nganga rel
multas

Estatus Responsable
intermedio, del orden Cu
Suplente o
inferior al taita- interno y ng
delegada del
Madrina-nganga nganga o mama- asignar tareas a - - su
taita-nganga o
nganga (junto los miembros tai
mama-nganga
con el (junto con el ma
mayordomo) mayordomo)

Sim
Estatus
ma
intermedio
pe
inferior, al taita-
Mayordomo o Similar a Similar a tie
nganga o mama- - -
boca-fula madrina-nganga madrina-nganga atr
nganga (junto
en
con la madrina-
(pó
nganga)
rito
Otras figuras del nso-nganga:[8] ​

Adscrito
Figura Ngangulero al nso- Función dentro del nso-nganga Estatus
nganga

Ninguna. Algunos suelen visitar varios nso-

nganga y no uno en concreto. Solo puede
Adeptos No No Ninguno
participar en ciertos rituales. A veces se
convierten en ahijados espirituales.

Ninguna. Suelen visitar asiduamente el nso-

Ahijados
No Sí nganga para obtener un mínimo de instrucción Ninguno
espirituales
religiosa necesaria para convertirse en guatoko.

Tiene diversas tareas dependiendo de lo que se le

Guatoko o encomiende como cocinar, lavar y limpiar el
Sí Sí Inferior
pino nuevo muna-nso o el nso-nganga, así como hacer
conseguir ciertos objetos.

Realizan diversas tareas dependiendo de lo que le

encomiende un ngangulero superior como vigilar Superior
Nweyo Sí Sí la entrada del muna-nso o del nso-nganga, vigilar al
la nganga, llevar mensajes a otros nso-nganga o guatoko
buscar ciertos elementos para algún ritual.

Superior
Criados- Sirven como médiums para ser «poseídos» por
Sí Sí al
prenda los espíritus.
nweyo

Religiones relacionadas

Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En Brasil la
religiones del Congo son conocidas como umbanda, quimbanda y candomblé del Congo o
condomblé de Angola. La más cercana a la tradición del palo cubano es el quimbanda.

En Jamaica, las Bahamas y las Islas Vírgenes, las religiones basadas en el rito congo son
llamadas kumina o cuando son vistas solo como forma mágica sin el ritual litúrgico son
llamadas obeah.
Estrechamente relacionadas con palo en la práctica, pero que como obeah deja de lado los
aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como hoodoo (mala
suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es que el
centro de estas creencias radican en el rito del Congo.

Referencias

1. Pedicini, Valeria (5 de noviembre de 2019). «Huesos de muerto, la magia negra de la palería»

(https://elestimulo.com/climax/huesos-de-muerto-la-magia-negra-de-la-paleria/) . El
Estímulo. Consultado el 6 de enero de 2022.

2. Cunha, Ana Stela de Almeida (8 de julio de 2013). «Muerte, muertos y “llanto” palero» (https://j
ournals.openedition.org/ateliers/9413) . Ateliers d’anthropologie. Revue éditée par le
Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (38). ISSN 1245-1436 (https://portal.iss
n.org/resource/issn/1245-1436) . doi:10.4000/ateliers.9413 (https://dx.doi.org/10.4000%2F
ateliers.9413) . Consultado el 7 de enero de 2022.

3. «La santería y la Paleria» (http://es.catholic.net/op/articulos/1824/la-santeria-y-la-paleria.ht

ml) . Catholic.net. Consultado el 7 de enero de 2022.

4. Ramírez, Luis Carlos Castro (1 de julio de 2011). «“Arrear el muerto”: sobre las nociones de
trabajo en las religiones afrocubanas practicadas en Bogotá» (https://revistas.unal.edu.co/ind
ex.php/maguare/article/view/29889) . Maguaré 25 (2): 89-119. ISSN 2256-5752 (https://port
al.issn.org/resource/issn/2256-5752) . Consultado el 7 de enero de 2022.

5. Alpizar, Ralph; Calleja, Guillermo (2012). Nsó-nganga: la cofradía de los nganguleros (https://b
ooks.google.co.ve/books?id=Q5rGDwAAQBAJ&hl) (primera edición). Madrid: Ediciones
Maiombe. pp. 46-47. ISBN 978-84-615-6498-9. Consultado el 7 de enero de 2022.

6. Alpizar, Ralph (18 de mayo de 2020). Patimpembas: Símbolos místicos y esotéricos del Palo
Congo Mayombe (https://books.google.co.ve/books?id=4ySGzQEACAAJ&dq=que+son+las+p
atipembas&hl=es&sa=X&redir_esc=y) . Ediciones Maiombe. ISBN 978-84-615-4149-2.
Consultado el 8 de enero de 2022.

7. Alpizar, Ralph; Calleja, Guillermo (2012). Nsó-nganga: la cofradía de los nganguleros (https://b
ooks.google.co.ve/books?id=Q5rGDwAAQBAJ&hl) (primera edición). Madrid: Ediciones
Maiombe. pp. 47-48. ISBN 978-84-615-6498-9. Consultado el 7 de enero de 2022.

8. Alpizar, Ralph; Calleja, Guillermo (2012). Nsó-nganga: la cofradía de los nganguleros (https://b
ooks.google.co.ve/books?id=Q5rGDwAAQBAJ&hl) (primera edición). Madrid: Ediciones
 Maiombe. pp. 53-54. ISBN 978-84-615-6498-9. Consultado el 7 de enero de 2022.

9. Alpizar, Ralph; Calleja, Guillermo (2012). Nsó-nganga: la cofradía de los nganguleros (https://b
ooks.google.co.ve/books?id=Q5rGDwAAQBAJ&hl) (primera edición). Madrid: Ediciones
Maiombe. pp. 51-52. ISBN 978-84-615-6498-9. Consultado el 7 de enero de 2022.

Véase también

Bantú

Kongo (etnia)

Mitología bantú

Nsambi

Datos: Q2529896

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