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FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS SOCIALES

PENSAMIENTO FILOSOFICO (10029)

UNIDAD DIDÁCTICA I: LA FILOSOFÍA

La actitud filosófica: ¿Qué significa filosofar? La pregunta por el


fundamento. Pensar y saber. La filosofía como amor a la sabiduría:
Etimología del término Filosofía. Filosofía y ciencias particulares.
Filosofía y Teología.

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QUE SIGNIFICA FILOSOFAR?
Es un acto en el que se trasciende al MUNDO DEL TRABAJO: Mundo de

.C
los servicios a cambio de resultados, el mundo del hambre y su
satisfacción.
Este mundo se apodera cada vez más de las personas y va
DD
desapareciendo la FILOSOFIA cosa fundamental para no pertenecer
completamente a este mundo de utilidades.
BONUM COMMUNE: Hombres entregados a la contemplación.
FORMAS DE TRASCENDER:
• Pintura
LA

• Poesía
• Creación literaria
• Orar
➢ La verdadera filosofía se apoya en la fe
FI

➢ A un pseudo filósofo nada lo conmueve


Actitud Filosófica
FILOSOFIA: PHILIA ( Amor) – SOFIA ( Sabiduría)
(García Astrada) Podemos tener 2 actitudes:


1- Superficial: El sujeto no se interroga.


2- Profunda: El sujeto si se interroga, se pregunta sobre (¿Porque?
¿Para que? , ¿Que sentido tiene?).

• En la vida del hombre a veces nos encontramos con


situaciones que nos superan, podríamos llamarlas situaciones
limite: Son estas situaciones que nos sacan de lo habitual
porque nos moviliza el querer entender y sentir.

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SITUACIONES LÍMITE:
1- DESESPERACION: Estado de perturbación donde busco agarrarme de algo
2- ALEGRIA: Nos ponemos alegres de aquellas cosas que consideramos valiosas y nos
impactamos por el existir de dichas cosas.
3- ASOMBRO: Nos permite ver las cosas de otra forma, cambiamos nuestra
perspectiva pero no el objeto.
4- ABURRIMIENTO: El aburrimiento nos lleva a pensar absurdo de la existencia de
alguna cosa, de aquí puede surgir la inquietud filosofica.

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5- DUDA: Sentimiento que nos permite preguntarnos sobre
lo que nos rodea, sin dar nada por certero.

DIFERENCIA ENTRE FILOSOFIA Y CIENCIA:

FILOSOFIA Estudia la totalidad Misterio

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CIENCIA Estudia partes de algo Problemas

• La pregunta de la filosofia es ilimitada en extensión: porque se


extiende a todas las cosas, y en intensidad: No se conforma
DD
con lo inmediato.
• Todo podria no existir.

• FILOSOFO: Contemplan y se preguntan.


LA

UNIDAD DIDÁCTICA II: LA FILOSOFÍA ANTIGUA

El mito como saber relato de los orígenes: La organización del cosmos y


los tiempos humanos. Período cosmológico: La contraposición entre el
FI

ser y el aparecer.


EDAD ANTIGUA
• Tiempo Circular
• Determinismo: Estoy determinado
• Inmanencia
El primer cuestionamiento surge con el MITO: (650a.C) Narración de
carácter fantástico, alude a una realidad. Este mito constituye el transito
al LOGOS, que deriva del término SILOGISMO: Cuestionamiento basado
en el razonamiento, se pregunta y se responde desde la naturaleza.
Periodo Cosmológico

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● Los griegos fueron los primeros en plantear los problemas filosóficos como tales e
intentar resolverlos traves de la razón. Fueron ellos los primeros en tomar conciencia de la
razón como instrumento de conocimiento, es por eso que se puede decir que fueron los
descubridores de la razón, los que descubrieron que a traves de ella se puede hallar lo que las
cosas son. Fueron los griegos, que atraídos por la multiplicidad que los rodeaba, asombrados
por la armonía en la naturaleza/ physis descubrieron cierta unidad en lo diverso. Observaron
que muchas cosas consistían en la unión de otras mas simples, y se preguntaron cuan es
aquella cosa que no consiste en otras sino que constituye “el principio” del que deriva la infinita
multiplicidad (el arje), el elemento común del cual todo se engendraba y a donde luego de
cumplir su periodo existencial las cosas iban a desembocar nuevamente. Para los griegos el

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fundamento de todo era la naturaleza, pero cada autor le dio una interpretación diferente.
● Se plantea el problema de lo uno y lo múltiple (elemento común- todo lo que podemos
percibir através de los sentidos) y del ser y aparecer (lo que no podemos ver, lo que no cambia
– la pluralidad de cosas que se manifiestan en la naturaleza)

Tales de Mileto (585 ac)



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Considerado el fundador de la filosofía griega
Considero que el Arje era el agua (racional ubicándolo en su contexto ya que vivía en
una isla)
DD
● Para el mundo flotaba en agua

Anaximenes (585- 528 ac)

● Sostenía que el aire/ neuma era el que le había dado el nacimiento a todas las cosas
LA

existentes
● “Todo cuanto exista puede reducirse a un elemento común” nuestra ciencia actual dice
lo mismo: el átomo
FI

Anaximandro (610 ac)

● No se conformo con identificar la naturaleza en un solo elemento, por el contrario


pensó que el origen de todo no podía identificarse con ninguna cosa en particular, definida, y


por lo tanto su arje era lo indefinido/ to apeiron


● Es así que todo lo existente, deriva de lo infinito. Pero al separarse lo existente de lo
indefinido/ infinito cae en su propia individualidad. Esta individualidad consistía para
Anaximandro en una culpa, una injusticia que debía ser purgada con la muerte y el retorno a lo
infinito.

Pitagoras (570 ac)

● Fundo la comunidad pitagórica: sometida a estrictas leyes para ingresar y mantenerse


en ella. El silencio fue siempre el primer rector y valorado más que cualquier palabra. Era una
comunidad esotérica (oscura, secreta). No se duda de su existencia pero si de la existencia de
Pitágoras.

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Postulados de La comunidad pitagórica:
● Postulado metafísico: El principio de las cosas no es accesible a los sentidos. Para el la
esencia de todo ser es el numero. Pero como el numero no es mas que tomar en diversas
formas a la unidad (el numero 3 es tomar 3 veces la unidad) entonces decían los pitagóricos
que el uno es el origen de todas las cosas. Este uno (o ser) es único, eterno, inmóvil. Lo que no
reúne estas características son las manifestaciones del uno. El uno es una realidad que se
manifiesta diversamente pero como fundamento permanece siendo el mismo en sus diversas
manifestaciones. Para generar la diversidad lo uno debe limitarse a si mismo, es así que las
manifestaciones son lo limitado respecto al uno que es lo ilimitado.
● Hablan de un dualismo antropológico: (Platón lo toma Aristóteles lo rechaza) el cuerpo

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y el alma son considerados como entidades diferentes.
● Trasmigración del alma: Se creía en la preexistencia del alma y en su inmortalidad, esta
se encontraba encadenada al cuerpo y debía llevar una vida de expiación y peregrinación hasta
lograr librarse del cuerpo. El hombre mientras mas pura hiciera su vida el alma transmigraba a
un ser superior o inferior. La purificación del cuerpo se daba no comiendo carne animal o
vistiendo pieles y la purificación del alma se daba con el conocimiento. Eran claves las
matemáticas y la música

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Incurre en contradicción con Parmenides ya que postula la existencia del “no ser”: el
ser existe como una unidad compacta e infinita. Fuera de el se encuentra el no ser. 2
contradicciones: 1. No se puede ser y no ser. 2. Si es infinito el ser, como es que fuera de el se
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encuentra el no ser. Pitágoras explicaba que el Ser, inhala parte del no – ser, entonces se divide
y es así que se forma lo múltiple, la pluralidad numérica.
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Heraclito ( 550 ac)

● Fue llamado el oscuro por la profundidad de su pensamiento. No quería que su


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pensamiento se divulgara y lo expresaba de modo tal que solo estaba dirigido a aquellos que
eran capaces de entenderlo
● A el le interesaba encontrar un común fundamento de todas las cosas que sea
inmanente a las cosas mismas. Quería encontrar la unidad que se esconde tras la multiplicidad,
la permanencia detrás del cambio. Sin embargo lo que la inmediata experiencia nos ofrece es la


multiplicidad en un constante devenir, en constante cambio y oposición entre las cosas.


Heráclito proclama el “fluir de la realidad”, el existir es un perpetuo cambiar. (ver camino de la
opinión de Parmenides: algo en el futuro va a ser algo que todavía no es. Algo que no es, va a
ser)
● “No podemos bañarnos dos veces en el mismo río” porque el agua ya no es la misma y
porque también nosotros hemos experimentado algunos cambios. Los sentidos nos engañan.
● Las cosas constantemente están dejando de ser lo que eran y llegando a ser cosas
distintas. Pero este devenir no se cumple según el puro azar, sino que se dan por una necesidad
que es la razón. El devenir esta regido entonces por las leyes del logos (como le dice Heráclito a
la razón). Esta razón es intrínseca al mundo, es inmanente a el, de modo que de la propia
inmanencia del logos en el mundo se producían los cambios. Este Logos, es único, por lo tanto
es como un fuego que genera y devora toda individualidad. Es el símbolo de la eterna inquietud

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del devenir .Cuando este fundamento de todas las cosas se despliega en la diversidad lo hace
por medio de las oposiciones. El mundo del devenir es una sucesión de contrarios que entablan
entre si una permanente lucha.
● El logos es la ley divina que todo lo rige

Parmenides (540 ac)

● Para Parmenides la estructura del pensamiento es igual a la estructura del ser : en


consecuencia todo lo que se piensa como necesario existe, y todo lo que no puede pensarse no
existe. El ser es y el no ser no es. Es aquí que Parmenides advierte que Heráclito incurre en una

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contradicción lógica cuando afirma el devenir de las cosas, porque lo que deviene esta
constantemente dejando de ser una cosa y empezando a ser otra, lo que equivale a decir que
las cosas son y no son al mismo tiempo.
● Teoria de los dos mundos: Expresa la disociación entre el mundo sensible ( el mundo
que aprehendemos por nuestros sentidos,) y el mundo inteligible (el que conocemos por el
pensamiento racional) que es el mundo verdadero. Para el todo el mundo sensible es una

.C
apariencia, una ilusión de nuestros sentidos. Los sentidos nos engañan Es por el conocimiento
racional y no sensitivo que se puede revelar al verdadero ser.
● Características del ser: (en contraposición con el ser aparente del mundo físico que es
múltiple, finito, mutable limitado y móvil)
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- único: como el ser es y el no ser no es, el ser es único. No puede haber más de un ser.
- eterno: si el ser cambiara, no seria lo que fue y seria lo que no fue. Si el ser no fuera
eterno tendría un principio y un fin. Si hay un principio es que antes existía el no ser.
- Inmutable: el ser no puede cambiar porque todo cambio del ser implica el ser del no
ser. Todo cambio implica dejar de ser lo que era para ser lo que no era. Tanto en el dejar de ser
LA

como en el llegar a ser va implícito el no ser, por lo cual es contradictorio


- Infinito: no tiene limites, si los tuviera nos encontraríamos fuera de ellos con el no ser. si
el ser se moviera, cambiaria de lugar y el espacio que lo contendría seria mas vasto que el, por
lo que habría que suponer que el espacio contiene además del ser al no ser
- Inmóvil: porque moverse implica dejar de estar en un lugar para estar en otro, y si el
FI

ser es lo más extenso que hay, no puede ir a ningún otro.


Al darle estas características al ser entra en contradicción con la experiencia del hombre. Pero
la experiencia no muestra la verdad si no el error de desviarse del pensar y caer en la opinión/
Doxa



Sus 3 principios de la lógica:


- principio de identidad: el ser es y es imposible que no sea
- principio de no contradicción: el ser no puede ser y no ser al mismo tiempo
- principio del tercer excluido: una cosa es o no es, no hay una tercera posibilidad. Camino
de la opinión: si todo esta en constante movimiento, algo en un futuro va a ser algo que todavía
no es.
● Poema de la naturaleza:
- Parmenides opone al ser al mundo de la opinión, por eso en este poema representa tres vías
hacia el conocimiento de las cuales solo una es verdadera. El poema cuenta que a Parmenides
es conducido en un carro por una diosa, que le muestra el camino hacia la verdad.
- La primera parte describe el camino de la verdad. Lleva al ser; la segunda parte muestra el
camino de la opinión; lleva a la apariencia, lo recorren los vulgares mortales ya que la opinión
no se alimenta del conocimiento del entendimiento sino del de la sensación.

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- En el proemio la diosa saluda a Parmenides y le dice que hace falta que aprenda a conocerlo
todo: "Es preciso que lo sepas todo, tanto el corazón imperturbable de la Verdad bien redonda,
como las opiniones (dóxas) de los mortales”
- La verdad es figurada como redonda porque por cualquier parte que se inicie el razonamiento
se puede proseguir hasta que se vuelve al punto de partida
- La metáfora de los velos significa la verdad entendida en Grecia como un develar o descubrir
- Parmenides se ha colocado de un modo consciente en el pensamiento como vía única hacia la
verdad. Enfáticamente nos hace prevenir por la diosa para que no caigamos en las vías de la
experiencia sensible. Sólo lo universal es para Parménides lo esencial.
- La diosa habla de 3 vías: 1) El de la verdad/ser: el ser es y no puede no ser (de este camino
derivan las características del ser) único camino hacia la verdad. 2) El del error: principio de no

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contradicción, es imposible el no ser 3) El de opinión: Refuta a Heráclito. La de los comunes
mortales según la cual se dan el ser y el no ser, por lo que hay pluralidad y movimiento en la
realidad humana.

Período socrático: Sócrates en busca del universal. Los sofistas:


Relativismo.

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Periodo Antropológico
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El conocimiento se centra en cuestiones relativas al hombre. En esta época se encuentra la
democracia de Pericles (periodo de grandeza en Atenas). Es el único momento en que gobierna
el pueblo: democracia directa, no había representantes. Por lo que era muy importante para el
ciudadano saber expresarse. Se intensifica la política, se dan elecciones de dirigentes y se
tornan importantes los debates políticos. Esta instaurada la esclavitud.
LA

Sócrates (470 ac)

-No escribió su doctrina. Ella nos llego através de Platón y por eso es difícil distinguir entre el
pensamiento de ambos.
FI

- Creía que el mal se hace por ignorancia, y basta con suprimir la ignorancia para que el hombre
se incline hacia el bien.
-Conversaba con los hombres en búsqueda del conocimiento de lo que cada uno era en el
fondo de si mismo. Toda su enseñanza estaba aproximada hacia la perfección del hombre. Para


llegar a esta perfección se requería de la purificación moral. Solo así se alcanza el bien y se
puede obtener la felicidad. La moral socrática es finalista ya que esta orientada a un fin ultimo
que es el bien universal. Para llegar a esto, es indispensable el uso de la razón. Con el se inicia el
pensamiento racional (es el 1ro en hablar del concepto, que luego Aristóteles lo llama esencia)
- No tenia preocupación por la ciencia física porque creía que los objetos del conocimiento
sensible eran objeto de opinión. Solo había verdadero conocimiento en aquel fundado en los
conceptos universales, indagando en la razón universal que había en los hombres. Por esto el
constante tema en sus diálogos fue el problema antropológico y moral. Y en este ámbito ni la
opinión ni la suposición eran validas: “No basta con suponer; es necesario que sepamos
exactamente con firme conocimiento”
- Sin embargo la sabiduría para Sócrates solo era propiedad de los dioses. Los hombres, por sus
limitaciones no la poseen y por ello la buscan. El autor tiene conciencia de esta limitación, y por
eso tiene conciencia de que nada sabe: “Solo se que no se nada”. El tampoco sabia, pero al

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menos sabia que nada sabia, entonces esta diferencia lo hacia saber de su propia ignorancia
que los otros no tenían, por lo tanto el era mas sabio. El principio de la sabiduría consiste
entonces, en la toma de conciencia de la propia ignorancia, a la cual se llega através de un
continuo preguntar por nosotros mismos: “conócete a ti mismo”.
- Mas de una vez fue confundido con los sofistas
- Las leyes de la ciudad eran para el divinas y expresaban la justicia (ver Criton). Siendo la ley
expresión de voluntad de los dioses, aquella no se quedaba en las leyes escritas. Por encima de
ellas estaban las leyes no escritas que eran de los dioses y honrar a los dioses era la primera de
esas leyes.
- Inspirado en el trabajo de partera de su madre, asistía a las personas a dar a luz su
conocimiento interior. Es por esto que lo comparaban con el Tábano (porqué te despierta) con

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el pez torpedo (deja perplejo) comadrona: da lugar a que pienses por vos mismo
- La verdad no podía ser impuesta por el maestro sino reconocida por el alumno.
- Fue condenado a beber cicuta ya que fue injustamente acusado de corromper la juventud y de
ir en contra de los dioses. Tuvo la posibilidad de escapar pero para el la muerte física era menor
que la muerte moral
Método socrático:

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Constituía en dos partes: la ironía y la mayéutica.
Ironía: Cuando la persona se da cuenta de que su concepto es precario. Se percata de su propia
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ignorancia.
Mayéutica: através de preguntas se llegaba al autentico concepto dentro de uno mismo, se da
a luz el conocimiento.

Los Sofistas
LA

Fueron maestros que recorrían las ciudades griegas enseñando a jóvenes - y cobrando por sus
enseñanzas (por eso eran conocidos como mercaderes del saber)- para que pudieran actuar en
política y dirigir negocios del estado. Surgieron como consecuencia de la necesidad que se
FI

advertía de educar a los conductores de un pueblo en creciente democratización. Les


interesaba no enseñar el contenido de la verdad, sino el arte de la persuasión/arte de la
retórica adulatoria. No transmitían contenidos objetivos del saber, les interesaba la educación
formal de la inteligencia para que adquiera destreza y técnica en defender cualquier
argumentación. La educación que proveían estaba en función del éxito. Tenían respuesta para


todo, y todo, por contradictorio que fuere, lo demostraban. Pero para obtener este éxito hacia
falta conocer al hombre, hacia falta conocer la naturaleza humana. Por esto con los sofistas el
pensamiento se traslada desde la physis como fundamento de todas las cosas, a la physis
humana.
Características:

Escepticismo: dudan de todo. No se puede conocer nada con certeza.


- Relativismo: no hay verdades absolutas.
- Subjetivismo: no existe la verdad objetiva. Las cosas son como a cada uno le parecen

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Platón: De los "conceptos socráticos" a las Ideas subsistentes. Correlato
entre los grados del ser y del conocer. La República.

Periodo sistemático

Platón (Atenas 427 ac)

Periodos de su obra
- Periodo de la juventud/etapa socrática: produce las ideas de su antecesor

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- Periodo de madurez/ Periodo utópico: Se consolida la teoría de las ideas como núcleo
fundamental de sus ideas y desarrolla los grandes mitos. Utópico porque propone ideas que no
se pueden llevar a cabo
- Periodo de la vejez: Vuelve a planteos mas realistas, reivindica el valor de las leyes

Influencias

.C
-Pitágoras: Alma separada del cuerpo - dualismo antropológico
- Heráclito: Atribuye la idea de que todo cambia, todo es un devenir, al mundo sensible
- Parmenides: Las características que le atribuye al ser se las da a las Ideas, excepto la de
unidad. Los sentidos engañan. Solo la razón nos lleva al conocimiento. Los dos mundos. El error
DD
que Platón marca es que Parmenides confundía la existencia con la esencia. El negaba toda
verdad en el mundo sensible, pero Platón pensaba que era un hecho del que alguna razón
había que dar, y fue el concepto de Sócrates lo que le dio la solución: Platón extendió a todo el
mundo sensible las ideas, que Sócrates había dado al campo de la conducta humana.
- Sócrates: Habla del universal, que se encuentra en cada hombre (llegamos através de la
LA

mayéutica). Para Platón la existencia del universal se encuentra en el mundo de las ideas. Al
concepto de Sócrates, Platón lo lleva más allá del dominio moral, lo utiliza para todo

Dualismo metafísico
Como se puede hacer ciencia en un mundo que esta en permanente cambio? Lo que
FI

percibimos nosotros es copia de la autentica realidad, que se encuentra en el mundo de las


ideas: Es una síntesis del concepto de Sócrates y el ser parmenideo. Tienen las mismas
características del ser, salvo que este ser no seria único sino múltiple. Solamente el pensador
llega a ellas. Las ideas son las esencias existentes de las cosas del mundo sensible. Cada cosa en


el mundo sensible tiene su idea en el mundo inteligible, y entonces aplica Platón a cada una de
estas “ideas” las ideas del ser general, salvo la de que es única. Es decir, una idea siempre es
una, pero hay muchas ideas. El mundo de ideas esta lleno de ideas, pero cada una es una
unidad absolutamente inmóvil, inmutable, intemporal, eterna.
Todas las ideas penden de una que es superior a las demás, esta es la idea del bien. De todas las
cosas que existen en el mundo sensible aquel que deberá mas que ninguna coincidir con esta
idea del bien es el estado, es por esto que en la republica se dedica a estudiar cual seria el
estado ideal, el cual seria uno donde manden los filósofos
● Mundo de las ideas
- Para Platón las ideas son: arquetipos (moldes universales) lo eterno, lo permanente, lo
evidente, el bien y la verdad, lo universal. El mundo de la verdadera realidad.
● Mundo sensible

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Es aquel que perciben nuestros sentidos. No puede haber conocimiento verdadero ya que si las
cosas están en constante cambio es imposible, aun así la experiencia es el punto de partida
para llegar a las ideas, ya que es el estimulo para recordarlas

Teoría de la reminiscencia
El conocimiento en sentido estricto, conocimiento como ciencia, solo se da en el mundo de las
ideas, entonces como puede venirnos a nosotros el conocimiento de las ideas? Para Platón el
conocimiento es recordar, es una reminiscencia. El alma, al ya haber estado en contacto con el
mundo de las ideas ya tenia el conocimiento antes de venir a este mundo y caer prisionera del
cuerpo. Cuando esto pasa se produce el olvido de todo conocimiento. Sin embargo el alma

OM
conserva adormecida toda su sabiduría y para que esta se despierte es necesario un largo
proceso (la dialéctica, se asemeja con la mayéutica de Sócrates.) en el cual los sentidos ocupan
un papel decisivo. Los sentidos se ponen en contacto con las cosas pero esto no nos
proporciona autentico conocimiento, solo nos aproximan a la verdadera idea y cuando esta es
de pronto recordada vuelve el pleno conocimiento que estaba en nosotros (innatismo). El
conocimiento es, pues, la búsqueda de si mismo y el aprender no es un aumentar

.C
conocimientos sino un recuperar los ya poseídos

.
Alegoría de la caverna (republica)
DD
Imaginemos a unos hombres que viven en una caverna y que las cadenas les impiden ver hacia
la entrada de ella. Un fuego fuera de la caverna ilumina el interior presentando sombras de
distintas figuras. Los hombres pueden solamente ver estas sombras y tendrán a las sombras
como la realidad misma. Pero si uno lograra salir, al principio su deslumbramiento y dolor por la
misma luz del fuego le impedirá distinguir los objetos cuyas sombras el antes veía, por lo que va
LA

a creer que estas siguen siendo mas reales que lo que contempla ahora. Una vez acostumbrado
a la luz y contemplar los objetos tal cual son. Si volviera a la caverna a explicarle a sus
compañeros el sentido de las sombras estos no le creerían y se reirían de el
- La caverna representa al mundo que nuestros sentidos perciben. Los Prisioneros,
representan a los hombres siendo esclavos de los sentidos. Las sombras: los objetos que
FI

tomamos por realidad, son el reflejo de una realidad que ignoramos. El hombre que se libera,
aquel que asciende a la región superior de lo inteligible es el alma y el sol que primero
enceguece pero luego produce felicidad es el bien, el sol del mundo inteligible.
- Resulta entonces que las ideas que eran la causa de todas las cosas del mundo sensible,


tienen a su vez un fundamento que es el bien, y por ello es fundamento de todas las ideas y de
todo lo existente. La dialéctica es el movimiento de la inteligencia en búsqueda de este
fundamento, culmina cuando llega a este principio absoluto que es razón de todo, el bien

En la republica:
Teoría política: Platón propone un comunismo. Este solo afecta a los defensores y a los
gobernantes de la polis. Su objetivo es desligarlos de todo cuanto pueda suponer un estrobo
para entregarse por completo al servicio del estado
Valor de la ley: No cree en el valor de la ley, porque el poder de la polis debe estar en las
manos de un sabio. Durante el último periodo vuelve a reivindicar el valor de la ley
La justicia: Plantea una justicia en dos niveles, a nivel de la polis y a nivel individual
- A nivel individual: debe darse un equilibrio entre las tres virtudes

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- A nivel de la polis: debe establecer el orden del conjunto y la armonía entre las distintas
partes constitutivas de la sociedad, manteniendo cada clase dentro de sus limites y de las
funciones que a cada uno le corresponden
Forma de gobierno: la aristocracia del espíritu: gobierno de los mejores.
Valor de la ley: En un principio Platón establecía que los sabios no necesitaban de la ley porque
era imposible que cometa injusticia
Valor de la educación: La función educadora implica la selección y formación de los
gobernantes.

OM
Aristóteles: La unidad frente a la dualidad. Grados del saber y el
conocimiento científico. Ética a Nicómaco.

Aristóteles (384 ac)

.C
Estudio en la Academia de Platón y fue un gran discípulo de este, pero luego de su
muerte fue alejándose a su doctrina. Filipo le encargo la educación de su hijo Alejandro Magno.
En Atenas funda su liceo, sociedad para el estudio y la investigación. Al morir Alejandro Magno
debe retirarse a Calcis. Nos ofrece el segundo gran sistema de la filosofía.
DD
Criticas
- A Heráclito: es cierto que todo cambia, pero hay algo que permanece que es la esencia.
Las cosas solo cambian accidentalmente. A diferencia de Heráclito, para Aristóteles los sentidos
dan cuenta de verdades.
LA

- A Parmenides: Que el ser era uno. Para Aristóteles el ser es uno solo desde un punto de
vista lógico, no metafísico hay una pluralidad de seres cada uno de los cuales es una sustancia
individual que puede ser afectada por muchas modificaciones accidentales. El único ser inmóvil
para Aristóteles es Dios.
- Sócrates: Concuerda con el que el autentico conocimiento versa en lo universal
FI

(concepto), pero Aristóteles lo ubica dentro de la misma cosa,


- Platón: su mundo de las ideas, y que lo universal no puede estar separado de la cosa. Lo
universal esta dentro de la cosa misma cosa (el intelecto agente separa las caract individuales y
retiene la esencia, lo común). Para Aristóteles la realidad se encuentra en el mundo sensible y


no el inteligible. Para Platón, los sentidos generan solo mera opinión, para A verdadero
conocimiento. Para Platón hay innatismo, para A no porque el conocimiento empieza por los
sentidos.
Aristóteles critica de Platón la duplicación innecesaria de las cosas. El muestra que el mundo de
las ideas que Platón construye para darle razón a las cosas sensibles, no es más que una
duplicación del mundo de las cosas y que esto resulta totalmente innecesario ya que no
resuelve nada ya que en las ideas se plantearían exactamente los mismos problemas que sobre
las cosas. También le critica a este mundo de las ideas que puede dar razón a lo que las cosas
son, pero no explica como las cosas advienen a ser. Aristóteles va a realizar un esfuerzo por
fundir las ideas platónicas dentro de la misma realidad de las cosas
Grados de conocimiento:
1. La sensación: los sentidos dan conocimiento verdadero, aunque no científico, porque
captan lo particular. Son el punto de partida.

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2. La experiencia: supone como requisito la memoria
3. La técnica que responde al como
4. Ciencia o episteme: Es el conocimiento de lo universal y lo necesario. Pude ser:
- Teórica: conocer por conocer
- Practica: conocer para actuar (ética, política, economía)
- Poética: conocer para producir. Bellas artes.
Para construir cualquier tipo de ciencia hace falta la lógica

Filosofía primera: sus co principios


-Sustancia accidente

OM
Todo lo que decimos de la substancia para Aristóteles es lo fundamental, la esencia. La esencia
es lo que la cosa es y por eso corresponde con la sustancia. Pero esta no se encuentra separada
del ser cono para Platón, sino que esta en el individuo. La esencia es la suma de las
manifestaciones la substancia que si faltaran, harían que la substancia deje de ser lo que es. Los
accidentes, son cambios transformaciones, que no hacen que la substancia deje de ser lo que
es.

.C
-Materia forma
Toda sustancia proviene de de algo que ya existe y esto viene a ser la materia. Pero esta no es
solo el sustrato de donde proviene la sustancia sino que esa materia es de lo que esta hecha la
DD
sustancia. Pero esta materia permanece como algo indeterminado hasta que no recibe una
forma que lo determine a ser esto o aquello. La forma hace que la substancia sea lo que es.
Estos dos principios por lo tanto no existen por separado sino como elementos constitutivos de
la sustancia y son inmanentes a ella. La materia sin la forma es algo indeterminado y viceversa.
LA

-Potencia acto
Esta relación muestra como las sustancias cambian y como están en un permanente
dinamismo. El ser en potencia es una entidad menor al ser en acto, pero aunque sea menos, en
si misma también es una entidad. El niño esta en potencia de ser hombre, pero el niño
actualmente es un niño, esta en acto de ser niño. Igual con la semilla y el árbol. Todas las cosas
FI

son actualmente algo y están en potencia de ser otra cosa.

Las 4 causas (para que una cosa que esta en potencia pueda actualizarse se necesitan de causas
que esten en acto, la causa en definitiva es causa del movimiento por medio del cual las cosas
llegan a ser lo que son)


Intrínsecas: - Materia (de lo que esta hecho)


- Forma (lo que hace a determinada sustancia)
Extrínsecas: -Final (la finalidad, el objetivo de su producción)
- Eficiente (el agente iniciador del cambio, el que da origen al movimiento)
Estas últimas dos no son inmanentes a la cosa sino trascendentes

Ética a Nicomaco
La ética de Aristóteles establece como punto de partida que el fin último de todo ser humano
es la felicidad. Según Aristóteles, para llegar a la felicidad, se debe analizar la naturaleza
humana. De esta manera se llega a la conclusión de que cada ser es feliz realizando la actividad
que le es propia y natural. Es decir, el hombre es feliz siendo hombre y llevando a cabo
actividades propias de los hombres. La virtud, es un hábito que determinado por la razón y

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aquella por la cual decide el hombre prudente. La vida feliz es la que es conforme a la virtud. Lo
que es propio de cada uno por naturaleza es también lo mas agradable para cada uno, para el
hombre será entonces la vida conforme a la mente, ya que eso es primariamente el hombre.
Esta vida será por consiguiente la más feliz.

UNIDAD DIDÁCTICA III: LA FILOSOFÍA Y EL MODELO TEOCÉNTRICO

OM
Primeros contactos entre la Filosofía y el cristianismo:

Año 0→ nace el cristianismo→ se va difundiendo hasta llegar a Roma. Se establece


en forma de secta q era minoritaria y eran considerados un “grupo de locos” ya que
decían comer el cuerpo de alguien de hace 200 años y que había nacido de una mujer

.C
virgen, los romanos al principio los toleraron, ya que eran un grupo chico. Esta secta
poco a poco empieza a crecer, se pone peligrosa xra el régimen polito y la autoridad
del emperador.
DD
El cristianismo decía q el poder sostiene cosas peligrosas xra el emperador. Xra los
cristianos el emperador no tenía ningún cargo divino, y establecieron que había
quedarle al cesar lo que es del cesar; darle a Dios lo que es de Dios. Hay dos órdenes
uno más importante que otro.
LA

El cesar era una autoridad temporal, se aplicaba al orden natural. Dios era
intemporal, se aplicaba al orden sobrenatural donde gobierna un Dios único al q había
que venerar sobre el cesar, por encima de él.

Los postulados del cristianismo venían a enfrentarse con los que eran las bases del
FI

Imperio, la autoridad, la venganza, el expansionismo, etc.

Cada vez más peligroso el cristianismo, el Cesar al querer combatirlos comete el


gran error de querer extinguirla, ya que esta secta demuestra un valor, valentía, fuerza


q era muy respetada en el ámbito del pueblo romano. Estos estaban dispuestos a
morir x lo q creían, es decir, el emperador buscando extinguirlos se les da el efecto
contrario los hace crecer.

El imperio romano al querer extinguirlos los hizo más fuertes. El cristianismo genero
simpatía al pueblo romano, un sentimiento de empatía que hizo q creciera q se
extendiera.

Hasta q el cristianismo pasa a ser religión de roma oficial:

*cambia el pensamiento:

- se pierde la idea de un tiempo cíclico

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-hay un momento de creación y de un final

-la vida es la única q vamos a tener

-no hay una idea de destino, hay un Dios creador que me hizo libre

-el universo físico no es lo único q hay; trasciende, más allá hay un ser q es
el CREADOR

● La inquisición torturaba a todo aquel que no pensara como la iglesia mandaba. Dios

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como centro.
● El conocimiento lo imponía la autoridad de la iglesia. Es por esto que los filósofos se
relacionaban con dios: Santo Tomas, San Agustín, nominalismo
● Termina con la caída del imperio de occidente, pero a la vez lo que genera su final fue el
renacimiento (renace la cultura clásica, vuelve la imagen del hombre) Surgimiento de la ciencia
(Copérnico hace caer las ideas de la iglesia)

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Patrística: San Agustín. El Problema del Tiempo. Cuidad de DIOS
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Patrística: San Agustín 354

- Nació en África. Hijo de padre pagano y madre Cristiana, santa Mónica, quien influyo en
su educación cristiana.
LA

- La lectura de las escrituras lo decepciono y abandono la religión. Su preocupación por el


problema del mal lo acerco al maniqueísmo: doctrina que se basa en una división dualista del
universo, en la lucha entre el bien y el mal. El ámbito de la luz, el espíritu, esta gobernado por
dios y el de la oscuridad, los problemas, por Satán. La especie humana es el producto de esta
lucha. El cuerpo humano es material y por lo tanto perverso. El alma es espiritual, un fragmento
FI

de la luz divina, y debe ser redimida del cautiverio que sufre dentro del cuerpo. Se logra
encontrar el camino de la redención através del conocimiento del ámbito de la luz,
- Atravesó un periodo de escepticismo y luego en Milán, por la influencia de San
Ambrosio comienza una lenta transformación al cristianismo


- Fundo una comunidad monástica, y fue nombrado obispo de Hipona.


- Obras 1)confesiones: narra su vida, formación y evolución interior, concepto de dios y
evolución del mundo
2) ciudad de dios: Al caer roma en manos de los visigodos, se acuso al cristianismo de
ser responsable de las desgracias del imperio, ya que se planeaba la existencia de un dios
salvador y lejos de beneficiarlos los destruyo con la caída del imperio. San Agustín responde a
los peregrinos su crítica. Esta dividida en dos partes, en la 1 combate al paganismo y en la
segunda defiende la doctrina cristiana.

Relación Razón y fe
Para Agustín la comprensión de la verdad relevada es el último objetivo del conocimiento
humano. La fe y la razón pretenden alcanzar ese conocimiento:

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- La razón presupone de la fe, porque por si sola no puede alcanzar la verdad ya que es
débil e imperfecta. Para conocer la verdad de las escrituras es necesario antes que nada creer:
“creer para comprender”
- La fe precisa de la razón, antes y después de la aceptación de la verdad revelada: antes
porque presenta al hombre los motivos racionales que la inducirán a creer, luego porque
esclarece la verdad aceptada por la fe: “comprender para creer”
Ciudad de Dios
Habla de dos ciudades:
- Ciudad terrenal: Comunidad de los hombres perversos que habitan junto a los buenos
en cualquier republica humana

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- Ciudad celestial: es la comunidad de los hombres buenos, cualquiera sea su religión,
raza o pensamiento, que también habitan en cualquier estado.
Muchos pensadores asimilaron a una con la iglesia y a otra con la sociedad política. Esta
posición es errónea porque las ciudades de San Agustín tienen una dimensión teológica y no
política. Ambas ciudades son místicas
Tiempo

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Para el pensar de los filósofos orientales como los griegos, el tiempo es cíclico, es una sucesión
de momentos y la eternidad la simultanea posesión de ellos. No hay un antes ni un después
sino total simultaneidad. Entonces el problema que le toca responder a San Agustín es como y
porque Dios, siendo Ser eterno, creo al mundo. Para el este mundo fue creado por la voluntad
DD
de dios y buscar una causa a esto no tiene sentido porqué la voluntad divina es causa de todo.
Pero esta voluntad lo lleva al problema del tiempo. Parte entonces de la expresión del génesis:
“En el principio creo Dios el cielo y la tierra”. Porque dios había permanecido inactivo en un
tiempo infinito y elegido un momento determinado para crear al mundo? Como nadie
encontraba una respuesta racional concluían que el mundo era eterno. Agustín rechaza esta
LA

idea de un tiempo en el que el mundo no hubiese sido creado. Para el esa expresión no significa
ni que el mundo haya existido eternamente con dios ni que haya tenido un comienzo en el
tiempo. Para el el mundo no fue hecho en sino CON el tiempo. Dios no solo es autor de lo que
existe en el tiempo, sino también del tiempo. Antes de la creación no había tiempo. La
eternidad esta por encima de todo tiempo: en Dios nada es pasado ni futuro, porque es un ser
FI

inmutable, un eterno presente.


Que es el tiempo entonces? El tiempo se reduce para San Agustín al presente, pero este
presente solo existe en el alma. El pasado lo es porque no existe ya, el futuro es tal porque
todavía no existe, y si el presente fuese siempre presente y no se estaría transformando en


pasado, no habría tiempo, sino eternidad.


Para San Agustín la medición del tiempo se efectúa en el alma: el futuro todavía no existe,
pero hay en el alma la espera de las cosas futuras. El pasado ya no existe pero hay en el alma
memoria de las cosas pasadas. El presente carece de duración, pero dura en el alma la atención
por las cosas presentes. El tiempo entonces encuentra en el alma su realidad (tiempo subjetivo)

La escolástica: Santo Tomás. La existencia de Dios, sus vías de


demostración.

Escolástica – Santo Tomas S XIII

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- Obras destacadas: “Suma teológica” “Comentarios a la ética y la política de Aristóteles”
La escolástica fue una corriente teológica-filosófica dominante del pensamiento medieval y
se baso en la coordinación entre la fe y la razón que en cualquier caso siempre suponía una
clara subordinación de la razón a la fe. Es también un método de trabajo intelectual: todo
pensamiento debía someterse al principio de autoridad, y la enseñanza se podía limitar en
principio a la repetición o glosa de los textos antiguos y sobre todo a la Biblia que es la principal
fuente de conocimiento en esta época. A pesar de todo ello, la escolástica incentivo la
especulación y el razonamiento.
Ideológicamente la escolástica evoluciono en 3 fases: a partir de la inicial hay una
identificación entre razón y fe, ya que para los religiosos el mismo dios es la fuente de ambos
tipos de conocimiento y la verdad es uno de sus principales atributos, de forma que Dios no

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podía contradecirse en estos dos caminos a la verdad, y en ultima instancia si había algún
conflicto, la fe debía prevalecer siempre sobre la razón, como la teología sobre la filosofía.
De allí se paso a una segunda fase en que existía la conciencia de que la razón y la fe tenían
una zona en común. Por ultimo, a fines del siglo XIII y comienzos del XIV, en una tercera fase, la
separación entre la razón y la fe fueron mayores, así como entre la filosofía y la teología
Propone 5 vías xra demostrar la existencia de Dios, Santo Tomas es una

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cristianización del pensamiento de Aristóteles
•Las 5 vías son:
DD
1)Vía de movimiento: el punto de partida aquí es el movimiento; así se
la llama prueba x el movimiento. Es cosa cierta y consta x los sentidos, que en este mundo
algunas cosas se mueven. En efecto, todos tenemos la experiencia de movimiento, es decir, del
cambio; no de que todo cambie, sino simplemente de que algunas cosas cambian. Lo que se
LA

mueve lo llamamos móvil. Todo lo que se mueve es movido por otro; el movimiento es el
pasaje del “ser en potencia” al “ser en acto”. Para q algo se mueva es preciso q este en
“potencia respecto de aquello hacia lo que se mueve”. Llamamos motor a lo que mueve.
Entonces para que algo se mueva, se necesita un motor que lo lleve a efectuar tal pasaje. Y el
FI

motor para lograr tal cosa, tiene él mismo q estar en el acto, es decir, tener en acto lo q
transmitirá al móvil que lo reciba, xq para dar acto hay que poseerlo. Todo lo que se mueve es
preciso q sea movido por otro. Entonces, si lo que mueve el motor a su vez es movido, es
preciso que él mismo sea movido por otro. Al ser una cadena continua al infinito esta serie
quedaría indeterminada; x eso es necesario determinar un primer motor inmóvil, algo que se


mueve x si mismo sin necesidad de ser él mismo movido por nada. Este motor movido por nada
es lo que todos entienden por Dios, siendo todo en acto y nada en potencia, es un ente
perfecto. Entonces Dios existe.
2)Segunda vía: su punto de partida es la causa eficiente, por eso se la
llama prueba x causa eficiente
Todo efecto depende de la causa eficiente que lo produce. Si no, ese
hecho seria causa eficiente de símismo; y como la causa es
necesariamente anterior al efecto, en tal caso sería anterior a sí
misma, lo cual evidentemente es absurdo y equivaldría a decir que
es algo antes de serlo. Tampoco es posible q en las causas eficientes
se proceda al infinito, xq en tal caso la serie indefinida de las causas
equivaldría a admitir un efecto sin causa: “si se procediese al infinito

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en las causas eficientes, no habría causa eficiente primera; y así no
habría ni efecto ultimo ni causas eficientes intermedias, lo q es
eventualmente absurdo”. Por eso hay que admitir una causa
eficiente primera. Esa causa eficiente primera es “lo que todos
llamamos Dios”
3)Tercera vía: es la prueba por la contingencia, o por lo posible y
necesario. Se llama “contingente” todo ente q es, pero podría no ser,
es decir todo ente que llega a ser (generación) y deja de ser
(corrupción). Lo q tiene potencia de ser y no ser “entes que pueden
ser y no ser” y que, alguna vez no fueron y alguna vez dejaran de ser.
De estos entes se dice que existen solo contingentemente, que no

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son necesarios.
Hay cosas contingentes, por q un árbol por ej.: hubo un tiempo q no
fue; luego, quiere decir que fue generado; y un momento en que
dejara de ser, el árbol es algo “posible q sea y q no sea”, algo
contingente. “Todo lo que puede ser, alguna vez no fue”xq si
hubiese sido siempre no sería contingente, sería necesario. Y si todas

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las cosas fueran contingentes, si el universo entero fuese
contingente, hubo un tiempo en q nada era, nada hubiese podido
comenzar a ser: porq de la nada, nada sale. Entonces es falso que
DD
todo sea contingente y es necesario admitir algo necesario xra
explicar el hecho de la existencia de los entes contingentes que nos
ofrece la existencia. Todo ente necesario tiene la causa de su
necesidad fuera de símismo o no. Si la tiene fuera será necesario
otro ente necesario q lo cause. Pero como no es posible q se proceda
al infinito en las cosas necesarias que tienen una causa de su
LA

necesidad, así como lo es en el caso de las causas eficientes, será


forzoso establecer algo que sea por si necesario. Tal ente necesario
que existe x virtud de su propia naturaleza lo cual todos llamamos
Dios
FI

4)Cuarta vía: por los grados de perfección


Se encuentra en las cosas algo más o menos bueno, y verdadero; es
decir, cosas mejores o peores que otras, un más y un menos; y, en
conjunto la realidad se nos ofrece como sistemas de grado de
perfección o jerarquías. Toda jerarquía supone un grado o termino


supremo, un arquetipo de perfección. Tiene que haber entonces un


ente absolutamente perfecto. A aquello que se dice máximamente
tal en cuanto género, es causa o fundamento de todo lo q pertenece
a dicho género; así como el fuego que es máximamente caliente, es
la causa de todas las cosas calientes. Si una cosa posee una
perfección de modo incompleto, no puede poseerla de por sí, no la
posee por q su esencia sea esa perfección; si algo es bello, pero no es
lo bello en sí, quiere decir que esa bella la tiene “de prestado”, es
decir, posee esa perfección por participación de una causa
extrínseca, pero no es esa perfección. Solo lo supremamente
perfecto puede otorgar la perfección mayor o menos que algo
posea: este algo “participara” de ella. Por lo tanto hay algo que es

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para todas las cosas la causa de su ser, y de su bondad, y de
cualquier otra perfección; este algo es a lo que llamamos Dios
5) Quinta vía: por el orden o gobierno del mundo, llamada teleológica, porq se apoya en la
finalidad q se manifiesta en la naturaleza es la prueba del sentido común según SantoTomás
Observamos en la naturaleza orden y finalidad. Vemos que algunas
cosas carecen de conciencia o conocimiento; por ejemplo la raíz de una planta se orienta hacia
la tierra como si la buscara pero sin saber en realidad que la busca. Y esto no ocurre por azar o
por casualidad sino que ocurre siempre de la misma manera para conseguir lo que les sea
óptimo, teniendo a este por meta o fin. Pero cuando algo carente de conocimiento se orienta
hacia un fin (flecha al blanco) se trata de algo dirigido (pasivo), lo debe dirigir hacia ese fin algo
inteligente y consciente (como la flecha al arquero). Todo orden supone un ordenador; el

OM
orden

Guillermo de Ockham: El nominalismo. Implicancias en la filosofía actual.

- .C
Nominalismo. Guillermo de Ockham (1280)

Nació en Londres. A temprana edad entro a la orden franciscana, estudiando


DD
posteriormente en Oxford
- Extrajo a dios del termino de la razón, marcando el inicio del empirismo moderno
- Respecto a los universales, según el nominalismo, no tienen realidad ni en las cosas ni
en la mente divina. Son abstracciones del espíritu human, conceptos o términos. La ciencia se
refiere a los universales, y por tanto, no es ciencia de cosas, sino solo de signos o símbolos.
LA

- Razón y fe: San Agustín defendía la perpetua interdependencia de estas. Tomas de


Aquino postulo un cierto grado de autonomía entre ellas, manteniéndose cada una en su
campo de aplicación. Ockham llega a negar cualquier tipo de cercanía o cooperación entre
razón y fe, llegan a convertirse en una oposición. Su planteo consiste en que mientras la fe
depende de la revelación, la razón fue otorgada por dios para ordenarse en este mundo, por lo
FI

tanto nada tiene que tomar una de la otra. Sin duda este planteo tiene una postura
antiteológica en el tema de la fe y empirista en el tema de la razón. Por lo que Ockham plantea
que si razón y fe son totalmente autónomas, también debe separarse la filosofía de la teología,
la teología de la política, la iglesia del estado y por lo tanto el poder espiritual del terrenal
(pensamiento polémico para edad media): “dar a dios lo que es de dios y al Cesar lo que es del


Cesar”.
- Pobreza evangélica y propiedad privada: Cesena (procurador Gral. de la orden
franciscana) inicio la corriente del pensamiento que comulgaba la idea de que la orden debía
renunciar a la totalidad de sus bienes, tanto individual como colectivamente. Juntos fundaron la
corriente espiritual de la orden franciscana. El argumento que ellos usan es el consejo de Cristo
a todos sus fieles que quieran purificar su alma por completo deben abandonar todo su
dominio. Ockham señala que el uso y la propiedad son cuestiones diferentes. El hecho de que
los franciscanos usen una serie de cosas no implica que estos adquieran los derechos sobre
aquellas.
- Conocimiento: como precedentes tenemos a San Agustín que postula la doctrina de la
iluminación de inspiración platónica, por otro lado Santo Tomas que se adhiere a la teoría
Aristotélica de la abstracción. Si bien son opuestas, ambas coinciden en conocer directamente

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las esencias dejando de lado lo particular del objeto. Ockham por otro lado, en materia de
conocimiento va a partir de la intuición sensible rechazando la existencia de esencias
universales (punto principal del nominalismo) y entrando en contacto con la realidad individual
y concreta de la cosa. Esto da pie a la corriente del nominalismo, ya que defiende que los
términos que definen a las cosas ya no son un correlato de la esencia universal de las mismas,
por el simple hecho de que estas esencias no existen. Hasta Sto. Tomas la doctrina cristiana
aceptaba que dios creaba al hombre según la idea universal de naturaleza humana, es decir
según la esencia humana. Ockham postula la idea de que dios crea el hombre a su puro antojo.
Al eliminar el universal, para conocer hace falta solamente la experiencia sensible.
- Otros Principios filosóficos:

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De lo inobservable empíricamente no existe ciencia: esta afirmación afectan a dios y el
alma. La existencia de estas no pueden dudarse por la fe, pero son indescriptibles mediante la
observación
● La omnipotencia divina: para Ockham ninguno de los mandamientos es de ley natural,
pues dios por su omnipotencia, hubiera podido crear un mundo en donde lo que hoy nos
parezca ley natural no lo fuera, fuera ilógico
- Consecuencias para la filosofía posterior: las características de la filosofía ockhamista

.C
que luego se convierten en modernas fueron a) el valor de la observación empírica b)la
importancia a lo singular c) la negación de un universo rígido incapaz de cambios
DD
UNIDAD DIDÁCTICA IV: PROBLEMAS FILOSÓFICOS DE LA MODERNIDAD
LA

Renato Descartes: Discurso del Método

Racionalismo- Descartes

- Nace en 1596 en Francia. Fue educado en el colegio jesuita “La Flesh”


FI

- Obras: “Discurso del método” “Meditaciones metafísicas” entre otras.


- Racionalismo: Corriente filosófica que postula que los conocimientos provienen de la
razón exclusivamente
- La actitud inicial de Descartes se orienta, como también hacían los griegos, en la


búsqueda de un fundamento. Pero no un fundamento como origen de todas las cosas, sino un
fundamento de certeza, que se manifieste como inmediatamente verdadero y funde la verdad
en todo conocimiento, un fundamento del cual no pueda dudarse, Se propone a conseguir un
método científico universal.
- Para llegar a este fundamento Descartes comienza a dudar de todo aquello que no se
muestra como inmediatamente verdadero, todo aquello que el creía saber, pero en una mirada
mas atenta se muestra como dudoso. A esta tarea la lleva a cabo através de la duda metódica/
duda cartesiana (método para acabar con todo aquello que no se funde en la certeza, que le
permite deshacerse de todas las opiniones). Lo que lo diferencia de la duda escéptica es que
duda de manera provisoria hasta encontrar la verdad.

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1) Duda de los sentidos: Siempre estamos inclinados a creer que existen cosas que nos
representan nuestros sentidos, pero los sentidos muchas veces nos engañan, y por eso no
podemos confiar en ellos.
2) Duda de la realidad: Aunque los sentidos nos engañen, hay ciertas cosas que parecen no
ser engañosas, como por ejemplo sentir a mi cuerpo. Pero podemos tener vivencias semejantes
a estas en un sueño y nosotros no tenemos criterio absolutamente cierto para distinguir entre
el sueño y la vigilia.
3) Duda del conocimiento matemático: ante el número o las figuras la duda no parece
posible, ya que despierto o dormido 2+3 siempre es 5 y un cuadrado siempre va a tener 4 lados.
Ante esto Descartes supone la existencia de un genio maligno que nos engaña
constantemente.

OM
- Como lo proponía su método, Descartes dudo de todo lo que daba por cierto. Entonces
una vez que quedamos dentro de este mar de duda, nos encontramos que estamos dentro de
nuestros propios pensamientos. La duda supone al pensamiento, porque la duda es
pensamiento. Dudar es pensar si esto puede ser de una manera o de la otra. La duda se hace
extensiva a todo pero encuentra sus propios límites en el acto del pensar porque si dudo
pienso. Del pensamiento es de lo único que no puedo dudar y por lo tanto es el pensamiento/la

.C
razón lo que se muestra como lo verdadero, lo certero, lo incuestionable. Pero si la duda
supone el pensamiento, el pensamiento por lo tanto supone de la existencia. No podemos
dudar de que existimos mientras estemos dudando: “Pienso luego existo”
DD
- Estamos en lo cierto de que existimos, pero en que consiste esa existencia? A esto
Descartes responde que somos sustancia pensante, res pensante
- Aferrado al pensamiento, primera certeza conquistada, el método cartesiano consistirá
en ordenar las cosas de tal modo que el espíritu vaya descubriendo en ellas alguna verdad
- Este método para la búsqueda de la verdad consta de 4 preceptos fundamentales:
1) Principio de evidencia: aceptar solo lo que se ve con claridad y distinción
LA

2) Principio de análisis: Dividir cada dificultad tanto como sea posible para poder resolverla
3) Principio de síntesis: Hacer una ordenación de pensamientos, comenzando por los mas
simples y avanzando hacia los mas complejos
4) Principio de enumeración: Hacer una enumeración prolija de tal modo que sea
FI

imposible omitir algo.

- El primer carácter exigido es el de lo claro y lo distinto. Lo primero que se nos presenta


ante esto son las matemáticas, pero nos encontramos con la hipótesis (ya que Descartes nunca
afirma su existencia) del genio maligno. Es por esto que el criterio de certeza necesita un ultimo


fundamento de verdad que destruya a este genio maligno: La existencia de Dios


- Descartes debe entonces probar la existencia de Dios. Esto seria imposible hacerlo fuera
del pensamiento porque hasta ahora solo conoce con certidumbre su propio pensamiento y su
propia existencia. Analiza entonces que en nuestro pensamiento hay Tres clases de ideas:
1) Ideas innatas: las que nacen con nosotros, provienen del entendimiento
2) Ideas adventicias: Nos aparecen como extrañas al pensamiento, es decir las que
provienen de los sentidos
3) Ideas facticias: Las inventadas por nosotros mismos

- Cual de estas ideas nos permite afirmar la existencia de dios? Las ideas adventicias nos
permitirían la trascendencia, pero como ya sabemos los sentidos se recalificaron como criterio
de verdad. Las ideas facticias son puras ficciones, por lo tanto nos quedan las ideas innatas.

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- Nosotros tenemos como idea innata la idea de perfección. Nosotros somos imperfectos,
porque dudamos, pero tenemos la idea de perfección, entonces esta tiene que haber sido
impresa en mi pensamiento por un ser perfecto, por Dios. Dios como garantía de toda verdad.
Este es el argumento ontologico
- Descartes tiene entonces tres pruebas para la existencia de dios:
1) Tengo la idea de un ser perfecto, pero esta idea no viene de mi porque soy imperfecto,
entonces esa idea fue puesta por un ser prefecto
2) Soy imperfecto porque dudo, pero tengo la idea de perfección. Esta poca perfección que
poseo tiene que venir de un ser que posea toda la perfección
3) Si tengo la idea de un ser perfecto, este ser tiene que existir
- Con la demostración de la existencia de Dios, descartes tiene asegurada la res pensante

OM
y la res divina. Pero ahora se pregunta si fuera de mí existe algo más. En nuestro pensamiento
tenemos la idea del cuerpo cuya esencia vemos con claridad. Lo que no sabemos es si fuera de
mi pensamiento existen realmente esos cuerpos. Aunque la existencia del cuerpo no sea
evidente, es evidente que tengo una inclinación a creer que los cuerpos existen. Como sabemos
que esta inclinación no nos engaña? Porque Dios no engaña, dios nos da la garantía de la
verdad. Así prueba descartes la existencia de la Res extensa, que se une con la res pensante

-
.C
através de la glándula pineal: hay un Dualismo antropológico.
- Al deducir la extensión, logra Descartes salir de la subjetividad.
A partir de estas sustancias/res surgen 2 corrientes: El materialismo, solo existe la
DD
materia, sustancia extensa. Marx. El idealismo, solo existe la idea, la sustancia pensante. En
esta encontramos a Hegel y Kant
- El espíritu cartesiano: esta constituido por la idea de la matemática como ciencia
universal, como el tipo de conocimiento único y perfecto porque no hay nada en la naturaleza
que no sea cuantitativo
LA

David Hume: Crítica a la noción de causalidad y al innatismo.


Consecuencias epistemológicas.
FI

Empirismo- David Hume

- Nació en Escocia, 1711


- Los brillantes resultados de la aplicación del método experimental a las ciencias de la


naturaleza movieron a Hume a intentar algo semejante con el estudio de la naturaleza humana
y en la moral. Se propone a destruir la metafísica falsa y sustituirla por otra practica basada en
los hechos y en la experiencia. “Nuestra facultad de conocimiento es una tabla raza”
- Máximo exponente del empirismo (Locke)

Impresiones e Ideas
- Hume plantea en primer lugar el problema del origen de nuestras ideas. Nosotros no
conocemos los objetos exteriores tal cual como son en si, sino solamente nuestras
percepciones, los hechos de conciencia que experimentamos. Todas las percepciones de la
mente humana Hume las reduce a impresiones e ideas. Las Impresiones son aquellas que
penetran con más fuerza, serian las sensaciones, pasiones, emociones. Estas responden a
nuestros sentidos y son percepciones intensas, vivases. Por otro lado las ideas son
representaciones internas, débiles, que afectan no a los sentidos sino a la memoria, a la

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imaginación. Son las débiles imágenes que dejan las impresiones en el pensamiento. Entre
sentir y pensar/ impresiones o ideas, la diferencia es el grado de vivacidad con que impresionan
al espíritu y penetran en nuestro pensamiento. El conocimiento verdadero no esta en la idea,
sino en la impresión que me causo encontrarme con ese objeto.
- No hay ideas innatas. Todas nuestras percepciones provienen de la experiencia
sensible, todas nuestras ideas provienen de las impresiones. De las impresiones se pueden
originar dos tipos de ideas:
Recuerdos: atribuidas a la memoria
Imágenes: atribuidas a la imaginación. Son menos vivaces
- Tanto las impresiones como las ideas pueden ser
Simples: una sola impresión. Ej.: manzana

OM
Complejas: se constituyen por la combinación de las primeras. Ej.: manzana verde.

Asociación: Las ideas complejas o compuestas se forman mediante la agrupación de ideas


simples en virtud de una asociación que se rige por tres principios:
1. Semejanza y desemejanza: al tener similares características deducimos que son lo
mismo
2.

.C
Contigüidad en el tiempo y espacio: cuando vemos cosas que se repiten en el tiempo
tendemos a asociarlas
3. Relación causa y efecto es en la cual se basa la ciencia, encontrar una causa a todas las
DD
cosas

Ideas universales: Hume reconoce que tenemos en nuestra mente ideas universales, pero da
una explicación puramente nominalista. Hume rechaza la idea de que existan las ideas
universales en si mismas, para el las ideas generales no son mas que representaciones
particulares acompañadas de una potencia creada por la costumbre y designadas por un
LA

nombre en común. Es decir, son formadas por un conjunto de impresiones particulares


semejantes, que nuestra mente asocia en una idea confusa y las recuerda mediante un nombre
en común, una vez que adquirimos la costumbre de utilizar esta denominación común, basta el
recuerdo de ese nombre para que evoque en nosotros la idea del individuo. Este mecanismo
FI

elimina las diferencias y conserva las semejanzas


Critica a la sustancia: Hume llega por lo tanto a la negación de toda sustancia ya que nosotros
no percibimos directamente las esencias de las cosas, solo las impresiones actuales que captan
nuestros sentidos, estas impresiones son pasajeras pero la experiencia nos dice que se
renuevan cuando nos encontramos con objetos semejantes. Esta asociación de ideas nos lleva a


suponer la existencia de una causa permanente en esas impresiones y la atribuimos a la


sustancia, pero esto no es más que una fantasía nuestra. La idea de sustancia no es más que
una colección de ideas simples unidas por la imaginación. Lo mismo pasa con el yo subsistente,
con el ser., Para Hume el ser no existe. Por lo tanto la metafísica resulta imposible

Critica a la causalidad: Para Hume el principio de causalidad funciona solo en el ámbito lógico,
tiene solo un valor empírico, psicológico pero no en el ámbito ontológico. Cuando decimos que
la causa produce el efecto, que impresión corresponde a ese efecto la causa? No corresponde
ninguna impresión. Tenemos algo A, que existe, por lo tanto tenemos su impresión, luego
tenemos la impresión de algo B. La experiencia nos suministra estos dos fenómenos, que se
suceden uno al otro, siendo ideas distintas y separables Pero no tengo ninguna impresión de
que por A se produzca B. A esa relación no la percibimos por experiencia, sino que la

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establecemos por costumbre o tendencia subjetiva. La causalidad supone la interpretación de
la razón abstracta, por lo tanto es otra ficción. Son asociaciones de ideas que se dan por los tres
principios ya nombrados. La causalidad es solo un hábito de unir ideas distintas por el solo
hecho de observar que siempre van acompañados y con esto cae la posibilidad de hablar de
leyes rígidas y universales. Por ej: podemos apreciar la contigüidad y sucesión de una bola de
billar con otra, pero no podemos afirmar su nexo ontologico.
Moral: conserva la noción corriente de moral como la ciencia de las reglas que hay que seguir
para conseguir el bien y la felicidad, mediante la práctica de la virtud. Pero el fundamento de la
moral no puede buscarse en dios porque no podemos conocer su existencia. La moral no es
objeto del entendimiento sino del sentimiento. Las cualidades morales, buenas o malas, son
equivalentes a las cualidades sensibles agradables o desagradables.

OM
Para Hume la justicia no es una virtud natural sino artificial que proviene de la necesidad de
disfrutar la paz y la seguridad. La religión no es más que un hecho social practico, No podemos
saber nada de una realidad que este fuera del alcance de nuestra experiencia.
Planteo escéptico: La razón tiene un límite, que es la experiencia, el resto no es conocimiento
valido.
Consecuencias epistemológicas: Limita a las ciencias físicas, ya que estas tendrían valor a

.C
medida en que se limiten a describir. La anticipación de los fenómenos será siempre probable
pero no necesaria. Por ende las ciencias deberán abandonar la idea de que pueden elaborar
leyes necesarias y universales y conformarse con reglas probables.
DD
Emmanuel Kant: Los límites de la razón. El idealismo trascendental.
Critica a la razón Pura. Fundamentación de la Metafísica de las
LA

Costumbres.

Emmanuel Kant
FI

● Nació en 1724 en Alemania y murió sin haber salido toda su vida de su ciudad natal
Konigsberg
● Su filosofía nace en el contexto de la ilustración, que tiene como fuentes inmediatas al


- Racionalismo: el conocimiento es solo la deducción de un principio racional.


- Empirismo: El conocimiento nace de la experiencia
- Física de Newton: Las ciencias tienen poder a priori. Es la que le permite afirmar que la
ciencia existe, y el punto principal de su filosofía es fundamentar la universalidad de sus
postulados en las diferentes teorías científicas
En su filosofía concilia las ideas innatas del racionalismo con el comienzo del conocimiento en la
experiencia del empirismo
● Kant comienza su tarea filosófica considerando a la crítica cono la única actitud legítima
en la filosofía y en toda actividad científica. Para el nada puede ser aceptado dogmáticamente,
indiscutiblemente, mas bien debe interrogar antes todo contenido para dar el origen a esa
afirmación. El toma la palabra critica con el significado de estudio, investigación. La palabra

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pura la asemeja con a priori, por lo que critica a la razón pura seria el estudio de la razón
funcionando independientemente de la experiencia.
● En este sentido Kant reconoce que su filosofía esta movida por tres preguntas básicas:
1) Que puedo saber? Lo responde en “La critica a la razón pura”
2) Que debo hacer? Lo responde en “La critica a la razón practica”
3) Que puedo esperar? Fundamentalmente habla de la religión dentro de los limites de la
razón
Estas tres preguntas derivan en una fundamental que es ¿Qué es el hombre?
● Los juicios de la ciencia
1) Juicios analíticos: son aquellos en donde el predicado esta contenido en el concepto del

OM
sujeto. Ej. El triangulo tiene tres lados. Estos juicios son Universales, a priori (independientes de
la experiencia) tautológico (se dice lo mismo no incluyen nuevo conocimiento)
2) Juicios sintéticos: son aquellos en donde el concepto del predicado no esta contenido en
el concepto del sujeto Ej.: el calor dilata los cuerpos. Por mucho que analicemos el concepto de
calor no vamos a encontrar incluido en el concepto de dilatación. Estos juicios son verdaderos
en tanto la experiencia los garantice (son a posteriori). Pero la validez de la experiencia es
limitada, porque se vale de ese solo momento, estos juicios son por eso particulares y

3)
.C
contingentes. Dan conocimiento nuevo
Juicios sintéticos a priori: La ciencia no puede estar formada por juicios analíticos ya que
estos a pesar de ser universales son tautológicos, no hacemos descubrimiento, solo explican lo
DD
ya conocido. Los juicios sintéticos si incorporan nuevo conocimiento pero no son juicios que
valgan universalmente. La ciencia debe estar formada por juicios sintéticos a priori que sean
universales y deben también aumentar nuestro conocimiento. “La línea recta es la distancia
mas corta entre dos puntos” Si habláramos de un juicio analítico diríamos que la línea recta es
aquella cuyos puntos están en la misma dirección.
● Kant dedica crítica a la razón pura para contestar estas tres preguntas:
LA

1) Como son posibles los juicios sintéticos a priori en las matemáticas


2) Como son posibles los juicios sintéticos a priori en la física
3) Son posibles los juicios sintéticos a priori en la metafísica
Esta diferencia se debe a que Kant no duda que sean posibles en las dos primeras, pero la
FI

metafísica es una ciencia donde ninguna verdad esta establecida , es una ciencia de la que se
duda que pueda existir, como lo hace Hume, por lo tanto Kant se pregunta si son posibles los
juicios en ella. Estas tres preguntas son el problema que encuentra Kant en la teoría del
conocimiento.


Critica a la Razón Pura

Con Kant tenemos un giro copernicano en el conocimiento, porque mientras el realismo decía
que nosotros receptamos las cosas tal cual son, el autor sostiene que el sujeto es constructor
del conocimiento. El conocimiento depende de mi pero a la vez para formarlo tengo que salir
de mi mismo (idealismo trascendental) Fuera del sujeto existe una realidad que para Kant es
inaccesible porque la mente del hombre es limitada, porque no tenemos inteligencia pura.
Fuera del sujeto tenemos lo que se llama el noúmeno (la cosa en si, a la que se dirige nuestra
inteligencia, por mas que nuestra limitada inteligencia no lo pueda conocer) pero como ya
dijimos no somos capases nosotros de penetrar en lo que algo es en si mismo (a diferencia de
Hume). El fenómeno es la cosa sensible, la que es captada por nuestros sentidos. Si no

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podemos tener conocimiento de las cosas en si mismas, resulta para Kant que el conocimiento
es solo conocimiento de los fenómenos
La persona, antes de toda experiencia, tiene ciertos “moldes vacíos” que Kant llama las
Formas puras a priori por las cuales llegamos al noúmeno:
- Las de la sensibilidad: son las que nos permiten conocer la realidad. Son analizadas en la
estética trascendental
Espacio
Tiempo
- Del entendimiento: Nos permiten juzgar la realidad. Son analizadas en la analítica
trascendental
Las 12 categorías

OM
Al racionalismo lo encontramos en estas formas puras a priori porque son innatas. Al
empirismo en rescatar el dato empírico como punto de partida del conocimiento (necesito del
dato empírico y las formas puras a priori)
El noúmeno envía información desordenada que nosotros ubicamos en estos “moldes”, en el
espacio y en el tiempo. De ello solo tengo una imagen, una representación que Kant denomina

.C
fenómeno. Para tener conocimiento de este necesariamente hay que procesarlo por las 12
categorías para así poder producir los juicios. El fenómeno sin las categorías no es nada, solo
una imagen que no puedo comprender. Por eso para Kant el verdadero conocimiento se
DD
produce en el entendimiento, aunque no niegue la capacidad de la razón.
En Kant la cosa deviene objeto en el sujeto: cuando el sujeto construye la realidad en su
intelecto la cosa pasa a ser un objeto

1) Estética trascendental
LA

¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática?


● Estos juicios son posibles en la matemática porqué esta fundada en el espacio y en el
tiempo. El va a demostrar que el espacio y el tiempo son puros, no parten de la experiencia,
que no son conceptos sino intuiciones y que son el fundamento de estos juicios en la
matemática.
FI

● El espacio:
⋅ Kant nos dice que el espacio es a priori, porque además de estar lejos de derivar de la
experiencia, la experiencia presupone del espacio. No se puede tener experiencia de nada si no
es en el espacio.



El espacio es una intuición y no un concepto ya que el concepto es una unidad mental


en la cual están comprendidos un número indefinido de seres. Una intuición toma
conocimiento de directamente de una individualidad. Puedo tener una intuición de este
hombre concreto, pero no puedo tener una intuición del hombre en general. El espacio no es
un concepto porque el espacio no cubre una generalidad, el espacio es único.
⋅ Este espacio es la condición de que podamos conocer las cosas. La geometría no solo
supone al espacio como punto de partida sino que constantemente esta poniendo el espacio.
Cuando definimos las figuras geométricas no las definimos como a cualquier concepto, las
definimos mediante su construcción: el círculo es la curva construida por una recta que gira
alrededor de uno de sus extremos. El espacio esta presente en la geometría porque sus
conceptos no se definen, sino que se construyen, se basan en el espacio
● El tiempo:
⋅ Hacen posible los juicios sintéticos a priori en la aritmética

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⋅ Al igual que el espacio el tiempo es a priori y es una intuición
⋅ Solo suponiendo la intuición pura del tiempo es posible construir la aritmética porque
este es el cause previo de todas nuestras vivencias, y la aritmética construida sobre estas
vivencias tiene aplicación perfecta en la realidad. La percepción sensible es una vivencia que se
ordena en la sucesión de vivencias, en la enumeración, en el 1 2 3 sucesivo de los números y
por lo tanto el tiempo tendrá aplicación perfecta en la aritmética
De esta forma llega Kant a la conclusión de que el espacio y el tiempo son las formas de la
sensibilidad o facultad de tener percepciones.
● Le da el nombre de estética, haciendo referencia no a lo bello si no a la teoría de la
percepción y a la palabra trascendental la usa Kant en el sentido de condición para que algo

OM
pase a ser objeto de conocimiento
● La eliminación de la cosa en si
La estética trascendental establece los fundamentos para el idealismo trascendental. Descartes
llega a la conclusión que “yo existo”, pero este yo para el existe como una cosa en si y por si, lo
mismo Dios y la substancia extensa. Hume reduce esta sustancia yo en un sistema de
impresiones, de puras vivencias. No hay para el un ser substancial. Pero queda todavía en
Hume un poco del realismo de Aristóteles y es que a esas vivencias si las sigue considerando a

.C
cada una de ellas como algo en si y por si. Kant va a poner todo su esfuerzo para llegar a una
concepción del ser y de la realidad que no exija la existencia de la substancia en si y por si. Es a
este esfuerzo que Kant llama idealismo trascendental
DD
● El idealismo trascendental
Este se propone a descubrir las condiciones que el objeto ha de tener para ser objeto a
conocer. Estas son condiciones que el objeto no podrá tener en si y por si. Por primera vez en el
pensamiento moderno aparece con toda claridad la correlación indisoluble entre objeto-
sujeto. Lo que el objeto es, no lo es en si y por si, si no en tanto y en cuanto sea objeto de un
sujeto. Lo que el sujeto es, tampoco lo es como un ser absoluto, en si y por si, sino que es
LA

sujeto en cuanto esta destinado a conocer a un objeto. Lo que Kant llama trascendental es la
condición que descubro en un objeto, para convertirlo en objeto cognoscible. El sujeto imprime
en el objeto las formas del espacio y del tiempo para que el objeto asimile estas formas, se
convierta en ellas y pueda ser conocido. Las cosas en si mismas no las hay, no podemos decir
FI

nada de ellas. Estas cosas recubiertas del tiempo y el espacio son los fenómenos, por lo que
como ya dijimos nosotros nunca conocemos a la cosa en si misma sino a los fenómenos. El
papel de la matemática en todo esto es determinar a priori las condiciones que vayan a tener
las cosas que entren en posible conocimiento, la matemática es en cuestión la serie de las
condiciones de todo posible fenómeno.


2) Analítica trascendental
¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la física? Por las 12 categorías
● En la estética t, se plantea la facultad de la sensibilidad, de cuales son las condiciones
que hacen posible determinar a priori la forma de todo objeto posible. En este caso la facultad
del entendimiento, se pasa al estudio de la realidad de estos objetos.
● En este caso el problema no es en como son posibles estos juicios en las formas posibles
de los objetos, sino ya como son posibles estos juicios en los fenómenos.
● Como es posible que nosotros tengamos conocimiento a priori de que cada cosa tiene
su naturaleza, de que todas existen por efectos de causas y son causas de efectos, como
sabemos que todas estas causas se pueden reducir a leyes y formas generales? Como es posible

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que estos conocimientos sean a priori en la física, o mas bien como es posible el conocimiento a
priori de la realidad?
● Por medio de los juicios nosotros afirmamos que algo es o no es una cosa, y por lo tanto
estamos afirmando la realidad de esa cosa. La primera función del juicio es poner la realidad. El
sujeto del cual predicamos la realidad, que existe, através de nuestro juicio es el objeto de
nuestro conocimiento. Pero estos juicios van a ser universales, si están constituidos por
conceptos puros (el que no se originó por la experiencia). El concepto o categoría es la forma
que una cosa debe recibir para ser conocida,
● Es así que surgen las 12 categorías, como las de unidad, negación, comunidad,
posibilidad, existencia. Sin estas categorías lo que nos viene desde la experiencia, el fenómeno,

OM
no podrá nunca constituirse en objeto Con las categorías llegamos a producir los juicios
● El objeto es por lo tanto es la síntesis de los elementos de los sentidos y del
entendimiento.

3) Dialéctica trascendental
. Estudia la facultad de la razón

.C
. Se le llama Dialéctica trascendental porque en ella se verifica una discusión de la razón
consigo misma la posibilidad de que exista o no la metafísica
. Son posibles los juicios sintéticos a priori en la metafísica? Es posible la metafísica? Ciencia de
aquellos objetos que no son accesibles en la experiencia, de lo incognoscible. Como son
DD
posibles las ideas de alma, dios, mundo?
. Kant sostiene que Hume lo despierta del sueño dogmático porque el si creía que en el ámbito
de la razón teórica la metafísica era factible, pero luego dice que solo tiene valor en el ámbito
de la razón practica. La metafísica es para Kant imposible. Puesto que es una disciplina que
alude a llegar a las cosas en si mismas y como ya vimos el conocimiento se da en conocer a los
LA

fenómenos. Todo conocimiento se verifica con los elementos del tiempo, espacio y las
categorías. No hay ninguna cosa en el espacio y en el tiempo que sea eso que llamamos alma,
no hay una percepción sensible del alma. La metafísica es imposible como conocimiento
científico
. En cuanto a la existencia de Dios Kant también encuentra en las pruebas que se vienen dando
FI

de su existencia un error de razonamiento


- Argumento ontologico: El que expuso Descartes (de san Anselmo): yo tengo la idea de
un ser perfecto por lo que este ente perfecto debe existir. Kant nos dice que la existencia es
una categoría formal que no podemos aplicar más que a percepciones sensibles. Para afirmar


que algo existe no basta con tener la idea de su existencia, necesito la percepción sensible
correspondiente
- Argumento cosmológico: Consiste en enumerar una serie de causas hasta llegar a una
causa incausada, Dios. El error consiste en que se cesa de aplicar la categoría de causalidad sin
motivo alguno.
- Argumento físico teológico: Descubrir en la naturaleza formas que no tienen explicación
por lo que se supone una inteligencia creadora. Una vez más nos salimos de los límites de la
experiencia.

Critica a la Razón Práctica


● Al resultado que llega la crítica a la razón pura es entonces la imposibilidad de la
metafísica como ciencia, ya que contradice las leyes de conocer y llega a las cosas en si mismas.

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Pero nuestra personalidad no consta solamente de conocer, hay otra actividad espiritual que le
podemos dar el nombre de conciencia moral. Esta tiene dentro ciertos principios con los cuales
los hombres rigen su vida. Esta conciencia moral es un hecho tan efectivo como el
conocimiento. Por lo tanto a estos principios que constituyen la conciencia moral Kant le da el
nombre de Razón Práctica. Es la razón aplicada a la moral.
● Estos principios de la conciencia nos llevan a los calificativos morales. No es el contenido
del acto lo que lo califica como bueno o malo, sino la voluntad misma del hombre. Los
predicados morales no corresponden a lo que el hombre hace sino a lo que el hombre quiere
hacer. Por lo tanto lo único que nos muestra lo que verdaderamente puede ser bueno o malo
es la voluntad

OM
Cuando podemos hablar de la buena voluntad. Una voluntad es buena cuando no actúa
en vista de un éxito determinado, sino simplemente por el querer mismo. Por lo tanto no
siempre que la intención es buena, hablamos de una buena voluntad.Lo es cuando la persona a
actuado por el simple hecho de que es el acto moral debido.
● Nosotros por lo tanto podemos actuar:
1) Por deber: es exclusivamente un acto moral. Se actúa así porque corresponde
2) Por inclinación: no es un acto moral ya que busca un resultado. Esta puede ser:

.C
-Conforme al deber: ayudar a alguien por lastima, Su acción solo exteriormente se muestra
como una acción por deber
- Contrario al deber: robar
DD
● Mis acciones y las de todos deben ser de tan modo que puedan tener un carácter
universal, que puedan transformarse en leyes. Es decir que yo actúe de tal modo que el
principio que mueve mi acción, mi máxima voluntad, se transforme en ley universal. A esto
Kant lo llama Imperativo. Encontramos los imperativos hipotéticos: Si quieres sanarte toma la
medicina. La acción mandada no tiene valor en si misma y su validez es condicional. Por otra
LA

parte están los imperativos categóricos no están puestos bajo ninguna condición, son
absolutos: honra a tus padres, no mates. ? Para Kant una voluntad es plena, moral cuando sus
acciones están regidas por imperativos auténticamente categóricos. Una acción es moral no
porque vaya de acuerdo a un a ley ya impuesta, lo es porque el imperativo de su acción es
conforme a la forma de una ley, porque la máxima de esa acción puede transformarse en ley.

FI

Los tres postulados de la moralidad:


1) La libertad: Si la voluntad moral debe ser autónoma, esto implica necesariamente el
postulado de libertad de la voluntad, porque si no como puede ser autónoma una voluntad si
no es libre?
2) La inmortalidad del alma: Si la voluntad humana es libre, el mundo inteligible no esta


sujeto al tiempo al espacio ni a las categorías. Si yo como persona moral no estoy sujeta a estos
fenómenos, no tiene sentido hablar de una vida más o menos larga o corta. Si no creyéramos
en ella no estaríamos motivados a hacer el bien
3) Dios: (Kant tiene una postura agnaticia de dios. El nos dice que dios existe, pero que es
una idea que viene de la fe, no demuestra su existencia. Descartes: lo conocemos por la razón.
Hume: no se puede comprobar porque no tenemos su experiencia) Dios es para Kant la máxima
unión entre lo que es y lo que debe ser, entre lo real y lo ideal. Esta unión no la podemos
encontrar en el mundo fenomenológico.

● Primicia de la razón practica sobre la pura:


La razón practica, la conciencia moral y sus principios tienen primicia sobre la razón pura. Ya
que en el sentido de la razón práctica la conciencia moral puede lograr lo que la razón teórica

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no puede, es decir conducirnos a las verdades metafísicas. Por otro lado todo conocimiento,
saber que el hombre logra necesita luego recibir un sentido. El conocimiento queda así al
servicio de la ley moral, la razón es ante todo práctica ya que el conocimiento no es una
especulación teórica sobre la realidad sino que es su construcción. La realidad se construye por
la razón

UNIDAD DIDACTICA V: APORTES DE LA FILOSOFÍA EN LA EDAD

OM
CONTEMPORANEA

Hegel: El panlogismo. La Filosofía de la Historia Universal. La persona


como momento del proceso cósmico.

● .C
Hegel: Idealismo Absoluto

Nació en 1770 en Alemania


DD
● Autor de la filosofía moderna, pero por la magnitud de su pensamiento se lo
única como un autor contemporáneo ya que sostienen que es el ultimo gran sistema
de la filosofía y que todos los autores que surgen después de el no son mas que un
epilogo, una continua respuesta a su pensamiento.
● Hegel es la culminación de todo un proceso, el ocaso de una vida: “Cuando la
LA

filosofía pinta gris sobre gris, es porque una forma de vida ha envejecido, pues con gris
sobre gris no se rejuvenece, únicamente se deja conocer, El búho de Minerva comienza
su vuelo con la iniciación del crepúsculo”. Hegel es la síntesis de la historia de la
filosofía.
● Problema naturaleza espíritu
FI

- Los griegos se preguntaban por el fundamento de las cosas y responden que


este arje es la naturaleza, donde las cosas se originan y luego retornan
- Descartes también busco un fundamento, pero no de las cosas, sino un
fundamento de verdad. El lo encontró en el pensamiento. La naturaleza puede tener


fundamento de verdad solo en la medida que sea un objeto de pensamiento. Es por


eso que con Descartes queda enfrentada la naturaleza y el espíritu, problema que
hereda Hegel. Descartes había llegado con su duda metódica a la conclusión de la
existencia de la substancia como res pensante y separada de ella la res extensa, unidas
por la glándula pineal.
- Kant las une en su teoría del conocimiento, se unen en el sujeto trascendental
con lo dado (el dato empírico) más lo puesto (las formas puras a priori) Pero no logra la
unión entre naturaleza y espíritu ya que cae en el subjetivismo reduciendo la mente al
hombre.
- Spinoza trata de solucionar el problema diciendo que para el pensamiento y
extensión se comunicaban porque eran atributos de una sustancia única y absoluta
que era Dios. Habla de un panteísmo. Pero para Hegel de esta manera había matado a
dios, porque al decir que todo es dios, le quita vida convirtiéndolo en un objeto.

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- Hegel dice que Kant se queda a mitad de camino, hay que llevar esta unión a
las últimas consecuencias y sostiene que naturaleza y espíritu es lo mismo. Para Hegel
hay un panlogismo, todo es logos, todo es razón. Y este absoluto, al cual Hegel llama
razón absoluta, espíritu absoluto se funda en la contradicción.
● El conocimiento como un proceso contradictorio:
La lógica clásica marcaba tres principios que regían todo pensamiento: el de la
identidad (lo que es, es) el de no contradicción (nada puede ser y no ser) y el del tercer
excluido: todo debe ser o no ser, no hay otra posibilidad. Para Parmenides el
conocimiento del ser se encuentra en lo estático, en lo inmóvil. Para Heráclito el ser
esta en constante cambio, el ser es y no es al mismo tiempo. En Hegel de manera

OM
similar a Heráclito vamos a encontrar que la idea de conocimiento, del saber, es algo
que esta en marcha.
● En su obra “Fenomenológica del espíritu” la palabra fenomenologia nos da la
idea de las distintas figuras que va adquiriendo el espíritu hasta llegar al punto máximo
del conocimiento que es el saber absoluto. Hegel se opone al concepto de fenómeno
que tenia Kant, en Kant el fenómeno no revela la esencia (esta queda sin posibilidad de
aprehenderse, en el noúmeno, la cosa en si) a Hegel le resultaba ridícula esta idea del

.C
noúmeno como algo inaccesible ya que para el no hay nada inaccesible para el saber.
Para Hegel el espíritu recorre un camino en el cual llega al espíritu absoluto, donde el
espíritu se conoce a si mismo como tal, donde ha vuelvo a si mismo
DD
● El sistema Hegeliano:
- En un sistema esta todo previsto de antemano, hay determinados momentos
que si o si tienen un orden para llegar a su punto cumbre. El método de Hegel tiene 3
momentos:
1) Tesis: Principio que niega su contrario. Se pone lo otro.
2) Antitesis: negación de la negación (negación de lo anterior)
LA

3) Síntesis: los dos contrarios anteriores no son eliminados, sino que son
conservados: Aufhgebung (se niega, se supera, pero se conserva en un momento
superior)
Un ejemplo de esto seria: el niño es la tesis, el punto de partida. El adulto la antitesis.
FI

La síntesis es el anciano porque conserva parte de ambos. Es un proceso cíclico pero


contradictorio
- Este sistema concluye como ya dijimos en el saber absoluto. El espíritu
conserva actualmente en su presente todas las formas en que ha ido manifestándose
- En el estadio más abstracto del pensamiento encontramos la Lógica. Acá


encontramos el ser, la nada y el devenir


- La antitesis de lo abstracto es la filosofía de la naturaleza. El espíritu todavía no
llega a su esplendor. Sale de si y se encuentra con el mundo
- Por ultimo en la filosofía del espíritu absoluto, el espíritu ha vuelto a si mismo,
ha retornado. Kant ve en lo absoluto lo que siempre ha sido una propiedad del
espíritu: el ser no solo es en si mismo como la naturaleza, también es para si. El
espíritu no solo es en si sino que necesita desplegarse, actualizar todo lo que es en si
para hacerlo objeto para si mismo, para tener autoconciencia, en definitiva para ser
para si lo que es en si. El “ser en si” y el “ser para si” son en definitiva equivalentes de
“potencia acto” El espíritu de su potencia necesita del movimiento, necesita del otro,
para salir de si mismo. Al colocar a lo otro, a lo extraño, el espíritu va alienándose,
sale de su ser en si al para si, se autorealiza y autoconoce.

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● Su método, La dialéctica:
- Este camino del espíritu (tesis, antitesis, síntesis) se da de manera dialéctica, su
método es dialéctico porque es el espíritu quien pone a lo otro que es lo opuesto. La
dialéctica consiste sencillamente en aceptar aquella marcha de oposiciones. En las
contradicciones hay racionalidad que para Hegel “todo es racional y todo lo racional es
real”. Entonces si en lo real se manifiesta el fluir permanente de las contradicciones,
en ellas hay una determinación de la razón.
- Para Hegel la dialéctica no es propiamente un método, ya que acuñar un
método significa de alguna manera elegir por si un camino. Para Hegel la dialéctica no

OM
es algo que depende de la elección del sujeto, sino que es la forma misma en que se
manifiesta la realidad. Hegel no eligió un método para explicar la realidad del devenir,
si no que la misma realidad es dialéctica, se manifiesta de esa forma.
- El principio de no contradicción se manifiesta como un dualismo entre dos
opuestos que nunca se reconcilian. Mantener estas oposiciones es lo que Hegel llama
Conciencia desdichada. La lucha entre estos adversarios es para Hegel es algo
productivo ya que estas contradicciones terminan luego en la homogeneidad del

.C
Espíritu. De su lucha de los particulares surge lo universal. A esto Hegel lo llama la
Astucia de la razón
● Dialéctica y autoconciencia
DD
- Hegel ve en la conciencia solo un primer momento indispensable para el saber.
Para Descartes todo el conocimiento esta basado en la conciencia. Para Hegel con la
conciencia solamente el espíritu no sale de si. El Espíritu debe manifestarse primero
en-si, pero luego debe salir de su propia conciencia y ser para- si. Es decir, ser para
otro, hacia fuera. A este momento del para-si Hegel lo denomina Autoconciencia.
- Al igual que para Descartes para Hegel hay un mundo exterior separado del
LA

sujeto. Pero para Hegel no hay una dualidad en la síntesis: el sujeto trabaja al objeto,
lo convierte en algo suyo, se enfrentan objeto y sujeto, lo humano y lo natural. Ej.:
Cuando el hombre quiere alimentarse, adquiere conciencia en si (autoconciencia) pues
hay un objeto frente a el. Para la autoconciencia, se requiere desear a otro para saber
FI

que existo. Hay una necesidad de reconocimiento. La idea del reconocimiento esta
asociada con la idea del retorno a si mismo. El espíritu busca a otro, se reconoce y
vuelve a si mismo, pero ya siendo objeto de su propio pensamiento.
● La dialéctica del amo y del esclavo:
Para que el espíritu llegue a lo absoluto, hablamos de otra conciencia que tiene que


estar enfrente. Hegel para representar la autoconciencia recurre al amo y al esclavo. El


amo entrega su vida, pero conserva su libertad, el le provee al esclavo los elementos
para su subsistencia y el esclavo acepta a cambio de trabajar para el. El esclavo
anteriormente era considerado una cosa, por lo que no tenia conciencia. Pero
entonces el amo no tendría autoconciencia, porque su deseo de ser reconocido por
otra conciencia no esta siendo cumplido. El trabajo del esclavo, es lo que producirá el
deseo de reconocimiento, por lo que una vez que el esclavo adquiere autoconciencia,
libera también al amo. El amo ahora se reconoce y es reconocido. Ambas conciencias
reposan en si y para si y ese pensamiento de su pensamiento es la libertad absoluta
del Espíritu
● La filosofía de la historia

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Para Hegel su sistema no se da solo en un lugar puramente mental. También este
proceso se despliega en la historia. La historia es el desarrollo del espíritu en el tiempo.
El espíritu universal va realizándose, auto conociéndose através de formas
determinadas las cuales son los pueblos
La filosofía de la historia considera al espíritu universal en su manifestación
determinada, es decir el pueblo. Cada pueblo tiene su espíritu determinado, tiene que
penetrar en ese espíritu para conocerse, pero una vez cumplido su destino muere. Por
esto un pueblo no puede protagonizar más que solo una vez en el proceso de la
historia. A la muerte de ese pueblo le sucede la vida de uno nuevo. Dentro de los
pueblos son los individuos los que hacen madurar al espíritu, el hombre va haciendo
historia a medida que se hace a uno mismo através de una constante lucha y esfuerzo.

OM
El hombre en su acción siempre persigue un fin particular, pero la persecución de este
propio fin del hombre sirve para los fines del espíritu. La razón se ha servido de los
intereses y fines del hombre para realizarse a si misma. A esto Hegel lo llama el Ardid
de la razón (la razón triunfa cuando supera los pensamientos particulares)
La historia universal es en definitiva para el autor, el desarrollo del espíritu para
llegar a ser para si. El espíritu ha ido recogiendo y conservando las determinaciones de

.C
todos los pueblos para formar la historia.
DD
Un concepto: para Hegel es una captación del espíritu absoluto para Kant son las
categorías para descartes las ideas claras y distintas para Hume hay un concepto
cuando lo puedo comprobar empíricamente
LA

Augusto Comte: Discurso sobre el Espíritu Positivo. Influencia en la


filosofía posterior.
FI

Augusto Comte

✔ Nació en 1798 en Montpellier




✔ Fundador del positivismo, movimiento intelectual dominante en la segunda mitad del siglo
XIX.
✔ Obras. “Discurso sobre el espíritu positivo” “Sistema de filosofía positiva” ...
✔ Padre de la sociología. Hay una sociocracia: gobierno de la sociedad. Se le da más
importancia a esta que al individuo.
✔ Comte se aferra a la humanidad y hasta llega a divinizarla, llevando su esfuerzo a sustituir el
reino de dios por el reino de la humanidad, es así que hacia el final de su vida funda la religión de la
Humanidad.
✔ Para el espíritu positivo de Comte, el hombre propiamente dicho no existe, es una
abstracción. Solo la humanidad/sociedad/existencia colectiva es lo verdadero, lo real, lo que existe.
Es así que el hombre se explica por la humanidad, y no la humanidad por el hombre, ya que todo
nuestro desarrollo se debe a la sociedad en cualquier aspecto que lo consideremos.

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✔ La sociología o la política, será la ciencia que trata esta realidad máxima que es la
humanidad, y de su evolución a donde se ordenan las otras ciencias. Es la ciencia social el único
nexo lógico para todos nuestros conocimientos. La filosofía tiene la tarea de sistematizar todas las
partes de la existencia humana con el objeto de conseguir su completa unidad, para ser así la base
para la política. Esta sistematización es realizada por el espíritu, que se va dando a conocer a
medida que se van formando las ciencias: “no es el mundo explorado por el espíritu, es el espíritu
en tren de explorar el mundo”
✔ Es así que la inquietud de Comte no es conocer la naturaleza de este mundo, si no buscar en
las ciencias el apoyo necesario para que la subjetividad afectiva del hombre pueda sistematizarse y
para que la humanidad pueda realizarse: “el universo debe estar estudiado no por si mismo sino
para el hombre, o mejor, para la humanidad”.

OM
✔ Comte esta convencido de que la sociedad esta sometida al desarrollo histórico, y en este
desarrollo tanto el individuo como toda la sociedad pasa por diversos estadios. En ellos hay un
dinamismo de evolución en el cual cada uno es resultado del anterior y a su vez motor
indispensable del posterior. Lo que evoluciona en estos estadios no es la estructura social, si no las
diversas ideas y creencias de cada uno.


.C
Ley de los tres estados:

Es la ley que puede explicar todo el pasado histórico como un proceso de evolución en el
DD
cual el espíritu va adquiriendo un mayor grado de conocimiento. Cada época se muestra como una
fase determinada y necesaria para esta evolución.
● “El espíritu positivo es el único que puede considerar todas las grandes épocas históricas”
● El espíritu humano por naturaleza va pasando por los diferentes estados, utilizando
diferentes métodos diferentes: 1.el método teológico (punto de partida necesario para la
inteligencia humana) 2. método metafísico (sirve como transición) 3. método positivo (el estado fijo
LA

y definitivo)

1. Estado teológico:
● Primera fase del espíritu. Puramente provisional y preparatorio.

FI

Su búsqueda se orienta al origen de las cosas, a las causas esenciales de los fenómenos, es
decir a los conocimientos absolutos. En respuesta a ellas apela a causas extramundanas, desde la
imaginación.
● A su vez este estado pasa por tres etapas sucesivas en donde se ve un proceso de
interpretación:


- El fetichismo: consiste en atribuir a todos los cuerpos exteriores una vida similar a la nuestra
pero más enérgica, por su acción generalmente poderosa. Ej.: adoración a los astros
- El politeísmo: En esta fase se retira la vida a los objetos materiales, para ser
misteriosamente trasladadas a diversos seres ficticios, habitualmente invisibles cuya intervención
pasa a ser la fuente de los fenómenos exteriores y humanos.
- El monoteísmo: La razón restringe cada vez mas la fase anterior de la imaginación
dejándose llevar por el sentimiento universal.

2. Estado metafísico:
● También busca el origen de las cosas y las causas que lo determinan pero a la respuesta la
busca en las cosas mismas, desde la razón abstracta. (Ej.: Platón y el mundo de las ideas/
Aristóteles y la esencia)

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● Ya no es la pura imaginación quien domina, ni es todavía la verdadera observación, sino que
interviene en gran medida el razonamiento.
● También hay un proceso evolutivo, que va desde las entidades particulares a una entidad
general que es la naturaleza.
● Pero para Comte la metafísica no puede construir nada que le sea propio, sino que destruye
desde el punto de vista de la inteligencia y desde el punto de vista de la sociedad. Pero es sin
embargo un momento necesario para dar paso al espíritu a su madurez. Es un estado de transición.

3. Estado Positivo o real/ viril:


● Es el estado definitivo del espíritu en el cual muestra su total madurez. No hay vuelta atrás.

OM
En el radica el régimen definitivo de la razón humana.
● La imaginación pierde su antigua supremacía y la razón se subordina a la observación (la
realidad en este caso se lee desde la experiencia) Para Comte lo fundamental es todo lo que
supone observación, que es la única base posible de los conocimientos verdaderamente accesibles.
● La matemática recobra importancia
● Lo que caracteriza a este estadio es la sustitución de las causas propiamente dichas por la
averiguación de las leyes, es decir las relaciones constantes entre los fenómenos observados

.C
Se desecha lo absoluto por lo relativo: la ley Gral. de la humanidad consiste en que nuestras
teorías tienden cada vez mas a representar exactamente los objetos exteriores de nuestras
investigaciones, limitándose a la perfección científica que exigen nuestras necesidades reales, sin
DD
saber plenamente la verdadera naturaleza de ellos. Como hacen claramente los estudios
astronómicos
Las diversas acepciones de la palabra positivo

1. Lo REAL en oposición a lo QUIMERICO (lo irrealizable, fantasioso)


LA

2. Lo UTIL en contraste con lo INUTIL


3. La CERTEZA en oposición a la INDECISION
4. Lo PRECISO a diferencia de lo VAGO
5. Lo POSITIVO como contrario a lo NEGATIVO
6. Lo RELATVO en sustitución de lo ABSOLUTO.(experiencia vs. lo impuesto: idea de dios)
FI

1.
- postulado fundamental
- se pretende limitar el conocimiento filosófico a los conocimientos verdaderamente posibles
para nuestra inteligencia, excluyendo los misterios de los que se ocupaba en su infancia


- Lo posible a nuestra inteligencia son los Hechos/ fenómenos, los que son accesibles a la
observación. Es así que el positivismo queda caracterizado por un empirismo. (ver acá lo de las
leyes naturales relación entre los fenómenos)
2.
- “el verdadero conocimiento no tiene fin en si mismo, sino en el mejoramiento continuo de
nuestra condición individual y colectiva” es decir que el fin de todo conocimiento es el
mejoramiento del ser humano. El verdadero espíritu positivo consiste ante todo en ver para prever
(estudiar lo que es para deducir lo que será, según el dogma general de las de las leyes naturales)
- El conocimiento no puede ser simple curiosidad, sino que tiene la gravedad de aquello en
que va jugado el destino del hombre.
3.

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- Nos habla de que la filosofía alcance la armonía lógica del individuo en la especie entera, en lugar
de las dudas indefinidas que tenia el antiguo régimen mental
4.
- Si en el conocimiento va jugado el destino del hombre, este debe poseer “el grado de precisión
compatible con la naturaleza de los fenómenos”
5.
- Se refiere a lo constructivo como opuesto a lo crítico o disolvente

6.
- El estudio de los fenómenos en lugar de llegar al ser de un modo absoluto debe permanecer

OM
siempre en lo relativo a nuestra organización y a nuestra situación. La relatividad favorece la
comprensión histórica. “El espíritu positivo, en virtud de su naturaleza relativa” puede únicamente
representar todas las grandes épocas históricas, en donde cada una resulta de la precedente y
prepara la siguiente según leyes invariables...”

✔ La ciencia es para Comte una proyección del espíritu que surge del proceso de

.C
sistematización que este realiza frente al mundo exterior. Pero cual es la realidad que esta ciencia
investiga? Es la cosa tal cual se nos presenta, sin necesidad de conocer su esencia ni causa. Lo real
no es la cosa en si, si el fenómeno: lo que la cosa muestra en su inmediatez. Para Comte la ciencia
DD
esta alejada de penetrar a la cosa en si es por esto que esta alejada de la metafísica, se desentiende
del porque para prestar atención al como. Pero tampoco debe la ciencia quedarse con la simple
experiencia, observación, o con los fenómenos, si no que debe buscar entre estos relaciones
normales y constantes con el fin de considerar que todos los fenómenos están sometidos a leyes
naturales e invariables de tal modo que con la observación de los hechos pasados, y con estas leyes
inmutables, se pueda prever hechos futuros (“saber para prever, prever para poder”). La ciencia
LA

tiene como fin el poder dirigir la actividad del hombre hacia la naturaleza para poder ejercer en ella
un domino y ponerla a su servicio. No hay más saber que el científico.
✔ Es así como lo propio de la ciencia es el conocimiento de las leyes naturales. La ciencia va a
considerar a la naturaleza como una constante relación de fenómenos consintiendo la ley.
✔ La ciencia capaz de establecer con mayor pureza estas relaciones necesarias hasta el punto
FI

de poder deducir las unas de las otras es la matemática, que es “el único origen de la positividad
racional” es la ciencia por excelencia. El método propio que espíritu positivo sigue frente a los
hechos que debe sistematizar.
✔ La ciencia solo se comprende plenamente dentro de una concepción general de la historia,


porque no es otra cosa que la manifestación intelectual del espíritu positivo, y este a su vez
representa el estadio terminal de la humanidad.
✔ En la etapa positiva de la humanidad, el problema debe centrarse en la moral, ya que toda
crisis, es resultado de una crisis moral. La reforma moral debe surgir desde aquello que es capaz de
unir a los hombres en una sola humanidad, y esto es el amor. Por medio del amor el sujeto de la
moral ya no es el yo, si no el nosotros. La moral enseña al hombre que en el nosotros es donde se
encuentra la felicidad. El destino del hombre es integrar con los demás la humanidad, que es el
verdadero Gran ser
✔ Este Gran Ser esta constituido según Comte por el conjunto de los seres pasados, presentes
y futuros. Es el sustituto, el estadio positivo, de la idea de Dios. De este modo se ha sustituido el
reino provisional de Dios por el reino inevitable de la humanidad. Es frente a semejante concepción
de humanidad, que el espíritu positivo necesita fundar una nueva religión de la humanidad, cuya

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función va a ser reunir a los individuos (excluyendo a los inadaptados?) dentro del Gran Ser. (lo que
rescata del cristianismo es buscar la universalidad en la historia: todos somos hijos de dios. (cambio
de dios judeocristiano por la sociocracia)

Federico Nietzsche: La filosofía como sabiduría trágica. El nihilismo y la


descontrucción de la moral. El superhombre

Nietzsche

OM
✔ Frederic Nietzsche nació en 1844 en Prusia Alemania. Nace de una familia donde su padre
era pastor y murió por locura cuando el tenia 3 años, por eso el se sintió atraído a la teología pero
luego se sintió defraudado y estudio filosofía. Mure por locura al igual que su padre. Tuvo una
vida muy trágica, muy dura.
✔ Contexto histórico: segunda guerra mundial, época del idealismo
✔ Influenciado por Schopenhauer (sostenía que la realidad era pesimista), y la música de

.C
Wagner.
✔ Su filosofía: comprendida por pocos. El decía que nació póstumo, nació en una época en
donde no iba a ser comprendido
✔ Le decían el filósofo del martillo: intenta destruir la filosofía socrática en adelante.
DD
✔ Hay 3 grandes periodos en su filosofía:

Periodo Trágico
▪ Lo distingue en “El origen de la tragedia”
▪ El autor busca destruir a Sócrates y Platón ya que buscaban captar la realidad como fija,
LA

quieta y estable. Para N, la realidad es un constante devenir


▪ Identifica a Sócrates con un ciclope (personaje de la mitología griega de un solo ojo)
porque ve solo una parte de la realidad y se pierde de la realidad tal cual es, en movimiento.
Porque no logra identificar la lucha entre lo Dionisiaco y Apolíneo, entre el ser y el aparecer,
entre el Arje y la Physis.
FI

▪ Reivindica a los presocráticos quienes ven la realidad en un constante cambio. Ellos


plantean que hay un elemento común, el arge, del cual todo surge y al cual todo vuelve. El arge
de N es: Dionisio. Sostiene que de ese elemento común surgen las individualidades y eso es lo
que ve Sócrates. Hay un desgarramiento de lo dionisiaco de lo apolinio


▪ Al igual que para los griegos, N ve a la vida como algo trágico, la vida es sufrimiento.
▪ Para el autor los únicos que ven la realidad son los que están relacionados con el arte
porque este va más allá de lo racional.
▪ Para N la voluntad (el querer el desear) se contrapone al idealismo (a la razón) Lo que lo
diferencia del idealismo: el toma una postura antirracionalista. Toma al mundo como una
voluntad y representación. Lo que define al hombre no es la razón si no su voluntad, lo que el
quiere, luego la razón se acomoda a esto. Lo que Schopenhauer recomienda en cuanto a la
voluntad un ascetismo,.
▪ N advierte como los griegos simbolizan esta lucha entre voluntad y razón en las figuras de
Dionisio y Apolo.
▪ Dionisio: hay una exaltación de la naturaleza del hombre, de los sentidos, del disfrutar la
vida. Es el dios de lo indefinido, de lo caótico. Es de donde surge toda individualización porque es

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el mismo quien a través de Apolo va apareciendo en una pluralidad de cosas. Dionisio es el ser
verdaderamente real, es la unidad que através de Apolo se individualiza en formas determinadas.
▪ Apolo: exaltación de dios. Dios es paz, tranquilizad. Lo identifica con Sócrates, porque
habla de los conceptos universales de la razón. N lo ve a Sócrates como el hombre teórico.
▪ La vida es dolor, lucha, destrucción. En ella el azar domina y el hombre sufre y padece.
Ante este panorama pesimista se pueden tomar dos posturas: renunciar, que conduce al
ascetismo propio de la moral cristiana (actitud asumida por Schopenhauer) esta elección toma
como valores a las virtudes negativas que disminuyen la vida, por ser una aceptación resignada
de ella, que son la bondad, la humildad, el sacrificio, la pobreza. Quien se guía por estas virtudes
encuentra su vida limitada. Si bien el cristianismo se propone a liberar al hombre del

OM
padecimiento, lo hace arrancándole los fundamentos de la vida y llevándolo a tener esperanzas
en la nada. La otra alternativa es la aceptación de la vida tal cual es, para así exaltarla y superar al
hombre. Dionisios es quien representa esta actitud. Nietzsche nos explica que la aceptación del
padecimiento tiene por consecuencia la transformación del dolor en alegría, la crueldad en
justicia, la destrucción en creación. Entonces se produce la transmutación de todos los valores.
Dionisios es entonces el símbolo de la aceptación infinita de la vida y también es el símbolo de la
negación de todo limite humano


.C
Periodo desconstructivo
Obras importantes: “la galla ciencia” “mas allá del bien y el mal”
DD
▪ Desconstructivo porque desarma el pensamiento de la cultura occidental
✔ Concepción judeocristiana: le dan vida a la nada
✔ Filosofía Socrática en adelante:
▪ N sostiene que las cosas que conocemos son apariencias, no son conocimiento puro. No
hay valores absolutos. Los valores esclavizan al hombre, ya que sienten que su vida es juzgada,
LA

acusada y condenada por el valor. Por lo tanto N entiende por moral como la interpretación
efectuada por la vida de ciertos actos que realiza el hombre. La validez de la moral consiste en
que ella este al servicio de la vida y de la voluntad del poder. Es esta voluntad que solo puede
quererse a si misma porque es la única verdad, es lo único que existe en realidad, todo lo demás
es apariencia. La voluntad es la totalidad.
FI

▪ Sostenía que al simple hecho de existir se manifiesta la voluntad, se acrecienta la voluntad


del poder. El concepto de vida es fundamental para N (criterio de vida Dionisiaco). Sostenía que
la vida misma es una valoración y como tal no existen verdades absolutas. La vida es una
determinación de la voluntad. En la vida uno tiene preferencias, en este preferir uno crea los
valores, en contraposición a la voluntad del poder, a la totalidad. El único que le da sentido a los


valores es el hombre.
▪ Dialéctica del amo y del esclavo: el amo se distingue de los débiles, el esclavo va a la idea
de dios.
▪ El autor sostiene que la moral, los valores absolutos y la religión son cosas que el hombre
crea para darle sentido a su vida.
▪ De esta manera N reconoce a dos tipos de hombre:
Moral inferior: corresponde a los débiles, a los que actúan como los demás. La persona miserable
crea valores absolutos debido a la fragilidad de su memoria. Es aquel que vive arrodillado a
valores ficticios, se deja pisotear la dignidad y por eso no encuentra opción que creer en un dios
que va a premiarlo por su cobardía. Es una aceptación resignada de la vida
Moral superior: El hombre que sabe inventar el valor y por lo tanto no se subordina a nada
impuesto.

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“Allá donde otro ve cosas divinas yo veo cosas humanas, demasiado humanas”
La verdadera moral es creadora, el hombre decide que es lo bueno y que es lo malo. Tomando
como parámetro que lo bueno es aquello que le da poder, que le acrecienta la vida y lo malo lo
que va en contra de la naturaleza del hombre.
Periodo Nihilista
▪ Obra destacada: “Así habla Zaratustra” “el anticristo”
▪ Temas: súper hombre, el eterno retorno, amor Fati
El superhombre
El hombre ante todo es una parte de la naturaleza, es naturaleza. La razón no es lo primario en el
sino que se reduce al cuerpo y es un instrumento que este maneja. Además de cuerpo el hombre

OM
es un animal que debe luchar contra su animalidad. El haber logrado la distancia con el animal y e
haberse librado de los prejuicios morales y religiosos es una meta alcanzada por el hombre
superior. A pesar de la grandeza alcanzada el hombre superior aun sigue siendo hombre, sigue
siendo un individuo, sigue encarnado en la humanidad. Es justamente la Humanidad para N lo
que debe ser superado porque es ella la que produce desprecio. El hombre es un río y la
humanidad es una ribera que este río encuentra. La superación del río significa su muerte y su
desembocar en el mar y ese mar es el superhombre. El hombre, es un río sucio por el simple

.C
hecho de no ser mar. El superhombre es la muerte del hombre, como el mar es la del río. Pero la
muerte del río en el mar como la del hombre en el superhombre no es una muerte total, sino
aufhebung (suprimir, conservar y superar)
DD
- La representación del súper hombre, el modelo a seguir, es Zaratustra. El súper hombre es la
humanidad misma que se supera, que termina con la idea de dios trascendente. La idea del súper
hombre postula la muerte de dios ya que es un todo que no admite nada fuera de el. El
superhombre es la manifestación de la voluntad de poder.
- Cuando cae la idea de dios, aparece la nada, es decir no hay más fundamentos y ahí aparece el
LA

concepto del nihilismo. Que se divide en


- Incompleto: Cuando se toman nuevos valores y se le da otro significado a la vida
- Completo: Al proclamar la muerte de Dios, el vacío trascendental no debe ser llenado por
otros ídolos, sino que la nueva aspiración de la humanidad debe ser el superhombre, no se trata
de una nueva divinidad sino del mismo hombre, que crea sus propios valores y reafirma la vida en
FI

este mundo terrenal que es lo único que existe. El llega a desear todo lo que sucede en la vida
por el simple hecho de ser parte de su totalidad, que es en definitiva lo que el propone. Es un
fatalismo y un determinismo.
- Al no tener ya al alma como a un co-principio, se reivindica el valor del cuerpo. Ya no será
cuerpo en sustancia material como en Descartes, tampoco una prisión como lo era para Platón.


Ahora el cuerpo es lo único que existe y es el verdadero yo. Esta nueva valoración reivindica al
hombre y a su dominio gozoso de la vida

Husserl y la Fenomenología: La Filosofía como ciencia estricta. El


fenómeno y el poner "fuera de juego". Consecuencias metafísicas.

Husserl y la fenomenológia:

● Nació en Alemania en el seno de una familia judía. Se doctora en matemática y luego


asistió a las clases de Brentano sobre filosofía y psicología y bajo su influencia se consagro a la
filosofía.

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● Obras: “Filosofía de la aritmética” “Juicio y experiencia” “La filosofía como ciencia
estricta”
● Contexto histórico: Luego de Hegel parecía que la capacidad creadora del pensamiento se
había agotado. El éxito de as ciencias hacia mas patente el fracaso de la filosofía y aparece el
positivismo, el cual nos dice que no hay ningún conocimiento fuera del que proporcionan las
ciencias.
● Fenómeno significa lo que aparece, lo que se manifiesta, por lo tanto la fenomenológica
es la doctrina de los fenómenos. Se limita a describir lo inmediato, a la existencia. Pues bien el
conocimiento en que se presenta la cosa misma de que se trata es la intuición, en ella algo se
muestra tal como es. En cualquier caso la intuición será la fuente valida de conocimiento si nos

OM
atenemos a lo que en cada caso se da.
● Husserl sostuvo que toda filosofía ha fracasado porque nunca ha sido considerada como
una ciencia estricta. Para hablar de una ciencia estricta no se debe partir de ningún supuesto y
esto mismo es lo que va a intentar hacer el con la filosofía. Establece entonces la diferencia entre
la filosofía (debe limitarse a describir) y la ciencia (a explicar). Lo que Husserl propone es
limitarnos a analizar lo que aparece en mi conciencia, los fenómenos. No se preocupa si hay una
realidad fuera de ella. Para Kant hay una realidad fuera que es inaccesible para nosotros. Husserl


.C
no se pregunta por la realidad porque no tiene los medios para probar su existencia.
Antes a la filosofía se la encaraba siempre desde algún supuesto. Platón desde su mundo
de las ideas/arquetipos. Aristóteles mundo de las ideas que nos permite captar la esencia. Kant:
DD
sus formas puras a priori. Para Husserl tiene que haber un autentico sistema, coherente que
fundamente el resto de las ciencias. La filosofía tiene que ser una ciencia absoluta, una filosofía
estricta de saber fundamenta y definitivo acerca del mundo. La ciencia parte de supuestos pero
que luego fundamenta. La filosofía no puede partir de supuestos, pero ella misma va a ser los
supuestos de las otras ciencias, va a ser la base.

LA

Brentano había intentado renovar la filosofía a partir de la psicología empírica, en cambio


Husserl tratara de superar este plano psicológico, mediante la elaboración de una ciencia ideal.
Brentano había descubierto la intencionalidad en el nivel de la psicología empírica: toda
conciencia es conciencia de algo. Husserl dirá que la conciencia es esencialmente “relación a un
objeto” o sea que toda conciencia es intencional. Por lo tanto la conciencia no puede conocerse
FI

en si misma, sino solamente por relación a sus objetos.


● Para explicar esta relación entre la conciencia y el objeto Husserl emplea los términos
noema y noesis. El Noema es el polo objetivo de la intención y la Noesis es su polo subjetivo. No
se puede concebir uno sin el otro y se condicionan recíprocamente. La Noesis posee cierta
prioridad, ella es la que constituye al Noema, ya que si ella no apunta a un objeto, este no puede


surgir en la conciencia. Pero inversamente el Noema tiene una cierta prioridad, permite definir el
tipo de intención que vive la conciencia
● Husserl parte entonces de los fenómenos, de la cosa tal como aparece intuitivamente, y
ateniéndose a eso que se muestra, describe la esencia el sentido y el ser del ente mismo. El acto
de mostrarse el ente en su esencia, ser y sentido se llama experiencia. Husserl admite además de
las cosas, los significados que pueden ser universales y como tales son esencias. La
fenomenológia es así el análisis descriptivo de las esencias o de las estructuras generales.
● Su método, La reducción fenomenológica: Husserl insiste en lo que se llama suspensión
del juicio es decir poner fuera de juego la existencia real de los objetos para encontrarnos en la
desnudez de conciencia. La reducción consiste en llevar a cabo sucesivas eliminaciones para
centrarnos únicamente en la cosa misma en toda su pureza. De esta forma llega a considerar a
todas las cosas como fenómenos y de este modo con el fenómeno capta lo absoluto no como un

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ser que existe en si, sino como el ser que es conocido de una manera inmediata e indubitable
como el ser que es dado en un grado absoluto. El fenómeno y solo el se halla en este caso porque
todo su ser consiste precisamente en su apariencia
● Desde el momento que hacemos la reducción ya nos sumergimos en un cierto idealismo,
pues nos abstenemos de afirmar cualquier existencia, quedando solo los fenómenos inmanentes
a la conciencia. Pero la reducción fenomenológica con su secuela del idealismo ha sido
generalmente rechazada o reinterpretada y así la fenomenológia no ha cumplido las primeras
esperanzas de Husserl de fundamentar a la filosofía como ciencia estricta.
● Diferencia entre explicación y descripción:
La primera consiste en hacer comprensible lo singular por la ley general. Ej.: la caída de la piedra

OM
por la ley de gravedad. En cualquier caso la explicación consiste en pasar de lo dado, del
fenómeno mismo a algo que no esta dado. La explicación reposa entonces en los supuestos. Pero
entonces la explicación no puede ser el procedimiento apto para la filosofía. Solo podrá satisfacer
las exigencias de la filosofía el método que se ajuste a lo directo, a la intuición. Este será la
descripción, donde no se altera nada de lo dado, se deja que el fenómeno se muestre por como
es. Únicamente así se puede acceder a las cosas mismas. Hay dos tipos de descripción, la
empírica o táctica y la eidética, es en esta última que se va a basar la filosofía.

.C
Diferencia entre hechos y esencia:
Hecho cosa particular esencia cosa universal. El hecho puede considerarse equivalente a la de
ente sensible. El hecho es individual, espacial, temporal, alterable. El conocimiento de los hechos
DD
es un conocimiento fáctico, por lo que es fácil comprender que el método de la filosofía no puede
ser la descripción empírica, porque con tal procedimiento nunca se llegaría a más que a la
enumeración de datos, sin validez absoluta. Pero todo hecho implica algo necesario, algo que ya
no es de orden fáctico, requiere lo esencial. Lo fáctico es relativo a la esencia, necesita de ella. A
la mesa individual por ejemplo le corresponde el eidos de mesa. La esencia es para Husserl algo
perfectamente objetivo, vale decir no librado al capricho pero no real, no sensible, sino ideal o
LA

irreal. Es algo que sin duda lo hay, pero sin que le sea propio al modo de ser de lo sensible, Las
esencias son meras posibilidades ideales en el fondo de los sentidos, y es esta la que constituye el
ser mismo de los entes. Es ella la que hace que cada objeto individual sea lo que es y no otra
cosa, es universal, intemporal, inalterable y es una necesidad. Por lo que la filosofía para ser
FI

ciencia tendrá que ser una ciencia eidética descriptiva


● Diferencia entre intuición y eidética:
La esencia de cualquier hecho puede ser mentalmente despreciada del hecho y ser captada como
una intuición de esencia. La esencia del color o cosa material son casos en donde la esencia esta
directamente dada, es una intuición empírica. La intuición eidética no es sensible sino intelectual,


en la que lo que se intuye es la esencia en su pureza, desligada de lo individual y de la


contingencia.
● Características de la ciencia:
La de fundamentación y la de sistematización. El científico no se puede contentar con juzgar,
debe fundamentar sus juicios. La ciencia no puede estar constituida por opiniones, sino por el
saber fundamentado. Es decir donde cada afirmación vaya acompañada por una justificación.
Será ciencia solamente un saber del que en cada caso pueda darse razón. Toda fundamentación
remite a la evidencia y la tiene por meta, la evidencia es ni mas ni menos que la experiencia del
ente y de lo que el es. No se puede dar el nombre de ciencia a una mera serie de conocimientos
aislados, el concepto de ciencia implica orden en el saber. Debe haber una conexión lógica de
unos conocimientos con otros, en otra palabra la ciencia requiere de un sistema

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Existencialismo: Heidegger y Sartre.

Martin Heidegger

● Autor Alemán nació en 1889 (Otro autor Alemán del existencialismo: Jasper)
● Obras: “Ser y tiempo”

OM
● Discípulo de Husserl
● Pregunta por el ser:
- El autor advierte la dificultad que significa para la investigación filosófica dar lugar en ella al
más universal de los conceptos, que por tal motivo resulta indefinible. Sin embargo el hecho de
que el ser sea inaccesible a toda posible definición no significa que el pueda ser eliminado como
un problema, sino que hace que este se presente en forma mayor aun.

.C
- Desde otro punto de vista el ser es el mas comprensible de los conceptos ya que en todo
enunciar que hacemos usamos el termino ser y este termino es comprensible en si mismo. Todo
el mundo comprende cuando decimos: el cielo es azul, la piedra es pesada. Pero esta
DD
comprensión previa del ser por medio de la cual nos conducimos frente a todo ente no hace más
que agravar la interrogación.
- El desarrollo de la pregunta del ser tiene una característica especial y es que quien la realiza
también siempre es alguien que es, alguien que participa de ese mismo ser. Por esto el ser no
puede llegar a transformarse en simple objeto de conocimiento. Pero el ser quizás sea mostrable,
pero nunca demostrable. Nuestra tarea deberá iniciarse intentando una mostración posible del
LA

ser a través de un ente. El ente capas para esto no es mas que el hombre, el ente que somos cada
uno de nosotros. A este Heidegger le da el nombre de Dasein: ser ahí. El hombre no es cualquier
ente sino uno al cual el ente se hace presente en su ahí.
- Es decir que su estudio del ser no arranca de la consideración de un ser estático, sino del ser
dinámico y conductual del ser humano. Es en el que se da la comprensión del ser, puesto que su
FI

ser consiste en realizarse como ser en medio seres, en hacerse su propio ser.
● Ontología fundamental:
Es la ontología que se basa en la esencia del hombre, en el Dasein. El análisis de este es el que va
a abrir la posibilidad para comprender el ser en general


● Método fenomenológico:
Es el método que va a usar la ontología fundamental será la fenomenológia de Husserl. Esta
supone una actitud cuya máxima son las cosas mismas. La fenomenológia es ver lo que se
muestra, tal como se muestra por si mismo, el fenómeno. Lo que permanece oculto en el
fenómeno no es el ente, que es lo manifiesto, sino el ser de los entes. Es a este ser al cual
Heidegger se va a dirigir. En sus manos el método fenomenológico va a tomar un rumbo distinto
a Husserl. Mientras este considera como base limitarse a describir los fenómenos como
aparecen, Heidegger al aplicar el método al Dasein, concentra su análisis en la existencia, eso que
Husserl había dejado de lado. La fenomenológia para Husserl es la única manera de acceder al
Dasein y por el llegar a una posible mostración del ser.
● Analítica del Dasein:

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El ante al cual Heidegger debe analizar, es como ya dijimos nosotros mismos. Ahora bien lo
primero que notamos en esta mostración es que la esencia del ente que somos cada uno de
nosotros le pertenece relativamente a su ser. Propio del Dasein esta relación con su ser por
medio de la cual se comprende en su ser y através de el se cumple toda comprensión posible. En
su ahí, el Dasein se hace accesible a la verdad del ser y de ese modo se conoce a si mismo y
conoce todas las cosas. A esta característica del Dasein como un ser relativamente a su ser, que
hace que su ser mismo este en cuestión y por medio de la cual le es abierto este ser y posibilitada
la comprensión, Heidegger llama existencia. Con esta palabra el autor quiere significar el estar
del Dasein como fuera de si mismo. El Dasein (el ser ahí) tiene que salir hacia el ser: la esencia del
Dasein esta en su existencia. Es por esto que el Dasein tiene en su esencia la posibilidad de
proyectarse hacia su propio ser, es así que necesariamente deberá ejercer su libertad para elegir

OM
su modo de ser. Acá tendrá solo dos opciones: elegirse a si mismo y en este modo ganarse
llegando a ser lo que es, o puede no elegirse a si mismo y en tal caso perderse. La primera
posibilidad es para Heidegger la existencia propia o autentica. La otra funda la existencia
impropia o inauténtica en la cual el si mismo se pierde como tal y solo es uno entre tantos.
Pero para el análisis del Dasein Heidegger cree que es necesario detenerse en un modo de
existencia cuyas características sean comunes en ambas existencias descriptas, por lo tanto el

.C
análisis debe comenzar en el término medio, que es la existencia cotidiana, la cotidianeidad. El
hombre fuera de la cotidianeidad lleva una existencia autentica, va con su propio ser. Al
renunciar a la libertad, el hecho de caer en las cosas como una cosa más, supone al hombre a
DD
llevar una existencia inauténtica.
Mediante la existencia autentica, el ser humano se apropia de si mismo y se ve como es, ve
aquello que lo hace posible: su temporalidad. Es esta temporalidad la que une los diversos
elementos del ser-ahí y la que acaba dándole su sentido

Jean Paúl Sartre


LA

● Nació en Paris en 1905 (otro representante Frances del existencialismo: Marcel)


● Quedo muy pronto huérfano de padre. Se traslado a estudiar a Alemania y allí entro en
contacto con el movimiento fenomenológico. En la segunda guerra mundial se incorpora al
FI

cuerpo de sanidad y fue hecho prisionero por los alemanes. Una vez liberado intervino en la
resistencia francesa. En 1945 fundo junto con lo que seria el amor de su vida, Simone de Beauvoir
una de las revistas mas prestigiosas de la época “Los tiempos modernos”
● Obras: “La imaginación” “El ser y la nada” “El muro”


● Concepto de ser
El punto de partida lo constituye el análisis de la conciencia. La misma es intencional, es
conciencia de algo y se proyecta tanto sobre lo que esta presente como lo que esta ausente a la
imaginación. La conciencia es la que da significado al mundo. Esta no es fenomenológica porque
lo fenoménico es el ser, que se manifiesta por si mismo por su existencia.
Sartre toma de la fenomenológia su principio básico, la intencionalidad de la conciencia pero
critico el idealismo y el subjetivismo de Husserl. Según Sartre, el yo no es la conciencia
trascendental, sino el conjunto unitario de la intencionalidad de la conciencia que esta “fuera en
el mundo” porque es “un ente del mundo, igual que el yo del otro” Las cosas no están en la
conciencia como imagen o como representación, las cosas están en el mundo.

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Sartre afirmaba que hay mundo porque hay hombre. En si mismo el mundo carece de sentido.
Es así que la conciencia, que es conciencia del mundo, es al mismo tiempo distinta del mundo. Es
por esto que Sartre distingue al ser en si y para si.
- lo en si: es lo que es. Es lo que se manifiesta a la conciencia que por tanto tiene valor solo
cuando alguien lo ve, es incognoscible en si mismo, carece de toda relación hombre mundo. Son
las cosas. Pero este ser no es todo el ser.
- el ser para si: es lo que “no es” es la “nada”, la conciencia. Es pura relación hombre- mundo,
siempre es conciencia de algo, es lo que da significado al mundo. Es proyectarse a algo que no es
ella, es el Hombre. El ser para si convierte a ser en algo útil. Es decir, los objetos exteriores del
mundo, los seres en si, están ahí independientemente que el sujeto los vea. En este sentido
carecen de valor. Solamente cuando alguien, ser para si, los ve y se los apropia adquieren un

OM
valor.

● Libertad y responsabilidad:
Sartre fue educado y criado bajo impuestos muy rígidos, por lo que desde su infancia sufrió la
falta de libertad. Quizá es por ello que es el tema que domina su obra filosófica, procurando
alcanzar la vía para la libertad.

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Comienza preguntándose que es el hombre? El hombre carece de esencia de naturaleza, como ya
mencionamos, el ser para si, es la nada. Para el, el hombre es pura libertad y a esto lo deduce del
hecho de que el hombre no tiene fin ni esta determinado, el hombre debe decidir lo que ha de
DD
ser por si mismo, elige, prefiere, afirma o niega. La libertad es la esencia de la condición humana.
Es el único valor fundamental y fundamento de todos los demás valores, pero ella carece de
fundamento.
En cuanto a las características de la libertad, Sartre nos dice que es
- creativa: le permite al ser humano alcanzar lo que no tiene
- Porvenir: nunca es actualidad
LA

- Dinámica: Es la expresión de un ser que tiene que autoafirmarse como autor de su propia
historia
Sartre nos dice que la existencia precede a la esencia. Esto significa que el hombre empieza a
existir, surge en el mundo y después se define. Comienza por no ser nada, solo será después y
FI

será lo que se haya hecho así mismo. En síntesis, el hombre empieza de la nada, es pura
posibilidad de ser algo, solo existe. Luego será tal como el quiera. “El hombre esta condenado a
ser libre”, la única forma de escapar de esta condena es el suicidio. Es el quien debe optar que
hacer en cada caso particular. No existe, según Sartre otra norma de conducta que su voluntad,
golpe durísimo al derecho natural.


● Su posición respecto a Dios:


Al exaltar la libertad como esencia de la condición humana, se inscribe el antiteismo Sartreano.
Lo que postula Sartre es que no puede existir un dios omnipotente o infinito porque anularía la
libertad absoluta de la que goza el hombre. El autor trata este tema principalmente en “Las
moscas” “El diablo y el buen dios”.
En “Las moscas” el autor expone el problema entre la omnipotencia divina y la libertad humana.
“Las moscas” simbolizan el remordimiento de Orestes, protagonista, que ha matado a su madre y
no se ha arrepentido de su acto. A partir de este argumento Sartre nos plantea dos cuestiones
1) el tema del libre albedrío: como puede ser que el hombre sea libre si hay un Dios? Para el
autor se debe limitar la omnipotencia divina, pues el hombre no depende del señor, solo la
naturaleza responde a su creador

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2) Asegura que la dignidad del hombre consiste en resistir y afrontar a Dios. El autor llama al
ser humano a desafiar a Dios para poder llegar a ser autentico.
Ahora bien el hombre debe ser conciente que en esta confrontación con Dios generara
inseguridad y desprotección ya que el señor era quien proveía todo. Pero este es el precio que el
hombre debe pagar por su libertad.

● El existencialismo es un Humanismo:
Ya que afirma que el ser humano es el único ser que existe, es la única trascendencia, permite
que las cosas sean, que exista un mundo. El hombre goza de libertad absoluta, y esta libertad
absoluta individual se superpone con la libertad absoluta de los demás, por lo que a partid de la

OM
libertad de cada uno surge la responsabilidad, que regirá en los actos de toda si vida, mientras
que por el otro lado surge la angustia, que se debe a que el hombre se encuentra ante la libertad
que le niega la existencia de normas validas para todos y que lo llama a crearse normas propias.
Cuando el hombre logra reconocer la responsabilidad que le generan sus actos y no rechaza la
angustia que le provoca la libertad, nace el compromiso que implica en caer en la cuenta de que
nuestras decisiones no solo afectan a nosotros mismos sino a toda la humanidad. Lo opuesto a la
gente comprometida es la gente de mala fe. Estas son las que intentan rechazar la angustia que

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nos provoca enfrentarnos a la libertad, rigiéndose por normas que no le son propias, su
existencia es una verdadera mentira. Pero el hombre debe pagar un precio para gozar de la
libertad. Debe aceptar la soledad surgida de la carencia de un Dios que se responsabilice de sus
DD
actos. Y es de esa soledad donde aparece el autentico hombre, ese que acepta la libertad, que es
una pasión inútil. Es por el autentico hombre que decimos que el existencialismo es un
humanismo.
Sartre hace todos estos análisis en los momentos históricos en los que precisamente faltaba la
identidad propia del individuo. De ahí el éxito del existencialismo.

LA

Su posición política:
Durante sus primeros pasos, el autor fue un verdadero liberal, como todo existencialista debía
serlo. Llamaba al soberano a entregar el menor poder posible a los gobernantes, creando el
mismo sus propias normas de conducta, por las cuales deberían responsabilizarse de manera
individual. Su defensa absoluta de la libertad, sumado a la creencia de que la única forma de
FI

derrotar al fascismo era abrazando al comunismo, lo llevo hacia el Marxismo. Lo cual lo


manifiesta en su obra “Critica de la razón dialéctica.” Sartre nos dice que el poder individual y la
libertad solo pueden recobrarse a través de la acción revolucionaria colectiva. Una vez más
encontramos un paralelismo con la concepción de Marx, que ve la revolución y a la dictadura del
proletario solo como un medio para alcanzar el fin que es el paraíso socialista. Pero a pesar de


sus semejanzas con el marxismo, nunca se afilio al partido comunista, lo cual le permitió
conservar su libertad y poder seguir con su filosofía.

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