Antes de conocer el método epojé o epoché fenomenológico del filósofo Edmund Gustav

Albercht Husserl y su relación con la línea hermenéutica, primero habría que explicar
cómo es la filosofía de Husserl para así lograr entender los principales elementos que la
componen para darles un significado. La fenomenología de Husserl busca alcanzar un
conocimiento absoluto del mundo para hacerlo comprensible, de forma más simple se
puede definir como el análisis de la estructura de las vivencias que se da en la conciencia,
estas vivencias son captadas de forma directa con la percepción sensible y por los sentidos,
junto a eso tendría que entenderse la visión que el autor le daba a la relación del Sujeto-
objeto, donde la conciencia del sujeto no construye el mundo, sino que lo constituye, lo que
hace posible darle a cada cosa su caracterización de objeto, unidad y sentido que va más
allá de su existencia espacio-temporal, esta misma unidad se hará presente en la conciencia
del sujeto de forma individual, como se menciona en el texto “La mesa que antes
citábamos es un objeto que posee una característica, un significado y una utilidad, un
sentido, pero solo lo posee para los seres humanos que la constituyen y la convierten en
objeto” (Vicente Lozano Días, Hermenéutica y Fenomenología, 2006, Pg 24,). Husserl
plantea a la epojé o reducción trascendental como la parte más importante de la
fenomenología, esta ignora temas sociales como la cultura, la historia, lo psicológico y lo
biológico que posee un sujeto, dejando de lado la subjetividad de este para darle cavidad al
objeto puro, el objeto en sí mismo, queda reducido a su carácter puro de fenómeno, en su
presente en la vivencia. En la epojé se pueden encontrar cuatro etapas de reducción
establecida por Husserl y estudiosos del tema, en primera seria la reducción histórica,
donde se neutraliza los prejuicios y contenidos culturales que se adquirieron en la época
pasa y en la presente, en segunda esta la reducción esencial, en esta se deja de lado la vista
subjetiva y los aspectos individuales que se tiene en la estructura objetiva del suceso y de
los objetos que intervienen en este, en tercera está la reducción existencial, la cual se dedica
a restringir el valor que posee una estructura objetiva a su presencia ante la conciencia, y
por último lugar se produce la reducción intencional, la cual consiste en resaltar el hecho
que esas estructuras objetivas son inseparables de las actividades mentales de la conciencia,
estas cuatro reducciones ocurren simultáneamente, y por ende solo existe una única epojé
que posee diversos planos. La reducción trascendental se podría ejemplificar como “Si a mi
percepción de la mesa se le aplica la epojé o reducción trascendental, se eliminan todos
mis referentes subjetivos, mi realidad, y se elimina todo aquello que yo pueda saber del
objeto mesa, que está determinado por mi existencia en una sociedad determinada en un
momento determinado” (Vicente Lozano Días, Hermenéutica y Fenomenología, 2006, Pg
32).

Para relacionar lo dicho por Husserl con la Hermenéutica de Gadamer habría que primero
explicar lo que plantea este último, el filósofo Hans-Georg Gadamer crea un método de
comprensión de la verdad que se aleja de los métodos de ciencias física-matemáticas y trata
de completar esta ciencia con otro tipo de conocimiento, le da un enfoque a las ciencias del
espíritu, las cuales están en las áreas de filosofía, historia, etc. Lo planteado por Gadamer se
podría explicar cómo “Cuando comprendemos algo, sea un hecho histórico o un poema, lo
experimentamos de una manera que va más allá de lo meramente objetivo y accedemos a
una verdad comprensiva o extracientífica, lo vinculamos con toda nuestra experiencia del
mundo” (Vicente Lozano Días, Hermenéutica y Fenomenología, 2006, Pg 90). La palabra
clave para este método de comprensión es participar, en las ciencias del espíritu lo esencial
no es controlar el objeto, sino la relación previa con este. Gadamer estableció el dialogo
como el método de comunicación de un sujeto para la comprensión de un hecho histórico,
poema, obra de arte, etc. Se establece que nuestra experiencia del mundo es lingüística, el
lenguaje es la mediación primaria que existe para el acceso de la conciencia al mundo. El
autor establece que al comprender un hecho o texto histórico se pasa a formar parte de la
totalidad de la historia y que uno se sujeta a su continuidad. Cuando se trata de comprender
un algo uno se debe situar primero en el horizonte donde puede aparecer el objeto de
interés, para luego que este sea comprendido, así se produce la conciencia propia del sujeto
como parte total de la historia, este último horizonte nos da la tradición en la que nos
movemos.

Para Husserl el mundo del espíritu era un simple mundo relacionado a la cultura, pero
después de un proceso de sucesos en su vida lo considera fundamental para la
fenomenología, esta debe dar un conocimiento que separe lo valido y no valido para
entender la verdad objetiva. El mundo de la vida se puede considerar como la vista
subjetiva que se tiene de eventos históricos objetivos que tiene una persona que entiende su
existencia como el resultado de la tradición que posee y a la cual deberá aportar cuando
cumpla su realización personal. De esta forma se tiene en cuenta la epojé de Husserl para
intentar ver lo real de las cosas, dejando de lado lo que se cree sobre estas, la Hermenéutica
proporciona el hecho de tomar en cuenta factores como la cultura y el tiempo donde se
ubica el objeto para su mayor comprensión por parte del sujeto, ambas se relacionan en la
distinción que se da entre el conocimiento objetivo y el pensamiento subjetivo.
Problemas fundamentales de la fenomenología, Edmund Husserl, pg 70, Cap 13 formas de
expresión de la meditación sobre si mismo, alianza editorial 2020

Problemas fundamentales de la fenomenología, Edmund Husserl, pg 166, Cap 7 caminos y figuras

de la captación de la vida, alianza editorial 2020