Hermenéutica y Fenomenología

Por: Fernando Solis Luna

1- ¿Qué se entiende por fenomenología en Las conferencias de París?

R = Las conferencias de Paris fueron dictadas por Edmund Husserl en 1929.1 Ellas tenían
el mero objetivo de aclarar qué era la fenomenología y cuáles eran sus problemáticas.
Husserl, en su primera etapa como filósofo, estuvo interesado por las ideas puras y por las
esencias2; Asimismo, le interesaba cristalizar el gran proyecto que había emprendido
Descartes en el siglo XVII de convertir a la filosofía en la base de todas las ciencias habidas
y por haber. Con tales intereses en su pensamiento se llegó a plantear interrogantes como
las siguientes: ¿Cómo llegamos al yo puro, al yo trascendental? ¿Cómo objetivizamos el
lema de la fenomenología; Volver a las cosas mismas, a las esencias? Husserl propone un
método al cual llama epojé, que se puede traducir como reducción y consiste en reducir el
“yo” al plano de la conciencia. Así se renuncia al mundo tangible y empírico, al mundo
experiencial, pero no al mundo como idea y se traslada el todo al mundo de la conciencia.
En las Conferencias de Paris el filósofo alemán considera que la fenomenología
funda un nuevo cartesianismo, un cartesianismo del siglo XX. El padre del método
cartesiano como se sabe, es Descartes, que utiliza la duda metódica para encontrar las
certidumbres exactas o en otras palabras para encontrar conocimiento verdadero del cual no
se pueda dudar. Husserl también propone ese mecanismo radical para encontrar las
esencias, pero él no duda de la veracidad del mundo, sólo lo coloca en suspensión. Para
lograr tal objetivo es indispensable la meditación. La meditación, precisamente, es un
elemento fundamental para la fenomenología. Sin embargo, hay diferencia entre uno y otro
proceder: Contrario a la meditación solipsista que practica Descartes, Husserl propone una
meditación intersubjetiva en donde los otros seres pensantes y los objetos como ideas
participan. En suma, por lo que se ha dicho, la fenomenología, se entiende en Las
Conferencias de París como una ciencia del yo, una ciencia universal completamente
rigurosa que describe las vivencias de la conciencia, una egología e incluso Husserl
menciona que la fenomenología puede ser considerada como un Idealismo trascendental
que tiene como mera tarea la autoexposición pura del yo ( 1988: p.45)

2- ¿Cómo se relaciona la fenomenología con la ciencia?

R = Husserl entiende por ciencia un conjunto de conocimientos fundamentados en sentido

estricto que se refieran al mundo y a los individuos y sólo a ellos. El mundo está lleno de
misterios, consecuencia de ello, hay un gran conglomerado de ciencias; las verdades unidas
de todas ellas harán posible la explicación del mundo y también harán posible, y esto es lo
más importante dice Husserl, que el ser humano se entienda a sí mismo de manera esencial.
Y para que ello suceda debe existir una ciencia rectora que en este caso resulta ser, para el
filósofo alemán, la fenomenología.
Según Edmund Husserl, las ciencias positivas tenían problemas de fundamentación,
paradojas e incomprensibilidades y es que los conceptos, que determinan los objetos de
estudio y de su teoría, eran indeterminados. Para fundamentarlos se necesita que el creador
de los mismos, es decir el científico, lleve a cabo un auto-examen; “Hay empero solamente
un autoexamen radical, esto es el fenomenológico.”(Husserl: 1988, p. 49.) La
1
La obra que funda el nacimiento de la fenomenología se titula Investigaciones Lógicas escrita por Edmund
Husserl, la cual fue publicada en dos tomos entre los años 1900-1901.
2
Entiendase como esencia lo que una cosa es en sí misma en un marco trascendental.
fenomenología para Husserl, en su primera etapa de pensamiento, es entendida como la
ciencia que da razón última a todas las ciencias. De este modo, todas las ciencias, habidas y
por haber tienen que tener un tronco en común, la fenomenología. Si eso es así podría
surgir una cadena infinita de saberes que darán respuesta a todas las problemáticas
racionales de los seres humanos. La meta de la fenomenología está relacionada con los
intereses generales de la ética: estar bien con uno mismo, con los otros y con el mundo, en
otras palabras la fenomenología tiene como tarea, algo o mucho utópica, el convertir a las
ciencias en una herramienta que ayude a los seres humanos a alcanzar un grado
trascendental de moralidad.

3- ¿Qué se entiende por hermenéutica de la facticidad 3 en Heidegger?

R = Para contestar tal interrogante primeramente caracterizaré a la facticidad según

Heidegger. El filósofo alemán considera que facticidad es el nombre que se le da a nuestro
propio existir, a nuestra existencia que se ve acompañada, o la mayor de las veces pasa ello,
por fenómenos temporales. Facticidad quiere decir en un sentido más concreto que el existir
está aquí. De facticidad se desprende el concepto fáctico que se refiera a nuestro propio
existir, estar en un aquí y en un ahora. Una vez hecho lo mencionado en segundo lugar
caracterizaré a la hermenéutica según Heidegger. Tradicionalmente hermenéutica se
entiende como la ciencia o el arte de la interpretación. ¿Qué se pude interpretar? todo
cuanto sea posible, desde un texto hasta el mismo cuerpo. Así podemos decir que la
hermenéutica es interpretar y comunicar algo. Hermenéutica de la facticidad se refiera
entonces, a una “filosofía” (Arte) de la existencia; o mejor dicho, una “filosofía” de la
comprensión del existir propio y de cualquier momento accesible en al ahora; “En la
hermenéutica se configura para el existir una posibilidad de llegar a entenderse y de ser ese
entender.” (Heidegger: 2000, p 33) Para entenderse y ser ese entender, los hombres tienen
que interpretar las condiciones del mundo y las condiciones del mundo son lingüísticas y
temporales, pues el mundo en el que fuimos arrojados es lingüístico, inclusive el propio
hombre es lingüístico; Todo lo que existe en este mundo es nombrado, así la interpretación
depende del lenguaje. Lo que pretende Heidegger con la hermenéutica es revelar al ser,
utilizando como herramienta principal al lenguaje; Cada hombre es responsable de revelar a
su propio ser, para lograrlo se tiene que llevar a cabo una auto-interpretación. De ese modo
se pasará de la incomprensión a la comprensión del ser, que sería lo mismo que decir a la
comprensión de la existencia.

4- ¿Cómo se relaciona la hermenéutica con la poesía?

R = Se mencionó en la respuesta anterior que la hermenéutica es el Arte de la compresión

de la existencia. Para comprender esa existencia es necesario interpretar las condiciones del
mundo que no son más que lingüísticas. Para realizar ello, nos tenemos que valer del
lenguaje, pero no de un lenguaje cualquiera banalizado y vago, sino del lenguaje poético. El
poeta Hölderlin escribió una frase que retoma y analiza Heidegger en uno de sus ensayos
que se encurtan compilados en Arte y poesía, la frase es la siguiente: Poéticamente, habita
el hombre en esta tierra; El hombre habita un mundo gracias a que poetiza. Para tener una
habitación es necesario construirla. Precisamente, el objetivo de poetizar, es construir la
3
Heidegger nos muestra su hermenéutica de la existencia por vez primera en su obra Ontología:
Hermenéutica de la facticidad publicada en 1923. El contexto histórico en ese momento era muy desolador,
pues la comunidad desparecía y según Heidegger se había desvalorizado al ser y al logos, entendido éste
como palabra.
habitación que se habitará, esa habitación resulta ser el mundo. La poesía, que tiene como
materia prima al lenguaje, construye al mundo y todo lo que se encuentra en él. Heidegger
tiene la idea de que si buscamos la esencia de la poesía llegaremos a la esencia del habitar,
del existir. El lenguaje poético, que es el único que muestra el estado esencial de las
palabras, puede interpretar la existencia, revelar nuestro ser. Si el ser está oculto ¿Quién o
qué lo oculto? El mismo lenguaje lo hizo, ya lo decía Hölderlin “Dios le ha dado al
hombre el más peligroso de los bienes, el lenguaje” Es un bien, porque con él nos
comunicamos, creamos la historia y al mundo, pero con él podemos ocultar nuestro propio
ser. Y así lo ha hecho el hombre. Dice Heidegger que la mayoría de los hombres habita el
mundo de un modo in-poético, en gran parte porque han perdido la conexión con Dios o
porque han creído en las palabras que han inventado las ciencias positivas, las cuales son
proyectadas sin su esencia.

5- ¿Qué es fenomenología para Merleua-Ponty en Fenomenología de la percepción4?

R = La fenomenología es para Marleau-Ponty una filosofía del cuerpo o mejor dicho una
filosofía de la existencia. Marleau-Ponty fue muy influenciado por el pensamiento de
Husserl y por el pensamiento del propio Heidegger. De ambos autores retoma ideas que lo
conducen a fundar una nueva fenomenología que ya no tendrá como base u objeto el
mundo de conciencia y no se ocupara tampoco del yo trascendental como sí lo hace la
fenomenología de Husserl. Los temas que predominarán en ella serán el mundo y el cuerpo.
Ambos elementos no comprueban más que la existencia del propio hombre. Recordemos
que para Husserl la evidencia de nuestro existir es la propia conciencia, y la conciencia es
siempre conciencia de algo, ese algo es el mundo. Entonces, percibimos al mundo y
aprehendemos lo que en él se encuentra como lo diría Husserl, pero percibir un mundo no
significa, para Marleau-Ponty, solo verlo y conservarlo como imagen en la conciencia, sino
habitarlo, estar en un ahí y en un ahora como lo llegó a pensar Heidegger. Para el francés la
percepción no es una operación cognitiva y sensitiva, en otras palabras no es una operación
de la conciencia, tal idea es un prejuicio clásico del empirismo. La percepción es una
operación existencial. Para Marleau-Ponty, la conciencia no es más que una extensión del
mismo cuerpo. Tal idea rompe con la tradición cartesiana y platónica del dualismo cuerpo-
mente. Al ser el cuerpo una totalidad, éste se convierte en el único medio con el que
podemos interactuar con el mundo, si no hay cuerpo no hay existencia, el mundo garantiza
la existencia; Con respecto a ello Marleau-Ponty dice lo siguiente: “El cuerpo está en el
mundo como el corazón en el organismo: Mantiene continuamente en vida el espectáculo
visible, lo anima y lo alimenta interiormente, forma con él un sistema” (Marleau-Ponty:
1994, p. 219) El cuerpo forma un sistema, es parte fundamental de él, así se convierte en un
objeto, un objeto entre otros tantos del mundo que existe en una situación determinada y
esa situación está determinada por la situación del mundo, pues el mundo existe en un
ahora y ese ahora es el que le da sentido a la vida. No obstante, el cuerpo es un objeto
particular, porque articula la norma de los demás objetos con ayuda del lenguaje. Para
Marleau-Ponty, sólo hay una forma de percatarnos de que tenemos cuerpo, relacionarnos
con el otro.

Obras consultadas

4
La fenomenología de la percepción fue publicado en el año de 1945.
* Heidegger, Martín, Arte y poesía, Buenos Aires, Fondo de cultura económica, 1992.

* Heidegger, Martín, Ontología: Hermenéutica de la facticidad, Madrid, Alianza, 2000.

*Husserl, Edmund, Las conferencias de París: Introducción a la fenomenología

trascendental, México, UNAM, 1988.

* Marleau-Ponty, Maurice, Fenomenología de la percepción, Barcelona, Planeta-Agostini,

1994.