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Facultad de Derecho
Materia
Introducción a la Filosofía y Antropología
Filosófica
Profesora
Resumen de NAYAR, A.J.
Antropología Año
Primero
Filosófica Turno
Tarde
Comisión
M
Año Lectivo
2009-2010
Bibliografía
REALE, G y ANTISERI, D. Historia del
Pensamiento Filosófico y Científico.
Bolilla 1
El hombre como problema filosófico
• El conocimiento humano: características, términos y naturaleza de la
relación. El hombre como objeto de su propio saber.
• El conocimiento científico: notas esenciales. Definiciones de ciencia:
concepción clásica y positivista.
• El conocimiento filosófico: definiciones nominal y esencial.
• La antropología filosófica: ubicación, objetos, definiciones, relación
con otros saberes.
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Conocimiento humano
Es la asimilación intencional e inmaterial de un objeto cognoscible por parte de un sujeto cognoscente.
Es hacerse otro en tanto que otro.
Es un acto vital espontáneo en cuanto a su origen e inmanente en cuanto a su término por el cual un
sujeto hace presente en sí alguna región del ser.
Comprende un proceso que reúne al cognoscente y al cognoscible sin abolir la dualidad preexistente de
los términos que vincula.
• Acto vital: es propio del hombre, como lo es comer, dormir o alimentarse. Si existe el hombre,
existe el conocimiento.
• Asimilativo: aprehensión comprensiva de lo conocido.
• Intencional: es obrado voluntariamente.
“Intención” es la determinación de la voluntad en orden a un fin.
• Inmaterial: al conocer, la presencia del objeto en el sujeto se manifiesta en la adquisición de un
concepto.
Té rminos
• Sujeto cognoscente: es el hombre, dotado de la capacidad de conocer, el cual se modifica por la
relación sin dejar de ser lo que es.
• Objeto cognoscible: es aquello susceptible de ser conocido, externo al hombre y que no se
modifica por la relación.
Naturaleza de la relació n
Es una relación originada en la actividad simultánea entre cognoscente y cognoscible, es decir que es
una relación activa.
El cognoscente debe mantener una apertura respecto del cognoscible para que haya conocimiento. Se
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parte del sentido común, que trata de determinar la naturaleza de la relación a través de
comparaciones, pero se debe trascenderlo.
El conocimiento es entonces un devenir, por el que dos se hacen uno sin perder la dualidad. Por esto se
dice que conocer es ser lo que uno no es.
1. Demócrito: si admitimos conocer algo, es porque ese algo ha entrado en mí. No conozco a ese
algo en el exterior sino a su representación en mi interior.
2. Santo Tomás: lo esencial del conocimiento no es la representación sino la presencia. Uno tiene
presente en sí mismo a ese “algo” conocido sin que el mismo esté físicamente dentro de uno. La
representación es preparativo para el conocimiento, pero su constitución es la presencia de lo
conocido en uno.
3. Descartes: Como el ser del hombre es sólo conciencia, es suficiente que una representación
venga a mí para que la conozca. No conozco lo real sino mis propias ideas.
El Conocimiento Científico
También llamado ciencia, es un tipo de conocimiento que se basa en las causas de las cosas:
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3. Técnica: es el conocimiento experiencial más la universalidad. Hay conocimiento de las causas (el
por qué). Tiene como fin lo útil (técnica) y lo bello (arte). Se lo llama conocimiento científico.
4. Teoría: Es el conocimiento universal con el fin de simplemente conocer.
5. Sabiduría: Es el conocimiento de las causas primeras:
a. conoce todas las cosas por su esencia y no por sus aspectos particulares,
b. conoce lo más difícil, lo abstracto,
c. conoce las cosas por sus causas,
d. busca conocer por conocer, no hay interés pragmático,
e. alcanza el conocimiento máximo alcanzable.
Concepció n moderna
El positivismo es una forma de reduccionismo científico, que reduce al saber al campo de las ciencias,
dejando de lado todo aquello que no sea empíricamente demostrable mediante la experiencia y la
demostración, como afirma Comte.
Método: conjunto de procedimientos para alcanzar un fin (en este caso ese fin es la verdad y el método
es el método científico).
El método está determinado por el objeto formal de lo estudiado.
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El Conocimiento Filosófico
Para definir filosofía tenemos dos caminos: la definición nominal y la definición real, también llamada
definición esencial.
El filósofo tiene amor al saber, desinterés (sólo busca saber por el simple hecho de saber) y una actitud
contemplativa de la realidad.
Definició n Nominal
Es aquella definición que se deriva estrictamente del sentido de la palabra.
Entonces, en un sentido real o esencial, filosofía es la ciencia que estudia la totalidad de las cosas a
través de sus causas primeras y razones últimas, con la sola luz de la razón natural.
La filosofía se diferencia entonces de las ciencias particulares porque estas fragmentan la realidad y
estudian solamente parte de ella.
Causas primeras: son las últimas razones y por ello las más difíciles de conocer.
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Diferencia con otros saberes
Ciencias particulares Filosofía Teología
Objeto Material Parte de la realidad Toda la realidad Dios y su obra (toda la
realidad)
Quod (qué) Causas segundas o Causas primeras y Revelación
próximas razones últimas
Quo (a través de qué) Razón Razón natural Razón + Fe
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Divisiones del Conocimiento Filosó fico
• Filosofía Teórica (Teórica-Teórica) o Especulativa
o Metafísica o filosofía primera
Ontología: estudio del ser.
Gnoseología: estudio del conocimiento.
Teología natural
o Filosofía segunda
Filosofía de la naturaleza
Antropología filosófica
• Filosofía Práctica (Teórica Práctica)
Antropología Filosófica
La ubicamos como una escuela de pensamiento que busca responder a cuestiones fundamentales
considerando al hombre como un problema filosófico en sí.
Ubica al hombre en el centro de sus planteos, considerándolo como un ser que vive y que sabe que vive
en este mundo.
Trata de responder a cuestiones existenciales como ¿qué es el hombre?, ¿de dónde venimos?, ¿hacia
dónde vamos?
Definiciones y objetos
Definición nominal: es el estudio filosófico del hombre.
Definición esencial o real:
1. Estudio del hombre (objeto material) en el mundo de la vida (objeto formal quod/qué).
2. Estudio del ser viviente en su totalidad, especialmente del hombre.
Sigue el método epistémico, que consiste en que quien enseña se suma a la investigación previa del que
aprende.
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Bolilla 2
La naturaleza humana en la historia
del pensamiento filosófico
• Los mitos. El hombre en los relatos mitológicos.
• El hombre y el cosmos en los orígenes del filosofar.
• El hombre como temática en la controversia de Sócrates con los
Sofistas. La vida humana, moral y política.
• El hombre en la filosofía platónica. Origen, naturaleza y destino del
alma. Planos de la realidad y del hombre. Teoría de la participación.
• El hombre en la filosofía aristotélica. Hilemorfismo, naturaleza
humana, alma humana, fin del hombre.
• Epicureismo y estoicismo. Racionalidad del cosmos y racionalidad
humana. Cicerón y el pensamiento romano.
• Filosofía y cristianismo. Revelación. Razón y fe. San Agustín. Origen y
destino del hombre.
• La naturaleza humana en el pensamiento de Santo Tomás de Aquino.
Hombre como viviente, alma y potencias. Vida cognoscitiva y
tendencial. Abstracción y acto voluntario. Hombre como persona.
• Concepción renacentista del hombre.
• Descartes: conocimiento humano y concepción antropológica.
• Empirismo inglés: conocimiento humano y concepción antropológica.
• Kant: conocimiento humano. Proyecciones jurídicas.
• Hegel: negación de la sustancia particular. Dialéctica, hombre e
historia. Marxismo y materialismo dialéctico. Determinismo
materialista.
• Nietzsche: Superhombre y voluntad de poder.
• Heidegger: Apertura del hombre al ser.
• Sartre: Existencialismo ateo y concepción del hombre.
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Los mitos
Los mitos eran relatos tradicionales que fueron muy comunes en la cultura griega, en cuanto trataban
de explicar ciertos sucesos sin explicación aparente atribuyéndoselos a seres sobrenaturales y
extraordinarios como los dioses (fuerzas naturales personificadas e idealizadas como hombres).
Los temas más frecuentes eran los cosmogónicos (explicación del origen del mundo), teogónicos
(explicación del origen de los dioses), antropogónicos (explicación del origen del hombre) y
escatológicos (explican el futuro y, específicamente, el fin del mundo).
Así, todo lo que sucedía se explicaba en función de las intervenciones de las divinidades, como narraban
poetas como Homero y Hesíodo.
Con el paso del tiempo, ciertos pensadores, sin rechazar íntegramente el contenido mitológico,
buscaron respuestas racionales a los interrogantes sobre los cuales los mitos versaban. Este período
histórico es conocido como el paso del mito al logos.
Este mito narra que el creador del hombre fue el titán Prometeo, el cual valiéndose de arcilla o barro
moldeó al hombre y luego Atenea sopló sobre él el aliento de la vida.
Otros mitos antropogónicos narran cómo los dioses enseñaron al hombre a vivir sobre la Tierra y a
enfrentar ciertas situaciones críticas.
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El poeta Orfeo introduce en sus relatos unas nuevas concepciones que fundarían lo que luego se
conocerá como Orfismo.
Orfeo plantea que el alma es inmortal y abre el juego a un esquema dualista que contrapone alma y
cuerpo. Así, el hombre tiene como destino el volver a estar cerca de los dioses.
Esta nueva creencia es fundamental para entender el pensamiento sobreviniente en filósofos tales como
Pitágoras, Empédocles, Heráclito y luego Platón y Aristóteles.
La filosofía nace en las colonias antes que en las ciudades, dado que las condiciones sociales, políticas y
económicas eran más favorables y permitían a los hombres dedicarse al ocio y a la contemplación.
El término filosofía fue acuñado por Pitágoras, quien se opuso a la postura soberbia de quienes se
consideraban poseedores de la sabiduría (sabios) y planteó la idea de amor a la sabiduría (filosofía) que
era perseguida por los filósofos (philosophos).
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• Arjé: el agua. El sustento de todas las cosas es húmedo. No es el agua en el sentido del H2O sino
un elemento líquido totalizante del cual parte todo lo originado.
• Postulados:
o Panpsiquismo (todo vive).
o Todo proviene, está compuesto y finaliza en el agua.
o El arjé coincide con lo divino ya que nunca se ha creado, al igual que Dios.
Discípulo de Tales, autor del primer tratado de filosofía occidental del cual haya registro. Coincide en la
existencia de un principio originario llamado arjé, pero se plantea la pregunta sobre por qué las cosas
provienen de este principio.
Considera que el mundo (los mundos, que también son infinitos) está constituido por contrarios
supletorios entre sí a medida que pasa el tiempo, por lo que ante el atropello de estos contrarios un juez
asigna un límite a cada uno de los contrarios para evitar esa injusticia.
Discípulo de Anaximandro, escribió un tratado “Sobre la Naturaleza” que se titula de igual forma.
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Pitágoras (Escuela Pitagórica)
Lugar: Samos.
Fecha: Siglo V a.C.
Es el creador de la escuela de pensadores conocida como escuela pitagórica. Era una confraternidad
organizada muy estructuralmente y de carácter cerrado. Prohibía la difusión de sus contenidos más allá
de sus miembros, que eran los únicos preparados para conocerlos.
• Arjé: Número. Concebido como una cosa real y no como un ente abstracto. Tiene cuerpo
material formado.
• Postulados:
o El número es la más real de todas las cosas y el principio constitutivo de todo.
o Derivan de elementos precedentes que son engendrados por un elemento
indeterminado (pares) y otro determinante (impares).
o El número permite concebir al mundo como un orden penetrable por la razón.
o Como el mundo es orden (kosmos) se lo denomina justamente cosmos.
o La finalidad del hombre es purificarse (no volver con los dioses como decían los órficos)
y esto se logra mediante la ciencia.
o El número 10 representa la perfección y el número 7 lo divino.
Heráclito de Éfeso
Lugar: Éfeso.
Fecha: Siglo VI – V a.C.
Conocido como “el oscuro” por su redacción complicada para que solo puedan entenderlo los instruidos
manteniendo al vulgo alejado.
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Parménides de Elea (Escuela Eleática)
Lugar: Elea.
Fecha: Siglo VI – V a.C.
• Arjé: Ser.
• Postulados:
o Existen dos contradictorios supremos: el ser y el no ser. (Antecedente al principio de no
contradicción)
o El ser no es engendrado y es incorruptible, porque si se hubiese engendrado provendría
del no ser, y el no ser no es, o de un ser, por lo que ya sería.
Además, si se corrompe dejaría de ser para no ser y el ser no puede no ser.
o Hay entonces una verdad única: el ser no engendrado, inmóvil e incorruptible y uno
solo. Todas las demás cosas son sólo nombres vacíos.
o El ser es la pura positividad, y el no ser es la pura negatividad.
o Todo lo que uno piensa y dice es, por lo que la nada es impensable e indecible, en
cuanto si se la pensara la nada sería. De la nada, nada viene.
o Camino de la verdad: es el camino de la razón o “sendero del día”.
o Camino del error: es el camino de los sentidos o “sendero de la noche”. La Diosa le
indica a Parménides que no debe dejarse llevar por los sentidos sino por la razón, ya que
los sentidos son engañosos. El error consiste en no comprender que a los opuestos hay
que pensarlos como incluidos en la unidad superior del ser. No es que un opuesto sea y
el otro no sea, sino que ambos son, pero distintos y contrapuestos.
o Camino de las apariencias plausibles: doxa u opinión.
Afrontó las críticas y contraargumentos esgrimidos por los opositores de Parménides, utilizando el
método dialéctico. Este método consistía en refutar las refutaciones mediante el absurdo (aporías). Un
ejemplo de ello es que un cuerpo puede moverse de un punto a otro punto.
Ejemplo del camino: Zenón plantea que debe recorrer un tramo, y antes la mitad de ese tramo, y antes
la mitad de la mitad, y así sucesivamente hasta el infinito.
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Ejemplo de Aquiles y la tortuga: Si la tortuga sale antes que Aquiles, este nunca podrá alcanzarla por
más que sea más veloz, porque debería recorrer una infinita cantidad de puntos que los separan.
Ejemplo de la flecha: una flecha disparada por un arco, contrariamente a lo que muestran los sentidos
no está en movimiento sino que está quieta. En cada uno de los instantes en los que se puede dividir el
tiempo de vuelo, la flecha ocupa un lugar en reposo, entonces si la flecha está en reposo en cada uno de
los instantes, también lo está en la totalidad.
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• Arjé: átomos.
• Postulados:
o Todo está formado por átomos, vacío y movimiento.
o El cosmos es consecuencia de un accionar mecánico que no tiene fin ni causa última.
Sofistas
Su denominación significa sabio o experto en saber. Cobraban por sus enseñanzas, por lo que no se los
consideró filósofos ya que no buscaban el saber desinteresadamente sino para transmitirlo a cambio de
dinero.
Desplazaron el interés del saber acerca de la physis y lo orientaron hacia el hombre, que se convirtió en
el eje de sus discusiones: así surgió la filosofía humanista. Sus temas dominantes eran la política, la ética,
la lengua, el arte y la retórica, debido a que se habían agotado los temas abarcados por los filósofos
naturalistas y a que había un interés de la población – particularmente de los jóvenes – para afrontar
ciertos fenómenos sociales, culturales y políticos que se dieron contemporáneamente.
Protá goras
Lugar: Antigua Grecia, Atenas.
Fecha: Siglo V a.C.
Fue el más famoso de los sofistas y muy admirado por los políticos, que lo contrataban para que los
ayudase en el dominio de la retórica y el convencimiento.
• Postulados:
o Principio de homo mensura: el hombre es la medida de todas las cosas.
o Este principio establece que el único criterio es el de cada hombre individualmente, por
lo que no hay posibilidad de error. Las cosas son para mí como me parecen a mí, y para
vos como te parecen a vos.
o Todo es relativo. Acerca de una misma cuestión puede haber razonamientos opuestos.
Para mí algo puede ser frío y para vos puede ser caliente.
o La sabiduría radica en conocer aquello que es más útil que lo que conoce otro y el que
puede convencer a los demás para que también lo reconozcan y lo pongan en práctica.
o No hay valores morales absolutos. El bien es lo útil y el mal es lo perjudicial. La utilidad
también es relativa.
Su error radicó en no poder reconocer sobre qué bases y fundamentos se puede reconocer lo que es útil
desde un punto de vista social y político.
Gorgias
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Lugar: Leontini (Sicilia).
Fecha: Siglo V a.C.
• Postulados
o Nihilismo: negación absoluta. Nada existe.
o El ser no existe, los filósofos que hablaban de él llegaron a conclusiones como que el ser
no podía ser ni uno ni múltiple, ni engendrado ni no engendrado, por lo que no sería
nada.
o Y en el caso de que el ser existiera, no podría ser cognoscible. Lo fundamenta partiendo
del Principio Parmenideano que dice que el pensamiento es siempre y exclusivamente
pensamiento del ser y el no ser es impensable. El ser no es el pensamiento: pueden
pensarse cosas que no son.
o En el caso de que el ser existiese y fuese cognoscible, no podría expresarse.
o Elimina la posibilidad de llegar a una verdad absoluta porque no puede expresarse con
una palabra nada más que esa palabra en sí. También considera a la opinión como un
camino falaz.
o La razón es el único camino para entender ciertas cuestiones que surgen en la vida de
los hombres y de las ciudades. Estas situaciones deben analizarse para determinar qué
debe hacerse y qué no en cada una de ellas. Los deberes varían según el momento o
según quién los realice.
o Como no existe una verdad absoluta ni el ser, la palabra es autónoma porque no está
sometida a los vínculos del ser. Así, la retórica es el arte que aprovechándose de esto,
sirve para convencer y persuadir.
Sócrates
Lugar: Atenas.
Fecha: Siglo V a.C.
Centró su interés en la problemática del hombre, su naturaleza y su realidad. Creó la ironía socrática que
consistía en ubicarse en un estado de supuesta ignorancia en un diálogo con su interlocutor para luego
interrogarlo en torno a sus afirmaciones llevándolo a demostrar las incongruencias de estas y la
ignorancia del supuesto conocedor de la verdad. También creó la mayéutica, que consistía en un
método inductivo que a través de cuestionamientos lógicos permitía resolver distintos problemas.
No se consideraba sabio y reconocía su propia ignorancia en tanto que buscaba demostrar la ignorancia
de los que se suponían conocedores de la verdad de toda la realidad. Al ser considerado el más sabio de
Atenas por el Oráculo de Delfos buscó encontrar a alguien más sabio que él, y al descubrir la ignorancia
generalizada sentenció “Sólo sé que no sé nada, pero saber esto me hace más sabios que los demás, que
creen saber todo”. (en oida oti ouden oida)
Es condenado a muerte acusado de corromper a los jóvenes y de inventar deidades.
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• Postulados:
o El hombre es su alma, ya que su alma es aquello que lo distingue específicamente de
cualquier otra cosa. El alma es la esencia del hombre, y debe cuidarla para que esta sea
óptima y virtuosa. Para ello, el alma se sirve del cuerpo.
o El alma contiene la inteligencia, la conciencia y la moral. Para ser virtuoso (es decir para
alcanzar ese modo de ser que lo perfeccione haciéndolo ser aquello que debe ser) el
hombre debe lograr que el alma sea aquello que debe ser: buena y perfecta. Para ello, el
hombre se vale de la ciencia o conocimiento, que incluye los buenos valores.
Lo contrario a la virtud (areté) es el vicio, que es la ausencia de ciencia y de
conocimiento, es decir la ignorancia.
o El alma y el cuerpo no son dos conceptos contrapuestos, sino partes integrales del
hombre.
Platón (Aristocles)
Lugar: Atenas.
Fecha: Siglo V – IV a.C.
Discípulo de Sócrates. Fundó la Academia de Atenas. Impuso conceptos importantes para la filosofía
occidental como ser la noción de sentido común, verdad, doxa y episteme.
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o Mito de la caverna: en una caverna habitan hombres que atados de pies y manos, solo
pueden ver la pared del fondo de la caverna. Detrás de esa pared hay un pasillo y una
hoguera, que produce sombras de los hombres que transitan por ese pasillo portando
objetos. Estos prisioneros creen que esas sombras son la verdad, ya que no conocen
nada de lo que ocurre fuera de la caverna.
Pero si uno de esos hombres fuese liberado y obligado a salir de la cueva contemplaría
una realidad completa, que es la que da origen a las apariencias sensibles vistas a través
de las sombras dentro de la caverna. Así, tras conocer la realidad el hombre podría
mirar directamente al sol, que encarna la idea de Bien.
Sin embargo, Platón narra que si el hombre vuelve a la caverna para liberar a los demás
prisioneros, estos se reirían de él diciéndole que el sol dañó su vista y que cuando este
trate de soltarlos para sacarlos de la cueva, estos posiblemente lo matarían, haciendo
referencia a Sócrates, que fue condenado a muerte cuando intentaba ayudar a los
hombres a llegar a la verdad.
o Esto plantea la idea de participación de Platón, que considera que las cosas materiales
son oscuras y opacas como las sombras, ya que sólo son una imitación de lo puro,
perfecto y autónomo que son las ideas. Las cosas materiales sólo participan de las ideas,
pero no alcanzan su grado de perfección.
o Además, se entiende que Platón divide el conocimiento (más imperfecto, adquirido por
los sentidos) de la realidad (más perfecta, alcanzable por la razón).
Aristóteles
Lugar: Macedonia y Atenas.
Fecha: Siglo IV a.C.
Discípulo de Platón, estudió en la Academia. Fue tutor de Alejandro de Macedonia y fundador del Liceo.
Se tuvo que exiliar tras la muerte de Alejandro, siendo culpado por sus detractores por haberlo instruido
cuando joven. Se diferencia de su maestro Platón dejando de lado el elemento místico-religioso-
escatológico en sus escritos y por no dar importancia a las ciencias matemáticas, centrándose en las
empíricas.
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o Distingue los modos del ser que puede ser considerado como categorías (estudiado por
la metafísica) , como acto y potencia (estudiados por la física), como accidente y como
verdadero (estudiado por la lógica)
o Estudia al ser como substancia. Distingue substancia sensible y suprasensible.
o Dentro de la esfera del ser ubica a todo aquello que no sea pura nada,
consecuentemente el ser posee múltiples significados a diferencia del no ser que posee
solamente uno.
• Postulados sobre la Física
o Indaga sobre el cambio. El cambio es el pasaje del ser en potencia al ser en acto.
o El ser en potencia es la posibilidad real de alcanzar una perfección y el ser en acto es la
realización de esa perfección (entelequia).
o Para pasar de potencia a acto es necesario un motor que actualice o perfeccione al ser.
Ese motor es el movimiento o cambio.
o En el cambio algo permanece (la substancia, aquello que es en sí) y algo se pierde (los
accidentes, aquello que son en otro). Ejemplo: un hombre que pasa de estar parado a
estar sentado permanece en su esencia de hombre pero pierde su accidente de estar
sentado y adquiere otro accidente, el de estar parado.
o Los cambios pueden ser sustanciales o accidentales.
o Del análisis del cambio Aristóteles llega a su teoría hilemórfica.
o Plantea que existen entes (aquello que existe y que como tal es causado) y causas
(aquello de lo cual algo se sigue con dependencia en el ser).
o Considera que las causas deben ser finitas en cuanto a su número y distingue causas
intrínsecas (formal y material) y extrínsecas (eficiente o motora y final). La formal es la
forma o esencia, la material es la materia (aquello de lo cual algo se hace), la eficiente es
aquello por lo cual algo es y la final es aquello para lo que algo es. De acá se desprende
su teoría hilemórfica.
o Hilemorfismo: todo cuerpo se halla constituido por dos coprincipios esenciales que son
la materia (principio constitutivo de las realidades sensibles, es potencia) y la forma
(principio determinante, es acto).
o En el caso del hombre la materia es la carne y el hueso y la forma es el alma.
Si consideramos al hombre desde un punto de vista dinámico su causa eficiente es quien
lo haya engendrado y su causa final es la búsqueda del bien.
o El hombre es una unión substancial de alma y cuerpo. Es un animal racional de
naturaleza social y política. Tiene el alma más desarrollada (racional) por encima de los
vegetales y animales.
• Postulados sobre la Lógica
o El ser como verdadero es aquel tipo de ser característico de la mente humana. Son
todas las cosas pensadas por la mente humana, que puede unir lo que está unido en la
realidad y separar lo que está separado en ella.
o El ser como falso es el no ser, que ocurre cuando la mente une lo que no está unido en
la realidad o separa lo que está unido en la realidad.
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Epicuro de Samos (Epicureísmo)
Lugar: Samos.
Fecha: Siglo IV – III a.C.
Funda su escuela (Estoicismo) a los 42 años. Será de gran influencia para la romanitas.
Cínicos
Sus referentes son Díogenes y Antístenes. Creen que la civilización es un mal y que la virtud se alcanza
adaptándose a la naturaleza y desprendiéndose de los bienes y los placeres. La felicidad es adquirible
por la sabiduría, la liberación del espíritu y el logro de la virtud.
Escépticos
Se basan en la duda, consideran que todo es subjetivo por lo que sólo se pueden emitir opiniones pero
no verdades. Uno no sabe si algo es, pero sabe qué le parece que es.
Cicerón
Lugar: Roma.
Fecha: Siglo I a.C.
Fue quien hizo converger las tradiciones filosóficas griegas con el pensamiento de los romanos. Su
concepción filosófica, que analizaremos a continuación, será, en líneas generales, la concepción
filosófica griega. Se lo considera un ecléctico por haber seleccionado diversas concepciones filosóficas
mezclándolas y haciéndolas converger en una nueva corriente.
Fue maniqueo (racionalismo que busca prescindir de la fe) y luego se convirtió al cristianismo.
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• Postulados maniqueos
o Es una doctrina de salvación alcanzable desde el plano racional, marcada por un
materialismo intenso y un dualismo radical entre el bien y el mal.
o El bien y el mal son dos substancias en lucha constante, el bien se purifica del mal. Hay
dos almas y dos inteligencias, una buena y otra mala, que luchan entre sí dentro del
hombre.
o Al alejarse del maniqueísmo se acercó al escepticismo pero descubrió que no se podía
dudar de todo, porque al decir que se duda de todo, no se duda de esa afirmación.
• Postulados cristianos
o Descubre que la fe no sustituye ni elimina a la inteligencia, sino que se complementan
entre sí.
o La fe es un modo de pensar asintiendo, la fe busca y la inteligencia encuentra. Para que
haya fe, tiene que haber pensamiento.
• Sobre el Hombre
o El hombre es un alma que se sirve de un cuerpo para interactuar.
o El hombre es la imagen y semejanza de Dios, fue desfigurado por el pecado pero puede
ser restaurado por la gracia de Dios y alcanzar la felicidad.
o El fin del hombre es contemplar la verdad, y la verdad es Dios, ya que la demostración
de la existencia de la verdad coincide con la demostración de la existencia de Dios: se
pasa desde la exterioridad de las cosas hacia la interioridad del alma humana y luego
desde la verdad que está presente en el alma humana hacia el principio de todas las
cosas que es Dios.
El poder de Dios es tan grande que al hacer uso de la razón el hombre advierte que hay
algo que lo trasciende que lo ha creado a él y al mundo y que eso debe ser inmutable y
eterno.
o Divide al mundo en una Ciudad Terrena donde reina el mal (amor de sí o soberbia) que
lleva al desprecio de Dios y a la búsqueda exclusiva de la gloria del hombre. En esta
ciudad habitan quienes viven según el hombre.
o Contrariamente, en la Ciudad Divina reina el bien (amor a Dios) y se tiene a Dios por
máxima gloria. Es la ciudad donde habitan quienes viven según Dios.
o El bien es bien por sí mismo (bien sumo) o por participación del Ser, la Verdad o el
Amor.
Escolástica
Fue una corriente teológico-filosófica que se basó en la filosofía grecorromana para comprender la
revelación cristiana. Se da entre los siglos XI-XII al XV.
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Duns Escoto
Radicado en la tradición agustinista del franciscanismo, abandonó la doctrina agustiniana de la
iluminación por influjo del aristotelismo, que explicaba el conocimiento de las verdades y esencias
universales por medio de la abstracción. Pero se aleja de Tomás de Aquino en lo concerniente al
conocimiento de las realidades singulares: el entendimiento, para él, conoce directamente las realidades
individuales por medio de una intuición inmediata confusa. Así pues, el entendimiento capta
abstractivamente lo universal y directa e intuitivamente lo individual.
Guillermo de Ockham
Pionero del nominalismo, algunos le consideran el padre de la moderna epistemología y de la filosofía
moderna en general, debido a su estricta argumentación de que sólo los individuos existen, más que los
universales, esencias o formas supraindividuales, y que los universales son producto de la abstracción de
individuos por parte de la mente humana y no tienen existencia fuera de ella. Ockham es considerado a
veces un defensor del conceptualismo más que del nominalismo, ya que mientras los nominalistas
sostenían que los universales eran meros nombres, es decir, palabras más que realidades existentes, los
conceptualistas sostenían que eran conceptos mentales, es decir, los nombres eran nombres de
conceptos, que sí existen, aunque sólo en la mente.
Considera que hay dos formas de llegar al conocimiento: la argumentación y el experimento externo
(basado en los sentidos) y el interno (basado en la iluminación divina).
La argumentación no es suficiente porque no elimina la duda. La experiencia externa nos permite llegar
a verdades naturales y la interna a verdades sobrenaturales.
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Santo Tomás de Aquino
Padre de la Escolástica, autor más importante de este movimiento y Doctor de la Iglesia Católica. Obras
destacadas Summa Theologicae y Summa contra Gentiles.
Considera que la teología perfecciona a la filosofía así como la fe perfecciona a la razón. No es sustitutiva
sino rectificante.
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o 4) Vía más aceptada: El mundo es infinitamente complejo y bien dispuesto y hasta el
más diminuto ser vivo posee una perfección tal que es imposible de ser realizada por el
hombre, por lo que hay que admitir la existencia de una inteligencia soberana que dio el
ser y el orden a ese mundo.
Renacimiento (1450-1650)
Es un movimiento social, cultural y filosófico que se da principalmente en Europa Occidental entre los
siglos XV y XVI. Consistirá en un resurgimiento de lo “humano” erigiendo al hombre como eje de las
diversas disciplinas tanto artísticas como sociales y científicas (gramática, pintura, retórica, música,
literatura) en contraposición a la predominancia de Dios sucedida a lo largo de la Edad Media.
En este período, conjuntamente y a consecuencia de la exaltación de “lo humano”, se producirá una
ruptura entre la fe y la razón, dando predominancia a esta última, la cual se extenderá aún finalizado
este período.
• Humanismo
o Es un movimiento intelectual con tintes filosóficos que se dará dentro del período
renacentista en la península itálica, influenciado por la antigüedad clásica y los cambios
espirituales suscitados en Europa.
o Defiende el antropocentrismo, es decir considerar al hombre como el ser más
importante, cuya inteligencia se halla por encima del resto de lo creado.
o Retorno a principios sofísticos: el hombre es la medida de todas las cosas.
o Los intereses de los seres humanos son aquellas cuestiones que deben recibir
consideración moral.
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o Propone a la duda metódica como vía para alcanzar el conocimiento y librarse de la
amenaza del escepticismo. Proviene del griego meta (hacia) y odos (camino). El método
es el camino para alcanzar la meta del conocimiento.
o Dice que hay que actuar como si se dudase de todo, dudar universalmente. Ya que los
sentidos muchas veces nos engañan, debemos dudar de todo. De acá se deriva su frase
célebre “pienso, luego (por eso) existo”. Dudo de todo, pero si dudo de todo es que
estoy pensando, y si estoy pensando es que existo. Intuitivamente, si estoy pensando es
porque existo.
o Descartes considera que la verdad se encuentra en una idea evidente. Si algo es
evidente, es una verdad. Para que una idea sea evidente debe presentarse al
entendimiento de forma clara y distinta.
o Para dirigir la razón y alcanzar la verdad científica, hay que seguir cuatro pasos:
E Evidencia: Admitir como verdadero solo aquello que sea claro y evidente.
Análisis: Dividir cada dificultad que se presente en tantas partes como sea
A necesario para resolverla.
Síntesis: Partir de lo más simple, claro y evidente hacia la comprensión de lo
S más complejo.
Control: Revisar lo analizado de forma tal que no se pierda de vista la estructura
C racional del conjunto.
27
a Descartes este alegato». Así, la «prueba» de que no hay genio sucumbiría a la misma
duda que aspira a superar (círculo). Pero esta réplica es ilegítima bajo el método
cartesiano, puesto que para ofrecerla, el escéptico necesita apoyarse en una idea —la
del genio maligno— que, una vez expuesta la refutación, tendríamos razones para poner
en duda; ahora bien, el método pide no considerar verdadera (ni momentáneamente)
una idea de la que tenemos razones para dudar. Por otro lado, la refutación sólo habrá
podido prosperar si parte de premisas que el propio escéptico ha introducido, al ofrecer
las razones para dudar.
o Por otro lado, por supuesto, el camino mencionado sólo sería promisorio, si no
suponemos de entrada que la duda radical planteada por el escéptico y admitida en la
investigación, es universal. Entonces, habrá que preguntarse dos cosas: 1) ¿Es posible
plantear una duda sistemática y amplísima, que afecte incluso a las ideas evidentes,
pero que no sea universal? Una posibilidad, desde luego, es imaginar que la duda no se
formula con ayuda del cuantificador «todo...» , sino del cuantificador plurativo: «la
mayoría de...» Y 2), ¿hay razones que legítimamente permitan desechar la duda
universal, pero que no se reduzcan a señalar el fracaso al que estaríamos condenados, si
hubiésemos de enfrentar esta clase de escepticismo? Esta última es, digamos, una
pregunta abierta.
Leibniz: Plantea siete principios fundamentales a los cuales recurre divergentemente para sostener sus
postulados (identidad-vs-contradicción/identidad de lo indiferenciable/razón suficiente para la
existencia/continuidad/optimismo de Dios que elige lo mejor/Plenitud del mejor mundo que tiene todas
las cosas). Además habla de las mónadas, que son como átomos pero metafísicos y son la vía de
conocimiento o espejos del universo. Monismo.
Spinoza: es Monista. Mecanicista (el mundo está movido mecánicamente). Determinista (no hay libre
albedrío, las leyes universales establecen todo y lo rigen).
Filósofo y filósofo político. Contrario a Aristóteles y a la Escolástica. Considera que el fin de la ciencia y
del saber, son el poder. Obra “Leviatán”.
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David Hume (Empirismo Inglés)
Fecha: Siglo XVIII.
Su obra más importante fue Crítica de la razón pura. Influenciado por Wolff (racionalismo) y Hume
(empirismo). Seguidor más importante: Fichte. Obra “Crítica de la razón pura”.
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Que son las impresiones (elemento material del conocimiento) las que ponen en
marcha la mente humana.
Que las impresiones son condición necesaria, pero no suficiente, para que se
produzca el conocimiento sensible, o sea, para que podamos ver, oir, tocar...
Hace falta algo más.
Ese algo más que falta es aportado por el sujeto que conoce, por dos formas a
priori de la sensibilidad: el espacio y el tiempo; con lo que cualquier acceso a las
cosas en sí mismas sería en principio imposible para una mente receptivamente
sensible como es la humana.
Lo en-sí hay que suponer que existe, independientemente de que un sujeto lo
conozca o no. Además, es causa de las impresiones que afectan nuestra
sensibilidad, pero cualquier afirmación sobre ellas carece de sentido.
Cuando, gracias al espacio y al tiempo ordenamos las impresiones, se produce el
conocimiento o representación sensible, es decir, podemos ver, oir, tocar... Se
ha realizado entonces la síntesis de aprehensión.
o De esto Kant extrae dos conclusiones adicionales:
Existe un límite, una demarcación clara entre lo que puede ser conocido de un
modo objetivo y lo que no puede serlo, es decir, una demarcación clara entre
ciencia y metafísica. Ese límite es la experiencia.
Los matemáticos —por ej. en geometría— pueden llegar a establecer verdades
a priori sobre el espacio y aplicar esas verdades al mundo físico en la medida en
que su ciencia tiene como objeto un espacio que es a priori.
o En conclusión:
El origen de todos nuestros conocimientos está en los sentidos. El espacio es la
forma que aportamos para las representaciones externas. El tiempo es la forma
pura que previamente aportamos tanto para lo externo como para lo interno.
Aparte de estas formas puras, la razón humana dispone de la facultad del
entendimiento, conformadora espontánea con su bagaje de categorías.
Las intuiciones sensibles por sí mismas y solas no engendran conocimiento: son
ciegas.
Las intuiciones sensibles constituyen materia de conocimiento en tanto se
someten a la conceptualización del entendimiento. Y a partir de allí opera
nuestro aparato discursivo.
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“Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un legislador universal
de los fines”.
o Siguiendo este imperativo categórico, el obrar se convierte en un deber y es justamente
el deber lo que hace bueno al acto. Si uno no está obligado por el deber hacer, es fácil
hacer algo, por lo que no es necesariamente bueno lo que se haga.
o Se distingue ética formal (donde es importante la intención) de ética material (donde es
importante lo obrado). Para Kant es importante la ética formal, lo importante es la
intención.
o Debemos obrar como si al final de la vida hubiese un Dios que me premiara por mis
actos. Obramos bien por interés. Si actuamos conforme al deber, Dios nos premia con la
felicidad. La felicidad no se da en la vida humana sino en Dios. En la vida humana
hacemos lo debido para alcanzar la felicidad.
Filósofo alemán, representante del idealismo filosófico alemán del Siglo XIX, es conocido por su aporte
revolucionario de la Dialéctica. Sus teorías fueron muy controversiales y fueron consideradas por
numerosos filósofos sobrevinientes como Heidegger, Nietzsche e incluso Jean Paul Sartre. Obra
“Fenomelogía del espíritu”.
Karl Marx
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Lugar: Alemania, Inglaterra. Fecha: Siglo XIX.
• Determinismo materialista
o Las fuerza técnicas determinan los cambios sociales y culturales. La materia es el factor
determinante de la realidad.
Filósofo, filólogo, poeta y músico alemán. Obras “La gaya ciencia” y “Así habló Zaratustra”.
• Considera que la sociedad está sumida en el nihilismo que lleva a que no exista una medida
única y proliferen múltiples medidas (relativismo).
• Dice que “Dios ha muerto”, esto significa que los valores de la sociedad occidental dejan de
tener imperio y que son destruidos por los hombres.
• Sólo se superará el nihilismo cuando el superhombre imponga los nuevos valores de la moral de
los señores destruyendo los valores de la moral de esclavos.
• La moral de los señores asemeja la relación bien-mal con noble-despreciable. Se basa en el
orgullo propio. La moral de los esclavos es aquella que nace de los oprimidos, considerando
como bueno a las cualidades de los débiles como ser la compasión, el servicio, etc (valores
cristianos). El orgullo es malo y el servilismo obediencial es bueno.
• En paralelo, considera que el hombre tiene una voluntad de poder que busca más que sobrevivir
y procrearse: busca ir más allá de sí mismo, de los demás e incluso de la muerte. Esta voluntad
de poder es la razón de ser de los hombres.
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• El superhombre o suprahumano es la idea que tiene Nietzsche del hombre que tiene la moral de
señores. Está un paso más allá del hombre, el cual es simplemente un enlace entre el simio y el
superhombre. Este superhombre, además de tener una moral de señores, acepta la voluntad de
poder que le corresponde y crea sus propias normas morales. Ama su vida y al mundo.
• Respecto del cristianismo dice que “el último cristiano murió en la cruz” refiriéndose a que los
sucesores de Cristo no encarnaron los valores que este pregonaba.
Martin Heidegger
Lugar: Alemania.
Fecha: Siglo XX.
• En Ser y Tiempo, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor
parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente
el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y
mantiene a los entes concretos en su entidad.
• En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» su
propio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma
específica de ser que corresponde al hombre es el «ser-ahí», en cuanto se halla en cada caso
abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo o «estar-en-el-mundo».
• La distinción de la filosofía moderna entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un
mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su
relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y
objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la
existencia como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado».
Estas categorías le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida
auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia, es decir, la imposibilidad
de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en
nombre de los entes concretos (impropiedad).
• La dimensión temporal del ser y la dimensión temporal del hombre —en cuanto proyecto del
«ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte) —, sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El
esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base
del posterior movimiento hermenéutico.
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• Parte de un postulado que dice que “la existencia precede a la esencia” y lo ejemplifica con el
ejemplo del artesano que para realizar una obra primero la piensa, es decir establece una
esencia de lo que luego será la existencia. Sin embargo, como los seres humanos no fuimos
diseñados por alguien (no hay Dios, ateísmo) y no tenemos tendencia ni al bien ni al mal,
primero existimos y nuestra esencia la hacemos a medida que vivimos a través de nuestros
actos.
• El hombre está condenado a ser libre, ya que es introducido a su propia acción de la cual es
único responsable.
• La existencia humana es consciente, y en eso se diferencia de la existencia de las cosas. El
hombre existe subjetivamente en el sentido de que tiene conciencia del mundo y de sí.
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Bolilla 3
La naturaleza humana
• Naturaleza humana: obrar y ser del hombre. Vida: clasificación de los
niveles de vida. Alma, potencias del alma humana, actos y objetos.
• Plano cognoscitivo: conocimiento sensible. Conocimiento intelectual.
• Plano apetitivo-tendencial: apetito sensible. Voluntad. Libertad.
• Hombre como unidad sustancial. Hombre como ser espiritual. Verdad,
bien y belleza. Amor humano.
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Naturaleza Humana y obrar y ser del hombre
Concepción aristotélico-tomista.
Vida humana
• La vida del hombre está orientada a la consecución de un fin último natural que es la felicidad y
un fin último sobrenatural que es el bien supremo o contemplación beatífica (“llegar a Dios”).
• Se puede definir a la vida desde un punto de vista metafísico como la acción del ser o modo de
ser de los vivientes, y desde un punto de vista científico como el conjunto de fenómenos
comunes a todos los seres vivos.
Es la capacidad de realizar operaciones por sí mismo y desde sí mismo.
• La vida tiene las siguientes características (M.U.I.A.RCA):
o Movimiento
o Unidad (de cada ser vivo, que es uno y no otro)
o Inmanencia (del latín in-manere, permanecer en, son operaciones que quedan dentro
como estudiar, comer, crecer, dormir).
o Autorrealización
o Ritmo cíclico y armónico (se repiten movimientos a lo largo de toda la vida).
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o Intelectiva o racional
• Vida según los fines:
o Nacimiento, nutrición, crecimiento, reproducción
o Sensación, apetito, movimiento
o Deliberación, pensamiento
Alma humana
Es la entelequia o acto primero de un cuerpo natural poseyendo la vida en potencia. Proviene del griego
anima.
Plano Cognoscitivo
• Conocimiento sensible: es el primer conocimiento, se alcanza por los sentidos externos (tacto,
gusto y olfato – inferiores – y oído y vista – superiores – ) que captan la realidad física o por los
sentidos internos que captan lo extrafísico como recuerdos, imaginación, deducciones,
percepciones de lo visto y oído a través del sentido común.
Este conocimiento es sentir, es decir hacerse con la forma de una realidad a través de su
materia.
Fases: Sensación, percepción, imaginación, estimación, memoria.
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Plano apetitivo tendencial
• Apetito sensible o concupiscible (alma concupiscible): es el que sigue al conocimiento sensible.
Tiende a los placeres y pasiones sensibles. Busca los bienes deleitables.
• Apetito irascible: es el que sigue a la razón o inteligencia, domina al apetito sensible buscando
un equilibrio ante el deseo de los placeres y las pasiones sensibles. En él residen la voluntad y el
valor.
• La voluntad: es una actividad abstracta e intelectual que se concreta con la toma de una
determinada decisión, tras una deliberación previa, para ejecutar una acción. Para Aristóteles es
el “motor del alma” y tiende al bien. La razón encausa a la voluntad alternándose con ella, según
Santo Tomás.
Amor
Es experimentar de modo inmediato la identidad del otro.
Amar no es sólo sentir. También conlleva la decisión de amar: es un acto libre -no algo que le acaece al
sujeto-, de modo que se trata de una actividad intrínsecamente personal. Es la persona -desde la
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instancia de la voluntad- la que decide ponerse a amar, aplicarse al amor, aunque el primer paso lo dé el
despertar de una pasión.
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