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Introducción: Por qué necesitamos hablar sobre el fuego profético negro
Uno: Es hermoso estar en llamas — Frederick Douglass
Dos: La llama negra — WEB Du Bois
Tres: Fuego moral — Martin Luther King Jr.
Cuatro: El calor del existencialismo democrático: Ella Baker
Cinco: Fuego revolucionario: Malcolm X
Seis: Fuego profético — Ida B. Wells
Conclusión: Últimas palabras sobre la tradición profética negra en la era de Obama
Notas
Trabajos citados
Índice
Derechos de autor
A la memoria de dos gigantes espirituales siempre llenos de fuego profético negro:

David Walker y Harriet Tubman

Ese hombre tiene una naturaleza verdaderamente noble
¿Quién, sin inmutarse, todavía puede enfrentar
Nuestra difícil situación común, di la verdad
Con una lengua honesta,
Admitir la mala suerte que nos han dado
Y la condición abyecta e impotente en la que estamos;
Que se muestra grande y lleno de gracia
Bajo presión. . . .
—GIACOMO LEOPARDI

soplan vientos de cambio

Lo sé por los revolucionarios y sobre todo por la gente ...
los miserables de esta tierra
seremos libres
—ERICKA HUGGINS
 CONTENIDO

INTRODUCCIÓN Por qué necesitamos hablar sobre el fuego profético negro

UNO Es hermoso estar en llamas — Frederick Douglass

DOS La llama negra — WEB Du Bois

TRES Fuego moral — Martin Luther King Jr.

CUATRO El calor del existencialismo democrático: Ella Baker

CINCO Fuego revolucionario: Malcolm X

SEIS Fuego profético: Ida B. Wells

CONCLUSIÓN Últimas palabras sobre la tradición profética negra en la era de Obama

NOTAS

TRABAJOS CITADOS

ÍNDICE
 INTRODUCCIÓN

Por qué necesitamos hablar sobre el fuego profético negro

¿Estamos presenciando la muerte del fuego profético negro en nuestro tiempo?

¿Estamos experimentando la desaparición de la tradición profética negra en la América
actual? ¿Las grandes figuras proféticas y movimientos sociales ya no resuenan en el
fondo de nuestras almas? ¿Hemos olvidado lo hermoso que es estar en llamas por la
justicia? Estas son algunas de las preguntas con las que lucho en este libro.
Desde el asesinato de Martin Luther King Jr., está claro que algo ha muerto en la
América negra. Los últimos grandes esfuerzos para el triunfo colectivo negro se
inspiraron en las rebeliones masivas en respuesta al asesinato del Dr. King. Sin
embargo, estas acciones valientes se encontraron con una represión creciente y
estrategias inteligentes de cooptación por parte de los poderes fácticos. El cambio
fundamental de una conciencia del nosotros a una conciencia del yo reflejó no solo un
creciente sentimiento de derrota colectiva negra, sino también un abrazo negro del
seductor mito del individualismo en la cultura estadounidense. Los negros alguna vez
dieron mucha importancia a servir a la comunidad, ayudar a los demás y encontrar
alegría en empoderar a los demás. Hoy en día, la mayoría de los negros han sucumbido
a proyectos individualistas en busca de riqueza, salud y estatus. Los negros alguna vez
tuvieron una fuerte tradición profética de levantar todas las voces. Hoy en día, la
mayoría de los negros se dedica a la mezquina práctica de perseguir dólares. La
sociedad estadounidense está gobernada por grandes cantidades de dinero y la cultura
estadounidense es una forma de vida obsesionada con el dinero. Esto es cierto para las
sociedades y culturas capitalistas de todo el mundo. La tradición profética negra, junto
con las tradiciones proféticas de otros grupos, es una fuerte fuerza contraria a estas
tendencias de nuestro tiempo. La integridad no se puede reducir a la codicia, la
decencia no se puede reducir a la artimaña y la justicia no se puede reducir al precio de
mercado. La motivación fundamental de este libro es resucitar el fuego profético negro
en nuestros días, especialmente entre la generación más joven. Quiero revitalizar la
tradición profética negra y mantener viva la memoria de las figuras y movimientos
proféticos negros. Considero que la tradición profética negra es uno de los mayores
tesoros del mundo moderno. Ha sido la levadura en el pan democrático
estadounidense. Sin la tradición profética negra, gran parte de lo mejor de Estados
Unidos se perdería y algunos de los mejores del mundo moderno serían olvidados.
Todas las grandes figuras de este libro alzaron valientemente la voz para dar
testimonio del sufrimiento de las personas. Estas figuras proféticas negras están
conectadas a los esfuerzos colectivos para superar la injusticia y hacer del mundo un
lugar mejor para todos. Incluso como individuos distintos, son impulsados por una
conciencia de nosotros que se preocupa por las necesidades de los demás. Más
importante aún, están dispuestos a renunciar a los placeres insignificantes y aceptar
cargas asombrosas. Un tremendo sacrificio y una dolorosa soledad se encuentran en el
centro de quiénes son y de lo que hacen. Sin embargo, estamos profundamente en
deuda con quiénes eran y lo que hicieron.
Desafortunadamente, su recepción en la corriente principal se configura de acuerdo
con el ícono cultural del hombre hecho a sí mismo o el líder carismático individual.
Esto es especialmente cierto para las figuras masculinas. Esto no quiere decir que no
cumplieran la función de líderes y portavoces de sus organizaciones. Pero quiero
señalar que cualquier concepción del líder carismático separado de los movimientos
sociales es falsa. Considero que los líderes y los movimientos son inseparables. No hay
Frederick Douglass sin el movimiento abolicionista. No hay WEB Du Bois sin los
movimientos de libertad panafricanistas, obreros internacionales y negros. No hay
Martin Luther King Jr. sin los movimientos antiimperialistas, obreros y de derechos
civiles. No hay Ella Baker sin los movimientos independentistas puertorriqueños y anti-
apartheid de Estados Unidos. No hay Malcolm X sin los movimientos nacionalistas
negros y de derechos humanos. Y no hay Ida B. Wells sin los movimientos
antiterroristas estadounidenses y de mujeres negras.
Existe una diferencia de género con respecto a los roles de hombres y mujeres
asignados en los movimientos sociales. Esto da forma a su recepción en los libros de
historia y en la cultura popular. Las figuras masculinas se destacan por sus posiciones
muy visibles. A menudo se eligen para representar el movimiento, generalmente debido
a sus cualidades carismáticas. Sin embargo, a pesar del carisma de muchas mujeres
líderes, es difícil que sean elegidas para representar al movimiento. A menudo se
limitan a realizar esfuerzos incansables para organizar el movimiento. En consecuencia,
incluso cuando las mujeres dan discursos, incluso cuando contribuyen al pensamiento
político de los movimientos, sus palabras no se toman tan en serio como deberían. Uno
de los objetivos de nuestros diálogos sobre la tradición profética negra es dar
testimonio del ardiente espíritu profético de Ida B.

Este libro se vuelve aún más importante en la era de Obama, precisamente porque la
presencia de un presidente negro en la Casa Blanca complica nuestra comprensión de la
tradición profética negra. Si el alto estatus en la sociedad estadounidense y los puntos
de referencia blancos son la medida del movimiento por la libertad de los negros,
entonces este momento en la historia de los negros es el máximo éxito. Pero si el
sufrimiento de la gente negra, especialmente la gente negra pobre y trabajadora, es la
medida última del movimiento por la libertad negra, entonces este momento en la
historia negra es catastrófico, tristemente continuo con el pasado. Con la clase media
negra perdiendo casi el 60 por ciento de su riqueza, la clase trabajadora negra
devastada por el estancamiento de los salarios y el aumento de los precios, y los pobres
negros devastados por el desempleo masivo, las escuelas decrépitas, las viviendas
indecentes y el hiperencarcelamiento en el nuevo Jim Crow, la era de Obama parece
sombría a través del lente de la tradición profética negra. Este punto de vista profético
no es un ataque personal a un presidente negro; más bien es una acusación total del

sistema liderada por un presidente negro cómplice.

La tradición profética negra destaca el papel crucial de los movimientos sociales en los
Estados Unidos y en el extranjero. El movimiento Occupy Wall Street fue una respuesta
global a la guerra de clases de treinta años desde arriba, que empujó a la clase media a
las filas de la clase trabajadora y los pobres, y exacerbó aún más los sufrimientos de la
clase trabajadora y la gente pobre. La crisis financiera de 2008, causada principalmente
por la codicia sistémica de los oligarcas de Wall Street no regulados y su rescate por
parte del gobierno estadounidense dominado por Wall Street, reveló el grado en que la
sociedad estadounidense está gobernada por grandes cantidades de dinero. Y el hecho
de que ningún ejecutivo de un banco de Wall Street, a pesar de la criminalidad masiva
en Wall Street, haya ido a la cárcel, mientras que cualquier persona pobre y,
especialmente, negra atrapada con crack va directamente a la cárcel, muestra cuán
injusto es nuestro sistema de justicia. Las realidades del poder de los grandes bancos y
corporaciones están ocultas y encubiertas por un medio corporativo que se especializa
en generar armas de distracción masiva. Este ocultamiento sistémico también se aplica
al complejo militar-industrial, ya sea el Pentágono o la CIA. Rara vez se hacen públicas
a la ciudadanía estadounidense las actividades mortíferas de ambas instituciones. Y los
denunciantes valientes, como Chelsea Manning, Julian Assange, John Kiriakou y
Edward Snowden, que revelan al público las actividades corruptas del gobierno de los
Estados Unidos son severamente castigados. Incluso las discusiones recientes sobre
aviones no tripulados que lanzan bombas sobre civiles inocentes se limitan a los
ciudadanos estadounidenses. Las miles de víctimas civiles no estadounidenses,
incluidos cientos de niños, reciben poca o ninguna atención en los medios corporativos.
La tradición profética negra acentúa la lucha de los pobres y los trabajadores, ya sea
en los Estados Unidos contra las grandes cantidades de dinero, ya sea en el Medio
Oriente contra el gobierno autocrático árabe o la ocupación israelí, ya sea contra los
gobiernos autoritarios africanos instigados por las fuerzas estadounidenses o el dinero
chino. , ya sea en América Latina contra regímenes oligárquicos en colaboración con
grandes bancos y corporaciones, o sea en Europa contra medidas de austeridad que
benefician a los grandes acreedores y castigan a la gente común. En resumen, la
tradición profética negra es de contenido local y de carácter internacional.
La profunda esperanza que se proyecta a través de este diálogo es que el fuego
profético negro nunca muere, que la tradición profética negra florezca para siempre y
que una nueva ola de hermanos y hermanas jóvenes de todos los colores vean y sientan
que es algo hermoso estar en llamas por justicia y que no hay mayor gozo que inspirar
y empoderar a otros, ¡especialmente al más pequeño de ellos, los preciosos e
invaluables miserables de la tierra!

—CW

Era noviembre de 1999. Con motivo de la publicación de The Cornel West Reader, el
departamento de estudios afroamericanos de Harvard honró al autor por sus destacados
logros académicos, y se anunció que Cornel West daría una charla en Emerson Hall, la
sede de Harvard's Departamento de Filosofía, en Harvard Yard. Estaba de año sabático
haciendo una investigación en las bibliotecas de Harvard, revisando un manuscrito de
la extensión de un libro sobre la recepción en los Estados Unidos del filósofo alemán
Arthur Schopenhauer. Decidí aprovechar la oportunidad para escuchar a una de las
estrellas del muy elogiado "equipo de ensueño" que el profesor Henry Louis Gates Jr.
había reunido. Había oído mucho sobre West, pero había leído muy poco, y me
esperaba una gran sorpresa.
En su charla, West dirigió la atención de la audiencia a los retratos de tamaño
natural de la Edad de Oro de la Filosofía de Harvard, que adornan las paredes de la sala
de conferencias. Incluyen, entre otros, a William James y Josiah Royce, que ocupan un
lugar destacado en el libro de West sobre el pragmatismo estadounidense, The Evasion
of American Philosophy. Luego, para mi asombro, West comenzó a hablar sobre la
lucha de toda la vida de Royce con el profundo pesimismo de Schopenhauer. Royce,
explicó, estaba convencido de que había que aceptar la visión oscura pero realista de
este filósofo sobre el sufrimiento y el dolor omnipresentes en la vida humana. Pero,
según West, por mucho que Royce luchara con Schopenhauer, no cedería a la
desesperanza de Schopenhauer, sino que recurriría a la única opción al pesimismo de
Schopenhauer: un acto de fe. ¡No podía creer lo que oía!
Después de la conferencia me presenté a Cornel West y le dije que mi trabajo en
progreso estaba relacionado con Schopenhauer (y con Royce, para el caso). Él
respondió: "Bueno, escuché que hay una mujer en Alemania que trabaja en la recepción
de Schopenhauer en Estados Unidos". "Sí", dije, "ese soy yo". “Tenemos que hablar”,
dijo. Y desde entonces hemos estado conversando.
A estas alturas, por supuesto, soy consciente del hecho de que, dado el enfoque de
Schopenhauer en el sufrimiento humano y su gran compasión por todos los seres vivos,
el interés de Cornel West por su trabajo no es una sorpresa. Tampoco su atención a
Royce porque, a pesar del reconocimiento inquebrantable de West del profundo sentido
de lo trágico en las vidas humanas, sigue siendo lo que él llama un "prisionero de la
esperanza". De hecho, la fuerte afinidad de West con estos filósofos se deriva del hecho
de que las preguntas que plantearon han sido fundamentales para su propio
pensamiento y, además, para su comprensión de la democracia estadounidense.
Después de todo, como West confiesa en la conferencia "El pragmatismo y lo trágico",
cree, como Melville, que "un profundo sentido del mal en lo trágico debe informar el
significado y el valor de la democracia".1Si, como expone West en el mismo texto, “un
sentido de lo trágico es un intento de mantener vivo algún sentido de posibilidad.
Alguna sensación de esperanza. Algún sentido de agencia. Alguna sensación de
resistencia en un momento de derrota y desilusión y un momento de desánimo
”.2entonces, ¿quién está mejor calificado para entender esto que los negros? Después de
todo, como West nos recuerda, la definición de Malcolm X de un "negro" es "una
víctima de la democracia estadounidense".3
Pero a diferencia de Schopenhauer, Royce y Melville, Cornel West es un activista no
solo de la palabra sino también de la acción. Por eso el pensador marxista del siglo XX
Antonio Gramsci y su concepto de intelectual orgánico es una figura clave en estos
diálogos sobre la tradición profética negra. Como West ha profesado en repetidas
ocasiones, su propio pensamiento y activismo se han inspirado en la noción Gramciana
de que los intelectuales deben estar arraigados o estrechamente vinculados a grupos
culturales u organizaciones sociales. Una vez más, esto no es sorprendente, ya que la
contraparte práctica del concepto teórico de Gramsci es la larga historia de la lucha
negra por la libertad, en la que el firme atrincheramiento de los líderes en las
organizaciones de su grupo ha sido una práctica vital.
Mis propias contribuciones a nuestro diálogo transatlántico han sido moldeadas en
gran medida por la teoría del sociólogo francés Pierre Bourdieu. Los líderes proféticos
negros son observadores clarividentes de los diversos tipos de violencia que los negros
experimentan como grupo y como individuos. En consecuencia, tienden a mirar los
males de su época a través de una lente que se asemeja a una visión sociológica, lo que
les permite poner al descubierto los desequilibrios de poder profundamente arraigados
en la sociedad. Sin embargo, lo hacen sin perder de vista el sufrimiento concreto de los
negros. Para comprender su "lógica de la práctica" (un término acuñado por Bourdieu
que se refiere a la necesidad de superar la oposición binaria de teoría y práctica) y, de
manera más general, para llegar a una mejor comprensión de la situación de los negros
en Estados Unidos, he encontró los conceptos de Bourdieu inmensamente útiles.
Bourdieu asume que existe una correlación entre las estructuras del mundo social y las
estructuras mentales de los agentes, de modo que las divisiones en la sociedad,
divisiones que, por ejemplo, establecen y reproducen relaciones de poder entre
dominantes y dominados, corresponden a los principios de los individuos de visión y
división les aplican. Además de una idea del carácter completamente relacional del
mundo social, que implica una refutación del mito del individualismo, Bourdieu
también ofrece análisis precisos de los mecanismos de poder. Uno de los conceptos
centrales de la teoría de Bourdieu es la noción de violencia simbólica. Al ser suave y
discreto, este tipo de fuerza simbólica es un medio apto para naturalizar el orden social
y así sostener sus desigualdades inherentes. Hay un pasaje sorprendente en uno de los
principales libros de Bourdieu, Meditaciones Pascalianas, en el que se basa en un pasaje
del ensayo de James Baldwin “Down at the Cross” en The Fire Next Time para ilustrar
los sutiles mecanismos psicosociales de la violencia simbólica y su función y
consecuencias en la socialización de un niño negro. Según Bourdieu, la descripción de
Baldwin muestra cómo los padres negros transmiten inconscientemente la visión
dominante y la división del mundo social, así como su intenso miedo a ese poder
dominante y la ansiedad no menos aterradora de que su hijo se vea perjudicado al
transgredir la ley. fronteras invisibles. Baldwin escribe: Según Bourdieu, la descripción
de Baldwin muestra cómo los padres negros transmiten inconscientemente la visión
dominante y la división del mundo social, así como su intenso miedo a ese poder
dominante y la ansiedad no menos aterradora de que su hijo se vea perjudicado al
transgredir la ley. fronteras invisibles. Baldwin escribe: Según Bourdieu, la descripción
de Baldwin muestra cómo los padres negros transmiten inconscientemente la visión
dominante y la división del mundo social, así como su intenso miedo a ese poder
dominante y la ansiedad no menos aterradora de que su hijo se vea perjudicado al
transgredir la ley. fronteras invisibles. Baldwin escribe:
Mucho antes de que el niño negro perciba esta diferencia, e incluso más antes de que la comprenda, ha comenzado a
reaccionar ante ella, ha comenzado a ser controlado por ella. Todo esfuerzo realizado por los mayores del niño para
prepararlo para un destino del que no pueden protegerlo, lo hace en secreto, aterrorizado, a comenzar a esperar, sin
saber que lo está haciendo, su misterioso e inexorable castigo. Debe ser “bueno” no solo para complacer a sus padres
y no solo para evitar ser castigado por ellos; Detrás de su autoridad se encuentra otra, anónima e impersonal,
infinitamente más difícil de complacer e insondablemente cruel. Y esto se filtra en la conciencia del niño a través del
tono de voz de sus padres cuando es exhortado, castigado o amado; de repente, Una nota incontrolable de miedo que
se escucha en la voz de su madre o de su padre cuando se ha desviado más allá de algún límite en particular. No
sabe cuál es el límite y no puede obtener ninguna explicación, lo cual es bastante aterrador, pero el miedo que
escucha en las voces de sus mayores es aún más aterrador. 4

Baldwin, él mismo una poderosa voz profética en la tradición literaria negra, aborda
tanto los desequilibrios de poder estructural y las injusticias del orden social, como el
terror que evoca el dominante en los dominados, que sufren por la violencia ejercida
sobre ellos, ya sea física o simbólica.
Y lo mismo ocurre con cada una de las seis grandes figuras proféticas que discutimos
en nuestros diálogos. Obviamente, todos son profetas del pasado que lucharon contra
males muy específicos de su época. Pero aunque estos males particulares pueden haber
desaparecido —debido en parte a las mismas batallas que libraron los profetas y los
sacrificios que hicieron—, la diferencia de poder y las desigualdades resultantes todavía
están profundamente arraigadas en el orden social, aunque existen con un nombre
diferente. Para dar un solo ejemplo, la violencia simbólica de los letreros que decían
"solo blancos", que una vez dividieron el espacio social en sitios privilegiados y no
privilegiados y erigieron límites que cumplían las funciones de excluir, denigrar y
controlar a los dominados, hoy se ejerce en la práctica. de perfiles raciales llamados
"detener y registrar". Por lo tanto,
Dado que en estas conversaciones tocamos los acontecimientos políticos actuales,
decidimos imprimir las conversaciones en el orden en que fueron grabadas y no en el
orden cronológico de las figuras históricas que discutimos.
Como intelectuales destacados, todas las figuras proféticas negras de este libro
ofrecen análisis astutos de los mecanismos de poder que nos ayudan a discernir estos
mismos mecanismos en las diferentes formas que adoptan hoy. Como intelectuales y
activistas orgánicos, reflexionan sobre los problemas de organización y movilización
que pueden proporcionar ideas útiles para las luchas por la libertad de hoy. Y como
profetas que se enfrentan con compasión y sin miedo tanto a los males de nuestro
mundo como a los poderes fácticos, nos inspiran a hacer lo mismo.
¡Es por eso que tenemos que hablar sobre el fuego profético negro!

—CHB
Frederick Douglass, c. 1850–1860
 CAPÍTULO UNO

Es una cosa hermosa estar en llamas

 FREDERICK DOUGLASS
Nuestras conversaciones sobre la tradición profética negra comenzaron en 2008
durante la campaña presidencial de Barack Obama, cuando, en muchas ocasiones, el
senador de Illinois se identificaba con Abraham Lincoln. Y en su discurso de toma de
posesión, en enero de 2009, el presidente Obama fortaleció la asociación con el
decimosexto presidente usando la frase “un nuevo nacimiento de libertad” del discurso
de Gettysburg de Lincoln como tema. ¿Qué Lincoln tenía Obama en mente? ¿Obama
reconoció el papel que desempeñaron Frederick Douglass y el movimiento abolicionista
para hacer de Lincoln el gran presidente que recordamos? ¿Y cómo se podría llevar el
testimonio profético de Douglass a la presidencia de Obama?
El predominio de Barack Obama podría fácilmente sofocar el fuego profético de los
negros y, por lo tanto, hacer que las críticas al sistema estadounidense se perciban
como actos de deslealtad de los negros. Irónicamente, la increíble emoción de la
campaña de Obama podría producir un nuevo sonambulismo en la América negra en
nombre del éxito de Obama.
Grabamos nuestro diálogo sobre Frederick Douglass en el verano de 2009.

CHRISTA BUSCHENDORF: Sin duda, Frederick Douglass es una figura destacada de la

historia estadounidense del siglo XIX en general y de la historia afroamericana en
particular. Su extraordinario ascenso de esclavo a orador muy admirado y
activista prominente en el movimiento abolicionista y el movimiento por el
sufragio femenino, autor de best-sellers y editor exitoso de un periódico
influyente, Mariscal de los Estados Unidos, Registrador de hechos en Washington
y Haití, ha inspirado a innumerables afroamericanos. En la portada del ensayo
autobiográfico Dusk of Dawn de WEB Du Bois hay una fotografía que muestra a
Du Bois de pie ante un enorme retrato enmarcado de Douglass, que parece ser una
fuerte declaración sobre el impacto de Douglass en Du Bois.

CORNEL WEST: Frederick Douglass es un hombre muy complicado y complejo. Creo

que Douglass es, por un lado, el imponente luchador por la libertad de los negros
del siglo XIX; Por otro lado, es en gran medida un niño de su edad, lo que no
quiere decir que no tenga cosas que enseñarnos a los que estamos en el siglo XXI,
pero trasciende el contexto y, sin embargo, es en gran medida un parte de su
 contexto al mismo tiempo. Creo que eso es parte de la complejidad de nuestra
percepción inicial de su influencia en Estados Unidos, en la América negra, en Du
Bois y los subsiguientes luchadores por la libertad.

CHB: ¿Cuáles son los factores que deberíamos considerar cuando lo llama un niño de su
edad, y diría que estos factores contribuyen a reducir su estatus en cierto sentido?

CW: Creo que su lucha por la libertad está muy ligada a la fea y viciosa institución de
la esclavitud supremacista blanca. Aquellos de nosotros en la era posterior a la
esclavitud experimentamos Jim Crow y otras formas de barbarie, pero eso sigue
siendo diferente de la esclavitud supremacista blanca, y aprendemos del coraje de
Douglass, su visión, su voluntad de ponerse de pie, el increíble genio de su
oratoria y su idioma. Y, sin embargo, hay un sentido en el que con el fin de la
esclavitud, hubo un cierto final de su gran momento. Indudablemente, durante
treinta años siguió siendo una figura muy importante y destacada, pero para
alguien como yo, alcanza la cima. Es casi como Stevie Wonder, que alcanza su
punto máximo, ya sabes, con Songs in the Key of Life, The Secret Life of Plants, a
pesar de sus grandes momentos posteriores. Hay momentos en los que la gente
alcanza su punto máximo, y ese pico es simplemente sublime; es un pico
increíble. No creo que ningún luchador por la libertad en Estados Unidos alcance
su punto máximo como Douglass. Y eso es cierto incluso para Martin Luther King
en cierto sentido. Y, sin embargo, Douglass vive otros treinta años; Eso es un largo
tiempo. Martin alcanzó su punto máximo y fue asesinado a tiros. Malcolm alcanzó
su punto máximo y fue asesinado a tiros. Pero, ¿y si Martin hubiera muerto en
1998 diciendo: “Bueno, ¿qué soy yo? Bueno, soy profesor en el Union Theological
Seminary y enseño ética cristiana ". Hay diferentes etapas y fases de sus vidas. Así
que no se trata de reducir a Douglass, sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y
cada vez que historizas y contextualizas, pluralizas; ves una variedad de
momentos diferentes, una variedad de voces diferentes. Su voz en la década de
1880 es muy diferente a su voz el 4 de julio de 1852, el 5 de julio de 1852. No
creo que ningún luchador por la libertad en Estados Unidos alcance su punto
máximo como Douglass. Y eso es cierto incluso para Martin Luther King en cierto
sentido. Y, sin embargo, Douglass vive otros treinta años; Eso es un largo tiempo.
Martin alcanzó su punto máximo y fue asesinado a tiros. Malcolm alcanzó su
punto máximo y fue asesinado a tiros. Pero, ¿y si Martin hubiera muerto en 1998
diciendo: “Bueno, ¿qué soy yo? Bueno, soy profesor en el Union Theological
Seminary y enseño ética cristiana ". Hay diferentes etapas y fases de sus vidas. Así
que no se trata de reducir a Douglass, sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y
cada vez que historizas y contextualizas, pluralizas; ves una variedad de
momentos diferentes, una variedad de voces diferentes. Su voz en la década de
1880 es muy diferente a su voz el 4 de julio de 1852, el 5 de julio de 1852. No
creo que ningún luchador por la libertad en Estados Unidos alcance su punto
máximo como Douglass. Y eso es cierto incluso para Martin Luther King en cierto
sentido. Y, sin embargo, Douglass vive otros treinta años; Eso es un largo tiempo.
Martin alcanzó su punto máximo y fue asesinado a tiros. Malcolm alcanzó su
punto máximo y fue asesinado a tiros. Pero, ¿y si Martin hubiera muerto en 1998
diciendo: “Bueno, ¿qué soy yo? Bueno, soy profesor en el Union Theological
Seminary y enseño ética cristiana ". Hay diferentes etapas y fases de sus vidas. Así
que no se trata de reducir a Douglass, sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y
cada vez que historizas y contextualizas, pluralizas; ves una variedad de
momentos diferentes, una variedad de voces diferentes. Su voz en la década de
1880 es muy diferente a su voz el 4 de julio de 1852, el 5 de julio de 1852. Y eso
es cierto incluso para Martin Luther King en cierto sentido. Y, sin embargo,
Douglass vive otros treinta años; Eso es un largo tiempo. Martin alcanzó su punto
máximo y fue asesinado a tiros. Malcolm alcanzó su punto máximo y fue
asesinado a tiros. Pero, ¿y si Martin hubiera muerto en 1998 diciendo: “Bueno,
¿qué soy yo? Bueno, soy profesor en el Union Theological Seminary y enseño
ética cristiana ". Hay diferentes etapas y fases de sus vidas. Así que no se trata de
reducir a Douglass, sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y cada vez que
historizas y contextualizas, pluralizas; ves una variedad de momentos diferentes,
una variedad de voces diferentes. Su voz en la década de 1880 es muy diferente a
su voz el 4 de julio de 1852, el 5 de julio de 1852. Y eso es cierto incluso para
Martin Luther King en cierto sentido. Y, sin embargo, Douglass vive otros treinta
años; Eso es un largo tiempo. Martin alcanzó su punto máximo y fue asesinado a
tiros. Malcolm alcanzó su punto máximo y fue asesinado a tiros. Pero, ¿y si
Martin hubiera muerto en 1998 diciendo: “Bueno, ¿qué soy yo? Bueno, soy
 profesor en el Union Theological Seminary y enseño ética cristiana ". Hay
diferentes etapas y fases de sus vidas. Así que no se trata de reducir a Douglass,
sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y cada vez que historizas y
contextualizas, pluralizas; ves una variedad de momentos diferentes, una variedad
de voces diferentes. Su voz en la década de 1880 es muy diferente a su voz el 4 de
julio de 1852, el 5 de julio de 1852. Martin alcanzó su punto máximo y fue
asesinado a tiros. Malcolm alcanzó su punto máximo y fue asesinado a tiros. Pero,
¿y si Martin hubiera muerto en 1998 diciendo: “Bueno, ¿qué soy yo? Bueno, soy
profesor en el Union Theological Seminary y enseño ética cristiana ". Hay
diferentes etapas y fases de sus vidas. Así que no se trata de reducir a Douglass,
sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y cada vez que historizas y
contextualizas, pluralizas; ves una variedad de momentos diferentes, una variedad
de voces diferentes. Su voz en la década de 1880 es muy diferente a su voz el 4 de
julio de 1852, el 5 de julio de 1852. Martin alcanzó su punto máximo y fue
asesinado a tiros. Malcolm alcanzó su punto máximo y fue asesinado a tiros. Pero,
¿y si Martin hubiera muerto en 1998 diciendo: “Bueno, ¿qué soy yo? Bueno, soy
profesor en el Union Theological Seminary y enseño ética cristiana ". Hay
diferentes etapas y fases de sus vidas. Así que no se trata de reducir a Douglass,
sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y cada vez que historizas y
contextualizas, pluralizas; ves una variedad de momentos diferentes, una variedad
de voces diferentes. Su voz en la década de 1880 es muy diferente a su voz el 4 de
julio de 1852, el 5 de julio de 1852. Así que no se trata de reducir a Douglass,
sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y cada vez que historizas y
contextualizas, pluralizas; ves una variedad de momentos diferentes, una variedad
de voces diferentes. Su voz en la década de 1880 es muy diferente a su voz el 4 de
julio de 1852, el 5 de julio de 1852. Así que no se trata de reducir a Douglass,
sino de contextualizarlo, de historizarlo. Y cada vez que historizas y
contextualizas, pluralizas; ves una variedad de momentos diferentes, una variedad
de voces diferentes. Su voz en la década de 1880 es muy diferente a su voz el 4 de
julio de 1852, el 5 de julio de 1852.

CHB: Sí, cuando pronunció su famoso discurso "¿Qué es el 4 de julio para el esclavo?" 1
Pero si bien amas al militante Douglass, como lo hizo Angela Davis, por ejemplo,
 cuando se refirió a él a fines de la década de 1960 2—Otros parecen agradecerle
por su posterior desarrollo, por sus políticas integracionistas. Y a menudo
Douglass el "hombre de la raza" se yuxtapone a Douglass el "hombre del partido
republicano". ¿Se volvió un político demasiado pragmático? ¿Estaba en sus
últimos años fuera de contacto con el sufrimiento continuo de los afroamericanos?
¿Había adoptado una mentalidad burguesa? ¿Su segundo matrimonio con Helen
Pitts jugó un papel en su desarrollo, como afirman algunos críticos?

CW: Creo que la vieja distinción entre el luchador por la libertad contra la esclavitud al
principio y luego el hombre del Partido Republicano más tarde puede ser un poco
cruda, pero tiene cierto sentido, porque Douglass en su segunda etapa, las etapas
posteriores de su vida, Ciertamente es significativo y nunca pierde de vista por
completo el intento de luchar por los derechos de los negros y, por extensión, los
derechos de las mujeres y los derechos de los demás. Pero la relevancia para
nosotros es que él es menos internacional, es menos global en esos últimos años.
Verá, cuando pasa tiempo con el Movimiento Cartista en Gran Bretaña a fines de
la década de 1840, cuando lo expulsan del país dos veces, después de la
publicación de la primera autobiografía y luego de la incursión de John Brown en
Harper's Ferry, establece sus conexiones en Europa, hace la conexión entre la
planetización, globalización de la lucha por la libertad; mientras que en la última
fase de su vida, Douglass se convirtió en un nacionalista y un patriota tan
centrado en Estados Unidos. Está tan atado a las maquinaciones del Partido
Republicano y dispuesto a hacer compromisos vulgares, y guarda relativamente
silencio contra Jim Crow, y su negativa a hablar con valentía, abierta, pública y
valientemente contra la barbarie en el Sur es preocupante.

CHB: ¿Pero qué hay de su discurso contra el linchamiento?3

CW: Sí, pero fue algo aislado. Por ejemplo, en la ceremonia conmemorativa del gran
Freedman en 1876, cuando develaron la gran estatua de Lincoln, 4Douglass apenas
hace referencia a lo que estaba sucediendo en el sur en ese momento. Dice que
Lincoln es el presidente del hombre blanco, ustedes son sus hijos, los negros son
sus hijastros, aparentemente comenzando con una crítica. Pero los veinte mil
negros que estaban allí esperaban a que dijera algo sobre el presente: nada, nada.
 Y luego, verá, para permitir que Rutherford B. Hayes lo use y manipule, 5 de modo
que, en la retirada final de las tropas estadounidenses, lo nombran de inmediato
para el honorable puesto de Mariscal de los EE. UU. del Distrito de Columbia,
como si eso fuera una especie de intercambio simbólico.
Dices: “¡Oh, Federico, Federico, oh Dios mío! ¿Cómo puedes permitir que eso
suceda, dado quién eres, dado el tremendo respeto que se gana tan bien que la
gente te tiene, especialmente los negros pero todas las personas amantes de la
libertad, y el grado en el que una vez que te encuentras atrapado en el
maquinaciones de cualquier partido político en los Estados Unidos como un
luchador por la libertad, se le pedirá que haga tremendas concesiones,
compromisos ". El cambio de la prudencia al oportunismo es muy importante. Y
creo que se puede ver esto también en términos de su papel en el aparato imperial
estadounidense: cuando se convirtió en ministro de Haití, etc. Es difícil ser ese
tipo de luchador por la libertad audaz, librepensador y de libre expresión que
presenciamos en los primeros años de Douglass cuando estás atrapado dentro del
sistema político.

CHB: Estoy de acuerdo. Sin embargo, todavía se podría considerar que las condiciones
para luchar por la causa habían cambiado tan drásticamente que pudo haber
decidido hacer todo lo posible para ayudar a los negros que se levantan dentro del
sistema de poder. En una entrevista reciente con Jeff Sharlet, dijiste que no te
encontrarán en la Casa Blanca.6Pero esa es una decisión, y una vez que tome una
decisión diferente, tendrá que comprometerse. Además, tenemos que historizar
nuevamente, porque antes no había habido ningún afroamericano en puestos
políticos tan eminentes. Eso en sí mismo fue muy significativo y simbólico, al
igual que hoy es simbólico que Barack Obama sea presidente.

CW: Eso es cierto. Pero también puede ver las formas en que el sistema político podría
apoderarse del imponente luchador por la libertad negro del siglo XIX, absorberlo,
incorporarlo, difundir su fuego y hacerlo parte del sistema, para que la próxima
generación que venga tendría recuerdos del feroz luchador por la libertad de las
décadas de 1830, 1840, 1850 y 1860. Pero durante esos últimos treinta años es
una élite incorporada dentro de un Partido Republicano, que a su vez está
 plagado de formas de supremacía blanca, sin mencionar la supremacía masculina
y la sensibilidad imperial. Por ejemplo, ¿cómo se habría visto un Frederick
Douglass en la última parte de su vida y qué legado habría dejado si se hubiera
puesto del lado del movimiento populista, si se hubiera puesto del lado del
movimiento de la clase trabajadora, multirracial, la forma en que se puso del lado
del movimiento multirracial por los derechos de las mujeres en Seneca Falls en
1848? Habría enviado un conjunto completamente diferente de señales y señales,
por lo que la corriente principal habría tenido dificultades para incorporarlo.
Recuerdo haber leído el libro de Michael Lind sobre el nuevo nacionalismo
estadounidense hace unos años, y el héroe es Frederick Douglass. 7Es un héroe
porque es un representante estadounidense; tiene un padre blanco, una madre
negra que muere a los siete años; tiene sangre nativa americana en su madre; se
convierte en el icono multicultural de Estados Unidos para poder incorporarse en
la última parte del siglo XX como este liberal patriota, nacionalista y
multicultural. Quiero decir, simplemente está domesticado; está desanimado en
términos de su poder real y su dinamismo como combatiente por la libertad
militante. Y Michael Lind tiene motivos para eso; Douglass proporciona una base
para eso. Luego, por supuesto, cuando se casa con su hermana Helen Pitts —se
casa con una hermana blanca— también estalla toda clase de controversias. Y
parte de esto tiene que ver con la forma en que maneja eso: simplemente dice la
verdad sobre su vida personal, por respeto a las personas que lo respetan. Quiere
algún tipo de descanso y calma y serenidad, también, un lugar tranquilo en una
lujosa mansión en Anacostia esa última década de su vida. Pero me pregunto qué
clase de legado múltiple habría dejado si no hubiera tomado la ruta republicana.
Aunque, ya sabes, las personas son quienes son y no otra persona.

CHB: Y, sin embargo, es en gran medida este ícono heroico porque la gente recuerda
sus primeros años.

CW: No hay nadie como él. Quiero decir, no conozco a ninguna figura en la historia de
Estados Unidos cuyo lenguaje y oratoria estén tan llenos de fuego y electricidad
enfocándose en una forma particular de injusticia. Creo que Douglass está solo en
 ese sentido. Realmente lo hace. Y era alguien sin ninguna educación formal,
probablemente el ex esclavo más elocuente de la historia del mundo moderno.

CHB: Debido a estos extraordinarios logros, a menudo se le ha considerado un hombre

que se hizo a sí mismo. De hecho, en 1859, comienza a dar su exitosa conferencia
"Self-Made Men" en una gira por el Medio Oeste.

CW: Ahora, su intento de verse a sí mismo como un hombre hecho a sí mismo, una
referencia que Henry Clay hizo famosa, también soy muy crítico con eso. No me
gusta esta noción de ser un hecho a sí mismo. Me encanta el grado en que intenta
hacerse a sí mismo en un contexto en el que depende de otros, pero esta noción
de una mónada aislada o una entidad autónoma aislada alimenta lo peor de la
ideología estadounidense. Prefiero la noción de Melville de "interendeudamiento
mortal".8

CHB: Sí, el individualismo estadounidense es una faceta central de la mente

estadounidense. Pero lo que admiro de Douglass es que, por otro lado, en sus
autobiografías, parece estar bastante interesado en los factores que lo
obstaculizaron y lo impulsaron, factores sociales que lo moldearon. Habla mucho
de las condiciones en las que creció y que le hicieron más difícil o más fácil
convertirse en lo que se convirtió, y en ese sentido es casi como un sociólogo,
creo, porque analiza el sistema. Es muy perspicaz cuando se trata de revelar la
relación amo-esclavo y las estructuras de poder y demás, y en ese sentido, creo
que sigue siendo relevante para nosotros, porque esas estructuras de poder aún no
se han superado, después de todo, incluso si eran más crudos entonces de lo que
son ahora. Pero todavía existen.

CW: Eso es cierto. Sin embargo, aquí hay dos conjuntos de cuestiones para mí. Uno es
lo que advierte con razón, que es la sensibilidad de Douglass hacia las
instituciones y estructuras que le sirven como obstáculos para su florecimiento
como persona y, por tanto, por extensión, para el florecimiento de otras personas.
Pero el otro lado de esto es que, cuando hace hincapié en esas instituciones y
estructuras pero aún se ve a sí mismo como hecho a sí mismo, puede alimentar el
peor tipo de individualismo, incluso teniendo en cuenta el análisis sociológico que
es sutil. Por ejemplo, puedes escuchar a Clarence Thomas hablar sobre lo que ha
superado. Entonces, si diera un análisis de Jim Crow, si diera un análisis del
racismo institucional y la discriminación, señalaría el hecho de que superó todo
eso, sigue siendo un hombre que se hizo a sí mismo. Hay una sensibilidad a los
factores sociológicos, pero sigue siendo él en sí mismo quien triunfa como Horatio
Alger. Por ejemplo, observa que Douglass nunca menciona a su primera esposa,
Anna, en términos del papel crucial que desempeña en su fuga. Ella es la que le
dio dinero; ella es la que compró el sombrero y la ropa; ella es la que le dio dinero
al tipo que se parecía a Douglass, quien sirvió como la persona que compró el
pase. Ahora bien, ¿cómo va a omitir eso en su narrativa si va a ser fiel al carácter
social de quién es y, en consecuencia, sensible a las estructuras sociales y las
instituciones de la sociedad? ella es la que le dio dinero al tipo que se parecía a
Douglass, quien sirvió como la persona que compró el pase. Ahora bien, ¿cómo va
a omitir eso en su narrativa si va a ser fiel al carácter social de quién es y, en
consecuencia, sensible a las estructuras sociales y las instituciones de la sociedad?
ella es la que le dio dinero al tipo que se parecía a Douglass, quien sirvió como la
persona que compró el pase. Ahora bien, ¿cómo va a omitir eso en su narrativa si
va a ser fiel al carácter social de quién es y, en consecuencia, sensible a las
estructuras sociales y las instituciones de la sociedad?
En cierto sentido, la ideología de Horatio Alger puede ser sociológicamente
astuta y aún ideológicamente atrasada debido al agente que se hizo a sí mismo en
su centro. Douglass tiende a alimentar esa ideología que asociamos con Abe
Lincoln y que se remonta a Henry Clay hasta Clarence Thomas, y es una ideología
muy cegadora, obscura y confusa que, para mí, es bastante peligrosa. En cierto
sentido, para mí, la piedad es fundamental. La piedad no es más que una forma de
hablar sobre el apego reverente que tenemos por aquellos en la familia, en los
movimientos sociales, en las instituciones cívicas, en las diversas redes sociales
que ayudan a hacernos quienes somos. Así que Douglass debería ser el primero en
decir que fue creado, en parte, por el movimiento abolicionista. No hay gran
Frederick Douglass sin William Lloyd Garrison. Pero en la otra mano, ayudó a
hacer el movimiento. No hay gran movimiento abolicionista sin Frederick
Douglass. No hay gran Frederick Douglass sin Wendell Phillips; Phillips y
Garrison, por supuesto, los dos que escribieron las narrativas dedicatorias de la
 primera autobiografía.9 Pero una vez que tomas este tipo de noción socialmente
infundida de piedad que acentúo, y dediqué mucho tiempo a esto en mis
memorias10—Entonces reconoces lo que entra en ese yo como una persona
supuestamente hecha a sí misma, y entonces también eres sensible a las
estructuras e instituciones; entonces se obtiene, me parece, un tratamiento mucho
más completo y verdadero de quiénes somos como personas, como individuos,
personas socialmente mediadas e individuos. De modo que, de nuevo, no quiero
parecer demasiado obsesionado con sus limitaciones, pero soy muy sensible a sus
limitaciones dado su estatus icónico.

CHB: Sin embargo, en contraste con usted, los historiadores han enfatizado el concepto
de hombre hecho a sí mismo. Apenas me he encontrado con comentarios que
enfatizan la interrelación entre el individuo Douglass y la sociedad, o que
subrayan los propios reconocimientos de Douglass de lo que les debe a los demás.
Es cierto, y se ha criticado a menudo, que casi nunca menciona a las mujeres que
lo amaban y apoyaban. Además de su primera esposa, Anna, y su segunda esposa,
Helen, hay, por ejemplo:

CW: Julia Griffin y la hermana alemana, Ottilie Assing.

CHB: Correcto. Pero, sin embargo, nos da muchos datos sobre su vida reconociendo
circunstancias en las que no es debido a él sino a otros que puede seguir adelante.

CW: Tome su propio nombre, "Douglass", de "La dama del lago" de Sir Walter Scott, del
tipo de New Bedford que se llamaba Johnson. Recuerde, dice, “Demasiados
Johnson en la ciudad; hay demasiados Johnson en la ciudad ". Le da un nuevo
nombre, "Douglas", y Douglass agrega una "s" porque recuerda una calle en
Baltimore. Eso es parte de la interdependencia; eso es parte de la piedad en
términos de reconocer que uno está en deuda con otros y que depende de ellos
para darte forma, y se convierte en una fuente de bien en tu vida, y se convierte
en la plataforma de lanzamiento para ti en términos de tu futuro, el viento. a tu
espalda en el presente. Entonces, tienes razón en que él los nota. Pero no creo que
los acentúe. Creo que esa es una de las razones por las que los historiadores lo
asimilan tan fácilmente a esta ideología individualista muy estrecha.
CHB: Sí, tienes razón. Pero como alguien con un interés especial en la sociología
relacional, estoy tratando de prestar atención al análisis de las estructuras sociales
que proporciona, así como a los elementos contingentes en su vida. Por ejemplo,
cuando está en la plantación del maestro Lloyd, pasa a tener contacto frecuente
con el hijo menor del maestro Lloyd, Daniel, y en la primera autobiografía, solo
comenta de pasada que fue debido a ese contacto que se enteró. Ingles estandar.
Mientras que en la primera autobiografía, enfatiza que el Maestro Daniel lo
protegería y repartiría sus pasteles con él,11 y en My Bondage and My Freedom,
escribe que el Maestro Daniel “no podía darles compañía a sus compañeros de
juego negros, sin darles también su inteligencia,12 es solo en Life and Times, la
tercera autobiografía, que explica en detalle lo que para muchos norteños era un
misterio, a saber, cómo él "tenía tan poco acento de esclavo en mi
discurso".13Reconoció entonces que, debido a su compañerismo con Daniel, había
aprendido el idioma dominante y, por lo tanto, pudo convertirse en un orador
exitoso inmediatamente después de haber huido del Sur, lo que dudo que pudiera
haberlo hecho, si hubiera adquirido solo la lengua negra. vernáculo. Ese es solo
un ejemplo.14

CW: Me gusta eso. Creo que no solo estás en algo, sino que estás en muchas cosas.
Probablemente hay mucho más oculto en el texto que se ha pasado por alto
debido a la estrecha lente de la ideología de los hombres hechos a sí mismos a la
que Douglass ha contribuido tanto.

CHB: Douglass fue muy crítico con "la religión esclavista de esta tierra", 15castigando
repetidamente la hipocresía de los esclavistas cristianos. Pero uno también se
pregunta al leer sus tres autobiografías, cuán importante era la religión para su
propia cosmovisión. Me parece que es un hombre de la Ilustración.

CW: Sabes, acabo de predicar en Mother Zion en Harlem en 138th Street. Su pastor,
Gregory Robeson Smith, fue alumno mío; es el sobrino nieto del gran Paul
Robeson. Esta es la iglesia que el hermano de Paul Robeson pastoreó durante
treinta años. Hablando de la tradición de la Iglesia AME Zion que produjo a
Harriet Tubman, Paul Robeson, Frederick Douglass y John Coltrane, dije: "Dios
mío, incluso como bautista, no tenemos a nadie que sea comparable a los cuatro".
 Pero plantea la cuestión del papel de la religión en la formación de Frederick
Douglass y si, de hecho, fue mucho más secular de lo que uno pensaría. Estuve en
un comité para una disertación en el Union Theological Seminary hace treinta
años. Fue en Douglass y Feuerbach. Douglass se enamoró de Ludwig Feuerbach.
Ese fue el primer conjunto de textos que vio en su biblioteca, tanto en Rochester
como en Anacostia en Washington, DC. Es bastante interesante. Lo primero que
quiso hacer cuando llegó a Gran Bretaña fue conocer a Marian Evans, quien era,
por supuesto, el gran George Eliot, quien tradujo La esencia del
cristianismo.dieciséisy también fue el gran autor de Middlemarch y otras novelas.
Ella también estaba obsesionada con Feuerbach. Ella y Lewes, George Henry
Lewes, un gran periodista, vivían juntos y realmente marcaron una diferencia en
la vida intelectual de Inglaterra y Europa. Pero la tesis era que a pesar de que
Douglass habló y predicó en AME Zion Church, fue profundamente moldeado por
ella y lo diría de manera bastante pública, que en privado era un agnóstico, y que
después de leer a Feuerbach comenzó a usar temas y motivos cristianos,
narrativas e historias, pero no tenía un compromiso cognitivo con las
afirmaciones, y nunca pudo publicar esto en público, pero tuvo muchas
discusiones privadas, y en ese sentido, uno de los puntos que usted hace, parece
mucho más figura de la Ilustración de lo que sería si hubiera permanecido atado a
la autoridad religiosa.17No presenté todo esto en mi sermón de Madre Sión. AME
Sion Church, todavía tienen derecho a reclamarlo, ya sabes. Pero, por supuesto,
Coltrane tampoco era cristiano; era ecuménico y espiritual y demás, pero fue
moldeado por la Iglesia AME Zion. Su abuelo era pastor de AME Zion, y Coltrane
creció en la casa parroquial de Hamlet, así como en High Point en Carolina del
Norte en la Iglesia AME Zion. Este tema de cuán secular era Frederick Douglass
merece una mayor investigación.

CHB: Parece cambiar de posición, pero lo que para mí es bastante prominente son sus
referencias al humanismo; como si quisiera decir, realmente no necesitas religión;
basta con creer en la dignidad humana, el derecho a la libertad y otros valores
establecidos por la Ilustración. Pero como dijiste, no podía admitir tanto. Lo
indica con bastante frecuencia, pero no podía decirle al público: "Soy un
incrédulo".
CW: Exactamente. Cuando fue a Gran Bretaña, uno de los lugares a los que quería ir era
el lugar de nacimiento de Robert Burns, porque Burns significaba mucho para
él,18 y luego desde Burns, continúa diciendo: "Pero mi favorito de todos los
favoritos es el gran Lord Byron".

CHB: Oh, sí, y lo cita sobre la libertad.19

CW: Por supuesto. Y cuando miras de cerca a Byron, en realidad casi adora la
imaginación mientras afirma el discurso del eclipse de Dios. Lo que quiere decir
que hay un cierto tipo de secularización en una posición poética tan romántica, y
creo que Douglass fue profundamente influenciado por Byron en ese sentido,
luchador por la libertad ante todo, y se trata de la imaginación, se trata de la
transgresión, se trata de transformación, no de Dios, y sin embargo, no podía ser
explícito en el modo secular. No creo que esta disertación sobre Douglass y
Feuerbach se haya publicado nunca. Conozco al profesor, su nombre es John
Grayson, enseña en Mount Holyoke.20Pero su pregunta acerca de que Douglass
sea un hijo de la Ilustración o incluso un hijo del pensamiento romántico secular
es muy importante. Porque entonces la pregunta pasa a ser, bueno, en la tradición
intelectual negra, ¿qué legado deja con respecto al pensamiento secular? Creo que
el pensador más secular que ha producido la tradición negra es Richard Wright, y
sería interesante mirar los escritos de Richard Wright sobre Douglass.

CHB: En su famoso discurso que mencionamos antes, "¿Qué es el cuatro de julio para el
esclavo?", Douglass traza una línea clara entre sus "conciudadanos" blancos y él
mismo como alguien "identificado con el esclavo estadounidense", una disparidad
que culmina en sus palabras: "Este cuatro de julio es tuyo, no mío".21Esta
declaración está relacionada con la cuestión vital de la posibilidad de que los
afroamericanos se identifiquen con la nación estadounidense. Incluso después de
la emancipación, el sentido de pertenencia al estado-nación ha sido un tema
crucial y controvertido para los afroamericanos. Una respuesta es la idea de la
hermandad de los hombres, la humanidad, como una comunidad a la que todos
pertenecen y sobre cuya base los negros amonestan a Estados Unidos, la nación,
para que cumpla sus promesas.22Este pensamiento se encuentra en muchos
escritores negros además de Douglass, por ejemplo, en las autobiografías de Ida B.
 Wells o WEB Du Bois. ¿Cuál es su posición sobre la identidad nacional
afroamericana?

CW: Si tiene una noción de la nación potencial, de una nación que tiene el potencial y
la posibilidad de ser libre, igualitaria y justa; tratar a otras naciones con respeto; y
multilateral en sus políticas exteriores, entonces encuentro la idea de la identidad
nacional afroamericana en parte deseable, eso es cierto.

CHB: "En parte", ¿qué significa?

CW: En parte. Significa que todavía estás un poco demasiado atado a la ideología más
poderosa de la modernidad, que es el nacionalismo. Y desconfío mucho de los
nacionalismos, ya sean reales o potenciales. Si el internacionalismo atado a los
"miserables de la tierra"23Si se hubiera vuelto mucho más poderoso en la última
parte del siglo XIX y principios del XX, el siglo XX habría sido menos bárbaro,
menos fascista, menos chovinista. E incluso en estos días, cuando el globalismo y
el internacionalismo son mucho más populares, más palabras de moda, tienden a
ser colonizados fácilmente por el capitalismo y muchas otras formas más
convencionales de ver el mundo.

CHB: ¿Pero no es la noción de humanidad, humanidad, la contraposición a lo que estás

criticando? ¿O qué dirías tú? ¿Cuál es tu solución si quieres evitar los
nacionalismos?

CW: Bueno, para mí, las tres principales voces contrarias a los nacionalismos, ya sean
reales o potenciales, serían el marxismo, los movimientos y puntos de vista
democráticos radicales, o un punto de vista religioso profético. Entonces, en la
tradición marxista, tienes en el centro un internacionalismo y un globalismo que
siempre están ligados a los movimientos de la clase trabajadora y así
sucesivamente. Esa es una de las razones por las que resueno tan profundamente
con esa tradición. Y el segundo, el democrático radical, todavía te preocupa la
gente común, sin importar dónde se encuentren, sin importar el contexto
nacional, sin importar los límites que se encuentren en términos de tierra y
espacio. Y en términos de religión profética, pero para mí, especialmente, el
cristianismo profético, tienes el símbolo de una Cruz, que es el cuerpo catastrófico
 y mutilado de este judío en particular frente al Imperio Romano, que está ligado a
un amor, ligado a la preocupación por los más pequeños, y toda bandera está
subordinada a esa Cruz; todo nacionalismo, toda ideología, incluso, está
subordinada a esa Cruz; y esa Cruz no es más que lo escandaloso, lo calamitoso, lo
horrendo, lo catastrófico en la condición humana, que es el sufrimiento. ¿Y cómo
transfiguras ese sufrimiento en alguna voz, alguna vocación, alguna visión para
empoderar a los más pequeños (como en el capítulo veinticinco de
Mateo)?24Entonces, para mí, los tres están entrelazados; entonces el marxismo es
indispensable, y la democracia radical es indispensable.

CHB: Pero me pregunto por qué no incluye las ideas de la Ilustración sobre la
hermandad humana, el universalismo. ¿Es porque son demasiado optimistas en el
sentido de que la creencia en el progreso viene con ese movimiento histórico
particular de la Ilustración y la racionalidad que también es parte de él, y que
usted consideraría demasiado unilateral?

CW: Bueno, depende de qué figuras en particular. Cuando piensas en Candide de

Voltaire, no obtienes una crítica más profunda del optimismo, Pangloss y demás.
También sería cierto para el sobrino de Rameau, de Diderot. Creo que la grandeza
de la Ilustración europea fue precisamente la destrucción del tribalismo y el
clandestinidad, el nacionalismo, para volverse en cambio a grandes visiones de
justicia, y eso lo veo en Voltaire; Lo veo en Diderot; Lo veo en Kant, en sus
propias muy complicadas concepciones de autonomía y racionalidad; Lo veo en
Lessing.25

CHB: Pero, ¿cuál es su aprensión, por qué no lo incluye en su lista, excepto si afirma
que está en Marx de todos modos?

CW: Sí, creo que Marx, para mí, sería uno de los grandes frutos de la Ilustración, pero
también de cierto romanticismo. No quiero restar importancia a los pensadores
románticos; Creo que los Byron y los Shelley son magníficos. Shelley murió por la
independencia griega, pero fue una independencia de los griegos que estuvo
ligada al llamado a la independencia de todos los pueblos que están bajo formas
del yugo de la opresión. De modo que realmente no quiero menospreciar de
 ninguna manera lo mejor de la Ilustración o lo mejor del Romanticismo. Por
supuesto, no sé lo suficiente sobre Oriente, el Islam. Estoy seguro de que también
tienen grandes tradiciones humanistas. Entonces, estoy contigo en eso.

CHB: En un ensayo sobre Douglass, John Stauffer comenta sobre Douglass como
intelectual de la siguiente manera:
A lo largo del libro, Douglass cita o parafrasea a escritores blancos famosos: Coleridge, Sir Walter Scott, Shakespeare,
Lord Byron, Aristóteles, Milton, Martin Luther, William Cowper, Longfellow y Whittier; y hay por lo menos treinta y
cinco referencias bíblicas separadas. Estas referencias revelan no solo los crecientes poderes intelectuales de
Douglass, sino que resaltan sus esfuerzos por romper la línea de color. Se anticipa a WEB Du Bois, quien declaró en
The Souls of Black Folk (1903): "Me siento con Shakespeare y él no se estremece". Al igual que Du Bois, Douglass of
My Bondage busca convertirse en un "colaborador en el reino de la cultura", vivir por encima del velo de la raza y
fusionar su doble yo, un hombre negro y un estadounidense, en un yo mejor y más verdadero. . 26

Pero hay otros que pensarían en Douglass más como un activista que como un
intelectual. Ha escrito sobre las dificultades de los intelectuales negros. ¿Qué clase
de intelectual era Douglass? Ha propagado el concepto de Gramscian del
"intelectual orgánico".27 ¿Lo llamarías uno?

CW: Definitivamente es un intelectual. No es un académico, pero ciertamente es un

intelectual. Douglass, creo, representa el colmo de la elocuencia moderna, lo que
Cicerón y Quintilian llaman "sabiduría hablando", o una expresión memorable y
conmovedora que toca no solo la mente, sino también el corazón y el alma, tanto
para pensar como para actuar, y no puedo piense en alguien que sea capaz de
hacer eso y no sea un intelectual en cierto tipo. Absolutamente. Creo que también
es un intelectual orgánico. Es un intelectual que fue moldeado por un
movimiento, el movimiento abolicionista, uno de los movimientos sociales más
grandes de la historia de América, tal vez incluso de los tiempos modernos, el
siglo XIX ciertamente. Tener a alguien que fue moldeado, moldeado y formado en
ese movimiento, puedes verlo a lo largo del tiempo, la exposición intelectual, las
lecturas de una variedad de pensadores diferentes mientras intenta promover la
causa del movimiento, la causa de la libertad y la justicia. Quiero decir, es muy
raro que tengas una especie de intelectual orgánico como el de los Gramscianos
que no va a la escuela, que aprende a leer, escribir y pensar de manera seria en el
contexto de un movimiento. Eso es algo raro, sabes. Ni siquiera es cierto para el
propio Marx. Cuando escribe su disertación sobre “La diferencia entre la filosofía
 de la naturaleza demócrata y epicúrea”, no forma parte de un movimiento en
absoluto, todavía no. Eso es algo raro, sabes. Ni siquiera es cierto para el propio
Marx. Cuando escribe su disertación sobre “La diferencia entre la filosofía de la
naturaleza demócrata y epicúrea”, no forma parte de un movimiento en absoluto,
todavía no. Eso es algo raro, sabes. Ni siquiera es cierto para el propio Marx.
Cuando escribe su disertación sobre “La diferencia entre la filosofía de la
naturaleza demócrata y epicúrea”, no forma parte de un movimiento en absoluto,
todavía no.
En cuanto a Douglass, uno se pregunta si está leyendo a William Cobbett, uno
de los grandes críticos sociales culturales que estaba ligado a las preocupaciones
populistas de la clase trabajadora.28 No sé si está leyendo Hazlitt.29 No sé si está
leyendo a Ruskin.30 ¿Leyó a William Morris?31Uno se pregunta. Sabemos que
amaba a Carlyle. Esto es muy interesante. El libro de Carlyle Sobre héroes y
adoración a los héroes significó mucho para Douglass, y el Carlyle entre Sartor
Resartus hasta quizás La Revolución Francesa tiene algunas cosas muy
importantes que decir en términos de su crítica de la sociedad. Más tarde se
volvió mucho más conservador, y cuando llegamos al folleto sobre los negros,
Carlyle está realmente degenerado.32 Te lo digo, a veces es mejor morir temprano.

CHB: Bueno, creo que hay un vínculo con Emerson, porque a Emerson también le
gustaba Carlyle.

CW: Absolutamente, absolutamente. Sin embargo, ¿tenemos pruebas de que Douglass

haya leído a Emerson?

CHB: Sí, sí.

CW: ¿Ampliamente, sin embargo?

CHB: Oh, no puedo decirte. Por ejemplo, existe la idea de hombres representativos, que
James McCune Smith retoma en su introducción a la segunda autobiografía. Él
alude explícitamente a los Hombres Representantes de Emerson al afirmar que el
propio Douglass es "un hombre estadounidense representativo, un tipo de sus
compatriotas".33 Recuerdo que Douglass leyó English Traits, pero eso fue más
tarde en su vida, en 1886.34
CW: Me pregunto con qué amplitud, con qué profundidad. Pero sé que estaban juntos
en las plataformas para la celebración de la emancipación británica de los
esclavos en las Indias Occidentales; Recuerdo que se mencionan en la biografía de
Gay Allen.35 Los historiadores le dan mucha importancia a eso, como lo hizo mi
querido amigo de Harvard, Lawrence Buell, quien escribió esa maravillosa
biografía de Emerson.36Puede ver la superposición allí con Douglass, pero no es
apretada; no está cerca. Emerson no era cercano a nadie, incluida su esposa. Pero
sería interesante si hubieran pasado más tiempo juntos. Pero, ya sabes, este
trabajo reciente37que nota entre Douglass y Melville. . .

CHB: Sí, es bastante fascinante ver cuántos estudiosos han considerado comparar los
dos.

CW: Bueno, no he leído la nueva colección; Sé que Sterling Stuckey y otros habían
hablado sobre los elementos negros, así como sobre las influencias negras en
Melville en Moby-Dick y otros textos, pero Douglass y Melville, guau, estaría
bastante interesado.38No hay nadie como Melville en la literatura estadounidense,
te lo digo. Existe este nuevo libro de William Spanos sobre Melville. Eso es
poderoso. Sobre la crítica de Melville al imperialismo estadounidense. También
tiene una lectura heideggeriana y una crítica de la tradición metafísica y la
apertura a la experiencia concreta y vivida que no es subsumible bajo ningún tipo
de sistema filosófico. Pero William Spanos, mi querido hermano, era profesor de
Edward Said en Mount Hermon, cuando Said era un estudiante de
preparatoria,39y, ya sabes, Spanos fundó Boundary 2, la primera revista
posmoderna. Tuve la suerte de estar en la junta junto con Paul Bové, Jonathan
Arac, Donald Pease y los demás. Pero Spanos ha sacado dos volúmenes enormes
sobre Melville, uno solo sobre Moby-Dick, y el más reciente es sobre la ficción
posterior. Se llama Herman Melville and the American Calling,40y se trata de la
resistencia de Melville al llamado estadounidense de un discurso nacionalista,
chovinista y excepcionalista. Es una lectura fascinante. Pero Melville es tan
profundo, y yuxtaponerlo con Douglass, que tiene su propio tipo de profundidades
pero es muy, muy diferente, es un asunto complicado.
CHB: Un posible aspecto de la comparación serían sus conceptos de poder, cómo
describen las relaciones de poder, y creo que en ese sentido serían iguales.

CW: Eso es interesante.

CHB: Por supuesto, la otra referencia sería su forma de ser profetas.

CW: Oh, sí, eso es cierto. Eso es muy cierto.

CHB: Como lo definió, ser un profeta no se trata de predecir un resultado, sino de

identificar males concretos, y ambos lo hicieron.41

CW: Absolutamente, en ese sentido ambos serían profundamente proféticos. Y, sin

embargo, Douglass era un activista y Melville difícilmente era un activista, o no
era un activista político. Se podría decir que era un activista en el lenguaje y, Dios
mío, identificar esos males concretos era una forma de activismo. Estoy bastante
intrigado por cómo esta gente está conectando a Melville y Douglass.

CHB: Pero volviendo a la cuestión del nacionalismo, hay otro interesante estudio
reciente sobre Douglass, un capítulo de un libro de uno de los editores de la
colección de ensayos sobre Douglass y Melville, Robert Levine: Dislocating Race
and Nation.42Levine investiga la crítica de Douglass que usted comparte en cuanto
a su compromiso con la nación en los últimos años, con el patriotismo
estadounidense, etc. Uno de los temas habitualmente mencionados en este
contexto es la anexión de Santo Domingo, más tarde conocida como República
Dominicana. Douglass estuvo involucrado en explorar las posibilidades de una
anexión, es decir, fue miembro de un comité de gobierno que fue allí y entrevistó
a la gente, y siempre se le critica porque parecía alentar la anexión en diálogo con
el presidente Grant. Levine analiza de cerca el debate contemporáneo y muestra
que esas personas, por ejemplo, Charles Sumner o Carl Schurz, que estaban en
contra de la anexión, estaban en contra de ella en parte por razones equivocadas
desde el punto de vista de Douglass. 43Sus argumentos basados en la teoría del
clima eran racistas al temer que la anexión agregaría negros "tropicales", que
supuestamente no eran aptos para la civilización de la nación estadounidense.
 Según ellos, ciertas regiones de la tierra se conservaron para razas específicas y no
se deben mezclar.
Entonces, sus argumentos antiimperialistas parecen ser progresistas, pero
también fueron racistas. Por el contrario, Douglass defendió la anexión, concedió
que los negros de Santo Domingo la consentirían y él creía que lo harían. Como
saben, nunca llegó a suceder, pero era un plan muy concreto en ese momento, y
Levine cuenta una historia mucho más compleja que la mayoría de los
historiadores que se quejan de Douglass y preguntan: “¿Cómo podría estar a favor
de la anexión? "

CW: Bueno, creo que incluso si Douglass tuviera sus propias buenas razones, si está
actuando como un agente del gobierno de EE. UU., Es muy probable que el
gobierno de EE. UU. No tenga las mismas razones que él. Y al final prevalecerán
sus razones en cuanto a los efectos y consecuencias de la política.

CHB: Eso es correcto. Pero Levine entra en los papeles del presidente, y hay un
"Memorando" en sus archivos personales, una lista que él mismo hizo de "Razones
por las que Santo Domingo debería ser anexado a los Estados Unidos".44Bueno,
¿cuáles son sus razones? ¿Cuáles son las buenas razones para la anexión? Tienes
razón, son razones económicas.

CW: Por supuesto. Recursos.

CHB: Exactamente. Pero lo interesante es que, en esta lista, también está el tema de la
raza y, por ejemplo, la reflexión de que sería favorable en términos de lucha
contra la esclavitud que aún existía en Brasil si Estados Unidos fuera menos
dependiente de los bienes brasileños.

CW: Eso es interesante. No, eso es cierto. Es muy cierto, porque tenemos que tener en
cuenta que Douglass se había encontrado con un racismo muy feo dentro del
movimiento abolicionista, ya sabes, reduciéndolo de persona a símbolo y
espectáculo y "mantente alejado de la filosofía, solo da los hechos". como solía
decirle John Collins todo el tiempo.45 Ahora, es verdad, gente como William
White le salvó la vida, así que hay un hermano blanco y un graduado de Harvard
que realmente se sacrificó para salvar la vida de Douglass, y Douglass casi muere
 en Pendleton, Indiana.46Así que tenía algunos camaradas blancos que sabía que se
preocupaban por él. Pero el racismo dentro del movimiento abolicionista era algo
a lo que él era bastante sensible. Y, por tanto, se puede entender cómo él también
sería sensible a algunos de los argumentos antiimperialistas que también eran
racistas. Es cierto que ese tipo de complicaciones siempre deben ser reconocidas,
aunque al final, me gustaría estar del lado antiimperialista con buenas razones en
lugar del lado del gobierno de Estados Unidos con buenas razones. Verás,
Douglass se situó históricamente en el lado equivocado. Te recuerda a James
Weldon Johnson en Nicaragua, quien escribió La autobiografía de un ex hombre
de color.47Recuerde, cuando está en Centroamérica, ahí es donde escribe esa
novela, es un agente del imperialismo estadounidense. Él está presionando,
apoyando a las empresas allí y luego todavía reflexiona sobre las diversas formas
de opresión en la metrópoli, en los propios Estados Unidos. Así que es interesante
cómo se obtienen ese tipo de contradicciones. Pero, supongo, todos estamos
plagados de contradicciones.

CHB: Hablemos del significado de Douglass en este momento histórico en particular. En

una entrevista reciente con Tavis Smiley en Public Radio International, usted
habló sobre los intentos de Douglass de influir en el presidente Lincoln, tratando
de empujarlo hacia acciones más contundentes con respecto a la emancipación. Al
discutir las perspectivas de la presidencia de Obama, sugirió que hoy también
necesitamos un Douglass, un Douglass que presionaría al presidente Obama para
que reconozca los problemas actuales de los afroamericanos y, por extensión, de
los estadounidenses de todos los colores que sufren de los efectos de la política
neoliberal. Obama se refiere a Lincoln y Douglass.

CW: Sí, creo que mi querido hermano Barack Obama tiene en mente al Lincoln
equivocado. Y Douglass podría ayudarlo aquí. Y creo que al seguir la pista de
Douglass, cuando Douglass llamó a Lincoln representante del racismo
estadounidense o cuando Wendell Phillips llamó a Lincoln el "sabueso esclavo de
Illinois", uno se pregunta qué está pasando aquí. Ves lo que quiero decir. Ese no es
el Lincoln que la gente quiere tomar en serio, pero es el Lincoln el que forma
parte del registro histórico. De modo que cuando digo que Obama se equivocó de
Lincoln, él piensa que es el Lincoln el que se preocupa por llegar a sus rivales,
especialmente a su derecha. Entonces, traes a personas del partido político
opuesto o del grupo político o distrito electoral opuesto, y no reconoce que
Lincoln no solo era un niño de su edad, sino que uno de sus héroes era un
esclavista, Henry Clay, de Kentucky; su mejor amigo es un traficante de esclavos,
Joshua Speed, con quien duerme en la misma cama durante cuatro años, lo visita
una y otra vez. Lincoln tiene su propio esclavo que Joshua Speed le da cuando va
y pasa tiempo con él en Kentucky.
Eso no quiere decir que Lincoln no odiara la esclavitud, pero sí que era bastante
complaciente y estaba dispuesto a diferir. No se opone a los Black Codes en el
estado de Illinois, donde los negros tenían que pagar dinero para ingresar al
estado. Conocemos su historia de votar por la trata de esclavos en Washington,
DC, en la Cámara; sabemos de su firme apoyo a la Ley de esclavos fugitivos de
1850. Eso fue realmente, se podría decir, la gota que derramó el vaso para los
abolicionistas. Sabemos que en el primer discurso inaugural habló sobre el apoyo
a la primera propuesta de la Decimotercera Enmienda, que consistía en hacer
permanente la esclavitud en el Sur como una concesión al Sur, la enmienda
inalcanzable. Él dijo: "Sí, lo aceptaré". Y Douglass, por supuesto, estaba listo para
ir a Haití por eso.
La mayoría de los historiadores no se ocupan de ese Lincoln. No quieren lidiar
con ese Lincoln. Bueno, Obama necesita reconocer que eso es una parte integral
del Lincoln que le apasiona, y que el Lincoln que Douglass llama pro-esclavitud va
de ahí: él es el Lincoln de la colonización; apoya no solo ir a Liberia o Cow Island
—donde proporciona el dinero y mueren más de trescientos negros— o Colombia,
que ahora es Panamá, el istmo de allí; Lincoln apoya la colonización. El Lincoln
que la mayoría de nosotros realmente apreciamos es el Lincoln de los últimos dos
años y medio de su vida, y eso se debe al movimiento abolicionista; es por Harriet
Beecher Stowe; es por Wendell Phillips; es por Charles Sumner y Frederick
Douglass en la cima. Para que le diga al presidente Obama: "Ahora, espere un
minuto, no sólo apoya al embajador republicano en China, lo tiene en su gabinete.
Sientes que tienes a tu equipo de rivales en esta pequeña versión truncada,
domesticada y domesticada de Lincoln ". Dices: "No, no hay gran Lincoln sin el
movimiento social", y Barack Obama sospecha mucho, mucho, de la gente del
 movimiento social. Está hipnotizado por el establecimiento. Quiere tranquilizar
especialmente al establecimiento financiero; está hipnotizado por Wall Street; es
seducido por estos economistas neoliberales, por los economistas que han estado
racionalizando los intereses de las élites durante los últimos quince o veinte años.
Y, como ve, el gran Lincoln no estaba hipnotizado por este tipo de personas;
realmente no lo era. El gran Lincoln diría: “Frederick, tienes razón. Harriet, tú
eres la que nos metió en este lío. Tarde o temprano tendré que tomarlos a todos
en serio, ¿sabe? No soy abolicionista, pero odio la esclavitud. No creía que
pudiéramos superar la supremacía blanca y crear un cuerpo político multirracial
hasta los últimos días de mi vida, pero estoy influenciado por el movimiento
social ”. Y dices: "Está bien, pero ¿qué movimientos sociales influyen en Barack
Obama?" El movimiento verde, ese es el único movimiento. Creo que es muy
bueno en cuestiones ecológicas; realmente lo es. 48Pero cuando se trata del
movimiento por la libertad de los negros, él está tratando de neutralizarlo, si no
de domesticarlo. Tiene una relación muy, muy ambivalente con eso, realmente la
tiene.

CHB: Y crees que es más que una simple estrategia, porque como político
estadounidense, y especialmente como presidente, podrías darte cuenta de que tus
medios son limitados, que si vas demasiado lejos, especialmente demasiado a la
izquierda, ese es el fin de ti. Entonces, ¿cómo te diriges en el medio?

CW: Creo que, al final, es fundamentalmente una cuestión de estilo, y aquí, como solía
decir Frantz Fanon, el estilo ayuda a definir quién eres y ayuda a definir tu ser.
Barack Obama es alguien a quien le gusta agradar a todo el mundo y le gusta
poder crear una especie de síntesis intermedia que una a las personas sin llegar a
aceptar los conflictos profundos. Aquí podría aprender mucho de Douglass. Podría
citar a Douglass todo el día y toda la noche sobre la concesión de poder y demás,
pero Douglass entendió la profundidad de esto, que no se encuentra la verdad en
medio del camino; encuentras la verdad debajo del diálogo superficial, mediocre,
convencional, y la verdad está enterrada, se esconde debajo de eso, y cuando te
conectas con esa verdad, tienes que tomar una posición. Cuando usted toma una
posición, no agradará a todo el mundo; la gente tratará de aplastarte, la gente
 tratará de mentirte, la gente tratará de matarte. Ahora, Obama todavía recibe
ataques en los medios de comunicación todo el tiempo, pero creo que realmente
no quiere ser alguien que simplemente toma una posición de principios y arriesga
y es capaz de resistir todos esos arcos y flechas. Esa no es su personalidad. Yo
diría que el movimiento por la libertad de los negros ha producido muchos estilos
y estrategias diferentes, pero las grandes figuras del movimiento por la libertad de
los negros, como Douglass, saben que no pueden agradar a todos. Cuando piensas
en figuras como Martin Luther King, Fannie Lou Hamer, Ella Baker, Malcolm X,
esa no es la línea con la que Barack Obama se siente cómodo en absoluto. pero
creo que él realmente no quiere ser alguien que simplemente toma una posición
de principios y arriesga y es capaz de resistir todos esos arcos y flechas. Esa no es
su personalidad. Yo diría que el movimiento por la libertad de los negros ha
producido muchos estilos y estrategias diferentes, pero las grandes figuras del
movimiento por la libertad de los negros, como Douglass, saben que no pueden
agradar a todos. Cuando piensas en figuras como Martin Luther King, Fannie Lou
Hamer, Ella Baker, Malcolm X, esa no es la línea con la que Barack Obama se
siente cómodo en absoluto. pero creo que él realmente no quiere ser alguien que
simplemente toma una posición de principios y arriesga y es capaz de resistir
todos esos arcos y flechas. Esa no es su personalidad. Yo diría que el movimiento
por la libertad de los negros ha producido muchos estilos y estrategias diferentes,
pero las grandes figuras del movimiento por la libertad de los negros, como
Douglass, saben que no pueden agradar a todos. Cuando piensas en figuras como
Martin Luther King, Fannie Lou Hamer, Ella Baker, Malcolm X, esa no es la línea
con la que Barack Obama se siente cómodo en absoluto. saben que no pueden
agradar a todo el mundo. Cuando piensas en figuras como Martin Luther King,
Fannie Lou Hamer, Ella Baker, Malcolm X, esa no es la línea con la que Barack
Obama se siente cómodo en absoluto. saben que no pueden gustar a todo el
mundo. Cuando piensas en figuras como Martin Luther King, Fannie Lou Hamer,
Ella Baker, Malcolm X, esa no es la línea con la que Barack Obama se siente
cómodo en absoluto.

CHB: Hay una gran declaración de Douglass a la que acaba de aludir, de la que Obama
toma estas famosas líneas: “El poder no concede nada sin una demanda. Nunca lo
 hizo y nunca lo hará."49Pero en el mismo discurso Douglass también dice:
“Aquellos que profesan estar a favor de la libertad y sin embargo desaprueban la
agitación son hombres que quieren cosechas sin arar la tierra; Ellos quieren lluvia
sin truenos y relámpagos."

CW: Eso es poderoso. Entonces Douglass entendió.

CHB: Y continúa diciendo: “Descubre a qué se someterán silenciosamente las personas

y habrás descubierto la medida exacta de injusticia y mal que se les impondrá, y
esto continuará hasta que se les resista con cualquiera de las dos palabras. o
golpes, o con ambos. Los límites de los tiranos están prescritos por la resistencia
de aquellos a quienes oprimen ". Si eso no es poderoso. . . Pero Obama no lo cita.

CW: No fue tan lejos. No. Bueno, ya ve, algunas de esas palabras en particular no son
parte del alma de Barack Obama. Y, ya sabes, todos son quienes son y no alguien
más.

CHB: Pero se podría decir que no estaría donde está si no hubieran sido quienes eran.

CW: Eso es correcto. Absolutamente. No sería jefe del imperio estadounidense como un
hombre negro si siguiera al fogoso Douglass. Eso es absolutamente correcto. Y esa
es tanto la fuerza como la severa limitación de Barack Obama.

CHB: Y el sistema tampoco lo permitiría.

CW: Eso es exactamente correcto. De hecho, eso es probablemente lo más importante:

el sistema que no permitió y cedería su ascendencia, que aún es histórico, y por
eso lo apoyé. Pero debemos ser honestos, la verdad que nos llevó a muchos de
nosotros a apoyarlo es la misma verdad que nos lleva a muchos de nosotros a
criticarlo a él y al sistema, y creo que eso es algo que el primer Douglass
entendería, aunque, más tarde, Douglass Obama podría apropiarse y sería muy
consistente. En cierto sentido, dirige el mismo sistema que nombró a Douglass.

CHB: Quizás una cosa más. En su autobiografía, Douglass enfatiza el momento en que
lucha contra el violador de esclavos Edward Covey, y dice que una de las
condiciones previas era que estaba dispuesto a renunciar a su vida. Se remite a la
 época revolucionaria y a esa famosa frase "Dame la libertad o la muerte". 50
Entonces, estar listo para dar su vida por la libertad es también un pensamiento
que Douglass aprecia, y es como un hilo rojo en su trabajo, al menos en su
primera parte.

CW: Un compromiso profundo.

CHB: Sí, y me pareció interesante porque tú mismo te refieres a algo así.

CW: Por supuesto. Pero esta sensación de renunciar a la propia vida fue la causa
última, pero también hay una penúltima causa en la vida que vives antes de
morir, y esa es para mí una pregunta igual de importante, ¿sabes? ¿Cómo usas tu
tiempo y tu energía? Y el tiempo y la energía que tienes a tu disposición antes de
la muerte pone fin a todo, y ahí de nuevo tienes esta tensión creativa entre la
verdad y el poder y el compromiso de decir la verdad, dar testimonio de la verdad
y, sin embargo, ser fácilmente marginados versus tratar de obtener acceso al
poder político, económico, cultural y, a menudo, fácilmente absorbidos e
incorporados, y cómo lidiar con eso de un lado a otro, yendo y viniendo. Es como
el primer Ralph Bunche, ya sabes, marxista, izquierdista, poderoso crítico del
capitalismo estadounidense, y el posterior Ralph Bunche, que es uno de los
miembros de la burguesía negra hasta la médula, ganador del Premio Nobel de la
Paz que se encuentra en los círculos de la clase media alta en DC en blanco y
negro, atrapado en el sistema. Vemos un cambio similar en Douglass: Shakespeare
Society en Cedar Hill de quince acres que se parece a la Casa Blanca en Anacostia,
todos los tés diferentes allí, teniendo diálogos muy amables sobre una variedad de
temas delicados mientras Jim Crow está lloviendo de terror. sobre la gente negra.
¿Viste este nuevo libro titulado Slavery by Another Name? 51Es un texto
increíble. El autor es en realidad el jefe de la oficina de Atlanta del Wall Street
Journal, y es un hermano sureño blanco y su nombre es Blackmon. Ironías
fascinantes de la vida. Pero es una especie de chico centrista que sigue a los
miembros blancos y negros de la familia de Green Cottenham en un libro de unas
quinientas páginas que ganó todos estos premios. No pude dejarlo porque este
tipo realmente concluye que Jim Crow era una forma de esclavitud, un punto de
vista confirmado por muchos académicos negros y progresistas hace años, por
 ejemplo, el libro Trouble in Mind de Leon Litwack, que sigue siendo lo mejor que
existe. escrito en Jim Crow.52La gente decía que no se había escrito nada desde
Litwack, eso no es cierto, pero este tipo dice algo como: "Esto es esclavitud con
otro nombre, esta es la forma más cruel de terrorismo que podría concebir junto
con la esclavitud", y está contando una historia que comienza en la última parte
del siglo XIX de los miembros blancos y negros de la familia Cottenham, cómo se
entrelazan sus vidas. Los miembros negros de la familia quedan atrapados en este
sistema de Jim Crow, y es bastante feo. El libro se centra en la dimensión humana
de la misma. No es un análisis únicamente, sino que Blackmon está contando la
historia arquetípica de lo que sucedió generación tras generación. Y te dices a ti
mismo, Douglass murió en 1895, pero en la década de 1870, está comenzando a
tomar forma, cristalizando en la década de 1880, legalizado en la década de 1890
y estuvo vigente hasta la década de 1960, y dices, bueno,

CHB: Pero aun así, alguien como Ida B. Wells habla en nombre de Douglass y lo
reconoce a este respecto. No sé si ella lo idealizó, pero lo toma en serio como un
luchador por la causa, incluso en los últimos años.

CW: Sí, eso es cierto. Y no se puede conseguir un gran cruzado por la justicia que Ida
frente al terrorismo estadounidense como se manifiesta en Jim Crow.

CHB: Y ella fue la persona que lo convenció de que las razones dadas para el
linchamiento no eran las verdaderas. Como saben, ella estudió las estadísticas y
los casos específicos, y se lo dijo, y eso le hizo consciente de que no debía ceñirse
a la propaganda, y cambió de opinión, y luego dio este discurso, que mencionaste
antes.

CW: Me refiero al último discurso que dio, "Lecciones de la hora", 1894, es un gran
discurso. Un discurso poderoso, de eso no hay duda. Recuerdo cuando lo leí por
primera vez. Él está mirando hacia atrás; también es casi una autocrítica. Él está
mirando hacia atrás diciendo: “No se deje engañar por este tipo de falso pan de
libertad que se les da a los esclavos emancipados. Tenemos nuevos desafíos.
América, o tienes que aceptar esto o te vas a hundir ". Pero lo que creo que Ida B.
Wells tiene en mente y lo que Du Bois tiene en mente, y usted señaló que en la
 portada de Dusk of Dawn de Du Bois,53está de pie ante un retrato de Douglass; es
que es inconcebible ser un luchador por la libertad en los Estados Unidos y no
tener el espíritu de Frederick Douglass como parte integral de lo que estás
haciendo. Eso es parte del gran logro de esos veintitrés años. Y eso está ahí.
Podría haberse ido y jugar al golf después de la Emancipación como William
Lloyd Garrison y muchos otros. Para ellos se acabó.

CHB: Y eso es en lo que, por un momento, había pensado. ¿Por qué no ir a una granja y
llevar una vida más tranquila?54 ¿No he hecho lo suficiente?

CW: —Suficiente en una vida. Puedes entender eso. Absolutamente correcto. Aunque
no puedas imaginar que Martin o Malcolm hagan eso en sus vidas posteriores.
Simplemente da la impresión de que estaban tan en llamas que se habrían
quemado hasta el final, sin importar qué, hasta los sesenta y cinco, setenta, y Du
Bois también era así. A los noventa y cinco años todavía está en llamas, ¿sabes?
No hay duda al respecto. Mucho. Sin embargo, es hermoso estar en llamas.
Realmente es.
WEB Du Bois, 1918
 CAPITULO DOS

La llama negra
 WEB DU BOIS
Con un presidente negro en la Casa Blanca, surgió la pregunta de qué significaba esto
para la tradición profética negra. ¿Era posible que los negros confundieran este logro
simbólico con una victoria total? ¿Podría ser que, llenos de alegría por el
reconocimiento icónico de la negritud, ignoraran, a pesar de los efectos innegables de
la crisis financiera, la desigualdad continua o más bien creciente entre blancos y
negros, ricos y pobres en términos de ingresos decentes, vivienda, educación, cuidado
de la salud, trabajos? En esta situación, las voces incorruptibles de la tradición
profética negra necesitaban ser escuchadas. Decidimos continuar nuestro diálogo, y
WEB Du Bois, como indudablemente el intelectual negro más importante del siglo XX,
fue la elección obvia. Acordamos explorar las facetas más radicales de su pensamiento
y exponer su crítica intransigente de los Estados Unidos, que a menudo se ha
considerado demasiado doloroso para convertirse en parte de la memoria colectiva
estadounidense (o incluso afroamericana). El título de este capítulo, "La llama negra",
se refiere a la poco conocida trilogía de novelas históricas de Du Bois, que escribió en
la última década de su vida.1

CHRISTA BUSCHENDORF: Dada la larga y eminente carrera de WEB Du Bois, su

versatilidad y productividad, cualquier evaluación del trabajo de su vida es una
empresa desafiante, si no abrumadora. Parece apropiado comenzar evocando
algunos de los puntos que ha señalado en sus propios escritos sobre Du Bois. Ha
escrito mucho sobre Du Bois. En su estudio sobre el pragmatismo estadounidense,
caracterizó a Du Bois como "el intelectual orgánico jamesiano", 2 y en su ensayo
"Luchas negras en una civilización crepuscular", lo llamó "el erudito negro
imponente del siglo XX"3 y “el arroyo de fuego por el que todos debemos pasar
para tener acceso al armamento intelectual y político necesario para sostener la
tradición democrática radical de nuestro tiempo”.4 Además, presenta una crítica
extensa de algunos de los principios básicos de Du Bois.

CORNEL WEST: Por supuesto. Permítanme comenzar diciendo que WEB Du Bois, junto
con John Dewey, es el intelectual público imponente en la primera mitad del siglo
XX en el imperio estadounidense. Y cuando se lo mira a través de la lente
internacional, es incluso más importante que Dewey, porque Du Bois entendió la
 centralidad del imperio, y entendió la centralidad de la supremacía blanca y la
configuración del imperio estadounidense de una manera que John Dewey no lo
hizo. Y cuando miremos cincuenta, cien, ciento cincuenta años a partir de ahora,
cuando el gibón estadounidense ponga la pluma sobre el papel sobre la
"Decadencia y caída del imperio estadounidense",5será el trabajo de Du Bois el
que será visto como más perspicaz, a diferencia de Dewey o incluso William
James o algunas de las otras grandes figuras que conocemos. Y así, en ese sentido,
es posible que ni siquiera estemos en condiciones de apreciar plenamente la
amplitud, el alcance y la profundidad de WEB Du Bois como académico,
intelectual público, así como activista, como alguien que ofreció un astuto crítica
del capitalismo y la jerarquía de clases y comprendió la íntima relación de este
último con la supremacía blanca y la jerarquía racial. Y por eso creo que todavía
estamos en las primeras etapas del tipo de apreciación de la contribución de Du
Bois a nuestra comprensión, especialmente, de un mundo post-estadounidense o
un mundo en el que el imperio estadounidense ya no está en el centro. Y en ese
sentido, creo que tenemos que proceder de manera muy tentativa, provisional,

CHB: Es interesante que le tomó un tiempo llegar a la internacionalización del

problema, como menciona en su autobiografía, Dusk of Dawn. 6

CW: Eso es cierto. Creo que es el libro de 1915 The Negro donde realmente comienza a
comprender la centralidad del imperio y nuevamente la carrera en el imperio
estadounidense.7Puede verlo comenzando a despertarse, y cada vez que se
despierta hay dos consecuencias fundamentales. Uno es el carácter radical de lo
que ahora tiene que decir, y el segundo es el problema de cómo aceptar el estatus
marginal de una perspectiva tan radical. Después de todo, la mayor parte de
Estados Unidos, y especialmente la academia estadounidense, simplemente no
está lista. No pueden asimilar, no pueden incorporar, no pueden hacer inteligible
el mensaje radical que lanza Du Bois. Creo que esto va a ser cierto para una gran
cantidad de figuras posteriores, incluyéndome a mí.

CHB: Ciertamente fue cierto durante la vida de Du Bois, cuando no fue reconocido
adecuadamente en la academia, aunque era uno de los sociólogos más destacados
de la época, un hombre que ideó un nuevo método: los estudios empíricos
 interdisciplinarios.8Si hubiera sido un hombre blanco, este avance se habría
celebrado, y se queja de que ni siquiera se publicó, y que cuando salió su libro
sobre el negro en Filadelfia, no hubo críticas. 9

CW: Sí, el clásico Philadelphia Negro de 1899, es cierto. Pero creo que incluso si Du
Bois hubiera sido blanco, su punto de vista radical aún habría sido muy difícil
para la corriente principal de Estados Unidos y más difícil de aceptar para la
academia estadounidense. Ser negro lo hacía aún más difícil. No hay duda sobre
eso. Así que la respuesta ha sido domesticar a Du Bois, desinfectarlo y
esterilizarlo, y hacerlo parte de una especie de visión domesticada sobre el
nacionalismo negro por un lado y el integracionismo por el otro. Y, por supuesto,
estaba el tema de su disputa con Booker T. Washington, especialmente la
renuencia de Washington a promover los derechos civiles, el derecho al voto y la
educación liberal para los negros. Y esos son parte integral de quién es él, pero
son solo pequeñas porciones de lo que fue su proyecto, y creo que en el siglo XXI,
Depende de nosotros comenzar a ver de qué se trataba en realidad. ¿Cómo es
posible que esta libertad cultural emergente, que proviene de un pueblo
esclavizado y de Jim-Crowed, presente un desafío a una potencia imperial con
raíces muy profundas en la supremacía blanca, impulsada por un proyecto
capitalista o impulsada por fuerzas capitalistas y ¿tendencias? Para Du Bois, esto
se convierte en la problemática central, y en gran medida es nuestra problemática
hoy. Creo que en cierto sentido WEB Du Bois es la figura más relevante del siglo
XX para nosotros en el siglo XXI, y lo ignoramos bajo nuestro propio riesgo.
Mucho. Y en ese sentido, ya sabes, todos nos apoyamos en sus hombros. Cuando
escribí hace quince años que él es el destacado erudito negro del siglo XX, no
había ninguna duda al respecto,

CHB: Acaba de comentar que es desde la posición de un forastero o, como él mismo lo

llama, un "encarcelamiento grupal dentro de un grupo"10 que podía analizar el
imperio, y de hecho, creo que tiene la convicción de que sólo desde el margen se
puede criticar a la sociedad por la distancia que necesariamente se tiene de
ella.11Uno no se identifica completamente con él. De modo que, aunque, en
general, hay una gran desventaja en estar al margen, en este aspecto hay una
 ventaja en la marginalidad, y creo que tú también tienes esa opinión sobre tu
propia condición.

CW: Sí, creo que es cierto. Por supuesto, puede ser marginal y un forastero y aun así
equivocarse. Pero en términos de aquellos que están dispuestos a decir algunas de
las verdades más dolorosas sobre el surgimiento y el sustento del imperio
estadounidense junto con el precioso experimento democrático estadounidense
dentro del imperio estadounidense y la tensión entre esos dos, ciertamente están
al margen o un extraño. es casi una condición previa. Creo que tiene razón en eso.
El problema es que cuando se trata de solidaridad y sus condiciones previas, es
decir, las condiciones bajo las cuales puede surgir la insurgencia colectiva, las
condiciones bajo las cuales puede surgir la agencia entre los oprimidos, a menudo
se convierte en un asunto bastante deprimente porque, como ve, parece como si
hubiera una impotencia relativa o una impotencia relativa. La agencia emergente
a menudo se pacifica,12
Uno se pregunta cómo Du Bois, que vivió noventa y cinco años, pudo presenciar
esos restos, ver naufragar al imperio estadounidense en el mismo momento en que
se veía a sí mismo como victorioso y navegando sin oposición bajo el sol. Puedes
imaginar el desgarro del alma que debe haber sido para él. Por supuesto, comenzó
como una figura de la Ilustración mucho más ingenua, una figura victoriana
ingenua, que inicialmente estaba ligada al imperio y ligada a Occidente en su
encarnación contemporánea. Nunca se da por vencido con Occidente; nunca se da
por vencido con la Ilustración; nunca se rinde con los griegos; de modo que el
legado de Atenas, el legado de Jerusalén, el legado de la Ilustración significan
mucho para él. Pero una vez que descubre realmente la crítica marxista del
capitalismo, una vez que descubre la variedad de críticas al imperio y las une a su
profunda resistencia y crítica a la supremacía blanca, está en un espacio diferente.
Creo que empezó a darse cuenta de eso después del linchamiento de Sam Hose.

CHB: Se reconoce a sí mismo que fue un ingenuo y que tuvo que pasar por etapas. 13Al
principio, pensó que solo había que enseñarle a la gente; solo tienes que decirles
la verdad, y ellos la aceptarán y cambiarán. Pero luego reconoció que había
irracionalidad, que había un hábito con el que tenía que lidiar. 14
CW: Absolutamente, el pastel de la costumbre y la seriedad de la costumbre. Creo que,
en cierto sentido, los primeros Du Bois tenían una concepción ingenua del mal —
el mal como ignorancia, el mal como no conocer los hechos— a diferencia del Du
Bois posterior, que veía al mal ligado al interés, al mal ligado al poder y privilegio
dentro de varias estructuras sociales que deben ser impugnadas política,
organizativa y colectivamente. Y, ya sabes, ese Du Bois es el Du Bois que sigue
siendo nuestro Du Bois; es una figura de nuestro tiempo. Quiero decir, es
sorprendente que la historia estadounidense haya tardado cincuenta, setenta y
cinco años en comenzar a ponerse al día con Du Bois en términos de esta
problemática del imperio estadounidense que declinará como sistema político, se
romperá como cultura, se deteriorará,

CHB: Una de sus ideas sobre cómo tratar de lograrlo fue que creía en un papel especial
para los afroamericanos. Creía, quizás idealista, ingenuamente —me pregunto
¿qué piensas tú de eso? - que por su tradición, por sus raíces en África y el
espíritu comunal que él creía derivado de esa cultura africana y que de alguna
manera estaba transpuesto al Nuevo Mundo. , que los afroamericanos podrían y
deberían ser una fuerza contraria al capitalismo estadounidense mediante la
formación de proyectos comunitarios y económicos mediante el separatismo
deliberado, una palabra controvertida, por supuesto. Sus ideas me recuerdan las
nociones de Malcolm X sobre cómo los afroamericanos deben crear sus propios
negocios y mantenerlos separados para que los blancos no puedan explotar y
beneficiarse más de su trabajo, lo que sugiere que las fuerzas anticapitalistas
podrían estar basadas en los afroamericanos. comunidad,

CW: Sí, nunca he estado convencido de ese aspecto de Du Bois o Malcolm en ese
sentido. Me parece que estos hombres y mujeres de negocios negros tendían a ser
tan respetuosos con las fuerzas capitalistas y tan dispuestos a abrazar las fuerzas
del mercado en las condiciones capitalistas como cualquier otra persona.

CHB: Pero tal vez haya una diferencia entre Malcolm X y Du Bois en que este último
realmente significa no cumplir con el sistema capitalista, sino introducir un
comunista, Du Bois no lo llamó así, sino una forma comunista de hacer negocios,
 sin fines de lucro. ; ya sabes, orientado hacia la comunidad y sus necesidades sin
ceder al capitalismo.15

CW: Sí, a nivel normativo puedo ver a Du Bois planteando eso. Me recuerda de alguna
manera al Honorable Elijah Muhammad, cuyas cooperativas económicas iban a
ser diferentes a los modelos capitalistas competitivos. Y, sin embargo, cuando se
mira realmente la práctica de los hombres y mujeres de negocios negros, algunos
de los cuales pueden haber sido influenciados en parte por Du Bois (muy pocos
probablemente, pero los pocos que lo son) todavía se encuentran atrapados en los
estragos de la mercado capitalista. Y por lo tanto, en el nivel de aspiraciones
utópicas puede tener sentido, pero es difícil ver cómo se traduce en el terreno.
Creo que uno de los textos más importantes que escribió Du Bois es The Gift of
Black Folk [1924]. Es un clásico que tiende a pasarse por alto y subestimarse
como gran parte del corpus magistral de Du Bois, y allí, creo, él está en algo.
Habla del regalo de la gente negra a Estados Unidos y al mundo como una
reconstrucción de la noción de democracia vista desde el punto de vista de los
esclavos o de las personas de Jim Crowed, o una reconstrucción de la noción de
libertad desde ese punto de vista, y luego un don cultural también, en el canto y
la historia y la tradición y el arte. Cada una de esas contribuciones es bastante
poderosa, y ciertamente constituyen fuerzas contrahegemónicas para hacer de la
democracia capitalista estadounidense una democracia capitalista más
plenamente inclusiva; No hay duda sobre eso. La pregunta es cómo estos dones se
volvieron contrahegemónicos de una manera más radical. o una reconstrucción de
la noción de libertad desde esa posición ventajosa, y luego un don cultural
también, en canciones, historias, tradiciones y arte. Cada una de esas
contribuciones es bastante poderosa, y ciertamente constituyen fuerzas
contrahegemónicas para hacer de la democracia capitalista estadounidense una
democracia capitalista más plenamente inclusiva; No hay duda sobre eso. La
pregunta es cómo estos dones se volvieron contrahegemónicos de una manera
más radical. o una reconstrucción de la noción de libertad desde esa posición
ventajosa, y luego un don cultural también, en canciones, historias, tradiciones y
arte. Cada una de esas contribuciones es bastante poderosa, y ciertamente
constituyen fuerzas contrahegemónicas para hacer de la democracia capitalista
 estadounidense una democracia capitalista más plenamente inclusiva; No hay
duda sobre eso. La pregunta es cómo estos dones se volvieron contrahegemónicos
de una manera más radical.
Ahora bien, una de las cosas que siempre me ha fascinado de Du Bois, y he sido
bastante insistente en mi crítica de Du Bois, es que cuando se trata de cultura
popular, estaba enamorado de las "canciones de dolor", para usar su maravillosa
frase del último capítulo de The Souls of Black Folk. Estaba enamorado de los
espirituales. Pero nunca me convencí de que él apreciara, y mucho menos una
comprensión profunda, del blues y el jazz. Sabemos que sospechaba mucho del
blues y el jazz; se distanció de ellos. Y sin embargo, para mí, constituyen fuerzas
contrahegemónicas cruciales e indispensables en términos de mantener vivos los
ideales de humanidad, ideales de igualdad, ideales de humildad, ideales de
resistencia y perseverancia ante la catástrofe que siempre ha sido el imperio
estadounidense. para las masas de negros, ya sea la esclavitud, Jim Crow, dieciséiso
el hiperencarcelamiento que se ha dirigido a los pobres, específicamente a los
hombres negros. Cuando miras las formas de agencia de esos hermanos y
hermanas en particular, la música ha sido central, y no es espiritual en su mayor
parte, porque no tienen iglesia, la mayoría de ellos; la mayoría de ellos no tienen
mezquita ni sinagoga; no tienen ningún vínculo con instituciones religiosas en
absoluto. Así que me fascina que todavía haya una cierta reliquia de elitismo
cultural en el proyecto radical democrático, anticapitalista y antiimperialista de
Du Bois, y esto me crea tensión.

CHB: La razón por la que veo por qué estaba tan alejado de esa parte de la tradición
afroamericana es que le tenía tanto miedo al hedonismo, al entretenimiento como
algo que es solo una distracción, parte de la cultura de consumo capitalista, que
distrae a la gente de lo que quiere. debería intentar llegar a ser, y probablemente
no vio la contribución seria al trabajo cultural que el jazz y el blues hacen en
última instancia.

CW: Creo que es un muy buen punto. Hay una ironía aquí, porque sabes que el gran
August Wilson solía decir que la gente negra autoriza la realidad mediante la
actuación, que la actuación en un contexto comunitario, donde la llamada y la
 respuesta son centrales, crea una forma de agencia, crea una forma de
autocontrol. confianza y autoestima que son condiciones previas para la creación
de nuevas realidades. Ves eso en iglesias en el pasado bajo la esclavitud. Lo hemos
visto en prácticas artísticas comunitarias bajo Jim Crow, y lo vemos hoy en día en
el hip-hop. No son fuerzas revolucionarias, pero sí constituyen espacios, espacios
que son muy raros, porque la mayoría de los espacios del imperio estadounidense
ya están colonizados. Pero tener ciertos espacios por medio de la actuación puede
proporcionar una visión de un sentido diferente de quién eres: eres humano en
lugar de subhumano. Eres humano en lugar de ser una mercancía. Eres humano
en lugar de ser un objeto. Eres humano en lugar de ser una entidad a manipular.
Y ese es, nuevamente, el profundo papel de la música negra, especialmente dentro
de esos contextos comunales. No estoy seguro de que Du Bois entendiera eso
debido a su miedo al hedonismo y al entretenimiento barato y al estereotipo de
que los negros, ya sabes, nacen cantando, nacen bailando, nacen en movimiento,
etc.

CHB: Y otro punto podría ser su propia educación. Era de Nueva Inglaterra, y es muy
divertido leer su relato cuando llegó por primera vez al sur y se sintió abrumado
por cómo se comportaba su gente, y él los llama “su gente”. Pero es
completamente ajeno a sus tradiciones, por ejemplo, en la iglesia. 17Fue difícil
para él. Este caballero reticente, tenía problemas; abrazó la cultura, pero nunca se
convirtió en parte de su propio habitus.18

CW: Por supuesto. Una de las grandes ironías de WEB Du Bois es que él es el intelectual
negro más grande —y probablemente siempre será el más grande— que haya
emergido del imperio estadounidense, y la problemática con la que terminó
luchando sobre el imperio estadounidense: el la centralidad de la raza, la clase y
el género, pero especialmente el núcleo capitalista, debe ser atacada de frente.
Pero él no era la extensión espiritual o la propiedad espiritual de las mismas
personas por las que estaba dispuesto a darlo todo, las mismas personas por las
que estaba dispuesto a vivir y morir. Billie Holiday lo habría asustado hasta la
muerte; James Brown lo habría hecho sufrir; y simplemente no habría podido
abrazar completamente a los hermanos George Clinton y Bootsy Collins. Y los
 Funkadelics habrían generado un infarto. Si hubiera aparecido en un concierto de
Parliament-Funkadelic, con Garry en pañales y su hermano George y todos sus
colores, Du Bois se habría vuelto loco. O si hubiera escuchado un sermón del
reverendo CL Franklin cuando comenzaron los gritos, se habría sentido
avergonzado. Querrías decir: "Du Bois, este es el genio espiritual y parte de las
mismas personas de las que estás hablando". Y, sin embargo, al mismo tiempo
sabemos que no podría haber Franklin, no podría haber Clinton, no podría haber
Funkadelics sin el genio de WEB Du Bois, porque lo ha dado todo, sus medios
intelectuales, su activismo político, su tiempo, su energía para afirmar la
humanidad de los Clinton y los James Brown y los CL Franklins y los Jasper
Williams y Manuel Scotts y todos los grandes genios culturales, los Cecil Taylor,
etc. Así que es una ironía fascinante.
Una de las cosas en las que realmente he podido disfrutar y beneficiarme, y
probablemente la ve más en Democracy Matters que en cualquier otra cosa.19Está
tratando de unir este legado intelectual radical de Du Bois que golpea el tema del
imperio y la supremacía blanca con las expresiones culturales populares de genio
y talento, ya sea en la música, en la danza, ya sea entre la generación más joven o
la generación mayor. - de modo que existe una especie de interacción entre, por
un lado, la radicalidad y la militancia de Du Bois cuando se trata de política y
economía, imperio y raza, y, por otro lado, las formas antifonales de llamada y
respuesta, la síncopa, el ritmo, la rima, el tempo, el tono que se obtiene en lo
mejor de las formas culturales negras que son requisitos para mantener la
dignidad y la cordura de los negros, sustentar a los negros en su conjunto.

CHB: Tenía tanto miedo del comportamiento “incivilizado” que probablemente habría
tomado mucho de lo que estás hablando como si fuera solo eso. Y su
preocupación por la educación, y tal vez podríamos hablar de su idea del Décimo
Talento, fue bastante diferente a cualquier intento de socialización política de
base o educación en general.

CW: Por supuesto. Por supuesto, Du Bois debería considerar a Louis Armstrong, Ma
Rainey o Bessie Smith como parte del Talented Décimo. Bootsy Collins, George
Clinton, Aretha Franklin, sin duda son parte del Décimo Talento. Stevie Wonder
 es parte del Décimo Talento, pero dada la concepción elitista de la educación de
Du Bois, serían considerados meros animadores. De modo que sí resueno con su
necesidad de una concepción de la educación que tenga que ver con el despertar
del sonambulismo, con la lucha con la realidad para transformarla para que
ilumine y libere. Resueno con eso. Pero debido a su concepción de quiénes serían
candidatos para eso, parece que todavía es demasiado estrecho para mí. La ironía
es que para Du Bois, los esclavos analfabetos o analfabetos que crearon los
espirituales probablemente serían candidatos para el Décimo Talento. porque
cuando miramos de cerca sus lecturas de sus productos, sus canciones, sus
expresiones, ve su genio. ¡Realmente lo hace!

CHB: En la expresión del sufrimiento.

CW: Sí, sí.

CHB: Es aquí donde se muestra su empatía. Hay un artículo, una conversación que Du
Bois tiene con una persona blanca, creo, que no entiende cómo es Jim Crow, ni
siquiera en 1920.20Y lo explica en términos de su propia experiencia diaria y lo
humillante que puede ser. Esta es su forma de expresar el sufrimiento de las
personas oprimidas.

CW: Mucho. Podrías estar aludiendo a lo que considero uno de los ensayos más
poderosos que escribió, y escribió tantos ensayos y textos poderosos, pero "The
Souls of White Folk" es probablemente el más militante, radical, esclarecedor y
contrario. -texto hegemónico que tenemos.21Sé que era uno de los favoritos del
gran John Henrik Clarke, que era un gran panafricanista y que veía a Du Bois
como uno de sus precursores, pero nuevamente fascinante que John Henrik
Clarke viera a Du Bois como un precursor de la misma manera que William Julius
Wilson, preocupado por la clase pero más por la integración, vería a Du Bois
como un precursor. De la misma manera, un integracionista liberal de la NAACP
vería a Du Bois como un precursor, de modo que Du Bois es lo suficientemente
rico y su trabajo lo suficientemente polivalente, sujeto a múltiples
interpretaciones, lo suficiente como para terminar con todos estos descendientes
diferentes. Pero ese ensayo, "Souls of White Folk", es devastador. Recuerdo que la
 primera vez que leí esto, dije: "Dios mío, este es un Du Bois que realmente no
tenemos la oportunidad de mirar demasiado de cerca". El escribe:
Es curioso ver a Estados Unidos, los Estados Unidos, mirándose a sí misma, primero, como una especie de
pacificador natural, luego como una protagonista moral en esta época terrible. Ninguna nación está menos
preparada para este papel. Durante dos siglos o más, Estados Unidos ha marchado con orgullo en la vanguardia del
odio humano, haciendo hogueras de carne humana y riéndose de ellos horriblemente, y haciendo del insulto de
millones más que una cuestión de disgusto, más bien una gran religión, un mundo. grito de guerra: arriba blanco,
abajo negro; a tus tiendas, oh gente blanca, y a la guerra mundial con bestias mestizas negras y multicolores.22

Eso es solo un momento.

CHB: Hay otro más, donde está la perspectiva de la vida cotidiana de los negros y su
sufrimiento por la discriminación, etc. Lo expone en un diálogo que es realmente
poderoso. Lo que me lleva a otro punto, a saber, que dentro de los límites de su
concepto de cultura, él, en principio, habría estado de acuerdo contigo en que no
basta con explicar algo científicamente sino que también se debe intentar
expresarlo por otros medios. , en diferentes estilos. Esto es lo que hizo en su
trabajo, ya sea en sus novelas o en sus primeros ensayos en The Souls of Black
Folk, donde combinó la escritura ensayística científica con la poética. Y la razón
de esto fue realmente que quería acercarse. Sabía que de otra manera no podría
llegar a la gente, aunque uno dudaría de que pudiera llegar a ellos hoy con su a
veces lírica Suada (en alemán, "arenga").

CW: No, pero habría otros artistas que se apropiarían de su trabajo y lo harían más
popular, porque podrían ver el genio en el centro. Una de las cosas que me hace
sonreír es que Du Bois presenta estos concursos, estas obras de teatro, ya sabes,
miles de personas negras, tratando de que vean la grandeza de la civilización
africana, cientos de actores y demás. Quiero decir, esa es la cultura popular en su
esencia, y es, nuevamente, su intento de llegar. Me encanta su pasión por
comunicarse por cualquier medio en relación con lo que él cree que serán los
medios más efectivos.23

CHB: Cierto, y también, en cuanto a medios, en su época fue vanguardista como editor
de Crisis. Eso es lo que podría hacer como activista.

CW: Por supuesto. Eso fue popular. Cualquiera de nosotros que tratemos de expandir
las esferas públicas hacia el cine, la música, los libros, las revistas y algo de la
 televisión y, por supuesto, la radio, creo que estamos construyendo sobre Du Bois,
incluso si tenemos concepciones ligeramente diferentes de la cultura. Creo que de
una manera interesante, Du Bois era un demócrata radical indiscutible en su
ideología, aunque no estoy tan seguro de que fuera un demócrata radical
indiscutible en su temperamento, en su personalidad. Creo que se formó en un
momento en que su temperamento y personalidad estaban mucho más arraigados
en una especie de formación elitista esencialmente, y sin embargo, nunca permitió
que eso impidiera u obstruyera sus sensibilidades y su inclusividad cuando se
trataba del sufrimiento de otras personas. Eso es parte de su grandeza para mí,
aunque tiendo a acentuar un temperamento democrático mucho más radical,

CHB: Una vez más, él mismo vio el problema. Revisó el concepto del Décimo Talento,
porque se preguntaba por él. De nuevo admitió que había sido ingenuo, idealista,
porque con lo que había contado era con el carácter, y se había dado cuenta de
que no se podía contar con eso. Entonces, cuando revisó su concepto del Décimo
Talento, estaba contemplando cómo realizar realmente sus conceptos y cómo
resolver el problema de la organización.24Y este ensayo me muestra que hubo una
cierta impotencia de su parte, pero entonces, ¿no estamos todos perdidos en lo
que respecta a la organización? Es una tarea tan difícil.

CW: Oh, absolutamente. Sí, creo que es verdad. Y sí creo que en el centro de su
concepción del Décimo Talento estaba un espíritu de servicio a los pobres, el
servicio a los que se han quedado atrás, por así decirlo, o en el sentido religioso,
el servicio a los más pequeños de ellos ... se hace eco del capítulo veinticinco de
Mateo, y ese núcleo me gusta mucho. Es solo que a principios de 1903, cuando
propuso esa noción, era profundamente burguesa y elitista. En la década de 1940,
cuando lo revisó, el marxismo lo había radicalizado; había sido radicalizado por
el movimiento comunista. Y entonces supo que ese ethos de servicio tenía que ser
ahora moldeado de tal manera que el elitismo de clase de 1903 tuviera que ser
rechazado, y también el elitismo sexista.

CHB: Era una persona del siglo XIX en ese sentido, pero siguió adelante.
CW: Sí, había recorrido un largo camino desde donde estaba a principios del siglo XX.
Por supuesto, tiene toda la razón, “The Damnation of Women” de Darkwater es
un buen ejemplo. Tuve la suerte de tomar cursos con su segunda esposa, Shirley
Graham Du Bois. Ella era una potencia intelectual. Ella estaba en llamas por la
justicia y no toleraría ningún tipo de desastre patriarcal de nadie. Enseñó en
Harvard a principios de la década de 1970. Ella era algo, y tenía maravillosos
recuerdos y reminiscencias de su esposo.25

CHB: Y Du Bois luego escribe en Darkwater sobre sirvientas, sirvientas.

CW: Sí, sí. Absolutamente. “El sirviente en la casa”; eso es poderoso.

CHB: Lo que aprecio es su autorreflexión sobre su propio desarrollo, su autocrítica. Es

muy honesto.

CW: Sí. Sin embargo, te preguntas si la mayor recepción del corpus de Du Bois
proporcionará la plataforma de lanzamiento para ese Gibbon americano del que
estaba hablando, es decir, un alejamiento del desafío de Du Bois y la escalada del
rechazo de la ignorancia deliberada, la ignorancia deliberada. la evasión de las
realidades de las que hablaba Du Bois en el nivel del imperio y la supremacía
blanca que constituirán la ruina del proyecto estadounidense. Estados Unidos
avanza lenta pero seguramente hacia un segundo mundo, tal vez incluso un
estado de tercer mundo, con ruinas y reliquias de su gran pasado democrático
completamente pisoteadas por el tipo de obsesión neoliberal con los mercados no
regulados y la indiferencia hacia las políticas pobres y polarizadoras de chivos
expiatorios. los más vulnerables. Y el cuerpo magistral de Du Bois se sienta allí y
dice: “Deberías haber escuchado. He pasado toda mi vida intentando que
escuches, que te despiertes, que prestes atención al desafío del que te estaba
hablando porque estaba preocupado por ti, pero ante todo por mi gente a la que
has estado pisoteando ". Y hay una muy, muy buena posibilidad de que ese sea el
rumbo hacia donde nos dirigimos. La ironía sería que no se hizo caso de la
indiscutible relevancia de Du Bois: no escuchamos; no lo tomamos en serio. ¡Qué
vergüenza, América! ¡Qué vergüenza, la academia estadounidense! Qué
vergüenza, la intelectualidad estadounidense, que su individualismo estrecho, su
 comercial rapaz truncado, su profunda dedicación a paradigmas y marcos que
están demasiado truncados para aceptar las realidades que estaban socavando su
experimento democrático han llevado a la necesidad de la política
estadounidense. Gibón. Ahí es donde estamos ahora mismo.

CHB: Sí, pero en realidad se trata de poner en primer plano al más radical Du Bois.
Antes de leer más sobre Du Bois, solía centrarme en The Souls of Black Folk. Eso
no quiere decir que este no sea un gran trabajo, con todas las metáforas que han
dado forma a discusiones académicas como “el velo” y la “doble conciencia”. Pero
también estoy profundamente impresionado, en Dusk of Dawn, por su metáfora
de la cueva, que describe el mismo sistema de castas.26pero en términos mucho
más radicales; o más bien, es más oscuro, más pesimista y casi nunca se hace
referencia a él. Él juega en la cueva de Platón, creo.

CW: Por supuesto. Directamente de Republic. No, aquí está más oscuro. Aquí está más
oscuro. El escribe:
No importa cuán exitosa sea la defensa externa, permanece impotente y fracasada hasta que realmente logra liberar
y articular la casta sumergida. [. . .] Este fue el concepto de raza que ha dominado mi vida, y cuya historia he
intentado convertir en el tema principal de este libro. 27

Y, sin embargo, es uno de los que emerge del provincialismo, rompe la

estrechez y se convierte en el gran cosmopolita e internacionalista que sabemos
que es. Quiero decir, esa es una de las razones por las que en mis propias clases
asigno Souls of Black Folk, pero también hago que los estudiantes lean
Reconstrucción, el clásico de 1935, especialmente las secciones más literarias y
más metafóricas de ese texto junto con las secciones analíticas. 28 porque en 1935
se ha convertido en alguien que lucha con los legados de Marx y Freud, luchando
con la concepción del imperialismo de Lenin basada en Hobson29y otros, y ese es
un Du Bois diferente. Quiero decir, hay continuidades, pero es un Du Bois muy
diferente.

CHB: Cuando estaba pensando en los temas de los que estaríamos hablando, pensé que
tu perspectiva podría ser que, al final, él es demasiado oscuro. ¿Dónde está la
esperanza en la que insistirías? Pero, por el contrario, uno de sus puntos de crítica
en El futuro de la raza es que cree que comparte el optimismo
 estadounidense.30Probablemente te refieres a una fase diferente. Pero, ¿qué
opinas del optimismo o pesimismo de Du Bois?

CW: Recuerde, cuando estaba en el barco y mira hacia atrás, dice: “El negro no puede
ganar en Estados Unidos. Debo internacionalizarme, tengo que ir a Ghana ”,
vinculado a China, la Unión Soviética, etc.31Tendría que repensar lo que tenía en
mente cuando hablé sobre el optimismo estadounidense. Sin duda, eso fue parte
de su fase anterior. Creo que la fase posterior está más cerca de la oscuridad de la
que estaba hablando. Una de las cosas que siempre me ha preocupado del gran Du
Bois es que nunca he encontrado en sus grandes obras una lucha sustancial con
Chéjov, o incluso diría con la tradición literaria rusa en su conjunto: Tolstoi,
Gogol, Leskov, Turgenev, Dostoyevsky y podríamos seguir y seguir. 32Y creo que
eso habría hecho añicos cualquier optimismo barato o cualquier optimismo
estadounidense que informa las etapas anteriores de su trabajo. Me sorprende que
no haya lucha con Kafka; no hay lucha ni siquiera con Beckett en la década de
1950, desde un punto de vista democrático radical. Quiero que se aferre a su
militancia y radicalidad en términos de la charla sobre el imperio y la supremacía
blanca. Pero creo que hay una conexión entre él huyendo del blues y él huyendo
de Chéjov y huyendo de la tradición literaria rusa y huyendo de Kafka y Beckett.
Y, sin embargo, tiene su propio tipo de oscuridad a la que llega por su cuenta.

CHB: A modo de análisis, a partir de su formación sociológica.

CW: Sí, exactamente. Cuando mira las fuerzas estructurales e institucionales en juego
frente a los pobres y los trabajadores, y aquellos que Frantz Fanon llamó "los
miserables de la tierra",33Pienso en los Chéjov y el blues allí sentados
esperándolo. Y, sin embargo, llega por su cuenta, por lo que en ese sentido
tendría que revisar mi crítica si estuviera insinuando que el optimismo
estadounidense realmente se mantuvo en todas las fases de su pensamiento en
lugar de solo en las fases anteriores.

CHB: Me pregunto qué leyó en términos de literatura, ya que cita en Souls of Black
Folk:

CW: —Mucho Shakespeare, Balzac.

CHB: Sí. Su famosa cita: "Me siento con Shakespeare y él no se estremece". 34

CW: Oh, sabemos que su favorito era Goethe. Esa es una de las cosas en las que le
pegué con fuerza, ¿ves?35

CHB: Bueno, después de todo, había pasado algún tiempo en Alemania. 36

CW: Sí, fue profundamente moldeado por la concepción alemana de Bildung, y en ese
momento —y es comprensible— las principales figuras estelares eran Goethe y
Schiller, quienes en realidad también significan mucho para mí.

CHB: Es la idea del humanismo, creo, lo que le da forma.

CW: Sí, absolutamente. Sin embargo, en su trabajo no se trata de una lucha seria con
los textos modernistas. Está el pequeño Joyce, el pequeño Proust, el pequeño
Kafka.

CHB: Lo que me pregunto es, ¿realmente no leyó ninguno de ellos, o eligió no comentar
sobre ellos porque eran ajenos a su pensamiento?

CW: Es una buena pregunta. Mi corazonada es que él ciertamente los conocía. Era
demasiado cosmopolita e intelectual para no saber que Joyce, Eliot, Pound,
Proust, Kafka, Mandelstam y otros estaban cerca. Puede que haya leído La muerte
de Virgilio [1945] de Hermann Broch en alemán, pero tenemos muy poca
evidencia de esto, y sería lo mismo en términos de los movimientos modernistas y
de la vida afroamericana. ¿Qué pensaba de Charlie Parker? ¿Lo conmovió el genio
pianístico de Art Tatum? Me gustaría saber.

CHB: ¿Y qué hay de Richard Wright y los escritores de su época?

CW: Creo que leyó a Wright. Recuerdo haber leído una reseña de Richard Wright,
especialmente dada la superposición comunista, siendo ambos miembros de la
cultura comunista.37Wright era en realidad miembro del partido. Du Bois no lo
era, pero se superpusieron por un tiempo antes de que Wright dejara la fiesta. ¿Y
qué pensaba Du Bois de Ralph Ellison? Creo que en realidad también escribió
sobre Ellison. Entonces, de nuevo, me refiero no tanto a un ladrillo arrojado al
 gran Du Bois, sino a tratar de ver qué constituye su edificio y qué ladrillos faltan
en el edificio en el que estaba trabajando. Y creo que esto nuevamente resuena
con las preocupaciones sobre la cultura popular, las expresiones culturales
contemporáneas de su época y la preocupación por la cultura popular en su
conjunto.

CHB: Hay un acalorado debate sobre la religión en la obra de Du Bois, y la mayoría de

sus biógrafos piensan que era un agnóstico, si no un ateo, debido a su marxismo.
Hay comentarios que hace de los que se podría concluir. Pero luego hay un libro
interesante de Edward Blum, WEB Du Bois: American Prophet, que sostiene que
Du Bois, aunque ciertamente no era un cristiano ortodoxo, era religioso en cierto
modo y lo mantuvo.38 En su opinión, Du Bois no solo hizo un escaparate usando
frases religiosas, ejemplos de la Biblia, sino que había una, llamémosla,
espiritualidad que lo moldeó durante toda su vida.

CW: Creo que Du Bois tenía una espiritualidad autoproclamada que no estaba ligada a
compromisos cognitivos con el habla de Dios. Era muy similar a su maestro
George Santayana. Santayana solía ir a misa, derramaba lágrimas semanalmente
como católico ausente y decía: "La misa fue demasiado hermosa para ser verdad".
Así que se sintió conmovido por la pasión, las percepciones y el propósito de la
Eucaristía, pero no pudo asumir compromisos cognitivos con ninguna de las
afirmaciones. Ludwig Wittgenstein fue de la misma manera, y creo que Du Bois es
parte de ese círculo particular de figuras seculares que son profundamente
religiosamente musicales, para usar las palabras de Max Weber; personas que
resuenan profundamente con los problemas con los que luchan las personas
religiosas: lo que significa ser humano, cómo te involucras en una vida virtuosa,
qué tipo de carácter cultivas, qué tipo de sensibilidad, qué tipo de compasión,
Y tengo un gran respeto por la espiritualidad de Du Bois, incluso como
cristiano, lo que lo convierte de alguna manera en un profeta incluso más que la
mayoría de los cristianos o judíos religiosos o budistas religiosos, etc., porque
significa que fue capaz de mantenerse a sí mismo. espiritualmente sin la ayuda del
aparato religioso de la tradición. Tampoco cayó en el tipo de estrechas trampas
reduccionistas de los vínculos cientificistas y positivistas con la ciencia, el tipo de
 estrecho darwinismo que se encuentra hoy en día entre el número de ateos de
segundo año como nuestros queridos hermanos Christopher Hitchens, Richard
Dawkins y otros. , que reducen al rico Darwin a un estrecho cientificismo. Darwin
es el arroyo de fuego por el que todos debemos pasar. Pero puedes ser sensible a
la religión sin ser religioso,

CHB: Du Bois escribió un ensayo titulado "La Revelación de Santa Orgne" —es decir,
Negro— "los Condenados", y hay un concepto de una nueva iglesia que, según Du
Bois, debería basarse en la "palabra de vida de Jeremías, Shakespeare y Jesús,
Buda y John Brown ".39Y es una iglesia organizada “con una tienda cooperativa
en el salón de la escuela dominical; con médico, dentista, enfermera y abogado
para ayudar a servir y defender a la congregación; con biblioteca, guardería y una
sucesión regular de conferenciantes y debates remunerados y capacitados; tenían
radio y películas ”—¡Ahora, fíjense! -“ y más allá de la ciudad una granja con casa
y lago ”.40Ese es su concepto de iglesia, el de Orgne, y lo que creo que es tan
interesante es lo que se une aquí: no solo las tradiciones seculares y cristianas,
sino cuerpo y alma, mente y cuerpo; eso es lo que la iglesia tendría que ofrecer
para ayudar a la gente a combinar los dos, para proporcionar alimento para el
cuerpo y el alma. He notado que este concepto aparece en varios de los escritos
de Du Bois, y me gustaría continuar con eso porque no creo que se haya
comentado mucho, aunque parece ser parte de su pensamiento posterior. Al
principio, Du Bois contaba con la mente exclusivamente, y luego cambió y dijo:
"No, eso no es suficiente", y aunque no llega tan lejos como usted deseaba, es
decir,

CW: Creo que tienes razón en eso. Me recuerda a una de mis figuras y pensadores
favoritos, Nikos Kazantzakis, donde tienes este tipo de espiritualidad
autodenominada que se apropia de Jesús, Buda, Lenin, Shakespeare. Quiero decir,
es un círculo bastante heterogéneo de tipos —no muy a menudo mujeres en
realidad— que se convierten en parte de una especie de grupo ejemplar
ecuménico de aquellos que constituyen grandes ejemplos de vida de alta calidad.
Entonces es la belleza de la vida, es la calidad de vida, es el coraje, la libertad que
ejemplifican estas personas.41Puedes ir desde Sócrates a Shakespeare en ese
sentido. Y hay algo que siempre me ha fascinado de eso, debo decir. Nuevamente,
tiene mucho que ver con el humanismo de Du Bois. Es un humanista radicalmente
democrático concienzudo que se inspira en el Renacimiento, la Ilustración y los
críticos victorianos. William Morris fue probablemente el más revolucionario de
ellos, pero Ruskin jugó un papel, y ciertos momentos en Arnold, ciertos momentos
en Carlyle, ciertos momentos en Hazlitt; esos son los antepasados intelectuales de
Du Bois. Creo que Du Bois volvería a ser relevante para nuestros días porque las
tradiciones religiosas, ya sean cristianas, islámicas o judaicas, si no están
radicalmente soratizadas y humanizadas, entonces las alas fundamentalistas de las
tres nos impulsarán a ganarnos la vida. infierno, es decir, radicalmente
antidemocrático, infierno radicalmente sexista, racista, xenófobo, capitalista.
Bueno, no debería decir que el Islam radical sería capitalista. Los cristianos
fundamentales serían capitalistas, pero no el pueblo islámico fundamental; son
simplemente teocráticos. Ahora los fundamentalistas del judaísmo, eso es
interesante. También tienden a ser partidarios del libre mercado, en general,
aunque también hay manifestaciones teocráticas de ello.
Puede ver lo mucho que necesitamos a Du Bois hoy en medio de nuestras
circunstancias catastróficas. No hay duda de ello. Necesitamos el rigor de su
análisis estructural e institucional, la sensibilidad religiosamente musical a las
cosas con las que la religión está luchando en contraposición a simplemente las
afirmaciones de verdad de la creencia en Dios o las afirmaciones de verdad de la
fe que se apropian de las personas religiosas, y probablemente más. que cualquier
otra cosa, su reconocimiento de los pueblos y las voces subalternos, y cuán
cruciales son esas voces para ayudarnos a aceptar nuestra crisis. En cierto sentido,
el testimonio de Du Bois es una acusación tan completa de la intelectualidad
transatlántica. Realmente es. Si examinara gran parte del trabajo intelectual de la
intelectualidad transatlántica —de Europa y Estados Unidos— no hay solo un
silencio relativo en torno al trabajo de Du Bois, sino un silencio relativo sobre los
temas y problemáticas que Du Bois está asumiendo. Es una situación muy triste
cuando se mira el tipo de condición anterior a Du Boisian de gran parte de la
intelectualidad transatlántica. Y dice mucho sobre lo lejos que no hemos llegado;
cuán cobardes, cuán deferentes, cuán arriesgados, cuán estrechos pueden ser
muchos de nuestros queridos colegas en la academia.
CHB: Bueno, lo pagas tú. Y pagó por ello.

CW: Por supuesto. Hay un costo a pagar. Pero me encantan los comentarios de Martin
Luther King Jr. en su discurso “Honrando al Dr. Du Bois”. 42Recuerdo haber
hablado con John Hope Franklin antes de su muerte sobre su decisión de asistir a
este evento, porque cuando celebraron el cumpleaños de Du Bois en el Carnegie
Hall, la mayoría de la intelectualidad, incluidos los intelectuales negros, no se
acercarían a menos de dos millas. de la reunión; solo estaban asustados. Ellos
estaban asustados; no querían ser manchados con el pincel comunista durante la
histeria anticomunista y el frenesí que estaba teniendo lugar en ese momento.
Pero, gracias a Dios, Martin Luther King Jr., junto con John Hope Franklin y
algunos otros, tuvieron el valor de asistir. Fue entonces cuando el hermano Martín
expuso su declaración:
No podemos hablar del Dr. Du Bois sin reconocer que fue un radical toda su vida. A algunas personas les gustaría
ignorar el hecho de que fue comunista en sus últimos años. Vale la pena señalar que Abraham Lincoln recibió
calurosamente el apoyo de Karl Marx durante la Guerra Civil y mantuvo correspondencia con él libremente. En la
vida contemporánea, el mundo de habla inglesa no tiene ninguna dificultad con el hecho de que Sean O'Casey fue un
gigante literario del siglo XX y comunista o que Pablo Neruda es generalmente considerado el mayor poeta vivo
aunque también sirvió en el Senado chileno. como comunista. Es hora de dejar de silenciar el hecho de que el Dr. Du
Bois fue un genio y eligió ser comunista. Nuestro anticomunismo obsesivo e irracional nos ha llevado a demasiados
atolladeros para ser retenidos como si fuera un modo de pensamiento científico. [. . .] Dr. 43

Esto es algo poderoso. Esto es algo muy, muy poderoso. King tiene razón. Martin
King tiene toda la razón. Buen Dios Todopoderoso.
Martin Luther King Jr., 1964
CAPÍTULO TRES Fuego moral
 MARTIN LUTHER KING HIJO.
Después de haber hablado sobre las dos destacadas figuras masculinas de la tradición
negra de activistas e intelectuales en el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX,
Frederick Douglass y WEB Du Bois, decidimos centrarnos a continuación en Martin
Luther King Jr. Du Bois murió envejecido noventa y cinco el 27 de agosto de 1963, es
decir, en vísperas de la famosa Marcha en Washington por el Empleo y la Libertad,
pasando el testigo, por así decirlo, a King, quien pronunció su célebre discurso "Tengo
un sueño" antes el Lincoln Memorial.
Aunque nuestro intercambio había estado motivado por la política desde el principio,
los dramáticos eventos políticos de 2011, con las protestas contra el gobierno en
España, la Primavera Árabe y el emergente movimiento Occupy Wall Street en los
Estados Unidos, trajeron una urgencia a nuestra conversaciones transatlánticas.
Sabíamos que si queríamos traer las preciosas voces proféticas negras a los debates y
luchas actuales por la libertad, la justicia y la igualdad económica, tendríamos que
arrancarlas de una memoria colectiva que había reducido sus mensajes radicales a
fragmentos inofensivos. El ejemplo más evidente de un ícono nacional desinfectado fue
Martin Luther King Jr., hecho que fortaleció nuestra decisión de seleccionarlo para el
tema de nuestra próxima charla, que tuvo lugar en agosto de 2011. 1 La idea de un libro
tomó forma y aceleramos.

CHRISTA BUSCHENDORF: Considera a Martin Luther King Jr. el "intelectual orgánico

más importante y exitoso de la historia de Estados Unidos". 2 Su afirmación de que
"nunca antes en nuestro pasado una figura ajena a un cargo público electo
vinculado la vida de la mente al cambio social con tanta persuasión moral y
eficacia política" parece basarse en los siguientes supuestos interconectados:
primero, que la vocación de el intelectual es "dejar que el sufrimiento hable, dejar
que las víctimas sean visibles y que la miseria social se ponga en la agenda de los
que están en el poder",3 y, en segundo lugar, que "la acción moral se basa en un
profetismo amplio y robusto que destaca el análisis social sistémico de las
circunstancias bajo las cuales luchan las personas trágicas". 4
La siguiente cita de Martin Luther King Jr. es particularmente pertinente en
vista de la actual crisis global del capitalismo, que lleva a más y más personas a la
pobreza:
Elijo identificarme con los desfavorecidos, elijo identificarme con los pobres, elijo dar mi vida por los hambrientos,
elijo dar mi vida por aquellos que se han quedado fuera de la luz del sol de la oportunidad. [. . .] Así es como voy. Si
eso significa sufrir un poco, voy por ese camino. Si eso significa sacrificarme, voy por ese camino. Si eso significa
morir por ellos, voy por ese camino, porque escuché una voz que decía: "Haz algo por los demás". 5

“Marchemos contra la pobreza”, sugirió King en 1965. 6 Para resaltar la

creciente situación de los pobres en los Estados Unidos casi medio siglo después,
Tavis Smiley y usted emprendieron recientemente el “Tour de la pobreza” a través
de dieciocho ciudades, hablando con estadounidenses de todos los colores que
luchan por llegar a fin de mes.7 En su declaración de misión, Tavis Smiley cita la
declaración de King, por lo que parece ser particularmente apto para hablar sobre
Martin Luther King Jr. en este mismo momento: su significado histórico para
Estados Unidos y su relevancia en el presente.

CORNEL WEST: Una de las grandes voces proféticas del siglo XX, el rabino Abraham
Joshua Heschel, dijo que el futuro de Estados Unidos depende de la respuesta
estadounidense al legado de Martin Luther King Jr. 8El mismo Martin había dicho
que los principales problemas en los Estados Unidos en los que pronto moriría —
lo que llamó un "país enfermo" - eran el militarismo, el materialismo, el racismo y
la pobreza. Esos cuatro, para él, iban a ser los retos fundamentales. Y creo que fue
profético en este sentido: cuando miramos el papel del complejo militar-
industrial: el papel del Pentágono, la parte del presupuesto nacional, las formas
en que el militarismo ha sido rutinizado e institucionalizado y recientemente
subcontratado; luego el materialismo, que en realidad está muy ligado a los
medios corporativos en las diversas formas en que produce sus armas de
distracción masiva que intentan pacificar y hacer sonámbulos a los ciudadanos
mediante estimulación y excitación; luego, cuando miras el racismo, comenzando
con el "nuevo Jim Crow" del que habla Michelle Alexander9—Con el complejo
industrial-penitenciario en formas en las que los legados de la supremacía blanca
siguen siendo muy operativos, aunque en algunos aspectos más encubiertos que
antes; y luego el último, la pobreza, que está muy ligada al complejo oligárquico y
plutocrático de Wall Street, así que, cuando piensas en el complejo militar-
industrial, el multiplex de medios corporativos, el complejo industrial de prisiones
y Wall Street Complejo oligárquico y plutocrático, esos cuatro complejos
realmente han exprimido la mayor parte de los jugos o absorbido la mayor parte
de la vida del experimento democrático. Y de eso estaba hablando Martin.
Entonces, creo que, de hecho, cuando el hermano Tavis y yo estábamos en ese
Tour de Pobreza y dijimos: "Mira, estamos tratando de hacer que el mundo sea
seguro para el legado de Martin Luther King", realmente estaba respondiendo a
Heschel y diciendo , "Sabes, desde 1968, ¿cuál ha sido la respuesta del país a
Martin en los cuatro temas?" Cuando observamos el aumento de la desigualdad de
la riqueza, el hiperencarcelamiento; cuando usamos el lenguaje del hermano Loïc
Wacquant, de su brillante libro Punishing the Poor10—El tipo de vaciamiento de
almas dada la cultura degradada y decadente que se produce día tras día por los
medios corporativos, la caracterización de Martin de Estados Unidos como un país
enfermo realmente tiene cada vez más sentido, y creo que cada vez más gente
están viendo eso. Parte del problema es, creo, que la muerte de Martin en cierto
sentido significó que Estados Unidos tenía una profunda necesidad de una
revolución. Usó el lenguaje de la revolución, la necesidad de una revolución en
las prioridades, la revolución en los valores, la necesidad de una transferencia de
poder de los oligarcas al pueblo. Estados Unidos necesitaba profundamente una
revolución, pero se preguntaba si Estados Unidos solo era capaz de una
contrarrevolución. y por lo tanto todo lo que podía hacer era simplemente dar
testimonio y estar dispuesto a vivir y morir por lo que entendió al final de su vida
como socialismo democrático o una especie de redistribución radical del poder y
la riqueza, como él mismo lo expresó. Solía decir, una y otra vez, que todos los
días se ponía su ropa de cementerio. Eso fue todo lo que pudo hacer. Y de alguna
manera creo que tenía razón; sólo hay que estar preparado para el ataúd para este
testimonio y lucha en medio de un país muy enfermo dirigido por oligarcas
codiciosos y plutócratas codiciosos cuyo interés es muy afianzado, cuyo poder es
poderoso. No es todopoderoso. La rebelión podría marcar la diferencia; la
desobediencia civil podría tener algún impacto. Pero el tipo de ascenso
fundamental de un movimiento social revolucionario es muy, muy poco probable
dados los poderes existentes. una y otra vez, todos los días se ponía su ropa de
cementerio. Eso fue todo lo que pudo hacer. Y de alguna manera creo que tenía
razón; sólo hay que estar preparado para el ataúd para este testimonio y lucha en
medio de un país muy enfermo dirigido por oligarcas codiciosos y plutócratas
 codiciosos cuyo interés es muy afianzado, cuyo poder es poderoso. No es
todopoderoso. La rebelión podría marcar la diferencia; la desobediencia civil
podría tener algún impacto. Pero el tipo de ascenso fundamental de un
movimiento social revolucionario es muy, muy poco probable dados los poderes
existentes. una y otra vez, todos los días se ponía su ropa de cementerio. Eso fue
todo lo que pudo hacer. Y de alguna manera creo que tenía razón; sólo hay que
estar preparado para el ataúd para este testimonio y lucha en medio de un país
muy enfermo dirigido por oligarcas codiciosos y plutócratas codiciosos cuyo
interés es muy afianzado, cuyo poder es poderoso. No es todopoderoso. La
rebelión podría marcar la diferencia; la desobediencia civil podría tener algún
impacto. Pero el tipo de ascenso fundamental de un movimiento social
revolucionario es muy, muy poco probable dados los poderes existentes. sólo hay
que estar preparado para el ataúd para este testimonio y lucha en medio de un
país muy enfermo dirigido por oligarcas codiciosos y plutócratas codiciosos cuyo
interés es muy afianzado, cuyo poder es poderoso. No es todopoderoso. La
rebelión podría marcar la diferencia; la desobediencia civil podría tener algún
impacto. Pero el tipo de ascenso fundamental de un movimiento social
revolucionario es muy, muy poco probable dados los poderes existentes. sólo hay
que estar preparado para el ataúd para este testimonio y lucha en medio de un
país muy enfermo dirigido por oligarcas codiciosos y plutócratas codiciosos cuyo
interés es muy afianzado, cuyo poder es poderoso. No es todopoderoso. La
rebelión podría marcar la diferencia; la desobediencia civil podría tener algún
impacto. Pero el tipo de ascenso fundamental de un movimiento social
revolucionario es muy, muy poco probable dados los poderes existentes.

CHB: Para él también fue un proceso largo descubrir de qué estabas hablando: el poder
de estas fuerzas.

CW: Pero es gracioso, porque son dos cosas sobre Martin que la gente tiende a pasar
por alto. Coretta Scott King me dijo una vez que cuando salió con Martin en su
primera cita, fue la primera vez en su vida que conoció a un socialista, que Martin
ya se llamaba socialista y era parte del movimiento socialista
interuniversitario.11La otra cosa interesante es que cuando Martin fue llamado por
 el comité del Premio Nobel y le dijo que había ganado, dijo que no merecía ganar
si Norman Thomas aún no había ganado. Norman Thomas, por supuesto:
estudiante de Princeton, graduado del Union Theological Seminary, dejó la
iglesia, se convirtió en jefe del Partido Socialista, se postuló para presidente seis
veces — tres veces contra Franklin Roosevelt — y en realidad fue apoyado por
John Dewey.12 De modo que incluso cuando era muy joven, especialmente bajo
Chivers, había un profesor llamado Walter Chivers en Morehouse que era
socialista.13

CHB: Y sociólogo ...

CW: Y sociólogo también, absolutamente. Entonces leyeron mucho de Marx, y Martin

estaba muy influenciado por este hermano. Así que de una manera interesante,
aunque mucha gente piensa que Martin realmente comenzó como liberal y se
radicalizó como resultado del movimiento y las presiones de Stokely Carmichael y
las presiones de los miembros del SNCC.14 y, por supuesto, Stanley Levison, que
había sido comunista, y Bayard Rustin, que era socialista.15De hecho, como ha
sugerido Coretta, en realidad comenzó desde el principio como socialista, pero
sabía que nunca podría usar ese idioma en el sur de Jim Crow o incluso en
Estados Unidos. Y así se convirtió en una especie de confirmación de lo que
Norman Thomas y otros habían estado hablando en los años treinta y cuarenta.
Incluso a principios de los sesenta, Norman Thomas fue uno de sus grandes
héroes. Martin es una figura fascinante en ese sentido. Realmente lo es.

CHB: ¿Pero no crees que hubo un cambio en él, después de todo? Al menos creo que él
mismo habla de eso: que una vez que fue a Chicago y vivió allí entre los pobres,
esta era otra dimensión para él. ¿O fue simplemente que cuando se enfrentó a esa
situación en el gueto, pensó que tenía que hablar, que tenía que ser más explícito,
que tenía que dejar su cuidadosa distancia en la retórica de las frases socialistas o
marxistas para poder hablar? transmitir su mensaje. ¿O son ambos?

CW: Creo que estaban sucediendo dos cosas cuando se mudó a 1550 South Hamlin
Avenue en Chicago. Estaba allí en los apartamentos con el hermano Tavis en la
misma habitación donde él y Coretta vivían, y luego, cuando conocimos a Bernice
 y Martin Luther King III y colocamos la ofrenda floral un par de días después,
hablaron de vivir en Chicago, porque él llevó a los niños con él a Chicago; que,
por un lado, Martin tenía poca experiencia en el norte. Boston y Filadelfia habían
sido los únicos lugares donde había pasado tiempo, y Boston de alguna manera
era una aberración en comparación con Chicago y Detroit, en oposición incluso a
Los Ángeles o Nueva York, con una alta concentración de gente negra, incluso
Washington, DC. . Mudarse a Chicago fue reconocer que las formas en que Jim
Crow Jr. en el norte operaba, en contraposición a Jim Crow Sr. en el sur. La
dinámica fue diferente. Estaba más arraigado en el Norte en términos de abordar
algunas de las causas económicas, pero era mucho más visible en el Sur, porque el
apartheid estaba justo en tu cara, ya sabes, y la violencia estaba justo en tu cara.
Y entonces supo que tenía que llegar a un acuerdo con los problemas de clase en
el Norte de una manera que simplemente no lo hizo en el Sur. Pero además, creo
—y aquí, por supuesto, va más allá de Norman Thomas— que cuando Martin se
convirtió en crítico del imperialismo estadounidense, porque eso sucedió
aproximadamente al mismo tiempo: se mudó a Chicago en el 66; ya está siendo
empujado por SNCC para que se oponga a la guerra; luego lee la revista Ramparts
y ve los cuerpos de esos preciosos niños vietnamitas, y decide que debe hablar: no
puede estar en contra de la violencia en Mississippi y no también en contra de la
violencia en Vietnam; que verse obligado a aceptar la clase en Chicago y obligado
a aceptar el imperio en Vietnam, de hecho, lo cambia y agudiza su análisis,
incluso dadas sus sensibilidades y sentimientos socialistas anteriores. Realmente
lo hace. Pero es en el fragor de la batalla, es en el contexto de una lucha intensa
que Martin comienza a tener esta claridad e, irónicamente, es la claridad la que
intensifica su baile con la mortalidad.

CHB: Y hacia el final se convierte en una batalla no solo contra todas estas fuerzas que
mencionaste, sino contra sus propios grupos activistas, porque están ansiosos de
que esté yendo demasiado lejos. Y está muy aislado.

CW: Por supuesto. En el momento en que lo matan a tiros, el 72 por ciento de los
estadounidenses lo desaprueba y el 55 por ciento de los afroamericanos lo
desaprueba.dieciséisEstá aislado. Está alienado. Está deprimido. Está luchando
 contra la desesperación. Está fumando constantemente; bebe incesantemente. Él
está, en muchos sentidos, cada vez más, no tan distante pero tiene más
dificultades con Coretta, que fue heroica a su manera. Sus relaciones con las
diversas mujeres y demás están aumentando como una forma de lo que él llamó
lidiar con su ansiedad, obteniendo alivio de la profunda ansiedad de vivir bajo la
amenaza de muerte y todos los ataques y asaltos viciosos a su personaje por parte
de escritores negros. como Carl Rowan17 y líderes como Roy Wilkins y Whitney
Young18 y dentro de su propia organización, la Southern Christian Leadership
Conference,19 la gente lo ve cada vez más radical.20 Y eso también es algo de lo
que no se habla tanto como debería: que Martin King comenzó como un patriota,
que fue parte de esa generación de la formación burguesa negra, donde la
Declaración de Independencia tenía casi el mismo estatus que la Biblia, no tanto,
pero casi lo hizo.

CHB: La religión civil estadounidense.

CW: Exactamente. Está tan ligado a su propio cristianismo.

CHB: Pero la pregunta interesante aquí es, para mí, ¿es patriotismo o es una especie de
universalismo? Porque a lo que apela cuando se refiere a la Declaración de
Independencia es a la declaración de igualdad de las personas. Muy a menudo en
el pasado, como hemos visto en Douglass y Du Bois, hubo una referencia
consciente a esos valores que, al mismo tiempo, son valores de los Estados Unidos
de América, y por lo tanto existe una interrelación entre los valores universalistas
y patriotismo, porque podría estar orgulloso de su país si cree que representa esos
valores.

CW: Eso es cierto. Pero creo que, tal vez podría estar equivocado porque me opongo
fundamentalmente a cualquier versión del excepcionalismo estadounidense, el
excepcionalismo estadounidense no solo se justifica a sí mismo, sino que es uno
de los conceptos más autoengañosos en la historia de la nación. Hay un carácter
distintivo en el experimento democrático estadounidense, pero Estados Unidos de
ninguna manera es una nación elegida, de ninguna manera una nación a la que
Dios sonríe, guiña y rechaza a los demás. Creo que Martin King, al principio de su
 carrera, se suscribió a una forma de excepcionalismo estadounidense y, en ese
sentido, todavía existe una interacción entre los valores universales y el hecho de
que Estados Unidos promulga o encarna esos valores en su mejor momento.
Pero creo que al final de su vida sintió que el excepcionalismo estadounidense
era un impedimento importante para la lucha por la justicia en Estados Unidos y
en todo el mundo; había descubierto que era Gandhi quien tenía influencia; había
descubierto que las luchas sudafricanas por la democracia eran tan inspiradoras
como cualquier cosa que Thomas Jefferson pudiera ofrecer. Quizás era cuestión
de crecer y madurar y reconocer que el internacionalismo era el único camino a
seguir. Recuerdo haber escuchado un sermón suyo en el 68, 67/68, donde dice
que tiene que reconocer ahora más que nunca que su compromiso es
fundamentalmente con una lucha por la justicia que no solo trascienda el contexto
estadounidense sino ve el contexto estadounidense junto con el contexto
internacional. Verá, cuando comenzó en el 55, el 56 y el 57, ese no era su idioma.
Ahora, pensarías que como predicador cristiano, que es su vocación fundamental,
cada bandera estaría debajo de la Cruz. Y Martin siempre creyó que la Cruz se
trataba de la verdad desarmada y el amor incondicional. Esos son los dos pilares
de los que siempre habló: la verdad desarmada y el amor incondicional, en todos
los ámbitos. Y eso es un internacionalismo; cada bandera está debajo de eso. Pero
ese excepcionalismo estadounidense, como ve, vuelve a colarse, y he aquí,
Estados Unidos se convierte en ese caso muy especial que lo encarna más que
nadie. Y lo siguiente que sabes, volviendo a la religión civil estadounidense, es
providencial. E incluso si Estados Unidos de alguna manera se extinguiera,
indudablemente se recuperaría, 21Y Martin fue parte de eso durante gran parte de
su vocación y carrera. Pero creo que al final estaba empezando a dejarlo pasar.
Malcolm X ya lo había dejado pasar mucho tiempo antes, aunque no debemos
olvidar que Martin se comunicó con su abogado personal Jones.22 a Malcolm,
uniéndose a él en sus esfuerzos por llevar a Estados Unidos a juicio en la ONU por
la violación de los derechos humanos de los negros.

CHB: Pero fue más fácil para Malcolm X ver a través del engaño debido a su educación
que le dejó sin, o casi ninguna, ilusiones para empezar, mientras que King
 ascendió en la academia y tuvo una carrera exitosa, por lo que es la educación lo
que lo moldeó mucho.

CW: Eso es exactamente correcto. Incluso en la fraternidad, Martin King era un Alfa
como yo, al igual que WEB Du Bois y Paul Robeson y Duke Ellington, Jesse
Owens, Adam Clayton Powell Jr., Donny Hathaway, John Hope Franklin. 23Todos
estos eran Alfas, y nosotros los Alfas tendemos a movernos de manera patriótica.
Pero mira a Du Bois: se desvía del patriotismo estadounidense; Robeson: vira
bruscamente; y Martin al final: vira bruscamente. Eso es lo fascinante. Eso es algo
muy difícil de hacer, romper así. Alguien como yo, tuve el privilegio de
aprovechar sus descansos, ya sabes, con el Partido Pantera Negra y otros. Ya
había aprendido la lección de joven de que Estados Unidos no tenía este papel
providencial especial en la historia del mundo, ordenado por Dios para encarnar
la democracia, dada su historia de lo que hizo a los pueblos indígenas y
aplastando a los trabajadores, esclavizando a los negros. folk, y así sucesivamente.
Pero hay algo en esa incorporación y formación de la clase media negra en el sur
como un "PK", como hijo de un predicador, eso hizo que a Martin le resultara
mucho más difícil romper y hacer su ruptura más heroica. Mucho. Martin,
simplemente no hay nadie como él en la historia de la experiencia estadounidense
porque realmente es un intelectual, pero en realidad nunca tiene mucho tiempo
para meditar y reflexionar. Pero tiene un vínculo profundo con la vida de la
mente y su vocación está arraigada en su fe cristiana, a diferencia de Douglass y
de Du Bois.

CHB: ¿Cómo habló sobre las posibilidades de combinar la fe religiosa y el socialismo?

No fue realmente un problema para él, ¿o no?

CW: Creo que debido a que era parte de la tradición profética negra, siempre conectó la
fe religiosa con el cambio social, y el socialismo se convirtió en un fin y objetivo
particular del cambio social que comenzó a tomar muy en serio. La tradición
profética negra siempre ha arraigado la espiritualidad y la religiosidad con la
transformación social. Y aquí es donde se puede demostrar que Estados Unidos de
hoy es tan profundamente decadente, especialmente en la era de Obama: está
degradando, devaluando y marginando la tradición profética negra, que ha sido la
 tradición principal que ha contribuido a la renovación y regeneración de la
democracia estadounidense.

CHB: ¿Podría ser que este cambio moral se base en un cambio de las condiciones
sociales a las que se enfrenta la gente, de modo que algo así como la esperanza
que se encarna en la fe profética cristiana es difícil de mantener, difícil de
sostener, cuando está en sus condiciones sociales? ¿No ve casi ningún futuro para
sus hijos, para usted?

CW: Sí, pero piensas en 244 años de esclavitud, ese tipo de terror estadounidense,
traumatizante y estigmatizador de la gente negra, y todavía mantuvimos viva la
tradición profética negra. Tienes razón. Creo que las condiciones sociales de las
que estás hablando tienen mucho que ver con los cambios en la cultura, con las
fuerzas del mercado que socavan fundamentalmente a la familia y la comunidad,
con los medios corporativos llenando el vacío con narcisismo y materialismo e
individualismo y esas distracciones. Para que durante la esclavitud pudiéramos
mantener viva la tradición profética negra alzando nuestras voces (la música era
fundamental para mantener la dignidad y la cordura de los negros) y las familias
todavía tenían redes, incluso teniendo en cuenta que los esclavistas intentaron
destruir a la familia negra. Mientras que en la cultura tardíacapitalista
contemporánea, existe tal distracción de la empatía y la compasión y de los
valores comunitarios y ajenos al mercado en su conjunto, y no se puede tener la
tradición profética negra sin valores ajenos al mercado. Quiero decir, uno de los
problemas desde la muerte de Martin es cuando se trata de liderazgo. Tienes
miedo de que te maten porque el FBI, la CIA y el aparato represivo del Estado-
nación podrían matarte rápidamente, como fue el caso en la década de 1960, no
solo a Martin, sino también a Fred Hampton, Bobby Hutton, 24y muchos otros, o la
otra alternativa es simplemente comprar gente, de modo que hoy termines con
líderes negros, la mayoría de los cuales están a la venta. Todo lo que tienes que
hacer es darles un poco de dinero, darles acceso a puestos corporativos, darles
acceso a la Casa Blanca, darles acceso al estatus que quieran y se les paga.
Entonces, o te matan o te compran. Y Martin, quiero decir, una de las razones por
las que se destaca es que no había ningún precio que estuviera dispuesto a aceptar
 para ser comprado, y en eso era como Malcolm y como Fannie Lou Hamer.25No
estaba a la venta, y eso es muy raro. Es casi extraño para nosotros, de verdad; Nos
resulta ajeno que las empresas estadounidenses no puedan comprar a todo el
mundo. La Casa Blanca no pudo incorporarlo. Apoyó intensamente a Lyndon
Johnson cuando LBJ ayudó a romper la espalda del apartheid estadounidense, y
luego, dos años y medio después, LBJ lo llamó un predicador negro que deseaba
que se fuera debido a la oposición de Martin a la guerra. Y Martin se negó a
apoyarlo en el 68 y LBJ decidió retirarse de la carrera. Ves, eso es algo. Incluso
entre la intelectualidad negra, el liderazgo negro y la comunidad negra en su
conjunto, muchos hablaban de Martin como un perro. Aquí está dispuesto a morir
por la gente, y todavía están hablando tan mal de él. Se niega a ser comprado, ya
sabes. No quiere ser popular en la comunidad si no puede tener integridad.

CHB: Y ahora ya no puede defenderse, porque en la memoria pública no se ha

convertido en un líder radical, pero como siempre dices, ha sido saneado, y es ese
Rey saneado el que ha sobrevivido, y es el Rey radical que ha desaparecido. O tal
vez, debido al creciente sufrimiento y la creciente crisis del capitalismo, está
siendo redescubierto. Un caso que noté recientemente fue cuando Tavis Smiley
habló en la Radio Pública Nacional sobre el discurso de King "Más allá de
Vietnam", que no es muy conocido.26Es interesante yuxtaponer el discurso “Tengo
un sueño” con el discurso “Más allá de Vietnam”, pero este último es el Martín
olvidado o reprimido. Me pregunto cómo lo ve, si el más radical Martin tiene la
oportunidad de ser redescubierto ahora.

CW: El radical Martin se destaca en lo que hizo el hermano Tavis Smiley en el

programa de la Radio Pública Nacional sobre el discurso “Más allá de Vietnam”. Y
ese Martin no puede dejar de volver. Para que el tipo de, como tú dices,
desinfectado, esterilizado Martín, el Martín desodorizado, el Martín que ha sido
santaclausificado,27de modo que el Papá Noel en el que ahora se convierte, un
anciano alegre con una sonrisa que regala juguetes a todo el mundo, desde
republicanos de derecha a centristas y progresistas, se opone a la versión de King
que se puso del lado de una guerra de clases y de una batalla imperial, que en
realidad está más cerca de la verdad. Realmente adoptó una posición
 fundamental: "Elijo identificarme con los desfavorecidos, elijo identificarme con
los pobres". Eso suena a Eugene Debs; eso suena como Jim Larkin de la huelga de
la clase trabajadora de Dublín en 1913; suena como todos los grandes luchadores
por la libertad de los últimos ciento cincuenta años en los tiempos
modernos.28Ahora que Martin da tanto miedo; que Martín requiere tanto coraje;
que Martin nos exige a todos que paguemos tal precio, que Martin vivirá y
volverá, precisamente cómo es la pregunta abierta.
Tengo la sensación de que Martín, de alguna manera, va a estar mucho más en
posesión de personas fuera de Estados Unidos, en Brasil, en África, en Asia, que en
América, ya que ese Martín es realmente una figura profética. para el mundo más
que él para Estados Unidos. Creo que es demasiado para Estados Unidos. Es
demasiado honesto; es demasiado veraz; es demasiado amoroso para una cultura
que teme la verdad y teme un amor genuino, especialmente hacia los pobres.
Habrá voces en Estados Unidos que intentarán aferrarse a ese Martin más tarde,
pero creo que el tipo de histeria, usemos la maravillosa palabra de Tennessee
Williams, la histeria de Estados Unidos no le permite realmente llegar a un
acuerdo con el verdad profunda de su historia, y en ese sentido que Martín está
reprimido. Es por eso que toda esta noción de personas caminando con la
yuxtaposición en la misma camisa —Malcolm, Martin, Obama— es una broma. Y
en la mente de las personas, ellos realmente piensan que los tres son idénticos y
tú dices: “¿Qué? Espera un minuto. ¿Lo entiendes?" Quiero decir, tienes a Obama,
que es el rostro amistoso del imperio estadounidense, con bombas lanzadas desde
aviones no tripulados que matan a gente inocente, en casa aplastando a los pobres
con políticas que son pro Wall Street y pro oligarquía y pro plutocracia. Y tienes a
Martin, que está con la gente pobre que Obama está aplastando, y Malcolm con la
gente pobre que Obama está aplastando, especialmente el último Malcolm, que es
un revolucionario incluso más que Martin de alguna manera. Y ves los tres y
puedes ver el nivel de confusión y ofuscación que está teniendo lugar en Estados
Unidos,

CHB: Pero es muy fácil porque los medios lo aprovechan. Leí que pensaba que el Rey
radical en su propio tiempo, cuando era joven en Harvard, aún no era la voz que
escuchaba.29Esto cambiaría en la próxima década; Eso fue lo que dijiste. Y me
 preguntaba sobre eso: ¿Cambió en los ochenta? ¿Entonces leíste “Más allá de
Vietnam”? ¿Resonó con la izquierda en ese momento?

CW: Sabes, ya había leído al radical Martin y tenía un gran respeto por el radical
Martin, y como cristiano tengo afinidades ideológicas muy profundas con él en
términos de sensibilidad religiosa. Pero lo que le faltaba a Martin —y sigo
diciendo que le falta a Martin— fue su negativa a identificarse o sumergirse en la
cultura juvenil.
Mira, lo que tenía Malcolm era un estilo que resonó más entre los jóvenes. El
estilo de Martin tenía dificultades, e incluso cuando era joven y como joven
cristiano, podía identificarme mucho más con Malcolm de la forma en que podía
identificarme con Huey Newton,30 Angela Davis,31 y Stokely Carmichael.32Tenía
algo que ver con la iglesia y los estilos de liderazgo de la iglesia a los que Martin
como predicador tendía. Y como predicador sureño, también predicador negro
sureño, su estilo era más distante del rhythm and blues del norte de California, la
orientación funk. Ahora bien, el propio Malcolm era muy conservador en algunos
aspectos, especialmente como miembro de la Nación del Islam, donde ni siquiera
tienen música en sus rituales, ya ves, pero se notaba en su estilo que estaba más
cerca de la cultura islámica. estilos en la cultura juvenil. Había cierta arrogancia;
Había cierta sinceridad en mantenerlo real, que es de lo que se trata el funk. Así
que hubo elementos de James Brown, George Clinton, Bootsy Collins, Lakeside,
Ohio Players. Podías sentirlo en Malcolm, mientras que en Martin, no podías
sentir eso.

CHB: Eso es lo mismo con los Du Bois de los que hablamos. Y es de nuevo la crianza.
Habría sido bastante difícil para ellos traspasar ciertos límites que son producidos
por una educación burguesa y valores burgueses y el énfasis en convertir a los
niños en seres humanos “civilizados”.

CW: Eso es cierto, pero parte de ello son las opciones. El hábito es fundamental, pero
aún hay opciones. Puedes pensar en figuras que salen de este mismo contexto
como Du Bois, que fundamentalmente eligió identificarse con el blues de la forma
en que Du Bois no lo hizo, ¿ves a lo que me refiero? Duke Ellington, burgués
hasta la médula, pero ese genio negro que era, se le podía ver identificándose con
 Biggie y Tupac. Tenía ese tipo de personalidad espaciosa. Louis Armstrong, que
era un genio negro, por supuesto, de la calle, por lo que es un poco diferente.
Podías ver a Louis sentarse con Ice Cube y probablemente patear y pasar un buen
rato, ya sabes a lo que me refiero, mientras que con Du Bois eso no va a suceder.
No puede verlo sentado con Billie Holiday; Billie Holiday lo asustaría hasta la
muerte. Y creo que hay un sentido en el que George Clinton asustaría a Martin
King hasta la muerte: “George, ¿qué es todo ese infierno, hombre? Ya sabes, te
amo, pero maldita sea, no entiendo, no entiendo ". "¡Vamos Martin, entra en el
ritmo!" Ese no es su estilo, y eso es algo que falta en Martin desde mi propio
punto de vista, solo en términos de mi propia orientación. Y no es una cosa
importante, pero creo que la apropiación de Martin por parte de los jóvenes está
en curso aquí y en todo el mundo, porque me refiero a que la cultura juvenil se ha
afroamericanizado en todo el mundo ahora, por lo que hay un sentido en el que
cualquier La apropiación de Martín se va a realizar con la afroamericanización
que ya se está produciendo entre los jóvenes de Asia, África, Europa,
Centroamérica. Viene de un habitus diferente que tiene su propia especificidad y
distinción. No hay duda sobre eso.

CHB: ¿Qué pasa con el espacio, el espacio social de la iglesia hoy? Usted habló sobre el
declive moral, y la iglesia siempre fue la institución que proporcionaría un
espacio para la autoafirmación, incluso en esos tiempos mucho peores, como la
esclavitud y el militante Jim Crow en el sur. ¿Qué pasa con los jóvenes y la iglesia
de hoy? ¿Es solo para la clase media, algo que haces los domingos porque es
apropiado hacer? ¿O todavía hay poder real en las iglesias?

CW: Tuve la suerte de estar en la Convención Bautista Progresista hace unas semanas,
que es la convención que Martin ayudó a fundar cuando fue expulsado de la
Convención Bautista Nacional en 1961, con Gardner Taylor, 33quien fue el mentor
de Martin King. Ahora tiene noventa y cinco años. El hermano Tavis Smiley y yo
tuvimos la suerte de entrevistar al reverendo Taylor frente a la Convención
Bautista Progresista, y fue algo, porque si miras hacia afuera, solo ves unas dos
mil quinientas personas allí. Hace veinte años habrías visto diez mil. Ese es el
resultado del declive de las denominaciones. Entonces, están ocurriendo dos
fenómenos básicos: primero, el impacto de la cultura de mercado en la iglesia
negra es el declive de las denominaciones, por lo que se obtiene el surgimiento de
iglesias no denominacionales, por lo que muchos de los miembros de los bautistas
progresistas se unieron a las iglesias no denominacionales. Y el segundo fenómeno
es la pentacostalización de las iglesias no denominacionales. Así que aquí tienes a
los pentacostales, que es, por supuesto, una denominación fundada por los
bautistas negros, la denominación de más rápido crecimiento en todo el mundo,
que pone énfasis en la tercera persona en la Trinidad, en el Espíritu Santo, el
Espíritu Santo y la salvación altamente individualista. La mayoría de las iglesias
pentacostales evitan la participación o la acción políticas directas. Además,
aumentan las iglesias no denominacionales. Terminas con una figura imponente
como el obispo TD Jakes,34que es un genio espiritual, un gran predicador, pero no
tiene mucho coraje político. Podría seguir y seguir. Otra figura destacada es el
obispo Glen Staples,35mi querido hermano, no confesional y muy ligado a la gente
trabajadora y pobre y políticamente activo. El pentacostalismo sigue siendo, de
moda, demasiado funky para los ricos, las élites negras, como ve, de modo que lo
que sucede es que se rompen las denominaciones, los estilos pentacostales se
vuelven hegemónicos.
Pero el elemento profético asociado con las antiguas denominaciones, como los
bautistas progresistas, se pierde. De modo que tiene gente profética, como el
obispo Staples, y hay pocos como él, pero en su mayor parte, realmente es una
cuestión de estimulación espiritual y excitación que tiene paralelos de mercado y
estimulación y excitación del mercado, y estas iglesias no denominacionales
realmente no tenga la rica sustancia profética del valor, la compasión, el sacrificio
y el riesgo. Por ejemplo, está la historia que Wacquant y otros cuentan sobre los $
300 mil millones invertidos en el complejo industrial de prisiones, el Plan
Marshall para cárceles y prisiones, por lo que se obtiene este número de prisiones
en aumento y exponencialmente, pero la mayoría de las iglesias no lo hacen.
tener ministros de prisiones. Entonces tienes una idea de lo lejos que están del
sufrimiento de la gente. Ahora, los predicadores probablemente tienen uno o dos
Bentleys, algunos tienen Lamborghinis, pero no tienen ministros de prisión,
mientras que la Convención Bautista Progresista en la década de 1950, están tan
en sintonía con el sufrimiento de la gente que dondequiera que la gente estuviera
 siendo dominada, en cualquiera que sea la forma en que fueron dominados,
tenían un ministerio que de alguna manera estaba conectado. Y así, en ese
sentido, la religiosidad impulsada por el mercado de gran parte de la iglesia negra
en estos días es contraria a la sensibilidad profética de Martin, de lo que se
trataba Martin King, y esa es una de las cosas más importantes que faltan en la
América contemporánea. Las dos excepciones destacadas son mi mentor, el
reverendo Herbert Daughtry, pastor de la Iglesia House of the Lord Pentacostal,
en Brooklyn, fundador del National Black United Front, un luchador por la
libertad negro ejemplar, y mi querido hermano, el padre Michael Pfleger, 36

CHB: Usted asoció a la iglesia negra liberal con el análisis social, con una idea que
acompaña a la predicación de cómo puede hacer frente a estas condiciones, pero
¿está diciendo que este elemento básicamente se ha perdido en estos días?

CW: En su mayor parte. Quiero decir, tienes un J. Alfred Smith en Oakland, una de las
grandes figuras proféticas; Freddy Haynes o Carolyn Knight, figuras proféticas
importantes, o el reverendo Dr. Bernard Richardson, el reverendo Toby Sanders,
la Dra. Barbara King, o el reverendo Dr. M. William Howard Jr., el reverendo Dr.
William Barber.37Por supuesto, el gran Vincent Harding, erudito, activista,
maestro, es el decano reinante del testimonio profético de King. Así que hay
algunas excepciones, pero en general se pierde y se agrava en la era de Obama,
porque la identificación con Obama podría convertirse fácilmente, a los ojos de
los líderes negros, en una identificación con la tradición profética negra. De modo
que Obama desplaza la tradición profética negra; la gente piensa que está
haciendo algo progresista y profético al apoyar a nuestro presidente negro dada la
historia de la supremacía blanca en Estados Unidos, contrahegemónica, contraria,
etc. Y dado el trauma de superar el racismo flagrante legalizado, Obama es
contrahegemónico, pero se ve ensombrecido por su identificación con los
oligarcas, con su identificación con la máquina de matar imperial y demás. Pero
esa pequeña astilla les da a estos líderes negros la sensación de “Soy muy
progresista. Estoy con el presidente negro. La derecha lo odia, la derecha quiere
matarlo, la derecha miente sobre él, pero estamos tomando una posición ”, ve.
Por tanto, es muy engañoso, muy confuso y muy confuso en términos de cualquier
 análisis social claro de las relaciones de dominación y poder en la sociedad
estadounidense.

CHB: Muy a menudo el argumento es “¿Pero no hay progreso? No solo ese progreso
visual y simbólico, sino que la clase media afroamericana está creciendo, después
de todo, entonces, ¿de qué estás hablando?

CW: Sí, es cierto. Y pudieron usar ese argumento hasta 2008, cuando se produjo la
catástrofe financiera debido a la codicia de los banqueros de Wall Street, cuando
los negros perdieron el 53 por ciento de su riqueza. 38De modo que estamos
viendo la relativa desaparición de la clase media negra, la mayoría de la cual
tenía riquezas en sus hogares; un gran número perdió sus hogares. Los préstamos
predatorios que estaban conectados con la burbuja del mercado que estalló; esos
préstamos incobrables se otorgaron en su mayor parte a personas negras y
morenas de clase media baja. Han perdido sus hogares, por lo que se está
produciendo una transformación. Por ejemplo, incluso en las iglesias, solían
predicar el evangelio de la prosperidad, pero ahora, con la falta de prosperidad, se
cuestiona la base material de su teología.

CHB: Sí, creo, de lo que estás hablando, la desaparición de la clase media, es un

desarrollo global. Pero probablemente de manera desproporcionada en la
comunidad afroamericana, como siempre.

CW: Por supuesto. En Estados Unidos, los blancos perdieron un 16 por ciento de
riqueza, mientras que la gente morena perdió un 66 por ciento de riqueza. Fue
peor entre los latinos que entre los negros, que perdieron el 53 por ciento. A
escala global, tienes a la clase media contrayéndose con el poder oligárquico y
plutocrático en expansión. Ahora, durante los últimos siete meses, 39El 75 por
ciento de las ganancias corporativas se basaron en despidos, por lo que las
corporaciones pueden ganar mucho dinero recortando costos, que son
principalmente costos laborales. Y luego, por supuesto, están sentados en 2,1
billones de dólares que están acumulando porque tienen miedo de que el próximo
colapso los deje secos. De modo que lo que pasa es que la clase media negra
pierde, una lumpenburguesía negra bajo la burguesía estadounidense. Realmente
 nunca tuvimos una burguesía negra sólida, dice E. Franklin Frazier en el '57, 40y
tiene toda la razón. Incluso teniendo en cuenta la oportunidad sin precedentes de
los últimos cuarenta años, los Oprah Winfrey, los Michael Jordans, etc., una vez
que eliminas a los artistas que ganan mucho dinero, todavía estamos por debajo
de la clase media estadounidense en términos de riqueza. Y ahora mismo el hogar
blanco en Estados Unidos tiene veinte veces más riqueza que el negro: $ 113,000
para la familia blanca promedio, el negro es $ 5,000, el hispano es $ 6,000. 41Y ni
siquiera estamos hablando de la negligencia social y el abandono económico de
los pobres, que es el tipo de cosas que el hermano Tavis y yo estábamos
acentuando en el Tour de la Pobreza. Eso no ha tenido visibilidad desde que
Martin fue asesinado. Marian Wright Edelman ha sido heroica al intentar hacerlo
visible, pero ha tenido dificultades para hacerlo visible. 42Parte del genio creativo
de Tavis como figura de los medios es su capacidad para obtener acceso a los
sitios de los medios para hacer las cosas visibles, de modo que, incluso sin un
movimiento social, pueda realizar un recorrido por la pobreza y hacer que toda la
nación hable sobre la pobreza, desde Nightline hasta CNN. a C-SPAN al New York
Times, Washington Post. Eso es algo sin precedentes en muchos sentidos. Pero en
ausencia de un movimiento social, esa es una de las mejores cosas que puede
hacer para intentar moldear el clima de opinión, tratar de tener algún impacto en
el discurso público del país.

CHB: Y esa influencia es más fuerte, más poderosa que en los días de King.

CW: Sí. Es verdad. Porque el movimiento social de King fue un intento de dramatizar
los problemas de la injusticia, y el Poverty Tour, que es lo que hicimos el
hermano Tavis y yo, realmente es un intento de dramatizar el tema de la pobreza
sin un movimiento social. Ahora, creo que el objetivo de poner una sonrisa en el
rostro de Martin en la tumba es el criterio más alto de un luchador por la libertad
en Estados Unidos. Y poner una sonrisa en su rostro es estar dispuesto a vivir y
morir y dar testimonio en nombre de aquellos que están luchando con estos
cuatro problemas: militarismo, materialismo, racismo y pobreza. Ahora, incluiría
el patriarcado y el sexismo, incluiría también la homofobia, aunque él no habló
de ellos, de modo que cuando hablamos de racismo, estamos hablando de una
 especie de xenofobia. Realmente podríamos decir xenofobia como un todo, por lo
que incluye el antisemitismo; incluye el racismo antiárabe, la sensibilidad anti-
musulmana, etc. Pero mi corazonada es que probablemente eso es lo mejor que
podemos hacer.
Creo que Sheldon Wolin probablemente tenga razón con su noción de
democracia fugitiva,43donde se trata de tratar de generar y movilizar a la gente
para que se organice y movilice para llevar el poder y la presión, pero sepa que
los poderes que existen van a matarlo, tratar de absorberlo e incorporarlo, o
mentir sobre usted o tratar de socavar su movimiento con esas armas de
distracción masiva de las que hablamos antes. Es muy difícil concebir cómo puede
tener lugar el tipo de revolución que Martin realmente deseaba dados los arreglos
actuales. Ahora bien, podría ser solo una cuestión de mi imaginación limitada,
pero la Escuela de Frankfurt y Wolin y los demás simplemente tienen más sentido
para mí. Y creo que esa es una de las razones por las que hay menos personas que
realmente quieran poner una sonrisa en el rostro de Martin, porque las
posibilidades de actualizar lo que él estaba pidiendo tienden a ser muy pequeñas,

CHB: Siempre me impresiona que Noam Chomsky, un intelectual al que aprecio mucho,
que está tan marginado, naturalmente, analiza con precisión la situación y ve las
dificultades de las que acababas de hablar, de cómo podría producirse el cambio,
y sin embargo siempre cree que la gente puede hacerlo. Y me pregunto cómo
sostiene esta creencia, que parece basarse en alguna idea de que es posible.

CW: Lo acabamos de tener en Princeton, y tuve la oportunidad de hablar con él y

presentarlo, y al hermano Noam, en el fondo es cartesiano, realmente lo es. Por lo
tanto, cree no solo en el poder de la razón, sino también en el poder de la
transparencia y el poder de la claridad como agentes de cambio
fundamentalmente justos. Beckett, Chéjov, Schopenhauer, no son parte de su
mundo. Creo que tiene una comprensión limitada del papel de lo no racional, por
lo que fácilmente lo deja a un lado, por lo que realmente cree que una vez que las
personas estén expuestas al análisis claro que él tiene, de alguna manera se darán
cuenta.

CHB: Eso es lo que creía Du Bois.

CW: Por un tiempo, eso es correcto. Realmente creía que la ignorancia se interponía en
el camino.

CHB: Creo que es, por un lado, racionalidad versus irracionalidad, pero por otro lado,
también se trata de la interrelación de la mente y el cuerpo, porque gran parte de
cómo miramos el mundo, nuestras percepciones, nuestras orientaciones, son
profundamente arraigados en nuestros cuerpos, y como disposiciones encarnadas,
son persistentes. Así, según Pierre Bourdieu, un cambio de habitus se produce solo
en determinadas condiciones, principalmente en momentos de crisis.44 Entonces
eso es algo que uno tiene que abordar.

CW: Tienes que aceptar eso. Lo que pasa es que el elemento cartesiano tiene su lugar
porque la razón sí tiene un papel que jugar, pero puede convertirse en fetiche;
puede convertirse en un ídolo; puede convertirse en una forma de falsa
religiosidad para mantener tu optimismo y, de alguna manera, creo que eso es
cierto para Noam. Sabes quién creo que es un mejor ejemplo es mi querido
hermano Howard Zinn. Acabo de escribir una introducción a sus escritos sobre
raza que se publicó recientemente.45Porque Howard, como Noam, realmente creía
en el poder de la razón, la claridad, la transparencia y el análisis. Pero también
tenía una profunda sensibilidad al cuerpo, a la no racionalidad (o tal vez no
racionalidad no es una buena palabra) a la transracionalidad, de lo que se trata la
cultura, por lo que Howard tenía una visión tan amplia de las cosas. Me recuerda
un poco al maravilloso libro de Raymond Williams The Long Revolution, 46que
debe leerse y releerse una y otra vez. Y en ese sentido, está un poco más cerca de
la realidad de alguna manera, mientras que creo que la gente como Wolin
entiende todas las cosas que entran en la transformación social, y siempre es
complicado, siempre.

CHB: ¿Qué pasa con King a ese respecto? ¿Qué piensas?

CW: Creo que King siempre entendió el lío, y creo que una vez que se enfrentó a esos
problemas de clase en Chicago e imperio en Vietnam, el lío se volvió cada vez
más parecido a Beckett, lo que significa que todo lo que puedes hacer es intentar
dejar al descubierto un análisis esclarecedor y tratar de vivir una vida
comprometida con la justicia, el amor y la verdad. Eso es todo lo que puedes
hacer en ese momento. Es solo una cuestión de integridad, porque a lo que te
enfrentas es a un lío, en un sentido muy técnico, que es un término que usa
Beckett,47en lugar de estar en Heidegger, y King lo entendió, realmente lo hizo. Y
te preguntas, sin embargo, quiero decir, murió a los treinta y nueve, si hubiera
vivido hasta los sesenta, ¿qué habría hecho Martin? Esa sigue siendo una
pregunta. Algunos dicen que habría sido profesor en Union Theological Seminary.
Entonces él habría sido un activista pero también estaría enseñando, porque
tienes que poder sostenerte con algo; no puedes ser un activista intenso todas las
semanas de tu vida de la forma en que él lo había hecho desde los veintiséis hasta
los treinta y nueve (trece años), simplemente no puedes hacer eso, ya sabes,
especialmente si tenías hijos y nietos y cosas. Pero nunca se sabe. Sé que Martin
habría sido fundamentalmente solidario con las luchas de los pobres. Realmente
lo hago. Y creo que habría sido una voz compensatoria y una fuerza
compensatoria contra la administración de Obama, y habría hablado en voz muy
alta. Ahora, habló en voz alta entre los políticos negros de su época, cuando dijo
que el Congreso de los Estados Unidos estaba convirtiendo "la guerra contra la
pobreza en una guerra contra los pobres". 48 Y cuando apoyó a Carl Stokes como
alcalde, y Stokes se negó a invitar a Martin al escenario cuando ganó, 49Martin
estaba muy herido. Martin era demasiado radical. Ya había salido contra Vietnam.
Estaba muy herido y decía una y otra vez: “Estos políticos negros se venden tan
rápido como cualquier político blanco. ¡Se trata de la gente! "
Ya ve, Huey Newton y compañía, les encantaba eso de Martin; incluso Amiri
Baraka,50a quien Martin conoció antes de morir. Baraka me estaba contando
sobre ese maravilloso encuentro que él y Martin tuvieron en el 68 en marzo antes
de la muerte en abril, y les encantó eso de Martin, porque sabían que su crítica a
los políticos negros burgueses era poderosa. Aunque apoyó a estas personas, lo
usaron; usaron su destreza, su carisma para su campaña, y luego ganan y no lo
tocarán con un palo de diez pies. Martin dijo: "¿Qué diablos está pasando aquí?"
Saben lo que hacen, ya sabes. Saben lo que hacen. Consiguieron relacionarse con
la gran comunidad empresarial, el gobierno permanente, etc.
Creo que si Martin hubiera vivido, habría sido crítico con el gobierno posterior
de Mandela como presidente de Sudáfrica, dada su complicidad con la clase
empresarial y dada su voluntad de restarle importancia a la difícil situación de los
pobres de Sudáfrica como él. se trasladó a la corriente principal. Se puede ver el
mismo tipo de santaclausificación, el mismo tipo de complicidad con las élites
empresariales en Sudáfrica, el abrazo de Bill Clinton, el abrazo de Richard
Stengel, el editor gerente de la revista Time, de modo que en cualquier momento
ahora se habla de Mandela. , Clinton y Stengel aparecen en lugar de Sisulu y
Slovo,51que fueron camaradas revolucionarios del revolucionario Mandela, que
pasó veintisiete años y medio en la cárcel, ya ve. Martin entendería las formas en
que los nombres de las personas son promovidos y sostenidos por el dinero
corporativo y las élites que protegen sus nombres, pero se resistiría a ese tipo de
desinfección, es decir, también criticaría la forma en que él ha sido desinfectado.
De alguna manera es probablemente un proceso inevitable, pero incluso dada su
inevitabilidad, debe ser criticado, porque es un alejamiento de la verdad. Y hay
un distanciamiento de la verdad. Aún tendría un gran respeto por Mandela, no me
malinterpreten, pero sería crítico con ese proceso. Creo que Mandela fue crítico
con este proceso. Me dijo que cuando nos conocimos cuando di esa conferencia de
Mandela y hablé sobre la santaclausificación del propio Mandela en África. Creo
que Martin resonaría con eso. No hay duda. No hay duda de que el gran Nelson
Mandela fue el más valiente de los hombres y el más genuino de los
revolucionarios; sin embargo, como presidente de Sudáfrica gobernó de manera
neoliberal.
Ella Baker, 1964
 CAPÍTULO CUATRO

El calor del existencialismo democrático

 ELLA BAKER
Nuestro proyecto ganó impulso, al igual que el movimiento Occupy. El campo de
demostración en el parque Zuccotti de la ciudad de Nueva York desencadenó la
cuestión vital de todos los movimientos políticos, y especialmente los movimientos de
base, cómo organizarse y movilizarse. Ninguna figura encarna más convincentemente
que Ella Baker el genio de la organización de base en el movimiento de derechos
civiles. Su profundo compromiso con la toma de decisiones democrática la convirtió en
una opción ideal para nuestra próxima conversación, que tuvo lugar en el verano de
2012, cuando el movimiento Occupy estaba en su apogeo. Con Ella Baker abrimos el
campo de las voces femeninas dentro de la tradición profética negra. Las mujeres, en
contraste con sus carismáticos compañeros masculinos, no solo habían sido
desinfectadas sino, peor aún, marginadas.

CHRISTA BUSCHENDORF: En nuestras tres conversaciones anteriores hablamos sobre

Frederick Douglass, WEB Du Bois y Martin Luther King Jr. Incluso cuando
consideramos la tremendamente rica tradición de intelectuales y activistas
afroamericanos, estas eran opciones obvias. Después de todo, los tres fueron
considerados figuras destacadas, si no los intelectuales más destacados de su
tiempo, tanto por sus contemporáneos como por la posteridad. Para muchos,
nuestra elección de hablar de Ella Baker será mucho menos evidente, aunque
claramente pertenece al grupo exclusivo de los corredores de fondo, es decir,
luchadores por la libertad que dedican toda su vida a la lucha por la libertad y la
justicia. Sin embargo, el trabajo de su vida es más difícil tanto de acceder como
de evaluar. Primero, como organizador muy hábil, a menudo se convirtió en un
miembro indispensable de la organización para la que eligió trabajar, pero nunca
estuvo en el centro de atención del movimiento. En segundo lugar, aunque
sostuvo teorías concisas sobre el cambio social y la acción política, nunca las dejó
por escrito. No hay memorias; no hay colección de ensayos. Solo hay discursos,
algunos artículos periodísticos y entrevistas, pero aparte de eso, contamos con
biógrafos que consultaron sus trabajos y hablaron con las personas que la
conocieron personalmente. En tercer lugar, su propia teoría de la acción política
está decididamente centrada en el grupo, ya que creía firmemente en una especie
de organización de base que permitiría a los pobres y oprimidos participar
 activamente en la lucha. Para Baker, el activista ideal no era la figura carismática
del profeta que moviliza a las masas con discursos fascinantes, sino una persona
sin pretensiones que ayuda a los reprimidos a ayudarse a sí mismos. Como dijo en
1947, "El negro debe dejar de buscar un salvador y trabajar para salvarse a sí
mismo".1 Y veinte años después, con respecto a la Coordinadora de Estudiantes
No Violentos, que ella cofundó, sostuvo, “Uno de los mayores énfasis del SNCC,
desde el principio, fue el de trabajar con los pueblos indígenas, no trabajar para
ellos, sino tratar de desarrollar su capacidad de liderazgo ". 2
Entonces, si Ella Baker puede no ser una elección tan obvia como Douglass, Du
Bois y King, no obstante, creo que es una elección muy obvia para ti. Entonces,
¿podría comenzar por darnos una evaluación de por qué aprecia su personalidad
y su trabajo en el movimiento de derechos civiles?

CORNEL WEST: Creo que, en muchos sentidos, Ella Baker es la más relevante de
nuestras figuras históricas cuando se trata de formas democráticas de liderazgo,
cuando se trata de un amor profundo y duradero no solo por los negros en
abstracto o por los pobres en abstracto. , sino un profundo compromiso con sus
capacidades y habilidades para pensar críticamente, organizarse y pensar
sistémicamente, en términos de oposición y transformación de un sistema. Cuando
pensamos en el movimiento Occupy (ahora vivimos en la era de Occupy en este
sentido) y el compromiso fundamental de Ella Baker con lo que Romand Coles
llama "receptividad", el trabajo de Coles también fue bastante poderoso en
términos del legado de Ella Baker.3- aprender a recibir de la gente, no solo guiar,
no solo consejo, no solo empujar a la gente en una determinada dirección, sino
recibir de la gente el tipo de percepción que la gente misma ha creado y forjado a
la luz de una tradición de gente común que genera percepciones y diversas
visiones. Y entonces es de base en el sentido más fundamental de base. Y no creo
que incluso Douglass, en todo su esplendor, y Du Bois, en todo su genio
intelectual, y King, en todo su genio retórico, tengan ese tipo de compromiso con
las bases, la gente común y corriente. genio en este sentido. Y, por supuesto,
también hay una cuestión de género: su poderosa crítica de los modelos
patriarcales de liderazgo, incluidos especialmente los modelos mesiánicos de
liderazgo,
 Además, estaba en diálogo con mi querido hermano Bob Moses. 4Pasó un año
entero en Princeton y su oficina estaba justo enfrente de la mía. Por supuesto,
para él, Ella Baker es la figura más grandiosa de la praxis democrática radical, y
es en gran medida un discípulo de Ella Baker. Él es bastante explícito sobre eso,
muy explícito en que el liderazgo carismático, el liderazgo mesiánico es algo que
rechaza en todos los ámbitos. Pero creo que lo que surge es que Ella Baker tiene
una sensibilidad hacia la dimensión existencial de organizarse y movilizarse, y lo
que quiero decir con eso es que para ella el cambio político no tiene una
motivación fundamentalmente política. Esto se remonta a sus primeros años en el
movimiento misionero de mujeres bautistas negras. Cuando habla de humildad
con la gente, ni siquiera para la gente sino con la gente, cuando habla de servicio
junto a la gente, y cuando habla de la gente común, Las capacidades de la gente
común se manifiestan cada vez más en el centro del movimiento, no algo que solo
sea usado y manipulado por líderes mesiánicos, sino en el centro del movimiento,
eso es una especie de existencialismo democrático de una clase que veo en su
trabajo. —Y veo en Bob Moses. Pero lo ves en las obras de muy pocas personas.
Hay elementos de esto en algunos de los anarquistas, y es por eso que tengo un
tremendo respeto por el anarquismo, porque el anarquismo tiene esta profunda
sospecha de jerarquía, ya sea el estado en la esfera pública, las corporaciones en
la esfera privada o las instituciones culturales en sociedad civil. Sabemos que
Baker trabajó con George Schuyler, quien se llamó a sí mismo anarquista en la
década de 1930. Terminó siendo un hermano reaccionario de derecha, pero antes
se llamó a sí mismo anarquista. 5 También sabemos que Bayard Rustin era
anarquista, se llamaba a sí mismo anarquista de manera bastante explícita. 6
Sabemos que Dorothy Day se llamó a sí misma anarquista, de manera bastante
explícita, hasta el día de su muerte.7Esta es una gran tradición por la que tengo
un gran respeto, y la veo entre mis hermanos y hermanas jóvenes de todos los
colores del movimiento Occupy, aunque no me considero anarquista. Veo
similitudes entre la posición de Ella Baker y la tradición comunista de consejos
que pedía soviets sin bolcheviques, que llamaba a consejos de trabajadores sin un
partido de vanguardia revolucionario que sirviera como manipuladores
gerenciales del pueblo en los consejos, de modo que la autoorganización de La
gente trabajadora era el tipo de organización radical entre la gente común sin que
 ningún gerente, experto o miembro del partido les dijera qué hacer. Y existe cierta
superposición entre Herman Gorter y Anton Pannekoek y algunos de los primeros
comunistas del consejo que significan mucho para alguien como yo que proviene
de una profunda tradición democrática.8Y así, irónicamente, Ella Baker, la misma
figura que uno pensaría que sería marginal frente a estos titanes de tipo
masculino, termina siendo la más relevante a la luz de nuestros tiempos oscuros
actuales de colapso político, declive económico y decadencia cultural.

CHB: Es tan interesante que el movimiento Occupy definitivamente no tiene líderes,

trata de no tener líderes y está centrado en el grupo, lo cual tiene grandes
ventajas. Por un lado, no se puede decapitar fácilmente a un movimiento
simplemente matando a uno de sus líderes carismáticos. Pero más que eso, como
acaba de explicar, le da al grupo mucho más poder, un poder que de otra manera
delega en un representante. Pero incluso si hoy decimos que esta es la razón por
la que Ella Baker es más importante, cuando pensamos en retrospectiva, ¿cuál es
su postura sobre el hecho de que, después de todo, también necesitamos un
Martin Luther King Jr.? Entonces, ¿cuál es, en su opinión, la relación entre esas
dos fuerzas, la figura-líder carismática y el trabajo centrado en el grupo que hizo
Ella Baker?

CW: Cuando Ella Baker dice que el movimiento hizo a Martin, Martin no hizo el
movimiento, ella tiene toda la razón, así que para mí la grandeza de Martin King
tiene que ver con la forma en que usó su carisma y su retórica. genio y usó su
coraje y voluntad para morir junto a la gente común. La crítica de Martin sería
que el proceso de toma de decisiones en su organización era tan vertical y tan
centrado en los hombres y tan jerárquico que uno podría haber imaginado un
movimiento de masas más grande e incluso más efectivo, especialmente cuando se
trataba de cuestiones de clase, imperio, género y orientación sexual. Cuando
golpeó la justicia económica para los conserjes y los pobres, y cuando golpeó los
problemas del imperialismo estadounidense en Vietnam, no habría estado
colgando solo si hubiera habido más educación política y cultivo entre las
personas de la organización y la comunidad. Y Ella Baker, quien fue moldeada por
el sur, fue a la Universidad Shaw en Carolina del Norte, y luego directamente a la
ciudad de Nueva York, donde dirige el periódico de las Indias Occidentales, y está
trabajando con George Schuyler durante sus años anarquistas, interactuando con
izquierdistas. , interactuando con varios progresistas, pero siempre arraigado,
siempre arraigado, ofrecía una alternativa democrática profunda al modelo del
líder carismático solitario.
Una de las cosas sobre Ella que quizás recuerdes es que, y Bob Moses me estaba
diciendo esto, era tan sorprendente, justo en el medio del movimiento, ella se
retiró para cuidar a su sobrina. Y la gente dijo: “Espera un minuto, esto es algo
que has estado esperando. Este es el momento. Las cámaras están aquí ". “Tengo
mis raíces”, verá, “mi sobrina necesita que la cuiden. Después de todo, ella está
sola ". Y la gente decía: “Oh, pero eso es parte de la cuestión de género. Tenía que
pensar en sí misma como una cuidadora y una cuidadora ". Pero no, no, ella pone
las cosas en perspectiva. El cuidado de su sobrina en aquellos años en que su
sobrina la necesitaba era parte integrante de su vocación como alguien que está al
servicio. Pero para Ella, su vocación abarcaba tanto el servicio a su familia como
el servicio al movimiento. Para ella, la humildad y el servicio fluyen en todos los
ámbitos, y por eso creo que su crítica del gran Martin Luther King Jr. debería ser
parte integral de cualquier discusión sobre Martin Luther King Jr. Ella aporta a su
crítica humildad, servicio y amor; su propia voluntad de sacrificarse. Ella es el
tipo de personaje sin pretensiones que no necesita ser el centro de atención en
absoluto para tener un sentido de sí misma. Ella no necesita la cámara. Sabes lo
que pasa es que estos líderes carismáticos se vuelven ontológicamente adictos a la
cámara. Y es algo muy triste de contemplar. Lo ves en Jesse Jackson, a pesar de
su genio retórico y sus grandes contribuciones a nuestras luchas. Lo vemos en Al
Sharpton, a pesar de su talento para la adaptabilidad y el servicio. Lo viste en los
últimos años de Huey Newton, tan genial como lo fue en sus primeros años.
Angela Davis se ha resistido. Bob Moses también se resistió. 9Mi querido hermano,
el carismático reverendo Dr. Jeremiah Wright, en gran parte incomprendido y
subestimado, fue demonizado por los medios de comunicación y, a la larga, será
reivindicado. Pero, como Ella, el gigante profético Dr. James Forbes Jr. desafía
estas seducciones.
CHB: Uno se pregunta, por supuesto, si no existe una relación natural entre la
posibilidad de convertirse en un líder tan carismático y un cierto grado de
narcisismo, por lo que es un logro aún mayor de aquellas figuras que no se
desarrollan en términos de egocentrismo, y sin embargo son grandes líderes.
Baker a menudo criticaba a los cofajadores, en su mayoría hombres, a los que
tenía que aguantar. Según recordó, daban por sentado que cuando había una
reunión ella cuidaba a la gente, para que tuvieran algo de comer y beber, que la
cafetera estaba encendida. Por lo tanto, siempre hubo esa doble preocupación de
ella. Porque ella no era en absoluto una persona que se contentara con esos
servicios cotidianos al movimiento; ella tenía una gran previsión. De hecho, esto
para mí es otra característica importante de ella: la forma en que entendió todo el
proceso, es decir, como algo que duraría mucho tiempo, porque no se lograría
nada en diez o veinte años, pero que sin embargo tendrías que poner todas tus
fuerzas en ello, aunque no vieras mucho progreso. Ella miraba hacia el futuro y
estaba dispuesta incluso a pasar el testigo a la siguiente generación, a la siguiente
persona que estaba allí para servir, y esa es una de sus grandes fortalezas.

CW: Por supuesto. Hay un sentido fundamental en el que la era de Occupy es la era de
Ella Baker. Incluso dadas las profundas contribuciones de los legados de Douglass
y King, podríamos agregar a Malcolm; Ciertamente también agregaríamos a Du
Bois; para Ella Baker, ya sabes, cuando cuestionas radicalmente la distinción entre
trabajo mental y manual, eso te libera para participar en formas de actividades en
el movimiento que permiten un flujo natural. , desde cuidar a las personas sin
hogar, cocinar comida para los ancianos y leer a Gramsci sobre lo que significa
ser un intelectual orgánico, todo en la misma tarde, porque todas estas son solo
funciones de un luchador por la libertad, funciones de una figura orgánica y
catalizadora, donde lo intelectual no está de alguna manera aislado o elevado y,
por lo tanto, distinto de la actividad manual, táctil, táctil, práctica.
Sabes, cuando hablé sobre el existencialismo democrático de Ella, es relevante
para mí en términos de tu punto sobre el narcisismo y los líderes carismáticos,
porque cualquiera que sea un luchador por la libertad a larga distancia debe tener
un tremendo sentido de confianza en sí mismo, y el el verdadero desafío es cómo
se tiene este tremendo sentido de confianza en uno mismo cuando se le ataca con
 intentos de asesinato o amenazas; cuando te reprendieron, despreciaron,
mintieron o malinterpretaron. Necesita confianza en sí mismo para seguir
adelante en una comunidad y una red, pero ¿cómo puede aferrarse a la confianza
en sí mismo sin caer en la autocomplacencia? La única arma contra el narcisismo
es la creencia en uno mismo y una causa mayor que el yo que se separa de la
obsesión por el yo como un gran regalo mesiánico para el mundo. Y creo que se
pueden ver elementos de esto en las otras figuras de las que hablamos: Douglass,
King y Du Bois tenían una increíble confianza en sí mismos y, en el mejor de los
casos, son como Ella Baker; en el peor de los casos, son narcisistas. Y, por
supuesto, esta es una lucha en el alma humana en todos y cada uno de nosotros.
Pero el arma principal contra el narcisismo para mí es una especie de
espiritualidad o una fuerza espiritual que acentúa, por un lado, la gratitud, lo que
significa ser parte de una larga tradición que te ha producido y te ha permitido
tener la confianza en ti mismo. —Porque la confianza en uno mismo no cae del
cielo; se cultiva durante muchos, muchos años debido a personas anteriores,
figuras antecedentes que tenían el mismo tipo de confianza en sí mismos, por lo
que la gratitud por un lado, como una especie de piedad democrática en ese
sentido, si se entiende la piedad como las deudas que se tienen con los que
vinieron antes atadas a la tradición y comunidad y legado de lucha, y por otro
lado, hay una alegría indescriptible en el servicio a los demás. Este gozo de servir
a los demás es cualitativamente diferente al placer de guiar a otros.

CHB: Y un tercer factor en la lucha contra el narcisismo puede ser la creencia en la

causa, ¿o lo da por sentado?

CW: Eso es cierto, la profundidad de su compromiso con la causa. Y eso es, creo, muy
importante, porque cuando realmente llegas al núcleo complicado o la esencia
mediada de Ella Baker, realmente tiene mucho que ver con este tipo de gratitud
democrática de estar en una tradición de lucha, de ser agente de cambio y
transmisor de la generación más joven, que te permite dar un salto pascaliano en
la fe en las capacidades de la gente común, porque es una especie de salto de fe
que estás teniendo en su capacidad de cultivarse. No necesitas un liderazgo
mesiánico; no necesitas un partido revolucionario; no necesita profesionales y
 expertos que vengan de la academia y le digan x, y y z. Estás conversando con
ellos, pero no es necesario que tengan un estatus elevado. Pero es esa gratitud
democrática por un lado,

CHB: De hecho, no fue solo una causa en particular, tan importante como lo fue para
ella el movimiento de derechos civiles para el que realmente había trabajado;
estuvo en la NAACP durante unos veinte años. Dijo explícitamente que trabajó
para tantas organizaciones y campañas, más de treinta, creo, pero en verdad, dijo,
trabajó para un movimiento que es más grande que todas estas luchas en
particular.10

CW: Sería maravilloso si uno se encontrara con miembros de una organización

progresista y les preguntaras para quién trabajas y ellos dirían que no para la
organización, sea lo que sea, pero estoy trabajando por la libertad de los seres
humanos en todo el mundo. mundo; Trabajo por la causa; Trabajo por la justicia,
y esta organización es un medio para ese fin, esta organización es un vehículo o
conducto a través del cual mi compromiso con la causa de la humanidad, la causa
de la justicia social, la causa de la dignidad humana, comenzando por los pobres y
los trabajadores y los que Frantz Fanon llamó los miserables de la tierra. Ella
siempre tuvo eso en mente. Entonces, incluso cuando se trata del tipo de
chovinismo organizacional (las organizaciones chocan porque están tratando de
obtener acceso a un cierto tipo de territorio en un terreno), ella mira eso y dice:
“Oh, estás perdiendo el punto. ”La gente de SCLC quería saber cómo podía hacer
ese cambio de directora ejecutiva interina de SCLC, antes de que Wyatt Tee
Walker asumiera el cargo en 1960, cómo podía hacer ese movimiento tan
suavemente de SCLC a SNCC, cuando la tensión entre SCLC y SNCC fue tan
intenso. Ella es la única que sigue adelante y se convierte en una heroína para los
jóvenes. Ella ya es una persona mayor; los jóvenes confiaban en ella.

CHB: Ella nunca intentó decirles que lo hicieran a su manera, pero escuchó y se
involucró en lo que usted llamaría, supongo, un diálogo socrático.

CW: Oh, absolutamente, un diálogo socrático en el sentido más profundo. Nunca

olvidaré a Bob Moses recordando una de las reuniones en las que estaba claro que
 SNCC estaba colapsando. Estaba cerca del final, conversaciones muy intensas, y
Ella Baker estaba sentada allí. Solo se podía ver el dolor interno, y cada vez más,
los jóvenes miraban hacia ella para intervenir para salvar y rescatar a la
organización. Y ella simplemente se sentó allí y escuchó, y luego la gente decía:
“Maldita sea, si Martin y los demás hubieran estado allí, habrían venido a
rescatarnos. ¿No ves que esta es la única forma? Necesitamos a este soberano casi
hobbesiano, ya sabes a lo que me refiero, para ayudar a imponer un orden, para
que podamos sostener una organización por la que trabajamos tan duro. No
entendemos tu silencio ". Y ella dijo: “Depende de usted. Depende de todos
ustedes. Todos tienen que resolverlo. Soy solo una voz ". Y, por supuesto, alguien
dijo: "¡Queremos escuchar esa única voz!" A veces, ya sabes, Bob Moses también
es así, a veces simplemente te preguntas si podrían ser demasiado reticentes y
reacios a hablar. Su humildad democrática nunca es falsa, pero su receptividad
democrática podría estar más equilibrada con una voz democrática audaz.

CHB: Estaba convencida de que si un movimiento no puede encontrar un camino desde

dentro del grupo para continuar, entonces ya no es relevante. Tiene que ser
reemplazado. Podría haber tenido su momento, haber hecho su trabajo. Y cuando
se mudó de SCLC a SNCC, creo que fue en parte porque estaba frustrada, debido a
lo que usted habló antes sobre la jerarquía y el chovinismo masculino, que, por
ejemplo, nunca le permitió tener este puesto de ejecutiva. director por completo.
Siempre fue interino. Ella demostró que podía hacerlo, pero era una mujer, por lo
que no era aceptable para el grupo dominado por hombres en ese momento.
Entonces se movió, porque tenía más confianza en el pensamiento radical de los
jóvenes, y pensó que era necesario en ese momento. Ahora, dentro de SNCC, hubo
diferentes desarrollos, y creo que en un momento, puede haber sido antes en su
desarrollo que en el momento del que hablaste, dos grupos dentro de SNCC
lucharon entre sí, y en ese momento ella trató de llegar a un compromiso con esta
idea: tengamos dos tensiones; tengamos dos subgrupos que sigan su agenda, y
veamos hasta dónde nos lleva esto. Y fue aceptado en ese momento, pero eso
probablemente ya estaba presagiando un conflicto dentro del grupo, y ella habría
sido la última en luchar por algo que pensó, “Bueno, si no puede sostenerse por sí
mismo, no es así. vale la pena luchar por ello. Tiene que ser reemplazado. De eso
 se trata un proceso revolucionario ”. y veamos hasta dónde nos lleva esto. Y fue
aceptado en ese momento, pero eso probablemente ya estaba presagiando un
conflicto dentro del grupo, y ella habría sido la última en luchar por algo que
pensó, “Bueno, si no puede sostenerse por sí mismo, no es así. vale la pena luchar
por ello. Tiene que ser reemplazado. De eso se trata un proceso revolucionario ”.
y veamos hasta dónde nos lleva esto. Y fue aceptado en ese momento, pero eso
probablemente ya estaba presagiando un conflicto dentro del grupo, y ella habría
sido la última en luchar por algo que pensó, “Bueno, si no puede sostenerse por sí
mismo, no es así. vale la pena luchar por ello. Tiene que ser reemplazado. De eso
se trata un proceso revolucionario ”.

CW: Y ella lo entendió muy, muy bien. Una vez más, eso tiene algo que ver con el tipo
de paciencia revolucionaria que ella tuvo y que estoy asociando también con esta
receptividad democrática radical de la que Romand Coles ha hablado con tanta
perspicacia. Sabes, tenemos que rendir homenaje de muchas maneras a Joanne
Grant y Barbara Ransby y Romand Coles y otros que realmente no solo han
reflexionado y teorizado, sino que han arrojado sus corazones, mentes y almas a
la praxis democrática radical de Ella Baker.11 Porque, por un lado, parecía
bastante reacia a escribir un libro sobre lo que estaba haciendo, o escribir una
memoria sobre su vida, todas esas cosas, de alguna manera mitigando su
compromiso con la praxis democrática radical, y sin embargo, saber que siempre
tuvo una dimensión teórica,12porque ella era tan brillante; ella era tan reflexiva,
introspectiva y espiritual al mismo tiempo.

CHB: Volviendo a uno de sus puntos en cuanto a la educación y cómo podría funcionar
cuando intenta educar a un grupo no predicando, no dando una conferencia de
arriba abajo, sino participando en un diálogo, se necesita mucho tiempo para
empezar con.

CW: Por supuesto. Creo que la mayor limitación del trabajo histórico global de Ella
Baker y su testimonio es el tremendo choque entre el tiempo democrático y el
tiempo del mercado. Con la mercantilización de las culturas en todo el mundo, la
mayoría de nosotros, si no todos, vivimos en tiempos de mercado, incluso si
estamos al margen del sistema imperial más amplio de nuestros días. Y el tiempo
 de mercado es rápido; es rápido es pulsador; son ciclos de medios las 24 horas del
día, los 7 días de la semana. Mientras que la época democrática, que tiene que ver
con el tipo de organización y movilización que estaba haciendo Baker, requiere
una revolución larga, en el lenguaje del gran Raymond Williams. 13 Y es un
recuerdo largo, en el lenguaje de Mary Frances Berry y John Blassingame, quienes
escribieron juntos ese maravilloso libro, Long Memory. 14Entonces, obtienes una
revolución larga, una memoria larga, una lucha larga dentro del tiempo
democrático; en tiempo de mercado: rápido, rápido, rápido, rápido, rápido. Y el
liderazgo carismático está muy ligado al tiempo de mercado. Es rápido, ¿lo ve?
Quieres que las cámaras vean cómo esos niños preciosos son maltratados en
Birmingham, boom, flash. Es por todo el mundo, rápido, rápido, rápido. El
Congreso tiene que hacer algo; el presidente ha respondido, llamadas telefónicas.
Y Martin sabía que tenía que vivir de alguna manera entre tiempos, justo en el
límite entre el tiempo democrático y el mercado. Pero esa organización
democrática lenta, de abajo hacia arriba de la que habló Ella siempre ha estado
asociada con algunos de los mejores movimientos sociales.
Por ejemplo, Saul Alinsky, a quien de alguna manera asociamos estos días con
la Fundación Áreas Industriales de mi querido hermano Ernesto Cortés.15—Han
estado en esta forma de organización en tiempos democráticos durante treinta
años, y terminas con algunos funcionarios electos y grupos locales, dieciséisdos
concejales electos de la ciudad, y la gente dice: "Maldita sea, toda una generación
y tú tienes un sindicato". Y, por supuesto, han hecho cosas asombrosas en
términos de concienciación, porque no solo se refleja en el proceso electoral. Pero
desde la perspectiva del mercado, por supuesto, podría decir: “¿Eh, eso es todo lo
que se le ocurre en veinticinco años? Cuando tenemos a todos estos bebés que
mueren, tenemos todas estas luchas y eso es lo mejor que podemos hacer ". Y creo
que ese es el desafío, tal vez limitación es una palabra demasiado fuerte, pero es
un verdadero desafío para el genio de Ella Baker.

CHB: Y más hoy que en su época, por la velocidad.

CW: Sí, hipercapitalismo, absolutamente.

CHB: Entonces la pregunta es, ¿cómo se puede lograr el cambio con los poderes
fácticos? ¿Deberíamos, como los anarquistas, trabajar localmente y cambiar el
sistema al nivel de la comunidad local y continuar desde allí, y cambiarlo
radicalmente en un lugar y en un momento particular y así hacer al menos una
pequeña diferencia, en lugar de luchar y luchar en el tiempo del mercado y ser
asesinado a tiros o derrotado? La pregunta se vuelve más urgente cuando
miramos por lo que estamos luchando y contra lo que estamos luchando en este
momento y lo comparamos con el pasado, cuando Ella Baker, como usted y
muchos otros todavía lo hacen en el presente, habló sobre la pobreza y los
derechos civiles.

CW: Pero me pregunto, aquí mi propio punto de vista se vuelve más manifiesto y
apremiante, cuando lo miras desde la perspectiva de los poderes fácticos, ¿qué
encuentran más amenazador? Eso es siempre una medida. Y están amenazados
por cualquier desafío serio a su poder oligárquico, a su sistema económico
impulsado por las ganancias y sus formas culturales de distracción que mantienen
pacificadas a las masas. Y creo que, a la larga, están más amenazados por el modo
de compromiso de Ella Baker; En el corto plazo, están más amenazados por el
modo de participación de Martin King, porque para el FBI y la CIA y otros
aparatos represivos en el estado-nación en el que vivimos, esa paciencia y esa
receptividad, pueden seguir la pista de eso más fácilmente, y puedes infiltrarte
más rápido,17mientras que si las personas que no tienen conciencia revolucionaria
pero sí aman a un líder, ven a ese líder derribado y maltratado, es más probable
que se rebelen. Ahora, esa no es una acción revolucionaria; eso es rebelión. 18Y
dadas las limitaciones del sistema, en el que la política electoral está tan
dominada por grandes cantidades de dinero y demás, son las rebeliones las que
han jugado un papel fundamental para obtener concesiones de los poderes
fácticos, más que la organización a largo plazo que es tranquilo en los márgenes,
apenas visible. Cuando tienes doscientas ciudades en llamas, los poderes fácticos
tienen que ceder algo. Podrían volverse fascistas y decir: "No hay concesiones en
absoluto", o pueden ser moderados y decir: "Tenemos que ceder un poquito".
Tenemos que estar abiertos a la expansión de la clase media. Tenemos que traer
gente relativamente privilegiada de la clase trabajadora: mujeres, gente negra,
 gente morena, gente roja, o lo que sea ”. Esta clase media de color es una
lumpenburguesía debajo de la burguesía blanca más rica.
Pero sí creo que, este es el Chéjov que hay en mí, por supuesto.19—Creo que los
ciclos de dominación y los ciclos de muerte y los ciclos de dogmatismo están tan
profundamente arraigados en la historia humana, que lo más probable es que lo
mejor que podamos hacer sea romper el ciclo. E incluso lo que llamamos
revolución, cuando piensas que realmente has roto el ciclo en, digamos, la Unión
Soviética, Cuba, o lo que sea, el mismo ciclo vuelve con ropa nueva. Los hombres
son heroicos contra los poderes supremacistas blancos, pero miren lo que les están
haciendo a las mujeres, y los heterosexuales son heroicos, pero miren lo que les
están haciendo a los hermanos gays y hermanas lesbianas y bisexuales y
transexuales y demás. O los ancianos parecen ser heroicos, pero mire cómo están
degradando a los jóvenes, estos diferentes tipos de ciclos. Y, entonces, no estoy
sugiriendo que no haya avances o avances o mejoras o mejoras, pero Ella Baker es
más relevante porque dice una verdad fundamental sobre la necesidad de una
organización democrática. King se vuelve muy relevante en nuestro tiempo,
menos relevante que Ella en lo que respecta al liderazgo democrático. Ella Baker y
Fannie Lou Hamer están por encima de Martin Luther King en su existencialismo
democrático; su liderazgo democrático y organización horizontal están por
encima de su liderazgo mesiánico y organización jerárquica. Los tres tienen un
amor supremo por la gente que es tan visible, que no se puede negar. La
organización de King encaja bien con el tiempo del mercado y su asesinato generó
una indignación masiva, y terminas con una ruptura real en el ciclo. No es un
cambio en el sistema, pero es una ruptura en el ciclo, y los poderes fácticos tienen
que hacer algunas concesiones.

CHB: Volvamos al tipo de organización que practicaba Baker. Creo que uno podría
distinguir incluso dentro de su trabajo la educación muy paciente y lenta de los
grupos y lo que se sigue de eso y lo que ella misma, creo, vio como la necesidad
de un empuje más radical de los grupos. Por eso, para volver a eso, se unió a la
juventud y cofundó el SNCC, porque esperaba que, de ese grupo más radical,
menos burgués, menos preocupado por la respetabilidad, y más radical en un
sentido amplio, algo así como una ruptura. resultado, incluso fuera de un grupo.
 Creo que esa era su esperanza. Así que trata de hacer ambas cosas, organizar con
paciencia las bases y acelerar el proceso a través del trabajo con grupos radicales,
lo que creo que es particularmente difícil. Y habría que preguntarse hasta dónde
llegó, pero ¿ve la posibilidad de radicalizar grupos también?

CW: Sí. Verá, en mi opinión, que ese tipo de radicalización crucial del grupo hacia una
conciencia más revolucionaria se convierte en uno de los elementos esenciales de
la rebelión. Es decir, cuando se produce la ruptura y el sistema debe simplemente
detenerse y responder en lugar de seguir adelante y tratar de negar el sufrimiento
de las personas que se están rebelando. Ahora bien, si al final eso genera el tipo
de cambio de sistema que ella quería y yo quiero, no lo sé. Pero en mi
pensamiento más chejoviano, puedo ver no tanto un ciclo sino una espiral, donde
estos sistemas de dominación y oligarquías resurgen y las jerarquías resurgen, las
formas antidemocráticas resurgen, y esa conciencia revolucionaria es esta
conciencia democrática profunda que sospecha de ella. esas jerarquías, desconfían
de esas oligarquías, etc.
Aquí la filosofía de la guerra de Clausewitz20juega un papel importante para mí,
no en un sentido moral sino en un sentido político burdo, en términos de cuán
cruel es la lucha por el poder y cuán gángsters son estos matones que dirigen las
cosas en la cima, quién mataría nadie y hacer cualquier cosa para reproducir su
poder. Verá, observe la cantidad de veces que Martin fue a la cárcel, mientras que
Ella casi nunca fue a la cárcel, ¡un gran contraste! Y cuando hablas de ruptura,
estás hablando de un momento triple de, primero, salir a la calle, y Ella ya está en
las calles, y, segundo, estar dispuesta a ir a la cárcel y, tercero, estar dispuesta a
ser delicado. Si no tienes esos tres elementos, no tienes movimiento. Es decir, hay
que tener personas que estén dispuestas a correr ese tipo de riesgo, y se necesita
la sangre de esos mártires para ayudar a fecundar el movimiento. que no es ver a
esos mártires como instrumentos, porque todavía son seres humanos, pero ese es
el proceso histórico. Así de sangriento es. Es solo un hecho. No se puede negar.
Cuando se yuxtapone a Ella Baker con Martin King, una de las razones por las que
la muerte de Martin generó las rebeliones que generó fue porque esos tres
momentos fueron satisfechos y de una manera en la que no estaban satisfechos
con Ella. Ahora, eso es en parte una cuestión de género y teoría. Ella lo llamaba el
"Grande" y tenía sus poderosas críticas, pero nunca negó su profundo amor por la
gente, ya ves, al igual que ella tenía ese profundo amor por la gente, como todos
los que la conocían, como Bernice Reagon, uno. de los grandes artistas del
movimiento, Así de sangriento es. Es solo un hecho. No se puede negar. Cuando
se yuxtapone a Ella Baker con Martin King, una de las razones por las que la
muerte de Martin generó las rebeliones que generó fue porque esos tres momentos
fueron satisfechos y de una manera en la que no estaban satisfechos con Ella.
Ahora, eso es en parte una cuestión tanto de género como de teoría. Ella lo
llamaba el "Grande" y tenía sus poderosas críticas, pero nunca negó su profundo
amor por la gente, ya ves, al igual que ella tenía ese profundo amor por la gente,
como todos los que la conocían, como Bernice Reagon, uno. de los grandes
artistas del movimiento, Así de sangriento es. Es solo un hecho. No se puede
negar. Cuando se yuxtapone a Ella Baker con Martin King, una de las razones por
las que la muerte de Martin generó las rebeliones que generó fue porque esos tres
momentos fueron satisfechos y de una manera en la que no estaban satisfechos
con Ella. Ahora, eso es en parte una cuestión tanto de género como de teoría. Ella
lo llamaba el "Grande" y tenía sus poderosas críticas, pero nunca negó su
profundo amor por la gente, ya ves, al igual que ella tenía ese profundo amor por
la gente, como todos los que la conocían, como Bernice Reagon, uno. de los
grandes artistas del movimiento, Una de las razones por las que la muerte de
Martin generó las rebeliones que generó fue porque esos tres momentos fueron
satisfechos y de una manera en la que no estaban satisfechos por Ella. Ahora, eso
es en parte una cuestión tanto de género como de teoría. Ella lo llamaba el
"Grande" y tenía sus poderosas críticas, pero nunca negó su profundo amor por la
gente, ya ves, al igual que ella tenía ese profundo amor por la gente, como todos
los que la conocían, como Bernice Reagon, uno. de los grandes artistas del
movimiento, Una de las razones por las que la muerte de Martin generó las
rebeliones que generó fue porque esos tres momentos fueron satisfechos y de una
manera en la que no estaban satisfechos por Ella. Ahora, eso es en parte una
cuestión de género y teoría. Ella lo llamaba el "Grande" y tenía sus poderosas
críticas, pero nunca negó su profundo amor por la gente, ya ves, al igual que ella
tenía ese profundo amor por la gente, como todos los que la conocían, como
 Bernice Reagon, uno. de los grandes artistas del movimiento,21diría una y otra
vez. Pero ese es un contraste interesante cuando lo piensas.

CHB: Pero todavía me pregunto sobre ciertos aspectos de ese contraste. Ahora, Ella
Baker no pudo haber sido la líder carismática,22por lo que el grupo no se sintió
representado por ella. Nadie podría tener ese momento de identificación que uno
tuvo con King. Entonces, cuando dices que esto es triple: vas a la calle, vas a la
cárcel y te matan, a ella no la habrían matado; no era muy probable. ¿Pero eso
realmente significa que la revuelta solo puede ocurrir con el modelo del líder
carismático? Si miramos de nuevo al movimiento Occupy hoy, la gente sale a la
calle; están dispuestos a ir a la cárcel; incluso están dispuestos a morir. Pero no
hay una figura carismática y, sin embargo, tienes estos tres momentos, ¿o todavía
harías una distinción en cuanto a su efectividad?

CW: Esa es una pregunta interesante. Verá, creo que cuando satisface esos tres
momentos a la luz del modelo de Ella Baker, no estoy tan seguro de que la muerte
o las muertes que tienen lugar puedan tener el mismo efecto galvanizador que la
muerte de una persona muy carismática, muy carismática. figura visible que tocó
los corazones, las mentes y las almas de las personas. Y debido a que la gente
común y corriente se encuentra en una condición de catástrofe y lucha contra la
desesperación, para que salgan de una mentalidad que es deferente a los poderes
fácticos, es solo un amor que sienten por alguien con quien se identifican, que
estaba ahí afuera hablando en su nombre, que tiene el poder de moverlos a la
rebelión.

CHB: Es muy interesante, porque ambos modelos funcionan con la idea de que no es
suficiente entender un problema y luego actuar políticamente; necesitas la
implicación emocional. En el primer modelo, tenemos el amor hacia un líder con
el que te identificas y que actúa por ti. Ahora, Ella Baker habría dicho: “Este no es
mi modelo, porque daña la actividad potencial del grupo, de las masas, si delegan.
Entonces quiero el otro modelo. Entonces, ¿cuál es mi medio para despertar
emociones? Son conexiones personales. La gente tiene que interconectarse ". Y, de
nuevo, puedes decir, y con razón, es muy lento; se necesita tiempo para llevar este
proceso a un punto en el que se vuelva eficiente. Pero para ella fue el vínculo
 emocional de las personas lo que ella diría que es necesario, pero funciona de
manera diferente y, nuevamente, más lento, no en el momento del mercado.

CW: Exactamente. Creo que, al final, tenemos que decir que no debería haber discusión
sobre Martin Luther King Jr. sin Ella Baker, lo que quiere decir que son
complementarios. Estas dos figuras, voces, tendencias en el movimiento por la
libertad negra, y particularmente en el movimiento por la libertad humana en
general, le dicen algo a los jóvenes de estos días en la era de Obama. Obama
termina siendo el peor ejemplo de liderazgo mesiánico, capturado por un sistema
vicioso que es oligárquico a nivel nacional e imperialista a nivel mundial y utiliza
las resonancias de esta preciosa lucha por la libertad como una forma de
legitimarse a los ojos tanto del pueblo negro como de la nación. los
estadounidenses de la corriente principal, y actuando como si fuera un
organizador de la comunidad, tiene alguna conexión con Ella Baker, lo cual es
absurdo y ridículo a la luz de que él dirige este sistema oligárquico y está tan
orgulloso de encabezar la máquina de matar de las potencias imperiales de
Estados Unidos. De modo que cuando los jóvenes, que ahora se encuentran en una
situación aún más desesperada dada la crisis actual, piensan en el legado de
Martin King y el legado de Ella Baker en la era de Obama, agrava los
malentendidos y las malas interpretaciones, y sabotea el la claridad intelectual y
la voluntad política necesarias para crear el tipo de cambio que necesitamos. Para
usar metáforas del jazz, lo que necesitamos sería la expresión y articulación de
diferentes tempos y diferentes vibraciones y diferentes acciones y diferentes
testigos, por lo que es antifonal; es llamada y respuesta, y en la llamada y
respuesta, hay voces parecidas a las de Ella Baker ligadas a varios tipos de testigos
profundamente democráticos que tienen que ver con la gente común que se
organiza. Y luego están las voces martinianas que son carismáticas, que están muy
ligadas a cierto tipo de liderazgo mesiánico, que hay que cuestionar, que hay que
democratizar, que hay que des-patriarcalizar. Y sin embargo, son parte de este
combo de jazz.23

CHB: Pero significa que debemos centrar nuestra atención en Ella Baker, porque
históricamente ella ha tenido —y es comprensible, dado el fuerte efecto de los
 líderes carismáticos— que ha tenido mucha menos atención en la recepción
histórica del movimiento.

CW: Sí. Absolutamente. Y de nuevo, una de las ironías: nunca conocí a Ella Baker, pero
recuerdo haber llevado mi clase a la película Fundi cuando estaba en el Union
Theological Seminary hace treinta años.24Estaba abrumado por eso. Oh, estaba
abrumado por eso. Me golpeó tan fuerte, porque simplemente resonaba mucho
con Ella. Podía ver a Curtis Mayfield en ella; Podía ver a Bessie Smith en ella;
Podía ver en ella a la gran artista de gospel Shirley Caesar; Podía ver a Aretha
Franklin en ella. Y nada me conmueve más que ese nivel de compromiso artístico
con el sufrimiento y transfigurarlo en visión y testimonio. Me dije: “Ella Baker es
una de las figuras más carismáticas que he visto en una película y, sin embargo,
está luchando contra el carisma”; Sabes a lo que me refiero. Entonces, lo que
sucede es que su crítica del carisma va de la mano con la representación de una
especie de carisma tranquilo y sin pretensiones, que me arrastró.
Ahora bien, podría ser que simplemente esté atado al carisma en varias formas,
pero creo que hay gente común como Louis Armstrong; este hermano es
carismático, y un genio, hasta la médula. Ahora, con Ella Baker, lo ves en la
forma en que interactúa. La miras a los ojos y tienes una idea de cómo lee a la
gente cuando está en silencio, lo que tiene su propio carisma, ¿sabes? Tal vez sea
un carisma para desplegar en tiempos democráticos al servicio de la
autoorganización de la gente común. El carisma de Martin es más útil en un
momento de mercado, aunque es tan genuino como el carisma de Ella. Creo que,
al final, el de Ella probablemente esté más cerca de mi propia alma, pero en
términos de cómo lidias con este sistema vicioso en el que nos encontramos,
puedes ver por qué el amor de Martin, que es continuo con el amor de Ella, se
vuelve indispensable. y su muerte no es más que una extensión de su amor.
Quiero decir, la muerte de Martin no es más que la ética del amor en el trabajo,
así como las luchas a larga distancia de Ella son extensiones de una ética del amor
en el trabajo, y ambos encontraron esa ética del amor en la familia Black,
inicialmente en Black. Iglesia. Y, sin embargo, ambos, al final, se escandalizaron
con la iglesia negra, es decir, ambos terminan al margen de ella, aunque son
productos de ella. Para el hermano Martin y la hermana Ella, es un privilegio
 vivir y morir por la gente común. se escandalizaron con la iglesia negra, es decir,
ambos terminan al margen de ella, aunque son productos de ella. Para el hermano
Martin y la hermana Ella, es un privilegio vivir y morir por la gente común. se
escandalizaron con la iglesia negra, es decir, ambos terminan al margen de ella,
aunque sean productos de ella. Para el hermano Martin y la hermana Ella, es un
privilegio vivir y morir por la gente común.

CHB: Pero por razones que no tienen nada que ver con su espiritualidad, sino más bien
con sus opiniones políticas abiertas en términos de cómo, por ejemplo, usan la
palabra socialismo.25

CW: Eso es correcto. Explícitamente, públicamente.

CHB: Sí, y la demanda del cambio del sistema: se parecen mucho en lo que exigen, sin
duda el Rey posterior y, bueno, tal vez incluso el primer Baker. 26 pero
ciertamente el Rey posterior.

CW: Eso es muy cierto. Ahora, el discurso que pronunció en defensa de la

independencia puertorriqueña en el Madison Square Garden es algo de lo que la
película Fundi y otros académicos han dado mucha importancia, y allí se
involucra en una charla explícita sobre el colonialismo, el imperialismo, algunas
cosas de las que siempre había hablado. sobre pero que ahora se proyectaron más
públicamente. Y estar asociado públicamente con un movimiento independentista
puertorriqueño —del gran Pedro Albizu Campos y Lolita Lebrón— fue percibido
como una extensión del tipo de ataque terrorista contra el Congreso de los Estados
Unidos.27Ya sabes, para que alguien, y mucho menos una mujer negra, se asocie
con ese tipo de movimiento, que a los ojos del público no era más que terrorismo
crudo, requería un nivel de coraje, lo que nos devuelve a esa disposición de tomar
un arriesgarse incluso en su propia tranquilidad —y en este caso, no tan
tranquila— porque fue bastante elocuente en su discurso frente a miles de
personas en el Madison Square Garden. Absolutamente. Absolutamente.
Malcolm X, 1964
 CAPITULO CINCO

Fuego revolucionario
 MALCOLM X
Estuvimos de acuerdo en que una conversación sobre Malcolm X era imprescindible,
aunque sin duda es la más controvertida de las figuras proféticas negras. Entre
demasiados estadounidenses blancos, a menudo se lo ve como un defensor del racismo
invertido, si no del odio y la violencia. Pero incluso la comunidad negra se ha dividido
al evaluar su estatus como líder político. Mientras que los trabajadores pobres
respetaban su elocuencia y honestidad, y la “vieja” clase media estaba horrorizada, la
“nueva” clase media baja, especialmente los estudiantes, admiraban mucho su retórica
y sinceridad. En parte, la controversia se debe a la yuxtaposición continua entre
Malcolm X y Martin Luther King Jr., una falsa oposición que se basa en imágenes
públicas unilaterales y que ha llevado a un Martin desinfectado y un Malcolm
demonizado.
En el otoño de 2012, Occupy Wall Street fue desalojado de los espacios públicos en
una acción concertada por parte de las fuerzas del orden en todo Estados Unidos, desde
la ciudad de Nueva York hasta Oakland. Cuando nos reunimos en enero de 2013 para
nuestro diálogo sobre Malcolm X, parecía ser el momento perfecto para discutir su
fuego revolucionario y su legado entre la generación más joven.

CHRISTA BUSCHENDORF: Has escrito repetidamente sobre Malcolm X. En Prophesy

Deliverance !, por ejemplo, posicionaste a Malcolm X como "la figura de
transición que se interpone entre King y los marxistas negros".1En su ensayo
"Malcolm X y Black Rage", lo comparó con su mentor Elijah Muhammad y Martin
Luther King Jr., afirmando que "Malcolm X articuló la ira negra de una manera
sin precedentes en la historia de Estados Unidos. Su estilo de comunicar esta rabia
denotaba una urgencia hirviente y una sinceridad audaz ". Y continuó diciendo:
"Su profundo compromiso de afirmar la humanidad negra a cualquier precio y su
tremendo coraje para acentuar la hipocresía de la sociedad estadounidense
hicieron de Malcolm X el profeta de la ira negra, entonces y ahora". 2En cuanto a
la influencia cultural y política de Malcolm X sobre usted y sus compañeros de
estudios negros en Harvard, usted enfatizó en nuestro diálogo sobre Martin King
su atracción en términos de su estilo, su arrogancia, en contraste con la muy
venerada, pero para la juventud menos atractiva, Rey respetable. Y señaló que se
identificaría con la visión política de Malcolm X en lugar de escuchar la voz del
 "Gran Hombre que murió por nosotros".3un punto de vista, como usted agrega,
que cambiaría en la próxima década. De hecho, parece que más recientemente ha
estado destacando la relevancia de King. Entonces, ¿cómo evaluaría el impacto de
Malcolm X en la lucha política afroamericana y su propia lucha por la justicia y la
libertad hoy?

CORNEL WEST: Malcolm X es la gran figura de la parresía revolucionaria en la

tradición profética negra. El término parresía se remonta a la línea 24A de la
Apología de Platón, donde Sócrates dice que la causa de mi impopularidad fue mi
parresía, mi discurso intrépido, mi discurso franco, mi discurso sencillo, mi
discurso sin intimidación. Malcolm es único entre las figuras de la tradición
profética en la medida en que estuvo dispuesto a participar en un discurso sin
intimidación en público sobre la supremacía blanca. Hemos tenido una serie de
figuras negras que han hecho eso en el contexto negro, pero no en público como
lo hizo Malcolm. En ese sentido, representa el estándar. Me recuerda a los
músicos de jazz como Charles Mingus, que siempre están atados a los
desamparados, siempre mirando al mundo desde abajo, pero hablando con tanta
claridad.
Ahora que estaba diciendo? El hermano Malcolm comienza donde Marcus
Garvey4dejado, lo que quiere decir que representa una tradición nacionalista
negra. Pero es un revolucionario dentro de esa tradición nacionalista negra. Y, al
igual que Garvey, comienza con la idea de que el mundo ha hecho de ser negro
un crimen; yo pretendo convertirlo en una virtud. La supremacía blanca le había
dicho a los negros que la historia de los negros es una maldición, la esperanza de
los negros es una broma y la libertad de los negros es una quimera, y tú estás
encerrado; estás atrapado en un laberinto o laberinto de supremacistas blancos, y
no hay salida. Y Marcus Garvey, Elijah Muhammad y los demás se acercaron y
dijeron: "El negro no tiene miedo". Entonces, lo que hace Malcolm es que
comienza con esta noción del mundo que convierte ser negro en un crimen.
Responde a esta condición de ser maldecido y atrapado ejemplificando con
valentía lo que es y significa decir: “No tengo miedo. Voy a decir lo que pienso.
”Puede hacerlo gracias al amor de Elijah Muhammad. Malcolm Little era un
gángster, un gángster callejero y estafador. Y en la celda de Massachusetts 5 siente
el amor del Honorable Elijah Muhammad, quien, por supuesto, a menudo es visto
como un odiador porque creía que los blancos eran demonios, y se equivoca en
eso.6 Pero Elijah Muhammad amaba profundamente a los negros y amaba a
Malcolm Little para darle la confianza en sí mismo para convertirse en Malcolm
X.
Ahora, volvamos a Garvey. Garvey también dijo que mientras los negros vivan
en Estados Unidos, la mayoría de ellos vivirán vidas de ruina y desastre,
especialmente los pobres y la clase trabajadora. Malcolm se lo tomó muy en serio.
Cuando miró la vida de los negros en Estados Unidos, vio un potencial
desperdiciado; vio objetivos no realizados; vio ruina y desastre. Vio formas de
odio a sí mismo y autodestrucción enloquecidas. De modo que se basa en esta
tradición nacionalista negra que dice: “Estados Unidos, tienes una débil voluntad
de justicia cuando se trata de negros y pobres. América, no tenemos ninguna
decepción contigo porque no tenemos expectativas de ti. No tienes alma, no tienes
conciencia cuando se trata de la difícil situación de los negros, ya sean
esclavizados, Jim Crowed, guetos, odiados, despreciados, linchados, subyugados,
lo que sea ". Esta rabia negra visto a través del lente estrecho de la corriente
principal estadounidense como la venganza negra, se sienta en el centro del alma
de Malcolm. Y no hay nadie como él en términos de tener el coraje de arriesgar la
vida y los miembros para hablar tan dolorosas, no solo inquietantes en el sentido
socrático, sino dolorosas, verdades sobre Estados Unidos, verdades que son tan
difíciles de aceptar. parecen ser demasiado para el país. Es insoportable para el
país ver realmente todas las violaciones, las violaciones y la explotación de los
negros durante cuatrocientos años. Se hace eco de Patrice Lumumba, cuando le
dijo al rey del ex Congo Belga: “Nunca olvidaremos estas cicatrices, no importa
cuánta reconciliación, ni siquiera cuánta integración, nunca olvidaremos estas
cicatrices”. Y no hay nadie como él en términos de tener el coraje de arriesgar la
vida y los miembros para hablar tan dolorosas, no solo inquietantes en el sentido
socrático, sino dolorosas, verdades sobre Estados Unidos, verdades que son tan
difíciles de aceptar. parecen ser demasiado para el país. Es insoportable para el
país ver realmente todas las violaciones, las violaciones y la explotación de los
negros durante cuatrocientos años. Se hace eco de Patrice Lumumba, cuando le
dijo al rey del ex Congo Belga: “Nunca olvidaremos estas cicatrices, no importa
cuánta reconciliación, ni siquiera cuánta integración, nunca olvidaremos estas
cicatrices”. Y no hay nadie como él en términos de tener el coraje de arriesgar la
vida y los miembros para hablar tan dolorosas, no solo inquietantes en el sentido
socrático, sino dolorosas, verdades sobre Estados Unidos, verdades que son tan
difíciles de aceptar. parecen ser demasiado para el país. Es insoportable para el
país ver realmente todas las violaciones, las violaciones y la explotación de los
negros durante cuatrocientos años. Se hace eco de Patrice Lumumba, cuando le
dijo al rey del ex Congo Belga: "Nunca olvidaremos estas cicatrices, no importa
cuánta reconciliación, ni siquiera cuánta integración, nunca olvidaremos estas
cicatrices". verdades que son tan difíciles de aceptar que parecen ser demasiado
para el país. Es insoportable para el país ver realmente todas las violaciones, las
violaciones y la explotación de los negros durante cuatrocientos años. Se hace eco
de Patrice Lumumba, cuando le dijo al rey del ex Congo Belga: "Nunca
olvidaremos estas cicatrices, no importa cuánta reconciliación, ni siquiera cuánta
integración, nunca olvidaremos estas cicatrices". verdades que son tan difíciles de
aceptar que parecen ser demasiado para el país. Es insoportable para el país ver
realmente todas las violaciones, las violaciones y la explotación de los negros
durante cuatrocientos años. Se hace eco de Patrice Lumumba, cuando le dijo al
rey del ex Congo Belga: “Nunca olvidaremos estas cicatrices, no importa cuánta
reconciliación, ni siquiera cuánta integración, nunca olvidaremos estas
cicatrices”.7 Ese es Malcolm.
Me recuerda a Faulkner cuando dice: "La memoria cree antes de saber,
recuerda".8Recuerdo de cicatrices, recuerdo de linchamientos, recuerdo de ser
despreciado y escupido, reprendido y despreciado, no es una mentalidad de
víctima, como dirían mis hermanos y hermanas de derecha, porque hay y debería
haber un recuerdo judío de los pogromos, Memoria judía de la Shoah y el
Holocausto; Existe y debe haber un recuerdo de los pueblos indígenas sobre el
despojo de tierras y el ataque genocida. Es ese papel fundamental de la memoria
que siempre invocó Malcolm.9Y pensar que alguien en un breve período de doce
años y medio de su ministerio podría haber tenido este tipo de impacto a nivel
psíquico y espiritual es algo único en la historia moderna. Malcolm fue un profeta
revolucionario en habla y en espíritu, y creo que necesitamos escucharlo ahora
tanto como necesitamos escuchar a Martin, Ella y Du Bois.
CHB: Malcolm X dijo que "lo mejor que una persona puede ser es sincera".10 Creo que
su sinceridad es algo que también lo hizo tan convincente para los negros cuando
lo escucharon, porque estaba claro que no haría un espectáculo, que no
participaría en ninguna charla dulce, pero que representaría lo que le presentaba.
ellos.

CW: Eso es exactamente correcto. La generación joven del hip-hop habla de

"mantenerlo real". Malcolm era tan real como parece. James Brown habla de
"hazlo funky". Malcolm nunca desodorizaría su discurso; siempre fue: "Trae el
funk, trae la verdad, trae la realidad". Hay un sentido fundamental en el que
Malcolm se especializó en des-niggerizar a los negros. Les sacó al negro. Negrizar
a un pueblo es hacer que se sienta atemorizado, avergonzado, asustado e
intimidado, de modo que sea respetuoso con los poderes fácticos. Se rascan
cuando no les pica; se ríen cuando no es gracioso. Llevan la máscara, como
escribió Paul Laurence Dunbar en su gran poema.11Y Malcolm se acercó y dijo:
“No. Te sacaré a ese negro. Te lo voy a sacar ". Hay un lema maravilloso en el
periódico de Elijah Muhammad, fundado por Malcolm X: "El Islam dignifica". Un
pueblo negro debe ser digno. Y si son dignos de la manera correcta y sacan a ese
negro de sí mismos, pueden pararse como seres humanos, con una dureza en la
espalda y una cordialidad en el corazón y una fortaleza en el alma que les permite
pensar por sí mismos. y trabajar por sí mismos en nombre del respeto por sí
mismos y la autodeterminación que eran necesarios para que la libertad negra no
fuera una quimera, si la historia negra no fuera una maldición, si la esperanza
negra no fuera una broma, y si ser negro no iba a ser un crimen.

CHB: Es una estrategia interesante, si piensas en la relación entre los establecidos que
te definen como un forastero y lo difícil que es salir del rango del poder
definitorio. Entonces, ¿Qué haces? Te acercas a otra tradición, en el caso de
Malcolm X, el Islam, y esa tradición te da la posibilidad de una autodefinición
diferente a su vez. Pero, ¿no existe al mismo tiempo un cierto problema, si luego
operas dentro de una tradición que no es la común dentro de la comunidad
negra?
CW: Por supuesto. Porque no tienes raíces que resuenen profundamente en la cultura
de las personas con las que estás hablando. El Islam no tiene raíces profundas en
la historia de los negros como lo hizo el cristianismo. Esa es una de las razones
por las que Marcus Garvey siempre fue cristiano. Su padre, Marcus Sr., estaba
muy aislado pero era un gran hombre; siempre se mantuvo recto en Jamaica. Su
madre era metodista. El mismo Garvey permitió que musulmanes, ateos y
diferentes tipos de cristianos constituyesen su movimiento. Pero tenía esa
profunda sensibilidad cristiana, mientras que Malcolm, saliendo de Elijah, fue
radicalmente contra la corriente. Se identificaría con cristianos como Nat Turner y
John Brown y algunos de los grandes insurrectos, o incluso con los Diáconos por
la Defensa, que tenían sus armas para defenderse en Carolina del Norte. 12 Eran
cristianos saliendo de las iglesias, pero Malcolm, Elijah, estaban comenzando algo
que era nuevo en Estados Unidos.

CHB: Pero no central.

CW: Eso es correcto. Sabes que he tenido diálogos maravillosos con mi querido
hermano el ministro Louis Farrakhan, y lo presionaría sobre los temas del
patriarcado y la homofobia, el antisemitismo, y él siempre me presionó a su
manera poderosa.13Pero solía decirle que la Nación del Islam nunca podría
convertirse en un movimiento de masas entre los negros porque no hay música en
su ritual. Y la música ha sido realmente el medio fundamental por el cual los
negros han podido preservar la cordura y la dignidad y, en el mejor de los casos,
la integridad. Y no tener música en su ritual es una reacción exagerada contra lo
que Elijah Muhammad entendió como el emocionalismo ingenuo de muchas
iglesias negras. Debemos recordar que Elijah Muhammad era el reverendo Elijah
Poole en la iglesia bautista antes de ser musulmán, por lo que tenía sus propias
raíces bautistas negras, por así decirlo. Pero quería mirar hacia afuera para
obtener un punto de vista diferente. El cristianismo era, en opinión de Elijah
Muhammad y Malcolm X, una herramienta del hombre blanco; fue una extensión
de la supremacía blanca. Tenías al Jesús blanco que parecía el tío de Miguel
Ángel en la pared, en lugar del judío palestino que era de tez morena y vinculado
al norte de África y al Medio Oriente. Y tenían razón en eso. El cristianismo había
 sido blanqueado y europeizado de una manera fundamental, y no había duda de
que la supremacía blanca en el cristianismo de la que se apropiaron los esclavos
era generalizada. Sin embargo, la tradición profética dentro del contexto cristiano
pudo escuchar, resonar con mucho de lo que Malcolm X estaba hablando, incluso
cuando seguíamos siendo cristianos. El genio teológico de James Cone es el mejor
ejemplo de la respuesta cristiana a Malcolm. El cristianismo había sido
blanqueado y europeizado de una manera fundamental, y no había duda de que la
supremacía blanca en el cristianismo de la que se apropiaron los esclavos era
generalizada. Sin embargo, la tradición profética dentro del contexto cristiano
pudo escuchar, resonar con mucho de lo que Malcolm X estaba hablando, incluso
cuando seguíamos siendo cristianos. El genio teológico de James Cone es el mejor
ejemplo de la respuesta cristiana a Malcolm. El cristianismo había sido
blanqueado y europeizado de una manera fundamental, y no había duda de que la
supremacía blanca en el cristianismo de la que se apropiaron los esclavos era
generalizada. Sin embargo, la tradición profética dentro del contexto cristiano
pudo escuchar, resonar con mucho de lo que Malcolm X estaba hablando, incluso
cuando seguíamos siendo cristianos. El genio teológico de James Cone es el mejor
ejemplo de la respuesta cristiana a Malcolm.14

CHB: Creo que, en términos de táctica, Malcolm X fue tan inteligente como para
combinar la creencia musulmana y la creencia cristiana, ya que en sus discursos
usaba historias cristianas de la Biblia, que eran más familiares para su audiencia.

CW: Por supuesto. Y creo que tanto el Honorable Elijah Muhammad como Malcolm X
siempre miraron el mundo desde abajo, ecos del capítulo veinticinco de Mateo: Lo
que haces por los más pequeños: el prisionero, el pobre, el forastero, la viuda, el
huérfano de padre, el huérfano de madre, el débil, el vulnerable, tiene un valor
duradero. Incluso como musulmanes negros, podían resonar con ese tema, por lo
que invocaron a los profetas hebreos, Isaías, Amós; invocaron a Jesús, enfatizando
ese sentido de venir desde abajo, mirando al mundo desde abajo. Una de mis
formulaciones favoritas de Malcolm X es el epígrafe de mi capítulo “La crisis del
liderazgo negro” en Race Matters, donde le dice a la corriente principal blanca:
“Todos dicen que me respetan. Si no puedes respetar al hermano y la hermana de
 la cuadra, al hermano y la hermana negros de la cuadra, entonces realmente no
me respetas ".15Y eso falta en estos días entre la mayoría de los líderes negros.
Creen que son respetados de alguna manera aislada e individualista como
personas negras y, sin embargo, su primo segundo es despreciado y despreciado
por la misma gente blanca o el sistema blanco que los respeta. Y Malcolm dice:
“Espera un minuto, esto es una contradicción. Algo malo está sucediendo aquí.
Por supuesto, somos individuos. Entendemos eso. Pero la forma en que me
separas de mi hermano y hermana en la cuadra es solo una forma de verme como
excepcional, incorporándome y aún volviendo la mirada o siendo indiferente
hacia mi gente, mi propia familia, comunidad, porción de humanidad. " Malcolm
nunca jamás se vendería a los poderes fácticos. Nunca habría suficiente dinero,
posición, poder, cualquier cosa que le permitiera violar su integridad y lo que yo
llamaría su magnanimidad. Y eso es lo que hace que Malcolm se destaque en estos
días, porque todo el mundo está a la venta, todo está a la venta. Y si Malcolm
estuviera alrededor y mirara y viera a toda esta gente que se había vendido, diría:
"No sabía que había un movimiento tan masivo de negros domésticos".
Quién hubiera pensado que la expansión de la clase media negra conduciría a
una re-niggerización de los profesionales negros, porque eso es realmente lo que
tienes. Tienes profesionales negros que tienen mucho dinero, mucha prosperidad,
pero todavía están asustados, intimidados, tienen poco respeto por sí mismos, no
toman una posición, no quieren decir la verdad sobre la situación, y mucho
menos decir, "Si no respetas a los hermanos de la cuadra, a los que envías a la
cárcel, entonces no me respetas a mí". Todo lo que quieren es posición, estatus y
efectivo. Verás, Malcolm es un gran desafío para ellos. Esa es otra razón por la
que lo necesitamos, porque nos sacude, no permite que nos vendamos de esa
manera.

CHB: Me gustaría volver al punto que mencionas sobre la importancia de la música.

Hasta donde yo sé, Malcolm X, al menos durante la fase en la que era miembro de
la Nación del Islam, no solía referirse a la música ni usar metáforas musicales,
probablemente debido a las restricciones impuestas por los líderes. Y sin embargo,
uno lo asocia en su apariencia, en su retórica con la música, con la tradición del
jazz, especialmente.
CW: Malcolm era música en movimiento; era música negra en movimiento; era jazz en
movimiento y, por supuesto, el jazz tiene la improvisación, el swing y el blues,
como dice el hermano Wynton Marsalis, esos tres elementos fundamentales.
Malcolm podría improvisar; él podría ser tan lírico y tan divertido al mismo
tiempo, y en el próximo minuto cambiar y ser serio y empujarte contra la pared.
La forma en que hablaba tenía un giro, tenía un ritmo; fue una llamada y una
respuesta con el público que se obtiene con los músicos de jazz. Y él era el blues.
El blues está asociado con la catástrofe, y Malcolm decía una y otra vez: "No vas a
conseguir algo desapegado y desinteresado de nadie que esté sentado en la estufa
y la estufa les esté quemando el trasero, no, van a gritar". hacia fuera, van a
responder profunda y visceralmente ".dieciséisNunca olvidó a los negros en la
estufa. Nunca olvidó el sistema penitenciario: los negros en la estufa. Desempleo
masivo: negros en la estufa. Vivienda indecente: gente negra en la estufa.
Atención médica inadecuada: gente negra en la estufa. Y desde el principio, de la
esclavitud a Jim Crow, de modo que la sensación de catástrofe, la sensación de
emergencia, la sensación de urgencia, la sensación de necesidad de sacarlo, gritar,
gritar, de alguna manera permitió que el fuego entrara. de sus huesos para
expresarse con poder y con visión. Nunca perdió eso. Él nunca, nunca perdió eso.
El gran Amiri Baraka tiene el mismo fuego: genio literario, guerrero espiritual, un
revolucionario negro que nunca se vendió. Y eso es tan raro en estos días.
Cuando piensas en el legado de Malcolm, piensas, por ejemplo, en el gran
reverendo Walter Newton de Monroe, Louisiana, pastor de la iglesia bautista
Bethel.17Estaba lleno de fuego. Su hijo, Huey Newton, también estaba lleno de
fuego. Sí, Huey era hijo de un predicador. Walter era como el padre de Malcolm,
se sabía que siempre se manifestaba, no permitía que su esposa trabajara en las
casas blancas, se paraba frente a la policía diciéndoles la verdad. Eso es a lo que
estuvo expuesto Huey cuando era joven. Y Huey entendió el espíritu de Malcolm.
Y también lo hizo el Partido Pantera Negra, Bobby Seale, 18 Ericka Huggins,19y
tantos otros. Entendieron el espíritu de Malcolm. Lo mismo ocurre con Amiri
Baraka. Malcolm cambió la vida de ese hermano de Le Roi Jones a Amiri
Baraka.20Había algo en la sinceridad de Malcolm, algo en su integridad y su
voluntad de vivir y morir que golpeaba a la gente. Él también me golpeó fuerte.
Malcolm significa el mundo para mí, porque era alguien con un profundo amor
 por la gente, en su caso, especialmente, un amor por los negros y una voluntad de
decir la verdad sabiendo que sería crucificado, sabiendo que sería demonizado.
sabiendo que sería malinterpretado, malinterpretado y, sin embargo, continuaría
en el contexto negro, así como en el contexto nacional e internacional más
amplio. Y que alguien diga que voy a llevar al gobierno de Estados Unidos ante
las Naciones Unidas por la violación de los derechos humanos 21-Guau. ¡Señor,
Señor, ese es mi tipo de hermano!

CHB: Creo que, de alguna manera, rompes su mensaje en un núcleo que luego también
te permitiría hacer la conexión con las otras figuras, mientras que en el discurso
público Malcolm X generalmente está separado de ellos debido a su
demonización. De hecho, por la forma en que hablaste de por qué es tan
importante para ti, incluso podrías intercambiar el nombre y poner Martin Luther
King, y habría tantas resonancias, a pesar de las diferencias con respecto a ciertos
temas.

CW: Eso es cierto. Creo que el gran libro de James Cone sobre Martin y Malcolm sigue
siendo la mejor yuxtaposición que tenemos.22Entiende que los dos van de la
mano. No se puede hablar del uno sin el otro. En cuanto a mí, Malcolm tiene un
fuego revolucionario que Martin no tenía; Martin tiene un fuego moral desde el
principio que Malcolm no tuvo hasta más tarde. El amor de Malcolm por los
negros es tan fuerte e intenso que desde el principio lo lleva a llamar demonios a
los blancos y a renunciar a ellos, y creo que está equivocado en eso. Martin nunca
hizo eso, pero Martin no tiene el fuego revolucionario que tuvo Malcolm hasta el
final de su vida. Y por fuego revolucionario me refiero a entender el sistema bajo
el cual vivimos, el sistema capitalista, los tentáculos imperiales, el imperio
estadounidense, el desprecio por la vida, la voluntad de violar la ley, ya sea la ley
internacional o la ley nacional. Malcolm entendió que desde muy temprano, y
golpeó a Martin con tanta fuerza que se convirtió en un revolucionario a su
manera moral más adelante en su corta vida, mientras que Malcolm tuvo el fuego
revolucionario tan temprano en la vida. Es solo que tuvo que crecer
continuamente en su análisis del sistema, cuando abraza las críticas al
 imperialismo y al capitalismo, y simplemente dice la verdad: "Me parecen
buitres".23 Él simplemente lo expone.
Malcolm no hablaba de esa manera en la década de 1950, porque no había
estado expuesto a ello. Pero nunca permite que el análisis del sistema anule o
desplace su comprensión de la psique, las almas y la cultura de los negros. Hay
que tener ambos al mismo tiempo, su análisis del sistema -capitalismo,
imperialismo, patriarcado, homofobia, estos días, la catástrofe ecológica por la
dominación capitalista- pero al mismo tiempo, la necesidad de desencadenar el
fuego. del alma y un reconocimiento del poder del espíritu que nos fortalece para
luchar. No puedes ser un guerrero o un soldado sin tener tu espíritu intacto, sin
tener tu sentido de autorrespeto, autoestima y autoestima intactos, y Malcolm
siempre entendió esta verdad fundamental.

CHB: El hecho de que mantuviera el análisis sistémico en segundo plano

probablemente se debió en parte a las restricciones de la Nación del Islam en
términos de participación política. No se suponía que ...

CW: Estar demasiado involucrado políticamente. Yo escucho lo que estás diciendo. La

cuestión es que Elijah Muhammad le dio a Malcolm más libertad de la que le dio
a los otros ministros, en parte porque Malcolm era tan carismático y atraía tanta
atención. Pero al mismo tiempo, también es cierto que los propios programas de
Elijah Muhammad no eran programas revolucionarios en absoluto, a pesar de su
poderoso impacto en muchos negros, especialmente en los jóvenes negros.

CHB: Malcolm se destacó en ese sentido. Pero se politiza más, hablando

conscientemente sobre el sistema, sobre el capitalismo, más tarde, después de su
ruptura con Elijah Muhammad. Sin embargo, lo interesante de hablar sobre
Malcolm es que no parece depender de esa ruptura en su interpretación. Tan
importante como es el cambio en Malcolm, y estoy seguro de que usted está de
acuerdo en que lo es, lo que está diciendo es que hay una continuidad que no
debemos pasar por alto.

CW: Creo que la ruptura de Malcolm X con Elijah Muhammad y la Nación del Islam fue
impulsada principalmente por su profundo amor por los negros, y no vio a la
Nación del Islam hablando del sufrimiento de los negros de la manera en que lo
habría hecho. gustó. Ahora, sabemos que hay un problema personal en términos
de las relaciones de Elijah Muhammad con las mujeres y demás, pero política e
ideológicamente, Malcolm fue llevado a una dirección más radical porque no
podía aceptar parte de la teología de la Nación del Islam, que parte que todavía
estaba esperando que llegara el avión nodriza, esperando que el reinado del
hombre blanco llegara a su fin, que no era principalmente una cuestión de acción
negra sino acción divina. De modo que incluso dada la crítica de Elijah
Muhammad a la teología cristiana del pastel en el cielo, todavía tenía un
elemento de otro mundo en su teología musulmana negra. Y Malcolm hablaba
cada vez más sobre la acción humana y la agencia y organización colectiva sobre
el terreno.
Creo que es imposible comprender la grandeza de un Stokely Carmichael sin
comprender el impacto de la charla de Malcolm sobre la agencia humana y la
insurgencia colectiva.24sin ninguna referencia a ningún tipo de poderes de otro
mundo. Para cuando llegue al movimiento Pantera Negra, SNCC en su última
etapa, y luego a la Liga de Trabajadores Negros Revolucionarios, Ken Cockrel,
General Baker, Darryl Mitchell,25y otros, ves el legado de Malcolm. Otros
legatarios de Malcolm X hoy, como Mumia Abu-Jamal26 y Assata
Shakur,27grandes figuras que son, la mayoría de ellos en la cárcel; en realidad han
estado en la cárcel durante veinte, treinta años, eran verdaderos guerreros; esos
eran los verdaderos soldados, y el programa de contrainteligencia del FBI sabía
que estos eran los objetivos.28 Roger Wareham del movimiento del 12 de
diciembre29fue a la cárcel durante tantos años; Elombe Brath y H. Rap Brown30—
Estos son de los que realmente no hablamos porque el sistema los detuvo a pesar
de que todavía están aguantando. Y, sin embargo, debemos tomarlos muy en
serio.
Hay cientos de prisioneros políticos ahora mismo en las cárceles de Estados
Unidos que fueron tan cautivados por el espíritu de Malcolm que se convirtieron
en guerreros, y los poderes que pueden entenderse como guerreros. Sabían que
muchos de estos otros líderes de la clase media no eran guerreros; eran
profesionales; eran arribistas. Pero estos guerreros tenían vocaciones y han
pagado un precio incalculable e inconmensurable en esas celdas. Muchos
 cambiaron sus nombres; algunos se hicieron musulmanes; tenían el mismo
espíritu parecido a Malcolm X. El gran artista y legendario educador Haki
Madhubuti fue profundamente influenciado por Malcolm X, 31 y Sonia Sanchez32y
otros del lado femenino. La gran Toni Morrison, tiene un espíritu Malcolm X en su
sentido de ser una guerrera intelectual, una especie de soldado literario, por así
decirlo, incluso teniendo en cuenta toda la aceptación blanca en los
establecimientos de nuestros días, y creo que Toni Morrison sería el primero en
reconocer el tremendo impacto en ella de la sinceridad revolucionaria de Malcolm
y su amor revolucionario y su disposición a pagar el precio máximo.

CHB: Con respecto a la organización, Malcolm X realmente no era tan importante como
otros de los que hemos hablado en términos de organización, aunque hizo su
propia organización una vez que fue independiente. Fundó dos organizaciones, la
Mezquita Musulmana Incorporada y la Organización de Unidad Afroamericana.
Hemos hablado de estos activistas proféticos en términos de intelectuales
orgánicos, entonces, ¿en qué sentido encaja en ese modelo Gramsciano?

CW: Creo que Malcolm era de hecho un intelectual orgánico, es decir, era una fuerza
compensadora y una voz contrahegemónica contra los poderes fácticos. Y al
utilizar todas las diversas herramientas lingüísticas que tocan el alma, el corazón,
la mente y el cuerpo de las personas simultáneamente, sus críticas y visiones se
conectaron con las personas. Durante su vida, sus principales armas fueron su
feroz intelecto, su innegable sinceridad y su poder oral de presentación. Después
de su muerte, su autobiografía surge como otro tipo de arma intelectual. En cierto
sentido, Malcolm vive de una manera muy poderosa entre un gran número de
personas a través de la autobiografía, incluso más que entre las personas que lo
vieron hablar físicamente.

CHB: ¿Entonces la organización en sí misma no sería necesariamente parte del

intelectual orgánico?

CW: Para Gramsci, la guerra de posición incluye concienciar a las personas y

motivarlas a luchar por la justicia. Malcolm se especializa mucho más en estas
actividades que en la construcción y mantenimiento de estructuras organizativas.
CHB: Malcolm X dijo una vez que si inspiras a la gente, si la llevas al sentido político,
ya no tienes que preocuparte; ellos mismos se vuelven activos.33 Entonces eso
explicaría por qué pensó que podía, a través de su poder retórico, liderar el
camino hacia un espíritu revolucionario en el pueblo.

CW: Creo que eso es cierto. En ese sentido, suena como Ella Baker. Creo que si Malcolm
eligiera entre una concepción luxemburguista de organización frente a una
leninista, en la que un luxemburguista pondría mucho más énfasis en la
conciencia radical que surge entre la gente misma, y la gente misma crea su
propia organización: la llamada tesis de la espontaneidad. , o formas de
organización más espontáneas — versus Lenin, donde hay revolucionarios
profesionales que luego salen y llevan a las masas al interior de un partido de
vanguardia, entonces Malcolm sospecharía mucho de una orientación leninista.
Estaría mucho más cerca de uno luxemburguista.
Justo antes de que le dispararan, en Nueva York en el Audubon Ballroom,
Malcolm había planeado montar su propia mezquita. Era un líder musulmán
sunita. Cuando pensamos en lo que significa ser un musulmán revolucionario en
esta época, cuando la gente busca formas en las que el Islam sea compatible con
la democracia, compatible con la política progresista, compatible con la política
revolucionaria, Malcolm es un claro ejemplo de ello. Pero iba a ser un clérigo
musulmán sunita con su propia mezquita, llegando a sus propias organizaciones y
programas para los pobres. Tendría relaciones con organizaciones de izquierda,
pero no sería miembro de organizaciones de izquierda. Es un desarrollo fascinante
que podría haber tenido lugar, eso podría haber creado un modelo paradigmático
de lo que significa ser un musulmán revolucionario en la forma en que King al
final de su vida se convierte en un cristiano revolucionario, y ambas perspectivas
comienzan a superponerse cada vez más. Sus críticas al capitalismo y al
imperialismo llevaron al FBI y la CIA a verlos a ellos y a sus seguidores como la
amenaza más fundamental y formidable al status quo en la historia de Estados
Unidos. No habría habido nada como eso, especialmente en un momento en el
que tantos jóvenes blancos de clase media estaban respondiendo contra el
reclutamiento, respondiendo contra la guerra de Vietnam, profundamente
molestos con Jim Crow en el sur, todos convergiendo al mismo tiempo. Buen Dios
 Todopoderoso. Tienes una situación tan ardiente para el cambio social; No hay
duda de ello. Sus críticas al capitalismo y al imperialismo llevaron al FBI y la CIA
a verlos a ellos y a sus seguidores como la amenaza más fundamental y
formidable al status quo en la historia de Estados Unidos. No habría habido nada
como eso, especialmente en un momento en el que tantos jóvenes blancos de clase
media estaban respondiendo contra el reclutamiento, respondiendo contra la
guerra de Vietnam, profundamente molestos con Jim Crow en el sur, todos
convergiendo al mismo tiempo. Buen Dios Todopoderoso. Tienes una situación
tan ardiente para el cambio social; No hay duda de ello. Sus críticas al capitalismo
y al imperialismo llevaron al FBI y la CIA a verlos a ellos y a sus seguidores como
la amenaza más fundamental y formidable al status quo en la historia de Estados
Unidos. No habría habido nada como eso, especialmente en un momento en que
tantos jóvenes blancos de clase media estaban respondiendo contra el
reclutamiento, respondiendo contra la guerra de Vietnam, profundamente
molestos con Jim Crow en el sur, todos convergiendo al mismo tiempo. Buen Dios
Todopoderoso. Tienes una situación tan ardiente para el cambio social; No hay
duda de ello. especialmente en un momento en el que tantos jóvenes blancos de
clase media estaban respondiendo contra el reclutamiento, respondiendo contra la
guerra de Vietnam, profundamente molestos con Jim Crow en el sur, todos
convergiendo al mismo tiempo, buen Dios Todopoderoso. Tienes una situación
tan ardiente para el cambio social; No hay duda de ello. especialmente en un
momento en el que tantos jóvenes blancos de clase media estaban respondiendo
contra el reclutamiento, respondiendo contra la guerra de Vietnam,
profundamente molestos con Jim Crow en el sur, todos convergiendo al mismo
tiempo, buen Dios Todopoderoso. Tienes una situación tan ardiente para el
cambio social; No hay duda de ello.

CHB: Creo que esto es especialmente cierto para los EE. UU., Porque como dijimos en
una de nuestras otras conversaciones, el movimiento Black Power tenía la
dificultad de ser demasiado secular, no poder mantenerse en contacto con las
masas negras que no querían. Escuche un mensaje demasiado secular.
CW: Eso es exactamente correcto. Pero es muy interesante en nuestro momento
presente, donde hay un creciente movimiento ateo en el país. Ahora casi el 20 por
ciento de los estadounidenses se llaman a sí mismos ateos, 34y también hay varios
clubes ateos y grupos ateos en la comunidad negra. El secularismo se está
generalizando y es algo fascinante de ver. Incluso como cristiano, creo que mucho
de este ateísmo es muy saludable, porque en muchos sentidos es un rechazo a la
idolatría en las iglesias dominantes; es un rechazo de los dioses (“g” minúscula)
que están siendo adorados en la corriente principal de Estados Unidos y en la
corriente principal de Estados Unidos, y ese tipo de ateísmo siempre es saludable
para las personas religiosas proféticas. Es saludable precisamente porque permite
a las personas pensar libremente por sí mismas y participar en un rechazo total de
las formas de idolatría y, como ve, lo profético se basa en críticas a la idolatría. Es
cierto que mis hermanos y hermanas ateos no aceptan concepciones de Dios
ligadas al amor y la justicia como yo.
Y no hemos tenido suficiente conversación sobre esto en el país, y mucho
menos en la América negra. Piensas en alguien como Bill Maher, mi querido
hermano, que ha jugado un papel tan importante al darme una tremenda
exposición en todo el país y el mundo en sus programas de televisión, que es un
ateo orgulloso, un ateo progresista cuyo testimonio profético es innegable.
Podríamos dar muchos otros ejemplos en términos de cultura popular; siempre
hemos tenido varios ateos proféticos en la academia. Si mis únicas opciones para
creer en Dios fueran los ídolos de nuestra cultura de mercado, yo también sería
ateo. Pero la tradición profética negra que me produjo proporciona una rica
visión de Dios que produce integridad moral, fortaleza espiritual y determinación
política.

CHB: Estoy tan sorprendido de que usted sostenga que el secularismo está en
movimiento, mientras que desde una perspectiva europea, mi intuición sería que
la religiosidad está en movimiento nuevamente, que ha habido una gran reacción
en cuanto a la fuerza secular del humanismo ilustrado en los Estados Unidos.
últimos diez, veinte años más o menos.
CW: Las cosas han cambiado; los números ahora están girando en una dirección muy
diferente. Los nuevos datos que se publicaron recientemente en 2012 informaron
que el 18 por ciento del país se autodenomina ateos. 35Es un gran salto; es el más
alto en la historia del país. Hermano Robert Ingersoll 36 y hermano Clarence
Darrow,37dos ateos ejemplares en las décadas de 1910 y 20, están regresando
ahora con tremenda fuerza. Amo su testimonio profético.
Gran parte de la fuerza del testimonio profético de Malcolm es su crítica de la
idolatría en Estados Unidos. Y nuevamente, esa coincidencia de críticas a la
idolatría de figuras proféticas seculares y críticas a la idolatría de figuras islámicas
revolucionarias proféticas como Malcolm o figuras cristianas revolucionarias
proféticas como el Rey posterior es fascinante. Du Bois es laico de muchas
maneras profundas, pero, como vimos, tiene una profunda espiritualidad.
Frederick Douglass comenzó como un hombre religioso y parece que terminó
siendo agnóstico. Ella salió de la iglesia, pero creo que también era agnóstica.

CHB: Bueno, creo que todas estas figuras proféticas vieron lo que el cristianismo podía
hacer con los reprimidos, es decir, reprimirlos aún más. Era una herramienta,
como dijiste antes, de la supremacía blanca. De modo que siempre existió la
ambivalencia sobre los peligros de la iglesia como institución opresiva por un
lado, y por otro lado, los beneficios de la religión que podrían ayudarte a seguir
adelante en tu lucha.

CW: Eso es exactamente correcto. Y aunque somos incapaces de hacer una reflexión
más larga sobre el gran James Baldwin, no debemos pasar por alto el hecho
sublime de que ejemplifica la tradición profética en forma literaria y política en
un nivel muy alto. Cuando salió de la iglesia, como él dice para predicar el
evangelio,38fue agnóstico desde los catorce años hasta su muerte. Entonces él
tenía la iglesia en su corazón y en su alma en términos de amor, amor, amor,
porque él está en el tren del amor; es un hermano del tipo de amor supremo,
como el único John Coltrane. Pero Baldwin es secular en términos de cualquier
compromiso cognitivo con Dios; es agnóstico hasta la médula.

CHB: Me gustaría llegar a otro tema que juega un papel tan importante con todos los
activistas, a saber, su postura frente a la autodefensa, la cuestión de si luchar con
 armas militares o no. Tenemos la posición de no violencia de Martin Luther King;
tenemos el pacifismo de Ella Baker; y tenemos la noción de autodefensa en el caso
de Malcolm, que siempre se ha exagerado como militancia. ¿Dónde te paras en
eso?

CW: Martin pensó que había algo distintivo en el negro, que teníamos ciertos dones
espirituales peculiares que nos permiten resistir el sufrimiento y el dolor y
responder optando por una estrategia no violenta. Es casi una especie de
superioridad moral implícita que habíamos acumulado a lo largo del tiempo que
no nos permitía participar en ese tipo de actividad gángster, mientras que con
Malcolm, ya sabes, Malcolm decía una y otra vez: “Yo soy el hombre que crees
que eres. ¿Qué crees que harías después de cuatrocientos años de esclavitud, Jim
Crow y linchamientos? ¿Crees que responderías sin violencia? ¿Cómo es tu
historia? Veamos cómo ha respondido cuando está oprimido. George Washington,
¡guerrillero revolucionario! "39Malcolm fue tan directo. Uno podría imaginar
fácilmente su respuesta a Johnny Carson si hubiera estado en The Tonight Show y
le hubieran preguntado: “Bueno, ¿qué opinas sobre el problema de los negros?
¿Qué es lo que realmente quiere el negro? ”-“ Bueno, hermano Johnny, ¿qué es lo
que realmente quieres? ¿Quiere que sus hijos vivan en un vecindario seguro,
quiere un trabajo con un salario digno, quiere una atención médica decente,
quiere respeto para usted y su comunidad? No hay problema de negros. Queremos
lo que tu quieres. Somos las personas que crees que eres. Si estás en nuestra
situación, ¿qué crees que querrías? ¿Y cómo harías para conseguirlo? " Como se
ha informado, Richard Nixon dice en sus archivos: “Si yo fuera negro sería jefe del
Partido Pantera Negra. Si yo fuera un hombre negro, no toleraría toda esta
violación y explotación. Soy Richard Nixon. Y todo lo que Malcolm diría es:
"Escucha al hombre". Ves lo que quiero decir. Existe esa línea en Du Bois donde
dice que si de hecho los esclavistas insurrectos fueran blancos que luchan contra
la supremacía negra, serían héroes en todos los rincones del mundo europeo. 40
Entonces Malcolm estaba diciendo explícitamente: "Sean honestos, todos ustedes".
Entonces, cuando se trata de autodefensa, es una cuestión de "por cualquier
medio necesario", como dijo en el gran debate de la Unión de Oxford. 41"Oh, Dios
mío, ¿eso significa que tomas el arma?" “¿Tienes un historial de haber tomado el
arma? ¿Arrojaste las bombas sobre Nagasaki e Hiroshima? ¿De qué historia
estamos hablando? Somos seres humanos, hombre. Simplemente nos agradas en
ese sentido ". Ahora Martin regresaba y decía: “Malcolm, los estás asustando,
hermano. Oh, los tienes tan molestos. Se asustan tanto; serán más duros para
nosotros ahora que nunca ". Y Malcolm diría: “No estoy hablando de estrategia;
Estoy hablando de la verdad en este momento. Pero Martin, tenemos que ser
honestos, la comunidad que lideras, incluso dados tus ideales y visión espirituales
y morales, así es como ellos realmente piensan. La mayoría de ellos simplemente
están asustados. Tienen miedo hasta la médula, y mientras sigan asustados, ni
siquiera te siguen de una manera seria ". Entonces puedes imaginar la
yuxtaposición allí.
Si hubiera un encuentro imaginario entre Malcolm y Martin, sería como sigue:
Malcolm diría: “El hermano Martin, Garvey y otros nos han dicho que la gran
mayoría, las masas de negros, nunca serán tratadas con dignidad. Siempre vivirán
vidas de ruina y desastre ligadas al sistema penitenciario en las capillas y los
proyectos. Puede que haya espacios para las clases medias, pero nunca los habrá
para las masas ”. Y Martin decía: “No, no puedo creer eso. Simplemente no puedo.
Tenemos que redimir el alma de Estados Unidos ". Malcolm diría: "No hay alma,
Martin". "Eso no puede ser cierto, Malcolm." Pero luego Martin regresaba a
Malcolm y le decía: “Entonces, ¿qué vas a hacer después de decir tus verdades?
¿Seguirás a Elijah y crearás un estado negro en el sur de los Estados Unidos que
tenga las mismas posibilidades que una bola de nieve en el infierno? Malcolm
volvería y diría: “¡Pero la posibilidad de su integración a gran escala es una bola
de nieve en el infierno también! Será una integración truncada. Será asimilación;
será la burguesificación de los negros. Algunos pueden llegar hasta la Casa
Blanca, pero incluso cuando lleguen a la Casa Blanca, seguirán teniendo las casas
de crack; todavía van a tener el complejo industrial de la prisión, y si él no dice
una sola palabra sobre el nuevo Jim Crow, eso empeorará cada vez más, y el
desempleo será cada vez peor. Así que incluso con una persona negra en la Casa
Blanca, Garvey todavía tiene razón ". Verás. “¡Pero la posibilidad de su
integración a gran escala es una bola de nieve en el infierno también! Será una
integración truncada. Será asimilación; será la burguesificación de los negros.
Algunos pueden llegar hasta la Casa Blanca, pero incluso cuando lleguen a la Casa
Blanca, seguirán teniendo las casas de crack; todavía tendrán el complejo
industrial de la prisión, y si él no dice una sola palabra sobre el nuevo Jim Crow,
eso empeorará cada vez más, y el desempleo será cada vez peor. Así que incluso
con una persona negra en la Casa Blanca, Garvey todavía tiene razón ". Verás.
“¡Pero la posibilidad de su integración a gran escala es una bola de nieve en el
infierno también! Será una integración truncada. Será asimilación; será la
burguesificación de los negros. Algunos pueden llegar hasta la Casa Blanca, pero
incluso cuando lleguen a la Casa Blanca, seguirán teniendo las casas de crack;
todavía tendrán el complejo industrial de la prisión, y si él no dice una sola
palabra sobre el nuevo Jim Crow, eso empeorará cada vez más, y el desempleo
será cada vez peor. Así que incluso con una persona negra en la Casa Blanca,
Garvey todavía tiene razón ". Verás. pero incluso cuando lleguen a la Casa Blanca,
seguirán teniendo las casas de crack; todavía tendrán el complejo industrial de la
prisión, y si él no dice una sola palabra sobre el nuevo Jim Crow, eso empeorará
cada vez más, y el desempleo será cada vez peor. Así que incluso con una persona
negra en la Casa Blanca, Garvey todavía tiene razón ". Verás. pero incluso cuando
lleguen a la Casa Blanca, seguirán teniendo las casas de crack; todavía tendrán el
complejo industrial de la prisión, y si él no dice una sola palabra sobre el nuevo
Jim Crow, eso empeorará cada vez más, y el desempleo será cada vez peor. Así
que incluso con una persona negra en la Casa Blanca, Garvey todavía tiene razón
". Verás.
Y luego Martin y Malcolm se miraban el uno al otro con lágrimas corriendo por
sus rostros porque ambos aman tanto a la gente negra, y se inclinan y dicen:
“Cantemos una canción. Cantemos una canción ". Sabes a lo que me refiero. Tal
vez un poco de George Clinton, tal vez un poco de Stevie Wonder. Necesitamos
algo de Aretha Franklin aquí; necesitamos algo de Billie Holiday y algo de Sarah
Vaughan y algo de Curtis Mayfield. "¡Canta una canción, Martin!" Y Martin decía:
"Nos vamos a volver locos". "No, seguiremos presionando". Porque no se trata de
qué es creíble en este momento; se trata de lo que tiene integridad, de lo que es
verdadero, lo que es correcto y lo que es digno de aquellos que lucharon y
murieron por nosotros y por nuestros preciosos hijos. Eso es lo que une a Martin y
Malcolm.
 Eso es lo que necesitamos mucho más ahora en nuestra situación, porque
cuando realmente miras cuáles son algunas de las soluciones revolucionarias,
parecen ser tan inverosímiles y, por lo general, cuando la gente ve eso, dice:
“Déjame volver a mi arribismo; déjame volver a mi individualismo; déjame volver
a mi hedonismo; déjame volver a mi narcisismo ". Y Martin y Malcolm, con
lágrimas fluyendo mientras ambos, en sus formas sacrificadas y magníficamente
amorosas, dicen: “No, solo porque las soluciones son inverosímiles, no significa
que vendas tu alma por un potaje. Esa no es la conclusión. No se trata solo de
tener éxito. Se trata fundamentalmente de ser fieles a la lucha por la libertad que
nos ha llevado hasta donde ha llegado ”.

CHB: Y Ella Baker estaría allí y diría: "El proceso revolucionario lleva mucho, mucho
tiempo, y tenemos que tener la paciencia para mantenerlo, para que continúe".

CW: Eso es exactamente correcto, esa paciencia revolucionaria. Eldridge Cleaver

escribió hace años un artículo en una revista sobre la paciencia revolucionaria.
Todavía era un revolucionario en ese momento; no se había convertido en un
republicano de derecha. Pero es una noción muy difícil y muy poderosa de
paciencia revolucionaria, de mantener la integridad incluso cuando el resto del
mundo parece querer vender todo y a todos, o comprar todo y a todos.

CHB: Y alegando que el problema se ha ido, después de todo.

CW: Esa es la negación que va de la mano con el arribismo.

CHB: Me gustaría abordar la cuestión del nacionalismo en este punto, porque ha sido
usted un crítico del nacionalismo. ¿Cómo afecta eso su aprecio por Malcolm X?

CW: Como soy un crítico de todas las formas de nacionalismo, ya sean nacionalismos
italianos, alemanes, etíopes, japoneses, estadounidenses o negros, aprecio las
versiones revolucionarias progresistas de todos esos nacionalismos. 42Es por eso
que alguien como Walt Whitman todavía significa mucho para mí, aunque es muy
nacionalista. Y Malcolm es un nacionalista; él es realmente un nacionalista negro,
aunque representa un ala muy revolucionaria y progresista. Creo que el
nacionalismo es la forma dominante de idolatría de la modernidad y, por lo tanto,
 el internacionalismo y el universalismo para mí tiene que estar siempre en el
centro de cómo pienso y analizo el mundo. Pero venimos en cuerpos humanos,
comunidades, naciones específicas; y por lo tanto tenemos que hablar de género y
color y raza, clase y nación. El internacionalismo de Malcolm es algo que, sobre
todo al final de su vida, se vuelve muy atractivo y, al final, indispensable para
cualquier charla seria sobre el cambio social. Lo mismo ocurre con Martin,
especialmente al final.
Pero tengo que ser honesto en que el revolucionario nacionalismo negro de
Malcolm es algo que no se puede pasar por alto. Piense en la poderosa biografía
de Manning Marable43—Manning era mi muy querido hermano; Lo amaba
profundamente, lo respetaba mucho; creo que el fervor y el fuego del
revolucionario nacionalismo negro de Malcolm no se refleja plenamente en el
texto. Creo que el libro que Herb Boyd y Amiri Baraka y otros publicaron en
respuesta al libro de Marable es un diálogo muy importante.44Afirman ese punto,
y tienen una idea muy importante allí, de que no se puede ver a Malcolm a través
de las categorías del análisis de la izquierda dominante. Malcolm como
socialdemócrata, eso no captura su fervor y su fuego. Por eso comencé esta
entrevista con Garvey, porque Garvey no era un nacionalista negro revolucionario
como lo era Malcolm. Pero no hay Malcolm X sin Marcus Garvey. No hay
Malcolm X sin Elijah Muhammad. Es inconcebible. Es imposible dado su propio
peregrinaje personal, su propia trayectoria individual para convertirse en la gran
figura revolucionaria profética que fue, y por lo tanto, realmente tenemos que
luchar con este tema del nacionalismo. ¿Cómo puede ser que esta tradición
Nacionalista Negra exponga un fervor y una visión revolucionarios tan notables?

CHB: Creo que esto es cierto para todas nuestras figuras proféticas: son más complejas
de lo que a veces podemos manejar. Tenemos que mirar los diversos aspectos,
porque también es cierto que Malcolm X tenía nociones de socialismo,
ciertamente de anticapitalismo. Volviendo al nacionalismo, creo que lo que logra
es trascender el individualismo una vez que tienes un pensamiento grupal, una
identidad de nosotros, una conciencia de nosotros que te hace más fuerte. Desde
su punto de vista, es lamentable que esta identidad de nosotros sea nacional,
patriótica. Pero, de nuevo, muchos de estos intelectuales comienzan con un
 sentido patriótico de identidad de nosotros, que incorpora una lucha por los
derechos civiles, y luego pasan a una lucha por los derechos humanos. Y hay un
patrón claro de este cambio, ciertamente en Du Bois; en King también; y
especialmente en Malcolm X. No podemos detenernos en los derechos civiles;
tenemos que avanzar hacia los derechos humanos, y luego la lucha se vuelve
internacional, y ese es otro tipo de identidad del nosotros. Ya no es limitante
porque se convierte en una libertad para unirse e identificarse con ideales
compartidos por todos.

CW: Compartido por todos, la especie. E incluso, como dirían nuestros hermanos y
hermanas de los derechos de los animales, incluye a todos los seres sintientes.
Pero debido a que los Estados-nación han sido los caparazones en los que se
filtran la mayoría de las posibilidades democráticas, hay que lidiar con los
nacionalismos y los Estados-nación; No hay duda sobre eso. Es solo que hay que
poder tener una conciencia de nosotros que trascienda los nacionalismos, y por
eso el transnacionalismo y el internacionalismo de los progresistas y
revolucionarios es tan fundamental. Solía sentarme a los pies de Harry Haywood,
quien escribió una gran autobiografía llamada Black Bolchevik. 45Probablemente
fue el comunista negro más famoso del siglo XX. Fue el primero en presentar la
tesis de la nación negra en la Unión Soviética en la década de 1920. Y aquí
estaba, atado a un movimiento internacionalista, el movimiento comunista, que
todavía estaba tratando de hacerles ver que los negros constituían una nación que
requería su propia autodeterminación y su propia libertad y liberación. Entonces,
de alguna manera, está luchando con la conciencia de nosotros de los negros
como una nación negra y la conciencia de nosotros de ser comunista, que es la
raza humana en su conjunto. Y Harry Haywood y otros que vinieron después,
como el Partido Laborista Comunista, dirigido por Nelson Perry, fue muy
importante para la tesis de la nación negra en la década de 1970, que se basó en
el trabajo inicial de Haywood. Necesitamos volver a algunas de esas discusiones
dada la interdependencia y las luchas internacionales de hoy. Solía discutir con el
hermano Haywood, yo era muy joven y él era un anciano, pero íbamos a hacerlo.
Dije que creía en la condición de pueblo negro, pero no en la nacionalidad negra;
que éramos un pueblo distinto que nos habíamos creado a nosotros mismos frente
al surgimiento de un estado-nación de EE. UU. que no quería tratarnos con
dignidad y, a menudo, no quería que estuviéramos aquí más que para explotar
nuestro trabajo. Eso significa que estamos tan atados al surgimiento del estado-
nación de los EE. UU. Y, a menudo, estamos atados al nacionalismo, atados al
patriotismo y al chovinismo, porque cada nacionalismo que conozco ha sido
patriarcal, dominado por las clases sociales, homofóbico y, por lo general,
xenófobo, por lo que hay que desconfiar profundamente de todas las formas de
nacionalismo.
Y creo que parte del problema de la tradición profética negra es que algunos de
nosotros estamos tan ansiosos por convertirnos en abanderados que no queremos
llevar la cruz del internacionalismo que resalta las luchas de los pueblos pobres
aquí en nuestra nación y todos. alrededor del mundo. Y esa es una pregunta
fundamental: ¿Vas a ser un abanderado o un portador de la cruz? Aquí uso la cruz
en un sentido metafórico, no solo en un sentido cristiano. Malcolm era un
portador de la cruz en lugar de un agitador de banderas. En nuestros días, la era
de Obama, la mayoría de los líderes negros son abanderados; no quieren ser
portadores de la cruz en absoluto. Eso es lo último que quieren ser. Quieren la
aceptación del estado-nación estadounidense; quieren la aceptación de la
corriente principal de Estados Unidos. Así que guardan silencio sobre los
zánganos; guardan silencio sobre la centralidad del nuevo Jim Crow en términos
de la vida negra; guardan silencio sobre el aplastamiento del movimiento sindical;
guardan silencio sobre la criminalidad de Wall Street. Y este es el desafío de la
tradición profética negra en su máxima expresión, con Malcolm el ala
revolucionaria ejemplar. No todos los miembros de la tradición profética negra
son revolucionarios como Malcolm. Es un hermano muy especial. Realmente lo es.
No hay tradición profética negra sin los Malcolms y otros, pero él es muy distinto
en este sentido. Pero al mismo tiempo, si no aceptamos este desafío,
terminaremos siendo solo estos abanderados deferentes, pensando que de alguna
manera estamos manteniendo viva la tradición profética negra. Este autoengaño
debe ser destruido en todas y cada una de las generaciones. Y este es el desafío de
la tradición profética negra en su máxima expresión, con Malcolm el ala
revolucionaria ejemplar. No todos los miembros de la tradición profética negra
son revolucionarios como Malcolm. Es un hermano muy especial. Realmente lo es.
 No hay tradición profética negra sin los Malcolms y otros, pero él es muy distinto
en este sentido. Pero al mismo tiempo, si no aceptamos este desafío,
terminaremos siendo solo estos deferentes abanderados, pensando que de alguna
manera mantenemos viva la tradición profética negra. Este autoengaño debe ser
destruido en todas y cada una de las generaciones. Y este es el desafío de la
tradición profética negra en su máxima expresión, con Malcolm el ala
revolucionaria ejemplar. No todos los miembros de la tradición profética negra
son revolucionarios como Malcolm. Es un hermano muy especial. Realmente lo es.
No hay tradición profética negra sin los Malcolms y otros, pero él es muy distinto
en este sentido. Pero al mismo tiempo, si no aceptamos este desafío,
terminaremos siendo solo estos abanderados deferentes, pensando que de alguna
manera estamos manteniendo viva la tradición profética negra. Este autoengaño
debe ser destruido en todas y cada una de las generaciones. No hay tradición
profética negra sin los Malcolms y otros, pero él es muy distinto en este sentido.
Pero al mismo tiempo, si no aceptamos este desafío, terminaremos siendo solo
estos abanderados deferentes, pensando que de alguna manera estamos
manteniendo viva la tradición profética negra. Este autoengaño debe ser destruido
en todas y cada una de las generaciones. No hay tradición profética negra sin los
Malcolms y otros, pero él es muy distinto en este sentido. Pero al mismo tiempo,
si no aceptamos este desafío, terminaremos siendo solo estos abanderados
deferentes, pensando que de alguna manera estamos manteniendo viva la
tradición profética negra. Este autoengaño debe ser destruido en todas y cada una
de las generaciones.

CHB: ¿Qué opinas del legado de Malcolm X? Durante mucho tiempo no hubo un legado
fuerte, pero se retomó en la década de los noventa, cuando, como dirían los
críticos, ingresó a la cultura popular. ¿Qué pasa con él al ser apropiado por la
cultura popular? ¿Es realmente un Malcolm genuino, en su sentido, el que está
evolucionando allí, o es solo un ícono que trata sobre la memoria, tal vez incluso
la nostalgia por un hombre muerto, en lugar de evocar una lucha revolucionaria?

CW: Por un lado, la centralidad de la memoria del ala revolucionaria de la tradición

profética negra —Malcolm es un gran ejemplo de eso— la memoria de él y de los
 demás es muy importante. Por eso, en cierto sentido, agradezco a Spike Lee,
Denzel Washington y los demás que nos obligaron a hablar sobre Malcolm. 46
Ahora, en un país altamente mercantilizado, Malcolm se volverá
mercantilizado.47En un país obsesionado con el patriotismo, le asignarán un sello.
Eso es lo último que quería. “Quiero un pueblo libre. No quiero un sello ".

CHB: En cuanto al sello, para mí ejemplifica al demonizado Malcolm. La fotografía

elegida es bastante impropia, mostrando una expresión facial tensa, casi siniestra,
que se destaca por el giro antinatural de sus ojos. Esta imagen refuerza la
marginación desde el punto de vista de la corriente principal.

CW: El hecho de que el establecimiento autorice el sello con esa imagen es parte de la
paradoja; eso es parte de la contradicción. Pero para mantener vivo el recuerdo,
incluso cuando tienes el estereotipo, tienes la ocasión de ponerlo en tela de juicio
y por tanto constituir una continuación de la conversación, porque borrarlo por
completo de la memoria, eso es lo triste. Vas a un grupo de jóvenes: digamos que
iría a Newark y hablaría y escribiría en la pizarra "Malcolm X", ellos dirían:
"Malcolm el décimo, ¿quién era?". Eso es para borrarle la memoria, ya ves a lo
que me refiero. Mientras que cuando dices "Malcolm X", "Sí, el hermano Spike no
hizo una película sobre ese negro", ellos no dirían "Negro"; usan la palabra n:
“¿hacer una película sobre ese negro? Sí, no sé mucho sobre él, pero Spike lo
estaba haciendo, Spike lo estaba haciendo. "Al menos tienes un gancho para
decir," Bueno, veamos de quién estaba hablando Spike ". Ahora, por supuesto,
obtienes las críticas de la película de Spike del hermano Amiri Baraka, el hermano
Maulana Karenga y los demás.48Y eso es maravilloso, porque ellos mismos son
revolucionarios veteranos y quieren preservar la integridad de la memoria de
Malcolm. Y Spike es la generación más joven y Spike no es un revolucionario. Es
un artista valiente y talentoso y una figura destacada en un Hollywood
profundamente racista que intenta hacer películas sobre los negros como seres
humanos en toda regla. Y también está cerca de Obama. Tiene su crítica de
Obama, creo, pero está muy cerca de Obama, recaudó mucho dinero para Obama.
Pero le agradezco a Spike por tener el coraje de asumir la grandeza de Malcolm. Y
nadie puede hacerle justicia a Malcolm en una película, libro o entrevista. Es solo
un hecho. Incluso el guión de James Baldwin, que, estoy seguro, fue poderoso,
nunca lo leí, pero no podía hacerle justicia a Malcolm, de ninguna manera. 49E
incluso, por ejemplo, los New Black Panthers, y por supuesto, ya sabes, Bobby
Seale y los demás los han criticado y de alguna manera los han condenado: “Esto
no es una continuación de lo que estábamos haciendo; son demasiado anti-
blancos; son demasiado xenófobos ”, y el hermano Bobby Seale tiene algunos
puntos muy buenos que hacer, pero todavía tengo cierto amor por el Nuevo
Partido Pantera Negra. Pueden aprender; pueden crecer; pero tienen cierta
intrepidez como Malcolm. ¿Por qué? Porque hablan de su valentía, y tú puedes
ser valiente y aún xenófobo (debes llamarlo xenofobia), pero al menos están
dispuestos a levantarse y al menos mantener ciertas organizaciones en marcha, y
pueden madurar como lo hizo el propio Malcolm.
En nuestro tiempo, el espíritu de Malcolm X se expresa más claramente en la
política revolucionaria de Black Agenda Report, dirigido por mi querido hermano
Glen Ford y hermano Bruce Dixon y hermana Nellie Bailey, hermana Margaret
Kimberley, hermano Anthony Monteiro y hermana Leutisha Stills. . 50 También
percibo su espíritu en el valiente trabajo de mi querido hermano Carl Dix del
Partido Comunista Revolucionario, dirigido por el hermano Bob Avakian, 51 así
como el testimonio profético de Chris Hedges, Glenn Greenwald y Larry Hamm. 52
No hace falta decir que las vidas y la obra del gran Harry Belafonte y el
renombrado James Cone aún hablan en voz alta. 53El arte dramático del gran
Ebony Repertory Theatre del hermano Wren Troy Brown es un signo de
esperanza, al igual que las obras académicas de Robin DG Kelley, Imani Perry,
Katie Geneva Cannon, Emilie Townes, Matthew Briones, Andre Willis, Michael
Hanchard, Leonard Harris, Eddie Glaude, Gerald Horne, Farah Jasmine Griffin,
Lucius Outlaw y otros. Y el arte musical de Dead Prez, KRS-One, Immortal
Technique, Brother Ali, Jasiri X, Javon Jackson, Ravi Coltrane, Rah Digga, Mos
Def, E-40, Erykah Badu, Jill Scott, India.Arie, los últimos poetas , James Mtume,
Lupe Fiasco y otros mantienen vivo el recuerdo del legado de Malcolm X. Pero la
cuestión de la memoria en una sociedad mercantilizada siempre es difícil; es muy
difícil y eso es parte de nuestro desafío. La parresía revolucionaria de Malcolm,
esa sin intimidación, intrépida, franca, Hablar con sencillez y arriesgar tu cuerpo
es el núcleo de nuestro desafío. Este tipo de testimonio profético nunca podrá ser
aplastado total y completamente. Incluso cuando matas el cuerpo, las palabras
aún permanecen en el aire y tocan a las personas. La gente lo toma y corre y hace
con él lo que quiere, y eso es parte de romper ese ciclo de odio y dominación del
que hablamos en relación con Ella Baker. Pero tú y yo sabemos que es imposible
siquiera pensar en la tradición profética negra sin hacer de Malcolm X una figura
central en ella, independientemente de lo que la corriente principal pensara
entonces, piense ahora o piense en el futuro. La gente lo toma y corre y hace con
él lo que quiere, y eso es parte de romper ese ciclo de odio y dominación del que
hablamos en relación con Ella Baker. Pero tú y yo sabemos que es imposible
siquiera pensar en la tradición profética negra sin hacer de Malcolm X una figura
central en ella, independientemente de lo que la corriente principal pensara
entonces, piense ahora o piense en el futuro. La gente lo toma y corre y hace con
él lo que quiere, y eso es parte de romper ese ciclo de odio y dominación del que
hablamos en relación con Ella Baker. Pero tú y yo sabemos que es imposible
siquiera pensar en la tradición profética negra sin hacer de Malcolm X una figura
central en ella, independientemente de lo que la corriente principal pensara
entonces, piense ahora o piense en el futuro.
Ida B. Wells, 1893
 CAPITULO SEIS

Fuego profético
 IDA B. POZOS
Queríamos terminar nuestra conversación con una nota alta llena del fuego profético
con el que comenzamos. Así, en enero de 2013, nos reunimos dos días consecutivos
para discutir primero sobre Malcolm X y luego sobre Ida B. Wells. Tan alejados como
están en el tiempo y tan diferentes como lo son en el contexto social, comparten un
espíritu radical intransigente que se expresa en un discurso intrépido. Sin embargo, tal
audacia es más extraordinaria en una mujer, y mucho menos en una mujer en el siglo
XIX. Como voz femenina en la tradición profética negra, Wells, como Ella Baker, a
menudo ha sido víctima de amnesia pública. Queremos honrar su destacado ejemplo de
testimonio profético dándole la última palabra.

CHRISTA BUSCHENDORF: Con Ida B. Wells, nos remontamos al siglo XIX, donde
empezamos. Históricamente hablando, se encuentra entre Frederick Douglass y
WEB Du Bois, y conocía a ambos hombres personalmente. Wells fue la figura
pionera en las campañas contra los linchamientos de su época, y la forma en que
con valentía e impávida emprendió una lucha difícil y peligrosa contra los
prejuicios sobre la "naturaleza bestial" del hombre negro, sin duda la convierte en
una candidata digna. en nuestra serie de luchadores por la libertad a distancia en
la tradición profética negra. Como Du Bois, fue moldeada por la América
victoriana, y su origen burgués hace que evaluarla desde el punto de vista actual
sea difícil. Tenemos que contextualizarla, por lo que intentaremos llegar a su
núcleo haciendo precisamente eso. Entonces, ¿podría comenzar evaluando a Ida
B.

CORNEL WEST: Ida B. Wells no solo es única, sino que es la figura ejemplar llena de
fuego profético frente al terrorismo estadounidense, que son los estadounidenses
Jim Crow y Jane Crow, cuando se producían linchamientos cada dos días y medio
durante más de cincuenta. años en América. Y esto es muy importante, porque la
gente negra en el Nuevo Mundo, en la Diáspora, Brasil, Jamaica, Barbados, fueron
todos esclavizados, pero ningún grupo de personas negras fue Jim Crowed
excepto los negros estadounidenses. Y lo que quiero decir con Jim Crow no es
solo aterrorizado, no solo estigmatizado, no solo traumatizado, sino, de lo que
hablamos antes, negro. Los negros alcanzaron la ciudadanía por primera vez
después de la más bárbara de todas las guerras civiles en los tiempos modernos:
750.000 muertos, se nos dice ahora.1Los negros se convierten en esclavos, luego
en ciudadanos, luego se transforman en sujetos sometidos a un orden terrorista
estadounidense, a pesar de la resistencia de los negros. Ya no son esclavos en el
sentido antiguo, pero no ciudadanos, sino subciudadanos, es decir, súbditos, es
decir, negros, es decir, negros que luchan con este terror.
¿Porque es esto importante? Porque, diría yo, Jim Crow es de alguna manera
tan importante como la esclavitud para comprender la mentalidad, comprender
las instituciones y comprender el destino de la gente negra. Mucha gente quiere
saltar de la esclavitud al movimiento de derechos civiles. Pero no, justo cuando el
orden social estadounidense brindaba oportunidades a los inmigrantes blancos en
todo el mundo entre 1881: comencemos con los pogromos que se intensificaron
en Rusia en ese momento con la muerte del zar. 2y las oleadas de inmigrantes
blancos que vienen a los Estados Unidos y que comienzan a tener acceso a
algunas de las oportunidades que se les brindan aquí; ese es precisamente el
momento en el que surgió Jim Crow. Se consolida en la década de 1890, junto
con el orden imperial estadounidense en Filipinas y Cuba, Guam y otros
territorios. Entonces, hay seis millones de personas de color fuera de los Estados
Unidos y se obtiene la orden aterrorizada, traumatizada y estigmatizada, que es
una orden de Jim Crow, en los Estados Unidos. Ese es el contexto de Ida.
¿Por qué es tan única? Bueno, la versión de libro de texto de la historia negra es
la siguiente. Obtienes WEB Du Bois versus Booker T. Washington: El pequeño y
agradable discurso desodorizado de Booker T., que está vinculado a las élites
blancas, que tiene acceso a enormes cantidades de dinero, que tiene su propia
máquina política, avanzando para hacerse cargo. Periódicos negros y poner a las
organizaciones cívicas negras bajo su control mientras se niega a decir una
palabra públicamente sobre el linchamiento, que era la cara cruda del terrorismo
estadounidense contra los negros. Luego está Du Bois, que quería hablar de
derechos civiles, que quería hablar de derechos políticos, pero de ninguna manera
se enfocó en el linchamiento del terrorismo estadounidense como lo hizo Ida B.
Wells. Ida B. Wells, de muchas maneras, nos enseña algo que rara vez queremos
reconocer: que el movimiento por la libertad de los negros siempre ha sido un
movimiento antiterrorista, que los negros en Estados Unidos tenían que elegir
entre crear una al-Qaeda negra o un movimiento como el de Ida B. Wells, que iba
a poner en tela de juicio la bestialidad y la barbarie y brutalidad de Jim Crow y el
terrorismo y los linchamientos estadounidenses, pero lo haría en nombre de algo
que proporcionara una base moral más elevada y una base espiritual más elevada
dada su fe cristiana, sin optar por una al-Qaeda negra que diga: "Nos aterrorizas ;
te aterrorizamos. Matas a nuestros hijos; matamos a tus hijos ". No, ni ojo por ojo,
diente por diente, donde terminamos tanto ciegos como desdentados. Ella dijo:
"Queremos una base moral más alta, pero voy a abordar este tema de frente". que
los negros en Estados Unidos podían elegir entre crear una al-Qaeda negra o un
movimiento como el de Ida B. Wells, que iba a poner en tela de juicio la
bestialidad, la barbarie y la brutalidad de Jim Crow y el terrorismo y los
linchamientos estadounidenses, pero lo haría en nombre de algo que proporcionó
una base moral más elevada y una base espiritual más elevada dada su fe
cristiana, sin optar por una al-Qaeda negra que dice: “Nos aterrorizas; te
aterrorizamos. Matas a nuestros hijos; matamos a tus hijos ". No, ni ojo por ojo,
diente por diente, donde terminamos tanto ciegos como desdentados. Ella dijo:
"Queremos una base moral más alta, pero voy a abordar este tema de frente". que
los negros en Estados Unidos podían elegir entre crear una al-Qaeda negra o un
movimiento como el de Ida B. Wells, que iba a poner en tela de juicio la
bestialidad, la barbarie y la brutalidad de Jim Crow y el terrorismo y los
linchamientos estadounidenses, pero lo haría en nombre de algo que le
proporcionó una base moral superior y una base espiritual superior dada su fe
cristiana, sin optar por una al-Qaeda negra que dice: “Nos aterrorizas; te
aterrorizamos. Matas a nuestros hijos; matamos a tus hijos ". No, ni ojo por ojo,
diente por diente, donde terminamos tanto ciegos como desdentados. Ella dijo:
"Queremos una base moral más alta, pero voy a abordar este tema de frente". pero
lo haría en nombre de algo que le proporcionara una base moral más elevada y
una base espiritual más elevada dada su fe cristiana, sin optar por una al-Qaeda
negra que diga: “Nos aterrorizas; te aterrorizamos. Matas a nuestros hijos;
matamos a tus hijos ". No, ni ojo por ojo, diente por diente, donde terminamos
tanto ciegos como desdentados. Ella dijo: "Queremos una base moral más alta,
pero voy a abordar este tema de frente". pero lo haría en nombre de algo que le
proporcionara una base moral más elevada y una base espiritual más elevada
 dada su fe cristiana, sin optar por una al-Qaeda negra que diga: “Nos aterrorizas;
te aterrorizamos. Matas a nuestros hijos; matamos a tus hijos ". No, ni ojo por ojo,
diente por diente, donde terminamos tanto ciegos como desdentados. Ella dijo:
"Queremos una base moral más alta, pero voy a abordar este tema de frente".
Y eso es muy relevante hoy en día, porque vivimos en una época en la que la
gente habla de terrorismo, de terror, todo el tiempo. Aquí tenemos mucho que
aprender de Ida B. Wells, que nació esclava y quedó huérfana; ambos padres
murieron de fiebre amarilla en Hollis Springs, Mississippi. Ella se dirige con dos
de sus hermanas a Memphis, se queda sin Memphis, incluso cuando comienza a
emerger como una voz profética en Free Speech and Headlight, un periódico que
comienza a editar, y luego con el linchamiento de tres hombres. en Memphis, el
hermano Tom y el hermano Calvin y el hermano Will, el 9 de marzo de 1892, 3la
élite blanca pone una recompensa por su cabeza, porque quiere decir la verdad,
como Malcolm X, parresía de nuevo, el discurso intrépido. Gracias a Dios por T.
Thomas Fortune, quien la recibió en Nueva York y la invitó a escribir para su
periódico, New York Age.4 Y aquí fue donde publicó los dos clásicos, Southern
Horrors, en 1892, y A Red Record, en 1895.
Y es importante utilizar el lenguaje del terrorismo estadounidense, porque
vivimos en una época en la que, cuando la gente piensa en terrorismo, suele
pensar en un grupo muy pequeño de hermanos y hermanas islámicos, mientras
que, por supuesto, el terrorismo ha sido parte integral de el surgimiento y el
sostenimiento del experimento democrático estadounidense, comenzando por los
pueblos indígenas y la esclavitud. Pero después de la Guerra Civil, tenemos una
nueva forma de terrorismo, los crímenes contra la humanidad, que se encuentra
en el centro de la vida estadounidense, e Ida B. Wells nos obliga a aceptar eso.

CHB: Quizás deberíamos mencionar el ínterin de la Reconstrucción, porque justo

después de la Guerra Civil la situación estaba mejorando en términos de poder
político de los negros. Y lo que Ida B. Wells revela entonces, en contraste con la
comprensión de la mayoría de la gente, incluidos los negros, incluido Douglass, lo
que revela es que es una reacción al éxito mismo de los negros, su ascenso en la
escala social, su volviéndose respetable, culto y un poder político, también, que el
terrorismo se establece. Y vio a través de la historia que se fabricó en ese
 momento que se trataba de hombres negros que querían mujeres blancas; vio que
era un pretexto; que, de hecho, se trataba de una reacción a un cambio de orden
jerárquico y, por supuesto, especialmente en el sur, donde los blancos no querían
que los negros se levantaran.5

CW: Creo que eso es muy cierto. En realidad, iría a 1876 y 1877 con el llamado
Compromiso, que es una capitulación que permitió el retiro de las tropas militares
en el Sur, lo que permitiría que los derechos de los estados se tornaran
predominantes, lo que permitiría a los supremacistas blancos. poderes para
asumir el poder para que el Ku Klux Klan y los Consejos de Ciudadanos Blancos se
trasladen a posiciones de poder cultural, económica y políticamente, y así la gente
negra estaría sujeta a ese tipo de terror. La retirada de las tropas permitió una
reconciliación emergente entre los antiguos enemigos, la Confederación y la
Unión. Ahora el Sur y el Norte pueden verse cada vez más como una familia, y
están unificados por el chivo expiatorio, están unificados por estos negros que son
sacrificados con la retirada de las tropas.
Tenía mucho que ver, por supuesto, con el hecho de que estaban surgiendo
otros problemas, problemas de depresión, problemas de relaciones
internacionales, y simplemente estaban cansados de abordar la llamada cuestión
racial; estaban cansados de lidiar con el legado de la supremacía blanca. Para que
incluso grandes figuras como William Lloyd Garrison, por quien tengo un gran
respeto, quien dio su tiempo, energía y vida para abolir la esclavitud, no se
involucren en el tipo de seguimiento para lidiar con el legado vicioso de la
supremacía blanca después de La guerra civil. Ahora que la esclavitud terminó, la
noción es “Gracias a Dios, todo está hecho; el negocio se acabó ".
Ahora, déjame contarte una historia. Estuve en West Point el otro día y estaba
hablando con varios estudiantes y profesores allí. La imagen más grande en la
biblioteca que tienen en West Point es la de Robert E. Lee, quien era
superintendente de West Point cuando era parte del ejército de la Unión, pero
solo era un coronel en el ejército de la Unión. Se convirtió en general en el
ejército confederado. Y la pintura que tienen de él está vestida con atuendo
confederado, con un esclavo negro haciendo una reverencia en la esquina
derecha. Entonces Lee es un general en el ejército de rebeldes y traidores contra
West Point. Me decían que la reconciliación en el frente militar comenzó cuando
los soldados del Sur se unieron a los soldados del Norte en la Guerra
Hispanoamericana, para que el frente imperial se convierta en un espacio de
unión para ellos. Entonces, al final de la Guerra Hispanoamericana, he aquí, West
Point abraza la memoria de Robert E. Lee. Luego, en 1971, el presidente Nixon
intenta obligarlos a tener un monumento a las tropas confederadas y soldados
confederados. Nixon nombra a Alexander Haig para establecer el monumento.
Hubo oposición de los negros (acababan de admitir soldados negros en West Point
en los años sesenta), los cadetes negros rechazaron enérgicamente la idea; hubo
un tremendo desorden y West Point abandonó la idea. Como puede ver, este
tributo al legado de la supremacía blanca sigue siendo parte integral de West
Point, pasado y presente. Hubo oposición de los negros (acababan de admitir
soldados negros en West Point en los años sesenta), los cadetes negros rechazaron
enérgicamente la idea; hubo un tremendo desorden y West Point abandonó la
idea. Como puede ver, este tributo al legado de la supremacía blanca sigue siendo
parte integral de West Point, pasado y presente. Hubo oposición de los negros
(acababan de admitir soldados negros en West Point en los años sesenta), los
cadetes negros rechazaron enérgicamente la idea; hubo un tremendo desorden y
West Point abandonó la idea. Como puede ver, este tributo al legado de la
supremacía blanca sigue siendo parte integral de West Point, pasado y presente.
Entonces, en el frente imperial, después de la Reconstrucción, los sureños
blancos y los norteños blancos pudieron unirse, subordinar a los pueblos de color
en Hawai, Guam, Filipinas, Puerto Rico, y subordinar internamente a los negros,
de modo que He aquí, la Confederación y la Unión se ven a sí mismos como parte
de una familia cascarrabias que no está realmente en desacuerdo sobre si la Unión
debería existir o no, sino una familia cascarrabias cuyos miembros tienen más en
común de lo que los separa. Y hay un frente unido contra la gente negra
internamente y la gente morena externamente, y para mí esto es realmente
importante, porque Ida B. Wells está dispuesta a hablar con valentía, sacrificio y
sinceridad sobre la brutalidad del terrorismo estadounidense en casa y reconocer
el terrorismo en el extranjero. .6
A diferencia de Booker T. Washington, Ida B. Wells denunció públicamente el
linchamiento. Du Bois no está realmente afectado por el tema hasta que ve los
 nudillos de la víctima del linchamiento Sam Hose en exhibición en Atlanta,
abandona su orientación científica imparcial y desinteresada y se convierte en un
activista político; ahora esto es siete años después de que Ida B. Wells lo haya
hecho. una recompensa por su cabeza!

CHB: Cierto. Pero necesitaba esa confrontación, y él reacciona a la experiencia,

mientras que Ida B. Wells tuvo esa experiencia antes; ella está en el sur. Y en el
linchamiento de Memphis, una de las tres víctimas, Tom Moss, era uno de sus
amigos cercanos; ella era la madrina de su hija. Así que creo que se trata de la
confrontación inmediata, y cuando se enfrenta a Du Bois, cambia su vida tanto
como cambió la suya.

CW: Eso es cierto. Pero ya sabes, Du Bois está en Nashville en la década de 1880 como
estudiante en la Universidad de Fisk y luego enseña esos dos veranos allí en una
pequeña ciudad de Tennessee, por lo que debe haber escuchado sobre el
linchamiento y el terror.

CHB: En su autobiografía escribe sobre ese tipo muy diferente de ... No lo llamaría
terror sino una especie de discriminación de los negros en el sur a la que no
estaba acostumbrado. Pero, por lo que recuerdo, sí menciona el linchamiento,
pero es el linchamiento de Sam Hose lo que, como él dice, "me puso de pie de un
sobresalto".7

CW: Exactamente. Pero hay algo en, y me encanta, el espíritu rebelde de la hermana
Ida B. Wells. Cuando era joven, tenía una profunda sospecha de autoridad. 8Ella
me recuerda a Malcolm, y Malcolm me recuerda a ella en términos de su voluntad
de ser sincero y honesto sobre cualquier fuente de dolor y sufrimiento, y le hablas
directamente sin importar el precio, sin importar qué carga la acompañe. o
cualquier costo que tenga que pagar.

CHB: La primera vez que fue tan valiente fue cuando sus padres acababan de morir y la
comunidad decidió distribuir a los niños, sus cinco hermanos menores, para que
fueran adoptados por otras familias, y cuando era una niña de dieciséis años, dice:
“No . De ninguna manera. No puedes hacer eso. En su lugar, dame un trabajo y
me ocuparé de mis hermanos y hermanas ". Era inaudito que una mujer tan joven
 fuera la cabeza de familia independiente, y era muy sospechoso, y obtuvo la
reacción de la comunidad en forma de calumnias realmente viciosas: cuando el
Dr. Gray, un médico blanco, regresó los ahorros que su padre moribundo le había
confiado, y cuando la comunidad notó que la transacción se estaba llevando a
cabo en la plaza del pueblo, inmediatamente se sospechó que ella se estaba
prostituyendo. Entonces vemos temprano en la vida la valentía de una mujer
joven que asumirá la responsabilidad de su familia, que era algo que no encajaba
en el modelo victoriano de feminidad, por lo que la gente se resentía y, en
consecuencia, sospechaba de ella una transgresión de un tipo muy diferente. Ese
es el primer momento en que ves su coraje.

CW: Muy cierto. Luego tenemos su acto de protesta al estilo de Rosa Parks en el tren.
Eso es todavía muy temprano en su vida. Ella se niega a ceder su asiento en el
coche de damas de primera clase y es destituida a la fuerza. Ella lo lleva a la
cancha; ella gana; el caso va a un tribunal superior; ella pierde; ella debe pagar
cuotas, pero toma una posición. Tiene tanta razón sobre la disposición de esta
mujer joven, militante, intransigente, audaz y audaz.

CHB: Y se sacrifica, porque no puede terminar la escuela, y cuando más tarde asiste a
una ceremonia de graduación en su antigua escuela, está llorando porque no pudo
graduarse. Ese fue el precio que tuvo que pagar. Lo compensa con sus propios
esfuerzos incansables por aprender y leer, pero es un precio que tiene que pagar
por hablar y cuidar a su familia.9

CW: Y como maestra que cuidaba a la familia, descubrió que le pagaban treinta dólares
al mes y que a los maestros blancos se les pagaba más del doble. Ya podía ver las
prácticas profundamente racistas allí. Y debemos tener en cuenta, por supuesto,
sus veranos en la Universidad de Fisk. Al igual que Du Bois, pasó un tiempo en la
Universidad de Fisk. Pero también muestra que tiene un tremendo impulso por el
estudio y el amor por el aprendizaje, no solo por el conocimiento en abstracto,
sino también por el proceso mismo de llegar a conocer, el proceso mismo de estar
comprometida con la exploración, un sentido de aventura intelectual, tratar de
cultivarse culturalmente de diversas formas mediante la lectura, la conversación y
el diálogo voraces.
CHB: Como una mujer joven que enseña, se acerca a los hombres jóvenes. En parte, por
supuesto, está buscando pareja; eso era natural a su edad. Pero a veces lo que
quiere es un compañero con quien conversar e inspirarse, alguien que sea
intelectual, y le encantan estas discusiones pero tiene el problema del decoro,
porque le advierten que eso no se hace. Necesita un acompañante, todas estas
reglas de etiqueta contra las que a menudo se rebela. 10Otro punto, sin embargo,
en términos de aprendizaje y aspiración a aprender más: nunca se le permite
enseñar más allá del cuarto grado, y en un momento se da cuenta de que esto no
es satisfactorio, y aquí su lado activista pasa a primer plano. Quiere ser más
influyente convirtiéndose en periodista y descubre que esa es su verdadera
vocación. Ella escribe: "Fue a través del periodismo que encontré mi verdadero
yo".11

CW: Sabes, Ida B. Wells fue la primera corresponsal negra de un importante periódico
blanco, el Daily Inter-Ocean en Chicago, cuando estaba de gira por Gran Bretaña,
formando la Sociedad Británica Anti-Linchamiento, no porque Gran Bretaña
tuviera una Problema de linchamiento. Gran Bretaña fue profundamente racista,
pero nunca tuvo un sistema Jim Crow. Sin embargo, los blancos británicos
progresistas estaban profundamente preocupados por el linchamiento que estaba
teniendo lugar en Estados Unidos. Ida fue allí en la década de 1890 dos veces y
ayudó a formar esa sociedad y escribió varios artículos en ese periódico de
Chicago. Pero como periodista, tenía vocación de decir la verdad a nivel de
observación. Me recuerda de alguna manera al gran texto de Theodore Weld y
Angelina Grimké, American Slavery As It Is,12que se convirtió en un éxito de
ventas en 1839. Y fue de observación; era como William Cobbett13 en Inglaterra o
Harriet Martineau,14donde observa e imagina para su audiencia de manera
dramática el sufrimiento y la miseria de sus semejantes, en este caso de los negros
frente a una audiencia blanca. Y lo que Ida B. Wells hace como periodista no es
solo informar de manera regular, sino que presenta estos dramáticos retratos con
estadísticas, con datos empíricos, pero también historias. Ida estaba diciendo:
“Déjame contarte sobre estos diecisiete linchamientos, donde el mito era proteger
la pureza de la mujer blanca y demás. No, existía el miedo a la competencia
económica. No, había una sensación de selección arbitraria de estos hombres
 negros que no tenía nada que ver con las hermanas blancas ". Entonces tienes
razón sobre la vocación periodística y la vocación. Y, Dios mío, el periodismo está
a punto de morir en Estados Unidos hoy, dado que la mayoría de los periodistas
son extensiones de los poderes fácticos,

CHB: Sí, era lo que hoy llamaríamos periodista de investigación, porque solía viajar a
los lugares donde había ocurrido el linchamiento e investigaba lo que estaba
pasando allí. Y luego se enteró de lo que acaba de decir sobre el pretexto del
linchamiento y la verdad. Pero a veces era demasiado radical incluso para su
época. En mayo de 1892, en el contexto del linchamiento de Memphis, advirtió a
sus conciudadanos varones blancos que no debían ir demasiado lejos:
Ocho negros linchados desde el último número de Free Speech. Tres fueron acusados de matar a hombres blancos y
cinco de violar a mujeres blancas. Nadie en esta sección cree en la vieja mentira desnuda de que los hombres negros
atacan a las mujeres blancas. Si los hombres blancos del sur no tienen cuidado, se sobrepasarán a sí mismos y se
llegará a una conclusión que será muy dañina para la reputación moral de sus mujeres. 15

Pero aquí, como en tantos otros casos, cuando fue realmente radical, tuvo que
afrontar las consecuencias, y las consecuencias fueron severas, porque, en este
caso, con su insinuación de relaciones consensuales entre mujeres blancas y
hombres negros, ella había enfurecido a la élite blanca de Memphis, que en
reacción formó un “comité” de ciudadanos destacados que demolió por completo
la imprenta de la Libertad de Expresión.dieciséis Pero a menudo era incluso
demasiado provocativa para sus colegas periodistas, por lo que incluso en un
momento en que, como usted señaló, el periodismo era más sustancial, a veces se
excedía.

CW: Sí, cuando piensas en la historia del periodismo estadounidense, la gente suele
evocar a Upton Sinclair e incluso a Jack London y otros charlatanes que
investigaban diversas formas de injusticia social y miseria social. Pero Ida B.
Wells estuvo allí diez o quince años antes. The Jungle fue publicado en 1906, 17
mientras que Ida B. Wells ya estaba allí en 1892. En cuanto a su radicalidad, se
muestra en su declaración sobre el rifle Winchester: eso debería tener un lugar de
honor en todos los hogares negros.18Eso va a meter a nuestra querida hermana en
muchos problemas. Sonaba como Deacons for Defense, Robert Williams en
Carolina del Norte, el Partido Pantera Negra, Huey Newton, que se trata de
 autodefensa: ármate y asegúrate de vigilar a la policía, para que la policía no te
mate.19

CHB: Y, nuevamente, fue el incidente del linchamiento en Memphis, cuando ella misma
compró un revólver y dijo: “Bueno, si me atacan, no moriré como un perro, pero
me encargaré de que alguien más-"

CW: "—Viene antes que yo".20 Ahora, no escucharías eso de un Booker T. Washington o
WEB Du Bois, tal vez un William Monroe Trotter. 21De hecho, podía oír a William
Trotter decir algo así. Pero cuando estás tan adelantado a tu tiempo, lleno de
tanto fuego profético como Ida B. Wells, y luego, cuando se casa con Ferdinand
Barnett, Ida B. Wells-Barnett, el nivel de soledad es intenso. Te sientes solo,
aislado, incomprendido y mal percibido. Vemos esto una y otra vez en nuestras
figuras proféticas. Esto es algo que probablemente ejemplifica más que cualquiera
de las figuras que hemos examinado.

CHB: Y en parte porque es una mujer, y esperas menos de ese tipo de espíritu ardiente
de ella, esa militancia, en una mujer.22 Como dije antes, ella no sucumbió a la
imagen de la mujer victoriana, aunque surgió de una educación que fue muy
estricta, enseñándole a adherirse a ese mismo modelo, y ves el impacto de esa
educación en sus primeros años. ,23antes de que ella renunciara a ese ideal y
dijera: "Al diablo con esto, estoy aquí para hacer algo por los demás". Por
ejemplo, cuando su caso contra el ferrocarril fue derrocado, dijo que estaba muy
decepcionada porque con su juicio había querido lograr algo para su pueblo.24La
responsabilidad que siente como activista es su enfoque ahora, y está menos
ocupada con la respetabilidad y el comportamiento adecuado. Al mismo tiempo,
siempre tiene que defenderse, porque a menudo la atacan por ser una mujer que
es ...

CW: Independiente y librepensadora. Ahora, por supuesto, en ese caso contra el

ferrocarril, su abogado es comprado por el ferrocarril. Le pagan un soborno y, de
hecho, sucumbe, ya sabes. Este negro, está vendiendo su alma, mientras ella lucha
por la justicia. Así que tiene que conseguir un abogado blanco que tenga más
integridad para poder defender su caso y, sin embargo, al mismo tiempo no se
 rinde con el negro; ella simplemente reconoce cuán cobardes pueden ser algunos
de estos negros burgueses. Cuando pensamos en dos textos clásicos de Evelyn
Higginbotham y Kevin Gaines sobre la política de la respetabilidad y la dificultad
de las mujeres, especialmente en un período victoriano en el que la respetabilidad
tiene tanto peso y gravedad,25vemos una obsesión por obtener acceso al estatus y
la estatura, con un sentido de decoro y tacto. Ida B. Wells es capaz de demostrar
que la respetabilidad burguesa suele ser una forma no solo de ceguera moral y
cobardía política, sino también una forma de conformidad que esconde y oculta
algunas de las realidades más viciosas que ocurren en ese día. Imagínese esto: Ida
B. Wells se centra en la barbarie del terrorismo estadounidense, mientras que la
corriente principal está preocupada por la política de la respetabilidad. La
mayoría de las ciudadanas de la época están tratando de demostrarle a la mirada
normativa masculina que son dignas de ser tratadas de cierta manera. Toda la
carga recae sobre ellos: "Tienes que mostrarte digno de que te aceptemos". E Ida
B. Wells rompe eso, de modo que el costo que tiene que pagar en ese momento es
enorme y, sin embargo, regresa a nosotros como,

CHB: Para volver a su soledad, estaba activa en tantas organizaciones, es increíble,

pero eran organizaciones burguesas, organizaciones cristianas, es decir, todas las
organizaciones de clase media, y trabajando dentro de esos grupos, su base era la
media. clase. Especialmente más tarde, cuando vivía en Chicago, a menudo se
sentía sola porque iba demasiado lejos para la sensibilidad de la clase media, y la
sensibilidad de las mujeres de la clase media en particular, y no estaba dispuesta a
comprometerse. De hecho, a menudo se regañaba a sí misma por su
temperamento y se decía a sí misma que tendría que ser más reticente, y cuando
fallaba y se negaba a comprometerse, terminaba siendo marginada dentro de una
organización que en algunos casos ella misma había fundado.

CW: Una y otra vez. Creo que Ida B. Wells-Barnett tenía una especie de mito con el que
era difícil llevarse bien cuando, de hecho, abogaba por la verdad. 26 Puede ir
directamente a la fila: su crítica a Booker T. Washington sobre su reticencia a
decir una palabra sobre el terrorismo estadounidense, 27 y se acerca a ella muy
intensamente: "Oh, ella es ridícula".28Su crítica a WEB Du Bois, quien eliminó su
 nombre de la lista en la fundación de la NAACP, y ella también lo ataca. Su
maltrato por parte de mujeres negras en el movimiento de clubes negros que ella
había ayudado a iniciar; había un Ida B. Wells Club en Chicago, y ella no recibió
suficiente respeto de ellos. María Iglesia Terrell 29y Margaret Washington, esposa
de Booker T. Washington, se convirtieron en presidentes de la organización del
movimiento de clubes negros que creó Ida B. Wells-Barnett, mientras que ella
misma nunca fue presidenta nacional. Pero también su voluntad de enfrentarse a
poderosas hermanas blancas, como Mary Ovington en la NAACP. Chocaron, y
Wells fue explícita sobre su crítica al paternalismo de Ovington, su arrogancia
racista y sexista hacia ella.30Lo mismo sucedería con el famoso caso de Frances
Willard. Cuando Willard está en Inglaterra, Wells la ataca: "Bueno, estás hablando
de los derechos de la mujer en Estados Unidos, y lo estás presionando aquí en
Inglaterra, no has dicho ni una sola palabra sobre linchamientos". "Bueno, tal vez
lo haya hecho". "Bueno, ¿dónde está entonces?" Willard fue atrapado, ella fue
expuesta, e Ida fue bastante explícita al respecto. 31Pero tenemos ese tipo de
disposición con Wells para decir la verdad, hombres negros, hombres blancos,
mujeres blancas, mujeres negras. Aparte de Ferdinand y los niños y la clase de
escuela dominical que tanto amó y enseñó durante diez años, 32no queda mucho.
Jane Addams33Era un amigo, por supuesto, pero Wells también criticaba a Jane
Addams. Entonces querría decir: “Ida, esto es socrático y profético hasta el final.
¿Cómo se hace frente a esta soledad? " Me recuerda a mi querida hermana,
camarada y coautora Bell Hooks.34 por todo su coraje, consistencia y compasión.

CHB: Y sin embargo, Wells es tan incansable en sus actividades. Siempre hay tantas
cosas que está haciendo al mismo tiempo, de modo que está activa en lugar de
desanimarse o incluso deprimirse.

CW: Ese es un buen punto: siempre lo hará. Aunque, ya sabes, hay momentos en
Crusade for Justice, su gran autobiografía clásica, que te hacen llorar, cuando se
siente como si a menudo fuera abandonada por su propia gente.35y nunca
realmente apreciado por los movimientos que ella ayudó a iniciar y crear. Ella
estaba dispuesta a permanecer sola, su punto de vista era: "No me importa ser el
negro solitario que defiende la verdad", y sin embargo, también tengo la sensación
 de que anhelaba y anhelaba algún tipo, no solo de camaradería, sino de una
apreciación de la profundidad de su sacrificio y la amplitud de su contribución al
movimiento.

CHB: Hay algo más relacionado con eso, a saber, que muchas veces su énfasis está en la
unidad de los negros, o más bien en la falta de ella. En su autobiografía, cita
extensamente un discurso provocador que WT Stead pronunció en la iglesia
Bethel AME en Chicago en 1894, en el que exclamó: “¡Ustedes no han sido
linchados lo suficiente! ¡No os han linchado lo suficiente como para llevaros
juntos! [. . .] Cualquier niño de diez años sabe que una docena de personas
luchando como uno puede avanzar mejor contra diez veces su número que si cada
uno estuviera luchando solo y con una sola mano ”. 36La propia Wells-Barnett hace
ese punto a menudo y, al igual que Stead, se enoja porque parece imposible que
los negros muestren la cohesión que se necesita para una lucha política eficaz. La
unidad, la coherencia en la lucha política era de gran importancia para ella, y a
menudo se decepcionaba de no poder hacerse entender a sus compañeros de
lucha.37

CW: Creo que uno de los caminos más solitarios para viajar es ser un negro
desnaturalizado entre un pueblo niggerizado. Ve el gran potencial de los negros,
pero también ve el miedo, la inseguridad, los complejos de inferioridad, la
cobardía, la conformidad, la complacencia, la apatía, la inercia entre la gente.
Supongo que sintió lo que se sabe que sintió la gran Harriet Tubman cuando entró
en el vientre de la bestia de la esclavitud tantas veces: “Rescaté a muchos
esclavos, pero podría haber salvado a mil más si los esclavos supieran que eran
esclavos. " Mental, psíquicamente, espiritualmente, todavía estaban atados al
maestro, y la descolonización de la mente, el corazón y el alma tenía que ir de la
mano con un intento de romper con la institución de la esclavitud, y creo que esto
es algo. Ida B. Wells estaba luchando durante la fase del terrorismo
estadounidense y Jim Crow. Trataba especialmente con negros de clase media,
porque tienes razón en que gran parte de su mundo todavía estaba circunscrito
por un mundo de clase media. Creo que amaba profundamente a los negros
pobres, pero no formaba parte de las organizaciones de los negros pobres. Ahora,
 como bautista, era miembro de la denominación más grande de personas negras
en su conjunto, con un gran número de personas negras pobres. El mejor amigo
que he tenido, mi querido hermano James Melvin Washington, escribió el gran
libro sobre bautistas negros llamado Frustrated Fellowship. pero ella no formaba
parte de las organizaciones de los negros pobres. Ahora, como bautista, era
miembro de la denominación más grande de personas negras en su conjunto, con
un gran número de personas negras pobres. El mejor amigo que he tenido, mi
querido hermano James Melvin Washington, escribió el gran libro sobre bautistas
negros llamado Frustrated Fellowship. pero ella no formaba parte de las
organizaciones de los negros pobres. Ahora, como bautista, era miembro de la
denominación más grande de personas negras en su conjunto, con un gran
número de personas negras pobres. El mejor amigo que he tenido, mi querido
hermano James Melvin Washington, escribió el gran libro sobre bautistas negros
llamado Frustrated Fellowship. 38La hermana Ida estaba profundamente frustrada
con los bautistas negros que a menudo estaban estratificados por clase en las
iglesias locales. Esta división de clases hizo difícil que Ida B. Wells pudiera ser
plenamente lo que le hubiera gustado ser, que era una luchadora por la libertad
basada en las organizaciones de personas negras en todos los ámbitos, pobres,
clase trabajadora, rural, urbana, lo que.

CHB: Pero aunque no tenía su base en las organizaciones o actividades de los pobres,
siempre trabajaba para ellos, iba a sus barrios, y luego, nuevamente, estaba
decepcionada por las damas de los clubes con los que quería trabajar. en esos
barrios, porque decían: "Oh no, no iremos allí".39Ella estaba dispuesta a hacer
precisamente eso y estar en el lugar para que la gente pobre tratara de mejorar su
situación. Pero es realmente una cuestión de si era factible para ella, como
miembro de la clase media, hacer lo que Ella Baker hizo más tarde. Me pregunto
si fue factible, históricamente. Es algo que no deberíamos tener en su contra,
porque podría haber corrido el riesgo de perder lo que necesitaba para participar
en una pelea exitosa, es decir, estar basada en la clase media de cuyo apoyo y
dinero dependía.
CW: académicos como la hermana Hazel Carby y Angela Davis 40y otros han señalado, y
con razón, que ya tiene un enfoque en el lugar de trabajo en términos del tipo de
violación y violaciones de las mujeres negras en el hogar blanco, dado el papel de
los hombres blancos con las mujeres negras que trabajan como domésticas.
sirvientas. Y el movimiento de clubes de mujeres se centró en el lugar de trabajo
de una manera en la que Du Bois y Washington no lo estaban. En el caso de Ida B.
Wells, el foco está en el lugar de trabajo y el linchamiento, y luego, por supuesto,
también tiene el foco en las instituciones cívicas proféticas que generan un cierto
tipo de conciencia cívica profética.

CHB: Ella también enfatiza el sufragio femenino.

CW: Y los derechos de las mujeres, absolutamente. Pero cuando piensas en mujeres
negras arraigadas y sintonizadas con las luchas de los pobres, como, por ejemplo,
en las artes, como el surgimiento de las grandes cantantes de blues Ma Rainey y
Bessie Smith, y la primera ola de cantantes de blues fueron principalmente
mujeres antes de que los hombres se hicieran cargo, y la mayoría de estas
talentosas hermanas provenían de comunidades pobres. No hay duda de que Ida
B. Wells es una de las grandes cruzadas por la justicia durante el período del
terrorismo estadounidense en su forma cruda frente a los negros. No se puede
pensar en una figura más grande y, sin embargo, cuando se trata de cuestiones de
pobreza, raza y género, pensamos en Fannie Lou Hamer; pensamos en Ella Baker;
pensamos en Victoria Garvin;41pensamos en los subsiguientes luchadores por la
libertad, que abordaron esos temas: me viene a la mente la legendaria Angela
Davis, ahora Michelle Alexander. De modo que no es de ninguna manera
menospreciar a la gran Ida para reconocer su contexto de clase media. Pero se
trata de cómo nos apropiamos y comprometemos críticamente a un gigante como
Ida B. Wells para que podamos aprender y para que podamos construir no solo
sobre su gran ejemplo, sino sobre su testimonio que nos conecta con el ejemplo de
tantos otros en el tiempo. Pero en términos de afiliación política, a diferencia de
Du Bois, King, Baker y Malcolm X, ella no se puso del lado del socialismo, y
mucho menos del marxismo. Sin embargo, durante toda su vida se mantuvo
comprometida con la difícil situación de los negros de la clase trabajadora.42
CHB: Hay muy poco sobre la cultura afroamericana en su autobiografía. Está muy
centrado en la situación política.

CW: Y sabes que la cultura juega un papel importante, porque ella está en la iglesia
todos los domingos.

CHB: Correcto, y eso es, por supuesto, un problema. Una de las muchas batallas que
libra es la integración de la YMCA y la YWCA. 43Y hace un punto muy interesante,
a saber, y admiro su mente aguda y analítica, está discutiendo las tasas de
criminalidad en Chicago en un panel, y las estadísticas muestran que las tasas de
criminalidad entre los negros son altas. Ahora bien, la explicación habitual es el
esencialismo, la naturalización, son lo que son. Pero contradice la racionalización
común al señalar que todas las organizaciones de levantamiento que sirven a la
población blanca están cerradas a los negros:
Las estadísticas que hemos escuchado aquí esta noche no significan, como parece significar, que la raza negra sea la
más criminal de los diversos grupos raciales en Chicago. Significa que el nuestro es el grupo más descuidado. Todas
las demás razas de la ciudad son bienvenidas en los asentamientos, YMCA, YWCA, gimnasios y cualquier otro
movimiento de elevación si solo sus pieles son blancas. [. . .] Sólo un centro social da la bienvenida al negro, y ese es
el salón. ¿Deberíamos maravillarnos de la cosecha que hemos oído enumerar esta noche?44

CW: Es una explicación histórico-social.

CHB: Exactamente, y esa es su fortaleza en términos de su intelecto, en términos del

tipo de análisis que realiza, análisis sistémico, que fue su fuerte cuando reveló lo
que había detrás del linchamiento, porque eso también es un argumento
sociológico. Y aquí también es vanguardista.

CW: Es asombroso.

CHB: En A Red Record, por ejemplo, se refiere explícitamente a la sociología:

El estudiante de sociología estadounidense encontrará el año 1894 marcado por un pronunciado despertar de la
conciencia pública a un sistema de anarquía y proscripción que había crecido durante una serie de diez años hasta
ser tan común, que las escenas de brutalidad inusual no tuvieron ningún efecto visible. efecto sobre los sentimientos
humanos de la gente de nuestra tierra.45

Entonces habla de sociología cuando todavía es una disciplina nueva, y no solo

eso, sino que entiende el pensamiento sociológico, y lo hace cuando habla de
 linchamientos y luego cuando habla de instituciones de levantamiento en la
ciudad. Ella se adelantó a su tiempo.

CW: Muy por delante de su tiempo, años luz por delante de su tiempo. Eso es tan
cierto. Ahora, cuando piensas, sin embargo, la misma figura trabajaría con
Frederick Douglass y escribiría con Frederick Douglass en un folleto en protesta
contra la Exposición Universal de Chicago en 1893, 46 pero también trabajaría con
Du Bois,47 así como con Garvey,48es muy interesante, y especialmente con el gran
predicador de Chicago, el Reverendo Junius Caesar Austin Sr. Trabajó con
Garvey, con A. Philip Randolph; fue pastor de la Iglesia Bautista Pilgrim; fue
llamado el "Predicador Danzante", nadie como él. Tenía a Mahalia Jackson en el
coro; tenía a Thomas A. Dorsey, considerado el padre de la música gospel negra,
tocando el piano, con el Predicador bailarín predicando todos los domingos en
Chicago. Eso es cultura; es cultura religiosa, pero eso es cultura, y sería fascinante
saber qué pensaba Wells sobre esas dimensiones culturales de las que estaba
hablando. Ahora, por supuesto, Chicago también era el gran centro del blues,
probablemente el mayor centro del blues estadounidense además del delta del
Mississippi, porque mucha gente de Mississippi fue directamente a Chicago. 49pero
sabemos que tuvo un impacto tremendo en ella de diferentes maneras. Pero qué
vida, qué alcance y qué profundidad, reuniendo tanto de lo mejor de la tradición
profética negra en términos de estar dispuesto a dar testimonio y poner al
descubierto la verdad, hablar con valentía, mantener de alguna manera un amor
fluyendo, incluso dado. los tipos de traiciones de los hombres negros y blancos, y
de las mujeres negras y blancas. ¡Es una vida extraordinaria!

CHB: Me gustaría plantear la pregunta que abordamos con respecto a todas nuestras
figuras, a saber, cómo encaja en la categoría de intelectual orgánica.

CW: Yo diría que Ida B. Wells-Barnett es la intelectual orgánica negra más valiente en
la historia del país, porque cuando miras lo que enfrenta: linchamientos,
terrorismo estadounidense, especialmente con la actividad de justicieros de
ciudadanos tolerada por la nación. -estado- y cuando los poderes fácticos sean
capaces de utilizar el aparato represivo del estado-nación para atacarte, tienes que
esperar para llegar a Martin King para conseguir otro intelectual valiente como
 ese, o Huey Newton. Imagínese el poder puro del estado imperial racista
estadounidense cayendo sobre usted de esa manera, permitiendo a sus ciudadanos
matar a su antojo, volar casas, etc., y ella permanece tan fuerte como siempre,
con su rifle Winchester y el Espíritu Santo. . Es difícil pensar en un intelectual
orgánico más valiente. Garvey como intelectual y líder orgánico: va a la cárcel,
está encarcelado por error, etcétera, pero no creo que nunca tenga que lidiar con
la violencia cruda que lo ataca como Ida. No creo que Malcolm tuviera este crudo
aparato represivo del estado-nación atacándolo de esa manera. Sabemos que
estaba apuntando a él, pero no de esa manera. No es hasta que llegamos a King y
Huey Newton que los intelectuales orgánicos son el objetivo del poder estatal
crudo como el que enfrentó Ida B. Wells-Barnett. Y debemos tener en cuenta que
ella es una intelectual orgánica negra que está siendo atacada. No es hasta que
llegamos a King y Huey Newton que los intelectuales orgánicos son el objetivo del
poder estatal crudo como el que enfrentó Ida B. Wells-Barnett. Y debemos tener
en cuenta que ella es una intelectual orgánica negra que está siendo atacada. No
es hasta que llegamos a King y Huey Newton que los intelectuales orgánicos son
el objetivo del poder estatal crudo como el que enfrentó Ida B. Wells-Barnett. Y
debemos tener en cuenta que ella es una intelectual orgánica negra que está
siendo atacada.

CHB: Mencioné sus actividades inmensamente amplias en varias organizaciones y los

proyectos de los que se ocupa. Por ejemplo, funda el primer jardín de infancia
negro en Chicago y también crea un centro social con una sala de lectura. Esto es
en la fase de Chicago, cuando todavía está activa en temas nacionales como la
campaña contra los linchamientos, el sufragio femenino, etc., pero al mismo
tiempo se concentra mucho en la política local y los proyectos que se enfocan en
ayudar a la gente de su ciudad natal. . Y me pregunto si ven un paralelo con el
desarrollo del movimiento Occupy, que comenzó como un movimiento en las
calles y ahora ha cambiado. Occupy todavía existe, pero existe en otras formas, a
menudo actividades locales, por ejemplo, apoyar a las personas para evitar que
sean desalojadas de sus hogares, actividades como esa.
CW: Ciertamente es tan multicontextual en su activismo radical. Ella es una reformista
radical que se mueve desde una variedad de organizaciones diferentes, todas
conectadas con un compromiso con la justicia, pero es raro ver a alguien
involucrado en tantos terrenos, esferas y frentes diferentes y todavía con una
familia, con hijos, con un esposo, un hermano. Ferdinand, que es un ciudadano
muy distinguido y luchador por la libertad por derecho propio. Creo que el
movimiento Occupy podría aprender del tipo de descentralización, el tipo de
formas diferenciadas de activismo que ella misma se involucró mientras aún
trataba de mantener encendido ese fuego profético. Creo que tienes toda la razón
en eso. Dijimos que la era de Occupy es la era de Ella Baker; Podríamos
argumentar que la era de Occupy es Ella Baker en un sentido profundo en
términos de organización e Ida B. Wells-Barnett en términos de multicontextual.
Hoy, por supuesto, son críticas ecológicas, anti-corporativas, a la globalización, a
los oligarcas y plutócratas que gobiernan en todo el mundo, pero sigue siendo un
principio general de activismo multicontextual que vemos promulgado en Ida B.
Wells-Barnett.
Si Ida ha de ser juzgada por los grandes líderes de su tiempo, cuando piensas en
Booker T.Washington y WEB Du Bois, T. Thomas Fortune y Mary Church Terrell y
Mary McLeod Bethune,50estas son figuras imponentes por derecho propio, pero
sin duda sería la más militante, la más franca y, en muchos sentidos, la más
valiente. Bueno, no queremos pasar por alto a George Washington Woodbey, el
predicador socialista negro que se postuló con Eugene Debs en 1908 como
vicepresidente.51Fue militante; fue intransigente; y ya estaba conectado con las
críticas al capitalismo y al imperialismo y demás. Fue pastor en San Diego Mt.
Zion Baptist Church durante décadas, una gran figura destacada que también
merece ser parte de este gran panteón. Pero al final, creo, tenemos que volver con
la hermana Ida. Debemos aprender de ella en términos de integridad moral,
fortaleza espiritual y determinación política.
 CONCLUSIÓN

Últimas palabras sobre la tradición profética negra en la era

de Obama

La gran ironía de nuestro tiempo es que en la era de Obama la gran tradición profética
negra es débil y endeble. El rostro negro de Obama del imperio estadounidense ha
hecho más difícil para las voces negras valientes y radicales llevar la crítica al imperio
estadounidense. En el nivel empírico o vivido de la experiencia negra, la gente negra
ha sufrido más en esta época que en el pasado reciente. Los índices empíricos de las
tasas de mortalidad infantil, las tasas de encarcelamiento masivo, el desempleo masivo
y la disminución dramática de la riqueza de los hogares revelan esta triste realidad.
¿Cómo explicamos esta ironía? Va mucho más allá de la figura individual del propio
presidente Obama, aunque es cómplice; es un síntoma, no una causa primaria. Aunque
es un símbolo de una condición postracial o un increíble progreso negro,
Las causas principales del declive de la tradición profética negra son tres. Primero,
está el cambio del liderazgo negro de las voces de los movimientos sociales como los de
este libro a las de los funcionarios electos en el sistema político dominante. Este cambio
produce voces que rara vez o nunca son críticas con este sistema. ¿Cómo podríamos
esperar que los guardianes negros y los guardianes del sistema fueran críticos con él?
Este cambio es parte de una transformación estructural más amplia en la historia del
capitalismo de mediados del siglo XX en la que las élites neoliberales marginaron los
movimientos sociales y las voces proféticas en nombre de la consolidación de una
oligarquía en ascenso en la cima, dejando a una clase trabajadora devastada en el
medio. y gente pobre desesperada cuyo trabajo ya no es necesario para el sistema de
abajo.
En segundo lugar, este cambio neoliberal produce una cultura de cruda ambición y
éxito instantáneo que seduce a la mayoría de los líderes e intelectuales potenciales,
incorporándolos así al régimen neoliberal. Esta cultura de espectáculo superficial y
celebridades hipervisibles destaca la legitimidad de un sistema injusto que se
enorgullece de la movilidad ascendente de los oprimidos. Sin embargo, la verdad es
que vivimos en un país que tiene la menor movilidad ascendente de cualquier otra
nación moderna.1
En tercer lugar, el régimen neoliberal de EE. UU. Contiene un aparato represivo
vicioso que apunta a esos líderes, activistas e intelectuales proféticos fuertes y
sacrificados que son fácilmente desacreditados, deslegitimados o incluso asesinados,
incluso mediante el asesinato de personajes. El asesinato de personajes se vuelve
sistémico y crónico, y es preferible al asesinato literal porque los mártires muertos
tienden a llamar la atención de las masas sonámbulas y, por lo tanto, elevan la
amenaza al status quo.
El papel central de los medios de comunicación, especialmente los medios
corporativos en deuda con el régimen neoliberal de Estados Unidos, es mantener el
discurso público estrecho y desodorizado. Por "estrecho" me refiero a limitar la
conversación a los republicanos conservadores y los demócratas neoliberales que
excluyen las voces proféticas o las visiones radicales. Este poder fundamental para
definir el terreno político y las categorías intenta invisibilizar las voces proféticas. El
discurso está desodorizado porque se ignoran los temas que resaltan las voces
proféticas, como el encarcelamiento masivo, la desigualdad de riqueza y los crímenes
de guerra como los drones imperiales que asesinan a personas inocentes.
La era de Obama se basó en tres pilares: los crímenes de Wall Street en la catástrofe
financiera de 2008; crímenes imperiales en la forma de la Ley PATRIOTA de EE. UU. y
la Ley de Autorización de Defensa Nacional, que otorgan al presidente un poder amplio
y arbitrario que se asemeja a un estado policial o neofascista; y los delitos sociales se
manifiestan principalmente en un sistema de justicia penal que es en sí mismo criminal
(donde los torturadores, los interceptores de cables y los violadores de la ley de Wall
Street quedan libres y los delincuentes pobres, como los delincuentes relacionados con
las drogas, van a la cárcel). Este tipo de lenguaje claro y directo es raro en el discurso
político precisamente porque estamos acostumbrados a ser tan educados ante los
crímenes de lesa humanidad. El papel de la tradición profética negra siempre ha sido
romper el discurso estrecho y desodorizado en nombre de la humanidad funky y la
preciosa individualidad de la gente pobre. ¡Cuán raramente ocurre esto hoy! Las
profundas fallas del presidente Obama se pueden ver en su gobierno de Wall Street, su
indiferencia hacia el nuevo Jim Crow (o complejo industrial-carcelario) y su expansión
de la criminalidad imperial en términos del vasto aumento del número de drones desde
los años de Bush. . En otras palabras, la presidencia de Obama ha sido principalmente
una presidencia de Wall Street, una presidencia de drones, una presidencia de
vigilancia masiva que no está dispuesta a atacar concretamente al nuevo Jim Crow, el
desempleo masivo y otras formas de miseria social pobre y negra. Su mayor esfuerzo
por enfocarse en los hombres negros pobres fue la caridad y la filantropía, no la justicia
o las políticas públicas. ¡Cuán raramente ocurre esto hoy! Los profundos fallos del
presidente Obama se pueden ver en su gobierno de Wall Street, su indiferencia hacia el
nuevo Jim Crow (o complejo industrial-carcelario) y su expansión de la criminalidad
imperial en términos del vasto aumento del número de drones desde los años de Bush. .
En otras palabras, la presidencia de Obama ha sido principalmente una presidencia de
Wall Street, una presidencia de drones, una presidencia de vigilancia masiva que no
está dispuesta a atacar concretamente al nuevo Jim Crow, el desempleo masivo y otras
formas de miseria social pobre y negra. Su mayor esfuerzo por enfocarse en los
hombres negros pobres fue la caridad y la filantropía, no la justicia o las políticas
públicas. ¡Cuán raramente ocurre esto hoy! Los profundos fracasos del presidente
Obama se pueden ver en su gobierno de Wall Street, su indiferencia hacia el nuevo Jim
Crow (o complejo industrial-carcelario) y su expansión de la criminalidad imperial en
términos del vasto aumento del número de drones desde los años de Bush. . En otras
palabras, la presidencia de Obama ha sido principalmente una presidencia de Wall
Street, una presidencia de drones, una presidencia de vigilancia masiva que no está
dispuesta a atacar concretamente al nuevo Jim Crow, el desempleo masivo y otras
formas de miseria social pobre y negra. Su mayor esfuerzo por enfocarse en los
hombres negros pobres fue la caridad y la filantropía, no la justicia o las políticas
públicas. su indiferencia hacia el nuevo Jim Crow (o complejo industrial-penitenciario)
y su expansión de la criminalidad imperial en términos del vasto aumento del número
de drones desde los años de Bush. En otras palabras, la presidencia de Obama ha sido
principalmente una presidencia de Wall Street, una presidencia de drones, una
presidencia de vigilancia masiva que no está dispuesta a atacar concretamente al nuevo
Jim Crow, el desempleo masivo y otras formas de miseria social pobre y negra. Su
mayor esfuerzo por enfocarse en los hombres negros pobres fue la caridad y la
filantropía, no la justicia o las políticas públicas. su indiferencia hacia el nuevo Jim
Crow (o complejo industrial-penitenciario) y su expansión de la criminalidad imperial
en términos del vasto aumento del número de drones desde los años de Bush. En otras
palabras, la presidencia de Obama ha sido principalmente una presidencia de Wall
Street, una presidencia de drones, una presidencia de vigilancia masiva que no está
dispuesta a atacar concretamente al nuevo Jim Crow, el desempleo masivo y otras
formas de miseria social pobre y negra. Su mayor esfuerzo por enfocarse en los
hombres negros pobres fue la caridad y la filantropía, no la justicia o las políticas
públicas. y otras formas de miseria social pobre y negra. Su principal esfuerzo para
concentrarse en los hombres negros pobres fue la caridad y la filantropía, no la justicia
ni las políticas públicas. y otras formas de miseria social pobre y negra. Su mayor
esfuerzo por enfocarse en los hombres negros pobres fue la caridad y la filantropía, no
la justicia o las políticas públicas.
El estado de la América negra en la era de Obama ha sido uno de desesperación,
confusión y capitulación. La desesperación tiene sus raíces en la escalada del
sufrimiento en todos los frentes. La confusión surge de una combinación de símbolo y
sustancia. La capitulación se basa en una necesidad obsesiva de proteger al primer
presidente negro contra toda forma de crítica. La desesperación negra es parte de una
desesperación más amplia entre los pobres y los trabajadores durante la era de Obama.
El rescate de Wall Street por parte de la administración Obama, en lugar del rescate de
los propietarios de viviendas, perjudicó a millones de trabajadores. La negativa del
gobierno de Obama a dar prioridad a los trabajos con un salario digno reforzó el
desempleo masivo, y la total invisibilidad de la difícil situación de los pobres en las
políticas públicas ha producido más desesperación social entre los ciudadanos débiles y
vulnerables. El simbolismo histórico sin precedentes del primer presidente negro ha
engañado a muchos, si no a la mayoría de los negros, para que minimicen sus
sustanciales políticas neoliberales y eleven su presencia brillante y carismática (y la de
su familia). No hace falta decir que la presencia de su brillante y carismática esposa,
Michelle, descendiente de esclavos y personas de Jim-Crowed, a diferencia de él,
legitima aún más profundamente su estatus simbólico, un estatus que fácilmente
sustituye a logros sustanciales. La capitulación cobarde del liderazgo negro a las
políticas neoliberales de Obama en nombre de la tradición profética negra es patética.
El papel de la NAACP, la Liga Nacional Urbana y los expertos de los medios
corporativos negros, que rápidamente se convirtieron en apologistas de Obama,
constituye una traición fundamental a la tradición profética negra. La mera idea de las
voces proféticas negras como una extensión del régimen neoliberal e imperial de los
Estados Unidos es una violación de lo que la tradición profética negra ha sido y es. Esta
violación me enfurece cuando pienso en la sangre, el sudor y las lágrimas de las
personas que crearon y sostuvieron esta preciosa tradición. La justa indignación de la
tradición profética negra apunta no solo al sistema opresivo que nos domina, sino
también a las figuras fraudulentas que se hacen pasar por proféticas mientras el
sufrimiento del pueblo está oculto y encubierto. Vender el alma por un potaje de
Obama es destruir la invaluable tradición profética negra. ¿No es hipócrita levantar la
voz cuando el faraón es blanco pero no tener una palabra crítica que decir cuando el
faraón es negro? Si la bota está en nuestro cuello ¿Importa el color del pie en la bota?
La integridad moral, la coherencia política y el análisis sistémico se encuentran en el
centro de la tradición profética negra.
Desde el surgimiento del régimen neoliberal, la lucha negra por la libertad se ha
convertido o reducido a un grupo de interés, uno entre otros grupos similares en la
política estadounidense. Incluso el lema del Caucus del Congreso Negro, la cúspide de
los funcionarios electos negros, es "No tenemos amigos permanentes ni enemigos
permanentes, solo intereses permanentes". Cuán moralmente vacío y éticamente
deficiente es este lema: no se hace referencia a principios morales, normas éticas o
grandes visiones de justicia para todos; solo intereses permanentes, como la Mesa
Redonda de Negocios para los oligarcas de Wall Street, el Comité de Asuntos Públicos
de Israel Estadounidense (AIPAC) para la seguridad de Israel, o la Asociación Nacional
del Rifle para la posesión de armas. De hecho, la tradición profética negra incluye
intereses, pero va mucho más allá de cálculos tan estrechos y enfatiza un alto nivel
moral de equidad y justicia para todos. La tradición profética negra seguramente
comienza en el lado chocolatero de la ciudad, pero al igual que el blues y el jazz, tiene
un mensaje universal para todos los seres humanos preocupados por la justicia y la
libertad.
No es casualidad que los “intereses permanentes” del Caucus del Congreso Negro se
convirtieran tan rápidamente en intereses de la clase media negra dado el régimen
neoliberal al que se estaban acomodando. Ser un profesional o político negro de gran
éxito es, con demasiada frecuencia, estar bien adaptado a la injusticia y bien adaptado
a la indiferencia hacia los pobres, incluidos los negros pobres. La tradición profética
negra está fundamentalmente comprometida con la prioridad de los pobres y los
trabajadores, enfrentándola así al régimen neoliberal, el sistema capitalista y las
políticas imperiales del gobierno de Estados Unidos. La tradición profética negra nunca
se ha limitado a los intereses y situaciones de los negros. Tiene sus raíces en principios
y visiones que abrazan estos intereses y enfrentan las situaciones, pero su mensaje es
para el país y el mundo. La tradición profética negra ha sido la levadura en el pan
democrático estadounidense. Cuando la tradición profética negra es fuerte, la gente
pobre y trabajadora de todos los colores se beneficia. Cuando la tradición profética
negra es débil, se pasa por alto a la gente pobre y de clase trabajadora. A nivel
internacional, cuando la tradición profética negra es vital y vibrante, las críticas
antiimperiales son intensas y se eleva la difícil situación de los miserables de la tierra.
¿De qué le sirve a un pueblo que una figura simbólica gane el poder presidencial si le
damos la espalda al sufrimiento de los pobres y los trabajadores y, por lo tanto,
perdemos nuestras almas? La tradición profética negra ha intentado redimir el alma de
nuestro frágil experimento democrático. ¿Es redimible? los pobres y los trabajadores de
todos los colores se benefician. Cuando la tradición profética negra es débil, se pasa por
alto a la gente pobre y de clase trabajadora. A nivel internacional, cuando la tradición
profética negra es vital y vibrante, las críticas antiimperiales son intensas y se eleva la
difícil situación de los miserables de la tierra. ¿De qué le sirve a un pueblo que una
figura simbólica gane el poder presidencial si le damos la espalda al sufrimiento de los
pobres y los trabajadores y, por lo tanto, perdemos nuestras almas? La tradición
profética negra ha intentado redimir el alma de nuestro frágil experimento
democrático. ¿Es redimible? los pobres y los trabajadores de todos los colores se
benefician. Cuando la tradición profética negra es débil, se pasa por alto a la gente
pobre y de clase trabajadora. A nivel internacional, cuando la tradición profética negra
es vital y vibrante, las críticas antiimperiales son intensas y se eleva la difícil situación
de los miserables de la tierra. ¿De qué le sirve a un pueblo que una figura simbólica
gane el poder presidencial si le damos la espalda al sufrimiento de los pobres y los
trabajadores y, por lo tanto, perdemos nuestras almas? La tradición profética negra ha
intentado redimir el alma de nuestro frágil experimento democrático. ¿Es redimible? y
se eleva la aflicción de los miserables de la tierra. ¿De qué le sirve a un pueblo que una
figura simbólica gane el poder presidencial si le damos la espalda al sufrimiento de los
pobres y los trabajadores y, por lo tanto, perdemos nuestras almas? La tradición
profética negra ha intentado redimir el alma de nuestro frágil experimento
democrático. ¿Es redimible? y se eleva la aflicción de los miserables de la tierra. ¿De
qué le sirve a un pueblo que una figura simbólica gane el poder presidencial si le
damos la espalda al sufrimiento de los pobres y los trabajadores y, por lo tanto,
perdemos nuestras almas? La tradición profética negra ha intentado redimir el alma de
nuestro frágil experimento democrático. ¿Es redimible?

—CW
NOTAS

Introducción: Por qué necesitamos hablar sobre el fuego profético negro

1.Cornel West, "El pragmatismo y lo trágico", en West, Profhetic Thought in
Postmodern Times, vol. 1, Más allá del eurocentrismo y el multiculturalismo (Monroe,
ME: Common Courage Press, 1993), 45; cf. Cornel West, "Pragmatismo y el sentido de
lo trágico", en West, Keeping Faith: Philosophy and Race in America (Nueva York:
Routledge, 1993), 114.
2. West, "El pragmatismo y lo trágico", pág. 32.
3. Cornel West, Race Matters (Nueva York: Vintage, 1994), 147.
4.James Baldwin, "Down at the Cross", en The Fire Next Time (Nueva York: Vintage,
1992), pág. 26; cf. Pierre Bourdieu, Meditaciones Pascalianas (Stanford, CA: Stanford
University Press, 2000), 170.

Capítulo uno: Es hermoso estar en llamas

1."El significado del cuatro de julio para el negro", discurso en Rochester, Nueva
York, 5 de julio de 1852, en Frederick Douglass: Selected Speeches and Writings, ed.
Philip S. Foner (Chicago: Lawrence Hill Books, 1999), 188–206 (en adelante citado
como Discursos seleccionados). Una de las oraciones más poderosas de Douglass, es
mejor conocida en su versión abreviada publicada por el propio Douglass, con otros
extractos de sus discursos, bajo el título "¿Qué es el cuatro de julio para el esclavo?" en
un apéndice de su autobiografía My Bondage and My Freedom en Frederick Douglass,
Autobiographies, ed. Henry Louis Gates Jr. (1855; Nueva York: Library of America,
1994), 431–35.
2.La primera conferencia de Angela Davis como profesora asistente de filosofía en la
Universidad de California en Los Ángeles fue sobre Frederick Douglass. “Angela dijo
que para un pueblo en esclavitud 'la primera condición de la libertad es un acto abierto
de resistencia: resistencia física, resistencia violenta'”. Howard Moore Jr., “Angela,
símbolo de la resistencia”, en If They Come in the Morning: Voces de resistencia, ed.
Angela Y. Davis y col. (Nueva York: Third Press, 1971), 191–92. Véase también el cap.
3, n. 31.
3.Hacia el final de su vida, Douglass pronunció dos discursos contra el "recurso
frecuente y creciente a la ley de linchamientos en nuestros estados del sur". “Lynch Law
in the South” se publicó en la reconocida North American Review (julio de 1892);
reimpreso en Selected Speeches, 746. Según el editor, “[Todo el fuego de sus primeros
años regresó cuando Douglass golpeó duramente a los defensores del linchamiento”
(Selected Speeches, 746). Provocado por el clamor que causó, Douglass extendió su
ataque en su último discurso importante, "¿Por qué linchan al negro?" publicado en un
folleto titulado La lección de la hora (1894); reimpreso en Selected Speeches, 750–76.
4.“Oración en memoria de Abraham Lincoln, pronunciada en la inauguración del
Monumento a los libertos en memoria de Abraham Lincoln, en Lincoln Park,
Washington, DC, 14 de abril de 1876”, en Selected Speeches, págs. 616–24. El escultor
Thomas Ball había diseñado la estatua que Douglass criticó más tarde por presentar “al
negro de rodillas cuando una actitud más varonil hubiera sido indicativa de libertad”
(615). Sin embargo, Douglass no logró alcanzar sus propios estándares expresados en
su discurso de 1852 (ver arriba, n. 1), cuando había exigido: “Tenemos que ver con el
pasado solo en la medida en que podamos hacerlo útil para el presente y para el futuro.
futuro ”(193).
5.Como resultado de una elección muy disputada, el decimonoveno presidente de los
Estados Unidos, Rutherford B. Hayes, fue investido a principios de marzo de 1877
como resultado del llamado "Compromiso de 1877", que permitió a los republicanos
reclamar el presidencia a cambio de poner fin a la implementación de la
Reconstrucción en los estados del Sur. Inmediatamente después, Hayes nombró a
Douglass Mariscal de los Estados Unidos del Distrito de Columbia y, a pesar de la
oposición sustancial, Douglass fue confirmado por el Senado el 17 de marzo de 1877.
Según Douglass, una de las razones en contra de su nombramiento fue que “un hombre
de color en la Mansión Ejecutiva con guantes blancos ”debe realizar la ceremonia“ de
presentar a los ciudadanos aristocráticos de la república al presidente de los Estados
Unidos ”(Life and Times of Frederick Douglass Written By Himself, en Autobiografías,
856). Aunque Douglass había protestado por la disminución del compromiso
republicano con la reconstrucción durante la campaña electoral, guardó silencio
cuando el presidente recién elegido decidió retirar las tropas federales del sur.
6."Sí, hermano, me encuentras en una casa de crack antes de encontrarme en la Casa
Blanca". Jeff Sharlet, "El amor supremo y el funk revolucionario del Dr. Cornel West,
filósofo del blues", Rolling Stone, 28 de mayo de 2009.
7. Michael Lind, The Next American Nation: The New Nationalism and the Fourth
American Revolution (Nueva York: Free Press, 1995).
8.Herman Melville yuxtapone la ilusión de la autonomía individual con la realidad
de la interdependencia social, cuando, en el cap. 108 de Moby-Dick, él tiene a Acab, el
epítome de la arrogancia humana, quejándose de su dependencia del carpintero que
está en el proceso de hacer una pierna artificial para él: “Aquí estoy, orgulloso como un
dios griego, y sin embargo de pie ¡Deudor a este tonto por un hueso sobre el que
pararse! Maldito sea ese endeudamiento mortal que no acabará con los libros de
contabilidad ". Moby-Dick o la ballena (Evanston: Northwestern University Press /
Newberry Library, 1988), 471–72.
9.Los dos abolicionistas prominentes autorizan, por así decirlo, la narrativa de
Douglass; véase el prefacio de William Lloyd Garrison y una carta de Wendell Phillips a
Douglass en Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave. Escrito por
él mismo (1845), en Douglass, Autobiographies, 3–10, 11–13.
10. Cornel West con David Ritz, Brother West: Living and Loving Out Loud (Carlsbad,
CA: Smiley Books, 2009).
11. Douglass, Narrative, en Autobiographies, 33.
12. Douglass, Mi esclavitud y mi libertad (1855), en Autobiographies, 169.
13. Douglass, Life and Times (1881; rev. 1893), en Autobiographies, 492.
14.Para un argumento más extenso, véase Christa Buschendorf, '"Hablando
apropiadamente no hay en el mundo hombres como hombres hechos a sí mismos': la
posición excepcional de Frederick Douglass en el campo de la esclavitud", en
Intellectual Authority and Literary Culture in the US, 1790 –1900, ed. Günter Leypoldt
(Heidelberg: Winter Verlag, 2013), 159–84.
15. Douglass, Narrative, en Autobiographies, 97.
dieciséis.Ludwig Andreas Feuerbach, La esencia del cristianismo (1841), trad. de la
segunda edición alemana de Marian Evans (Londres: Chapman, 1854; Nueva York:
Blanchard, 1855). Basado en una crítica fundamental del idealismo hegeliano,
Feuerbach interpretó la religión de manera antropológica, afirmando que Dios es una
mera proyección de los seres humanos que refleja su deseo de autotrascendencia.
17.En 1860, Douglass leyó Essence of Christianity de Feuerbach con su amiga
alemana Ottilie Assing, quien parece haber intentado convertir a Douglass al
agnosticismo y en una carta a Feuerbach (1871) afirmó: "Douglass se ha convertido en
su entusiasta admirador". Véase Maria Diedrich, Love Across the Color Lines: Ottilie
Assing y Frederick Douglass (Nueva York: Hill y Wang, 1999), 227–29. Véase también
la alusión a Feuerbach en una carta de Assing a Douglass (6 de enero de 1879), en la
que ella le animaba a escribir una secuela de su segunda autobiografía que
“proporcionaría una abundancia de [. . .] material muy interesante, y sobre todo tu
conversión al libre pensamiento, cómo a través de tu propio coraje y fuerza, con
Feuerbach tendiéndote una mano amiga, por así decirlo, rompiste las cadenas de una
segunda servidumbre ". Pasión radical:
18.En el informe de Douglass de 1846 sobre su visita a la ciudad escocesa de Ayr, el
lugar de nacimiento del "genio brillante", describe la posición social del poeta en
términos que recuerdan sus propias experiencias recientes: "Burns vivió en medio de un
fanático y clero embrutecido, una generación piadosa pero corrupta, una aristocracia
orgullosa, ambiciosa y despectiva, que estimaba un poco más que un hombre y
consideraba al labrador, como el noble Burns, como poco mejor que un bruto. Philip S.
Foner, La vida y los escritos de Frederick Douglass, vol. 1., Early Years, 1817-1849
(Nueva York: International Publishers, 1950), 153. El poeta del siglo XVIII fue un
severo crítico de las falsas afirmaciones de autoridad, un vocero apasionado de los
trabajadores pobres y un resuelto defensor de la dignidad del hombre común. No es
sorprendente, "Douglass tenía un cariño especial por el cantante de las tierras altas que
comparten muchos negros estadounidenses". Arna Bontemps, Free At Last: The Life of
Frederick Douglass (Nueva York: Dodd, Mead, 1971), 127. Casi cincuenta años después
de su gira por Escocia, Douglass relacionó la supresión del pensamiento independiente
en su vida anterior como esclavo con la de Burns. poema “El hombre fue hecho para
llorar”: “La obediencia era el deber del esclavo. Yo, en mi inocencia, le dije una vez a
mi antiguo maestro que pensaba que una determinada forma de hacer un trabajo que
tenía entre manos era la mejor forma de hacerlo. Inmediatamente preguntó: '¿Quién te
dio el derecho a pensar?' Podría haber respondido en el lenguaje de Robert Burns: "¿Fui
diseñado para el esclavo de tu señor? / Diseñado por la ley de la naturaleza / ¿Por qué
se colocó un pensamiento independiente / E'er en mi mente?" Pero entonces no había
leído a Robert Burns. Burns tenía grandes ideas sobre la dignidad de la simple hombría
". “La bendición de la libertad y la educación” (1894), en The Frederick Douglass
Papers, serie 1, Discursos, debates y entrevistas, vol. 5, 1881–95, ed. John W.
Blassingame y John R. McKivigan (New Haven, CT: Yale University Press, 1992), 565.
19."Siervos hereditarios, no lo sabéis / ¿Quiénes serían libres, ellos mismos deben dar
el golpe?" Douglass cita el famoso pareado de Childe Harold's Pilgrimage de Lord
Byron, canto ii, estrofa 76, al final del cap. 17 de My Bondage and My Freedom, en la
que describe la larga y victoriosa batalla con Covey, un famoso rompe esclavos, una
victoria que Douglass consideró el punto de inflexión en su vida como esclavo
(Autobiographies, 287). La biblioteca de Douglass contenía tanto The Works of Robert
Burns (1837) como The Works of Lord Byron (Nueva York: Blake, 1840). Véase William
L. Petrie y Douglas E. Stover, eds., Bibliografía de la Biblioteca Frederick Douglass en
Cedar Hill (Fort Washington, MD: Silesia Companies, 1995).
20.John T. Grayson todavía está en el monte. Holyoke, donde realiza una
investigación sobre las mujeres en la vida de Douglass.
21. Autobiografías, 431, 432.
22.Véase Christa Buschendorf, "La formación de las identidades de grupo en la
comunidad afroamericana", en The Imaginary and Its Worlds: American Studies after
the Transnational Turn, ed. Laura Bieger y col. (Hanover, NH: Dartmouth College Press
/ University Press de Nueva Inglaterra, 2013), 84–106.
23.Aquí y en otras partes de nuestro diálogo, West se refiere al título de lo que se ha
convertido en el clásico del anticolonialismo del psiquiatra entrenado, humanista
revolucionario marxista y activista Frantz Fanon: The Wretched of the Earth (1961),
trad. Constance Farrington, prefacio de Jean-Paul Sartre (Nueva York: Grove Press,
1963); nueva edición, trans. Richard Philcox, prólogo de Homi K. Bhaba (Nueva York:
Grove Press, 2004). Para conocer la influencia de Fanon en el movimiento Black Power,
véase la aclamada biografía de David Macey, Frantz Fanon (2000; Londres: Verso,
2012), 23.
24."En cuanto lo hicisteis al más pequeño de estos mis hermanos, a mí me lo
hicisteis". Mateo 25:40.
25.Al reflexionar sobre las críticas al optimismo, West menciona a los principales
pensadores de la Ilustración franceses y alemanes del siglo XVIII. La obra más famosa
de Voltaire, Candide u Optimismo (1759), es una sátira sobre el optimismo filosófico
representado por el mentor del protagonista, Pangloss. En El sobrino de Rameau
(escrito entre 1760 y 1774), Denis Diderot critica la sociedad francesa contemporánea
en forma de un diálogo filosófico altamente satírico. El principal filósofo del idealismo
alemán, Immanuel Kant, postuló el ejercicio de la racionalidad y la autodeterminación
del hombre (¿Qué es la ilustración? 1784), pero en su filosofía de la religión vio una
propensión de los seres humanos hacia el mal radical (La religión dentro de los límites
de la mera Razón, 1793). El dramaturgo y crítico Gotthold Ephraim Lessing puso su
ideal de amor fraternal y tolerancia religiosa en su drama Nathan the Wise (1779); en
sus diversas contribuciones a las controversias teológicas contemporáneas fue conocido
por su posición de cuestionamiento crítico.
26.John Stauffer, “La autoformación de Frederick Douglass y la creación de un
hombre estadounidense representativo”, en The Cambridge Companion to the African
American Slave Narrative, ed. Audrey Fisch (Cambridge, Reino Unido: Cambridge
University Press, 2007), 210.
27.“Un intelectual orgánico, en contraste con los intelectuales tradicionales que a
menudo permanecen cómodamente anidados en la academia, intenta atrincherarse y
afiliarse a organizaciones, asociaciones y, posiblemente, movimientos de base popular”.
Cornel West, The American Evasion of Philosophy: A Genealogy of Pragmatism
(Madison: University of Wisconsin Press, 1989), 234. La concepción del "intelectual
orgánico" proviene del pensador italiano de tradición marxista, Antonio Gramsci, quien
la analiza. en su ensayo "Las selecciones intelectuales de los cuadernos de la prisión".
Véase Gramsci, Selections from the Prison Notebooks, trad. y ed. Quintin Hoare y
Geoffrey Nowell Smith (Nueva York: International Publishers, 1971), págs. 5–23. West
se ha apropiado del concepto central de hegemonía de Gramsci ("el conjunto de ideas y
creencias formales y modos informales de comportamiento, hábitos, modales,
sensibilidades y puntos de vista que apoyan y sancionan el orden existente") y su visión
de los "intelectuales orgánicos como líderes y pensadores directamente vinculados a un
grupo cultural particular principalmente por medio de afiliaciones institucionales ”a la
tradición profética negra ya en Profhesy Deliverance! An Afro-American Revolutionary
Christianity (Filadelfia: Westminster Press, 1982; Louisville, KY: Westminster John
Knox Press, 2002; edición de aniversario con un nuevo prefacio del autor), 119, 121.
En su libro sobre el pragmatismo estadounidense, West explica por qué su propio
concepto de pragmatismo profético “se inspira en el ejemplo de Antonio Gramsci [. . .]
el principal filósofo de la praxis del siglo XX, el poder,
28. El periodista inglés William Cobbett (1763-1835) investigó las difíciles
condiciones de vida de la población rural inglesa basándose en observaciones de
primera mano publicadas con el título Rural Rides en 1830.
29. No parece haber evidencia de que Douglass leyera al periodista político liberal y
crítico literario William Hazlitt (1778-1830), considerado uno de los más grandes
ensayistas en lengua inglesa.
30.Douglass poseía varios volúmenes de las obras de John Ruskin, quien no solo fue
el principal historiador del arte de la época victoriana, sino también uno de los
primeros críticos del capitalismo industrial moderno cuya visión utópica de la sociedad
humana iba a inspirar a muchos socialistas. Es interesante notar que Douglass poseía
no solo estudios en historia del arte, por ejemplo, Lectures on Architecture, sino
también tres famosas conferencias Ruskin, "Work", "War" y "Traffic", recopiladas en The
Crown of Wild Olive (Nueva York, sin fecha [1866]); ver Bibliografía de la Biblioteca
Douglass, sv Ruskin.
31.Un ávido discípulo de Ruskin, el prolífico escritor de poesía y ficción y socialista
acérrimo William Morris aplicó el concepto de Ruskin del resurgimiento de la artesanía
al arte del diseño textil y en 1861 fundó una firma de artes decorativas junto con los
artistas Edward Burne-Jones, Dante. Gabriel Rossetti y otros. Pero al igual que con
Hazlitt, no hay evidencia de que Douglass haya recibido a Morris.
32.El filósofo, historiador y ensayista escocés Thomas Carlyle publicó Sartor Resartus
en 1831, seguido de La Revolución Francesa (1837) y Sobre héroes y adoración a los
héroes y lo heroico en la historia (1841). Para el “Discurso ocasional sobre la cuestión
de los negros” de Carlyle de 1849, véase Obras completas, vol. 11, Ensayos críticos y
diversos: recopilados y republicados en seis volúmenes, vol. VI (Londres: Chapman y
Hall, 1870), 169–210.
 33. James McCune Smith, "Introducción", en Douglass, My Bondage, en
Autobiographies, pág. 132.
34.Sobre la lectura de Douglass de Emerson, véase Stauffer, “Frederick Douglass's
Self-Fashioning”, 205. Además, hay referencias a Emerson en los artículos publicados
de Douglass. En sus primeros años en el norte asistió regularmente a conferencias
populares, y entre los conferenciantes que escuchó estaba Emerson; véase Frederick
Douglass Papers, vol. 1: 1841-46, xxiii; y en un manuscrito (ca. 1865), “analiza los
comentarios de Emerson sobre productores y poetas” (Frederick Douglass Papers, serie
1, vol. 3: 1855-63, 620).
35. Gay Wilson Allen, Waldo Emerson: A Biography (Nueva York: Viking Press,
1981).
36.Lawrence Buell, Emerson (Cambridge, MA: Belknap Press de Harvard University
Press, 2003). Refiriéndose al discurso de Emerson sobre la emancipación británica,
Buell afirma: “Nunca antes se había asociado tan firmemente en público con ningún
movimiento de reforma social, en la misma plataforma con destacados activistas como
Frederick Douglass” (251). Buell también presenta evidencia de los artículos de
Emerson de que Douglass conocía a los Hombres Representantes de Emerson: poco
después de su publicación, el 5 de febrero de 1850, Douglass había escrito a Emerson
para pedirle una copia (368, n. 14).
37.Frederick Douglass y Herman Melville: Ensayos en relación, ed. Robert S. Levine y
Samuel Otter (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2008).
38. Véase el artículo de Sterling Stuckey "Cheer and Gloom: Douglass y Melville
sobre Slave Dance and Music", en ibid .: "La evocación de Melville de la música descrita
por Douglass es tan fiel a su trágica calidad de alegría-dolor que, como veremos, el
blues la forma y el sentimiento moldean y impregnan su estilo de escritura en los
momentos críticos de la novela ”(71).
39. Véase también William V. Spanos, The Legacy of Edward W. Said (Urbana:
University of Illinois Press, 2009).
40.William V. Spanos, Herman Melville y el llamado estadounidense: ficción después
de Moby-Dick, 1851–1857 (Albany: State University of New York Press, 2008); y
William V. Spanos, El arte errante de Moby-Dick: El canon, la guerra fría y la lucha por
los estudios estadounidenses (Durham, NC: Duke University Press, 1995). Mientras
tanto, Spanos ha publicado el tercer volumen "en una trilogía cuyo objetivo esencial es
recuperar la subversión de Herman Melville del mito del excepcionalismo
estadounidense": El estado excepcionalista y el estado de excepción: Billy Budd, Sailor
de Herman Melville (Baltimore: Johns Hopkins University Press , 2011), xi.
41.En el último y programático capítulo de The American Evasion of Philosophy, "El
pragmatismo profético", West explica que define su concepción del pragmatismo como
"profético" porque "se remonta a la tradición judía y cristiana de los profetas que
trajeron críticas urgentes y compasivas". para soportar los males de su día. La marca del
profeta es decir la verdad con amor y valentía, pase lo que pase ”(233).
42. Robert S. Levine, Dislocando la raza y la nación: episodios del nacionalismo literario
del siglo XIX (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2008).
43.Charles Sumner se desempeñó como senador estadounidense por Massachusetts
desde 1851 hasta 1874. Un portavoz acérrimo y elocuente de la abolición de la
esclavitud y un duro crítico de la política moderada de Lincoln hacia el "poder
esclavista", siguió siendo un firme defensor de los derechos civiles y de voto de los
libertos. después de la Guerra Civil. Uno de los colegas y amigos de Sumner fue el
alemán-estadounidense Carl Schurz, quien, como estudiante, había luchado en la
Revolución Alemana de 1848, y luego de su emigración a los Estados Unidos en 1852
llevó su fe en los principios democráticos a la lucha por la emancipación. de esclavos.
Schurz se desempeñó como general de brigada en el ejército de la Unión, ocupó cargos
políticos bajo los presidentes Lincoln y Hayes, y se convirtió en el primer alemán
estadounidense en ser elegido para el Senado de los Estados Unidos (Missouri), en
1869.
44. Ver Levine, Dislocando raza y nación, 209.
45. Para el comentario de Collins, "Danos los hechos, nos ocuparemos de la filosofía",
véase Douglass, My Bondage, en Autobiographies, pág. 367.
46. Véase John Stauffer, Gigantes: las vidas paralelas de Frederick Douglass y Abraham
Lincoln (Nueva York: Doce, 2008), 87–88.
47.La novela La autobiografía de un ex-hombre de color se publicó de forma
anónima en 1912 porque Johnson temía que pudiera dañar su reputación como
diplomático; apareció bajo su nombre en 1927 (por Knopf) con una introducción de
Carl Van Vechten. James Weldon Johnson, Along This Way: The Autobiography of
James Weldon Johnson (Nueva York: Viking Press, 1933).
 48. Esto fue antes de la retirada de Obama sobre cuestiones ecológicas como el
oleoducto Keystone.
49.Frederick Douglass, "West India Emancipation", discurso pronunciado en
Canandaigua, NY, 3 de agosto de 1857, en Selected Speeches, pág. 367. En este
discurso, Douglass cita nuevamente a Byron: "Quienes serían libres, ellos mismos deben
dar el golpe" (366). ; ver también arriba n. 19.
50."Había llegado al punto en el que no tenía miedo de morir". En Douglass, My
Bondage, in Autobiographies, 286. Douglass cita a Patrick Henry en relación con su
primer intento de fuga y señala que "incomparablemente más sublime" es "el mismo
sentimiento, cuando prácticamente lo afirman hombres acostumbrados al látigo y la
cadena" hombres cuyas sensibilidades deben haber quedado más o menos amortiguadas
por su servidumbre ”(312).
51. Douglas A. Blackmon, Slavery by Another Name: The Re-Esclavement of Black
Americans from the Civil War to World War II (Nueva York: Random House, 2008).
52. Leon F. Litwack, Problemas en la mente: sureños negros en la era de Jim Crow
(Nueva York: Knopf, 1998). Véase también Isabel Wilkerson, The Warmth of Other Suns:
The Epic Story of America's Great Migration (Nueva York: Random House, 2010).
53.WEB Du Bois, Dusk of Dawn: An Essay Towards an Autobiography of a Race
Concept (1940), en The Oxford WEB Du Bois, ed. Henry Louis Gates Jr. (Nueva York:
Oxford University Press, 2007). La edición de diecinueve volúmenes de las obras de Du
Bois está dedicada a Cornel West.
54.“La plataforma contra la esclavitud había cumplido su función y mi voz ya no era
necesaria. [. . .] Un hombre en la situación en la que me encontré no sólo tiene que
despojarse de lo viejo, lo que nunca se hace fácilmente, sino adaptarse a lo nuevo, que
es aún más difícil. [. . .] Pero qué debería hacer, era la pregunta. Tenía unos miles de
dólares [. . .] salvado de la venta de 'Mi esclavitud y mi libertad', y las ganancias de mis
conferencias en casa y en el extranjero, y con esta suma pensé [. . .] [para] comprar
una pequeña granja y establecerme para ganarme la vida honradamente labrando la
tierra ". Douglass, My Bondage, en Autobiographies, 811, 812.

Capítulo dos: La llama negra

 1.Esta conversación se grabó en el verano de 2010 y se publicó por primera vez con
el título "Una figura de nuestro tiempo: una entrevista con Cornel West en WEB Du
Bois", en Du Bois Review 10, no. 1 (2013): 261–78.
2. Cornel West, "WEB Du Bois: The Jamesian Organic Intellectual", en West,
American Evasion of Philosophy, 138–50.
3.Cornel West, "Luchas negras en una civilización crepuscular", en El futuro de la
raza, ed. Henry Louis Gates Jr. y Cornel West (Nueva York: Vintage, 1997), 53–112,
180–96, 55; reimpreso en The Cornel West Reader (Nueva York: Civitas, 1999), 87-
118, 571-79.
4. Ibíd., 55.
5. West alude a la obra principal del eminente historiador británico del siglo XVIII
Edward Gibbon, La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, en seis
volúmenes (1776-1788).
6.En Dusk of Dawn, Du Bois registra cuidadosamente su desarrollo intelectual de
conformidad con la ética de trabajo puritana (“Mi actitud general hacia la propiedad y
los ingresos era que todos los que estaban dispuestos a trabajar podían ganarse la vida
fácilmente; que aquellos que tenían propiedades se habían ganado y lo merecía y podía
usarlo como quisiera; que la pobreza era la sombra del crimen y connotaba falta de
ahorro y descuido. Éstos eran los patrones actuales del pensamiento económico del
pueblo de mi niñez ”[9]) y consentimiento a la ideología de la "carga del hombre
blanco" ("franceses, ingleses y alemanes siguieron adelante en África, pero no cuestioné
la interpretación que describía esto como el avance de la civilización y la tutela
benevolente de los bárbaros" [21]) alcance internacional del problema del trabajo y la
propiedad,que obtuvo por primera vez durante sus estudios en la Universidad de Berlín
en 1892-1894, cuando “comenzó a ver el problema racial en América, el problema de
los pueblos de África y Asia, y el desarrollo político en Europa como uno solo [23] . "
7.El negro cubre la historia y las culturas africanas y contiene un capítulo sobre la
trata de esclavos y sobre "El negro en los Estados Unidos" (Nueva York: Holt, 1915). Cf.
Du Bois sobre la secuencia de sus escritos sobre África en el prólogo de El mundo y
África: una investigación sobre el papel que desempeñó África en la historia mundial
(1946; Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2007): “Dos veces antes Ensayé
para escribir sobre la historia de África: una vez en 1915, cuando los editores de la
Biblioteca de la Universidad de Origen me pidieron que intentara tal trabajo. El
resultado fue el pequeño volumen llamado El negro. [. . .] Naturalmente, quise ampliar
este trabajo anterior después de la Primera Guerra Mundial y al comienzo de lo que
pensé que era una nueva era. Así que escribí Black Folk: Then and Now (1939), con
material nuevo y una disposición más lógica. Pero sucedió que estaba escribiendo al
final de una época que marcó la catástrofe final de la vieja era del dominio mundial
europeo. [. . .] Por lo tanto, consideré que no solo era apropiado sino necesario en
1946 ensayar de nuevo no tanto una historia de los pueblos negroides como una
declaración de su papel integral en la historia humana desde la prehistoria hasta los
tiempos modernos ”(xxxi). Para 1946, Du Bois ve la historia del colonialismo europeo
desde una perspectiva marxista: “También me he atrevido a repetir el testimonio de
Karl Marx, a quien considero el más grande de los filósofos modernos, y no me ha
disuadido la brujería. caza que siempre sigue a la mención de su nombre ”(xxxii). no
sólo apropiado sino necesario en 1946 para volver a ensayar no tanto una historia de
los pueblos negroides como una declaración de su papel integral en la historia humana
desde la prehistoria hasta los tiempos modernos ”(xxxi). Para 1946, Du Bois ve la
historia del colonialismo europeo desde una perspectiva marxista: “También me he
atrevido a repetir el testimonio de Karl Marx, a quien considero el más grande de los
filósofos modernos, y no me ha disuadido la brujería. caza que siempre sigue a la
mención de su nombre ”(xxxii). no sólo apropiado sino necesario en 1946 para volver a
ensayar no tanto una historia de los pueblos negroides como una declaración de su
papel integral en la historia humana desde la prehistoria hasta los tiempos modernos
”(xxxi). Para 1946, Du Bois ve la historia del colonialismo europeo desde una
perspectiva marxista: “También me he atrevido a repetir el testimonio de Karl Marx, a
quien considero el más grande de los filósofos modernos, y no me ha disuadido la
brujería. caza que siempre sigue a la mención de su nombre ”(xxxii).
8.Los estudios sobre Du Bois como "pionero sociológico" han aumentado
considerablemente en la última década. Sobre la exclusión de Du Bois del canon de la
sociología en el pasado y el creciente reconocimiento de su trabajo en las ciencias
sociales, ver la introducción a The Social Theory of WEB Du Bois, ed. Phil Zuckerman
(Thousand Oaks, CA: Sage, 2004). Véanse también las numerosas publicaciones de
Robert A. Wortham sobre la sociología de Du Bois, especialmente sobre la sociología de
la religión: “Du Bois y la sociología de la religión: redescubrimiento de una figura
fundadora”, Sociological Inquiry 75, no. 4 (2005): 433–52; “WEB Du Bois, la Iglesia
Negra y el estudio sociológico de la religión”, Sociological Spectrum 29: 2 (2009), 144–
72; "WEB Du Bois y el estudio científico de la sociedad: 1897-1914", en WEB Du Bois y
la imaginación sociológica: un lector, 1897-1914, ed. Robert A. Wortham (Waco, TX:
Baylor University Press, 2009), 1–20. Para el descuido de Du Bois dentro de la
disciplina de la sociología, por un lado, y sus logros en los campos de la sociología
urbana y rural, la sociología de la raza, el género, la religión, así como la educación y
el crimen, por otro lado, ver WEB. Du Bois, ed. Reiland Rabaka (Farnham, Reino
Unido: Ashgate, 2010). Basándose en las teorías de Michel Foucault, Rabaka ha escrito
extensamente sobre Du Bois; lo más relevante con respecto al innovador método
transdisciplinario de Du Bois es su monografía Against Epistémic Apartheid: WEB Du
Bois and the Discipcise Decadence of Sociology (Boulder, CO: Lexington Books, 2010).
Para un enfoque más amplio que sitúa a Du Bois y otros sociólogos negros en el campo
de la sociología estadounidense, consulte el estudio fundamental de Pierre Saint-
Arnaud, Pioneros afroamericanos de la sociología: una historia crítica, trad. Peter
Feldstein (Toronto: University Press, 2009 [original francés, 2003]. Saint-Arnaud
resume la importancia de Du Bois de la siguiente manera: “[D] ado el enorme alcance
de la tarea que Du Bois se había asignado a sí mismo, la de rehistorizar el problema de
los negros , "que el paradigma angloamericano veía a través de una lente ahistórica:
tenía que inventar el análisis sociohistórico como tal. Tenía que revolucionar su campo
para dar cabida a la sociología negra" (143). 'que el paradigma angloamericano veía a
través de una lente ahistórica: tuvo que inventar el análisis sociohistórico como tal.
Tuvo que revolucionar su campo para dar cabida a la sociología negra ”(143). 'que el
paradigma angloamericano veía a través de una lente ahistórica: tuvo que inventar el
análisis sociohistórico como tal. Tuvo que revolucionar su campo para dar cabida a la
sociología negra ”(143).
9.Para ser más precisos, ninguna revisión de The Philadelphia Negro: A Social Study
(Boston: Ginn & Co., 1899) apareció en el American Journal of Sociology, en ese
momento la única revista estadounidense en ese campo; además, como dice Saint-
Arnaud, “en cuanto a la posibilidad de que Du Bois pudiera publicar un artículo en el
Journal, estaba completamente fuera de discusión” (African American Pioneers, 155).
Cf. El comentario de Du Bois sobre la negligencia académica de los estudios de la
Universidad de Atlanta sobre la condición social de los afroamericanos que él y su
equipo de científicos sociales llevaron a cabo entre 1896 y 1914: “Nuestros informes
fueron ampliamente leídos y comentados. Por otro lado, en lo que respecta al mundo
estadounidense de la ciencia y las letras, nunca "pertenecimos"; permanecimos
desconocidos en las sociedades científicas y los grupos académicos. Calificamos
simplemente como Negros que estudian Negros, y después de todo, ¿qué tenían que ver
los negros con Estados Unidos o la ciencia? Autobiografía de WEB Du Bois: Un
soliloquio sobre la visión de mi vida desde la última década de su primer siglo (Nueva
York: International Publishers, 1968), 145.
10. Du Bois, Crepúsculo del alba, 67.
11.Véase Du Bois: “De vez en cuando a través de todos nosotros aparece algo de
clarividencia, alguna idea clara de lo que realmente es Estados Unidos. Nosotros, que
somos oscuros, podemos ver a Estados Unidos de una manera que los estadounidenses
blancos no pueden ". “Criterios del arte negro”, Crisis 32 (octubre de 1926): 290.
12.“Una pintura de Klee llamada 'Angelus Novus' muestra a un ángel que parece estar
a punto de alejarse de algo que está contemplando fijamente. Sus ojos miran fijamente,
su boca está abierta, sus alas están extendidas. Así es como se imagina al ángel de la
historia. Su rostro está vuelto hacia el pasado. Donde percibimos una cadena de
eventos, él ve una sola catástrofe que sigue acumulando escombros sobre escombros y
los arroja frente a sus pies. El ángel quisiera quedarse, despertar a los muertos y
reparar lo destrozado. Pero una tormenta viene del Paraíso; ha quedado atrapado en
sus alas con tanta violencia que el ángel ya no puede cerrarlas. Esta tormenta lo
impulsa irresistiblemente hacia el futuro al que está de espaldas, mientras que el
montón de escombros que tiene ante él crece hacia el cielo. Esta tormenta es lo que
llamamos progreso ". Walter Benjamin, “Tesis sobre la filosofía de la historia” (1940),
en Illuminations, ed. Hannah Arendt, trad. Harry Zohn (Nueva York: Harcourt, Brace &
World, 1968), 257–58.
13.“No entendí en absoluto, ni mis cursos de historia me habían llevado a
comprender, nada de la intriga europea actual, de la expansión del poder europeo en
África, de la Revolución Industrial construida sobre la trata de esclavos y que ahora se
está convirtiendo en Imperialismo Colonial; de la feroz rivalidad entre las naciones
blancas por controlar las ganancias de la materia prima y el trabajo coloniales, no tenía
una concepción clara de todo esto. Yo tenía una perspectiva alegremente europea e
imperialista; democrática como la democracia fue concebida en América ”(Du Bois,
Dusk of Dawn, 16-17).
 14.Véase Du Bois sobre su fe anterior en el poder de la iluminación: “El problema del
negro era en mi mente una cuestión de investigación sistemática y comprensión
inteligente. El mundo pensaba mal sobre la raza, porque no sabía. El mal supremo fue
la estupidez. La cura fue el conocimiento basado en la investigación científica ”(Dusk of
Dawn, 30). Para 1940, Du Bois había desarrollado una visión más diferenciada:
“Admitiendo la ignorancia generalizada sobre la culpa de los blancos estadounidenses
por la difícil situación de los negros; y la indudable existencia de pura malevolencia, la
actitud actual de los blancos es mucho más el resultado de costumbres heredadas y de
esas acciones irracionales y en parte subconscientes de los hombres que controlan una
proporción tan grande de sus actos. Las actitudes y los hábitos así construidos no
pueden ser cambiados por un asalto repentino ”(ibid., 98). En retrospectiva, El mismo
Du Bois nombra las municiones teóricas que le permitieron transformar su posición:
“Mi remedio a largo plazo fue la Verdad: pruebas científicas cuidadosamente reunidas
de que ni el color ni la raza determinaban los límites de la capacidad o el desierto de
un hombre. En ese momento [en 1906] yo no era lo suficientemente freudiano para
comprender cuán poca acción humana se basa en la razón; tampoco conocía a Karl
Marx lo suficiente como para apreciar los fundamentos económicos de la historia
humana ”(ibid., 145).
15. Véase el concepto de Du Bois de “el movimiento cooperativo negro” (Dusk of
Dawn, 106–9).
dieciséis. Loïc Wacquant, Castigar a los pobres: el gobierno neoliberal de la inseguridad
social (Durham, NC: Duke University Press, 2009).
17.Du Bois subraya que en el sur “había aceptado y abrazado con entusiasmo la
compañía de aquellos de mi propio color” (Dusk of Dawn, 17). Describe su primer
encuentro con "el frenesí de un avivamiento negro en los bosques vírgenes del sur" al
comienzo del cap. X de The Souls of Black Folk (1903; Nueva York: Modern Library,
2003), 190–91.
18.Véase la auto-caracterización de Du Bois en Dusk of Dawn: “En general, el
pensamiento y la conducta me convertí completamente en Nueva Inglaterra. [. . .] Yo
tenía la herencia social no sólo de un clan de Nueva Inglaterra, sino también de la
taciturnidad holandesa. Posteriormente, esto se vio reforzado y fortalecido por
retracciones internas frente a discriminaciones reales e imaginarias. [. . .] Los negros en
el sur, cuando llegué a conocerlos, nunca pudieron entender por qué, naturalmente, no
saludaba a todos los que pasaba por la calle o abofeteaba a mis amigos en la espalda
”(9).
19.El libro termina con un credo, por así decirlo, un elogio de la "esperanza
tragicómica" que "está unida a una larga y rica tradición de búsqueda humanista de
sabiduría, justicia y libertad desde Amos hasta Sócrates y Ellison". Los momentos de
alta modernidad de esta tradición —Shakespeare, Beethoven, Chéjov, Coltrane—
representan y encarnan un tejido creativo de elementos socráticos, proféticos y
tragicómicos en interpretaciones profundas de lo que significa ser humano. Estos tres
elementos constituyen la armadura democrática más sólida disponible para nosotros en
nuestra lucha contra el poder corrupto de la élite ". Cornel West, Democracy Matters:
Winning the Fight Against Imperialism (Nueva York: Penguin, 2004), 217.
20.El ensayo mencionado se titula "De la belleza y la muerte". Yuxtapone el disfrute
de la belleza en la naturaleza con la dolorosa experiencia de la muerte social bajo Jim
Crow en un diálogo con una amiga, "que es pálida y positiva", y acusa al narrador en
primera persona, una persona de Du Bois, de ser "Demasiado sensible." Darkwater:
Voices from Within the Veil (1920; Nueva York: Washington Square Press, 2004), 171.
21."Las almas de la gente blanca". Es interesante notar que en este ensayo, Du Bois
anticipa la reacción negativa de los lectores blancos a su colección de ensayos, ficción y
poesía: “Mi palabra es para ellos mera amargura y mi alma, pesimismo” (Du Bois,
Darkwater, 21). Como señala David Levering Lewis en su “Introducción”, en “muchos
de los principales periódicos y revistas estadounidenses el reproche estándar era
similar: Darkwater estaba trágicamente infectado con la amargura de su autor” (xvi).
22. Ibíd., 35–36.
23.Como dijo Du Bois en el manifiesto "Krigwa [= Crisis Guild of Writers and
Artists] Little Theatre Movement", "un verdadero teatro negro" debería ser "About us,
By us, For us, and Near us", Crisis 32 (julio 1926): 135. “Yo creía que el desfile, con
masas de folk de colores disfrazados y un tema dramático realizado principalmente por
el movimiento, el baile y la música, podría hacerse efectivo. [. . .] Escribí y organicé un
desfile histórico de la historia de la raza negra, llamándolo "La estrella de Etiopía". Ante
una asistencia total de treinta mil personas, la jugamos en el suelo de una armería con
trescientos cincuenta actores ”(Dusk of Dawn, 136). Después de esta primera actuación
en Nueva York en 1913, el certamen se reprodujo en Washington en 1915 y en
Filadelfia en 1916. Cabe señalar que Du Bois entendió claramente que el género estaba
condenado al fracaso debido a la competencia de medios técnicamente avanzados:
“Pero, ay, ni la poesía ni los concursos pagan dividendos, y en mi caso, apenas pagaban
los gastos. Mi concurso murió con un grito ahogado en Los Ángeles en 1925. Pero
murió no solo por falta de apoyo; más bien de la tremenda y creciente boga de la
película y el poder de la radio y el altavoz. No teníamos capital para entrar en este
campo y, de hecho, frente al monopolio, quién lo ha hecho. Sin embargo, mi último
concurso tuvo lugar de manera significativa en el Hollywood Bowl y aún fue algo
hermoso ”(137). Sobre la popularidad del certamen en Estados Unidos como género de
lucha política en general y el certamen de Du Bois en particular,
24.Ver “El Talentoso Décimo Discurso Conmemorativo” (pronunciado en el
Decimonoveno Cónclave Grand Boulé, Sigma Pi Phi, 1948); reimpreso en Gates and
West, Future of the Race, 159–77. En su intento de “reexaminar y reformular la tesis
del Décimo Talento” (159), Du Bois admite que erróneamente “asumió que con
conocimiento, el sacrificio vendría automáticamente. En mi juventud e idealismo, no
me di cuenta de que el egoísmo es incluso más natural que el sacrificio ”(161).
Conceptualmente, el cambio más importante es del "liderazgo de grupo" o el "centésimo
guía", que luego "exige liderazgo a través de una organización especial" (168, 177).
25.Vea el retrato de Shirley Graham Du Bois de su esposo en His Day Is Marching
On: A Memoir of WEB Du Bois (Nueva York: Lippincott, 1971), que no solo transmite el
intelecto superior, el coraje incondicional y la visión profética de Du Bois, sino también
su aguda ingenio y humor (a menudo travieso). Sobre su propio activismo político, que
con demasiada frecuencia se ha descuidado, véase Gerald Horne y Margaret Stevens,
"Shirley Graham Du Bois: Retrato de la artista negra como revolucionaria", en ¿Quieres
iniciar una revolución? Mujeres radicales en la lucha por la libertad negra, ed. Dayo F.
Gore y col. (Nueva York: New York University Press, 2009), 95-114.
26.“Es difícil dejar que otros vean el significado psicológico completo de la
segregación de castas. Es como si uno, mirando desde una cueva oscura en la ladera de
una montaña inminente, viera pasar el mundo y le hablara; habla cortés y
persuasivamente, mostrándoles cómo estas almas sepultadas se ven obstaculizadas en
su movimiento, expresión y desarrollo naturales. [. . .] Poco a poco penetra en la mente
de los presos que la gente que pasa no oye; que una gruesa hoja de vidrio plano
invisible pero horriblemente tangible se encuentra entre ellos y el mundo. Se
emocionan; hablan más fuerte; ellos gesticulan. [. . .] Pueden gritar y lanzarse contra
las barreras, sin apenas darse cuenta en su perplejidad de que están gritando en el
vacío sin ser escuchados y que sus payasadas pueden parecer divertidas para quienes
están afuera mirando hacia adentro ”(Du Bois, Dusk of Dawn,
27. Ibíd., 67.
28.En The American Evasion of Philosophy, West llama a Black Reconstruction el
"producto más significativo del encuentro de Du Bois con el pensamiento marxista"
(146) y da un ejemplo del "lenguaje gráfico e hiperbólico" de Du Bois: florecimiento de
la edad moderna y añadido al Arte de la Belleza [. . .] ya la Libertad de Creencia [. . .]
una visión de autogobierno democrático. [. . .] Fue la Aventura Suprema, en la última
Gran Batalla de Occidente, por esa libertad humana que liberaría al espíritu humano de
la codicia más baja por la mera carne, y lo liberaría para soñar y cantar. Y entonces
algún dios injusto se inclinó, riendo, sobre las murallas del cielo y dejó caer a un negro
en medio. Transformó el mundo. Devolvió la democracia al imperialismo romano y al
fascismo; restauró casta y oligarquía; reemplazó la libertad por la esclavitud y retiró el
nombre de humanidad de la gran mayoría de los seres humanos ”. Du Bois,
Reconstrucción negra en Estados Unidos: Ensayo hacia una historia del papel que
desempeñó la gente negra en el intento de reconstruir la democracia en Estados
Unidos, 1860-1880 (Nueva York: Harcourt, Brace, 1935), 29-30; cf. West, Evasión
estadounidense de la filosofía, 147.
29. John A. Hobson (1858-1940) fue un economista inglés y escritor prolífico mejor
conocido por su crítica del imperialismo como consecuencia del capitalismo moderno.
30.Véase West: “El último pilar del proyecto de Du Bois es su optimismo
estadounidense. Como la mayoría de los intelectuales del Nuevo Mundo, estaba
preocupado por el progreso. [. . .] Du Bois tendía a asumir que el expansionismo
estadounidense era un signo de probable progreso estadounidense. En este sentido, en
sus primeros y medianos años, no solo fue un progresista sino también una especie de
excepcionalista estadounidense. [. . .] Du Bois nunca comprendió completamente la
visión profundamente pesimista de la democracia estadounidense detrás del
movimiento Garvey ”(“ Black Strivings ”, 71-72). En una nota al pie de este pasaje,
West destaca la importancia de dos ensayos de Du Bois, uno de los cuales menciona
anteriormente: “Du Bois confronta este pesimismo de manera más sorprendente en dos
de los ensayos más perspicaces y airados de su corpus: 'El mundo blanco, 'en Dusk of
Dawn (1940), y' The Souls of White Folk ', en Darkwater (1920) ”(West,
 31.“Simplemente no puedo soportar más el tratamiento de este país. Salimos para
Ghana el 5 de octubre y no fijé fecha para el regreso. [. . .] Anímate y sigue luchando,
pero date cuenta de que los negros estadounidenses no pueden ganar ". Du Bois citado
en Gerald Horne, Black and Red: WEB Du Bois and the Afro-American Response to the
Cold War, 1944–1963 (Albany: State University of New York Press, 1986), 345; véase
también West, American Evasion of Philosophy, 149.
32. Para un argumento extenso sobre las similitudes entre "el sentido ruso de lo
trágico y el sentido judío centroeuropeo de lo absurdo y la respuesta intelectual negra a
la situación afroamericana", y el descuido de Du Bois de esta conexión, ver West, "Black
Strivings ”, 76–79, 184n14, 187–90n29.
33.Ver el cap. 1, n. 23.
34.Para el pasaje al que nos referimos, vea el cap. VI de The Souls of Black Folk
titulado “Del entrenamiento de los hombres negros”: “Me siento con Shakespeare y él
no se estremece. Al otro lado de la línea de color, me muevo del brazo de Balzac y
Dumas [. . .] Convoco a Aristóteles y Aurelio y el alma que quiera, y todos vienen
amablemente sin desprecio ni condescendencia ”(109-10).
35. Véase West, "Black Strivings", 190–91n30.
36.Sobre la influencia de la cultura y los modales alemanes y europeos en general en
su educación, véase el cap. “Europa 1892 a 1894” en Du Bois, Autobiography.
37.Du Bois escribió una reseña muy positiva de la historia fotográfica de Wright de
1941, 12 millones de voces negras: una historia popular del negro en los Estados
Unidos (dirección fotográfica Edwin Rosskam); era más escéptico de la autobiografía de
Wright, Black Boy (1945), que consideraba "como una obra de arte patente y
terriblemente sobredibujada" (véanse las reseñas núms. 104 y 115 en Reseñas de libros
de WEB Du Bois, ed. Herbert Aptheker (Millwood, NY: KTO Press, 1977), y fue muy
crítico con el libro de Wright Black Power: A Record of Reactions in a Land of Pathos
(Nueva York: Harper, 1954): “Naturalmente, no me gustó el libro de Richard Wright.
Las descripciones fueron espléndidas pero su lógica es pésima. Empieza por salvar a
África del comunismo y luego ataca al capitalismo británico que es devastador. No
puedo ver cómo reconcilia estas dos actitudes. ”Carta a George Padmore, 10 de
diciembre de 1954, en The Correspondence of WEB Du Bois, vol. III, Selecciones, 1944–
1963, ed. Herbert Aptheker (Amherst: Prensa de la Universidad de Massachusetts,
1954), 375.
 38. Edward J. Blum, WEB Du Bois: American Prophet (Filadelfia: Prensa de la
Universidad de Filadelfia, 2007).
39.“La Revelación de Santa Orgne, la Maldita”, discurso de graduación, 1938,
Universidad de Fisk; reimpreso en WEB Du Bois Speaks: Speeches and Addresses, 1920–
1963, ed. Philip S. Foner (Nueva York: Pathfinder, 1970), 111.
40. Ibídem.
41.Nikos Kazantzakis (1883-1957) es mejor conocido por sus novelas Zorba the
Greek (1946; trans. 1952), The Greek Passion (1948; trans. 1954), The Last Temptation
of Christ (1951; trans. 1960) y Saint Francis (1954; trad. 1962). También escribió la
obra Buddha (1941-1943; trans. 1983) y el poema épico The Odyssee: A Modern Sequel
(1938; trans. 1958). En 1928, mientras Kazantzakis trabajaba en la primera versión de
Buda, una tragedia en verso que luego destruyó, también desarrolló ideas para un
guión sobre Lenin que esperaba convertir en una película; ver The Selected Letters of
Nikos Kazantzakis, ed. Peter Bien (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press,
2012). Otro vínculo entre Du Bois y Kazantzakis es su interés por la revolución
bolchevique y el experimento ruso en el comunismo, que los llevó a ambos a viajar a
Rusia en la década de 1920. En 1927, Kazantzakis fue invitado del gobierno soviético a
las celebraciones del décimo aniversario de la revolución, y en sus cartas desde Moscú
elogió “el ambiente [. . .] llenos de espíritu, todas las razas han venido a adorar en el
Belén rojo ”(Selected Letters, 278). Véase también su libro de viajes Rusia: Crónica de
tres viajes tras la revolución, trad. Michael Antonakes y Thanasis Maskaleris (Berkeley,
CA: Creative Arts Book, 1989). Cf. El resumen de Du Bois de sus impresiones de Rusia
durante su viaje en 1928: “Sin embargo, había un espíritu inolvidable sobre la tierra”
(Dusk of Dawn, 143); ver también el cap. IV, "La Unión Soviética", Autobiography, 16-
25. ] lleno de espíritu, todas las razas han venido a adorar en el Belén rojo ”(Selected
Letters, 278). Véase también su libro de viajes Rusia: Crónica de tres viajes tras la
revolución, trad. Michael Antonakes y Thanasis Maskaleris (Berkeley, CA: Creative Arts
Book, 1989). Cf. El resumen de Du Bois de sus impresiones de Rusia durante su viaje en
1928: “Sin embargo, había un espíritu inolvidable sobre la tierra” (Dusk of Dawn, 143);
ver también el cap. IV, "La Unión Soviética", Autobiography, 16-25. ] lleno de espíritu,
todas las razas han venido a adorar en el Belén rojo ”(Selected Letters, 278). Véase
también su libro de viajes Rusia: Crónica de tres viajes tras la revolución, trad. Michael
Antonakes y Thanasis Maskaleris (Berkeley, CA: Creative Arts Book, 1989). Cf. El
resumen de Du Bois de sus impresiones de Rusia durante su viaje en 1928: “Sin
embargo, había un espíritu inolvidable sobre la tierra” (Dusk of Dawn, 143); ver
también el cap. IV, "La Unión Soviética", Autobiography, 16-25. “Sin embargo, había
un espíritu inolvidable sobre la tierra” (Dusk of Dawn, 143); ver también el cap. IV, "La
Unión Soviética", Autobiography, 16-25. “Sin embargo, había un espíritu inolvidable
sobre la tierra” (Dusk of Dawn, 143); ver también el cap. IV, "La Unión Soviética",
Autobiography, 16-25.
42.Justo cuarenta días antes de ser asesinado, Martin Luther King Jr.hablaba en un
evento que marcaba el centenario del nacimiento de Du Bois, en el Carnegie Hall de la
ciudad de Nueva York, "Honoring Dr. Du Bois", en Black Titan: WEB Du Bois, ed. John
Henrik Clarke y col. (Boston: Beacon Press, 1970), 176–83.
43. Ibíd., 181–82, 183.

Capítulo tres: Fuego moral

1.La primera y ligeramente diferente versión de este capítulo apareció como
"Necesitamos a Martin más que nunca" en Amerikastudien / American Studies 56, no. 3
(2011): 449–67. Se publicó una versión abreviada en la revista política alemana Die
Gazette (verano de 2013), traducida al alemán por Marlon Lieber.
2.Cornel West, “El cristiano profético como intelectual orgánico: Martin Luther King,
Jr.”, en The Cornel West Reader, 426; publicado por primera vez en Cornel West,
Fragmentos proféticos: Iluminaciones de la crisis en la religión y la cultura
estadounidenses (1988; Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1993), 3–12.
3.Citado en James Cone, “'Deja que el sufrimiento hable': La vocación de un
intelectual negro”, en Cornel West: A Critical Reader, ed. George Yancy (Malden, MA:
Blackwell, 2001), 108.
4.Cornel West, “Introducción: La crisis en la religión estadounidense
contemporánea”, Fragmentos proféticos, ix-xi; reimpreso en The Cornel West Reader,
338.
5.Martin Luther King Jr., “El buen samaritano”, sermón en la Iglesia Bautista
Ebenezer, Atlanta, 28 de agosto de 1966; citado en David J. Garrow, Bearing the Cross:
Martin Luther King, Jr., and the Southern Christian Leadership Conference (Nueva
York: Vintage, 1988), 524.
 6."Marchemos sobre la pobreza, hasta que ningún padre estadounidense tenga que
saltarse una comida para que sus hijos puedan marchar sobre la pobreza, hasta que
ningún hombre hambriento camine por las calles de nuestras ciudades y pueblos en
busca de trabajos que no existen". Martin Luther King Jr., "¡Nuestro Dios está
marchando!" discurso, Montgomery, AL, marzo de 1965, en Tengo un sueño: escritos y
discursos que cambiaron el mundo, ed. James M. Washington (Nueva York: Harper,
1992), 123.
7. Véase Tavis Smiley y Cornel West, The Rich and the Rest of Us: A Poverty
Manifesto (Nueva York: Smiley Books, 2012).
8.Abraham Joshua Heschel, descendiente de una familia muy distinguida de rabinos
jasídicos polacos, pudo escapar a Londres poco antes de la invasión alemana de
Polonia, de donde emigró a los Estados Unidos en 1940. Uno de los principales
teólogos judíos del siglo XX. y defensor del diálogo interreligioso, Heschel —sobre la
base de su estudio de los profetas hebreos y lo que en su tesis doctoral de la
Universidad de Berlín llamó “conciencia profética” (Die Prophetie, 1936) - insistió en
combinar el compromiso religioso con el activismo social. Apoyó el movimiento de
derechos civiles, por ejemplo, participando en la marcha Selma-Montgomery, y se
pronunció contra la guerra de Vietnam (ver, por ejemplo, una publicación en nombre
del grupo interreligioso Clero y laicos preocupados por Vietnam, Robert McAfee Brown,
Abraham J. Heschel, y Michael Novak, Vietnam: Crisis of Conscience (Nueva York:
Association Press, 1967). Heschel fue uno de los oradores en la Iglesia Riverside de
Nueva York el 4 de abril de 1965, cuando King pronunció su controvertido discurso
"Más allá de Vietnam", también conocido como "Un momento para romper el silencio".
Como escribió Heschel en 1972: "¿No estarían nuestros profetas junto a los que
protestan contra la guerra de Vietnam, la decadencia de nuestras ciudades?" Véase
Michael A. Chester, Divine Pathos and Human Being: The Theology of Abraham Joshua
Heschel (Londres: Mitchell, 2005), 195. "¿No estarían nuestros profetas junto a los que
protestan contra la guerra de Vietnam, la decadencia de nuestras ciudades?" Véase
Michael A. Chester, Divine Pathos and Human Being: The Theology of Abraham Joshua
Heschel (Londres: Mitchell, 2005), 195. "¿No estarían nuestros profetas junto a los que
protestan contra la guerra de Vietnam, la decadencia de nuestras ciudades?" Véase
Michael A. Chester, Divine Pathos and Human Being: The Theology of Abraham Joshua
Heschel (Londres: Mitchell, 2005), 195.
 9. Michelle Alexander, El nuevo Jim Crow: Encarcelamiento masivo en la era del
daltonismo, prólogo de Cornel West (Nueva York: New Press, 2010).
10. Loïc Wacquant, Castigar a los pobres: el gobierno neoliberal de la inseguridad social
(Durham, NC: Duke University Press, 2009).
11.Aunque Coretta King optó por no revelar esto en su autobiografía, sí mencionó
que “Martin, por supuesto, había leído a Karl Marx, quien, dijo, lo había convencido de
que ni el marxismo ni el capitalismo tradicional tenían toda la verdad, sino una parte
verdad." Coretta Scott King, My Life with Martin Luther King, Jr. (Londres: Hodder y
Stoughton, 1970), 71. Cf. La declaración de King sobre su primera cita: "Nunca lo
olvidaré, la primera discusión que tuvimos fue sobre la cuestión de la injusticia racial y
económica y la cuestión de la paz". La autobiografía de Martin Luther King, Jr., ed.
Clayborne Carson (Nueva York: Warner, 1998), 35. La autobiografía de King contiene
un extenso pasaje sobre el marxismo, en el que King critica la "interpretación
materialista de la historia", el "relativismo ético, ”Y el“ totalitarismo político ”de los“
escritos comunistas ”de Marx y Lenin por un lado, pero reconoce que Marx lo había
hecho“ cada vez más consciente [. . .] sobre el abismo entre la riqueza superflua y la
pobreza abyecta ”por otro lado (Autobiography, 21). Ya en 1952, King, en una carta a
su esposa, abordó el fracaso del sistema capitalista: “Así que hoy el capitalismo ha
sobrevivido a su utilidad. Ha provocado un sistema que toma las necesidades de las
masas para dar lujos a las clases ”(ibid., 36). En 1967, King no dudó en cuestionar
públicamente la economía capitalista, por ejemplo, cuando, en su último discurso
presidencial de la Southern Christian Leadership Conference (SCLC), habló de
"reestructurar toda la sociedad estadounidense" y declaró "que un día debemos llegar a
ver que un edificio que produce mendigos necesita una reestructuración" y que
"empiezas a hacerte la pregunta, '¿Quién es el dueño del petróleo?'" En resumen,
afirmó, "Cuando digo cuestionar a toda la sociedad, significa finalmente llegar a ver
que el problema del racismo, el problema de la explotación económica y el problema
de la guerra están todos relacionados". "¿A dónde vamos desde aquí?" en A Testament
of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr., ed. James M.
Melvin Washington (San Francisco: HarperCollins, 1991), 250. Para una evaluación
completa y diferenciada de la adopción de King de las ideas del marxismo y el
socialismo democrático, consulte Adam Fairclough, "Was Martin Luther King a
Marxist?", History Workshop Journal. 15 (Primavera de 1983): 117-25; reimpreso en
Martin Luther King, Jr .: Civil Rights Leader, Theologian, Orator, vol. 2, ed. David J.
Garrow (Brooklyn, NY: Carlson, 1989), 301–9.
12.Al igual que King, Norman Thomas estuvo muy influenciado por Walter
Rauschenbusch, una voz destacada del movimiento del evangelio social. Y, como King,
Thomas creía en el activismo no violento en la tradición de Gandhi y se pronunció
fervientemente contra el militarismo estadounidense. Aparte del concepto cristiano de
socialismo de Rauschenbusch, fue la pobreza extrema y el abatimiento total de la clase
trabajadora de todos los colores, que Thomas presenció como trabajador social en el
bajo Manhattan y luego como pastor de la Iglesia de East Harlem y lo que lo convirtió
en una crítica socialista del capitalismo. En el capítulo "The Negro", en su estudio
Human Exploitation in the United States (Nueva York: Frederick A. Stokes, 1934), 258–
83, analiza en detalle la interrelación entre la explotación económica negra en el siglo
XX y psicología de las plantaciones ”; al enfatizar en particular los factores económicos
y psicológicos del linchamiento, se basa en los estudios de caso de The Tragedy of
Lynching de Arthur Raper (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1933).
Apoyó importantes campañas de derechos civiles, y aunque la fragilidad física le
impidió unirse a las marchas de Selma en 1965, fue uno de los oradores en la Marcha
en Washington en agosto de 1963. En 1965, King escribió un artículo sobre Thomas
titulado “El hombre más valiente I Ever Met ”, concurso 20 (junio de 1965), en el que
lo elogió por su inquebrantable compromiso con la causa de la justicia y la igualdad.
Para obtener más detalles sobre la lucha de Thomas por la justicia racial y sus
relaciones con King, consulte Harry Fleischman, Norman Thomas: A Biography: 1884-
1968, con un nuevo capítulo, "The Final Years" (Nueva York: Norton, 1969), 323– 24; y
Raymond F. Gregory, Norman Thomas: The Great Dissenter (Nueva York: Algora,
2008), 250–51, 271–72. West es presidente honorario de los Socialistas Demócratas de
América, el heredero institucional del legado de Norman Thomas.
13.Walter R. Chivers enseñó sociología en Morehouse College de 1925 a 1968. Para
su impacto en otros sociólogos negros, su devoción por la enseñanza y su activismo
basado en sus primeras experiencias como trabajador social, ver Charles V. Willie,
“Walter R. Chivers: un defensor de la sociología de la situación ”, Phylon 43, no. 3
(1982): 242–48. John H. Stanfield, quien considera a King como "un sociólogo público
por excelencia", pone gran énfasis en el plan de estudios de Morehouse, con su énfasis
"en pensar sociológicamente para promover el bien público de la justicia racial", y
sostiene que Chivers, "quien fue el investigador principal de la comunidad negra de
Arthur Raper (1933) The Tragedy of Lynching ”(ver arriba, n. 12)“ tuvo una profunda
influencia en King ”. Stanfield, sv King, The Blackwell Encyclopedia of Sociology, vol.
5, ed. George Ritzer (Oxford, Reino Unido: Blackwell, 2007), 2465–67.
14.El Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), una fuerza organizativa
esencial en las sentadas, paseos por la libertad y actividades de registro de votantes, se
volvió más radical a mediados de la década de 1960 y bajo su nuevo presidente,
Stokely Carmichael (Kwame Ture), propagó "Poder negro." Un texto fundamental que
presentó “un marco político y una ideología” de esta facción revolucionaria del
movimiento fue Black Power: The Politics of Liberation in America, de Stokely
Carmichael y Charles V. Hamilton (Nueva York: Random House, 1967), vi; En 1992
apareció una edición ampliada con un nuevo epílogo de ambos autores que discutían
críticamente sus conceptos. En ella se afirmaba claramente la necesidad de un modelo
de base: “El poder debe ser el de una comunidad” (ibid., 46). Sobre el concepto de
Black Power de SNCC, véase también Stokely Carmichael, "What We Want", New York
Review of Books, Septiembre de 1966; reimpreso como “Poder y racismo” en Stokely
Speaks: From Black Power to Pan-Africanism (1971; Chicago: Chicago Review Press,
2007), 17–30. Para las confrontaciones entre Carmichael y King, véase Garrow, Bearing
the Cross, 481–85; para la crítica de King a la política del Black Power, véase el cap.
“Black Power” en Martin Luther King Jr., ¿Hacia dónde vamos: caos o comunidad?
(1967; Boston: Beacon Press, 2010), 23–69.
15.Tanto Stanley David Levison, un hombre de negocios judío y miembro del Partido
Comunista que había sido presentado a King por Bayard Taylor Rustin a mediados de la
década de 1950, como el propio Rustin eran asesores cercanos de King. La suposición
del FBI de que Levison era un agente comunista provocó las escuchas telefónicas de
Levison y King, y llevó a Robert Kennedy a ejercer una gran presión sobre King. Véase
Taylor Branch, Parting the Waters: America in the King Years, 1954–63 (Nueva York:
Simon & Schuster, 1988), 516–18, 835–38. Rustin, un cuáquero, campeón de la lucha
noviolenta y uno de los organizadores más importantes del movimiento, se retiró de la
línea del frente cuando su orientación homosexual se utilizó para comprometer a King.
Por lo tanto, Brother Outsider (Nancy Kates y Bennett Singer, dir. [California Newsreel,
2002]) es un título apropiado para un documental sobre la vida de Rustin.
dieciséis. Según una encuesta de Harris del 22 de mayo de 1967.
 17.Carl T. Rowan fue un periodista influyente y de gran éxito en la década de 1960.
Sus columnas sindicadas fueron publicadas en más de un centenar de periódicos
estadounidenses e internacionales, y además, tenía contratos como comentarista
semanal de radio y televisión. En 1964 y 1965, fue director de la Agencia de
Información de Estados Unidos y, así, se convirtió en el primer hombre negro en estar
presente en las reuniones del Consejo de Seguridad Nacional. En un artículo de
Reader's Digest publicado en septiembre de 1967, Rowan se distanció de King, cuyo
activismo por los derechos civiles había cubierto anteriormente de manera muy
favorable (“La decisión trágica de Martin Luther King”). Es interesante notar que en un
discurso pronunciado el 14 de febrero de 1965, Malcolm X, hablando sobre el
tokenismo, mencionó a Rowan: “El tokenismo beneficia solo a unos pocos. Nunca
beneficia a las masas. [. . . ] De modo que el problema de las masas ha quedado
absolutamente sin resolver. Los únicos para los que se ha solucionado son personas
como [. . .] Carl Rowan, quien fue puesto al mando de la USIA, y está tratando muy
hábilmente de hacer que los africanos piensen que el problema de los hombres negros
en este país está resuelto ”. Malcolm X Speaks: Selected Speeches and Statements, ed.
George Breitman (Nueva York: Pathfinder, 1990), 174.
18.Roy Wilkins, secretario ejecutivo de la Asociación Nacional para el Progreso de la
Gente de Color en la década de 1960, fue un vocero apasionado del movimiento de
derechos civiles, pero un crítico acérrimo de las voces militantes. Su amiga Whitney
Moore Young Jr., que creía firmemente en operar dentro del sistema, se hizo famoso
por su exitoso trabajo como director ejecutivo de la National Urban League.
19.La Southern Christian Leadership Conference (SCLC) se fundó a principios de
1957 como una organización que respaldaba formas de protesta no violenta. King se
convirtió en su primera presidenta y Ella Baker fue la primera y, al principio, la única
miembro del personal.
20.Sobre el temor de estos y otros afroamericanos prominentes de que la crítica
radical de King a la guerra de Vietnam pueda dañar el movimiento de derechos civiles,
ver Henry E. Darby y Margaret N. Rowley, “King on Vietnam and Beyond”, Phylon 47,
no. 1 (1986): 49–50.
21. Sacvan Bercovitch, The American Jeremiad (Madison: University of Wisconsin
Press, 1978).
 22.Sobre Clarence B. Jones y el plan de enjuiciar a Estados Unidos en la ONU, véase
también el cap. 5, n. 21.
23.Ha habido un aumento en la última década en la atención de los académicos
hacia las organizaciones de letras griegas negras. Para un relato de los orígenes y el
legado de los Alphas, vea Stefan Bradley, “The First and Finest: The Founders of Alpha
Phi Alpha Fraternity”, Organizaciones de letras griegas negras en el siglo XXI, ed.
Gregory S. Parks (Lexington: University Press of Kentucky, 2008), págs. 19–39.
24.Fred Hampton, líder de la sección de Chicago del Partido Pantera Negra, tenía
veintiún años cuando fue asesinado en una redada de la policía de Chicago en
diciembre de 1969; Bobby Hutton, tesorero del Partido Pantera Negra, aún no tenía
dieciocho años cuando, el 6 de abril de 1968, la policía de Oakland lo mató a tiros.
25.Fannie Lou Hamer comenzó su trabajo en el movimiento de derechos civiles como
activista de registro de votantes y, aunque sufrió graves abusos físicos por parte de los
agentes del orden, se negó a ser intimidada y siguió comprometida con la lucha por los
derechos civiles, por ejemplo, como candidata el Partido Demócrata por la Libertad de
Mississippi para el Congreso en 1965. Como King, ella llamaría a Estados Unidos “un
lugar enfermo” y, como Malcolm X, insistió en luchar no solo por los derechos civiles
sino también por los derechos humanos; véanse, por ejemplo, sus discursos "Estados
Unidos es un lugar enfermo y el hombre está en la lista crítica" (27 de mayo de 1970) y
"Nadie es libre hasta que todos estén libres" (10 de julio de 1971), en Los discursos de
Fannie Lou Hamer : Para contarlo como es, ed. Maegan Parker Brooks y Davis W.
Houck (Jackson: University Press of Mississippi, 2011).
26.El conocido especial de televisión de PBS de Tavis Smiley llamado Beyond
Vietnam es el mejor tratamiento de este discurso histórico. Para el discurso, consulte “A
Time to Break Silence”, en Testament of Hope, págs. 231–44.
27.Cf. el volumen seminal de ensayos de Vincent Harding, Martin Luther King: The
Inconvenient Hero (Maryknoll, NY: Orbis, 2008, ed. rev.), en el que desafía la
"amnesia" vis-à-vis el héroe nacional y cita la poema "Now That He Is Safely Dead", de
Carl Wendell Himes Jr., quien, ya en 1977, escribió: "Los hombres muertos son / héroes
tan convenientes: ellos / no pueden levantarse / desafiar las imágenes / que
modelaríamos a partir de sus vidas ”(3).
28.“Eugene Debs fue uno de los más grandes sindicalistas y líder del Partido
Socialista de Estados Unidos. Su cruzada contra la enorme desigualdad de la riqueza
fue legendaria, pero a pesar de sus propias opiniones antirracistas, no pudo convencer a
su organización de integrarse con los pueblos de color ”(West, Democracy Matters, 53).
Como Debs, Jim Larkin era un socialista y líder sindical que, durante su estancia en
Estados Unidos, se convirtió en orador del Partido Socialista de América y apoyó la
campaña presidencial de Debs. Una famosa leyenda dice que una vez “se desabotonó la
camisa para revelar una cruz, y le dijo a su audiencia mayoritariamente atea [de Nueva
York]: 'No hay antagonismo entre la Cruz y el socialismo. [. . .] Estoy junto a la Cruz y
estoy junto a Karl Marx '”. Véase Emmet O'Connor,“ James Larkin in the United States,
1914-1923 ”, Journal of Contemporary History 37, no.
29.“En ese momento [a principios de los setenta], MLK era un gran ejemplo de
integridad y sacrificio pero, en marcado contraste con Malcolm X, no era una voz
distinta con una política creíble en nuestras conversaciones de Harvard. [. . .] King fue
para nosotros el Gran Hombre que murió por nosotros, pero aún no era la voz que
teníamos que escuchar, aprender y construir. Esto cambiaría en la próxima década ”.
Cornel West, “Introducción: La formación de un socialista demócrata estadounidense de
ascendencia africana”, en West, Las dimensiones éticas del pensamiento marxista
(Nueva York: Monthly Review, 1991), xv – xxxiv; reimpreso en The Cornel West
Reader, págs. 6–7.
30.En 1966, Huey P. Newton cofundó el Partido Pantera Negra, que él y su
combatiente Bobby Seale conceptualizaron bajo la influencia de Malcolm X y sobre la
base de escritos de revolucionarios como Mao Zedong, Frantz Fanon y Che Guevara.
Aunque las Panteras Negras establecieron patrullas de autodefensa armadas que a
menudo conducían a enfrentamientos violentos con la policía, también llevaron a cabo
programas sociales, por ejemplo, el programa de desayuno para niños y clínicas
gratuitas.
31.Angela Y. Davis ha sido una activista radical desde su juventud, socia del Partido
Pantera Negra y miembro del Partido Comunista de los Estados Unidos. Para sus
primeros años de activismo, su juicio y absolución del cargo de asesinato en primer
grado a principios de la década de 1970, que la había convertido en una prisionera
política reconocida y apoyada internacionalmente, véase Angela Davis, An
Autobiography (Nueva York: Random House, 1974). En su último libro, El significado
de la libertad, una colección de discursos inéditos, enfatiza la interconexión de las
cuestiones de poder, raza, género, clase y encarcelamiento masivo, defendiendo, entre
otras cosas, la abolición de la prisión industrial. complejo. El significado de la libertad,
prólogo de Robin DG Kelley (San Francisco: City Lights Books, 2012). Véase también el
cap. 1, n. 2.
32.Para Stokely Carmichael, ver arriba, n. 14.
33. El Dr. Gardner C. Taylor, reconocido por su elegante estilo retórico, es otro
ejemplo destacado de liderazgo espiritual y activismo social.
34. Thomas Dexter Jakes mantiene el ministerio de televisión de Potter's House, con
sede en Dallas, que fundó en 1996.
35. Glen A. Staples es pastor del Templo de Alabanza en Washington, DC.
36.“Bajo el liderazgo dinámico del reverendo Herbert Daughtry, el Frente Nacional
Negro Unido (compuesto por cristianos negros, marxistas, nacionalistas y liberales de
izquierda) se ha establecido como la voz principal de la América negra progresista.
Mucho más allá del liberalismo e indiferente a la socialdemocracia, este grupo
encabezado por cristianos es incondicionalmente anti-imperialista estadounidense y
vagamente pro-socialista con un toque nacionalista negro. Con la fundación de la
Organización Cristiana de los Pueblos Africanos en marzo de 1983, el reverendo
Daughtry ha ampliado su visión al complementar el Frente Unido Nacional Negro con
una organización exclusivamente cristiana, especialmente para aquellos cristianos
negros proféticos desmoralizados y debilitados por las batallas ideológicas seculares en
NBUF. : El Rev. Daughtry continúa dirigiendo ambas organizaciones ”(West, Profhetic
Fragments, 71). El libro más conocido de Daughtry es No Monopoly on Suffering
(Trenton, Nueva Jersey: Africa World Press, 1997), con una introducción de Cornel
West. El muy respetado Padre Pfleger es el John Brown de la América contemporánea,
un líder blanco profundamente comprometido con la libertad de los negros. West ha
predicado anualmente en su iglesia durante quince años. Véase Robert McClory,
Discípulo radical: Padre Pfleger, Iglesia de Santa Sabina y la lucha por la justicia social
(Chicago: Chicago Review Press, 2010).
37.J. Alfred Smith Sr., pastor emérito de Allen Temple Baptist Church, en Oakland,
revela claramente su compromiso con la tradición del cristianismo profético en el título
de su autobiografía de 2004: On the Jericho Road: A Memoir of Racial Justice, Social
Action, y Ministerio Profético, con Harry Louis Williams II (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 2004). Frederick Douglas Haynes III es pastor principal de la Iglesia
Bautista Friendship-West, Dallas. La Rev. Dra. Carolyn Ann Knight estudió con Cornel
West en el Union Theological Seminary, donde recibió una maestría en divinidad y una
maestría en teología sagrada; obtuvo un doctorado en ministerio del United
Theological Seminary en Dayton, Ohio. Fundó los ministerios "Can Do", dedicados al
avance espiritual e intelectual de la juventud, y fue profesora de predicación en el
Centro Teológico Interdenominacional de Atlanta durante muchos años. Ella es una de
las grandes predicadoras de su generación. El reverendo Dr. Bernard Richardson es el
decano de la histórica capilla en memoria de Andrew Rankin de la Universidad de
Howard y profesor en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Howard. West ha
predicado en esta capilla anualmente durante los últimos veinte años. El reverendo
Toby Sanders es pastor de Beloved Community, ex presidente de la Junta de Educación
de Trenton y "decano" del programa penitenciario / universitario STEP de Nueva Jersey
(dirigido por Margaret Atkins), en el que West enseña filosofía con 140 hermanos /
estudiantes. en Rahway. La Rev. Dra. Barbara King es la fundadora / ministra de
Hillside Chapel and Truth Center en Atlanta. El Rev. Dr. M. William Howard Jr. es el
pastor de la Iglesia Bautista Bethany en Newark, Nueva Jersey, y fue el primer
presidente negro del Consejo Nacional de Iglesias. El reverendo Dr. William Barber es
una de las grandes figuras parecidas a un rey en nuestro tiempo.
38. Para obtener estadísticas sobre vivienda y distribución de la riqueza citadas en
este pasaje y en el siguiente, consulte el análisis del Pew Research Center basado en
datos del gobierno de 2009: Rakesh Kochhar et al., Twenty to One: Wealth Gaps Rise to
Record Highs Between Whites, Blacks, Hispanics ( Washington, DC: Pew Research
Social and Demographic Trends, 26 de julio de 2011),
http://www.pewsocialtrends.org/2011/07/26/wealth-gaps-rise-to-record-highs-
between-whites-blacks-hispanics.
39. Oeste se refiere al período comprendido entre diciembre de 2010 y agosto de
2011.
40. E. Franklin Frazier, Black Bourgeoisie (Glencoe, IL: Free Press, 1957).
41.Kochhar, veinte a uno. Para ver las elevadas ganancias corporativas basadas en
gran medida en despidos, consulte, por ejemplo, Floyd Norris, "As Corporate Profits
Rise, Workers 'Income Declines", New York Times, 5 de agosto de 2011. La cifra de $
2,1 billones se basa en las estadísticas de la Reserva Federal publicadas en 2011 y
discutido ampliamente, por ejemplo, por Jacob Goldstein en National Public Radio, 20
de septiembre de 2011.
 42. Marian Wright Edelman, abogada de derechos civiles, graduada de la Facultad de
Derecho de la Universidad de Yale, la primera mujer afroamericana admitida en el
Colegio de Abogados de Mississippi y promotora de la Campaña de los Pobres, es mejor
conocida por su trabajo infatigable en favor de los niños pobres, por ejemplo, con el
Fondo de Defensa de la Infancia.
43.Wolin define la democracia como un “proyecto preocupado por las
potencialidades políticas de los ciudadanos comunes, es decir, por sus posibilidades de
convertirse en seres políticos a través del autodescubrimiento de preocupaciones
comunes y de modos de acción para realizarlas”. En consecuencia, la democracia
"parece destinada a ser un momento más que una forma". Sheldon S. Wolin,
"Democracia fugitiva", Constelaciones 1, no. 1 (1994): 11, 19.
44.Aunque Bourdieu sostiene que “hay una inercia [. . .] del habitus ”(Meditaciones
Pascalianas, 160), también enfatiza que el habitus puede ser“ prácticamente
transformado ”e incluso“ controlado a través del despertar de la conciencia y el
socioanálisis ”. Pierre Bourdieu, En otras palabras: Ensayos hacia una sociología
reflexiva, trad. Matthew Adamson (Cambridge, Reino Unido: Polity, 1994), 116.
45. Howard Zinn sobre Race, introducción de Cornel West (Nueva York: Seven
Stories Press, 2011).
46. Raymond Williams, The Long Revolution (Londres: Chatto, 1961).
47. Esta también era una de las palabras favoritas de Fannie Lou Hamer, quien decía
en muchos de sus discursos que nacer negro en Estados Unidos es nacer en un lío.
48. Garrow, Llevando la Cruz, 562.
49. Sobre el apoyo de King a la campaña electoral de 1967 de Carl Stokes para
alcalde de Cleveland, véase ibid., 580.
50.Para Huey Newton y Amiri Baraka (LeRoi Jones), véase también el cap. 5. Baraka
falleció el 9 de enero de 2014.
51. Tanto Walter Sisulu, secretario general del Congreso Nacional Africano (ANC),
1949-1954, como Joe (Yossel Mashel) Slovo, un judío lituano cuya familia había
emigrado a Sudáfrica cuando él tenía ocho años, eran miembros de Sudáfrica. Partido
Comunista y del Umkhonto we Sizwe, “Lanza de la Nación”, el brazo armado del ANC,
dirigido por Mandela.

Capítulo cuatro: El calor del existencialismo democrático

 1. Véase Barbara Ransby, Ella Baker and the Black Freedom Movement: A Radical
Democratic Vision (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2003), 170.
2. Ibíd., 273.
3.La “receptividad” es un concepto central de la teoría de la democracia radical de
Romand Coles que propone las prácticas de escucha y relaciones personales en la
organización de base. En un ensayo sobre Cornel West y Ella Baker, Coles presenta una
lectura extraordinariamente perceptiva del trabajo de West, enfatizando los pasajes que
dan testimonio de la escucha de West en lugar de su voz, mientras que al mismo
tiempo ofrece una crítica sincera al yuxtaponer la “increíble pasión y carisma ”a la“
receptividad democrática ”de Ella Baker, porque Coles“ todavía piensa [s] que Cornel
West tiene mucho que aprender de Ella Baker y de Bob Moses ”y quiere empujarlo más
allá de ciertos límites que discierne en su trabajo. Romand Coles, "Para hacer que esta
tradición se articule": la receptividad practicada importa, o dirigirse al oeste del oeste
con Cornel West y Ella Baker,
4.Baker tomó bajo su protección a Robert Parris Moses, un “joven profundamente
espiritual con un intelecto agudo y un oído perceptivo” (Ransby, Ella Baker, 248). Para
un resumen instructivo de su formación académica, sus comienzos como activista en
SNCC y su excelente relación con Baker, véase ibid., 248–52. Ransby destaca sus
“sensibilidades similares”: “Ambos eran intelectuales, reflexivos y analíticos, pero al
mismo tiempo prácticos y agradables. Ambos estaban profundamente atentos a la
ideología y las implicaciones ideológicas de ciertas decisiones tácticas, pero ambos
estaban igualmente dispuestos a hacer el trabajo complicado y práctico necesario para
implementar esas ideas ”(ibid., 251).
5.Baker y Schuyler eran amigos cercanos en la década de 1930; fue miembro
fundador de la Liga Cooperativa de Jóvenes Negros (YNCL), lanzada por Schuyler en
1930, y se convirtió en su directora nacional. Entre las diversas facciones del
anarquismo, el modelo económico de la cooperativa como tercera vía entre el
capitalismo y el marxismo de Estado fue el concepto más destacado durante la Gran
Depresión. Como escribió Schuyler en 1930: “La democracia cooperativa significa un
orden social, en el que los molinos, las minas, los ferrocarriles, las granjas, los
mercados, las casas, las tiendas y todos los demás medios necesarios de producción,
distribución e intercambio son propiedad cooperativa de quienes producen, operarlos y
usarlos. Mientras que los socialistas esperan marcar el comienzo de una sociedad tan
utopía por las urnas y los comunistas esperan dar la vuelta al truco con la bala, el
cooperador (que es realmente un anarquista desde el triunfo de su sociedad acabará
con el estado en su forma actual) y yo soy anarquista) lo está haciendo lenta y
metodológicamente a través de la cooperación económica legal inteligente o la ayuda
mutua ”. Pittsburgh Courier, 15 de noviembre de 1930; citado en Ransby, Ella Baker,
87. Baker consideró el movimiento cooperativo como un camino hacia un cambio
social radical, hacia "el día", como escribió Baker en 1935, "cuando el suelo y todos sus
recursos serán reclamados por sus legítimos propietarios —Las masas trabajadoras del
mundo ”. “Trabajadores jóvenes de la ciudad recurriendo a la agricultura cooperativa”,
Amsterdam News, 11 de mayo de 1935; citado en Ransby, Ella Baker, 86.
6.Para Bayard Rustin, ver el cap. 3, n. 15.
7.Mejor conocida como la cofundadora del Movimiento de Trabajadores Católicos y
escritora del Trabajador Católico, Dorothy Day, quien se convirtió al catolicismo en
1927, combinó sus convicciones anarquistas y socialistas con una ferviente creencia
religiosa. Ver Cornel West, “Sobre el legado de Dorothy Day”, Catholic Agitator 44, no.
1 (Febrero de 2014): 1–3, 6; y Cornel West, “Dorothy Day: Exemplar of Truth and
Courage”, una conferencia dada en Maryhouse Catholic Worker, Nueva York, el 8 de
noviembre de 2013, el 114 aniversario de Dorothy Day
(http://www.youtube.com/watch?v=AcMmXSMqJag). Para el pensamiento anarquista
de Day, Bayard Rustin y Henry David Thoreau, consulte la disertación de doctorado en
Princeton de Anthony Terrance Wiley (2011), "Angelic Troublemakers: Religion and
Anarchism in Henry David Thoreau, Dorothy Day y Bayard Rustin".
8.El poeta y activista holandés Herman Gorter y el astrónomo y teórico del
comunismo de consejos holandés Anton Pannekoek criticaron a Lenin y la dictadura del
partido de los bolcheviques. Véase, por ejemplo, el panfleto de Gorter La revolución
mundial (1923) y Lenin as Philosopher: A Critical Examination of the Philosophical
Basis of Leninism de Pannekoek (1948; ed. Rev., Editado, anotado y con una
introducción de Lance Byron Richey (Milwaukee: Marquette University Press, 2003)
También hay una traducción al inglés reciente del De arbeidersraden de Pannekoek de
1946, Workers 'Councils (Edimburgo: AK, 2003), con una introducción de Noam
Chomsky.
9.Y, sin embargo, la influencia de Baker en Carmichael es evidente en la siguiente
observación: “Él [el negro del sur] ha sido avergonzado al desconfiar de su propia
capacidad para crecer, liderar y articularse. Ha sido avergonzado desde que nació por
su piel, su pobreza, su ignorancia e incluso su habla. ¿A quién ve en televisión? ¿Quién
se proyecta en la política? Los Lindsay y los Rockefeller e incluso los Martin Luther
Kings, pero no los Fannie Lou Hamers ". Stokely Carmichael, "¿Quién está calificado?"
(1966), en Stokely Speaks, 13.
10. Aunque el enfoque de Baker era la lucha por la libertad de los negros, también se
ocupó de cuestiones internacionales, por ejemplo, la guerra de Vietnam, la lucha
puertorriqueña por la independencia y el apartheid sudafricano, así como los
problemas nacionales de desigualdad, como la pobreza, la injusticia social, la
desigualdad. educación y discriminación contra la mujer (Ransby, Ella Baker, 5).
11.West se refiere a las dos biografías siguientes sobre Baker: Ella Baker: Freedom
Bound de Joanne Grant (Nueva York: John Wiley, 1998) y Ella Baker and the Black
Freedom Movement de Barbara Ransby (citada anteriormente, n. 1). Para el trabajo de
Coles, vea '“Para articular esta tradición'”, arriba, n. 3.
12.Sería un error considerar a Ella Baker como una activista exclusivamente
arraigada en la práctica. De hecho, su práctica se basó en la lectura teórica; por
ejemplo, según un amigo, “Ella Baker era estudiante de Marx y solíamos debatir con
tanta frecuencia” (Ransby, Ella Baker, 68); para más información sobre la educación de
Baker en Harlem, “un semillero de pensamiento radical” (Baker, citado en ibid., 64),
ver “Harlem durante la década de 1930: The Making of a Black Radical Activist and
Intellectual” (ibid., 64– 104). Ransby resume la lógica de la práctica de Baker de la
siguiente manera: “La teoría de Baker sobre el cambio social y la organización política
estaba inscrita en su práctica. Sus ideas estaban escritas en su trabajo: un cuerpo
coherente de texto vivido que abarca casi sesenta años ”(ibid., 1).
13. Williams, Revolución larga.
14. Mary Frances Berry y John Blassingame, Long Memory: The Black Experience in
America (Nueva York: Oxford University Press, 1982).
15.Saul David Alinsky, estudiante del sociólogo Robert Park en la Universidad de
Chicago, fue un pionero de la organización comunitaria, y su libro Rules for Radicals: A
Pragmatic Primer for Realistic Radicals (Nueva York: Random House, 1971) ha sido un
manual influyente de la organización de base. Alinsky estableció la red de organización
comunitaria Industrial Areas Foundation (IAF) en 1940. Con su primer proyecto de
organización, el Back of the Yards Neighborhood Council, ubicado en un área industrial
junto a los corrales de Chicago, Alinsky unió dos fuerzas sociales básicas del vecindario
: religión organizada (la iglesia católica) y trabajo organizado. No solo mejoró las
condiciones de vida de las personas, sino también su comprensión de la importancia de
la autoorganización: “Las organizaciones e instituciones de las personas que están
detrás de los patios sienten que la única forma en que pueden obtener sus derechos es a
través de una organización comunitaria construida, propiedad y operada por ellos
mismos en lugar de intereses externos que en muchos casos son básicamente opuestos.
a muchos de los objetivos fundamentales que quieren estas personas ". Alinsky,
"Community Organizing and Analysis", American Journal of Sociology 46 (mayo de
1941): 807. Ernesto Cortés, formado por la Industrial Areas Foundation a principios de
la década de 1970, es ahora copresidente y director ejecutivo de la red regional Oeste /
Sudoeste de la IAF. y operados por ellos mismos y no por intereses externos que en
muchos casos se oponen básicamente a muchos de los objetivos fundamentales que
estas personas quieren ”. Alinsky, "Community Organizing and Analysis", American
Journal of Sociology 46 (mayo de 1941): 807. Ernesto Cortés, formado por la Industrial
Areas Foundation a principios de la década de 1970, es ahora copresidente y director
ejecutivo de la red regional Oeste / Sudoeste de la IAF. y operados por ellos mismos y
no por intereses externos que en muchos casos se oponen básicamente a muchos de los
objetivos fundamentales que estas personas quieren ”. Alinsky, "Community Organizing
and Analysis", American Journal of Sociology 46 (mayo de 1941): 807. Ernesto Cortés,
formado por la Industrial Areas Foundation a principios de la década de 1970, es ahora
copresidente y director ejecutivo de la red regional Oeste / Sudoeste de la IAF.
dieciséis. Según West, el mejor tratamiento de estos temas es Blessed Are the
Organized: Grassroots Democracy in America de Jeffrey Stout (Princeton, Nueva
Jersey: Princeton University Press, 2010).
17. El FBI consideró a Baker potencialmente subversiva y la observó durante
décadas, pero debido a su comportamiento poco convencional y su frecuencia en el
cambio de afiliaciones con varias organizaciones, la agencia, como dice Ransby, “no
sabía qué hacer con este infierno de mediana edad. Raiser que desafió la categorización
”(Ransby, Ella Baker, 129).
18.Para una discusión extensa sobre las posibilidades de rebeliones y revoluciones
negras en los Estados Unidos, vea el volumen de ensayos de Harold Cruse ¿Rebelión o
revolución? (Nueva York: Morrow, 1968).
 19.Entre los artistas que han inspirado a West, Chéjov, "el gran escritor de la
compasión" ("Chéjov, Coltrane y la democracia", The Cornel West Reader, 555), ocupa
el primer lugar. En una entrevista de 1992 con la filósofa húngara Eva L. Corredor
sobre la filosofía de la historia de Georg Lukács, West explica su propia "profunda
tensión chejoviana" al señalar que, sin embargo, para Chéjov, el amor y el servicio no
están vinculados a una visión optimista de la vida. , no estamos condenados al cinismo:
“¿Qué tiene de grandioso Chéjov? Creo que él entendió esto mejor que otros, que
somos capaces de amar, cuidar [sic] y servir a los demás, y esto es tan cierto en su vida
y su arte, pero podemos hacerlo sin tener una fe profunda en la vida o la naturaleza
humana o la historia o lo que sea. Y luego no significa que estemos en contra de la
vida, no significa que seamos cínicos hacia ella, simplemente está ahí ”(“ The
Indispensability Yet Insufficiency of Marxist Theory ”, The Cornel West Reader, 228).
Véanse también los comentarios de West sobre su entusiasmo ilimitado, especialmente
a mediados de la década de 1970, por la literatura rusa en general y por su escritor
favorito, Chéjov, en particular: “Chéjov es el poeta del blues profundo de la catástrofe y
la compasión, cuyas historias describen con amor a la gente común luchando con el
constante dolor de la miseria y el anhelo de una vida mejor ”(West, Brother West, 92–
94).
20.En su filosofía de la guerra, Carl von Clausewitz (1780-1831) definió la guerra
como "un acto de violencia destinado a obligar a nuestro oponente a cumplir nuestra
voluntad". De los tres elementos de la guerra que, según Clausewitz, forman "una
trinidad fascinante" (violencia, azar y razón), West aquí obviamente piensa en el
primero: "la violencia primordial, el odio y la enemistad, que deben ser considerados
como una fuerza natural ciega ". Clausewitz, On War, ed. Michael Howard y Peter Paret
(Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1984), 89.
21.La cantante y compositora Bernice Johnson Reagon, “una de las hijas políticas de
Ella Baker” (Ransby, Ella Baker, 12), participó activamente en el movimiento de
derechos civiles, por ejemplo, como miembro de Freedom Singers, organizado por
SNCC. Reagon compuso e interpretó “Ella's Song” para el documental Fundi (ver n. 24
más abajo); reimpreso como epígrafe en la biografía de Grant, Ella Baker.
22.Esta declaración no debe malinterpretarse como una referencia a la persona Ella
Baker. De hecho, Baker era conocida por ser “una oradora poderosa que hablaba sin
notas desde su corazón a los corazones de su audiencia. Muy contundente, con una voz
fuerte que proyectaba incluso sin micrófono. Sus discursos [. . .] fueron al grano [. . .]
muy humano y cálido ". Esta observación de una de sus compañeras de trabajo en la
NAACP se cita en Ransby, Ella Baker, 131. A pesar de su poder retórico personal y
dones carismáticos, como mujer, Baker no habría sido considerada adecuada para el
modelo de liderazgo carismático denotado por hombres. . Sobre las divisiones de
género en el liderazgo afroamericano, véase Erica E. Edwards, Charisma and the
Fictions of Black Leadership (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2012).
23. Para conocer el legado de hoy de Martin Luther King y Ella Baker, vea los
movimientos de Dream Defenders, liderados por Philip Harper, y Moral Mondays,
liderados por el Rev. Dr. William Barber.
24.El documental Fundi de 1981: La historia de Ella Baker fue dirigido por Joanne
Grant, quien comenta el título de la película de la siguiente manera: “La designación
'fundi' parecía caracterizarla. Fundi [. . .] es una palabra swahili que denota a la
persona en una comunidad que transmite la sabiduría de los ancianos, la artesanía, el
conocimiento. Esto no se hace de manera institucional, una manera que Baker habría
rechazado, sino como una tradición oral, transmitida de una generación a la siguiente
”(Grant, Ella Baker, 143).
25.Por ejemplo, Baker sostuvo en una entrevista en 1977: "La única sociedad que
puede satisfacer las necesidades de grandes masas de gente pobre es una sociedad
socialista". Wesley Brown y Aeverna Adams, entrevista con Ella Baker, Nueva York,
1977; citado en Grant, Ella Baker, 218.
26.El radicalismo del pensamiento político de Ella Baker se deriva de la crítica
sistémica que ella defiende: “Para que nosotros, como personas pobres y oprimidas,
seamos parte de una sociedad significativa, el sistema bajo el cual existimos ahora tiene
que cambiar radicalmente. Esto significa que tendremos que aprender a pensar en
términos radicales. Utilizo el término radical en su significado original: llegar y
comprender la causa raíz. Significa enfrentarse a un sistema que no se adapta a sus
necesidades e idear medios para cambiar ese sistema ". Ella Baker, “La mujer negra en
la lucha por los derechos civiles”, discurso pronunciado en el Instituto para el Mundo
Negro, Atlanta, 1969, en posesión de Joanne Grant, en Grant, Ella Baker, 227–31; ver
también, Ransby, Ella Baker, 1, 377.
27.A instancias de Pedro Albizu Campos, destacado activista y presidente del Partido
Nacionalista Puertorriqueño, Lolita Lebrón, junto con tres compañeras, encabezó un
ataque a la Cámara de Representantes el 1 de marzo de 1954, exigiendo un Puerto Rico
libre. Para conocer la participación de Ella Baker con la Organización de Solidaridad de
Puerto Rico (PRSO), ver Ransby, Ella Baker, 354–55. El discurso de apertura que dio
Baker en un mitin por la independencia de Puerto Rico en el Madison Square Garden
de Nueva York tuvo lugar en 1978. En 1979, después de haber cumplido veinticinco
años en prisión, Lebrón y sus compañeros fueron indultados por el presidente Jimmy
Carter.

Capítulo cinco: Fuego revolucionario

1. Oeste, ¡Profetiza liberación !, 143.
2. West, Race Matters, 135–36.
3. El lector de Cornel West, 7.
4.El activista jamaicano Marcus Garvey fue uno de los líderes negros más
importantes e influyentes de principios del siglo XX; logró movilizar a las masas negras
con su compromiso con el nacionalismo negro y el afrocentrismo, y con su mensaje de
autoestima e independencia negras. Como el posterior Du Bois, Garvey estaba
convencido de que organizar un movimiento de masas requería un “nacionalismo
cultural” que ofreciera desfiles y concursos resplandecientes dotados de parafernalia
como uniformes llamativos, pancartas e himnos nacionalistas. Los padres de Malcolm X
eran Garveyitas. Su padre, Earl Little, participaba activamente en las sucursales locales
de la organización de Garvey, la Asociación Universal para el Mejoramiento de los
Negros, y con frecuencia llevaba a su hijo favorito, Malcolm, a las reuniones de la
UNIA.
5.En 1946, Malcolm X fue sentenciado a ocho a diez años de prisión por robo, por lo
que cumplió siete años. En 1948, debido a los infatigables esfuerzos de su hermana
Ella, fue trasladado a Norfolk Prison Colony en Massachusetts, una institución
particularmente progresista que enfatizaba la rehabilitación. Fue en Norfolk donde sus
hermanos lo introdujeron en la Nación del Islam y donde posteriormente inició un
riguroso programa de autoeducación que lo convertiría, paradójicamente, en un
hombre libre: “Desde entonces hasta que salí de esa prisión, en todos los momento que
tenía, si no estaba leyendo en la biblioteca, estaba leyendo en mi litera. [. . .] [M] ontos
pasaron sin que yo pensara siquiera en ser encarcelado. De hecho, hasta entonces,
nunca había sido tan verdaderamente libre en mi vida ”. La autobiografía de Malcolm
X (1973), con Alex Haley (Nueva York: Ballantine Books, 1992),
6.Elijah Muhammad (cuyo nombre de nacimiento es Elijah Robert Poole) dirigió la
Nación del Islam desde 1934, el año en que su fundador, Wallace D. Fard, desapareció,
hasta su muerte en 1975. Las enseñanzas religiosas de Fard y Muhammad no eran
congruentes con el Islam ortodoxo, como Malcolm X se dio cuenta. durante su
peregrinaje a La Meca. Al igual que Garvey, Elijah Muhammad propagó el orgullo
negro y el separatismo como el único medio para independizarse de la dominación
blanca. Las estrictas reglas dietéticas y las leyes morales tenían como objetivo la
adquisición de una disciplina que impediría el control de los blancos sobre los negros.
Malcolm X, quien “había creído más en el Sr. Muhammad de lo que creía en sí mismo”
(ibid., 335), se sintió profundamente conmovido cuando descubrió que el adorado líder
no se había adherido a sus propios principios morales; ver también el capítulo "Fuera"
en Autobiografía.
7.Aquí, como en otras partes de nuestro diálogo, West indirectamente insinúa los
comentarios de Malcolm X. En la manifestación de fundación de la Organización para
la Unidad Afroamericana (OAAU), inspirada en la Organización de la Unidad Africana,
Malcolm X elogió a Patrice Lumumba como “la más grande hombre que alguna vez
caminó por el continente africano. No temía a nadie. Tenía a esas personas tan
asustadas que tuvieron que matarlo. No pudieron comprarlo, no pudieron asustarlo, no
pudieron alcanzarlo ". En su discurso en el Audubon Ballroom de Harlem el 28 de junio
de 1964, Malcolm X citó el "mayor discurso" de Lumumba, dirigido al Rey de Bélgica
en la ceremonia de proclamación de la independencia del Congo (30 de junio de 1960),
asesorando a su audiencia negra. que "deberían tomar ese discurso y tacharlo sobre
[su] puerta" porque, como sugiere Malcolm X, El mensaje de Lumumba fue tan
relevante para los afroamericanos como para los africanos: “Esto es lo que dijo
Lumumba: 'No nos estás dando nada. ¿Por qué, puedes recuperar estas cicatrices que
pusiste en nuestros cuerpos? ¿Puede devolvernos las extremidades que cortó mientras
estaba aquí? No, nunca debes olvidar lo que te hizo ese hombre. Y tienes las cicatrices
del mismo tipo de colonización y opresión no en tu cuerpo, sino en tu cerebro, en tu
corazón, en tu alma, ahora mismo ". Malcolm X, Por cualquier medio necesario:
discursos, entrevistas y una carta de Malcolm X, ed. George Breitman (Nueva York:
Pathfinder, 1970), 64–65. nunca debes olvidar lo que ese hombre te hizo. Y tienes las
cicatrices del mismo tipo de colonización y opresión no en tu cuerpo, sino en tu
cerebro, en tu corazón, en tu alma, ahora mismo ". Malcolm X, Por cualquier medio
necesario: discursos, entrevistas y una carta de Malcolm X, ed. George Breitman (Nueva
York: Pathfinder, 1970), 64–65. nunca debes olvidar lo que ese hombre te hizo. Y
tienes las cicatrices del mismo tipo de colonización y opresión no en tu cuerpo, sino en
tu cerebro, en tu corazón, en tu alma, ahora mismo ”. Malcolm X, Por cualquier medio
necesario: discursos, entrevistas y una carta de Malcolm X, ed. George Breitman (Nueva
York: Pathfinder, 1970), 64–65.
8.William Faulkner, Light in August, apertura del cap. 6 (Nueva York: Modern
Library, 1012), 110.
9.Un caso en el que Malcolm X destacó la importancia de la historia y la memoria
para un pueblo fue, nuevamente, el discurso en el mitin fundacional de la OAAU. En él,
cita y expone las proposiciones de la “Declaración de metas y objetivos básicos de la
Organización para la Unidad Afroamericana”, redactada por un comité. La OAAU exige
“una revolución cultural para desenredar a todo un pueblo”: “Esta revolución cultural
será el viaje hacia nuestro redescubrimiento de nosotros mismos. La historia es la
memoria de un pueblo, y sin memoria el hombre es degradado al nivel de los animales
inferiores ". “Armados con el conocimiento de nuestro pasado, podemos con confianza
trazar un rumbo para nuestro futuro. La cultura es un arma indispensable en la lucha
por la libertad. Debemos apoderarnos de él y forjar el futuro con el pasado ". Malcolm
X, Por cualquier medio necesario, 54–56.
10.Esta es la respuesta de Malcolm X a la pregunta del reportero negro Claude Lewis
sobre cómo quería ser recordado, en una entrevista que tuvo lugar en Nueva York en
los últimos meses de su vida. Peter Goldman, The Death and Life of Malcolm X (1973;
Urbana: University of Illinois Press, 2013), 238. Véase también la declaración de
Malcolm X del 12 de marzo de 1964: “No tengo educación, ni soy un experto en
campo, pero soy sincero, y mi sinceridad son mis credenciales ”(Malcolm X Speaks,
20).
11.Paul Laurence Dunbar, "We Wear the Mask", en The Collected Poetry, ed. Joanne
M. Braxton (Charlottesville: University Press of Virginia, 1993), pág. 71.
12.Sobre Robert Williams, véase el cap. 6, n. 19.
13.Ninguno de estos debates con el antiguo líder de la Nación del Islam existe
impreso. Aunque West no ignora "las opiniones desagradables de Farrakhan", insiste en
el "profundo amor y servicio del ministro por su pueblo". [. . .] Se enfrentó con valentía
a la supremacía blanca en un momento de nuestra historia en el que hacerlo requería
coraje y carácter ”(West, Brother West, 186). "Estamos de acuerdo en destacar el
sufrimiento de los negros", escribió West en una declaración justificando su
participación en la Marcha del millón de hombres de Farrakhan en 1995 ("Por qué
estoy marchando en Washington", Marcha del millón de hombres / Día de ausencia:
una antología conmemorativa, ed. Haki R Madhubuti y Maulana Karenga (Los Ángeles:
University of Sankore Press, 1996), 37.
14.En tres estudios fundamentales, James Hal Cone desarrolló una teología negra de
la liberación que abordó las preguntas de qué significaba ser un cristiano negro durante
el movimiento del Poder Negro y qué podía contribuir el ejemplo de la vida de Jesús a
la liberación de los negros oprimidos que sufrían. del legado de la supremacía blanca:
Black Theology and Black Power (Nueva York: Harper & Row, 1969; Maryknoll, NY:
Orbis Books, 1997), seguido de A Black Theology of Liberation (Filadelfia: JB
Lippincott, 1970; Maryknoll, NY : Orbis Books, 1990) y The Spirituals and the Blues
(1972; Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991). Véase también el homenaje de Cornel West
a Cone, "Black Theology and Human Identity", en Black Faith and Public Talk: Critical
Essays on James H. Cone's Black Theology and Black Power, ed. Dwight N. Hopkins
(Maryknoll, Nueva York: Orbis Books, 1999),
15. “No importa cuánto respeto, no importa cuánto reconocimiento me muestren los
blancos, en lo que a mí respecta, mientras no se lo muestre a cada una de nuestras
personas en este país, no existe para mí. ”(1964), citado en West, Race Matters, 35.
dieciséis. Ver Goldman, Muerte y vida de Malcolm X, 14.
17.Para un retrato vívido de su padre, véase la autobiografía Revolutionary Suicide
(1973) de Huey P. Newton, especialmente el cap. 4, “Cambiante”, en el que afirma, por
ejemplo: “Cuando digo que mi padre era inusual, me refiero a que tenía una dignidad y
un orgullo que rara vez se ven en los hombres negros del sur. Aunque muchos otros
hombres negros en el sur tenían una fuerza similar, nunca dejaron que se mostrara
entre los blancos. Hacerlo era poner tu vida en tus manos. Mi padre nunca ocultó su
fuerza a nadie ". Huey P. Newton, con J. Herman Blake, Revolutionary Suicide (Nueva
York: Penguin, 2009), 29.
18.Véase también el cap. 3, n. 30. Sobre el famoso juicio por asesinato de Bobby
Seale y Ericka Huggins, que terminó con la absolución de todos los cargos, véase el
relato detallado de Donald Freed, Agony in New Haven: The Trial of Bobby Seale and
Ericka Huggins and the Black Panther Party (Nuevo York: Simon y Schuster, 1973).
Véase también la presentación de Seale de los principales años de la historia del
partido, Seize the Time: The Story of the Black Panther Party y Huey P. Newton (Nueva
York: Random House, 1970), así como su autobiografía, A Lonely Rage: The
Autobiografía de Bobby Seale (Nueva York: Times Books, 1978).
19.Es significativo que, aunque Ericka Huggins fue una líder de alto rango del
Partido Pantera Negra, al principio en el capítulo de Los Ángeles y luego como
fundadora y líder del capítulo de New Haven del BPP, ella y muchas otras activistas
revolucionarias están lejos. menos conocido que los líderes masculinos del partido, al
igual que los servicios comunitarios multifacéticos del partido han sido minimizados.
Durante mucho tiempo, la investigación se centró casi exclusivamente en la imagen
masculina militante del partido, ya que en parte había sido alentada por los propios
miembros masculinos y ciertamente reforzada por los medios de comunicación. Para
una lectura revisionista de la historia del BPP, véase Ericka Huggins y Angela D.
LeBlanc-Ernest, "Revolutionary Women, Revolutionary Education: The Black Panther
Party's Oakland Community School", en ¿Quieres iniciar una revolución ?, 161–84, con
más referencias a las desatendidas contribuciones de las mujeres al trabajo
revolucionario del AFF. Para una evaluación altamente equilibrada y diferenciada del
papel crucial de las mujeres en el AFF, y las dificultades que tanto los miembros
masculinos como femeninos del partido tenían con las relaciones de poder de género,
consulte "A Woman's Party", en Mumia Abu-Jamal, We Want Freedom. : Una vida en el
Partido Pantera Negra (Cambridge, MA: South End Press, 2004), 159–84; sobre Abu-
Jamal, ver más abajo, n. 26. Curiosamente, Abu-Jamal llama la atención sobre el
"modelo colectivista de liderazgo" de Ella Baker: "En esencia, Baker estaba
argumentando en contra de las organizaciones de derechos civiles que reflejaban el
modelo de la iglesia negra (una membresía predominantemente femenina con un clero
predominantemente masculino) y a favor de la inclusión de mujeres en el liderazgo de
estas organizaciones. Baker también estaba cuestionando la naturaleza jerárquica del
liderazgo de estos grupos ”(ibid., 159). Para un énfasis en los servicios comunitarios de
la AFF, consulte The Black Panther Party: Service to the People Programs, ed. David
Hilliard (Albuquerque: University of New Mexico Press, 2008). En el prólogo, West,
quien como estudiante participó del Programa Desayuno Gratuito para Escolares del
BPP, destaca el carácter vanguardista de la visión política del partido: “El Partido
Pantera Negra [. . .] fue la forma más alta de deniggerización en la América negra. El
Partido Pantera Negra era la mayor amenaza para el apartheid estadounidense porque
era indígena en composición, interracial en estrategias y tácticas e internacional en
visión y análisis. Era indígena porque hablaba de las necesidades y esperanzas de la
comunidad local. [. . . ] Combinó los problemas básicos de la gente común con un
profundo empoderamiento democrático frente a un statu quo opresivo. Fue interracial
en el sentido de que permaneció abierto a alianzas estratégicas y coaliciones tácticas
con activistas progresistas de color marrón, rojo, amarillo y blanco. Y fue internacional
porque entendió el apartheid estadounidense a la luz de las luchas antiimperiales en
todo el mundo ”(x).
20.Para conocer el gran impacto que Malcolm X tuvo en Amiri Baraka (LeRoi Jones),
véase, por ejemplo, "El legado de Malcolm X y la llegada de la nación negra", en la
colección de "Ensayos sociales" de Baraka titulada Home (1966; Nueva York: Akashi
Classics, 2009), 266–79, así como la nueva introducción a la reimpresión, en la que
destaca la importancia de Malcolm X para el desarrollo que Baraka define como “la
dialéctica abierta del movimiento nacional afroamericano, dividiendo uno en dos,
porque mi generación, aunque claramente teníamos que amar y respetar al Dr. King,
rechazó ese llamado ['¡Si se derrama sangre, que sea nuestra!'] con todo nuestro ser.
¿Por qué? Porque Malcolm X había comenzado a aparecer, y dijo: 'Sean pacíficos, sean
corteses, obedezcan la ley, respeten a todos; pero si alguien te pone la mano encima,
mándalo al cementerio '”(17).
21.En los últimos meses de su vida, Malcolm X habló con frecuencia sobre la
necesidad de buscar alianzas internacionales y responsabilizar a Estados Unidos por
violaciones de derechos humanos. El pasaje más extenso se encuentra en uno de sus
discursos más famosos, que tituló “El voto o la bala”, en el que el 3 de abril de 1964 le
dijo a su audiencia negra: “Te mantienen envuelto en los derechos civiles . Y pasas
tanto tiempo ladrando al árbol de los derechos civiles que ni siquiera sabes que hay un
árbol de los derechos humanos en el mismo piso. Cuando amplías la lucha por los
derechos civiles al nivel de los derechos humanos, puedes llevar el caso del hombre
negro en este país ante las naciones de la ONU. Puede llevarlo ante la Asamblea
General. Puedes llevar al tío Sam ante un tribunal mundial ". Malcolm X Speaks, 34–35.
Según los archivos del FBI sobre Martin Luther King Jr., dos meses después de este
discurso, en junio de 1964, hubo una reunión entre Malcolm X y representantes de
varias organizaciones de derechos civiles; entre otros, el abogado, consejero y amigo de
King, Clarence Jones, asistió y fue autorizado para hablar en nombre de King (quien en
ese momento estaba en la cárcel). Como sostiene el informe del FBI, “Jones dijo que al
'reflexionar sobre la conferencia de hoy, lo más importante que se discutió fue la idea
de Malcolm X de que internacionalizamos la cuestión de los derechos civiles y la
llevamos ante las Naciones Unidas'. [. . .] Jones declaró que 'deberíamos presentar la
difícil situación del negro a la Asamblea General de las Naciones Unidas en septiembre
de este año' ”. Michael Friedly y David Gallen, Martin Luther King, Jr .: The FBI File
(Nueva York: Carroll & Graf, 1993), 242. dos meses después de este discurso, en junio
de 1964, hubo una reunión entre Malcolm X y representantes de varias organizaciones
de derechos civiles; entre otros, el abogado, consejero y amigo de King, Clarence Jones,
asistió y fue autorizado para hablar en nombre de King (quien en ese momento estaba
en la cárcel). Como sostiene el informe del FBI, “Jones dijo que al 'reflexionar sobre la
conferencia de hoy, lo más importante que se discutió fue la idea de Malcolm X de que
internacionalizamos la cuestión de los derechos civiles y la llevamos ante las Naciones
Unidas'. [. . .] Jones declaró que 'deberíamos presentar la difícil situación del negro a la
Asamblea General de las Naciones Unidas en septiembre de este año' ”. Michael Friedly
y David Gallen, Martin Luther King, Jr .: The FBI File (Nueva York: Carroll & Graf,
1993), 242. dos meses después de este discurso, en junio de 1964, hubo una reunión
entre Malcolm X y representantes de varias organizaciones de derechos civiles; entre
otros, el abogado, consejero y amigo de King, Clarence Jones, asistió y fue autorizado
para hablar en nombre de King (quien en ese momento estaba en la cárcel). Como
sostiene el informe del FBI, “Jones dijo que al 'reflexionar sobre la conferencia de hoy,
lo más importante que se discutió fue la idea de Malcolm X de que internacionalizamos
la cuestión de los derechos civiles y la llevamos ante las Naciones Unidas'. [. . .] Jones
declaró que 'deberíamos presentar la difícil situación del negro a la Asamblea General
de las Naciones Unidas en septiembre de este año' ”. Michael Friedly y David Gallen,
Martin Luther King, Jr .: The FBI File (Nueva York: Carroll & Graf, 1993), 242. hubo
una reunión entre Malcolm X y representantes de varias organizaciones de derechos
civiles; entre otros, el abogado, consejero y amigo de King, Clarence Jones, asistió y fue
autorizado para hablar en nombre de King (quien en ese momento estaba en la cárcel).
Como sostiene el informe del FBI, “Jones dijo que al 'reflexionar sobre la conferencia de
hoy, lo más importante discutido fue la idea de Malcolm X de que internacionalizamos
la cuestión de los derechos civiles y la llevamos ante las Naciones Unidas'. [. . .] Jones
declaró que 'deberíamos presentar la difícil situación del negro a la Asamblea General
de las Naciones Unidas en septiembre de este año' ”. Michael Friedly y David Gallen,
Martin Luther King, Jr .: The FBI File (Nueva York: Carroll & Graf, 1993), 242. hubo
una reunión entre Malcolm X y representantes de varias organizaciones de derechos
civiles; entre otros, el abogado, consejero y amigo de King, Clarence Jones, asistió y fue
autorizado para hablar en nombre de King (quien en ese momento estaba en la cárcel).
Como sostiene el informe del FBI, “Jones dijo que al 'reflexionar sobre la conferencia de
hoy, lo más importante que se discutió fue la idea de Malcolm X de que
internacionalizamos la cuestión de los derechos civiles y la llevamos ante las Naciones
Unidas'. [. . .] Jones declaró que 'deberíamos presentar la difícil situación del negro a la
Asamblea General de las Naciones Unidas en septiembre de este año' ”. Michael Friedly
y David Gallen, Martin Luther King, Jr .: The FBI File (Nueva York: Carroll & Graf,
1993), 242. y su amigo Clarence Jones asistieron y fueron autorizados a hablar en
nombre de King (quien en ese momento estaba en la cárcel). Como sostiene el informe
del FBI, “Jones dijo que al 'reflexionar sobre la conferencia de hoy, lo más importante
que se discutió fue la idea de Malcolm X de que internacionalizamos la cuestión de los
derechos civiles y la llevamos ante las Naciones Unidas'. [. . .] Jones declaró que
'deberíamos presentar la difícil situación del negro a la Asamblea General de las
Naciones Unidas en septiembre de este año' ”. Michael Friedly y David Gallen, Martin
Luther King, Jr .: The FBI File (Nueva York: Carroll & Graf, 1993), 242. y su amigo
Clarence Jones asistieron y fueron autorizados a hablar en nombre de King (quien en
ese momento estaba en la cárcel). Como sostiene el informe del FBI, “Jones dijo que al
'reflexionar sobre la conferencia de hoy, lo más importante que se discutió fue la idea
de Malcolm X de que internacionalizamos la cuestión de los derechos civiles y la
llevamos ante las Naciones Unidas'. [. . .] Jones declaró que 'deberíamos presentar la
difícil situación del negro a la Asamblea General de las Naciones Unidas en septiembre
de este año' ”. Michael Friedly y David Gallen, Martin Luther King, Jr .: The FBI File
(Nueva York: Carroll & Graf, 1993), 242.
22.James H. Cone, Martin & Malcolm & America: ¿Un sueño o una pesadilla?
(Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991; edición del 20 aniversario, 2012). Vea la
declaración recapitulativa de Cone: “Nunca debemos enfrentarlos entre sí. Por lo tanto,
cualquiera que diga estar a favor de uno y no del otro no comprende su importancia
para la comunidad negra, para Estados Unidos o para el mundo. Los necesitamos a
ambos y los necesitamos juntos. Malcolm evita que Martin se convierta en un héroe
estadounidense inofensivo. Martin evita que Malcolm sea un héroe negro condenado al
ostracismo ”(ibid., 316).
23.“No puedes operar un sistema capitalista a menos que seas buitre; hay que tener
la sangre de otra persona para chupar para ser capitalista ”. Discurso en el Audubon
Ballroom, 20 de diciembre de 1964, citado en Malcolm X Speaks, 121. Para un uso más
elaborado de la metáfora del buitre, consulte la siguiente declaración de Malcolm X:
“Es imposible que el capitalismo sobreviva, principalmente porque el sistema del
capitalismo necesita algo de sangre para chupar. El capitalismo solía ser como un
águila, pero ahora es más como un buitre. Solía ser lo suficientemente fuerte como para
chupar la sangre de cualquiera, ya sea fuerte o no. Pero ahora se ha vuelto más
cobarde, como el buitre, y solo puede chupar la sangre de los indefensos. A medida que
las naciones del mundo se liberan, entonces el capitalismo tiene menos víctimas, menos
para chupar, y se vuelve cada vez más débil. En mi opinión, es solo cuestión de tiempo
antes de que colapse por completo ". “The Young Socialist Interview”, 18 de enero de
1965, Por cualquier medio necesario, 165–66.
24.En sus discursos, Carmichael destacaría la importancia de preservar el espíritu de
la tradición negra radical: “Debemos escuchar a Malcolm muy de cerca, porque
tenemos que entender a nuestros héroes. No podemos permitir que otras personas las
utilicen, no podemos permitir que otras personas las interpreten para decir otras cosas.
Debemos saber lo que nuestros héroes nos decían, nuestros héroes, no los héroes de la
izquierda blanca o lo que sea ". Stokely Speaks, 178; para referencias a Douglass, Du
Bois y activistas contemporáneos, véase también ibid., 62–63, 74–75.
25.La Liga de Trabajadores Negros Revolucionarios (LRBW) fue una organización
radical formada a raíz de los disturbios de Detroit en 1969 por trabajadores de la
industria automotriz que estaban frustrados con las condiciones laborales inhumanas e
insatisfechos con el descuido de los intereses de los trabajadores negros en el sindicato
United Auto Workers . Kenneth Cockrel y el general Gordon Baker Jr. eran miembros
del comité ejecutivo de la LRBW, y Darryl Mitchell fue uno de los miembros
fundadores. Para una historia detallada, ver James A. Geschwender, Class, Race, and
Worker Insurgency: The League of Revolutionary Black Workers (Nueva York:
Cambridge University Press, 1977); Es interesante notar que el clásico Detroit, I Do
Mind Dying: A Study in Urban Revolution, de Dan Georgakas y Marvin Surkin (Nueva
York: St. Martin's Press,
26.Mumia Abu-Jamal, ex miembro del Partido Pantera Negra y prolífico periodista y
escritor de radio, fue condenado a muerte por presuntamente matar a un oficial de
policía en 1982; la sentencia fue conmutada por cadena perpetua en 2012. Para la
opinión de la defensa sobre el juicio, véase “El juicio de Mumia Abu-Jamal” del
abogado de Abu-Jamal, Leonard I. Weinglass, en el libro de reflexiones autobiográficas
de Abu-Jamal, Live From Death Row , introducción de John Edgar Wideman (Reading,
MA: Addison-Wesley, 1995), 195–215. En "Reflexiones sobre Malcolm" de ese libro
(133–36), Abu-Jamal afirma la importancia de Malcolm X para las Panteras Negras y
destaca la continuidad de la lucha de Malcolm X contra el racismo sistémico: “Malcolm,
y el hombre que regresó de La Meca Hajii Malik Shabazz, ambos fueron flagelos del
racismo estadounidense. [. . . ] Defendió, y murió por, los derechos humanos de
autodefensa y la autodeterminación de un pueblo, no los 'derechos civiles', que, como
ha demostrado la Corte Suprema, cambian día a día, caso a caso, administración a la
administración ”(136). Véase también Mumia Abu-Jamal, Death Blossoms: Reflections
from a Prisoner of Conscience, prólogo de Cornel West (Farmington, PA: Plough
Publishing House, 1997). El prólogo de West termina con la pregunta urgente que ha
motivado la realización de Black Profhetic Fire: "¿Alguna vez escucharemos y
aprenderemos de nuestros profetas manchados de sangre?" (xii). El fuego profético
negro de Pam Africa y Ramona Africa de la organización MOVE ha ayudado a
mantener viva la causa de Mumia Abu-Jamal, junto con los esfuerzos de muchos otros.
En sus conversaciones más recientes con Marc Lamont Hill, Abu-Jamal también se
refiere a otras grandes figuras de la tradición radical negra; por ejemplo, en un
intercambio extenso sobre Du Bois, revela que "mi libro favorito de Du Bois no es The
Souls of Black Folk, es Darkwater, que es mucho más duro, más duro y más enojado".
Mumia Abu-Jamal y Marc Lamont Hill, The Classroom and The Cell: Conversations on
Black Life in America (Chicago: Third World Press, 2012), 70. Véase también el
excelente documental de Stephen Vittoria, Long-Distance Revolutionary: A Journey con
Mumia Abu-Jamal (Street Legal Cinema, 2013), que sitúa claramente a Abu-Jamal en
la tradición profética negra, tanto por referencias a predecesores como Douglass y
Malcolm X como por entrevistas con intelectuales y activistas actuales como Angela
Davis, Alice Walker y Cornel West. en un intercambio extenso sobre Du Bois, revela
que "mi libro favorito de Du Bois no es The Souls of Black Folk, es Darkwater, que es
mucho más duro, más duro y más enojado". Mumia Abu-Jamal y Marc Lamont Hill,
The Classroom and The Cell: Conversations on Black Life in America (Chicago: Third
World Press, 2012), 70. Véase también el excelente documental de Stephen Vittoria,
Long-Distance Revolutionary: A Journey con Mumia Abu-Jamal (Street Legal Cinema,
2013), que sitúa claramente a Abu-Jamal en la tradición profética negra, tanto por
referencias a predecesores como Douglass y Malcolm X como por entrevistas con
intelectuales y activistas actuales como Angela Davis, Alice Walker y Cornel West. en
un intercambio extenso sobre Du Bois, revela que "mi libro favorito de Du Bois no es
The Souls of Black Folk, es Darkwater, que es mucho más duro, más duro y más
enojado". Mumia Abu-Jamal y Marc Lamont Hill, The Classroom and The Cell:
Conversations on Black Life in America (Chicago: Third World Press, 2012), 70. Véase
también el excelente documental de Stephen Vittoria, Long-Distance Revolutionary: A
Journey con Mumia Abu-Jamal (Street Legal Cinema, 2013), que sitúa claramente a
Abu-Jamal en la tradición profética negra, tanto por referencias a predecesores como
Douglass y Malcolm X como por entrevistas con intelectuales y activistas actuales como
Angela Davis, Alice Walker y Cornel West. que es mucho más áspero y más duro y más
enojado ". Mumia Abu-Jamal y Marc Lamont Hill, The Classroom and The Cell:
Conversations on Black Life in America (Chicago: Third World Press, 2012), 70. Véase
también el excelente documental de Stephen Vittoria, Long-Distance Revolutionary: A
Journey con Mumia Abu-Jamal (Street Legal Cinema, 2013), que sitúa claramente a
Abu-Jamal en la tradición profética negra, tanto por referencias a predecesores como
Douglass y Malcolm X como por entrevistas con intelectuales y activistas actuales como
Angela Davis, Alice Walker y Cornel West. que es mucho más áspero y más duro y más
enojado ". Mumia Abu-Jamal y Marc Lamont Hill, The Classroom and The Cell:
Conversations on Black Life in America (Chicago: Third World Press, 2012), 70. Véase
también el excelente documental de Stephen Vittoria, Long-Distance Revolutionary: A
Journey con Mumia Abu-Jamal (Street Legal Cinema, 2013), que sitúa claramente a
Abu-Jamal en la tradición profética negra, tanto por referencias a predecesores como
Douglass y Malcolm X como por entrevistas con intelectuales y activistas actuales como
Angela Davis, Alice Walker y Cornel West.
 27.Assata Shakur ha sido una activista radical desde su época de estudiante a
mediados de los sesenta; ella era un miembro destacado de la rama de Harlem del
Partido Pantera Negra, pero dejó el BPP por falta de conciencia de sus miembros sobre
la tradición histórica negra. Como afirma en su autobiografía, “el problema básico
surgió del hecho de que el AFF no tenía un enfoque sistemático de la educación
política. Leían el Libro Rojo [de Mao Tse Tung] pero no sabían quiénes eran Harriet
Tubman, Marcus Garvey y Nat Turner ". Shakur, Assata: An Autobiography (1987;
Chicago: Lawrence Hill Books, 1999), 221. En cuanto a sus propios pasos en la
autoeducación, Shakur enfatiza la importancia de aprender sobre la "resistencia negra":
"No podrías atraparme sin un libro en mi mano después de eso [después de "me enteré
de Nat Turner"]. Leí todo desde [. . . ] Sonia Sanchez a Haki Madhubuti (Don L. Lee).
Vi obras de dramaturgos negros como Amiri Baraka y Ed Bullins. [. . .] Se me abrió un
mundo completamente nuevo ”(175). Se unió a la escisión más radical del BPP, el
Ejército de Liberación Negro (BLA) clandestino. En el llamado juicio por tiroteo de New
Jersey Turnpike, fue declarada culpable del asesinato de un policía estatal; escapó de la
prisión en 1979 y finalmente huyó a Cuba, donde se le concedió asilo político desde
1984. Clasificada como “terrorista doméstica” desde 2005, el FBI la colocó en la lista
de terroristas más buscados en mayo de 2013. En el llamado juicio por tiroteo de New
Jersey Turnpike, fue declarada culpable del asesinato de un policía estatal; escapó de
prisión en 1979 y finalmente huyó a Cuba, donde se le concedió asilo político desde
1984. Clasificada como “terrorista doméstica” desde 2005, el FBI la colocó en la lista
de terroristas más buscados en mayo de 2013. En el llamado juicio por tiroteo de New
Jersey Turnpike, fue declarada culpable del asesinato de un policía estatal; escapó de la
prisión en 1979 y finalmente huyó a Cuba, donde se le concedió asilo político desde
1984. Clasificada como “terrorista doméstica” desde 2005, el FBI la colocó en la lista
de terroristas más buscados en mayo de 2013.
28.Como se indica en una carta de J. Edgar Hoover en marzo de 1968, el Programa
de Contrainteligencia del FBI (COINTELPRO) definió los siguientes cinco objetivos a
largo plazo muy distintos: prevenir "la coalición de grupos militantes nacionalistas
negros", prevenir la violencia de parte de estos grupos, para evitar que ganen
respetabilidad y para evitar su crecimiento. En el contexto de la tradición profética
negra, el segundo de estos cinco objetivos es particularmente interesante: “Evitar el
surgimiento de un 'mesías' que podría unificar y electrificar el movimiento militante
nacionalista negro. Malcolm X podría haber sido un "mesías"; hoy es el mártir del
movimiento. Martin Luther King, Stokely Carmichael y Elijah Muhammed [sic] aspiran
a este puesto. Elijah Muhammed es una amenaza menor debido a su edad. King podría
ser un contendiente muy real para este puesto si abandona su supuesta "obediencia" a
las "doctrinas liberales blancas" (no violencia) y abraza el nacionalismo negro.
Carmichael tiene el carisma necesario para ser una amenaza real de esta manera ”. Esta
carta y otros extractos de los archivos de la AFF del FBI están reimpresos en un folleto
que habla del problema planteado por West: Dhoruba Bin Wahad, Mumia Abu-Jamal y
Assata Shakur, Still Black, Still Strong: Survivors of the US War Against Black
Revolutionaries (Nueva York: Semiotext / e, 1993), 245.
29. Roger Wareham, abogado de derechos humanos y activista político desde hace
mucho tiempo, es miembro del movimiento del 12 de diciembre con sede en Nueva
York, una organización no gubernamental comprometida con el legado de Malcolm X
de llevar a los Estados Unidos ante un tribunal mundial por sus continuas violaciones
de los pueblos negros. ' derechos humanos.
30.Elombe Brath, artista gráfica y activista desde hace mucho tiempo en el
movimiento panafricano, fue una de las fundadoras de African Jazz-Arts Society and
Studios (AJASS), un colectivo de artistas negros activo a mediados de la década de
1950 y considerado un precursor. del famoso Movimiento de Artes Negras (BAM); fue
lanzado por Amiri Baraka después del asesinato de Malcolm X. En 1967, H. Rap Brown
siguió a Stokely Carmichael como presidente del SNCC. Mientras estaba en la prisión
de Attica (1971-1976), Brown se convirtió al Islam ortodoxo, cambió su nombre por el
de Jamil Abdullah Al-Amin y se convirtió en un imán devoto. Después de un tiroteo en
2000, fue declarado culpable de asesinato y sentenciado a cadena perpetua sin libertad
condicional. Sus memorias sobre crecer como negros en Estados Unidos abundan en
reflexiones psicosociológicas, que recuerdan el análisis de Fanon (ver capítulo 1, n. 23)
sobre la patología de la opresión, como las siguientes: "Cuando una raza de personas
está oprimida dentro de un sistema que fomenta la idea del individualismo
competitivo, la polarización política en torno a los intereses individuales impide los
intereses de grupo". H. Rap Brown, Die Nigger Die! Una autobiografía política, prólogo
de Ekwueme Michael Thelwell (1969; Chicago: Lawrence Hill Books, 2002), 16.
31.En el prefacio de su colección de poemas Don't Cry, Scream (1969), Haki R.
Madhubuti (Don L. Lee) definió su poética de la siguiente manera: “La poesía negra es
como una navaja; es afilado y corta profundamente, no para herir sino para matar a la
mente negra inactiva ". En Liberation Narratives: New and Collected Poems 1966-2009
(Chicago: Third World Press, 2009), pág. 61. Su poesía da testimonio de su profundo
compromiso con la tradición profética negra. En la colección Killing Memory, Seeking
Ancestors (1987), Madhubuti rinde homenaje a Malcolm X preguntando: "si vivieras
entre los comprometidos / este día, ¿cómo nos conducirías?" Y da la respuesta: “no es
que fueras puro. / la integridad de su visión y dolor, / la calidad de su corazón y su
decisión / confirmó su cuidado por la gente local, y tu / negativa a asesinar el
pensamiento progresista / ha dejado tu huella en lo serio ". "Posibilidades: Recordar a
Malcolm X", en Liberation Narratives, pág. 278.
32.Sonia Sánchez ha expresado en repetidas ocasiones gran admiración y profunda
gratitud hacia Malcolm X, sobre todo en su poema de duelo "Malcolm", de la colección
Home Coming (Detroit: Broadside Press, 1969), 15-16, y en su obra Malcolm Man /
Don't Live Here No Mo '(1972). En su poema en prosa “Homegirls on St. Nicholas”,
Sánchez describe vívidamente cómo su vida cambió radicalmente cuando escuchó
hablar por primera vez a Malcolm X, aun así “No quería escucharlo. Sus palabras
hicieron que me doliera la cabeza. [. . .] ¿Por qué trajo sus palabras de granada de
mano a mi espacio? " Pero cuando Malcolm X “preguntó: '¿Sabes quién eres? ¿Quién te
crees que eres realmente? ¿Se han mirado recientemente en un espejo, hermano y
hermana, y han visto su negritud por lo que es? [. . .] algo comenzó a moverse dentro
de mí. Algo que había perdido hace mucho tiempo en las aulas de América. En esa
tarde fría y húmeda, me volví a calentar ". Herido en la casa de un amigo (Boston:
Beacon Press, 1995), 52–53. Ver también sus comentarios sobre Malcolm X en una
colección de entrevistas, especialmente en la conversación con David Reich (1999),
donde afirma que Malcolm X “se convirtió en nuestro articulador”: “Malcolm articuló
todo lo que pensamos. Para muchos de nosotros, Baraka y el resto, él nos dio su voz ”.
Conversaciones con Sonia Sanchez, ed. Joyce A. Joyce (Jackson: University Press of
Mississippi, 2007), 90, 89. Baraka y el resto, nos dio su voz ”. Conversaciones con
Sonia Sanchez, ed. Joyce A. Joyce (Jackson: University Press of Mississippi, 2007), 90,
89. Baraka y el resto, nos dio su voz ”. Conversaciones con Sonia Sanchez, ed. Joyce A.
Joyce (Jackson: University Press of Mississippi, 2007), 90, 89.
33.“Por mi parte, creo que si le das a las personas un conocimiento profundo de lo
que les enfrenta y las causas básicas que lo producen, crearán su propio programa. Y
cuando la gente crea un programa, obtienes acción ". Discurso en una reunión de la
Organización para la Unidad Afroamericana en la noche del 20 de diciembre de 1964,
Malcolm X Speaks, 118-19. Como en su famoso “Mensaje a las bases”, entregado en
noviembre de 1963, Malcolm X enfatiza al pueblo contra los líderes al enfatizar la
propensión de estos últimos a controlar en lugar de encender el fuego revolucionario.
Ese mismo día, Malcolm X había aparecido con la activista de base Fannie Lou Hamer
en la Iglesia Williams Institutional CME en Harlem y la había invitado a asistir a la
reunión vespertina en el Audubon Ballroom; véase Malcolm X Speaks, 114-15.
34. Para conocer las declaraciones de West sobre el creciente secularismo aquí y a
continuación, consulte las estadísticas sobre estadounidenses sin afiliación religiosa
publicadas por el Proyecto Pew Research Religion and Public Life, Ninguno en
aumento: uno de cada cinco adultos no tiene afiliación religiosa (Washington, DC: Foro
del Pew Research Center sobre Religión y vida pública, 9 de octubre de 2012),
http://www.pewforum.org/2012/10/09/nones-on-the-rise-religion/.
35. Ibídem.
36.Robert Green Ingersoll fue uno de los librepensadores más populares de finales del
siglo XIX y considerado uno de los mejores conferenciantes, si no el mejor orador, de su
época. Aunque era mejor conocido por sus polémicas charlas sobre el agnosticismo (o
ateísmo: en contraste con el entendimiento común, según el cual un agnóstico afirma
no saber si Dios existe, en contraposición a un ateo que niega la existencia de Dios,
Ingersoll no pensó que fuera un sentido para distinguir entre los dos), pronunció
discursos sobre una amplia gama de temas y, en nombre del humanismo, abogó por la
igualdad racial, los derechos de la mujer y las libertades civiles. En un discurso en
honor a Walt Whitman, "Liberty in Literature", pronunciado en presencia del poeta (dos
años antes de que pronunciara un elogio muy elogiado en el funeral de Whitman),
Ingersoll, refiriéndose a Shelley, Lord Byron, y Robert Burns, elogia la calidad profética
de los grandes poetas: “Los grandes poetas han estado del lado de los oprimidos, de los
oprimidos. Han sufrido con los presos y los esclavizados. [. . .] Los grandes poetas [. . .]
han pronunciado en todas las épocas el grito humano. Sin comprar oro, sin poder, han
levantado la antorcha que ilumina el mundo ". Walt Whitman. Una dirección.
Entregado en Filadelfia el 21 de octubre de 1890 (Nueva York: Truth Seeker Co.,
1890). No es de extrañar que Frederick Douglass y Ottilie Assing (véase el capítulo 1, n.
17) tuvieran una relación amistosa con Ingersoll; ver Diedrich, Love Across the Color
Lines, 358. En una reunión en Washington, DC, para protestar contra la decisión de la
Corte Suprema de 1883 que declaró inconstitucionales las secciones 1 y 2 de la Ley de
derechos civiles de 1875, Ingersoll, presentado por Douglass, condenó la decisión de la
Corte y pintó sus efectos con colores horripilantes: “Los desgraciados enmascarados
que, en la oscuridad de la noche, arrastran al pobre negro de su cabaña y laceran con
látigo y correa su carne temblorosa, con las manos ensangrentadas, aplauda la Corte
Suprema ” Ingersoll, "Discurso sobre la Ley de Derechos Civiles", Las obras de Robert G.
Ingersoll, vol. XI, Miscellany (Nueva York: CP Farrell, 1900), 2. Ver también The Great
Agnostic: Robert Ingersoll and American Freethought de Susan Jacoby (New Haven,
CT: Yale University Press, 2013), 111, y en ese libro, su “ Carta a los 'nuevos' ateos ”,
quienes, según Jacoby, han ignorado en gran medida a Ingersoll (192-202). y lacerar
con látigo y correa su carne temblorosa, aplaudirá con manos ensangrentadas a la Corte
Suprema ”. Ingersoll, "Discurso sobre la Ley de Derechos Civiles", Las obras de Robert
G. Ingersoll, vol. XI, Miscellany (Nueva York: CP Farrell, 1900), 2. Ver también The
Great Agnostic: Robert Ingersoll and American Freethought de Susan Jacoby (New
Haven, CT: Yale University Press, 2013), 111, y en ese libro, su “ Carta a los 'nuevos'
ateos ”, quienes, según Jacoby, han ignorado en gran medida a Ingersoll (192-202). y
lacerar con látigo y correa su carne temblorosa, aplaudirá con manos ensangrentadas a
la Corte Suprema ”. Ingersoll, "Discurso sobre la Ley de Derechos Civiles", Las obras de
Robert G. Ingersoll, vol. XI, Miscellany (Nueva York: CP Farrell, 1900), 2. Ver también
The Great Agnostic: Robert Ingersoll and American Freethought de Susan Jacoby (New
Haven, CT: Yale University Press, 2013), 111, y en ese libro, su “ Carta a los 'nuevos'
ateos ”, quienes, según Jacoby, han ignorado en gran medida a Ingersoll (192-202).
37.Clarence Seward Darrow fue un abogado de renombre. Entre sus casos famosos se
encuentra su defensa de John T. Scopes, sometido a juicio por enseñar la evolución en
un aula en Dayton, Tennessee. En su autobiografía, Darrow dedica tres capítulos a este
juicio, que había asumido "únicamente para inducir al público a detenerse, mirar y
escuchar, no sea que nuestras escuelas públicas se vean amenazadas por un fanatismo
fundado en la ignorancia". The Story of My Life, con una nueva introducción de Alan
M. Dershowitz (1932; Nueva York: Da Capo Press, 1996), 276. Véase también el
capítulo "Preguntas sin respuestas", en el que Darrow analiza la creencia en Dios (385 –
95). Junto con Wallace Rice, Darrow compiló Infidels and Heretics: An Agnostic's
Anthology (1928; Nueva York: Gordon Press, 1975). El actual resurgimiento del
ateísmo mencionado por West se refleja, por ejemplo, en las siguientes publicaciones
recientes: In the Clutches of the Law: Clarence Darrow's Letters, ed. y con una
introducción de Randall Tietjen (Berkeley: University of California Press, 2013) y
Attorney for the Damned: Clarence Darrow in the Courtroom, ed. y con notas de Arthur
Weinberg; prólogo del juez William O. Douglas (1957; Chicago: University of Chicago
Press, 2012).
38.Véase el discurso de Baldwin ante el Consejo Mundial de Iglesias, 7 de julio de
1968, “White Racism or World Community”, en Collected Essays (Nueva York: Library
of America, 1998), págs. 749–56. Refiriéndose a sus credenciales como orador, Baldwin
dice: “Nunca esperé estar parado en un lugar así, porque dejé el púlpito hace veintisiete
años. [. . .] Y quiero dejarles claro que, aunque tenga que decir algunas cosas bastante
difíciles aquí esta tarde, quiero hacer entender que en el corazón de la acusación
absolutamente necesaria hay un alegato. La súplica fue expresada por Jesucristo
mismo, quien dijo: 'En la medida en que lo hiciste a uno de estos más pequeños, a mí lo
hiciste' ”(749). En su ensayo autobiográfico "Down at the Cross", publicado
originalmente en la colección The Fire Next Time (1963), Baldwin rechaza la
afirmación del cristianismo del monopolio de la moral: “No es exagerado decir que
quien quiera convertirse en un ser humano verdaderamente moral [. . .] primero debe
divorciarse de todas las prohibiciones, crímenes e hipocresías de la iglesia cristiana
”(Baldwin, Collected Essays, 314). Sin embargo, también admite que el servicio de la
iglesia fue muy atractivo para él: “La iglesia fue muy emocionante. Me tomó mucho
tiempo desvincularme de esta emoción y, en el nivel más ciego y visceral, nunca lo hice
y nunca lo haré. No hay música como esta música, no hay drama como el drama de los
santos regocijándose, los pecadores gimiendo, las panderetas corriendo y todas esas
voces que se unen clamando santo al Señor ”(306). En una entrevista de 1965, Baldwin
explica: “No soy un creyente en ningún sentido, lo que tendría sentido para cualquier
iglesia, y cualquier iglesia obviamente me echaría. Yo creo, ¿qué es lo que creo? [. . .]
Yo creo en el amor. [. . .] [Por amor] no me refiero a nada pasivo. Me refiero a algo
activo, algo más parecido a un fuego, como el viento, algo que puede cambiarte. Me
refiero a la energía. Me refiero a una creencia apasionada, un conocimiento apasionado
de lo que un ser humano puede hacer y convertirse en lo que un ser humano puede
hacer para cambiar el mundo en el que se encuentra ". James Mossman, "Raza, odio,
sexo y color: una conversación con James Baldwin y Colin MacInnes" (1965), en
Conversaciones con James Baldwin, ed. Fred L. Standley y Louis H. Pratt (Jackson:
University Press of Mississippi, 1989), 48. Es interesante notar que Sonia Sánchez
termina su homenaje a James Baldwin, escrito con motivo de su fallecimiento en 1987,
agradeciéndole “por su legado de fuego. Una fina lluvia de palabras cuando no
teníamos lenguas. Prendió fuego a nuestros ojos. Hizo una sola mirada, el gesto
perdura. Hizo un pueblo significativo y moral. Responsable finalmente de todas
nuestras dulces y terribles vidas ”(“ A Remembrance ”, Wounded, 34).
39.Vea el discurso de Malcolm X en la Williams Institutional CME Church en Harlem,
el 20 de diciembre de 1964: “No estoy a favor de nadie que le diga a los negros que
sean no violentos mientras nadie les dice a los blancos que sean no violentos. [. . .]
Ahora, si está con nosotros, todo lo que digo es que haga el mismo tipo de contribución
con nosotros en nuestra lucha por la libertad que todos los blancos siempre han hecho
cuando luchaban por su propia libertad. Luchabas por tu libertad en la Guerra de
Independencia. Tu propio Patrick Henry dijo 'libertad o muerte', y George Washington
sacó los cañones, y todos los demás a los que me enseñaste a adorar como mis héroes,
eran luchadores, eran guerreros ”(Malcolm X Speaks, 112– 13).
40. Véase Du Bois, "The Propaganda of History", en Black Reconstruction, 594.
41.Extractos de la contribución de Malcolm X al debate de la Oxford Union Society
del 3 de diciembre de 1964 están disponibles en By Any Means Needed, 176–77, 182.
La cuestión debatida fue: “El extremismo en la defensa de la libertad no es un vicio, la
moderación en la búsqueda de la justicia no es virtud ". Casi cincuenta años después, el
22 de noviembre de 2012, Cornel West participó en el debate de la Oxford Union
Society sobre esta moción: "Esta Cámara ocuparía Wall Street". Se puede acceder a
ambos discursos en YouTube.
42.Para una exploración en profundidad del nacionalismo negro, véase Michael
Lerner y Cornel West, Judíos y negros: un diálogo sobre raza, religión y cultura en
Estados Unidos (Nueva York: Penguin, 1996), 91-114; reimpreso como "Sobre el
nacionalismo negro", en West, The Cornel West Reader, 521-29.
43.Marable, Malcolm X. Para un relato de las inmensas dificultades que enfrentó
Marable al recolectar evidencia fáctica sobre Malcolm X, vea su artículo
“Redescubriendo la vida de Malcolm: Una aventura del historiador en la historia viva”,
Souls 7, no. 1 (2005): 20–35; reimpreso en The Portable Malcolm X Reader, ed.
Manning Marable y Garrett Felber (Nueva York: Penguin, 2013), 573–600.
 44.Vea la primera colección de ensayos publicados como reacción a la biografía de
Marable, Por cualquier medio necesario: Malcolm X: Real, Not Reinvented;
Conversaciones críticas sobre la biografía de Malcolm X de Manning Marable, ed. Herb
Boyd, Ron Daniels, Maulana Karenga y Haki R. Madhubuti (Chicago: Third World
Press, 2012), que ofrece una amplia gama de opiniones críticas. Se abre con el poema
“Malcolm” de Sonia Sánchez (ver arriba, n. 32) y contiene ensayos de Mumia Abu-
Jamal, Amiri Baraka y muchos otros que, sobre todo, buscan afirmar la tradición negra
radical. Véase también A Lie of Reinvention: Correcting Manning Marable's Malcolm X,
ed. Jared A. Ball y Todd Steven Burroughs (Baltimore: Black Classic Press, 2012), que
contiene contribuciones de, entre otros, Mumia Abu-Jamal, Amiri Baraka y Herb Boyd.
45.Harry Haywood, Black Bolchevik: Autobiography of an Afro-American Communist
(Chicago: Liberator Press, 1978). En el contexto de la tradición profética negra, es
interesante notar que Haywood elogia a Du Bois como un pionero del revisionismo
histórico con su "tour de force, Black Reconstruction, y el epílogo, 'Propaganda of
History', que contenía una amarga acusación. del establecimiento histórico blanco
”(95).
46.West se refiere a la película de Hollywood de 1992 Malcolm X, dirigida y
coescrita por Spike Lee, con Denzel Washington en el papel principal. Dada la feroz
lucha política sobre el legado de Malcolm X, no es sorprendente saber que, aunque el
guión se basó en gran medida en La autobiografía de Malcolm X, la película fue muy
controvertida, tanto durante la larga historia de planificación y producción como
después de su finalización. lanzamiento.
47.Sobre la iconización y mercantilización de Malcolm X, ver “Meditaciones sobre el
legado de Malcolm X” de Angela Davis, en Malcolm X in Our Own Image, ed. Joe
Wood (Nueva York: St. Martin's Press, 1992), 40–41.
48.Para las críticas de Baraka y otros, ver, por ejemplo, Evelyn Nieves, "Malcolm X:
Firestorm Over a Film Script", sección de películas del New York Times, 9 de agosto de
1991. El nuevo libro de la activista y académica Maulana Karenga sobre Malcolm X
como filósofo moral promete ser una contribución importante a nuestra comprensión
de Malcolm. West escribió la introducción a este texto.
49.En 1966, Baldwin aceptó la oferta de Columbia Pictures para escribir un guión
basado en La autobiografía de Malcolm X, aunque tenía “serias dudas y temores sobre
Hollywood. [. . .] La idea de que Hollywood hiciera un trabajo sincero con Malcolm no
podía dejar de parecer absurda. Y, sin embargo, no quería pasar el resto de mi vida
pensando: se podría haber hecho si no hubieras sido una gallina. Sentí que Malcolm
nunca me habría perdonado por eso ". Baldwin, "To Be Baptized", de la colección de
ensayos No Name in the Street (Nueva York: Library of America, 1998), 413. En una
entrevista, Baldwin comentó sus desacuerdos con Hollywood de la siguiente manera:
"Para decirlo brutalmente, si hubiera estado de acuerdo con Hollywood, me hubiera
estado permitiendo crear una imagen de Malcolm que los hubiera satisfecho y
enfurecido a ustedes, les hubiera roto el corazón. En un momento vi un memorando
que decía, entre otras cosas, que el autor tenía que evitar dar implicaciones políticas al
viaje de Malcolm a La Meca. Ahora bien, ¿cómo se puede escribir sobre Malcolm X sin
escribir sobre su viaje a La Meca y sus implicaciones políticas? No fue sorprendente.
Estaban haciendo la película del Che Guevara mientras yo estaba allí. No tuvo nada
que ver con América Latina, la United Fruit Company, el Che Guevara, Cuba. . . nada
que ver con nada. Fue una mierda desesperada. La fantasía de Hollywood está diseñada
para demostrarte que este pobre idiota condenado merece su destino ". Entrevista con
Jewell Handy Grasham (1976), en Standley y Pratt, Conversaciones con James
Baldwin, 167. Véase también el guión de Baldwin Un día, Cuando estaba perdido: un
escenario, basado en La autobiografía de Malcolm X. que el autor tenía que evitar dar
implicaciones políticas al viaje de Malcolm a La Meca. Ahora bien, ¿cómo se puede
escribir sobre Malcolm X sin escribir sobre su viaje a La Meca y sus implicaciones
políticas? No fue sorprendente. Estaban haciendo la película del Che Guevara mientras
yo estaba allí. No tuvo nada que ver con América Latina, la United Fruit Company, el
Che Guevara, Cuba. . . nada que ver con nada. Era una mierda desesperada. La fantasía
de Hollywood está diseñada para demostrarte que este pobre idiota condenado merece
su destino ". Entrevista con Jewell Handy Grasham (1976), en Standley y Pratt,
Conversaciones con James Baldwin, 167. Véase también el guión de Baldwin Un día,
Cuando estaba perdido: un escenario, basado en La autobiografía de Malcolm X. que el
autor tenía que evitar dar implicaciones políticas al viaje de Malcolm a La Meca. Ahora
bien, ¿cómo se puede escribir sobre Malcolm X sin escribir sobre su viaje a La Meca y
sus implicaciones políticas? No fue sorprendente. Estaban haciendo la película del Che
Guevara mientras yo estaba allí. No tuvo nada que ver con América Latina, la United
Fruit Company, el Che Guevara, Cuba. . . nada que ver con nada. Era una mierda
desesperada. La fantasía de Hollywood está diseñada para demostrarte que este pobre
idiota condenado merece su destino ". Entrevista con Jewell Handy Grasham (1976), en
Standley y Pratt, Conversaciones con James Baldwin, 167. Véase también el guión de
Baldwin Un día, Cuando estaba perdido: un escenario, basado en La autobiografía de
Malcolm X. ¿Cómo se puede escribir sobre Malcolm X sin escribir sobre su viaje a La
Meca y sus implicaciones políticas? No fue sorprendente. Estaban haciendo la película
del Che Guevara mientras yo estaba allí. No tuvo nada que ver con América Latina, la
United Fruit Company, el Che Guevara, Cuba. . . nada que ver con nada. Era una
mierda desesperada. La fantasía de Hollywood está diseñada para demostrarte que este
pobre idiota condenado merece su destino ". Entrevista con Jewell Handy Grasham
(1976), en Standley y Pratt, Conversaciones con James Baldwin, 167. Véase también el
guión de Baldwin Un día, Cuando estaba perdido: un escenario, basado en La
autobiografía de Malcolm X. ¿Cómo se puede escribir sobre Malcolm X sin escribir
sobre su viaje a La Meca y sus implicaciones políticas? No fue sorprendente. Estaban
haciendo la película del Che Guevara mientras yo estaba allí. No tuvo nada que ver con
América Latina, la United Fruit Company, el Che Guevara, Cuba. . . nada que ver con
nada. Era una mierda desesperada. La fantasía de Hollywood está diseñada para
demostrarte que este pobre idiota condenado merece su destino ". Entrevista con Jewell
Handy Grasham (1976), en Standley y Pratt, Conversaciones con James Baldwin, 167.
Véase también el guión de Baldwin Un día, Cuando estaba perdido: un escenario,
basado en La autobiografía de Malcolm X. Che Guevara, Cuba. . . nada que ver con
nada. Era una mierda desesperada. La fantasía de Hollywood está diseñada para
demostrarte que este pobre idiota condenado merece su destino ". Entrevista con Jewell
Handy Grasham (1976), en Standley y Pratt, Conversaciones con James Baldwin, 167.
Véase también el guión de Baldwin Un día, Cuando estaba perdido: un escenario,
basado en La autobiografía de Malcolm X. Che Guevara, Cuba. . . nada que ver con
nada. Era una mierda desesperada. La fantasía de Hollywood está diseñada para
demostrarte que este pobre idiota condenado merece su destino ". Entrevista con Jewell
Handy Grasham (1976), en Standley y Pratt, Conversaciones con James Baldwin, 167.
Véase también el guión de Baldwin Un día, Cuando estaba perdido: un escenario,
basado en La autobiografía de Malcolm X.
50. The Black Agenda Report: News, Commentary & Analysis from the Black Left es
un programa de radio y televisión lanzado en 2006 por el periodista radial Glen Ford,
el activista y organizador comunitario de toda la vida Bruce Dixon, y la legendaria
activista de Harlem Nellie Bailey, como así como la escritora y activista por la paz
Margaret Kimberley y la politóloga y activista Leutisha Stills.
51.Carl Dix, autoproclamado "veterano luchador revolucionario de los años 60", es
cofundador del Partido Comunista Revolucionario de EE. UU. (PCR), establecido en
1975, y ha sido un activista comprometido, por ejemplo, en nombre de Mumia Abu-
Jamal y como una voz líder en la campaña contra la práctica de "detener y registrar"
del Departamento de Policía de Nueva York; vea su artículo “Por qué me arrestan hoy”
(Huffington Post, 21 de octubre de 2011), en el que explica las razones detrás del acto
de desobediencia civil, durante el cual se le unieron otros treinta activistas, incluido
Cornel West. Dix y West han llevado a cabo varios diálogos públicos titulados "En la
era de Obama: ¿Qué futuro para nuestra juventud?" así como una serie de "Diálogos
sobre encarcelamiento masivo". Bob Avakian ha sido presidente de RCP desde su
fundación; por su compromiso inquebrantable con el activismo político radical, ver De
Ike a Mao y más allá: Mi viaje desde la corriente principal de Estados Unidos hasta el
comunista revolucionario; una memoria (Chicago: Insight Press, 2005). Avakian
escribió la historia de su vida por sugerencia de Cornel West; ver prefacio (ix).
52.Chris Hedges, periodista ganador del premio Pulitzer, autor de best-sellers y
activista, fue corresponsal en el extranjero del New York Times (1990-2005) y ahora es
columnista habitual de Truthdig. En noviembre de 2011, Hedges, West y otros
celebraron un juicio simulado de Goldman Sachs en Zuccotti Park, Nueva York. Glenn
Greenwald ejerció la abogacía como abogado litigante especializado en derecho
constitucional y derechos civiles antes de convertirse en un periodista galardonado y
autor de best-sellers; ganó fama mundial en junio de 2013 debido a su participación en
la publicación de los documentos del denunciante Edward Snowden sobre las prácticas
de vigilancia de Estados Unidos en The Guardian. (Para Margaret Kimberley, ver
arriba, n. 50.) Larry Hamm, un distinguido graduado de la Universidad de Princeton, es
el legendario fundador y líder de la revolucionaria Organización Popular para el
Progreso.
53. La mejor antología sobre la tradición profética negra sigue siendo African
American Religious Thought, editada por Cornel West y Eddie Glaude Jr. (Louisville,
KY: Westminster John Knox Press, 2003).

Capítulo seis: Fuego profético

 1. Véase Guy Gugliotta, "New Estimate Raises Civil War Death Toll", New York
Times, 2 de abril de 2012. El informe de Gugliotta se basa en un estudio de J. David
Hacker, un historiador demográfico de la Universidad de Binghamton en Nueva York,
cuyo recálculo aumentó las muertes. peaje en más del 20 por ciento.
2.El asesinato del zar Alejandro II, en 1881, que, según los rumores contemporáneos,
fue cometido por judíos, desencadenó una ola de pogromos que se prolongó hasta
1884; esto, a su vez, condujo a una considerable emigración judía a Estados Unidos.
3.En su autobiografía, Wells afirma que el linchamiento en Memphis "cambió todo el
curso de mi vida". Cruzada por la Justicia: La autobiografía de Ida B. Wells, ed. Alfreda
M. Duster (Chicago: University of Chicago Press, 1970), 47 (en adelante citado como
Cruzada). Los tres hombres: Thomas Moss, Calvin McDowell y Will (Henry) Stewart, a
quien Wells llama "Henry" y "Lee"; ver Crusade, 47, 64 — era copropietario y
administraba una tienda cooperativa de abarrotes, People's Grocery, ubicada frente a
una tienda de abarrotes blancos que había disfrutado de un monopolio en el suburbio
densamente poblado de Memphis.
4.Al igual que Wells, T. Thomas Fortune fue un periodista pionero y editor de
periódicos, así como un activista acérrimo. Fortune fundó la Liga Afroamericana en
1890, un precursor más militante de la NAACP, que flaqueó por falta de fondos.
Durante varios años, Wells y Fortune se apoyaron mutuamente, pero sus caminos
divergieron en 1898, cuando Fortune, debido a varios golpes personales y financieros,
se volvió cada vez más desesperado y acudió a Booker T. Washington en busca de
ayuda. Washington luego subvencionó a la New York Age y ofreció asistencia; véase
Paula J. Giddings, Ida: Una espada entre leones; Ida B. Wells y la campaña contra los
linchamientos (Nueva York: Harper Collins, 2009), 191.
5.Fue el linchamiento de Memphis lo que abrió los ojos de Wells: “Como muchas
otras personas que habían leído sobre los linchamientos en el sur, había aceptado la
idea que tenía que ser transmitida: que aunque el linchamiento era irregular y
contrario a la ley y el orden, la ira irracional por la terrible crimen de violación
provocó el linchamiento; que tal vez el bruto merecía la muerte de todos modos y la
turba estaba justificada en quitarle la vida ”(Cruzada, 64). Pero los tres hombres “no
habían cometido ningún delito contra las mujeres blancas. Esto fue lo que me abrió los
ojos a lo que realmente era el linchamiento. Una excusa para deshacerse de los negros
que estaban adquiriendo riquezas y propiedades y así mantener a la raza aterrorizada y
'reprimir al negro' ”(ibid.).
6.Pero como señala su biógrafa, Paula Giddings, incluso los negros de mentalidad
radical como Ida B. Wells-Barnett y su esposo, Ferdinand Barnett, que eran muy críticos
con la política imperialista de Estados Unidos, se sentían obligados a apoyar a las
tropas negras: “ Incluso aquellos como Ida y Ferdinand, que detestaban los impulsos
imperialistas que llevaban a cabo los soldados en las Filipinas rebeldes y en otros
lugares, se enorgullecían de su tenacidad y coraje y los apoyaban con fiestas de
recaudación de fondos ”(Giddings, Ida, 467). Sin embargo, “Ida y Ferdinand ayudaron
a organizar una reunión masiva en la Iglesia Bethel de Chicago para exigir la libertad
de los cubanos y deplorar el asesinato del héroe militar afrocubano de la isla, Antonio
Maceo y Grajales” (378).
7.El pasaje mencionado se basa en la experiencia de la violencia: “Mi conocimiento
del problema racial se hizo más definido. Vi discriminación en formas que nunca había
soñado; la separación de pasajeros en los ferrocarriles del Sur apenas comenzaba; la
separación en las viviendas a lo largo de las ciudades y pueblos fue manifiesta; el
desdén público e incluso el insulto en el contacto racial en la calle continuamente me
dejaba sin aliento; Entré en contacto por primera vez con una especie de violencia de la
que nunca me había dado cuenta en Nueva Inglaterra; Recuerdo que bajé y miré con
los ojos muy abiertos la puerta de un edificio público, lleno de balas, donde el director
del periódico principal había sido asesinado públicamente el día anterior ”(Du Bois,
Dusk of Dawn, 15). Y, de hecho, Du Bois recordó que “el linchamiento fue un horror
continuo y recurrente durante mis días en la universidad, ”Pero fue, de hecho, más de
una década después cuando, a fines de la década de 1890, mientras trabajaba como
científico social en la Universidad de Atlanta, el caso de Sam Hose lo afectó
profundamente (34). Es interesante notar que Wells-Barnett publicó un folleto sobre el
caso Hose: Lynch Law in Georgia (1899).
8.Como dice la propia Wells en su diario: "Pienso en mi tempestuosa, rebelde y
testaruda terquedad, el problema que le di, la disposición a cuestionar su autoridad
[WW Hooper, presidente de Rust College (antes Shaw University)]". El diario de
Memphis de Ida B. Wells, ed. Miriam DeCosta-Willis (Boston: Beacon Press, 1995),
pág.78.
 9.“Mientras presenciaba el triunfo de los graduados y pensaba en mi oportunidad
perdida, un gran sollozo surgió en mi garganta y anhelaba con inenarrable añoranza el
'podría haber sido'” (ibid., 78). Wells había sido expulsada de Rust College por su
insubordinación, y una vez que tuvo que ganarse la vida como maestra, no pudo
continuar su educación formal.
10.Como dice Patricia A. Schechter en su muy instructivo artículo "'Toda la
intensidad de mi naturaleza': Ida B. Wells, Anger and Politics", Radical History Review
70 (1998): 48-77: "Su anhelo 'anómalo' para la autonomía social o los amigos varones
platónicos sugiere la gama limitada de identidades sociales disponibles para las mujeres
negras solteras de clase media. Una era esposa, ex esposa o futura esposa; todo lo
demás era extraño o irregular ”(52–53).
11.Giddings, Ida, 69; ver también Wells, Crusade, 31. Como señala la periodista Lucy
Wilmot Smith, Wells, quien “ha sido llamada la Princesa de la Prensa [. . .] cree que no
hay una agencia tan poderosa como la prensa para alcanzar y elevar a un pueblo
”(citado en Crusade, 33). Los elogios que recibió de los periodistas contemporáneos
resaltan la intrepidez de su discurso. Por ejemplo, T. Thomas Fortune escribe: “Tiene
mucho valor y es tan afilada como una trampa de acero” (ibid.).
12.La esclavitud estadounidense tal como es: testimonio de mil testigos (Nueva York:
Sociedad estadounidense contra la esclavitud, 1839) fue compilado por Theodore
Dwight Weld, uno de los fundadores de la Sociedad estadounidense contra la
esclavitud; las hermanas Sarah Grimké y Angelina Grimké Weld, abolicionistas
acérrimas y primeras defensoras de los derechos de la mujer, contribuyeron al volumen
dando testimonio de las crueldades de la esclavitud que habían experimentado en la
plantación de su padre en Carolina del Sur.
13.Sobre William Cobbett, véase el cap. 1, n. 28.
14.En una extensa visita a los Estados Unidos entre 1834 y 1836, Harriet Martineau
se involucró en la lucha de los abolicionistas contra la esclavitud, observó de cerca a la
sociedad estadounidense (Society in America, 1837) y reflexionó sobre los métodos de
las investigaciones sociales (How to Observe Morals and Manners, 1838). Los dos libros
sobre América la establecieron como pionera en sociología avant la lettre.
15. Wells, Crusade, 65–66.
dieciséis.Véase Giddings, Ida, 214. “Habían destruido mi periódico, en el que estaba
invertido cada dólar que tenía en el mundo. Me habían exiliado y amenazado mi vida
por insinuar la verdad. Sentí que me lo debía a mí mismo ya mi raza el decir toda la
verdad ”(Wells, Crusade, 62–63).
17.El periodista y novelista socialista Upton Sinclair investigó las condiciones
laborales en la industria frigorífica de Chicago y publicó sus hallazgos al principio
como una novela serializada en 1905 en el periódico socialista Appeal to Reason. En
una reseña de la edición de Doubleday de 1906, Jack London llamó a The Jungle "la
cabaña del tío Tom de la esclavitud asalariada"; repr. en Jack London: American Rebel;
una colección de sus escritos sociales junto con un extenso estudio del hombre y su
época, ed. Philip S. Foner (Nueva York: Citadel, 1947), 524.
18.“La lección que esto enseña y que todo afroamericano debe reflexionar bien, es
que un rifle Winchester debe tener un lugar de honor en cada hogar negro, y debe
usarse para esa protección que la ley se niega a brindar. Cuando el hombre blanco, que
siempre es el agresor, sepa que corre el mayor riesgo de morder el polvo cada vez que
lo haga su víctima afroamericana, tendrá mayor respeto por la vida afroamericana.
Cuanto más el afroamericano se rinde, se encoge y suplica, cuanto más tiene que
hacerlo, más es insultado, indignado y linchado ". Ida B. Wells, Southern Horrors:
Lynch Law in All Its Phases (Nueva York: New York Age Print, 1892), 70.
19.Robert F. Williams relata la historia de cómo, en 1957, “una comunidad negra en
el sur [en Monroe, Carolina del Norte] tomó armas en defensa propia contra la
violencia racista y las usó” en su libro Negroes With Guns (Nuevo York: Marzani y
Munsell, 1962), de 39 años, que escribió en el exilio en Cuba, desde donde transmitía
Radio Free Dixie. En el prólogo, Williams invoca “un derecho aceptado de los
estadounidenses, como lo demuestra la historia de nuestros estados occidentales, de
que donde la ley no puede, o no quiere, hacer cumplir el orden, los ciudadanos pueden
y deben actuar en defensa propia contra la ley. violencia ”, y afirma que“ este derecho
se aplica tanto a los estadounidenses negros como a los blancos ”. Su ejemplo inspiró a
Huey P. Newton y al Partido Pantera Negra; ver Timothy B. Tyson, Radio Free Dixie:
Robert F. Williams y las raíces del poder negro (Chapel Hill: University of North
Carolina Press,
20.“Había comprado una pistola después del linchamiento de Tom Moss, porque
esperaba alguna represalia cobarde de los linchadores. Sentí que era mejor morir
luchando contra la injusticia que morir como un perro o una rata en una trampa. Ya
había decidido vender mi vida lo más caro posible si me atacaban ”(Wells, Crusade,
62).
21.Al igual que Wells-Barnett, William Monroe Trotter, editor de periódico del
radical Boston Guardian, activista de toda la vida y cofundador del Movimiento
Niágara, era conocido por su valentía y militancia. Él y Wells-Barnett a menudo fueron
marginados por activistas más moderados. Por ejemplo, pertenecían a la facción
militante del grupo que preparó la fundación de la NAACP, y Du Bois no los consideró
aptos para aparecer en la lista de los Cuarenta Fundadores.
22.Cuando, en 1909, Wells-Barnett luchó con éxito contra la reinstalación de un
alguacil que había estado involucrado en un linchamiento en Cairo, Illinois, el Foro de
Springfield la elogió como "una dama de la que estamos justamente orgullosos" y que
"se eleva alto sobre todo de sus contemporáneos masculinos y tiene más cualidades
agresivas que el hombre promedio ”(11 de diciembre de 1909, citado en Giddings, Ida,
487). Sin embargo, la reacción común a la agresión femenina o la ira expresada en
público fue la represión o la difamación. Véase Schechter, “'All the Intensity of My
Nature'”, que, basado en una extensa investigación, destaca la presión ejercida sobre
activistas radicales (negras) como Wells, lograda mediante una instrumentalización de
la etiqueta que pedía a las mujeres que reprimieran los sentimientos de rabia.
23.De hecho, incluso publicó un ensayo en 1885 sobre el ideal de la "verdadera
feminidad", "Woman's Mission", en New York Freeman, editado por T. Thomas Fortune.
Como señala Giddings en Ida, su "ensayo bien recibido la había convertido en una
autoridad en el tema", "la idea del siglo XIX de la mujer ideal que poseía las virtudes de
la era victoriana de modestia, piedad, pureza, sumisión y domesticidad". —Virtudes
negadas por las condiciones que enfrentaron las mujeres negras durante la esclavitud y
consideradas esenciales no solo para su elevación, sino también para la de sus familias
y la comunidad ”(12, 86-87).
24.Escribe en su diario: “Me sentí muy decepcionada por mi gente en general.
Siempre he creído firmemente que la ley estaba de nuestro lado y que, cuando la
apelaramos, nos haría justicia. Me siento despojado de esa creencia y completamente
desanimado, y ahora mismo, si fuera posible, reuniría a mi raza en mis brazos y volaría
con ellos. Oh Dios, ¿no hay reparación, no hay paz, no hay justicia en esta tierra para
nosotros? " Entrada del 11 de abril de 1887 en el diario inédito de Ida B. Wells, citado
por su hija Alfreda M. Duster en la introducción a Crusade, xvii.
 25. Evelyn Higginbotham, Descontento justo: El movimiento de mujeres en la Iglesia
Bautista Negra, 1880–1920 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993); Kevin
Gaines, Uplifting the Race: Liderazgo, política y cultura negros durante el siglo XX
(Charlotte: University of North Carolina Press, 1996).
26.Véase Trudier Harris en su introducción a las obras seleccionadas de Wells-
Barnett: "Si bien los negros ciertamente la celebraban, algunos de ellos la pintaban
como egoísta o como una loca, una solitaria que no representaba los sentimientos de la
mayoría de las personas con visión de futuro". intelectuales negros ". Obras
seleccionadas de Ida B. Wells-Barnett, compiladas con una introducción de Trudier
Harris (Nueva York: Oxford University Press, 1991), 11.
27.En su autobiografía, Crusade for Justice, Wells expresa su crítica yuxtaponiendo
sus propios objetivos políticos "radicales" con la política de Washington, una técnica
que hace que esta última sea completamente absurda: "Nuestra política era denunciar
los agravios e injusticias que se acumulaban sobre nuestro pueblo". , y usar cualquier
influencia que tuviéramos para ayudar a corregirlos. Especialmente fuerte fue nuestra
condena de la ley de linchamiento y de quienes la practicaban. La teoría del Sr.
Washington había sido que no deberíamos perder nuestro tiempo luchando por
nuestros derechos; que es mejor que prestemos atención a tratar de ser personas de
primera clase en un coche jim crow que a insistir en que se aboliera el coche jim crow;
que deberíamos pasar más tiempo practicando actividades industriales y obteniendo
una educación que nos sirva para este trabajo que yendo a la universidad y
esforzándonos por obtener una educación universitaria. Y por supuesto, la lucha por los
derechos políticos no tenía cabida en sus planes ”(265). Después de la publicación de
The Souls of Black Folk de Du Bois, en 1903, cuando su crítica de Washington fue
debatida ardientemente entre blancos y negros, los “Barnett estuvieron casi solos en
aprobarlos [los puntos de vista de Du Bois] y procedieron a mostrar por qué. Vimos,
como quizás nunca antes, que las opiniones del Sr. Washington sobre la educación
industrial se habían convertido en una obsesión para la gente blanca de este país.
Pensamos que dependía de nosotros mostrarles el sofisma del razonamiento de que
cualquier sistema educativo podía adaptarse a las necesidades de toda una raza; que
burlarse de la educación superior y desalentarla significaría robarle a la raza los líderes
que tanto necesitaba; y que toda la educación industrial del mundo no podía ocupar el
lugar de la hombría ”(281).
 28.Wells-Barnett no solo se opuso públicamente a la actitud indulgente de
Washington hacia el linchamiento, sino que también lo criticó duramente en repetidas
ocasiones por ciertos movimientos políticos, por ejemplo, cuando en 1900 lanzó una
nueva organización, la National Negro Business League, para contrarrestar la situación.
Consejo Afroamericano y su Oficina Anti-Linchamiento encabezada por Wells-Barnett
(ver Giddings, Ida, 423-26). En reacción al ataque de Wells-Barnett en un editorial, el
portavoz de Washington, el secretario Emmett J. Scott, escribió: “La señorita Wells se
está volviendo tan ridícula que todo el mundo se está cansando de ella” (426).
29.La gran rival de Wells-Barnett, Mary Church Terrell, profesora, periodista y
activista de toda la vida de gran nivel educativo, también impulsó el movimiento de
clubes de mujeres negras. De hecho, según Angela Davis, "Mary Church Terrell fue la
fuerza impulsora que transformó el movimiento de clubes de mujeres negras en un
poderoso grupo político". Davis, "Black Women and the Club Movement", en Angela
Davis, Women, Race & Class (Nueva York: Vintage, 1983), 135. Aunque Davis elogia a
Wells y Terrell como "indudablemente las dos mujeres negras sobresalientes de su
época", También afirma que lamentablemente su “enemistad personal, que se prolongó
durante varias décadas, fue un hilo trágico dentro de la historia del movimiento de
clubes de mujeres negras” (136).
30.Mary White Ovington, nacida de unitarios blancos progresistas que participaron
activamente en la lucha contra la esclavitud y por los derechos de la mujer, fue una de
las cofundadoras de la NAACP y sirvió a esta organización en varias funciones durante
treinta y ocho años. Fue durante la fase de fundación de la NAACP que las dos mujeres
chocaron, cuando Du Bois había sacado a Wells de la lista de los llamados Fundadores
Cuarenta, y Wells sintió que Ovington aprobaba su decisión (ver Wells, Crusade, 325).
Wells saldó su cuenta con Ovington responsabilizándola por el hecho de que la NAACP
“no ha cumplido con las expectativas de sus fundadores”, porque “ha mantenido a la
señorita Mary White Ovington como presidenta del comité ejecutivo. [. . .] Ella ha
disfrutado de la luz del sol de la adoración de los pocos negros educados en la
universidad que la han rodeado, pero ha hecho poco esfuerzo por conocer el alma de la
negra; y en esa medida no ha podido ayudar a una raza que ha sufrido como ninguna
mujer blanca ha sido llamada a sufrir o comprender ”(327-28).
31.Wells dedica un capítulo completo (“Capítulo VIII: La actitud de la señorita
Willard”) de A Red Record: Tabulated Statistics and Alleged Causes of Lynchings in the
United States, 1892–1893–1894 (Chicago: publicado de forma privada, 1895), 138–48,
a esta batalla con la presidenta nacional de la Unión de Mujeres Cristianas por la
Templanza, Frances E. Willard; ver también “Una entrevista lamentable”, Wells,
Crusade, 201–12. La voz de Willard era potente; después de todo, encabezó la
organización de mujeres blancas más grande y poderosa de la época. Lo más dañino
para la comunidad negra fue su afirmación de que los hombres negros se entregaban en
exceso tanto al alcohol como al sexo, y aquí ella "cita" una voz anónima del sur, y en
consecuencia se convirtió en una amenaza omnipresente para las mujeres del sur: "La
raza de color se multiplica como langostas de Egipto. La tienda de grog es su centro de
poder.
32.Según Wells-Barnett, enseñar en la escuela dominical convirtió su vida en Chicago
en “uno de los períodos más placenteros. Tuve una clase de jóvenes que iban desde los
dieciocho hasta los treinta años. [. . .] Todos los domingos discutíamos las lecciones
bíblicas con sentido común y tratábamos de aplicar sus verdades a nuestra vida diaria.
Enseñé esta clase durante diez años ”(Crusade, 298–99).
33.El famoso proyecto de asentamiento de Jane Addams en Hull House en Chicago
fue un gran modelo para Wells-Barnett; de hecho, consideraba a Addams como "la
mujer más grande de los Estados Unidos" (Crusade, 259) y debió sentirse orgullosa de
ser llamada la "Jane Addams entre los negros" por un visitante danés a los Estados
Unidos (Giddings, Ida, 538 ). Sin embargo, la admiración de Wells-Barnett por el
destacado reformador social no le impidió criticar duramente a Addams por no
cuestionar la acusación común de violación en un artículo que condenaba el
linchamiento por motivos legales. Véase Jane Addams, "Respect for Law", New York
Independent, 3 de enero de 1901, y la respuesta de Wells-Barnett, "Lynching and the
Excuse for It", Independent, mayo de 1901. Ambos artículos se reimprimieron en el
descubrimiento de Bettina Aptheker de esta disputa. , Lynching and Rape: An Exchange
of View, por Addams y Wells, trabajos ocasionales, no. 25 (Nueva York: Instituto
Americano de Estudios Marxistas, 1977). Véase también Maurice Hamington, "Public
Pragmatism: Jane Addams e Ida B. Wells sobre el linchamiento", Journal of Speculative
Philosophy 19, no. 2 (2005): 167-74, que presenta este debate como "un maravilloso
ejemplo de filosofía pragmatista pública" entre los dos activistas que, a pesar de la
crítica de Wells, continuarían colaborando "en nombre de la justicia civil a pesar de su
desacuerdo público" (173 ).
 34. Ver ganchos y Oeste, Breaking Bread.
35.Una experiencia temprana de falta de apoyo en la comunidad negra fue cuando,
en 1889, escribió un artículo en Memphis Free Speech and Headlight sobre las malas
condiciones en las escuelas negras mientras aún trabajaba como maestra. Como
resultado de sus críticas, la junta escolar no la reelegió. “Me arriesgué por el interés de
los niños de nuestra raza y salí perdiendo. La peor parte de la experiencia fue la falta
de aprecio de los padres. Simplemente no podían entender por qué uno arriesgaba un
buen trabajo, incluso para sus hijos. [. . .] Pero pensé que estaba bien asestar un golpe
contra un mal deslumbrante y no me arrepiento. Hasta ese momento había sentido que
cualquier pelea que se hiciera en interés de la carrera tendría su apoyo. Entonces supe
que no podía contar con eso ”(Cruzada, 37). La lucha beligerante de Wells por la
justicia la aislaría durante toda su vida. Como recordaba su hija menor, Alfreda: “He
visto a mi madre derramar lágrimas después de llegar a casa de alguna organización en
la que trabajó tan duro para intentar conseguir un cambio. . . y se había encontrado
con un antagonismo obstinado ”(Giddings, Ida, 623). Véase también Thomas C. Holt,
“El guerrero solitario: Ida B. Wells-Barnett y la lucha por el liderazgo negro”, en Black
Leaders of the 20th Century, ed. John Hope Franklin y August Meier (Urbana:
University of Illinois Press, 1982), 39–61, especialmente 58. Véase también Thomas C.
Holt, “El guerrero solitario: Ida B. Wells-Barnett y la lucha por el liderazgo negro”, en
Black Leaders of the 20th Century, ed. John Hope Franklin y August Meier (Urbana:
University of Illinois Press, 1982), 39–61, especialmente 58. Véase también Thomas C.
Holt, “El guerrero solitario: Ida B. Wells-Barnett y la lucha por el liderazgo negro”, en
Black Leaders of the 20th Century, ed. John Hope Franklin y August Meier (Urbana:
University of Illinois Press, 1982), 39–61, especialmente 58.
36.Crusade, 123. Como afirma Wells, el periodista y reformador británico William T.
Stead “había llegado tarde a visitar la Feria Mundial y permaneció tres meses
escribiendo su libro If Christ Came to Chicago y soldando las fuerzas cívicas y morales
de la ciudad en un cuerpo de trabajo práctico ”(122-23). El libro de Stead ¡Si Cristo
viniera a Chicago! Una súplica por la unión de todos los que aman al servicio de todos
los que sufren (1894) se convirtió en un éxito de ventas. Véase Joseph O. Baylen, “A
Victorian's 'Crusade' in Chicago, 1893–1894, Journal of American History 51
(diciembre de 1964): 418–34.
 37.Ya en 1891, Wells era consciente de la importancia de medidas organizativas
concretas para la unificación. Habiendo asistido a la segunda convención nacional de la
Liga Afroamericana, en Knoxville, Tennessee, se quejó de que la reunión no había
abordado las “preguntas más graves”: “¿Cómo lo hacemos? ¿Qué pasos deben tomarse
para unir a nuestra gente en una fuerza de trabajo real, una unidad, poderosa y
completa? " (citado en Giddings, Ida, 170).
38.James Melvin Washington, Fraternidad frustrada: La búsqueda bautista del poder
social (Macon, GA: Mercer, 1986); edición de bolsillo 2004, con un nuevo prefacio de
Quinton H. Dixie, prólogo de Cornel West.
39.En mayo de 1910, debido a la iniciativa de Wells-Barnett, la Sala de Lectura y el
Centro Social de la Negro Fellowship League abrió sus puertas en State Street en medio
de los salones y casas de juego del Black Belt de Chicago. Si bien Wells-Barnett “fue
elevado al séptimo cielo y se dedicó alegremente a la tarea de ayudar a seleccionar la
biblioteca”, hubo “una gran objeción entre algunos de nuestros miembros a ir allí.
Algunos de ellos sostuvieron que State Street estaba por debajo de su consideración
”(Crusade, 304).
40.West alude a Hazel Carby, Reconstructing Black Womanhood (Nueva York:
Oxford University Press, 1987), y Angela Y. Davis, Women, Race & Class (Nueva York:
Vintage, 1983), especialmente el cap. 5, “El significado de la emancipación según las
mujeres negras” (87–98).
41.Al igual que Wells, Victoria (Vicki) Garvin (1915-2007) fue una radical de larga
distancia, sin embargo, hasta hace poco, su activismo político de toda la vida ha sido
descuidado indebidamente (y por esta razón se destaca en esta nota). Su trabajo se
centró en, pero de ninguna manera se limitó a, la lucha por los derechos de los
trabajadores negros. En la década de 1950, se desempeñó como secretaria ejecutiva en
la sección de Nueva York del National Negro Labor Council (NNLC) y como
vicepresidenta de la NNLC nacional, una organización que otros sindicatos sospechaban
(y en 1951 el fiscal general de EE. UU. declarado) un frente comunista. Garvin
pertenecía a una red de mujeres de izquierda que se habían radicalizado en la década
de 1930 y se habían aferrado a sus convicciones radicales incluso cuando fueron
atacadas durante la era McCarthy; ver el estudio fundamental de Dayo F. Gore,
Radicalism at the Crossroads: Afroamericanas Activistas en la Guerra Fría (Nueva York:
New York University Press, 2011), que desentraña la historia en gran parte olvidada de
las mujeres negras radicales de la década de 1950. Véase también el artículo de Gore,
"De la política comunista al poder negro: la política visionaria y las solidaridades
transnacionales de Victoria (Vicki) Ama Garvin", en la colección de ensayos ¿Quiere
iniciar una revolución ?, 71–94. A fines de la década de 1950, Garvin se mudó a África
y en 1961 se instaló en Accra, Ghana, donde fue miembro de la comunidad
afroamericana encabezada por WEB Du Bois y Shirley Graham Du Bois, y donde
también conoció a Malcolm X nuevamente, con quien había colaborado estrechamente
en Harlem. Alentada por Du Bois, Garvin aceptó una invitación para ir a China, donde
de 1964 a 1971 enseñó inglés en el Shanghai Foreign Language Institute. Vea la
información biográfica en el artículo altamente instructivo sobre activistas radicales
negros, por ejemplo, Robert Williams, Huey Newton y Amiri Baraka, abrazando la
revolución cultural de Mao, en Robin DG Kelley y Betsy Esch, "Black Like Mao: Red
China and Black Revolution", Souls 1, no. 4 (Septiembre de 1999): 6–41. De vuelta en
los Estados Unidos en la década de 1970, Garvin continuó su lucha por la justicia social
trabajando como organizadora comunitaria, uniéndose a mítines en nombre de presos
políticos como Mumia Abu-Jamal, y a través de charlas, por ejemplo, en marzo de
1981, cuando apareció con Harry Haywood en una presentación a la que asistió Cornel
West; véase West, Profhesy Deliverance !, 176. Como bien dice Gore en Radical
Crossroads:
42. En cuanto a la política del partido, los Barnett se mantuvieron leales al partido de
Lincoln, pero Wells-Barnett apoyó activamente a los sindicatos, por ejemplo, a
mediados de la década de 1920, ayudó a la joven Hermandad de Porteros y Sirvientas
de Coche-Cama (BSCPM), bajo su nueva El líder socialista A. Philip Randolph, en su
lucha contra la fuerte resistencia en Chicago, sede de la Pullman Company (Giddings,
Ida, 634-41).
43.Cruzada, 302. Irónicamente, debido a la iniciativa del filántropo judío Julius
Rosenwald, una campaña exitosa condujo a la erección de una YMCA para
afroamericanos, en 1913. Ver Giddings: “En el pasado habría habido más debate entre
los habitantes de Chicago liderazgo negro sobre la conveniencia de apoyar una
institución totalmente negra en lugar de exigir que la Y sólo blanca acepte
afroamericanos. Pero para 1912, la necesidad, la apreciación del esfuerzo por parte de
los blancos prominentes y un creciente sentido y deseo por el surgimiento de la
comunidad negra como una entidad en sí mismo dio como resultado que los negros,
con pocas excepciones, apoyaran el esfuerzo ”(Ida, 506).
44. Cruzada, 301-2.
45. Wells, A Red Record, pág. 75.
46.Wells ofrece un relato animado sobre su colaboración con Douglass en la Feria
Mundial de Chicago de 1893 en su autobiografía (Crusade, 115-20). Según Wells, el
panfleto se convirtió en “un librito meritorio titulado La razón por la que el
estadounidense de color no está en la Exposición Mundial de Columbia. Fue una
declaración clara y sencilla de los hechos relacionados con la opresión ejercida sobre la
gente de color en esta tierra de los libres y hogar de los valientes. Circulamos diez mil
ejemplares de este librito durante los tres meses restantes de la feria ”(117).
47.Las relaciones de Wells-Barnett con Du Bois se tensaron después de que Du Bois la
sacara de la lista de los Cuarenta Fundadores de la NAACP (ver arriba, n. 30). Como
sugiere Giddings, la “ideología y puntos de vista militantes de Wells-Barnett eran algo
que la organización de derechos civiles, literalmente, no podía permitirse” (Ida, 497).
48.Sobre las relaciones de Wells-Barnett con Garvey, véase Crusade, 380–82. Garvey
la aplaudió contándola entre los “trabajadores concienzudos [. . .] cuya lucha por la
elevación de la raza es de vida o muerte ”(Giddings, Ida, 585). Garvey la invitó varias
veces a dirigirse a su Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (UNIA) en
el otoño de 1918, cuando Wells-Barnett y otros activistas radicales, por ejemplo,
William Trotter y A. Philip Randolph, fueron elegidos para representar a la UNIA en la
Paz de Versalles. Negociaciones de tratados (pero el gobierno les negó los pasaportes).
En 1919, Ferdinand Barnett defendió a Garvey en un caso de difamación; véase
Giddings, Ida, 619.
49.Como excepción a la regla, Wells-Barnett relata su apoyo a Robert T. Motts, quien
convirtió su salón en el Teatro Pekin, con su compañía de actores negros y una
orquesta afroamericana. Es típico de la amplitud de miras de Wells que, tratando de
convencer a otras mujeres socialmente activas para que colaboren con Motts, ella
argumenta “que ahora [sic] el Sr. Motts estaba comprometido en una empresa de
naturaleza constructiva, pensé que era nuestro deber olvidar el pasado y ayudarlo, que
si él estaba dispuesto a invertir su dinero en algo edificante para la carrera, todos
deberíamos ayudar ”y que, además, ella“ sentía que la carrera tenía al Sr. Motts una
deuda de gratitud por darnos un teatro en el que podíamos sentarnos en cualquier
lugar que quisiéramos sin restricciones ”(Cruzada, 290). En contraste con su
autobiografía, las pocas entradas de su breve diario de Chicago que nos transmitieron
manifiestan claramente su amor por la música y su asistencia regular a conciertos,
espectáculos y películas. Véase The 1930 Chicago Diary of Ida B. Wells-Barnett,
incluido en el Memphis Diary.
50.Más joven que Wells, Mary Jane McLeod Bethune vivió para apoyar la campaña
electoral de Franklin D. Roosevelt en 1932 y se convirtió en una amiga cercana de la
Primera Dama Eleanor Roosevelt. Bethune era una educadora dedicada (mejor
conocida por haber fundado una escuela para niñas negras en Daytona Beach, Florida,
en 1904) y una activista que se enfocaba en varias asociaciones de mujeres negras (fue
presidenta de la sección de Florida de la Asociación Nacional de Mujeres de Color y en
1935 fundó el Consejo Nacional de Mujeres Negras, que unió a veintiocho
organizaciones diferentes).
51. En Prophesy Deliverance !, West presenta a Woodbey como un caso de “alianza
de la teología negra y el pensamiento marxista”, que “dedicó su vida a promover un
cambio social estructural y crear una cultura contrahegemónica en la América
capitalista liberal” (126).

Conclusión: Últimas palabras sobre la tradición profética negra en la era de

Obama
1. Jason DeParle: “Harder for Americans to Rise from Lower Rungs”, New York
Times, 4 de enero de 2012.
TRABAJOS CITADOS

Abu-Jamal, Mumia. Death Blossoms: Reflexiones de un preso de conciencia.

Farmington, PA: Plough Publishing House, 1997.
———. Vivo desde el corredor de la muerte. Reading, MA: Addison-Wesley, 1995.
———. Queremos libertad: una vida en el Partido Pantera Negra. Cambridge, MA: South
End Press, 2004.
Abu-Jamal, Mumia y Marc Lamont Hill. El aula y la celda: conversaciones sobre la vida
negra en Estados Unidos. Chicago: Third World Press, 2012.
Addams, Jane e Ida B. Wells. Linchamientos y violaciones: un intercambio de
opiniones. 1901. Documentos ocasionales, núm. 25. Editado por Bettina Aptheker.
Nueva York: Instituto Americano de Estudios Marxistas, 1977.
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Alinsky, Saul D. "Organización y análisis de la comunidad". American Journal of
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Allen, Gay Wilson. Waldo Emerson: una biografía. Nueva York: Viking Press, 1981.
Aptheker, Herbert, ed. Reseñas de libros de WEB Du Bois. Millwood, Nueva York: KTO
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Avakian, Bob. De Ike a Mao y más allá: mi viaje desde la corriente principal de Estados
Unidos hasta el comunista revolucionario; una memoria. Chicago: Insight Press, 2005.
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Zuckerman, Phil, ed. La teoría social de WEB Du Bois. Thousand Oaks, CA: Sage, 2004.
 ÍNDICE

Tenga en cuenta que los números de página no son precisos para la edición del libro
electrónico.

Abu-Jamal, Mumia, 122, 201n19, 204–5n26, 210n44, 212n51

Addams, Jane, 151, 219n33
África, Pam, 204n26
África, Ramona, 204n26
Pioneros afroamericanos de la sociología (Saint-Arnaud), 177n8
Pensamiento religioso afroamericano (West y Glaude), 212n53
El cuerpo teatral afroamericano (Colbert), 180n23
Estudios y Sociedad Africana de Arte y Jazz (AJASS), 206n30
Liga Afroamericana, 213n4, 220n37
Contra el apartheid epistémico (Rabaka), 177n8
Al-Amin, Jamil Abdullah. Véase Brown, H. Rap
Alexander, Michelle, 67, 154
Alejandro II, asesinato de, 213n2
Argel, Horacio, 17, 18
Ali (hermano), 136
Alinsky, Saul, 100, 195n15.
Allen, homosexual, 27
Sociedad Estadounidense contra la Esclavitud, 214-15 n12
Evasión estadounidense de la filosofía (Oeste), 171–72n27, 174n41, 181n28
La esclavitud estadounidense tal como es (Weld y Grimké), 147, 214n12
Amós, 117, 179 n19
Arac, Jonathan, 28
Arie, India, 136
Aristóteles, 25, 182n34
Armstrong, Louis, 50, 78, 107
Arnold, Matthew, 61 años
Assange, Julian, 4
Assing, Ottilie, 19, 169n17, 208n36
Aurelius, 182n34
Austin, Junius Caesar, Sr., 156
La autobiografía de un ex hombre de color (Johnson), 30, 174n47
Avakian, Bob, 136, 212n51

Badu, Erykah, 136

Bailey, Nellie, 136, 212n50
Baker, Ella, 2, 3, 34, 89-108, 154, 194n10; y “age of Occupy”, 89, 91, 92–93, 95; como
agnóstico, 127; y anarquismo, 92; antecedentes de, 93; Testimonio profético negro
de, 137; y modelo de liderazgo carismático (“mesiánico”), 91, 93, 94, 102, 104–5;
personalidad carismática de, 106–7, 197n22; y colectivismo, 201n19; y movimiento
cooperativo, 193–94n5; y tradición comunista concejal, 92; crítica de King, 93–94,
104; crítica de los modelos de liderazgo patriarcal, 91, 94–95, 98; y “existencialismo
democrático”, 95–96, 102; y forma democrática de liderazgo, 90–91, 96–97, 99,
100, 102, 106; sobre “tiempo democrático” versus “tiempo de mercado”, 99-100,
107, 130; ética de servicio, 91–92, 94, 96–97, 102, 104–5, 107; Vigilancia del FBI,
196n17; como luchador por la libertad, 90; y Fundi (documental), 106–7, 108,
197n24; y cuestiones de género, 94, 98; organización de base de, 89, 91, 99, 103,
105; negligencia histórica de, 89–90, 106; influencia sobre Stokely Carmichael,
194n9; legado de, 91, 92, 102, 105, 106, 197n23; y amor-ética, 107; como
"intelectual orgánico", 95; estilo organizativo de, contra el de King, 101-4; estilo
organizativo de, como amenaza a la oligarquía, 101; pacifismo de 127; sobre la
 independencia de Puerto Rico, 108, 197–98n27; radicalismo de, 102-3, 108, 197n26;
sobre socialismo, 197n25; y la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC),
97, 98, 188n19; y Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), 97, 98, 99,
103; opinión de las organizaciones, 97; y jóvenes, 97–98 como amenaza a la
oligarquía, 101; pacifismo de 127; sobre la independencia de Puerto Rico, 108, 197–
98n27; radicalismo de, 102-3, 108, 197n26; sobre socialismo, 197n25; y la
Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC), 97, 98, 188n19; y Comité
Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), 97, 98, 99, 103; opinión de las
organizaciones, 97; y jóvenes, 97–98 como amenaza a la oligarquía, 101; pacifismo
de 127; sobre la independencia de Puerto Rico, 108, 197–98n27; radicalismo de,
102-3, 108, 197n26; sobre socialismo, 197n25; y la Conferencia de Liderazgo
Cristiano del Sur (SCLC), 97, 98, 188n19; y Comité Coordinador Estudiantil No
Violento (SNCC), 97, 98, 99, 103; opinión de las organizaciones, 97; y jóvenes, 97–
98
Baker, General Gordon, Jr., 122, 203–4n25
Baldwin, James, 7-8, 127, 135, 211n49; sobre religión, 208–9n38
Bola, Thomas, 168n4
Balzac, Honoré de, 57, 182n34
Baraka, Amiri (Le Roi Jones), 86, 119, 131, 135, 202n20, 204n27, 206n30, 206n32,
211n48, 220–21n41
Barbero, William, 81, 191n37, 197n23
Barnett, Ferdinand, 149, 151, 158, 213n6, 221n42, 222n48
Beckett, Samuel, 57, 84, 85
Beethoven, furgoneta Ludwig, 179n19
Belafonte, Harry, 136
Benjamín, Walter, 45, 178 n12
Bercovitch, Sacvan, 72
Berry, Mary Frances, 100
Bethune, Mary McLeod, 158–59, 223n50
Biggie. Ver Smalls, Biggie
Informe de la Agenda Negra, 136, 212n50
Movimiento de Artes Negras (BAM), 206n30
Bolchevique negro (Haywood), 132–33, 210–11n45
La llama negra (Du Bois), 41
Folk negro (Du Bois), 176n7
Ejército de Liberación Negra (BLA), 205n27
Blackmon, Douglas A., 36 años
Partido Pantera Negra, 116, 119, 122, 128, 148, 188–89n24, 190n30, 201–2n19,
204n26, 205n27, 205n28, 215–16n19; and West, 73. Véase también New Black
Panther Party
Poder negro (Carmichael y Hamilton), 187n14
Reconstrucción negra (Du Bois), 56, 181n28, 210-11n45
“Black Strivings in a Twilight Civilization” (Oeste), 42, 56, 181–82n30, 182n32
Blassingame, John, 100
Blum, Edward, 58–59
Límite 2 (diario), 28
Bourdieu, Pierre, 7, 85, 192n44
Bové, Paul, 28
Boyd, Hierba, 131
Brath, Elombe, 122, 206n30
Briones, Mateo, 136
Broch, Hermann, 58 años
Brown, H. Rap (Jamil Abdullah Al-Amin), 122, 206n30
Brown, James, 49, 50, 78, 115
Brown, John, 14, 60, 116, 190n36
Brown, Wren Troy, 136 años
Buda, 60
Buell, Lawrence, 27, 173n36
Bullins, Ed, 205n27
Bunche, Ralph, 36 años
Burns, Robert, 22, 170n18, 170n19, 207–8n36
Byron, George Gordon (Lord), 22, 25, 170n19, 175n49, 207–8n36

César, Shirley, 107

Campos, Pedro Albizu, 108, 197n27
Cándido (Voltaire), 24, 171n25
Cannon, Katie Ginebra, 136
Carby, Hazel, 154
Carlyle, Thomas, 26, 61, 173n32
Carmichael, Stokely (Kwame Ture), 69, 77, 94, 122, 187n14, 194n9, 203n24, 205n28,
205n30
Carson, Johnny, 128
Carter, Jimmy, 198n27
Chejov, Anton, 56, 57, 84, 102, 103, 179n19, 195–96n19
Chivers, Walter, 69, 186n13
Chomsky, Noam, 84 años
Cicerón, 25
Clarke, John Henrik, 51 años
Clausewitz, Carl von, 103, 196n20
Clay, Henry, 16, 18, 31
Cleaver, Eldridge, 130
Clinton, Bill, 87
Clinton, George, 49, 50, 51, 78, 129
Cobbett, William, 26, 147, 172n28
Cockrel, Ken, 122, 203–4n25
Coleridge, Samuel Taylor, 25 años
Coles, Romand, 91, 99, 193n3
Collins, Bootsy, 49, 51, 78
Collins, John, 30 años, 174n45
Coltrane, John, 20, 21, 127, 179n19
Coltrane, Ravi, 136
Cono, James Hal, 117, 120, 136, 200n14, 203n22
Cortés, Ernesto, 100, 195n15
Covey, Edward, 35 años, 170 n19
Cowper, William, 25 años
Cruzada por la justicia (Pozos), 148, 152, 213n3, 217n27

"La condenación de las mujeres" (Du Bois), 54

Agua oscura (Du Bois), 54, 179n20, 179–80n21
Darrow, Clarence, 126, 208n37
Darwin, Charles, 59
Daughtry, Herbert, 80, 190n36
Davis, Angela, 13, 77, 94, 154, 167–68n2, 190n31, 211n47, 218n29
Dawkins, Richard, 59 años
Day, Dorothy, 92, 194n7
Diáconos para la Defensa, 116, 148
Dead Prez, 136
La muerte de Virgilio (Broch), 58
Debs, Eugene, 76, 159, 189n28
Movimiento 12 de diciembre, 122, 206n29
Mos Def, 136
La democracia importa (Oeste), 50, 179n19, 189n28
Dewey, John, 42, 68
Diderot, Denis, 24, 171n25
Digga, Rah, 136
Dislocating Race and Nation (Levine), 29–30
Dix, Carl, 136, 212n51
Dixon, Bruce, 136, 212n50
Dorsey, Thomas A., 156 años
Dostoyevsky, Fyodor, 56 años
Douglass, Anna, 17, 19
Douglass, Frederick, 11–38, 71; y Movimiento abolicionista, 2, 18, 26, 30; como
activista, 35, 37–38; sobre la identificación de los afroamericanos con Estados
Unidos, 22-23; como agnóstico, 21, 126-27, 169-70n17; y anexión de Santo
Domingo, 29-30; y la influencia de Byron, 22, 170n18, 170n19, 175n49; y Carlyle,
26; y la Feria Mundial de Chicago, 156, 220n36, 222n46; y cristianismo, 20-22;
educación de 19 a 20 años; La emancipación como fin de su mayor influencia, 12-
13; y Emerson, 173n34, 173n36; y Era de la Ilustración, 21-22; lucha contra el
rompe esclavos, 35; y William Lloyd Garrison, 18; y organización de base, 91; y
Rutherford B. Hayes, 14, 168n5; y Patrick Henry, 175n50; y humanismo, 21-22; e
imperialismo, 29–31; influencia en la cultura estadounidense, 12, 37; y Robert
Ingersoll, 207–8n36; como intelectual, 25-26; Silencio de Jim Crow de, 14, 37;
liderazgo de 95; y Lincoln, 11, 31; en Lincoln, 14; en la estatua de Lincoln, 168n4;
contra el linchamiento, 168n3; como mariscal del Distrito de Columbia, 14, 168n5;
sobre la relación amo-esclavo, 17; y Melville, 27-28, 173n38; como miembro de una
élite, 15-16, 36; como ministro en Haití, 15, 32; como narcisista, 96; como orador,
12-13, 16, 37; como “intelectual orgánico”, 26; origen del nombre, 19; y Wendell
Phillips, 18; como producto de su tiempo, 12; relevancia hoy, 31; como
estadounidense “representante”, 15-16, 27; como republicano, 13-15, 168n5; y
Ruskin, 172n30; autoconfianza de 96; y el mito del “hombre hecho a sí mismo”, 16-
19; y Wells, 156, 220n36, 222n46; y esposas, 13, 16, 17, 19; como defensora de los
derechos de las mujeres, 13, 15. Ver también obras individuales sobre la relación
amo-esclavo, 17; y Melville, 27-28, 173n38; como miembro de una élite, 15-16, 36;
como ministro en Haití, 15, 32; como narcisista, 96; como orador, 12-13, 16, 37;
como “intelectual orgánico”, 26; origen del nombre, 19; y Wendell Phillips, 18;
como producto de su tiempo, 12; relevancia hoy, 31; como estadounidense
“representante”, 15-16, 27; como republicano, 13-15, 168n5; y Ruskin, 172n30;
autoconfianza de 96; y el mito del “hombre hecho a sí mismo”, 16-19; y Wells, 156,
220n36, 222n46; y esposas, 13, 16, 17, 19; como defensora de los derechos de las
mujeres, 13, 15. Ver también obras individuales sobre la relación amo-esclavo, 17; y
Melville, 27-28, 173n38; como miembro de una élite, 15-16, 36; como ministro en
Haití, 15, 32; como narcisista, 96; como orador, 12-13, 16, 37; como “intelectual
orgánico”, 26; origen del nombre, 19; y Wendell Phillips, 18; como producto de su
tiempo, 12; relevancia hoy, 31; como estadounidense “representante”, 15-16, 27;
como republicano, 13-15, 168n5; y Ruskin, 172n30; autoconfianza de 96; y el mito
del “hombre hecho a sí mismo”, 16-19; y Wells, 156, 220n36, 222n46; y esposas, 13,
16, 17, 19; como defensora de los derechos de las mujeres, 13, 15. Ver también
obras individuales como estadounidense “representante”, 15-16, 27; como
republicano, 13-15, 168n5; y Ruskin, 172n30; autoconfianza de 96; y el mito del
“hombre hecho a sí mismo”, 16-19; y Wells, 156, 220n36, 222n46; y esposas, 13, 16,
17, 19; como defensora de los derechos de las mujeres, 13, 15. Ver también obras
individuales como estadounidense “representante”, 15-16, 27; como republicano, 13-
15, 168n5; y Ruskin, 172n30; autoconfianza de 96; y el mito del “hombre hecho a sí
mismo”, 16-19; y Wells, 156, 220n36, 222n46; y esposas, 13, 16, 17, 19; como
defensora de los derechos de las mujeres, 13, 15. Ver también obras individuales
Defensores de los sueños, 197n23
Du Bois, Shirley Graham, 54, 180–81n25, 220–21n41
Du Bois, WEB, 2, 23, 38, 41–63, 71, 73, 78, 84, 141, 148, 154, 158; negligencia
académica de 177n8, 177–78n9; como activista, 42, 50, 52–53; sobre el “papel
especial” de los afroamericanos, 46, 47; como agnóstico, 58–59; y el
excepcionalismo estadounidense, 181–82n30; y "American Gibbon", 54, 55;
“Optimismo estadounidense” de, 56–57, 181–82n30; valores burgueses de 78; y
comunismo, 62; y The Crisis, 53; como elitista cultural, 48, 51, 53; y John Dewey,
42; domesticación de 43; El impacto de Douglass en, 12, 37; y espíritu de servicio,
54; y Fundación Cuarenta, 216n21, 218n30, 222n47; y organización de base, 91;
humanismo de, 61; influenciado por la cultura alemana, 57, 61; como intelectual,
41-42, 44, 176n6; internacionalismo de, 61–62, 220–21n41; sobre Jim Crow, 51;
liderazgo de 95; legado de, 42, 46, 54–55, 61; sobre linchamiento, 214n7; y
marxismo, 45, 47, 54, 56, 176n7, 181n28, 183n41; y metáfora de la cueva, 55–56,
181n26; y modernismo, 56–58; como narcisista, 96; y descuido de la tradición
literaria rusa, 56–57; sobre “arte negro”, 178n11; sobre el “movimiento cooperativo
negro”, 179n15; y concepto de “nueva iglesia”, 60; como New Englander, 49,
179n18; como “intelectual orgánico”, 42; como pionero del revisionismo histórico,
210-11n45; como pionero de la sociología, 177n8; ingenuidad política de, 45–46,
53, 178n13, 180n24; transformación política de, 132, 144, 145, 176n7, 178–79n14;
y cultura popular, 47–50, 52–53, 58; sobre el sistema de castas raciales, 55–56,
181n26; radicalismo de, 43–44, 50, 51, 54–56; y rechazo de América, 56, 182n31; y
religión, 58–60, 126, 179n17; autoconfianza de 96; y la Unión Soviética, 183n41; en
el sur, 179n17, 179n18, 214n7; y espiritualidad, 59–60; y “Talented Décimo”, 50–
51, 53–54, 180n24; y presentaciones teatrales, 52–53, 180n23; sobre el imperio
estadounidense, 42–45, 49; y Booker T. Washington, 43–44, 141; y Wells, 216n22,
218n30, 222n47; sobre Richard Wright, 182–83n37; y Malcolm X, 46–47. Ver
también obras individuales
Dumas, Alexandre, 182n34
Dunbar, Paul Laurence, 115 años
Anochecer del amanecer (Du Bois), 12, 37, 43, 55–56, 176n6, 178n13, 178n14, 179n15,
179n17, 179n18, 180n23, 181n26, 193–94n5, 214n7
Duster, Alfreda, 216–17n24

Teatro de repertorio de ébano, 136

Edelman, Marian Wright, 83 años, 192n42
C-40, 136
Eliot, George (Marian Evans), 21 años
Eliot, TS, 58
Ellington, Duke, 73, 78
Ellison, Ralph, 58 años, 179 n19
Emerson, Ralph Waldo, 26-27, 173n34, 173n36
Rasgos ingleses (Emerson), 27
La esencia del cristianismo (Feuerbach), 169n16, 169n17

Fanon, Frantz, 33, 57, 97, 171n23, 190n30, 206n30

Fard, Wallace D., 198–99n6
Farrakhan, Luis, 116, 200n13
Faulkner, William, 114 años
Feuerbach, Ludwig, 21, 169n16, 169–70n17
Fiasco, Lupe, 136
El fuego la próxima vez (Baldwin), 7-8, 209n38
Forbes, James, Jr., 94
Ford, Glen, 136, 212n50
Fortune, T. Thomas, 142, 158, 213n4, 214n11
Foucault, Michel, 177n8
Franklin, Aretha, 51, 107, 130
Franklin, CL, 50
Franklin, John Hope, 62, 73
Frazier, E. Franklin, 82 años
La Revolución Francesa (Carlyle), 26
Freud, Sigmund, 56, 178–79n14
El futuro de la raza (Gates y West), 56
Kevin Gaines, 150
Gandhi, Mohandas, 72, 186n12
Guarnición, William Lloyd, 18, 37, 143, 169n9
Garvey, Marcus, 113, 116, 129, 131–32, 156, 157, 181–82n30, 198n4, 198–99n6,
222n48
Garvey, Marcus, Sr., 116
Garvin, Victoria, 154, 220–21n41
Gates, Henry Louis, Jr., 5 años
Gibbon, Edward, 42, 54–55, 176n5
Giddings, Paula, 213n6, 216n23, 221–22n43, 222n47
El don de la gente negra (Du Bois), 47
Glaude, Eddie, 136, 212n53
Goethe, Johann Wolfgang von, 57 años
Gore, Dayo, 220–21n41
Gorter, Herman, 92, 194n8
Gramsci, Antonio, 6–7, 95, 124, 171–72n27; y concepto de "intelectual orgánico", 6, 9,
25, 26, 66, 95, 123–24, 157, 171–72n27
Grant, Joanne, 99, 197 n24
Grant, Ulises, 29
Grayson, John, 22 años, 171n20
Greenwald, Glenn, 136, 212n52
Griffin, Farah Jasmine, 136 años
Griffin, Julia, 19 años
Grimké, Angelina, 147, 214–15n12
Grimké, Sarah, 214–15n12
Guevara, Che, 190n30, 211n49

Haig, Alexander, 144

Hamer, Fannie Lou, 34, 75, 102–3, 154, 189n25, 192n47, 194n9, 206–7n33
Hamilton, Charles V., 187n14
Hamm, Lawrence, 136, 212n52
Hampton, Fred, 74, 188–89n24
Hanchard, Michael, 136
Harding, Vincent, 81 años, 189n27
Harper, Philip, 197 n 23
Harris, Leonard, 136 años
Harris, Trudier, 217n26
Hathaway, Donny, 73 años
Hayes, Rutherford B., 14, 168n5, 174n43
Haynes, Frederick Douglas, III, 81, 191n37
Haywood, Harry, 132–33, 210–11n45
Hazlitt, William, 26, 61, 172n29, 172–73n31
Hedges, Chris, 136, 212n52
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 169n16
Heidegger, Martín, 86
Henry, Patrick, 35 años, 175n50, 210n39
Sobre héroes y adoración a los héroes (Carlyle), 26
Heschel, Abraham Joshua, 66–67, 184–85n8
Higginbotham, Evelyn, 150 años
Himes, Carl Wendell, Jr., 189n27
His Day Is Marching On (Du Bois), 180–81n25
Historia de la decadencia y caída del Imperio Romano (Gibbon), 176n5
Hitchens, Christopher, 59
Hobbes, Thomas, 98
Hobson, John A., 56 años, 181n29
Holiday, Billie, 49, 78, 130
ganchos, campana, 152
Hoover, J. Edgar, 205n28
Horne, Gerald, 136, 180–81n25
Manguera, Sam, 45, 144, 145, 214n7
Howard, M. William, Jr., 81 años, 191n37
Huggins, Ericka, vii, 119, 201n18, 201n19
Hutton, Bobby, 74, 188–89n24

Cubo de hielo. Ver Jackson, O'Shea

Técnica inmortal, 136
Ingersoll, Robert Green, 126, 207–8n36
Isaías, 25

Jackson, Javon, 136

Jackson, Jesse, 94
Jackson, Mahalia, 156
Jackson, O'Shea, 78 años
Jakes, TD (Thomas Dexter), 79–80, 190n34
James, William, 5, 42 años
Jefferson, Thomas, 72 años
Jesucristo, 60, 116, 117, 200n14, 208–9n38
Johnson, James Weldon, 30 años, 174n47
Johnson, Lyndon, 75 años
Jones, Clarence B., 72, 202–3n21
Jones, Le Roi. Ver Baraka, Amiri
Jordan, Michael, 82
Joyce, James, 58

Kafka, Franz, 57, 58

Kant, Emmanuel, 24, 171n25
Karenga, Maulana, 135, 211n48
Kazantzakis, Nikos, 60, 183n41
Kelley, Robin DG, 136
Kennedy, Robert F., 187n15
Kimberley, Margaret, 136, 212n50
King, Barbara, 81, 191n37
Rey, Bernice, 69
King, Coretta Scott, 68, 69, 71, 185n11
King, Martin Luther, Jr., 2, 13, 38, 34, 65–87; y la fraternidad Alpha Phi Alpha, 73,
188n23; y excepcionalismo estadounidense, 71–72, 73; asesinato de, como fin de era
de fuego profético negro, 1, 74; como burgués, 71, 73; modelo de liderazgo
carismático de 93, 104–6; personalidad carismática de, 107; conectar la fe religiosa
con el cambio social, 73–74; crítica del capitalismo, 185n11; y crítica de la idolatría,
126; frenar el lenguaje del radicalismo, 69; y “tiempo democrático” versus “tiempo
de mercado”, 100, 102; desesperación de, 70–71; sobre Du Bois, 62–63, 183n42; y
opinión del FBI de 205n28; y lucha contra la pobreza, 66, 70, 83, 86; influenciado
por Gandhi, 72; y organización de base, 91; como intelectual, 66, 73, 157; como
internacionalista, 72; y Jim Crow en el norte contra el sur, 69–70; liderazgo de 95;
legado de, 67, 76, 78, 105, 106, 197n23; y amor-ética, 107; como mártir, 104; sobre
el marxismo, 185n11; como narcisista, 96; sobre la necesidad de una revolución en
EE. UU., 68, 84, 85–86; y cultura juvenil de los sesenta, 77, 78; sobre la noviolencia,
127; como "intelectual orgánico", 66; patriotismo de, 71, 73; pico como luchador por
la libertad, 13; transformación política de, 132; estilo de predicación de, 77–78;
opinión pública de, 70, 75, 188n20; radicalismo de, 75–77, 86–87, 120; como icono
nacional higienizado, 65, 75–76; autoconfianza de 96; como socialista, 68–69; sobre
transformación social, 85–86; apoyo de Lyndon Johnson, 75; como objetivo del
estado-nación, 157; sobre Norman Thomas, 68, 69, 186n12; sobre Estados Unidos
como “país enfermo”, 67–68; Oposición a la Guerra de Vietnam de, 70, 75, 86; vs.
Malcolm X, 111-12, 120, 127-30. Ver también obras individuales como "intelectual
orgánico", 66; patriotismo de, 71, 73; pico como luchador por la libertad, 13;
transformación política de, 132; estilo de predicación de, 77–78; opinión pública de,
70, 75, 188n20; radicalismo de, 75–77, 86–87, 120; como icono nacional
higienizado, 65, 75–76; autoconfianza de 96; como socialista, 68–69; sobre
transformación social, 85–86; apoyo de Lyndon Johnson, 75; como objetivo del
estado-nación, 157; sobre Norman Thomas, 68, 69, 186n12; sobre Estados Unidos
como “país enfermo”, 67–68; Oposición a la Guerra de Vietnam de, 70, 75, 86; vs.
Malcolm X, 111-12, 120, 127-30. Ver también obras individuales como “intelectual
orgánico”, 66; patriotismo de, 71, 73; pico como luchador por la libertad, 13;
transformación política de 132; estilo de predicación de, 77–78; opinión pública de,
70, 75, 188n20; radicalismo de, 75–77, 86–87, 120; como icono nacional
higienizado, 65, 75–76; autoconfianza de 96; como socialista, 68–69; sobre
transformación social, 85–86; apoyo de Lyndon Johnson, 75; como objetivo del
estado-nación, 157; sobre Norman Thomas, 68, 69, 186n12; sobre Estados Unidos
como “país enfermo”, 67–68; Oposición a la Guerra de Vietnam de, 70, 75, 86; vs.
Malcolm X, 111-12, 120, 127-30. Ver también obras individuales sobre
transformación social, 85–86; apoyo de Lyndon Johnson, 75; como objetivo del
estado-nación, 157; sobre Norman Thomas, 68, 69, 186n12; sobre Estados Unidos
 como “país enfermo”, 67–68; Oposición a la Guerra de Vietnam de, 70, 75, 86; vs.
Malcolm X, 111-12, 120, 127-30. Ver también obras individuales sobre
transformación social, 85–86; apoyo de Lyndon Johnson, 75; como objetivo del
estado-nación, 157; sobre Norman Thomas, 68, 69, 186n12; sobre Estados Unidos
como “país enfermo”, 67–68; Oposición a la Guerra de Vietnam de, 70, 75, 86; vs.
Malcolm X, 111-12, 120, 127-30. Ver también obras individuales
King, Martín Lutero, III, 69
Kiriakou, Juan, 4
Caballero, Carolyn Ann, 81, 191n37
"Krigwa" (Du Bois), 180n23
KRS-Uno, 136
Ku Klux Klan, 143

Junto al lago, 78
Larkin, Jim, 76, 189n28
Últimos poetas, 136
Liga de Trabajadores Negros Revolucionarios (LRBW), 122, 203–4n25
Lebrón, Lolita, 108, 197–98n27
Lee, Robert E., 143–44
Lee, Spike, 134, 135, 211n46
Lenin, Vladimir, 56, 60, 124, 183n41, 185n11, 194n8
Leopardi, Giacomo, vii
Leskov, Nicolai, 56 años
Lessing, Gotthold Ephraim, 24, 171n25
Levine, Robert, 29-30
Levison, Stanley, 69, 187n15
Lewes, George Henry, 21 años
Lewis, Claude, 200n10
Lewis, David Levering, 179–80n21
Vida y tiempos (Douglass), 20, 168n5, 169–70n17
Lincoln, Abraham, 11, 14, 18, 31–33, 174n43
Lind, Michael, 15, 16
Pequeño, Earl, 198n4
Pequeño, Malcolm. Ver X, Malcolm
Little-Collins, Ella, 158n5
Litwack, León, 36
Lloyd, Daniel, 19, 20
Londres, Jack, 148, 215n17
Longfellow, Henry Wadsworth, 25 años
Memoria larga (Berry y Blassingame), 100
La larga revolución (Williams), 85
Lukács, Georg, 196n19
Lumumba, Patrice, 114, 199n7
Lutero, Martín, 25
Luxemburgo, Rosa, 124

Madhubuti, Haki R. (Don L. Lee), 123, 205n27, 206n31

Maher, Bill, 126
"Malcolm X y Black Rage" (West), 111-12
Mandela, Nelson, 87, 192n51
Mandelstam, Osip, 58
Manning, Chelsea (Bradley), 4
Marable, Manning, 131, 210n43, 210n44
Marsalis, Wynton, 118
Martineau, Harriet, 147, 215n14
Martin Luther King (Harding), 189n27
Marx, Karl, 24-25, 26, 56, 62, 69, 176n7, 178-79n14, 185n11, 189n28, 195n12
Mateo, 24, 54, 117, 171n24
Mayfield, Curtis, 106, 130
McDowell, Calvino, 142, 213n3
Melville, Herman, 6, 17, 169n8, 173–74n40; y Douglass, 27-29, 173n38
Miguel Ángel, 116
Milton, John, 25 años
Mingus, Carlos, 112
Mitchell, Darryl, 122, 203–4n25
Moby Dick (Melville), 27, 169n8
Monteiro, Anthony, 136
Lunes de moral, 197n23
Morris, William, 26, 61, 172–73n31
Morrison, Toni, 123
Moses, Bob (Robert Parris), 91–92, 93, 94, 98, 193n3, 193n4
Moss, Thomas, 142, 144, 213n3, 216n20
Motts, Robert T., 222n49
Organización MOVE, 204n26
Mtume, Santiago, 136
Muhammad, Elijah, 47, 112, 113, 115, 116–17, 121–22, 129, 132, 198–99n6, 205n28
Mezquita musulmana, Inc., 123
Mi esclavitud y mi libertad (Douglass), 20, 25, 170n19, 175n54

NAACP (Asociación Nacional para el Adelanto de las Personas de Color), 51, 97, 151,
164, 197n22, 213n4, 216n21, 218n30, 222n47
Frente Unido Nacional Negro (NBUF), 80, 190–91n36
Liga Nacional de Negocios Negros, 217–18n28
Consejo Nacional de Trabajo Negro, 220–21n41
El negro (Du Bois), 43, 176n7
Neruda, Pablo, 62
Nuevo Partido Pantera Negra, 135–36
Newton, Huey P., 77, 86, 94, 119, 148, 157, 190n30, 201n17, 215-16n19, 220-21n41
Newton, Walter, 119, 201n17
Nixon, Richard, 128, 144

Obama, Barack, 32–35, 41, 76–77, 86, 134, 135, 174n48; y Tradición profética negra,
3, 11, 81, 161–65; y Douglass, 33–35; identificación con Lincoln, 11, 31–32; como
líder mesiánico, 105–6; y movimientos sociales, 32–34; como símbolo, 15
Obama, Michelle, 163
O'Casey, Sean, 62
Movimiento Occupy Wall Street, 4, 65, 89, 91, 92-93, 104, 111, 158
Jugadores de Ohio, 78
"De la belleza y la muerte" (Du Bois), 179n20
Organización de Unidad Afroamericana (OAAU), 123, 199n7, 199-200n9
"¡Nuestro Dios está marchando!" (Rey), 184n6
Forajido, Lucius, 136
Ovington, Mary White, 151, 218n30
Owens, Jesse, 73 años

Pannekoek, Anton, 92, 194n8

Park, Robert, 195n15
Parker, Charlie, 58
Parks, Rosa, 146
Parlamento-Funkadelic / Funkadelics, 49, 50
Pascal, Blaise, 96 años
Meditaciones Pascalianas (Bourdieu), 7-8
Pease, Donald, 28
Perry, Imani, 136 años
Perry, Nelson, 133
Pfleger, Michael, 80, 190–91n36
Filadelfia Negro (Du Bois), 43, 177n9
Phillips, Wendell, 18, 31, 32, 169n9
Pitts, Helen, 13, 16, 19
Platón, 55, 112
Poole, Elijah Robert. Ver a Muhammad, Elijah
Libra, Esdras, 58
Powell, Adam Clayton, Jr., 73 años
¡Profetiza liberación! (Oeste), 111, 171–72n27, 223n51
Proust, Marcel, 58
Castigar a los pobres (Wacquant), 67
Quintiliano, 25

Rabaka, Reiland, 177n8

La raza importa (Oeste), 117, 200n15
Radicalismo en la encrucijada, 220–21n41
Rainey, Ma, 50, 154
Sobrino de Rameau (Diderot), 24, 171n25
Randolph, A. Philip, 156, 221n42, 222n48
Ransby, Barbara, 99, 193n4, 195n12, 196n17
Rauschenbusch, Walter, 186n12
Reagon, Berenice, 104, 196n21
La razón por la que el estadounidense de color no está en la exposición colombina del mundo
(Douglass y Wells), 222n46
Un récord rojo (Wells), 142, 156, 218–19n31
Hombres representativos (Emerson), 27, 173n36
República (Platón), 55
"La Revelación de Santa Orgne la Maldita" (Du Bois), 60
Partido Comunista Revolucionario, Estados Unidos (PCR), 212n51
Suicidio revolucionario (Newton), 201n17
Richardson, Bernard, 81 años, 191n37
Robeson, Paul, 20, 73
Roosevelt, Eleanor, 223n50
Roosevelt, Franklin, 68, 223n50
Rosenwald, Julius, 221–22n43
Rowan, Carl, 71, 187–88n17
Royce, Josiah, 5, 6
Ruskin, John, 26, 61, 172n30, 172–73n31
Rustin, Bayard, 69, 92, 187n15, 194n7

Dijo, Edward, 28
Saint-Arnaud, Pierre, 177n8, 177n9
Sánchez, Sonia, 123, 206–7n32; sobre James Baldwin, 208–9n38
Sanders, Toby, 81, 191n37
Santayana, George, 59
Schiller, Friedrich von, 57 años
Schopenhauer, Arthur, 5-6, 84
Schurz, Carl, 29, 174n43
Schuyler, George, 92, 93, 193n5
SCLC (Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur), 71, 97, 98, 185n11, 188n19
Alcance, John T., 208n37
Scott, Emmett J., 217–18n28
Scott, Jill, 136
Scott, Manuel, 50
Scott, Walter, 19, 25
Seale, Bobby, 119, 136, 190n30, 201n18
“El sirviente en la casa” (Du Bois), 54
Shakespeare, William, 25, 57, 60, 61, 179n19, 182n34
Shakur, Assata, 122, 205n27
Shakur, Tupac, 78
Sharlet, Jeff, 15
Sharpton, Alabama, 94
Shelley, Percy Bysshe, 25 años, 207–8n36
"Shirley Graham Du Bois" (Horne y Stevens), 180–81n25
Sinclair, Upton, 148, 215n17
Sisulu, Walter, 87, 192n51
Esclavitud por otro nombre (Blackmon), 36
Slovo, Joe, 87, 192n51
Smalls, Biggie, 78
Smiley, Tavis, 31, 66, 67, 69, 75–76, 79, 83, 189n26
Smith, Bessie, 50, 106, 154
Smith, Gregory Robeson, 20 años
Smith, J. Alfred, Sr., 81, 191n37
Smith, James McCune, 27 años
Smith, Lucy Wilmot, 214n11
SNCC (Comité Coordinador Estudiantil No Violento), 69, 70, 90, 97–99, 103, 122,
187n14, 193n4, 196n21, 206n30
Snowden, Edward, 4 años, 212n52
Sócrates, 61, 112, 179 n 19; Diálogo socrático, 98
Las almas de la gente negra (Du Bois), 25, 47, 52, 55, 56, 57, 179n17, 182n34, 204–
5n26, 217n27
“The Souls of White Folk” (Du Bois), 51–52, 179–80n21, 181–82n30
Horrores del sur (Wells), 142, 215n18
Spanos, William, 27-28, 173-74n40
Speed, Joshua, 31
Stanfield, John H., 186–87n13
Grapas, Glen A., 80, 190n35
La estrella de Etiopía (Du Bois), 180n23
Stauffer, John, 25 años
En lugar, WT, 152, 220n36
Stengel, Richard, 87
Stevens, Margaret, 180–81n25
Stewart, Will (Henry), 142, 213n3
Stills, Leutisha, 136, 212n50
Stokes, Carl, 86 años
Stowe, Harriet Beecher, 32 años
Stuckey, Stirling, 27, 173n38
Sumner, Charles, 29, 32, 174n43

Tatum, Art, 58
Taylor, Cecil, 50
Taylor, Gardner C., 79, 190n33
Terrell, Iglesia de María, 151, 158, 218n29
“Tesis sobre la filosofía de la historia” (Benjamin), 45, 178n12
Thomas, Clarence, 17, 18
Thomas, Norman, 68, 69, 70, 186n12
Thoreau, Henry David, 194n7
Tolstoi, Leo, 56
Townes, Emilie, 136
Trotter, William Monroe, 149, 216n21, 222n48
Problemas en la mente (Litwack), 36
Tubman, Harriet, 20, 153, 205n27
Tupac. Ver Shakur, Tupac
Ture, Kwame, 187n14. Véase también Carmichael, Stokely
Turgenev, Ivan, 56
Turner, Nat, 116, 205n27

Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (UNIA), 198n4, 222n48

Vaughan, Sarah, 130 años

Voltaire, 24 años, 171n25

Wacquant, Loïc, 48, 67, 80

Walker, camiseta Wyatt, 97
Wareham, Roger, 122, 206n29
Washington, Booker T., 43–44, 141, 144, 149, 151, 154, 158, 213n4, 217n27, 217–
18n28
Washington, Denzel, 134
Washington, George, 128, 209–10n39
Washington, James Melvin, 153 años
Washington, Margaret, 151
WEB Du Bois (Blum), 58–59
WEB Du Bois (Rabaka), 177n8
Weber, Max, 59
Soldar, Angelina Grimké. Ver Grimké, Angelina
Weld, Theodore, 147, 214–15n12
Wells, Ida B., 3, 23, 139–59; sobre Jane Addams, 151, 219n33; y terrorismo
estadounidense, 140–42, 144; y trabajo contra los linchamientos, 139, 141–42, 147–
48, 154; La falta de apoyo de la comunidad negra de 152, 219-20n35; como testigo
profético negro, 157; trasfondo burgués de, 139, 150, 153–55; y el cuidado de la
familia, 146; y la Feria Mundial de Chicago, 156, 220n36, 222n46; y fe cristiana,
141; coraje de, 141–42, 145–46, 159; crítica de, 151, 217n26, 217-18n28; crítica de
Du Bois, 151; crítica de Booker T. Washington, 151, 217n27, 217-18n28; como
cruzado por la justicia, 154, 216–17n24; y Douglass, 37, 156, 222n46; y Du Bois,
156; educación de, 214n9; experiencia de violencia, 157; antecedentes familiares de
141–42; y T. Thomas Fortune, 213n3; y el periódico Free Speech and Headlight,
141, 148, 215n16, 219n35; frustración con la comunidad negra, 152–53, 220n37; y
Marcus Garvey, 156, 222n48; y cuestiones de género, 149–50, 214n10, 216n22,
 216n23; negligencia histórica de 139; y el folleto del caso Sam Hose, 214n7; como
intelectual, 155–56, 157; como periodista, 146–48, 214n11, 215n16; legado de,
140–41; soledad de, 149, 150, 151, 152–53; mito de, 151; y NAACP, 151, 216n21,
218n30; y movimiento Occupy, 158; como "intelectual orgánico", 157; sobre
organización, 158, 220n37, 220n39; transformación política de, 213n3, 213n5; y
cultura popular, 222n49; radicalismo de 148, 150, 158; y protesta ferroviaria, 146,
149–50, 216–17n24; espíritu rebelde de, 145, 151, 214n8; como republicano,
221n42; sacrificios de 146, 150; sobre legítima defensa, 148–49, 215n18, 216n20;
similitud con Malcolm X, 139, 145; perspectiva sociológica de, 156; apoyo de tropas
durante la Guerra Hispanoamericana, 213n6; como objetivo del estado-nación, 142,
144, 157; como profesor, 146, 219n32; decir la verdad, 151; apoyo sindical de
221n42; y Booker T. Washington, 217n27, 217n28; y Frances Willard, 151, 218-
19n31; y movimiento de clubes de mujeres, 151, 153–54, 220n39; y derechos de la
mujer, 154; y la clase trabajadora, 155; sobre la integración YMCA / YWCA, 155,
221–22n43. Ver también obras individuales
West, Cornel, 5–7, 161–65; sobre la edad de Obama, 162–63; sobre el excepcionalismo
estadounidense, 71; sobre anarquismo, 92; y Ella Baker, 193n3; sobre Black
Congressional Caucus, 164–65; sobre el liderazgo negro hoy, 117, 134; sobre la
tradición profética negra en la era de Obama, 161–65; sobre el declive de la
tradición profética negra, 161–62; sobre el problema de la tradición profética negra,
133–34, 136; sobre Chéjov, 196n19; sobre Compromiso de 1877, 142–43;
concepción del pragmatismo, 174n41; en Farrakhan, 200n13; sobre Gramsci, 171–
72n27; sobre Jim Crow, 140–41; Influencia de King en, 189n29; sobre la iglesia
negra moderna, 79–81; sobre el narcisismo en los líderes, 95–96; sobre
nacionalismo, 131, 133; sobre el movimiento Occupy, 104; sobre el “intelectual
orgánico”, 6, 9, 26, 95, 123, 157, 171–72n27; sobre la conciencia revolucionaria,
103-5; sobre el secularismo, 125-26, 207n34; sobre la desaparición de la clase
media, 81–83; sobre la supremacía blanca, 143–44, 200n15; La influencia de
Malcolm X en, 112, 119-20. Ver también obras individuales
"¿Qué es para el esclavo el cuatro de julio?" (Douglass), 13, 22, 167n1
Blanco, William, 30
Consejos de ciudadanos blancos, 143
Whitman, Walt, 131, 207–8n36
Whittier, John Greenleaf, 25 años
Wilkins, Roy, 71 años, 188 n18
Willard, Frances, 151, 218n31
Williams, Jasper, 50
Williams, Raymond, 85, 100
Williams, Robert F., 116, 148, 215–16n19, 220–21n41
Williams, Tennessee, 76 años
Willis, André, 136
Wilmot-Smith, Lucy, 214n11
Wilson, agosto, 48
Wilson, William Julius, 51 años
Winfrey, Oprah, 82 años
Wittgenstein, Ludwig, 59 años
Wolin, Sheldon, 83–84, 85, 192n43
Unión de mujeres cristianas por la templanza, 218-19n31
"Woman's Mission" (Wells), 216n23
Wonder, Stevie, 13, 51, 129
Woodbey, George Washington, 159, 223n51
Wright, Jeremías, 94
Wright, Richard, 22, 58, 182–83n37

X, Jasiri, 136
X, Malcolm, 2, 6, 13, 34, 38, 75, 77, 111–37; sobre asimilación versus integración, 129;
autobiografía de 123, 198n5, 211n46, 211n49; y Black Nationalism, 113-14, 131-32;
sobre capitalismo, 203n23; y cristianismo, 117; mercantilización de 134, 136,
211n47; y Du Bois, 46–47; Influencia de Garvey en, 113, 198n4; sobre violaciones
de derechos humanos por parte de EE. UU., 202–3n21; sobre la importancia de la
historia, 199-200n9; prisión de 198n5; influencia en el Partido Pantera Negra,
190n30, 204n26; integridad de, 117-18; como intelectual, 123; e Islam, 115-17, 124-
25; vs. King, 72, 111-12, 120, 127-30; liderazgo de, 95, 124-25; legado de, 112, 114,
122–23, 134–37, 202n20; sobre Patrice Lumumba, 199n7; Malcolm X (película de
1992), 134, 135, 211n46, 211n48; como mártir, 205n28; y Elijah Muhammad, 113,
121–22, 198–99n6; y tradición musical, 118-19; como líder musulmán, 124-25; y
 Nación del Islam, 118, 121-22, 198n5; necesidad de, hoy, 114; como "intelectual
orgánico", 123; pico como luchador por la libertad, 13; como organizador político,
124-25, 207n33; transformación política de 113, 132; en cultura popular, 134–35;
como testimonio profético, 126, 133, 136, 137; opinión pública de 111; como figura
revolucionaria, 112, 114, 119, 120-21, 125, 209-10n39; estilo retórico de, 77–78,
117, 118–19; y defensa propia, 127–29; autoeducación de 198n5; sobre negocios
separados para afroamericanos, 46; sinceridad de, 114-15, 119-20, 200n10; similitud
con Wells; y violencia, 209–10n39 como figura revolucionaria, 112, 114, 119, 120-
21, 125, 209-10n39; estilo retórico de, 77–78, 117, 118–19; y defensa propia, 127–
29; autoeducación de 198n5; sobre negocios separados para afroamericanos, 46;
sinceridad de, 114-15, 119-20, 200n10; similitud con Wells; y violencia, 209–10n39
como figura revolucionaria, 112, 114, 119, 120-21, 125, 209-10n39; estilo retórico
de, 77–78, 117, 118–19; y defensa propia, 127–29; autoeducación de 198n5; sobre
negocios separados para afroamericanos, 46; sinceridad de, 114-15, 119-20, 200n10;
similitud con Wells; y violencia, 209–10n39
YMCA / YWCA (Asociación cristiana de hombres jóvenes / Asociación cristiana de
mujeres jóvenes), 155, 221–22n43
Joven, Whitney Moore, Jr., 71, 188n18
Liga Cooperativa de Jóvenes Negros, 193–94n5

Zedong, Mao, 190n30, 205n27, 220–21n41

Zinn, Howard, 85 años
PRENSA DE BALIZA Boston, Massachusetts

www.beacon.org

Los libros de Beacon Press se publican bajo los auspicios de la Asociación Unitaria Universalista de Congregaciones.

© 2014 por Cornel West y Christa Buschendorf Todos los derechos reservados Impreso en los Estados Unidos de
América

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Este libro está impreso en papel sin ácido que cumple con las especificaciones de permanencia ANSI / NISO de papel
sin recubrimiento revisadas en 1992.

Diseño y composición de texto por Kim Arney

Capitulo 2, “The Black Flame — WEB Du Bois”, se publicó en una forma anterior como “'Una figura de nuestro
tiempo': una entrevista con Cornel West en WEB Du Bois” en Du Bois Review 10, no. 1 (2013): 261–78.Capítulo 3,
"Moral Fire — Martin Luther King Jr.", se publicó en una forma anterior como "Necesitamos a Martin más que
nunca" en Amerikastudien / American Studies 56, no. 3 (2011): 449–67; se publicó una versión abreviada en la
revista política alemana Die Gazette (verano de 2013).

Créditos de fotografía: Frederick Douglass, C. 1850–1860; WEB Du Bois, 1918, de Cornelius Marion (CM) Battey
(1873-1927); Martin Luther King hijo., 1964; Ella Baker, 1964, de Danny Lyon (Magnum), reimpreso aquí con
permiso; Malcolm x, 1964, de Marion S. Trikosko; Ida B. Wells, 1893, de Mary Garrity. Las fotografías son de
Wikimedia Commons / Library of Congress, a menos que se indique lo contrario.

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso West, Cornel.

Cornel West on Black profhetic fire / en diálogo y editado por Christa Buschendorf.
páginas cm
Incluye referencias bibliográficas e indice.
ISBN 978-0-8070-0352-7 (tapa dura: papel sin ácido)
ISBN 978-0-8070-0353-4 (libro electrónico)
1. Douglass, Frederick, 1818-1895 — Puntos de vista políticos y sociales. 2. Du Bois, WEB (William Edward
Burghardt), 1868–1963 — Puntos de vista políticos y sociales. 3. King, Martin Luther, Jr., 1929-1968 — Puntos de
vista políticos y sociales. 4. Baker, Ella, 1903–1986: puntos de vista políticos y sociales. 5. X, Malcolm, 1925–1965:
puntos de vista políticos y sociales. 6. Wells-Barnett, Ida B., 1862–1931 — Puntos de vista políticos y sociales. 7.
Afroamericanos: biografía. 8. Profetas — Estados Unidos — Biografía. 9. Revolucionarios — Estados Unidos —
Biografía. 10. West, Cornel — Entrevistas. I. Buschendorf, Christa. II. Título. III. Título: Fuego profético negro.
E185.96.W47 2014
920.009296073 — dc23
[B]
2014010359