Doctrina 'woke' (II): los orígenes del
gran despertar. Poder, neolengua y
culto al agravio
El racismo es real, como lo son las agresivas
desigualdades sistémicas de Estados Unidos, y la
energía del movimiento que lucha contra estas
fuerzas, hoy, está en la izquierda identitaria
22/04/2021 - 12:21 Actualizado: 23/04/2021 - 08:35
La gran ventaja del movimiento ‘woke’ es que resulta contraintuitivo. A
primera vista, parece una continuación de las marchas por los derechos
civiles. El imaginario es el mismo: las manifestaciones y los carteles
vibrantes, la celebración de la diversidad y la cruzada por un mundo más
justo. Es como si hubiera recogido el testigo de Martin Luther King,
que a su vez lo había heredado de los abolicionistas, y le hubiera dado un
sabor más dinámico, más contemporáneo. El “arco moral de la historia”
avanza imparable y ninguna persona decente querría estar del lado
contrario.
Esta percepción es muy común y muy comprensible. El racismo es real,
como lo son las agresivas desigualdades sistémicas de Estados Unidos, y
la energía del movimiento que lucha contra estas fuerzas, hoy, está en la
izquierda identitaria. Es ‘woke’. Hasta el punto de que sus tropas se han
extendido a Hollywood, los medios de comunicación y hasta las grandes
corporaciones: volcadas en brazos de casi todas las consignas que salen
de Black Lives Matter. ¿Problemas? Claro. También el Dr. King y los suyos
cometieron algunas tropelías, cayeron en algún exceso de celo. Pero
quizás ahora mismo este clima de tensión nos acabe llevando, en el medio
plazo, a una sociedad más justa y equilibrada.
A medida que pasa el tiempo, sin embargo, una parte de la propia
izquierda ve cómo crece el lado negativo de la balanza ‘woke’: sus
vertientes radicales se generalizan, las cazas de brujas son cada vez más
draconianas, hay extraños rituales colectivos y una cambiante
neolengua que solo entiende una pequeña casta difusa, erigida en
portavoz de los oprimidos. Lo que parecía un movimiento civil adquiere,
en su versión más dura, los contornos de una secta; un culto a la
indignación y a la diferencia que nada tiene que ver con el activismo
tradicional, o que parece, incluso, su perfecto reverso.
Por ejemplo: numerosos colegios de Estados Unidos están poniendo en
práctica los llamados “grupos de afinidad racial”. Es decir, celebran
sesiones en las que separan a los niños por razas: los blancos con los
blancos y los de color con los de color, con la idea de “empoderarlos” y
“desarrollar su identidad” para que puedan enfrentarse a una vida plagada
de opresiones. Así, a los niños blancos se les enseña a vigilar su racismo;
a los niños de color, a vigilar el racismo de los niños blancos.
Sé que en España, donde decir “conversos y conversas” en un libro de
texto causa revuelo, esto puede ser difícil de creer. Pero si algo bueno
tienen los activistas ‘woke’ es que están tan convencidos de tener razón
que son muy transparentes en sus prácticas. Lo documentan todo ellos
mismos. “Las investigaciones demuestran que los niños, a la edad de tres
años, están activamente involucrados en entender su mundo”, dice la guía
de preguntas y respuestas sobre los “grupos de afinidad racial” que se
aplican en la escuela pública Beverly Cleary, en Portland. “Es importante
apoyar a los niños para que adquieran conciencia de las diferencias
mutuas y conectarlos positivamente con su propia identidad. Los niños
son empoderados para afrontar y desafiar el prejuicio y la ignorancia con
las herramientas y experiencias que les damos”. Esto está pasando en
escuelas de Oregón, Nueva York o Illinois.
Por eso, como veremos en el siguiente capítulo, dedicado a las escuelas e
institutos, esta ideología está alarmando especialmente a los padres de
niños birraciales. Consideran que ellos tiraron barreras al formar una
familia; unas barreras que este adoctrinamiento está volviendo a
levantar. El ‘wokeism’ radical no estaría completando el trabajo de Martin
Luther King. Lo estaría deshaciendo.
Entonces, ¿por qué “grupos de afinidad racial”? ¿Qué conjunto de ideas
puede estar detrás de la segregación y otras iniciativas? En este capítulo
estudiaremos el origen de la ideología ‘woke’, las razones por las que
parece tratarse de un culto y los motivos por los que ha cuajado en este
particular momento de la historia.
El ‘wokeism’ es, en resumen, posmodernismo aplicado; de ahí su carácter
abstruso, deslavazado y lleno de contrasentidos. Como el propio
posmodernismo. Esta corriente filosófica, nacida en Francia en los años
60, se considera la reacción teórica a una serie de cambios
trascendentales: las guerras mundiales habían quebrado el mito del
progreso perpetuo de Occidente; el marxismo había perdido su brillo; el
tercer mundo se emancipaba y surgían países y puntos de vista nuevos; la
tecnología transformaba la vida diaria, etc. Muchas certezas reventaron
en pedacitos. Ya nada era sólido, ni auténtico, y filósofos como Jacques
Derrida, Jean-François Lyotard o Michel Foucault se pusieron a
deconstruir esta realidad frustrante. Toda la realidad: lenguaje, historia,
literatura, instituciones. Disputaron y dieron la vuelta a todo, en un
perpetuo juego de imaginación y pesimismo. Cuestionaban las raíces
mismas de la Edad Moderna. De ahí su etiqueta de filósofos
'posmodernos'.
Praxis revolucionaria
Esta fase “altamente deconstructiva” del posmodernismo, como dicen
Helen Pluckrose y James Lindsay en su libro 'Cynical Theories', se apagó
en los años 80. Pero algunas de sus ideas sobrevivieron. Se mezclaron
con la escuela crítica de los neomarxistas, de donde sacaron más
concreción y una finalidad política, y han ido ganando fuerza en distintas
disciplinas académicas relacionadas con el género, la raza o la
descolonización. En la última década estas ideas han dado el salto de los
departamentos universitarios al mundo real. Han desarrollado una “praxis
revolucionaria”. Con estos conceptos:
Uno. El testimonio de la persona considerada oprimida es sagrado e
incuestionable.
Según Lindsay y Pluckrose, el constante ejercicio posmoderno del
escepticismo hizo que “la frontera entre lo que es objetivamente
verdadero y lo que es subjetivamente experimentado dejase de ser
aceptada”. Por eso el ‘wokeism’ rechaza la existencia de una gran verdad
objetiva y le rinde obediencia, por el contrario, a la “experiencia vivida”.
El testimonio personal es igual o más válido que cualquier esforzado
razonamiento empírico. Un talismán impermeable a la duda.
El pensador que dio a la subjetividad una aplicación práctica fue Derrick
Bell, primer profesor titular afroamericano de la Universidad de Harvard.
Bell adoptó la subjetividad y la experiencia personal como elementos
clave para entender la relación entre los sistemas legales y las minorías.
Un negro, decía, no podía ser juzgado por los mismos parámetros legales
que un blanco, pues su experiencia era distinta. Bell cuestionó los
conceptos de racionalidad y neutralidad jurídica, y movió el centro de
gravedad de su teoría al subjetivismo.
La idea de Bell, esbozada en los años 70, echó a volar y acabó
conformando uno de los mantras identitarios más poderosos: el
convencimiento de que la autenticidad, el valor, el oro, está en lo
padecido. Como apunta el historiador Mark Lilla en 'El regreso liberal',
cada vez es más común empezar una alocución de esta forma: “Como
mujer soltera...” o “Como hombre asiático...”. Una manera, según Lilla, de
arrogarse una posición privilegiada y levantar una barrera contra posibles
críticas.
Dos. Tu identidad racial, sexual o de género definirá el 100% de tu
existencia.
Viniendo del punto anterior, ¿qué pasaría si nos encontrásemos con dos
testimonios personales mutuamente excluyentes? ¿A quién creeríamos?
La profesora Kimberlé Crenshaw solucionó este problema en 1989,
cuando acuñó el concepto de 'interseccionalidad'. Esta idea explica cómo
las características dadas de la raza, el género o la orientación sexual se
solapan entre sí para crear una jerarquía de la opresión. Así, una mujer
negra lesbiana estaría más oprimida que una mujer negra, a su vez más
oprimida que una mujer blanca, a su vez más oprimida que un hombre.
Algo que te ha dado el azar, como la pigmentación cutánea, tiene una
importancia mucho mayor que, por ejemplo, la riqueza, el carácter o el
trabajo duro.
Cuando la poeta Amanda Gorman decidió que sus poemas tenían que
ser traducidos por mujeres jóvenes, activistas y, a ser posible, negras, la
idea subyacente era esa: la interseccionalidad. Estas características
predominaron sobre la experiencia o el talento de los traductores, y
algunos perdieron su encargo.
Tres. La opresión es como el aire: está en todas partes.
Otro de los conceptos posmodernos que más han influido en el
movimiento ‘woke’ es el de las “epistemes”, desarrollado por Michel
Foucault. El pensador decía que no hay conocimiento objetivo, sino solo
epistemes: sistemas de conocimiento creados por grupos concretos para
defender su poder. Para el ‘wokeism’, la episteme actual, la Ilustración, el
movimiento filosófico de los siglos XVII y XVIII sobre el que se fundamenta
Occidente, con sus valores de libertad individual, secularismo o fe en el
método científico, solo sería un artificio del hombre blanco hetero
occidental: un vasto y sutil régimen autoritario. El solo hecho de vivir en
los términos de esta episteme, con sus ideas y su lenguaje, resultaría
opresivo para quienes no son hombres blancos heteros.
Cuatro. “El lenguaje es violencia”.
Dado que el conocimiento es opresivo, los ‘woke’ están obsesionados con
las palabras. Las palabras son armas: instrumentos afilados que un
grupo ha creado para mantener su dominio. De ahí, por ejemplo, que el
‘wokeism’ de género, prevalente en España, rechace el uso del masculino
por defecto para designar el plural, y prefiera llegar al mayor grado posible
de concreción, como: “niños, niñas y niñes”. Sería una manera de
cuestionar la supuesta episteme creado por el “heteropatriarcado”. Aquí
está la explicación de las “microagresiones”, de la corrección política y de
uno de los mantras del ‘wokeism’, 'Language is violence'. 'El lenguaje es
violencia'. Lo cual aporta la coartada para escraches y cancelaciones.
Se trata de hacer la revolución, y esta solo se hace atacando la raíz, a los
mismísimos pilares de una sociedad
Estas premisas contextualizan las decisiones de segregar a los alumnos, o
la declaración de que las matemáticas, la meritocracia o la puntualidad
son racistas, o de que la familia nuclear es un constructo del hombre
blanco occidental y que una alternativa sería vivir en formato 'pueblo',
como se enseña a los niños en el distrito escolar público de Buffalo. Se
trata de hacer la revolución, y esta solo se hace atacando la raíz, a los
mismísimos pilares de una sociedad. Desmontándolo todo para volverlo a
montar desde cero. Una nueva episteme.
He aquí la diferencia fundamental entre el movimiento de los derechos
civiles y la vertiente radical del movimiento ‘woke’. El primero actuaba
dentro de la democracia liberal: quería perfeccionarla. Extender sus
derechos y libertades a las mujeres y a las minorías, como se hizo
sucesivamente a lo largo del siglo XX y se trata de hacer todavía. El
segundo, en cambio, considera que la democracia liberal está podrida de
raíz. No quiere mejorar ni ampliar sus valores; quiere destruirlos y
construir otros nuevos. Pero hay un quinto punto en la filosofía de los
identitarios radicales.
Cinco. Nada de lo anterior, en realidad, tiene sentido.
En la elaboración de estos puntos ya hay algunas contradicciones. El
testimonio personal es sagrado, pero a las personas se nos encierra en
categorías raciales totalmente rígidas. Nuestra individualidad es sagrada
solo cuando encaja en estos estereotipos preconcebidos. Si un intelectual
afroamericano como Glenn Loury o Coleman Hughes rechaza estas
ideas y denuncia paternalismo en ellas, por ejemplo, es automáticamente
excluido y tachado de “negro que se odia a sí mismo”.
El profesor de Lingüística de la Universidad de Columbia John
McWhorter, progresista afroamericano que se ha echado sobre los
hombros la tarea de derribar lo que él llama el 'neorracismo', dice que
estas interminables contradicciones hacen del ‘wokeism’ una religión. Es
algo en lo que solo se puede tener fe, porque no tiene sentido. Aquí van
cinco tautologías de las 10 que presenta McWhorter:
“Apoya que la gente negra cree sus propios espacios y mantente fuera de
ellos. Pero busca amigos negros. Si no lo haces, eres un racista”.
“Debes de esforzarte eternamente en entender las experiencias de los
negros. Pero jamás podrás entender lo que es ser negro, y si crees que lo
entiendes, eres un racista”.
“Cuando los blancos se van de vecindarios negros, es huida blanca. Pero
cuando los blancos se mudan a vecindarios negros, es gentrificación”.
“Si eres blanco y solo sales con gente blanca, eres un racista. Pero si eres
blanco y sales con una persona negra, estás, aunque sea interiormente,
exotizándola como un 'otro”.
“Los negros no pueden ser hechos responsables de todo lo que hace
cualquier persona negra. Pero todos los blancos deben de reconocer su
complicidad personal en la perfidia de la historia de la ‘blancura”.
Es posible que esta madeja de contradicciones se deba a que el
identitarismo no nace del mundo real, sino de los monocultivos
universitarios. Son ideas levantadas sobre ideas levantadas sobre ideas
que ya originalmente eran complejas y provocadoras: un intento de epatar
a la burguesía parisina de los años 60.
Para probar precisamente este punto, que la teoría crítica racial o sexual
o de género solo es un montón de aire caliente, tres académicos
pergeñaron el siguiente ardid: escribieron 20 trabajos universitarios
absolutamente delirantes y absurdos, pero envueltos en las más genuinas
obsesiones identitarias, con su neolengua y su odio feroz a los enemigos
de la humanidad: la blancura y el patriarcado.
El profesor de Filosofía Peter Boghossian, el doctor en Matemáticas
James Lindsay y la investigadora Helen Pluckrose escribieron estos
trabajos en 10 meses y los presentaron a las más prestigiosas revistas
académicas de la teoría crítica. En uno de ellos, titulado 'Entrando por la
puerta de atrás: retando la homohisteria, la transhisteria y la transfobia del
hombre hetero a través del uso receptivo de juguetes sexuales
penetrantes', los autores aducían que un hombre hetero podía ser curado
de sus prejuicios introduciéndose objetos cada vez más grandes en el
ano. El documento fue escrito, en parte, con pasajes de Mein Kampf en
lenguaje feminista. Fue un éxito. Fue aceptado, revisado, aprobado y
publicado (luego, cuando los autores anunciaron su broma al mundo,
retractado. Aquí se puede leer).
Pero el trabajo que realmente triunfó se titulaba 'Reacciones humanas a la
cultura de la violación y la performatividad 'queer' en los parques urbanos
de perros en Portland, Oregón'. La supuesta autora, Helen Wilson, había
pasado más de 1.000 horas observando cómo fornicaban los perros
de Portland, examinando sus genitales y estudiando las reacciones de
sus dueños, que, cuando un perro montaba a una perra, lo permitían. Pero
no cuando un perro montaba a otro perro. Un signo inequívoco de su
machismo. El trabajo sugería tratar como perros a los hombres, correa al
cuello incluida, para curar su toxicidad. A los editores de 'A Journal of
Feminist Geography' les encantó. El 'paper' no solo superó el proceso de
revisión académica, sino que además recibió un premio.
Los falsos autores no esperaban que, de sus 20 trabajos, cuatro llegaran a
publicarse, tres estuvieran en proceso de hacerlo y otros cuatro hubieran
sido considerados. El destape de la broma dolió mucho en el mundo
‘woke’, y a Boghossian le abrieron un expediente por “mala conducta”
en la Universidad Estatal de Portland, donde daba clases.
“Algo va mal en la universidad, especialmente en ciertos campos dentro
de las humanidades”, escribieron los tres autores al revelar el tinglado.
“Los estudios que están menos basados en encontrar la verdad y más en
atender a los agravios sociales se han establecido firmemente, o se han
vuelto completamente dominantes, dentro de estos campos”. Pluckrose,
Lindsay y Boghossian aclaran que no todas las investigaciones y métodos
que se utilizan en estas disciplinas, los estudios raciales, sexuales o de
género, están en la vertiente extremista y pseudocientífica de la teoría
crítica, que es adonde iba dirigido específicamente su troleo.
Profesores hostigados por la teoría crítica, como Aaron Kindsvatter,
sugieren que su vaguedad es intencional. Al identitarismo le interesaría
estar cimentado sobre arenas movedizas, envuelto en una jerga
escolástica y preñado de tautologías y contradicciones. Sería un territorio
traicionero que facilita las inquisiciones diarias; nadie está nunca en
terreno seguro. Cualquier persona es susceptible de caer en desgracia, lo
cual preserva el poder de la turba y de sus ideólogos.
Al identitarismo le interesaría estar cimentado sobre arenas movedizas,
envuelto en una jerga escolástica y preñado de contradicciones
Hace unas tres décadas que estas ideas circulan por las universidades
estadounidenses, sobre todo las más elitistas, en los estados demócratas.
Phillip Roth ya describió en su novela 'La mancha humana', del año 2000,
una caza de brujas en un campus neoyorquino, donde se acusa a un
profesor de racista por un banal malentendido. El legendario ensayista
Harold Bloom, de la Universidad de Yale, echaba pestes de lo que él
llamaba la “escuela del resentimiento”, obsesionada con derribar el canon
europeo por la identidad racial de sus autores.
Estas universidades eran ya monocultivos endogámicos donde resultaba
difícil encontrar una opinión discordante. Según los datos del Higher
Education Research Institute, en 2014 había seis profesores de izquierdas
por cada profesor conservador en los campus de EEUU. Si miramos a las
humanidades la asimetría era mucho mayor, y en las exclusivas
universidades de Nueva Inglaterra, donde se tienden a concentrar estos
problemas, la proporción llega a ser de 28 docentes progresistas por cada
docente conservador. La manera de pensar de aproximadamente la mitad
de la población de EEUU ha desaparecido de estos campus; se ha
extinguido.
En 2014 había seis profesores de izquierdas por cada profesor
conservador en los campus de EEUU
Pero el cuadro, así, no está completo. Algo pasó para que estas ideas
acabasen trasladándose al mundo real: a las oficinas de las empresas, las
redacciones de los periódicos y los consejos de las fundaciones, dando
pie a una nueva y poderosa narrativa cultural en la izquierda. Al cuadro le
falta un ejército. Unos creyentes.
Uno de los primeros en captar que algo no andaba como debería fue Greg
Lukianoff, abogado y presidente de FIRE (Fundación para los Derechos
Individuales en Educación). Lukianoff observó que, desde 2014, los
ataques a la libertad de expresión en las universidades estadounidenses
se habían disparado. Proliferaban las desinvitaciones, los escraches y
varios métodos de censura y presión a las rectorías. Lukianoff vio también
que los estudiantes se habían vuelto de cristal. El contenido de algunos
libros, como 'El gran Gatsby' o 'Matar a un ruiseñor', los afectaba
profundamente; en ellos aparecían palabras y escenas aparentemente
traumáticas, hasta el punto de que los profesores ponían avisos de
sensibilidad en ellos.
Tercera observación de Lukianoff: los servicios de ayuda psicológica de
las universidades no daban abasto. Cualquier incidente, imagen,
comentario o pregunta sospechosa era una “microagresión” y acababa
con una visita al terapeuta del campus. Lukianoff, además, había sido
depresivo, y percibía en muchos alumnos tendencias propias de la
depresión: lo veían todo en blanco y negro, eran tremendistas y querían
que el mundo se adaptase a sus caprichos.
Greg Lukianoff y un profesor de Psicología Política de Yale, Jonathan
Haidt, unieron fuerzas para entender lo que estaba pasando. Su libro,
'The Coddling of the American Mind' ('El consentimiento de la mente
americana'), identifica algunos motivos por los que la Generación Z,
nacida después de 1995, habría desarrollado unos rasgos psicológicos
bastante diferenciados con respecto a las generaciones anteriores.
Una de las razones es lo que ellos llaman la “crianza paranoica”
desarrollada en los años 90. A raíz de dos famosos casos de secuestro, la
televisión desarrolló todo un género de crónica negra, las fotos de los
niños perdidos empezaron a pegarse en las paredes y cartones de leche,
y la paternidad ya no volvió a ser lo mismo. El mundo de jugar hasta el
anochecer sin supervisión adulta, ensayando los peligros y ventajas de
una futura vida independiente, pasó a la historia. Una burbuja protectora
cubrió las infancias de la Generación Z.
Se trata, además, de la primera generación nacida con internet. Cuando
tenían uso de razón, los Z ya aprendían, jugaban y hasta socializaban por
el ordenador. Cuando alcanzaron la adolescencia, el iPhone se había
convertido en parte de nuestras vidas. Sus identidades se desarrollaron
en un ecosistema diferente: con avatares, placeres instantáneos,
comparaciones constantes y el poder de blindarse de aquello que no les
gustaba, pero que quizás les hubiera servido para generar algunos callos.
Estos y otros factores pueden explicar, dicen Lukianoff y Haidt, por qué
esta generación sufre muchos más problemas psicológicos que
cualquiera de las anteriores. Entre 2005 y 2017, la proporción de jóvenes
de entre 12 y 17 años que sufrió un “gran episodio depresivo en el último
año” subió un 50%, hasta el 13,2% de los encuestados. Los casos de
suicidio adolescente también se dispararon.
Además, las universidades a las que entraron en 2013 también habían
cambiado. No solo eran monolitos progresistas, sino que, además, se
parecían más que nunca a una empresa. Tenían que tener al cliente (el
estudiante) contento: cómodo, querido, protegido y hasta obedecido. Una
matrícula anual en EEUU puede costar hasta 75.000 dólares. Y los
campus se pelean por ofrecer el mayor confort posible.
Aquí se habría producido la magia, el conjuro: la coincidencia en el tiempo
de una ideología centrada en la identidad, el agravio y la terrible y
constante opresión a la que nos somete el sistema, y una generación
preparada para hacer suyos estos presupuestos: que de alguna forma son
la vívida imagen del internet con el que crecieron. Un espacio
posmoderno de pequeñas subjetividades, donde construir y deconstruir
es posible, y donde los relatos más delirantes son el pan de cada día.
“Ocurre algo curioso cuando tomas a seres humanos jóvenes, cuyas
mentes han evolucionado para la guerra tribal y una forma de pensar de
nosotros/ellos, y llenas esas mentes de dimensiones binarias”, dijo
Jonathan Haidt durante una conferencia. “Les dices que un lado de cada
binario es bueno y el otro es malo. Enciendes sus antiguos circuitos
tribales, preparándoles para la batalla. Muchos estudiantes encuentran
esto excitante; los inunda de una sensación de significado y propósito”.
Desde 2018, estas remesas de graduados se suman al mercado laboral,
llevando sus reivindicaciones y métodos al tejido institucional de Estados
Unidos; doblando un brazo a los consejeros delegados, a los editores, a
los alcaldes. Y desembarcando, también, a las escuelas primarias.