29/7/2021 “La escuela de Alejandría y de Antioquía frente a frente” (91-04)

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“La escuela de Alejandría y de Antioquía frente a frente” (91-04)
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“La escuela de Alejandría y de

Antioquía frente a frente” (91-04)
26.08.2009

Hoy escribe Antonio Piñero

Tema: La interpretación del Nuevo Testamento a lo largo de la historia

Dijimos en la postal anterior que con la obra de Clemente de Alejandría se había

iniciado la utilización del método alegórico en la exégesis de la Biblia. Igualmente
podemos decir que Orígenes fue el primer exegeta profesional de este período. El
alejandrino explica en su obra Sobre los primeros principios (4,2, 4-17) que basaba su
método hermenéutico en el presupuesto de que en la Escritura se encuentran tres
sentidos diferentes, aunque complementarios:

· Literal o “físico”,

· Moral o “psíquico” y

· Alegórico o “intelectual”/“espiritual”.

El sentido alegórico le llevaba a ver en las Escrituras –como ocurría con Filón de
Alejandría- el respaldo a un sistema filosófico, que interpretaba toda la naturaleza de
acuerdo con la revelación…, y todo ello sin necesidad de abandonar la ya conocida
regula fidei (“regla de la fe”) de la Iglesia.

El método de los sucesores de Orígenes, sobre todo el alegórico, fue criticado por otra
escuela hermenéutica cristiana, radicada en otra de las ciudades importantes del
Imperio Romano, Antioquía. En el contexto de las controversias cristológicas, es decir,
en las discusiones sobre cómo había que entender la naturaleza del mesías o “Cristo”
(cómo Jesús era Dios y en qué sentido) la escuela de Antioquía ponía el énfasis en la
interpretación literal e histórica de la Biblia.

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Si la hermenéutica es al mismo tiempo arte (imaginación) y ciencia (rigor en el

raciocinio), la escuela de Alejandría había insistido en ella como “arte”; la de Antioquía,
sin embargo, la elevó a la categoría de ciencia. Frente a la letra del texto, los teólogos
alejandrinos trataban de hallar el espíritu, es decir, el sentido espiritual oculto bajo los
velos de la alegoría, mientras que los pragmáticos antioquenos estaban interesados
ante todo en lo que los autores sagrados quisieron decir directa y llanamente.

De este modo, la exégesis de Teodoro de Mopsuestia (hacia 350-420) y de Juan

Crisóstomo (hacia 354-407), hizo especial hincapié en el sentido literal. Sin embargo,
no dejó por ello de reconocer la existencia de figuras, metáforas, dobles sentidos en el
texto bíblico, ni tampoco dejó de percibir que existía una evolución doctrinal dentro
del Nuevo Testamento (no todos los autores piensan lo mismo, ni mucho menos) y de
cada autor en particular. Esto supuso un nuevo avance en la exégesis patrística,
aunque intentando mantenerse siempre dentro de los límites de la tradición
eclesiástica.

Pongamos un ejemplo de la diferencia entre ambas escuelas fijándonos en el núcleo

de la cristología de cada una de ellas, utilizando conceptos de la obra de Roger Haight,
Jesús símbolo de Dios (Trotta, Madrid 2006) que es un tratado de cristología:

La cristología alejandrina

El núcleo de la cristología alejandrina está en la unidad consistente o identidad

continua del Logos o Hijo divino durante las tres etapas “de su existencia”, por así
decirlo. Esta cristología tiene un único objeto: el Logos. Este Logos-Hijo es el hijo
eterno de Dios quien, de una manera que parece haber sido entendida literalmente,
tomó carne humana durante el espacio de una vida humana, y luego resucitó de entre
los muertos y ascendió a su lugar dentro de la divinidad.

La unidad e identidad continuas del Logos divino como sujeto que es también Jesús de
Nazaret se acentúa todavía más en esta cristología alejandrina por medio de una
minimización deliberada, o negación del alma humana de Jesús. Esta “carne”
significaba al principio todo lo que implica ser un hombre. Pero en la tradición
alejandrina no parece que fuera concebida como un ser humano integral, pues carece
de alma racional, no es un sujeto humano o carece de la individualidad, libertad y la
acción humanas. Esto tiene consecuencias, pues la salvación del ser humano se
concibe de un modo analógico a lo dicho: si Jesús había simplemente asumido la
carne, la salvación del ser humano consiste en que Dios lo divinice negando su
realidad carnal.

La cristología antioquena

El núcleo de la cristología antioquena consiste en una sólida concepción de Jesucristo

como una figura o persona histórica que tenía dos naturalezas distintas. Mientras que
el centro de atención, o el referente de la cristología alejandrina es un sujeto divino, el
Logos que se hizo carne, la cristología antioquena tiene como referente imaginativo
una figura histórica, Jesús de Nazaret, lo que implica una visión diferente de las cosas.

En contraste con una cristología del “Verbo/carne”, esta otra puede denominarse una
cristología del “Verbo/ser humano” y una cristología “inhabitacionista” porque
Jesucristo es “el ser humano asumido” por el Verbo. Sin embargo, no es una cristología
adopcionista. Teodoro de Mopsuestia la excluye explícitamente: “El que fue asumido
según la presciencia divina fue unido con Dios desde el principio, ya que recibió el
fundamento de la unión en su misma formación en el seno materno” (De incarnatione
7). El tema guía es, pues, la dualidad de divinidad y humanidad unidas en una persona,
Jesucristo.

Hay una gran consistencia entre las líneas principales de esta cristología del
“Verbo/ser humano” y su concepto de la salvación. Partiendo de la premisa de que la
historia de la salvación está cercana al modo como se experimenta a Jesucristo, se
puede decir que esta cristología está informada por la convicción de que Jesucristo era

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un ser humano completo y un modelo para los demás. Se salva el ser humano
imitando a Jesús.

Se mira a Jesucristo en busca de orientación sobre cómo llevar una vida que conduzca
hasta Dios. La cristología del descenso del Logos se combina con una antropología
integral que supone la existencia en Jesús de una mente racional y de la libertad. Y las
dos, la divinidad y la humanidad, se mantienen unidas con una unión que nunca se
explica satisfactoriamente.

El quehacer de ambas escuelas, alejandrina y antioquena respondía a concepciones

filosóficas distintas: idealismo platónico y neoplatónico en Alejandría; aristotelismo,
empirismo y realismo filológico-gramatical en Antioquía. En las discusiones de estas
dos escuelas tuvo la primacía la cuestión de los sentidos del texto bíblico La tendencia
alegorizante de la escuela alejandrina, no obstante, acabaría imponiéndose en la Edad
Media latina.

El siglo V

La exégesis del siglo v se movió a bandazos entre el sentido literal e histórico y el

alegórico. Con ocasión de las controversias cristológicas de este siglo, los teólogos
empezaron a cerrar filas y el consenso comenzó a surgir. Con Jerónimo (hacia 341-
420) y Agustín (354-430) en occidente, y Teodoreto de Ciro (hacia 393-466) en oriente,
la exégesis renació basándose en tres puntos de convergencia: el interés teológico-
pastoral, el texto contemplado desde el ángulo de la fe y la interpretación “edificante”.

Seguiremos. Saludos cordiales de Antonio Piñero.

www.antoniopinero.com (http://www.antoniopinero.com)

………….……………

• En el otro blog, “Cristianismo e Historia”, el tema de hoy es :

“Presentación de la película ‘El discípulo’”

• Información sobre la película acerca de Jesús de Nazaret, titulada “El discípulo”:

www.eldiscipulofilm.com (http://www.eldiscipulofilm.com)

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