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Sijá 3: La bendición de Di-s y la de Moshé: dos

perspectivas de la misma realidad VOLUMEN XIX
DEVARÍM, SIJOT 3 Y 4
Sijá 4: La manifestación de la Esencia Divina en la
unión de lo limitado con lo ilimitado SE PUBLICA EN OCASIÓN DE LA
SEMANA DE PARSHAT DEVARÍM 5782
22 Likutéi Sijot
Bsd.

En esta ocasión presentamos dos Sijot del volumen XIX del Likutéi Sijot.
En la primera el Rebe explica cómo a bendición de Di-s y la de Moshé son dos perspectivas
de la misma realidad.
En la segunda explica por qué la manifestación de la Esencia Divina se da en la unión de lo
limitado con lo ilimitado.

Nota: en esta versión de la Sijá se omitieron algunas notas al pie.

11 de Menajem-Av 5782

Textos originales en idish de la traducción al español: Likutéi Sijot vol. XVIII, págs.: 15- 29.

Traducción al hebreo cedida por Proyect Likutei Sichos

Traducción, Edición y Revisión Final:

Sijot en Español.

Diseño y diagramación: simjagrafonce@gmail.com

 Devarím 1
Bsd.

Devarím
Volumen XIX - Sijá 3

La bendición de Di-s y la de Moshé: dos perspectivas

de la misma realidad

‫דברים ג חלק י"ט‬

1. Del versículo1 que relata las palabras de Moshé a ‫ על הפסוק "ה' אלקי‬.‫א‬
los judíos, “que Di-s, el Di-s de vuestros ancestros, los ‫אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף‬
haga más numerosos mil veces de lo que son, y Él los ‫פעמים ויברך אתכם כאשר דבר‬
bendecirá tal como les prometió”, Rashi trascribe las ‫ "יוסף עליכם‬:‫לכם" פירש רש"י‬
palabras “los haga más numerosos mil veces de lo que
‫ככם אלף פעמים – מהו שוב ויברך‬
son” y explica: “¿qué sentido tiene volver a decir ‘Él los
‫ אלא אמרו‬,‫אתכם כאשר דבר לכם‬
bendecirá tal como les prometió’? Lo que sucedió es que
,‫לו משה אתה נותן קצבה לברכתנו‬
los judíos reclamaron a Moshé y le dijeron: Moshé, tú
‫כבר הבטיח הקב"ה את אברהם‬
pones límite a nuestras bendiciones; Di-s ya le prometió
a Avraham2, para nosotros, una bendición infinita: ‘[haré ‫ אמר‬.'‫אשר אם יוכל איש למנות וגו‬
que tu descendencia sea como el polvo de la tierra, de ‫להם זו משלי היא אבל הוא יברך‬
modo que] si alguien pudiera contar el polvo de la tierra, ."‫אתכם כאשר דבר לכם‬
también tu descendencia podría ser contada’3. Entonces ‫והנה מקור פירוש רש"י זה הוא‬
Moshé les dijo: esa bendición, que Di-s los multiplique :‫ וזה לשון הספרי‬.‫בספרי ובמדרש‬
mil veces, fue de mi parte; pero de parte de Di-s, ‘Él los ‫"אמרו לו רבינו משה אי אפשי לנו‬
bendecirá tal como les prometió’”. ‫ הקב"ה הבטיח את‬,‫שתברכנו‬
La fuente del comentario de Rashi es en Sifrí y en el Midrash 4
‫והרביתי את‬ 5
Sifrí está
. En ‫אמר‬ ‫אבינו‬escrito:
‫אברהם‬
“ellos le dijeron: ¡nuestro Maestro Moshé! nosotros no queremos ‫ושמתי את‬que tú nos‫ככוכבי‬
‫השמים‬ bendigas,
‫זרעך‬
1 Nuestra Sección 1:11.
‫ ואתה נותן קצבה‬,‫זרעך כעפר הארץ‬
2 Lej Lejá 13:16. ‫ משל למלך כו' אמר להם‬.‫לברכתינו‬
3 Así está escrito en nuestras ediciones y en la primera edición del comentario de‫אבותיכם‬ ‫ה' אלקי‬en la‫לישראל‬
Rashi. Sin embargo, ‫משה‬
segunda edición
y en varios manuscritos también se cita la continuación y el final del versículo “el polvo de la tierra, también su descendencia sería
contada”. Y en varios manuscritos de Rashi solo se transcribe la continuación “el polvo ‫זו‬de la‫פעמים‬ ‫יוסף עליכם ככם אלף‬
tierra etc.”.
4 Sobre el versículo. Y véase también en Sifrí Behaalotjá 10:36. ‫משלי יש לכם ויברך אתכם כאשר‬
5 Devarím Rabá 1:13. Y véase Devarím Rabá (edición Liberman) – con algunas diferencias.
‫דבר לכם כחול ימים וכצמחי אדמה‬
."‫וכדגי הים וכוכבי השמים לרוב‬
‫ "כך אמרו לו‬:‫)ובמדרש איתא‬
 ."‫אתכם כאשר דבר לכם‬
‫והנה מקור פירוש רש"י זה הוא‬
2 Likutéi Sijot :‫ וזה לשון הספרי‬.‫בספרי ובמדרש‬
‫"אמרו לו רבינו משה אי אפשי לנו‬
pues Di-s ya prometió a nuestro Patriarca Avraham ‫ הקב"ה הבטיח את‬,‫שתברכנו‬
‘multiplicaré tu descendencia como las estrellas del ‫אברהם אבינו אמר והרביתי את‬
cielo’6 y ‘haré que tu descendencia sea como el polvo ‫זרעך ככוכבי השמים ושמתי את‬
de la tierra’4 — ¡y tú en cambio pones límite a nuestra ‫ ואתה נותן קצבה‬,‫זרעך כעפר הארץ‬
bendición! Esto se compara a un rey etc.; Moshé
‫ משל למלך כו' אמר להם‬.‫לברכתינו‬
respondió a los judíos: ‘que Di-s, el Di-s de vuestros
‫משה לישראל ה' אלקי אבותיכם‬
ancestros, los haga más numerosos mil veces de lo que
‫יוסף עליכם ככם אלף פעמים זו‬
son’, es mí bendición para ustedes, y por supuesto, ‘Él los
‫משלי יש לכם ויברך אתכם כאשר‬
bendecirá tal como les prometió’ – que se multipliquen
como la arena de los mares, como los yuyos de la tierra7, ‫דבר לכם כחול ימים וכצמחי אדמה‬
como los peces del océano y tan numerosos como las ."‫וכדגי הים וכוכבי השמים לרוב‬
estrellas del cielo”. (Algo similar dice el Midrash: “así le ‫ "כך אמרו לו‬:‫)ובמדרש איתא‬
dijeron los Hijos de Israel: ¡nuestro Maestro Moshé! Di-s ‫ישראל רבינו משה הקב"ה לא נתן‬
no puso límite a nuestra bendición y tú dijiste ‘mil veces ‫קצבה לברכותינו ואתה אמרת אלף‬
más’; él les respondió: la bendición que les concedí, fue ‫ אמר להם מה שברכתי‬.‫פעמים‬
mí bendición; cuando venga el Santo, bendito sea, Él ‫אתכם משלי ברכתי כשיבוא הקב"ה‬
los bendecirá tal como Él les prometió”). .("‫יברך אתכם כאשר דבר לכם‬
Al estudiar superficialmente el comentario de ‫ובהשקפה ראשונה נראה הפשט‬
Rashi, y asimismo en Sifrí y en el Midrash, la queja de ,‫ וכן בספרי ובמדרש‬,‫בפירוש רש"י‬
los judíos fue que la bendición de Di-s es ilimitada, ‫שטענת בני ישראל היתה שברכת‬
de modo que los judíos se multiplicarán sin límite8, ‫ היינו‬,‫הקב"ה היא בלי קצבה‬
entonces ellos reclamaron ¿por qué Moshé los bendijo ,‫שמספר בני ישראל יהי' ללא גבול‬
(“mil veces más de lo que son”) de manera limitada? ‫וא"כ למה מברכם משה בברכה‬
Pero si este es el sentido de sus palabras, hay varios
‫)"ככם אלף פעמים"( שיש בה‬
puntos a aclarar:
.‫קצבה והגבלה‬
a) ¿Por qué Rashi cambia el texto de las fuentes
‫ א( למה‬:‫אבל לפי זה אינו מובן‬
citadas y comienza su comentario con el interrogante
‫שינה רש"י ופתח בשאלה על כפל‬
acerca de la repetición de la bendición, como escribe:
‫הברכה בפסוק — "מהו שוב ויברך‬
“¿qué sentido tiene volver a decir ‘Él los bendecirá
tal como les prometió’?” – y no inicia sus palabras ‫ולא‬ — "‫אתכם כאשר דבר לכם‬
explicando cuál fue la queja de los judíos a Moshé, ,‫בפירוט טענת בני ישראל למשה‬
‫כבספרי ובמדרש? ובפרט שדרכו‬
6 Toldot 26:4 – palabras dichas por Di-s a nuestro Patriarca Itzjak. Así figura en Ialkut Shimoní, pero hay diferentes versiones
en los textos y ediciones de los diferentes Midrashím. ‫של רש"י אינה לפרש את הקושי‬
7 ‫בפירוש‬
Y así está escrito en Sifrí allí en Behaalotjá. Y hay ediciones en las que dice “como el polvo ‫מיד‬ ‫ אלא לפתוח‬,‫בפסוק‬
de la tierra”.
8 Véase aquí en Targúm Ionatán ben Uziel: “los bendiga sin cuentas, como ya les dijo”.
‫ וכמו שנתבאר כמה‬,‫דברי הכתוב‬
.‫פעמים‬
‫ב( גם אלמלא הקושיא "מהו‬
 ‫שינה רש"י ופתח בשאלה על כפל‬
‫הברכה בפסוק — "מהו שוב ויברך‬
‫— למה‬‫מובן‪ :‬א(‬
‫אינולכם"‬‫כאשרזהדבר‬‫אבל לפי‬
‫‪Devarím‬‬ ‫ולא‬ ‫אתכם‬ ‫‪3‬‬
‫כפל‬ ‫על‬ ‫בשאלה‬ ‫ופתח‬
‫בפירוט טענת בני ישראל למשה‪,‬‬ ‫רש"י‬ ‫שינה‬
‫שוב ויברך‬
‫שדרכו‬ ‫ובמדרש? "מהו‬
‫ובפרט‬ ‫כבספרי בפסוק —‬ ‫הברכה‬
‫?‪al igual que las interpretaciones de Sifrí y el Midrash‬‬
‫‪Y en especial si tomamos en cuenta que no es el estilo‬‬ ‫ולא‬
‫אתכםרש"י אינה לפרש את הקושי‬
‫—‬ ‫לכם"‬ ‫דבר‬ ‫כאשר‬ ‫של‬
‫‪de Rashi en su comentario hacer visible cuál es la‬‬ ‫למשה‪,‬‬ ‫ישראל‬ ‫בני‬ ‫טענת‬
‫בפסוק‪ ,‬אלא לפתוח מיד בפירוש‬ ‫בפירוט‬
‫‪dificultad en el versículo, sino, directamente explica‬‬ ‫שדרכו‬ ‫וכמו ובפרט‬
‫שנתבאר כמה‬ ‫ובמדרש?‬‫כבספריהכתוב‪,‬‬‫דברי‬
‫‪su contenido y automáticamente queda respondido el‬‬ ‫רש"י אינה לפרש את הקושי‬ ‫של‬
‫פעמים‪.‬‬
‫‪interrogante que había entrelíneas, como ya se habló en‬‬ ‫הקושיאבפירוש‬
‫"מהו‬ ‫לפתוח מיד‬
‫אלאאלמלא‬ ‫בפסוק‪ ,‬גם‬
‫ב(‬
‫‪varias oportunidades.‬‬ ‫כמה‬
‫דברי כו'" נצרך ומוכרח ההסבר "זו‬
‫שנתבאר‬ ‫וכמו‬ ‫הכתוב‪,‬‬ ‫שוב‬
‫‪b) Incluso si no hubiese escrito el interrogante‬‬ ‫משלי היא כו'"‪ ,‬כדי שלא יהיו‬ ‫פעמים‪.‬‬
‫‪“¿qué sentido tiene volver a decir, etc.?” – de todos‬‬ ‫"מהו‬ ‫הקושיא‬
‫הקודמות‬ ‫אלמלאלברכות‬
‫הדבריםגםבסתירה‬‫ב(‬
‫‪modos, indefectiblemente hay que explicar que la‬‬ ‫ומוכרח ההסבר "זו‬ ‫נצרך גו'"‪.‬‬
‫אם יוכל‬ ‫"אשרכו'"‬
‫שוב‬
‫‪primera parte del versículo es una bendición “de parte‬‬ ‫יהיו‬ ‫רש"י שלא‬‫כו'"‪ ,‬כדי‬ ‫ג( היא‬ ‫משלי‬
‫שההוכחה‬ ‫מדוע כתב‬
‫‪de Moshé”, porque de otro modo se contradeciría con‬‬ ‫הקודמות‬ ‫לברכות‬ ‫בסתירה‬ ‫הדברים‬
‫לו"(‬ ‫)"אמרו‬ ‫ישראל‬ ‫בטענתם של‬
‫‪las bendiciones anteriores de Di-s a Avraham “[haré que‬‬ ‫מהבטחת גו'"‪.‬‬
‫"אשר אם יוכל‬
‫‪tu descendencia sea como el polvo de la tierra, de modo‬‬ ‫הקב"ה "אשר אם‬ ‫היתה‬
‫שההוכחה‬ ‫רש"י‬ ‫כתב‬
‫יוכל איש למנות וגו'"‪ ,‬דלא‬ ‫מדוע‬ ‫ג(‬
‫‪que] si alguien pudiera contar el polvo de la tierra, etc.”.‬‬ ‫לו"(‬ ‫)"אמרו‬
‫‪c) ¿Por qué Rashi dice que los judíos citaron como‬‬ ‫מהתחלת‬ ‫ישראלהיא‬
‫שהראי'‬ ‫כבספרי‪ ,‬של‬
‫בטענתם‬
‫אם‬
‫"אשרכעפר‬
‫הקב"הזרעך‬ ‫מהבטחת‬
‫"ושמתי את‬ ‫ההבטחה‬‫היתה‬
‫‪evidencia una parte de la promesa de Di-s a Avraham‬‬
‫דלא‬ ‫למנות וגו'"‪,‬‬
‫"והרביתי את‬ ‫)נוסף על‬ ‫הארץ" איש‬ ‫יוכל‬
‫‪“si alguien pudiera contar el polvo de la tierra” a‬‬
‫היא מהתחלת‬ ‫שהראי'‬
‫השמים"(?‬ ‫ככוכבי‬‫כבספרי‪,‬‬
‫זרעך‬
‫‪diferencia de Sifrí que transcribe el comienzo de esa‬‬
‫‪misma promesa “haré que tu descendencia sea como‬‬ ‫כעפר‬ ‫זרעך‬ ‫את‬
‫ד( מאחר שרש"י מיישב‬ ‫"ושמתי‬ ‫ההבטחה‬
‫‪el polvo de la tierra”9 (en agregado a “multiplicaré tu‬‬ ‫"והרביתי את‬
‫ד"אלף‬ ‫ענין הקצבה‬‫את על‬ ‫)נוסף‬ ‫הארץ"‬
‫בפירושו רק‬
‫?)”‪descendencia como las estrellas del cielo‬‬ ‫מן הפסוק גם‬ ‫השמים"(?‬
‫למה העתיק‬ ‫ככוכבי‬ ‫זרעך‬
‫פעמים"‪,‬‬
‫‪d) Al ser que Rashi solo aclara el asunto de la‬‬ ‫מיישב‬
‫שרש"יככם"?‬
‫"יוסף עליכם‬‫מאחר‬ ‫התיבות‬‫את ד(‬
‫‪limitación de la bendición de Moshé “mil veces más de‬‬ ‫בפירושו רק את ענין הקצבה ד"אלף‬
‫‪lo que son”, ¿por qué trascribe del versículo también las‬‬ ‫גם‬ ‫להביןמן—הפסוק‬
‫ועיקר –‬ ‫צריךהעתיק‬‫גם למה‬ ‫פעמים"‪,‬‬
‫ב‪.‬‬
‫?”‪palabras “los haga más numerosos‬‬ ‫ככם"?‬ ‫עליכם‬ ‫"יוסף‬
‫כשאלת המפרשים‪ :‬מהי התוספת‬ ‫התיבות‬ ‫את‬
‫בברכת משה רבינו — הלא ברכת‬
‫‪2. También es necesario comprender – y es‬‬ ‫–‬ ‫— ועיקר‬ ‫ב‪ .‬גם צריך‬
‫פעמים" להבין‬
‫ובטלה‬ ‫נכללת‬ ‫"אלף‬
‫‪lo principal: el interrogante que plantean los‬‬ ‫התוספת‬ ‫מהי‬ ‫המפרשים‪:‬‬ ‫כשאלת‬
‫בברכת הקב"ה )"אשר דבר לכם"(‬
‫‪comentaristas:10 ¿qué agrega la bendición de Moshé‬‬ ‫ברכת‬
‫— הלאוקצבה?‬ ‫בלי רבינוגבול‬
‫בברכת משה‬
‫שהיא‬
‫‪Rabeinu – que sean “mil veces más de lo que son”, si‬‬ ‫ובטלה‬ ‫נכללת‬ ‫פעמים"‬ ‫"אלף‬
‫)ובמכל־שכן וקל־וחומר מהכלל‬
‫לכם"(‬
‫דברמנה(?‬ ‫)"אשר‬
‫מאתיים‬ ‫הקב"הבכלל‬
‫בברכת— יש‬
‫הידוע‬
‫ ‪9‬‬ ‫‪Y tampoco es aludida allí la continuación del versículo diciendo “etc.”. Y así está escrito en Ialkut Shimoní aquí. Y véase‬‬
‫‪antes nota 6.‬‬
‫וקצבה?‬
‫בכמה‬ ‫גבול‬
‫תירצו‬ ‫בלי‬
‫והמפרשים‬ ‫שהיא‬
‫‪10 Del comentario de Rashi, Sifrí y Devarím Rabá.‬‬ ‫מהכלל‬ ‫וקל־וחומר‬
‫הקב"ה על תנאי‬ ‫)ובמכל־שכןברכת‬
‫אופנים‪ :‬א(‬
‫מנה(?‬ ‫מאתיים‬ ‫בכלל‬
‫ואינה באה אלא כאשר בני‬ ‫יש‬ ‫הידוע —‬‫היא‪,‬‬
‫בכמה‬ ‫תירצו‬
‫ישראל מקיימים תורה ומצוות‪,‬‬‫והמפרשים‬
 – ‫ גם צריך להבין — ועיקר‬.‫ב‬
‫ מהי התוספת‬:‫כשאלת המפרשים‬
4 Likutéi Sijot ‫בברכת משה רבינו — הלא ברכת‬
‫"אלף פעמים" נכללת ובטלה‬
de todos modos eso ya está incluido en la bendición ("‫בברכת הקב"ה )"אשר דבר לכם‬
ilimitada por parte de Di-s (“que Él ya les prometió”)11? ?‫וקצבה‬ ‫גבול‬ ‫בלי‬ ‫שהיא‬
(Y el efecto de esa inclusión es mucho más significativo ‫)ובמכל־שכן וקל־וחומר מהכלל‬
que la conocida regla talmúdica que presenta como ?(‫הידוע — יש בכלל מאתיים מנה‬
obviedad que en 200 está incluido el 10012)? ‫בכמה‬ ‫תירצו‬ ‫והמפרשים‬
Los exégetas responden esta cuestión de dos ‫ א( ברכת הקב"ה על תנאי‬:‫אופנים‬
maneras: a) la bendición13 Divina está condicionada ‫ ואינה באה אלא כאשר בני‬,‫היא‬
a que los judíos cumplan la Torá y las mitzvot, a
,‫ישראל מקיימים תורה ומצוות‬
diferencia de la bendición de Moshé que no está sujeta
‫משא"כ ברכת משה אינה תלוי' בכל‬
a ningún prerrequisito; b) la bendición14 de Moshé es
‫תנאי; ב( ברכת משה חלה בזמן הזה‬
para nuestra época, mientras que la de Di-s se cumplirá
‫ואילו ברכת הקב"ה תתקיים לעתיד‬
recién en el Futuro Venidero.
.‫לבוא‬
En realidad, esas respuestas15 solo son apropiadas
según Sifrí y el Midrash: porque Sifrí basa su explicación ‫אבל תירוצים אלו מתאימים רק‬
en la parábola que dice que “esto se compara a un ‫ בספרי‬:‫אליבא דהספרי והמדרש‬
rey que era dueño de muchos bienes y tenía un hijo ‫מובא "משל למלך שהיו לו נכסים‬
pequeño, y al rey se le presentó la necesidad de viajar ‫הרבה והי' לו בן קטן והי' צריך‬
fuera de su país; él se dijo a sí mismo: si dejo mis ‫לצאת למדינת הים אמר אם אני‬
bienes en manos de mi hijo, él los derrochará. Entonces ‫מניח את נכסי ביד בני הוא עומד‬
designaré un apoderado hasta que el niño crezca. Una ‫ומבזבז אותם אלא הריני ממנה‬
vez que el niño se hizo adulto… el apoderado le dijo ‫אפוטרופא עד שיגדל משהגדיל הבן‬
al niño: todo lo que te di hasta ahora era mío, pero lo ‫ההוא כו' אמר לו כל מה שנתתי לך‬
que te dejó tu padre permanece guardado para ti”. De ‫לא נתתי אלא משלי אבל מה שהניח‬
este ejemplo se entiende16, que la bendición de Di-s no ‫ ומזה‬,"‫לך אביך הרי הוא שמור לך‬
está dirigida para la misma época (ni para la misma ‫מובן שברכת הקב"ה אינה אמורה‬
situación del hijo del rey (los judíos)) que la bendición ‫באותו הזמן )ובאותו מעמד ומצב‬
‫דהבן( שבו חלה ברכת האפוטרופא‬
11 Y nótese aquí en las palabras del Midrash Agadá: “nosotros no precisamos tú bendición…pero no viene a disminuir a lo que
Di-s bendijo a sus ancestros, sino a aumentar sobre la misma…”. ,‫— משה; וכן מובן מלשון המדרש‬
12 Bavá Kamá 74a (y llama la atención que en Masoret HaShas allí, no se señala ‫ובנמשל‬ "‫המלך‬
que este dicho ‫כשיבוא‬
está también en"Bavá ‫במשל‬
Batrá
41b).
13 Véase Gur Arié, Levush HaOrá, Beer Maim Jaim, Devek Tov y otros. ‫ שב' ברכות אלו‬,"‫"כשיבוא הקב"ה‬
14 Jidushéi vePirushéi Maharík, Maskil LeDavid, comentario de Maharzó sobre Devarím Rabá, y véase aquí .‫שונים‬ ‫בזמנים‬
en Siftéi ‫הן‬
Jajamím.
Y otros.
‫ המפרש פשוטו של‬,‫אבל רש"י‬
15 Véase a continuación pág. 24 en adelante (de este mismo vol. de Likutéi Sijot. Y en esta edición en español en la Sijá que sigue
a esta). ‫ כתב סתם "זו משלי אבל‬,‫מקרא‬
16 Como escribe en Maskil LeDavid. Y véase Sifréi Debéi Rav sobre Sifrí allí. ,"‫הוא יברך אתכם כאשר דבר לכם‬
‫מבלי להזכיר א' מהביאורים‬
‫ וא"כ מובן‬,‫הנזכרים ולו ברמז‬
 ‫שהניח‬
‫מה שהניח‬
‫אבל מה‬
‫משלי אבל‬
‫אלא משלי‬
‫נתתי אלא‬
‫לא נתתי‬‫לא‬
‫ומזה‬
‫ ומזה‬,"‫לך אביך הרי הוא שמור לך‬
,"‫לך‬ ‫שמור‬ ‫הוא‬ ‫הרי‬ ‫אביך‬ ‫לך‬
Devarím ‫אמורה‬ ‫אינה‬ ‫הקב"ה‬ ‫שברכת‬
‫מובן שברכת הקב"ה אינה אמורה‬ 5
‫מובן‬
‫ומצב‬
‫מעמד ומצב‬
‫)ובאותו מעמד‬
‫הזמן )ובאותו‬‫באותו הזמן‬
‫באותו‬
del “apoderado” del pueblo judío – Moshé; y así también ‫האפוטרופא‬
‫דהבן( שבו חלה ברכת האפוטרופא‬
‫ברכת‬ ‫חלה‬ ‫שבו‬ (‫דהבן‬
se entiende de las palabras del Midrash en la parábola ,‫המדרש‬
,‫— משה; וכן מובן מלשון המדרש‬
‫מלשון‬ ‫מובן‬ ‫וכן‬ ;‫משה‬ —
que termina diciendo “cuando venga el rey”, que en la ‫ובנמשל‬ "‫המלך‬ ‫כשיבוא‬ " ‫במשל‬
‫במשל "כשיבוא המלך" ובנמשל‬
realidad eso significa “cuando venga Di-s”, dado que las ‫אלו‬
‫ברכות אלו‬
‫שב' ברכות‬ ,"‫כשיבוא הקב"ה‬
'‫ שב‬,"‫הקב"ה‬ ‫""כשיבוא‬
dos bendiciones son para dos momentos diferentes. .‫שונים‬
Sin embargo, en el comentario de Rashi, que explica .‫בזמנים שונים‬
‫הן בזמנים‬‫הן‬
‫של‬ ‫פשוטו‬ ‫המפרש‬ ,‫רש"י‬
‫ המפרש פשוטו של‬,‫אבל רש"י‬ ‫אבל‬
el sentido literal de los versículos, y dice a secas: “esa
‫אבל‬
‫משלי אבל‬
‫"זו משלי‬‫סתם "זו‬
‫כתב סתם‬‫ כתב‬,‫מקרא‬
,‫מקרא‬
bendición, que Di-s los multiplique mil veces, fue de mi
,"‫לכם‬
,"‫הוא יברך אתכם כאשר דבר לכם‬
‫דבר‬ ‫כאשר‬ ‫אתכם‬ ‫יברך‬ ‫הוא‬
parte; pero de parte de Di-s, Él los bendecirá tal como
‫מהביאורים‬ '‫א‬ ‫להזכיר‬
‫מבלי להזכיר א' מהביאורים‬ ‫מבלי‬
les prometió”, sin siquiera hacer algún tipo de alusión
a una de las interpretaciones17 antes mencionadas, ‫מובן‬ ‫ וא"כ‬,,‫ברמז‬
‫וא"כ מובן‬ ‫ולו ברמז‬ ‫הנזכרים ולו‬
‫הנזכרים‬
se entiende que según la postura de Rashi aquí, la ‫הסברה‬
‫שלפי פירוש רש"י יש הסברה‬
‫יש‬ ‫רש"י‬ ‫פירוש‬ ‫שלפי‬
situación se entiende con un razonamiento simple, por ‫רש"י‬ ‫הוצרך‬ ‫שלא‬ ,‫בזה‬
‫ שלא הוצרך רש"י‬,‫פשוטה בזה‬ ‫פשוטה‬
eso, él no precisa siquiera insinuarlo. .‫לרמזה‬
.‫אפילו לרמזה‬
‫אפילו‬

3. La explicación del tema es la siguiente: de acuerdo ‫של‬

‫פשוטו של‬
‫לפי פשוטו‬‫ לפי‬:‫בזה‬ ‫ והביאור‬.‫ג‬
:‫והביאור בזה‬ .‫ג‬
al significado textual de la Escritura (incluso según ‫של‬ ‫הדרוש‬ ‫ע"ד‬
‫מקרא )ואפילו ע"ד הדרוש של‬ ‫)ואפילו‬ ‫מקרא‬
el estilo midráshico de Sifrí y el Midrash) no cabe la ‫כל מקום‬
‫מקום‬ ‫אין כל‬ ‫ומדרש( אין‬
(‫הספרי ומדרש‬ ‫הספרי‬
pregunta por qué Moshé limitó su bendición “mil veces ‫משה את‬
‫את‬ ‫הגביל משה‬‫מדוע הגביל‬ ‫לשאלה מדוע‬‫לשאלה‬
más” mientras que la bendición de Di-s fue que se ‫פעמים" בשעה‬ "‫ל"אלף פעמים‬ ‫ברכתו ל"אלף‬ ‫ברכתו‬
‫בשעה‬
multiplicarán ilimitadamente – ya que un ser humano, ‫יהי' כל‬
'‫שלא יהי‬
‫היתה שלא‬
‫הקב"ה היתה‬
‫שברכת הקב"ה‬‫שברכת‬
‫כל‬
por más grande que sea, es un ser creado limitado. ‫— לפי‬ — ‫למספרם‬
‫וקצבה למספרם‬ ‫גבול וקצבה‬ ‫גבול‬
‫לפי‬
Y es de notar que en los libros de análisis filosóficos18 ‫הוא לעולם‬‫ הוא‬,'‫שיהי‬
,'‫ככל שיהי‬
‫גדול ככל‬
‫ גדול‬,‫שאדם‬
,‫שאדם‬
se explica, que de algo limitado no se puede reunir ‫לעולם‬
.‫נברא מוגבל‬
.‫מוגבל‬ ‫נברא‬
una cantidad ilimitada. Por ejemplo, la secuencia del
‫ולהעיר מהמבואר בארוכה‬
tiempo no puede ser sin fin ni límite, dado que los
‫בספרי חקירה שצירוף דברים‬
componentes del tiempo son minutos, horas y días etc.,
y estos son limitados, y si afirmamos que el tiempo es ‫מוגבלים לעולם לא יגיע לידי ריבוי‬
infinito, resultaría que algo ilimitado es más grande .‫שהוא בלי גבול ומספר ממש‬
que otra cosa ilimitada (o sea el infinito de horas, en ‫ המשך הזמן אינו יכול‬,‫ולדוגמא‬
‫ מפני שהזמן‬,‫להיות ללא סוף וגבול‬
,'‫מורכב מרגעים שעות ימים כו‬
‫אחד‬
17 Véase a continuación pág. 29 (párrafo 10) – aunque se sobreentiende que esto es una‫גבול‬ ‫שבלי‬
“alusión”, ‫לומר‬
y no ‫נצטרך‬literal.
es el sentido ‫וא"כ‬
‫גדול יותר מבלי גבול אחר )וכגון‬
18 Véase Séfer HaJakirá del Tzemaj Tzedek pág. 56 en adelante. Pág. 228 en adelante. Dérej Mitzvoteja 57a en adelante. Y en
varios lugares más.
‫ שכל אחת מהן‬,‫הבלי גבול דשעות‬
‫כוללת הרבה רגעים — ביחס לבלי‬
 ‫דברים‬
‫ומספר ממש‪.‬‬‫גבולשצירוף‬ ‫חקירה‬
‫בספרי בלי‬
‫שהוא‬
‫ריבוי‬ ‫לידי‬ ‫יגיע‬ ‫לא‬ ‫לעולם‬
‫ולדוגמא‪ ,‬המשך הזמן אינו יכול‬ ‫מוגבלים‬
‫‪6‬‬ ‫‪Likutéi Sijot‬‬ ‫ממש‪.‬‬ ‫ומספר‬
‫מפני שהזמן‬ ‫גבול‬
‫וגבול‪,‬‬ ‫בלי סוף‬ ‫שהוא‬
‫להיות ללא‬
‫יכול‬ ‫שעות אינו‬
‫ימים כו'‪,‬‬ ‫המשך הזמן‬‫ולדוגמא‪,‬מרגעים‬
‫מורכב‬
‫שהזמן ‪el que cada hora está compuesta por muchos minutos,‬‬ ‫להיותנצטרך לומר שבלי גבול אחד‬
‫מפני‬ ‫וגבול‪,‬‬ ‫סוף‬ ‫ללא‬ ‫וא"כ‬
‫)וכגון ‪sería ilimitado en comparación con el infinito de‬‬ ‫ימים כו'‪,‬‬ ‫שעות‬ ‫מרגעים‬
‫גדול יותר מבלי גבול אחר‬‫מורכב‬
‫מהן ‪minutos. O similares) – y es un imposible que un‬‬ ‫אחת אחד‬
‫שכל גבול‬
‫דשעות‪,‬שבלי‬
‫נצטרך לומר‬ ‫וא"כ‬
‫הבלי גבול‬
‫לבלי ‪infinito sea más grande que otro infinito . Véase allí‬‬
‫‪19‬‬
‫ביחס)וכגון‬
‫— אחר‬ ‫גבול‬ ‫הרבהמבלי‬
‫רגעים‬ ‫כוללתיותר‬
‫גדול‬
‫שיהי' ‪pues este no es el lugar para extenderse al respecto. [Por‬‬
‫אחת מהן‬‫שכליתכן‬
‫דשעות‪ ,‬ולא‬ ‫הבלי גבול‬
‫דרגעים( —‬ ‫גבול‬
‫כוללת הרבה רגעים — ביחס לבלי ‪lo tanto, visto así, es inviable decir que el reclamo de los‬‬
‫בלי גבול אחד גדול מבלי גבול‬
‫גבול דרגעים( — ולא יתכן שיהי' ‪judíos consistió en la contraposición de la bendición de‬‬
‫אחר‪ .‬עיין שם ואין כאן מקומו‪.‬‬
‫בלי גבול אחד גדול מבלי גבול ‪Moshé con la de Di-s, ya que la del Altísimo es una de‬‬
‫‪carácter infinito, y nada puede contrariar ni mucho menos competir‬‬ ‫‪con‬‬‫ואין‪el‬כאן‬
‫‪infinito].‬‬
‫מקומו‪.‬מדובר‬
‫בפשטות‬ ‫אחר‪.‬ד‪.‬עיין שם‬
‫בכלל‪,‬‬
‫‪4. Se puede decir, que hay una gran diferencia, pues‬‬ ‫בספרי ובמדרש )לא אודות בלי‬
‫‪a simple vista en Sifrí y en el Midrash se habla (no de‬‬
‫מספרמדובר‬
‫גדול‬ ‫בפשטות‬
‫אלא( אודות‬ ‫בכלל‪,‬‬‫גבולד‪.‬ממש‪,‬‬
‫בלי‬ ‫)לא אודות‬
‫"והרביתי את‬ ‫הקב"ה‬‫ובמדרש‬ ‫בספרי‬
‫ביותר‪ .‬ברכת‬
‫‪algo literalmente infinito, sino) sobre una cantidad‬‬
‫את‬ ‫אודות מספר‬
‫ושמתי גדול‬ ‫אלא(השמים‬ ‫זרעך ממש‪,‬‬
‫ככוכבי‬ ‫גבול‬
‫‪muy grande. La bendición de Di-s “multiplicaré tu‬‬
‫"והרביתי את‬
‫הזכרת‬ ‫הקב"ה )ללא‬
‫ברכת הארץ"‬ ‫ביותר‪.‬כעפר‬
‫זרעך‬
‫‪descendencia como las estrellas del cielo y haré que‬‬
‫‪tu descendencia sea como el polvo de la tierra” (sin‬‬ ‫את‬ ‫ושמתי‬ ‫השמים‬
‫מספר(‪ ,‬היא שבני ישראל יהיו‬‫ככוכבי‬ ‫זרעך‬
‫‪especificar una cantidad determinada), implica que los‬‬ ‫הזכרת‬
‫עד שיהי'‬ ‫)ללא‬‫הארץ"כך‪,‬‬
‫מופלג כל‬‫בריבוי כעפר‬
‫זרעך‬
‫‪judíos serán una cantidad tan inmensa que será muy‬‬ ‫מספרם‪ ,‬יהיו‬
‫את ישראל‬ ‫שבני‬
‫היאלמנות‬ ‫מספר(‪,‬‬
‫ביותר‬ ‫קשה‬
‫‪difícil contarlos,‬‬ ‫שיהי'‬ ‫עד‬ ‫כך‪,‬‬ ‫כל‬ ‫מופלג‬
‫וע"ד חול הים )הנזכר בהבטחה‬ ‫בריבוי‬
‫‪la idea es similar a la condición de la arena del mar‬‬ ‫"כחולמספרם‪,‬‬
‫אשר על‬ ‫למנות את‬
‫ביותראבינו‬ ‫קשה‬
‫לאברהם‬
‫‪(pues la promesa Divina a Avraham Avinu fue que los‬‬ ‫בהבטחה‬ ‫הים )הנזכר‬
‫שמסיים גם כאן‬ ‫חול וכפי‬ ‫שפתוע"ד‬
‫הים"‪,‬‬
‫‪judíos serán “como la arena de la orilla del mar” y así‬‬ ‫על‬
‫יש לו‬‫"כחולהריאשר‬
‫אבינוימים"(‬
‫לאברהם"כחול‬
‫בספרי‬
‫‪concluye el párrafo de Sifrí aquí citado, “como la arena‬‬ ‫כאן‬ ‫גם‬ ‫שמסיים‬ ‫וכפי‬
‫מספר‪ ,‬אלא שמספרו הוא ריבוי‬ ‫הים"‪,‬‬ ‫שפת‬
‫‪del mar”) que en realidad sí posee un número, solo que‬‬ ‫מוניםיש לו‬
‫אותו‪,‬‬ ‫שאין הרי‬
‫"כחולעדימים"(‬
‫בספרי כל כך‬
‫מופלג‬
‫‪el mismo es tan grande que no es posible contarlo,‬‬ ‫"‪ :‬הוא ריבוי‬ ‫שמספרו‬ ‫אלא‬ ‫מספר‪,‬‬
‫"אשר לא יספר מרוב‬
‫‪como culmina la bendición, que “no podrá ser contada‬‬ ‫אותו‪,‬‬
‫מוכרחעדבפסוק "ויצבר יוסף‬
‫מונים‬ ‫שאין‬ ‫וכן כל כך‬
‫מופלג‬
‫‪por lo numerosa”20:‬‬ ‫"‪:‬‬ ‫מרוב‬ ‫יספר‬ ‫לא‬ ‫"אשר‬
‫כחול הים הרבה מאוד עד כי‬ ‫בר‬
‫‪Este concepto es evidente en el versículo que declara‬‬ ‫יוסף‬ ‫"ויצבר‬ ‫בפסוק‬ ‫מוכרח‬ ‫וכן‬
‫‪que “Iosef acumuló21 grano como la arena del mar en‬‬ ‫חדל לספור כי אין מספר"‪ ,‬אף‬
‫כי‬ ‫שנים" עד‬
‫שיוסף‬ ‫הרבה מאוד‬ ‫כחול הים‬
‫ש"אוכל שבע‬ ‫בר‬
‫שמובן‬
‫‪gran cantidad, hasta que dejó de contar, porque no‬‬
‫אף‬
‫מספר"‪ ,‬אלא‬
‫בתוכה"איןהי' בגבול‪,‬‬
‫לספור כי‬ ‫חדל‬
‫צבר ו"נתן‬
‫‪había número”, a pesar que se sobreentiende que el‬‬
‫ולכןשיוסף‬
‫חדל‬ ‫מופלג‪,‬שנים"‬
‫ש"אוכל שבע‬
‫שמובן בריבוי‬
‫שהי'‬
‫ ‪19‬‬ ‫‪Véase Dérej Mitzvoteja 121b al comienzo del folio.‬‬
‫אלא‬ ‫בגבול‪,‬‬ ‫הי'‬ ‫בתוכה"‬ ‫ו"נתן‬
‫"הסופר לספור"‪" ,‬כי אין מספר" מן‬ ‫צבר‬
‫ ‪20‬‬ ‫‪Vaishlaj allí.‬‬ ‫חדל‬
‫משתמשים‬‫מופלג‪ ,‬ולכן‬‫בריבוי שבהם‬ ‫שהי'‬
‫המספרים‬
‫ ‪21‬‬ ‫‪Miketz 41:49.‬‬ ‫הסופרים‪.‬לספור"‪" ,‬כי אין מספר" מן‬ ‫"הסופר‬
‫משתמשים‬ ‫שבהם‬ ‫המספרים‬
‫הסופרים‪.‬‬
 :"‫"אשר לא יספר מרוב‬
‫וכן מוכרח בפסוק "ויצבר יוסף‬
Devarím ‫בר כחול הים הרבה מאוד עד כי‬ 7
‫ אף‬,"‫חדל לספור כי אין מספר‬
“alimento de los siete años de prosperidad” que Iosef ‫שמובן ש"אוכל שבע שנים" שיוסף‬
acumuló y “lo puso dentro de cada ciudad” era limitado, ‫ אלא‬,‫צבר ו"נתן בתוכה" הי' בגבול‬
solo que al ser una cantidad enorme, “el responsable de ‫ ולכן חדל‬,‫שהי' בריבוי מופלג‬
la cuenta dejó de contar” “porque no había número” ‫ "כי אין מספר" מן‬,"‫"הסופר לספור‬
capaz de tolerar según las cantidades habituales que se ‫משתמשים‬ ‫שבהם‬ ‫המספרים‬
cuentan22. .‫הסופרים‬
Y ese fue (de acuerdo a SIfrí y el Midrash) el reclamo (‫וזו היתה )לפי הספרי והמדרש‬
de los judíos a Moshé, él dijo “mil veces más” y ellos "‫ "אלף פעמים‬:‫הטענה כלפי משה‬
reclamaron “tú pones límite a nuestras bendiciones”, ‫ זו הגבלה‬,"‫הוא "קצבה לברכתנו‬
pues la de Moshé era una cantidad mucho menor que ‫ להיותו סכום‬,‫לברכתם של ישראל‬
la prometida por Di-s, pues “mil veces” sí es posible ,‫הקטן בהרבה ממה שאמר הקב"ה‬
contar.
‫שהרי "אלף פעמים" הוא מספר‬
Pero de acuerdo al sentido literal del texto bíblico
.‫הנמנה‬
esto no representa una dificultad tan grande, debido a
‫אבל בפשוטו של מקרא אין זו‬
que mil veces más que la cantidad de judíos de aquel
entonces, sí significa una cantidad realmente inmensa. ‫ מאחר שאלף‬,(‫קושיא )כל כך‬
Por eso Rashi no comienza al igual que Sifrí y el Midrash, ‫פעמים ממספר בני ישראל אז הוא‬
directamente con el reclamo a Moshé, “le dijeron a él”, ‫ ולכן לא פתח‬.‫ריבוי מופלג ביותר‬
sin embargo, al ser que del versículo surge el ‫ כבספרי‬,"'‫רש"י ב"אמרו לו כו‬
interrogante “qué sentido tiene volver a decir que ‘Él .‫ובמדרש‬
los bendecirá tal como les prometió’”, esto nos obliga a ‫אבל כיון שבפסוק מתעוררת‬
decir que – “lo que sucedió es que los judíos se quejaron ‫השאלה "מהו שוב ויברך אתכם‬
a Moshé y le dijeron”, como veremos a continuación. ‫ הרי זה מכריח‬,"‫כאשר דבר לכם‬
,"'‫— "אלא — אמרו לו כו‬
5. En ese entonces, los judíos eran 600.000 hombres .‫כדלקמן‬
de entre 20 y 60 años23, a lo que se debe sumar los
hombres menores de 20 y mayores de 60 años, las ‫ מספר בני ישראל באותה‬.‫ה‬
mujeres y los niños, por lo que el número no sería ‫שעה הי' ששים ריבוא הגברים בני‬
menor a 2 millones24 de judíos en la época de Moshé; ‫ ועל מספר‬,‫עשרים עד שישים שנה‬
‫זה נוספו גברים עד בני כ' ולמעלה‬
22 Comentario de Rashi allí en Miketz. Y en los comentaristas de Rashi. ‫ וא"כ החשבון הוא‬,‫מס' ונשים וטף‬
23 Véase Bavá Batrá 121b (y allí en el Rashbam al final del folio). Rashi Cantar de los,‫הרי‬ ;‫הפחות‬
Cantares ‫לכל‬
3:7. Gur Arié sobre‫מיליון‬ '‫כב‬
el comentario
de Rashi, Tisá allí. Tosafot en el párrafo que comienza “y desplaza” en Meguilá 16a – y en las notas de Iabetz allí. Y nótese lo dicho
en el Jezkuni, Tisá 30:14. ‫ עולה‬,‫ש"אלף פעמים" מספר זה‬
24 Nótese lo dicho en Beit Elokím de Mabit Portal de los Fundamentos cap. 47. ‫לערך שני ביליון! ואינו מסתבר‬

‫בפשוטו של מקרא שעל זה יבואו‬

‫ היתכן שמספר אנשי עם‬,‫בטענה‬
 ‫ מספר בני ישראל באותה‬.‫ה‬
‫שעה הי' ששים ריבוא הגברים בני‬
8 Likutéi Sijot ‫ ועל מספר‬,‫עשרים עד שישים שנה‬
‫זה נוספו גברים עד בני כ' ולמעלה‬
“mil veces más” esa cantidad, serían aproximadamente ‫ וא"כ החשבון הוא‬,‫מס' ונשים וטף‬
2.000 millones de judíos! Entonces, según la literalidad ,‫כב' מיליון לכל הפחות; הרי‬
de los versículos, ¡no sería lógico que los judíos le hayan ‫ עולה‬,‫ש"אלף פעמים" מספר זה‬
recriminado a Moshé cómo es posible que su bendición ‫לערך שני ביליון! ואינו מסתבר‬
sea que una nación esté compuesta solamente por 2.000 ‫בפשוטו של מקרא שעל זה יבואו‬
millones de personas! ‫ היתכן שמספר אנשי עם‬,‫בטענה‬
E incluso más, y esto es lo principal – es habitual
.‫אחד הוא רק שני ביליון‬
que con la expresión “mil veces más” uno no se refiere
‫ועוד וגם זה עיקר — רגיל‬
literalmente a la cantidad de mil, sino a una muy
‫הדבר שבאמירת "אלף פעמים" אין‬
grande, incluso mayor a mil, y así también se puede
‫ אלא לריבוי‬,‫הכוונה לאלף בדיוק‬
sencillamente interpretar las palabras de Moshé25.
Y al analizar el tema más detenidamente vemos, ,‫ כולל גם יותר מאלף‬,‫פעמים ככה‬
que la cantidad de judíos que pueden habitar la faz ‫וכן אפשר לפרש בפשטות בדברי‬
de la tierra, no puede llegar al número de las estrellas .‫משה‬
del cielo y del polvo de la tierra (junto a la arena del ‫ובפרט שריבוי בני ישראל‬
mar), pues la superficie del globo terráqueo posee ‫היכול להתקיים על פני היבשה אינו‬
una medida específica (nuestros Sabios dijeron que “el ‫כריבוי כוכבי השמים ועפר הארץ‬
mundo mide seis mil parsaot”), y cada persona ocupa ‫ מאחר שלשטח היבשה‬,(‫)וחול הים‬
un espacio de cuatro codos26, por lo que sería posible ‫יש מדה מסוימת )"שיתא אלפי‬
calcular27 cuantas personas pueden habitar la superficie ‫פרסי הוי עלמא"( ומקומו של אדם‬
terrestre28 de la Tierra. Y en especial al ser que en la época ‫ ואם כן אפשר למדוד‬,‫ד' אמות‬
de Moshé había y también en el futuro habrán (incluso ‫ולשער את מספר האנשים היכולים‬
en la era mesiánica) otras naciones, todo tipo de seres ‫להתקיים על פני כל שטח היבשה‬
vivos, viviendas, campos y viñedos etc.; y también ha de ‫ ובפרט שישנם ויהיו‬.‫בכדור הארץ‬
tenerse en cuenta un aspecto fundamental: que el lugar ,‫)גם לעתיד לבוא( גם אומות אחרות‬
apropiado para los judíos (como dice la Torá) es la ‫ שדות וכרמים‬,‫ בתים‬,‫ובעלי חיים‬
Tierra de Israel29 – y aunque en realidad esta es llamada
‫כו'; ועוד ועיקר — המקום הראוי‬
25 Y es preciso un análisis en lo dicho en el comentario de Rashi en II Samuel 24:3.‫לבני ישראל )ע"פ תורה( הוא ארץ‬
26 Comentario de Rashi Vaietzé 28:13. Beshalaj 16:29. ,‫ שהיא אמנם ארץ הצבי‬,‫ישראל‬
‫אבל אינה אלא חלק מכל שטח‬
27 Si se puede calcular cuántas gotas hay en los mares y océanos, con más razón se puede calcular cuántas personas caben en
la superficie terrestre del planeta (Oraiot 10a).
‫ בני‬el‫שמספר‬
28 Y en especial al ser que la medida de seis parsaot (allí en Pesajim) se refiere a todo ‫ומובן אפוא‬
mundo (incluyendo .‫היבשה‬
los mares etc.). Y
véase allí en Tosafot donde comienza “kol”.
‫האדם היכולים להמצא בשטח כדור‬
29 Nótese lo dicho en el Talmud Ierushalmí, Bikurim 3:3 al final: “Hijo de Adám, Casa de Israel, que habitan su tierra”, vemos
que todo tu habitar será solo en tu tierra (pero Penéi Moshé interpreta que se refiere al‫הריבוי‬ ‫בהרבה מן‬
nombramiento ‫הוא קטן‬de la‫הארץ‬
de los Ancianos Corte
Rabínica).
‫ וכן של חול‬,‫המופלג של עפר הארץ‬
.(‫הים )ובפרט של כולם יחד‬
‫ בפשוטו של מקרא "יוסף‬,‫וא"כ‬
 ‫ ובפרט שישנם ויהיו‬.‫בכדור הארץ‬
,‫)גם לעתיד לבוא( גם אומות אחרות‬
Devarím ‫ שדות וכרמים‬,‫ בתים‬,‫ובעלי חיים‬ 9
‫כו'; ועוד ועיקר — המקום הראוי‬
por nuestros Sabios Eretz Hatzvi30 –lit.: tierra del ciervo– ‫לבני ישראל )ע"פ תורה( הוא ארץ‬
aludiendo a que así como el cuero del ciervo está estirado ,‫ שהיא אמנם ארץ הצבי‬,‫ישראל‬
según la medida del animal y se encoge al sacarlo de este, ‫אבל אינה אלא חלק מכל שטח‬
de la misma manera, la Tierra de Israel se expandirá para ‫ ומובן אפוא שמספר בני‬.‫היבשה‬
contener a todos los judíos que la habiten en el Futuro, ‫האדם היכולים להמצא בשטח כדור‬
sin embargo, después de todo, esta es solo una parte de
‫הארץ הוא קטן בהרבה מן הריבוי‬
toda la superficie terrestre. Por lo que se sobreentiende
‫ וכן של חול‬,‫המופלג של עפר הארץ‬
que el número de habitantes que puede haber sobre la
.(‫הים )ובפרט של כולם יחד‬
superficie del globo, es mucho menor que la enorme
‫ בפשוטו של מקרא "יוסף‬,‫וא"כ‬
cantidad del polvo de la tierra y que la arena de los
mares (y especialmente si tomamos a ambos juntos). ‫עליכם ככם אלף פעמים" אינו‬
Entonces, según el sentido literal de la Escritura la — ‫בסתירה לברכות הקב"ה הנ"ל‬
bendición de Mohsé: “que Di-s los haga más numeroso ‫כיון שהריבוי בברכות הקב"ה נאמר‬
mil veces de lo que son” no contradice la bendición de ‫ ולא ממש ככוכבי‬,‫בדרך השאלה‬
Di-s dicha antes – porque la inmensa cantidad de la ,(‫ עפר הארץ )וחול הים‬,‫שמים‬
bendición del Altísimo fue dicha en sentido figurado, ‫ולאידך גם סכום אלף פעמים יכול‬
no se refirió a que los judíos serían literalmente como .‫להחשב )בהשאלה( בלי מספר‬
las estrellas31 del cielo, el polvo de la tierra32 (y la arena ‫אבל מזה שנאמר שוב "ויברך‬
del mar), y a su vez también es coherente pensar que al ‫ מוכח‬,"‫אתכם כאשר דבר לכם‬
decir Moshé mil veces más su intención fue (metafórica) ‫שמשה הוכרח להוסיף זאת כמענה‬
sin querer decir una cantidad específica. ‫ ולכן‬.‫לטענה ושאלה של בני ישראל‬
No obstante, en vista de que está escrito “y Él los ‫כתב רש"י שבני ישראל אמרו‬
bendecirá tal como les prometió”, es evidente que Moshé ‫"משה אתה נותן קצבה לברכתנו‬
se vio obligado a agregar esas palabras como respuesta ‫כבר הבטיח הקב"ה את אברהם‬
a un reclamo y pregunta por parte de los judíos. Por
."'‫אשר אם יוכל איש למנות וגו‬
eso, Rashi dice que los judíos dijeron “tú pones límite
a nuestras bendiciones; Di-s ya le prometió a Avraham,
‫ על הפסוק "אשר אם יוכל‬.‫ו‬
para nosotros, una bendición infinita: ‘[haré que tu descendencia sea como el polvo de la
tierra, de modo que] si alguien pudiera contar el polvo de la‫שאי‬ ‫"כשם‬
tierra ‫איש למנות" כתב רש"י‬
etc.”.
‫אפשר לעפר להמנות כך זרעך לא‬
‫ עפ"ז מובן שברכת ה' לא‬."‫ימנה‬
‫היתה שיהיו בריבוי כל כך כעפר‬
30 Daniel 11:16. Guitín 57a.
31 Véase en el comentario de Rashi al comienzo de la Sección Shemot “que fueron‫המופלג‬ ‫הריבוי‬
comparados con las‫שמפני‬
estrellas‫אלא‬ ,‫הארץ‬
a las que Di-s
despunta y pone contándolas”. He aquí que estas también pueden ser contadas, a pesar de que sea por parte de Di-s.
32 Véase a continuación en el texto principal, que Rashi no interpretó la comparación con el polvo de la tierra en forma literal.
 ‫"משה אתה נותן קצבה לברכתנו‬
‫כבר הבטיח הקב"ה את אברהם‬
10 Likutéi Sijot ."'‫אשר אם יוכל איש למנות וגו‬

6. Sobre el versículo “si alguien pudiera contar el ‫ על הפסוק "אשר אם יוכל‬.‫ו‬

polvo de la tierra” Rashi dice: “al igual que el polvo no ‫איש למנות" כתב רש"י "כשם שאי‬
puede ser contado, así tampoco tu descendencia podrá ‫אפשר לעפר להמנות כך זרעך לא‬
ser contada”. Según esto se entiende que la bendición de ‫ עפ"ז מובן שברכת ה' לא‬."‫ימנה‬
Di-s no apuntó a que ellos serán tantos numéricamente ‫היתה שיהיו בריבוי כל כך כעפר‬
como el polvo de la tierra, sino que debido a su gran
‫ אלא שמפני הריבוי המופלג‬,‫הארץ‬
cantidad no podrán ser contados al igual que no es
‫לא ימנו כשם שעפר הארץ אינו‬
posible contar el polvo de la tierra. Y la pregunta de
‫ וזו היתה שאלת בני ישראל‬.‫נמנה‬
los judíos “tú pones límite a nuestras bendiciones”
‫ מאחר‬:"‫"אתה נותן קצבה לברכתנו‬
fue, dado que Di-s prometió que la cantidad de judíos
‫שהקב"ה הבטיח שיהיו בריבוי כזה‬
llegará a ser un número tan elevado que escapará a
lo que habitualmente se cuenta, pues “tampoco tu ‫ "זרעך לא‬,‫שאין רגיל כלל למנותו‬
descendencia podrá ser contada” – entonces cómo viene ‫ימנה" — כיצד זה בא משה ונותן‬
Moshé y dice una cantidad específica –“mil veces más de ,"‫בהם מנין "ככם אלף פעמים‬
lo que son”– de modo que sí serán contados33. .‫היינו שיהיו נמנים‬
Y si bien “mil veces más de lo que son” puede "‫ואע"פ ש"ככם אלף פעמים‬
significar una cantidad inmensa (como se dijo antes, ‫יכול להיות ריבוי עצום )וכאמור‬
que puede implicar (metafóricamente) incluso más (‫ שיכול להיות )דרך גוזמא‬,‫לעיל‬
que mil veces más) – de todos modos, no deja de ser — (‫אפילו יותר מאלף פעמים ככה‬
un asunto limitado, ya que ellos podrían ser contados ,‫מכל מקום זהו ענין של קצבה‬
y medidos en proporción al número que eran en aquel ‫שהרי הם נמנים ונמדדים בערך‬
entonces, “mil veces más de lo que son”. ‫ "ככם אלף‬,‫ויחס למספר שהיו אז‬
Y en esto consiste precisamente la diferencia entre ."‫פעמים‬
Sifrí y el Midrash en relación al comentario de Rashi: ‫וזהו החילוק בין הספרי והמדרש‬
de acuerdo con Sifrí (y el Midrash) el reclamo a Moshé ‫ לפי הספרי‬:‫ובין פירוש רש"י‬
“tú pones limite a nuestras bendiciones” fue, que
‫)והמדרש( הטענה למשה היא "אתה‬
Moshé dijo un número mucho menor en comparación
,‫ היינו‬,"‫נותן קצבה לברכתנו‬
a la enorme cantidad de la bendición de Di-s que serán
‫שמספר בני ישראל שבברכת משה‬
como las estrellas del cielo y el polvo de la tierra (y por
eso Sifrí cita antes, el versículo (que en la Escritura ‫קטן בהרבה מן הריבוי המופלג‬
está después), “multiplicaré tu descendencia como ‫שבברכת הקב"ה שיהיו ככוכבי‬
las estrellas del cielo” con la finalidad de explicar que ‫השמים וכעפר הארץ )ולכן מקדים‬
(‫בספרי את הפסוק )המאוחר יותר‬
33 Nótese lo dicho en Iedei Moshé aquí sobre Devarím Rabá. Rashi al comienzo ‫"והרביתי את זרעך ככוכבי‬
de la Sección Tisá en el párrafo que comienza “veló”.
‫ לבאר שגם כוונת הפסוק‬,"‫השמים‬
‫"ושמתי את זרעך כעפר הארץ" היא‬
.(‫לריבוי המופלג שבזה‬
 ‫שבברכת הקב"ה שיהיו ככוכבי‬
‫השמים וכעפר הארץ )ולכן מקדים‬
Devarím (‫בספרי את הפסוק )המאוחר יותר‬ 11
‫"והרביתי את זרעך ככוכבי‬
también el versículo “haré que tu descendencia sea ‫ לבאר שגם כוונת הפסוק‬,"‫השמים‬
como el polvo de la tierra” alude a una enorme cantidad ‫"ושמתי את זרעך כעפר הארץ" היא‬
imposible de contar). Es decir, según Sifrí y el Midrash, .(‫לריבוי המופלג שבזה‬
la bendición de Di-s consiste en que serán tantos, que ‫אבל לפי רש"י הטענה "אתה‬
estarán más allá de lo que habitualmente se cuenta, ‫נותן קצבה לברכתנו" אינה על גודל‬
“imposible de contar”, y le reclamaron a Moshé porque él, ‫ אלא על עצם מה שאומר‬,‫המספר‬
con su bendición, estaba limitando la Divina, porque los
‫עליהם מספר בשעה שהקב"ה‬
estaba contextualizando numéricamente en una cantidad
‫ ולכן‬.‫הבטיח שלא יהיו בגדר מספר‬
factible de calcular.
,‫הביא )לא את הפסוק כוכבי השמים‬
En cambio, según Rashi el argumento “tú pones
limites a nuestras bendiciones” dicho por los judíos, ‫ שבהם שייך גדר‬,‫או כחול הים‬
no apunta a la cantidad y si esa cantidad es factible de ‫ אלא( את הפסוק "אשר‬,‫מספר כנ"ל‬
contar o escapa a lo que habitualmente se cuenta, sino .‫ כנ"ל‬,"'‫אם יוכל איש למנות וגו‬
simplemente sobre el hecho que él vinculó a ellos con un número específico, mientras que
el Todopoderoso aseguró que la condición de los judíos será más allá de lo cuantitativo.
A ello se debe que él cita (no el versículo sobre las estrellas del cielo, o como la arena del
mar34, cuya condición es cuantitativa, como se dijo líneas arriba35, sino, transcribe las
palabras de) el versículo “si alguien pudiera contar”, que denota un estado más allá de lo
cuantitativo, como fue antedicho.

7. Sobre eso (según Rashi) Moshé respondió: “esa ‫ ועל זה באה תשובת משה "זו‬.‫ז‬
fue la bendición de mi parte; pero de parte de Di-s, Él ‫משלי היא אבל הוא יברך אתכם‬
los bendecirá tal como les prometió”: la bendición ‫ הברכה שנותן‬:"‫כאשר דבר לכם‬
de Moshé es en adición a la concedida por Di-s (“los ‫ היינו‬,('‫משה אף היא יוסף )ה‬
hará más numerosos”), sin embargo, al ser que esa ‫ אבל‬,‫שהיא הברכה שנותן הקב"ה‬
bendición es dicha por él, “de mi parte”, es vista (y por ,"‫מפני שברכה זו היא "משלי‬
ende también dicha) en el marco de lo limitado; pero ‫ הרי הברכה‬,‫שמשה הוא האומר‬
“Él los bendecirá tal como les prometió”, Moshé les (‫ממנו נראית )וממילא אף נאמרת‬
afirma que la bendición de él se materializará al igual ‫כאילו יש לה קצבה; "אבל הוא‬
,"‫יברך אתכם כאשר דבר לכם‬
‫הברכה תתקיים כפי שמברך‬
34 Y acerca de los versículos en los cuales también está que serán como la arena‫"אשר‬ ,"‫לכם‬
del mar, ‫דבר‬no‫"כאשר‬
los cuales ,‫הקב"ה‬
fueron citados por
Rashi, es posible responder (al forzando una interpretación) que al ser que no representan una cantidad tan grande como el polvo
de la tierra. ."'‫אם יוכל איש למנות וגו‬
35 Véase Likutéi Torá Balak 67d en adelante. 68c. ‫וההסברה בזה מבוארת גם‬
,‫ משה‬:"‫בלשון "יוסף עליכם ככם‬
‫בהיותו בשר ודם המוגבל במקום‬
 ‫ הרי הברכה‬,‫שמשה הוא האומר‬
(‫ממנו נראית )וממילא אף נאמרת‬
12 Likutéi Sijot ‫כאילו יש לה קצבה; "אבל הוא‬
,"‫יברך אתכם כאשר דבר לכם‬
que la de Di-s, “como Él les prometió”, de modo que ‫הברכה תתקיים כפי שמברך‬
“nadie los podrá contar”. ‫ "אשר‬,"‫ "כאשר דבר לכם‬,‫הקב"ה‬
Y la explicación al respecto también surge de la ."'‫אם יוכל איש למנות וגו‬
expresión de Moshé “los hará más numerosos…de ‫וההסברה בזה מבוארת גם‬
lo que son”: Moshé, en su condición de ser humano36 ,‫ משה‬:"‫בלשון "יוסף עליכם ככם‬
limitado en el marco del tiempo y del espacio, no ‫בהיותו בשר ודם המוגבל במקום‬
puede “excederse” de lo limitado, “de lo que son” los "‫ אינו יכול "להפשיט‬,‫וזמן מסוים‬
judíos cuantitativamente frente a sus ojos, y por eso
‫ ממספר בני ישראל‬,‫עצמו מגבול‬
su bendición es que “Di-s los hará más numerosos…
‫ אלה שהוא רואה בעיניו‬,"‫"ככם‬
de lo que son”37; a diferencia de la bendición del
‫ומברכם — וממילא ברכתו היא‬
Todopoderoso, que no es en absoluto limitado – en
su promesa (a Avraham) “si alguien pudiera contar el ‫"יוסף עליכם ככם"; משא"כ ברכת‬
polvo de la tierra, también tu descendencia podría ser — ‫ כיון שאינו מוגבל כלל‬,‫הקב"ה‬
contada”, Él ya desde entonces veía a los judíos en la ‫הנה הבטחתו )לאברהם( היא "אשר‬
dimensión en la que “nadie los podrá contar”. ‫אם יוכל איש למנות וגו' גם זרעך‬
Entonces, la intención de Moshé fue transmitir que ‫ היינו שרואה אותם אז כפי‬,"‫ימנה‬
la misma bendición que él, como ser humano limitado, ‫שיהיו לעתיד במצב "אשר אם יוכל‬
brindaba a los judíos, esa misma, desde la perspectiva de ."'‫איש למנות וגו‬
Di-s adquiriría otra dimensión, la Divina, la dimensión y (‫דוגמא )אבל לא — ממש‬
el modo de bendecirlos que “Él ya les había prometido”. ‫ את עשרת הדברות אמר‬:‫לדבר‬
Un ejemplo de una situación similar (pero no del todo ,‫הקב"ה לישראל בדיבור אחד‬
idéntica): los Diez Mandamientos fueron dichos por ‫ולאחר מכן גם נאמרו אותם עשרת‬
Di-s a los judíos bedivur ejad –los diez simultáneamente– .‫הדברות כל דבור ודבור בפני עצמו‬
y luego, esos mismos Diez Mandamientos fueron dichos
cada uno por separado38. ‫ מיינה של תורה שבפירוש‬.‫ח‬
[En resumen: según Sifrí y el Midrash Di-s bendijo a los judíos para que sean una
:‫רש"י‬
cantidad tan inmensa que escape totalmente a cualquier cuenta posible, y el reclamo de
‫מבואר בכתבי האריז"ל )אשר‬
ellos fue, por qué Moshé los bendice con una cifra posible de calcular. Pero Rashi entiende
‫ ה' מנחם־אב‬,‫מוצאי שבת קודש זה‬
del sentido literal de la Torá, que en Su bendición, Di-s no se refirió a ninguna cantidad, ni
‫במאמרו‬al (‫שלו‬
siquiera a una que escape a cualquier cuenta, mientras que Moshé, decir‫ההילולא‬ ‫יום‬más”,
“mil veces ‫הוא‬
‫הנ"ל של משה "עד כאן משלי מכאן‬
aunque sea una metáfora, está poniendo un límite a la bendición.
‫ואילך ויברך אתכם כאשר דבר‬
36 Véase Sifrí Behaalotjá allí.
37 Véase Tzofnat Paneaj a la Torá.
38 Mejilta citado en el comentario de Rashi Itró 20:1.
 ‫בהיותו בשר ודם המוגבל במקום‬
"‫ אינו יכול "להפשיט‬,‫וזמן מסוים‬
Devarím ‫ ממספר בני ישראל‬,‫עצמו מגבול‬ 13
‫ אלה שהוא רואה בעיניו‬,"‫"ככם‬
La respuesta de Moshé, “esa bendición, que Di-s los multiplique
‫ברכתו היא‬mil veces,—
‫וממילא‬ fue‫ומברכם‬
de mi
parte, pero de parte de Di-s, Él los bendecirá tal como les prometió”, según;"Sifrí
‫משא"כ ברכת‬ el Midrash,
‫ככם‬y‫עליכם‬ ‫"יוסף‬
es que efectivamente, los judíos no debían preocuparse, porque si bien según la bendición
— ‫ כיון שאינו מוגבל כלל‬,‫הקב"ה‬
de Moshé la cantidad de judíos podría ser calculada, de todos modos, la bendición Divina
‫הנה הבטחתו )לאברהם( היא "אשר‬
quedaba intacta, ellos finalmente, en la época mesiánica, serán tantos que escaparán a
‫אם יוכל איש למנות וגו' גם זרעך‬
cualquier tipo de censo.
‫ היינו שרואה אותם אז כפי‬,"‫ימנה‬
Pero visto según Rashi, se trata de la misma bendición desde dos perspectivas diferentes:
desde la óptica humana de Moshé, cualquiera que fuere el número‫אם יוכל‬de ‫"אשר‬ ‫במצב‬será
judíos, ‫לעתיד‬ ‫שיהיו‬
siempre
algo calculable, pero desde la mirada Divina no se menciona nunca una."'‫וגו‬ ‫איש למנות‬
cantidad, no
(‫ממש‬ — ‫לא‬ ‫)אבל‬
importa cuántos sean, siempre estarán más allá de lo cuantitativo. Así, el agregado por ‫דוגמא‬
parte de Moshé a la bendición de Di-s consistió en que incluso ‫הדברות אמר‬
en una‫עשרת‬ ‫ את‬:‫לדבר‬
situación en la
que sí sea posible contarlos, de todos modos, incluso en una,‫אחד‬ ‫בדיבור‬así,‫לישראל‬
instancia su cuenta‫הקב"ה‬
será
irreconocible porque “Él los bendecirá tal como les prometió” ‫עשרת‬ sin‫אותם‬ ‫נאמרו‬
que se note‫גם‬en‫מכן‬ellos
‫ולאחר‬
su
cantidad limitada]. .‫הדברות כל דבור ודבור בפני עצמו‬

8. Del aspecto profundo, “el vino de la Torá”, en ‫ מיינה של תורה שבפירוש‬.‫ח‬

el comentario de Rashi, podemos ver los siguientes :‫רש"י‬
conceptos: ‫מבואר בכתבי האריז"ל )אשר‬
En los escritos del Arizal39 (cuyo Iortzait –día de su ‫ ה' מנחם־אב‬,‫מוצאי שבת קודש זה‬
partida física de este mundo– cae este Motzaéi Shabat, el ‫הוא יום ההילולא שלו( במאמרו‬
día 5 de Menajem-Av40) se explica el dicho de Moshé antes
‫הנ"ל של משה "עד כאן משלי מכאן‬
mencionado –“esa fue la bendición de mi parte; pero de
‫ואילך ויברך אתכם כאשר דבר‬
parte de Di-s, Él los bendecirá tal como les prometió”–
‫לכם" — "כי משה בגמטריא א־ל‬
(el Arizal lo dice al estilo cabalístico, y luego se explicará
en términos de la Filosofía Jasídica, veamos primero qué ‫ וכאשר האותיות במילויין‬,"‫שד"י‬
dice el Arizal:) “la guematria –el valor numérico– de las ‫)"כזה אל"ף למ"ד שי"ן דל"ת יו"ד‬
letras hebreas del nombre Moshé es el mismo que las de ‫עם הכולל"( "יעלו בגימטריא אלף‬
los Divinos Nombre: E-l y Sha-dai”, y cuando las letras ‫ וכחו של‬,"‫והיא האלף של בינה‬
de estos dos Nombres son escritas de manera completa ‫משה הי' "עד אימא ולכן ברכם‬
(“Alef, Lamed, Shin, Dalet y Iud incluyendo el colel”) ‫ ולפיכך אמר "עד‬,"‫באלף פעמים‬
“su valor número es mil, que en hebreo se escribe ‫אלף‬ ‫כאן משלי מכאן ואילך ויברך אתכם‬
."‫מבחינת אבא עילאה‬
39 Shaar HaPesukím y Likutéi Torá sobre el versículo. ‫וגם בענין זה רואים את‬
‫ מקרא‬del‫של‬Shabat
40 El cual cae en la semana de la Sección Devarím o en los días que reciben la bendición
Devarím (como este año – 5739).
‫פשוטו‬
anterior‫בין‬
en el‫ההתאמה‬
cual se lee

:‫לפנימיות התורה‬
‫ ענין‬:‫ויש לומר ההסברה בזה‬
 ‫משה הי' "עד אימא ולכן ברכם‬
‫ ולפיכך אמר "עד‬,"‫באלף פעמים‬
14 Likutéi Sijot ‫כאן משלי מכאן ואילך ויברך אתכם‬
."‫מבחינת אבא עילאה‬
al igual que la primera letra del abecedario Alef, y esta ‫וגם בענין זה רואים את‬
es la Alef de Biná”, y el alcance de Moshé era “hasta el ‫ההתאמה בין פשוטו של מקרא‬
nivel de Ima (Biná) y por eso los bendijo con mil (‫אלף‬ :‫לפנימיות התורה‬
– Biná) veces más”, y a raíz de ello él les dijo “esa fue ‫ ענין‬:‫ויש לומר ההסברה בזה‬
la bendición de mi parte; pero de parte de Di-s, Él los ‫"בלי קצבה" )כפירוש הספרי‬
bendecirá desde el nivel de Aba ilaá (Jojmá)”. ‫והמדרש( אמנם אין פירושו בלי‬
También aquí podemos apreciar la concordancia ,‫ אלא בהשאלה כנ"ל‬,‫מספר בפועל‬
entre el sentido simple del versículo con Pnimiut
"‫ הענין ד"אין מספר‬,‫ומכל מקום‬
HaTorá –el aspecto interior, místico, de la Torá–:
‫ מאחר שהוא כתוב‬,‫אפילו בהשאלה‬
Se puede decir que la explicación del concepto es
,‫ הוא ענין אמיתי‬,‫בתורת אמת‬
la siguiente: si bien (según Sifrí y al Midrash) la idea
‫ שאמירה זו שבני ישראל‬,‫והיינו‬
de algo sin límite no implica que en la práctica no
esté sujeto a cierta cantidad, porque en realidad se ‫יהיו ככוכבי השמים כעפר הארץ‬
habla figurativamente, como se explicó antes, de todos ‫ ריבוי אשר "לא יספר‬,‫וכחול הים‬
modos, debido a que la idea de algo “más allá de una ‫ יסודה בזה ששרשו של ענין‬,"‫מרוב‬
cuenta”, incluso si es en sentido figurado, está escrita "‫"לא יספר" הוא "בלי מספר‬
en la Torá de la Verdad, entonces, es un concepto ‫ אלא שהדרך שבה נמשך‬,‫האמיתי‬
genuino, esto quiere decir, que lo que decimos que los (‫ויורד הדבר בעולם )שמוגבל הוא‬
judíos serán como las estrellas del cielo, como el polvo ‫הרי היא באופן של "לא יספר‬
de la tierra y como la arena del mar, una cantidad que ."‫מרוב‬
“no podrá ser contada por lo numerosa”, es porque la "‫ שההגבלה וה"מספר‬,‫והיינו‬
raíz espiritual de lo que “no puede ser contado” es el ‫בענין זה שישראל הם ככוכבי‬
genuino estado Divino en el que “no hay cantidad ni ‫השמים כעפר הארץ וכחול הים‬
número”; pero, lo que sucede es que de la manera cómo ‫ אלא מצד‬,‫אינה מצד עצמם וענינם‬
eso se despliega en el mundo (que es limitado) la idea ,‫ עד לעולם הזה‬,‫זה שירדו לעולמות‬
“desciende” traduciéndose de modo que “no podrá ser ‫ ענינם‬,‫אבל באמיתיות ובפנימיות‬
contada por lo numerosa”.
‫)שרשם למעלה —( הוא בלי מספר‬
Esto significa, que la limitación numérica de los
.‫האמיתי‬
judíos al ser comparados con las estrellas del cielo,
‫ לפי הספרי‬,‫ועפ"ז נמצא‬
como el polvo de la tierra y como la arena del mar, no se debe a que esa sea su condición
esencial, sino porque ellos (sus almas) descendieron por‫דישראל‬ todos ‫המופלג‬ ‫( שהריבוי‬Atzilut,
los Mundos ,‫והמדרש‬
Briá, Ietzirá) hasta llegar a este mundo material (Asía) en el‫וכחול‬ ‫כעפר הארץ‬
que prima ‫ככוכבי השמים‬y
la segmentación
clasificación de las cosas, pero en realidad y en lo profundo ‫בא‬ ,"‫מרוב‬
de sus ‫יספר‬
almas, su ‫"לא‬ ‫אשר‬
estado (en‫הים‬
su
raíz en lo Alto) es el de la genuina inexistencia de todo tipo de número y cuenta.
 ,‫ עד לעולם הזה‬,‫זה שירדו לעולמות‬
‫ ענינם‬,‫אבל באמיתיות ובפנימיות‬
Devarím ‫)שרשם למעלה —( הוא בלי מספר‬ 15
.‫האמיתי‬
Y según esto resulta, que de acuerdo a Sifrí y el ‫ לפי הספרי‬,‫ועפ"ז נמצא‬
Midrash, la inmensa cantidad de judíos comparada a ‫ שהריבוי המופלג דישראל‬,‫והמדרש‬
las estrellas del cielo, como el polvo de la tierra y como ‫ככוכבי השמים כעפר הארץ וכחול‬
la arena del mar, que “no podrá ser contada por lo ‫ בא‬,"‫הים אשר "לא יספר מרוב‬
numerosa”, emana del estado ilimitado de lo Alto, de los ‫ מעולמות‬,‫מבחינת בלי גבול למעלה‬
Mundos ein sof –sin límite– que trascienden a Atzilut. Y ‫ ואילו‬.‫אין סוף למעלה מאצילות‬
una gran cantidad pero limitada, que en el idioma de la ‫ריבוי בהגבלה אשר גם בלשון בני‬
gente se limita a un “número”, su raíz en lo Alto es un
‫ שרשו למעלה‬,"‫אדם נקרא "מספר‬
estado Divino limitado – las diez sefirot de Atzilut41.
‫ עשר ספירות‬,‫בבחינת גבול‬
.‫דאצילות‬
9. Incluso cuando no hablamos acerca de los judíos
como una cantidad extraordinaria, en consonancia
con la opinión de Rashi, hay una diferencia entre la ‫ גם כשמדובר בבני‬,‫ אמנם‬.‫ט‬
bendición de Moshé y la bendición de Di-s: en una, se ‫ שאין‬,‫ישראל כפי שהם לדעת רש"י‬
siente la limitación y la cantidad que hay en ellos (en ‫ ישנו‬,‫מספרם בריבוי מופלג כל כך‬
la bendición de Moshé), y en la otra, la limitación es ‫חילוק בין ברכת משה לברכת‬
imperceptible – situación similar al polvo de la tierra ‫ אם ענין ההגבלה והמספר‬,‫הקב"ה‬
(la bendición de Di-s), como fue dicho antes, ‫שבהם הוא דבר הניכר ונרגש בהם‬
y en vista de que todas las cosas poseen una raíz en ‫ או שאין ההגבלה‬,(‫)ברכת משה‬
lo Alto, se entiende que en lo Alto la raíz de estos dos ‫נרגשת — בדוגמת עפר הארץ‬
asuntos es en un nivel en el que hay un kelí –un canal .‫)ברכת הקב"ה( כנ"ל‬
receptor de la luz Divina ilimitada– (esto es, el mundo ‫וכיון שלכל הענינים יש שורש‬
de Atzilut), pues en esa instancia del descenso de la luz ‫ מובן ששורש ב' ענינים אלו‬,‫למעלה‬
Divina en su proceso creativo, comienza a generarse, ‫למעלה הוא במדריגה שבה יש כלי‬
desde la simplicidad no compuesta de la luz Divina ‫ אשר שם מתחיל ענין‬,(‫)אצילות‬
que trasciende a Atzilut, la segmentación entre una
— ‫ההתחלקות וההגבלה וממילא‬
sefirá y la otra y el límite hasta qué punto se extenderá
‫ ולכן נמשך זה גם למטה‬.‫המספר‬
automáticamente la sensación de la Divinidad irrestricta
‫בהגבלה ובמספר בפועל )גם בלשון‬
propia de Atzilut y comenzará la existencia creada de un
.(‫בני אדם‬
“otro”, es un estado Divino en el que prevalece el número
de canales receptores (kelím) por sobre lo abstracto de la ‫]משא"כ השורש כפי שהוא‬
luz (or)42. Y por ende ese aspecto Divino de limitación y segmentación ,‫שלמעלה מכלים‬ ‫מבחינת האור‬
se despliega hasta
‫ נמשך‬,‫היינו ממקום שאין בו כלים‬
del cap.‫בלי‬
41 Véase en la Serie de Discursos Jasídicos 5672 caps. 34 y 85. También en el final‫מספר‬ 86 y ‫של‬
en el ‫ענין‬ ‫ממנו גם למטה‬
cap. 89.
42 Ídem. nota anterior cap. 85.
‫ ריבוי ככוכבי‬,(‫)לפי ערך העולם‬
.[‫השמים כעפר הארץ וכחול הים‬
,‫והחילוק בין ב' האופנים הוא‬
 .‫)ברכת הקב"ה( כנ"ל‬
‫וכיון שלכל הענינים יש שורש‬
16 Likutéi Sijot ‫ מובן ששורש ב' ענינים אלו‬,‫למעלה‬
‫למעלה הוא במדריגה שבה יש כלי‬
aquí “abajo”, en la realidad material práctica, y resulta en ‫ענין‬ la limitación
‫ שם מתחיל‬de ‫אשר‬las ,(‫)אצילות‬
cosas de
índole físico y en el conteo de la cantidad corpórea que pesa— más‫וממילא‬ espíritu (y
que el‫וההגבלה‬ esto se
‫ההתחלקות‬
nota incluso en la terminología idiomática de la gente). ‫ ולכן נמשך זה גם למטה‬.‫המספר‬
[Diferente es si la raíz del flujo Divino es en la luz ‫בהגבלה ובמספר בפועל )גם בלשון‬
Divina que trasciende los kelím, es decir, si el flujo .(‫בני אדם‬
espiritual proviene de un nivel en el que no hay receptores ‫]משא"כ השורש כפי שהוא‬
(kelím) que limitan y canalizan la luz, de allí se proyecta ,‫מבחינת האור שלמעלה מכלים‬
también aquí “abajo” un escenario de inexistencia de
‫ נמשך‬,‫היינו ממקום שאין בו כלים‬
número43 y limites (en el contexto del mundo), una
‫ממנו גם למטה ענין של בלי מספר‬
cantidad como las estrellas del cielo, como el polvo de
‫ ריבוי ככוכבי‬,(‫)לפי ערך העולם‬
la tierra y como la arena del mar, pues en ese contexto la
influencia de lo Alto se traduce en una sensación como si .[‫השמים כעפר הארץ וכחול הים‬
fuera una cantidad imposible de contar]. ,‫והחילוק בין ב' האופנים הוא‬
La diferencia entre estas dos formas reside en, si el ‫האם ענין הכלים נרגש או שאינו‬
efecto de los kelím es perceptible o no. .‫נרגש‬
Teniendo en mente todo lo explicado, resulta, que ‫ שברכת הקב"ה‬,‫ועפ"ז נמצא‬
la bendición de Di-s de acuerdo a la interpretación ‫לפי פירוש הספרי והמדרש היא‬
de Sifrí y el Midrash proviene del nivel de Kéter, en el ,‫ שאין שם כלים‬,‫מבחינת הכתר‬
que prevalece el carácter infinito de la luz Divina y no ‫משא"כ לפי פירוש רש"י ברכת‬
hay kelím que la canalicen y limiten, en cambio, según ‫ אשר‬,‫הקב"ה היא מבחינת חכמה‬
Rashi el origen de la bendición de Di-s es el nivel de ‫שם יש כלים אלא שאין הם‬
Jojmá, un estado Divino que se caracteriza por la ,‫ להיותם בטלים לאור‬,‫נרגשים‬
presencia de kelím44, solo que al estar anulados a la ‫ ובכלל‬,‫דמטעם זה נקראת החכמה‬
luz, son imperceptibles, razón por la cual la Jojmá e — ‫ חיוהי‬,‫זה גם הכלים שבה‬
incluso sus kelím, en general, son llamados luz45; y la ‫ שבה‬,‫ ואילו ברכת משה‬,‫אורות‬
bendición de Moshé en la que sí se siente la limitación y ‫ היא‬,‫נרגש ענין ההגבלה והמספר‬
la cantidad, es del nivel de Biná64, pues allí el efecto del
‫ אשר שם נרגש ענין‬,‫מבחינת בינה‬
kelí es perceptible65.
.‫הכלי‬
Y a través del estudio de Torá en sus dos modalidades:
'‫וע"י הלימוד בתורה בב‬
a) el Pshat, el significado literal de la Escritura –que en
‫האופנים — פשט )ובכלל — נגלה‬
líneas generales es Niglé deTorá, la faceta revelada de la
‫ שענינו בכללות הוא‬,(‫דתורה‬
43 Ídem. caps. 86 y 89. ,‫ ופנימיות התורה‬,‫"מספר" שבתורה‬
44 Ídem. notas anteriores. ‫ כדברי‬,‫תורתו של האריז"ל )אשר‬
‫ דוקא בדורות אלו‬,‫האריז"ל‬
45 Véase Likutéi Torá al final de la Sección Matot (87d al final del folio). Y en varios lugares más.

‫האחרונים מותר ומצוה לגלות זאת‬

‫ ואשר בימינו נתגלתה‬,‫החכמה‬
 .‫הכלי‬
'‫וע"י הלימוד בתורה בב‬
Devarím ‫האופנים — פשט )ובכלל — נגלה‬ 17
‫ שענינו בכללות הוא‬,(‫דתורה‬
Torá– cuya característica es la clasificación, definición y ,‫ ופנימיות התורה‬,‫"מספר" שבתורה‬
explicación de las mitzvot en la práctica, el “número”46 de ‫ כדברי‬,‫תורתו של האריז"ל )אשר‬
la Torá; y b) junto a ello, el estudio de Pnimiut HaTorá, ‫ דוקא בדורות אלו‬,‫האריז"ל‬
el aspecto interior, místico, de la Torá – la Torá del Arizal, ‫האחרונים מותר ומצוה לגלות זאת‬
(acorde a lo dicho por el Arizal47 mismo que ‫ ואשר בימינו נתגלתה‬,‫החכמה‬
precisamente en estas últimas generaciones está
‫ובאופן‬ ‫החסידות‬ ‫בתורת‬
permitido y es una miztvá revelar este conocimiento, el
,(‫ חסידות חב"ד‬,'‫שיתפרנסון מיני‬
cual se reveló y se hizo público en la Filosofía Jasídica,
‫אשר בכללות היא אין סוף‬
Jasidut, y de modo que los conceptos profundos se
,‫ למעלה מגדר מספר‬,‫שבתורה‬
puedan comprender, esto es, Jasidut Jabad),
lo que en líneas generales es el ein sof –lo ilimitado– ‫ נזכה לזמן‬,‫ובאופן של תורה אחת‬
de la Torá, que trasciende la realidad segmentada de ‫של "והי' מספר בני ישראל גו' אשר‬
números. Y al estudiar los aspectos interiores con los ,‫לא ימד ולא יספר" לעתיד לבוא‬
revelados como una única Torá, tendremos el mérito de .‫ובקרוב ממש‬
que llegue la época en la que “el número de los Hijos de
Israel…no será medido ni contado”48, cuando se revele
la Divinidad desde Atik –el nivel profundo de Kéter– cosa
que tendrá lugar en el Futuro Venidero, literalmente
pronto.

(de una Sijá de Shabat Parshat Devarím 5736 –

1976)

46 Al final del Discurso Jasídico que comienza “Baiom hashení” 5685 (en Séfer HaMaamarím kuntreisim vol. II 470a). Séfer
HaMaamarím 5700 pág. 68. Séfer HaMaamarím 5705 pág. 193.
47 Tania, Igueret HaKodesh 26 (142b).
48 Oshea 2:1. Y véase Likutéi Torá Balak 67d y 68c. Or HaTorá Naj allí. Y véase en extenso en la próxima Sijá.
18 Likutéi Sijot

Resumen
“El CONTEXTO DE LA BENDICIÓN”
En nuestra Sección Semanal, la Torá enuncia lo siguiente “Que el Eterno, Di-s de sus
ancestros, les añada tanto como son mil veces más, y los bendiga tal como Él les ha hablado”.
Rashi explica: ¿qué sentido tiene volver a decir: “Que el Eterno…los bendiga tal como Él
les ha hablado”? En realidad estas palabras de Moshé son respuesta a lo que ellos dijeron:
“Moshé, tú pones limite a nuestras bendiciones: Di-s ya ha prometido a Abraham: …que si
pudiera un hombre contar… entonces Moshé les dijo: “Eso que dije al principio fue de mi
parte, pero de parte de Di-s, que Él “los bendiga tal como Él les ha hablado”.
La fuente de Rashi es del Sifrí y del Midrash, pero Rashi hizo algunas diferencias.
Debemos comprender: ¿Qué agregó Moshé en su bendición luego de la bendición de Di-s
“, o sea, la bendición de Moshé se anula a la bendición de Di-s, ya que la de Di-s es una
bendición ilimitada y la de Moshé es ilimitada?
La explicación: el argumento del Pueblo de Israel no fue ¡por qué Moshé dio una bendición
limitada! pues cuán grande sea la persona que bendiga sigue siendo una creación limitada,
como el tiempo que es limitado, de él no puede haber infinito de tiempo, ya que es limitado
por segundos, minutos etc.
Aun para la opinión del Midrash y Sifrí al decir la bendición “ilimitada de Di-s” no
significa ilimitado literalmente, sino un número muy grande de personas, y el sentido en
la bendición de Di-s es, que sean muchos hasta ser imposible contar. Al igual de los granos
que recolecto Iosef en Egipto, el versículo enuncia que había tanta abundancia hasta que
no tenia numero, aun que si había numero, pero la intención es decir que había mucha
cantidad.
Según el Sifrí y el Midrash, mil veces es una cantidad pequeña, pero para Rashi según la
explicación sencilla de los versículos sigue siendo una gran cantidad, ya que sin las mujeres
y niños eran seiscientos mil personas, si los juntamos y lo multiplicamos por mil, son más
de dos billones de persona, que es una gran cantidad. Según lo antedicho comprendemos
porque no es una contradicción la bendición de Di-s con la de Moshé, ya que las dos
significan una gran cantidad de personas y no algo ilimitado. También al decir mil veces
más, su intención no es decir solamente mil, sino a una gran cantidad.
El argumento del Pueblo de Israel fue, comprendemos que la bendición no significa un
 Devarím 19
ilimitado de personas literalmente, pues el polvo y la superficie de la tierra es limitada y
las personas son de tamaño más grande, para ser ilimitado como la tierra no entrarían,
particularmente cuando sea la resucitación de los difuntos, sin embargo argumentaron
¡¿por qué Moshé los bendijo con un numero especifico, algo que Di-s no lo limito?! Sobre
esto le contesto Moshé yo les doy mi bendición según mis características, que venga Di-s y
los bendiga tal como les ha hablado.
El concepto según jasidut: el hecho que la bendición es ilimitada (aun que al bajar al
mundo se debe limitar por sus características limitadas), significa que la fuente de donde
proviene esta bendición es de un lugar ilimitado, o sea, verdaderamente el Pueblo de Israel
es ilimitado, pero al descender a este mundo se limito. Mediante el estudio de sencillo y
parte revelada de la Torá junto a la parte oculta de la Torá, proyectamos estas dos clases de
bendiciones.

(Resumen de la tercera sijá de Parshát Devarím vol. 19)

20 Likutéi Sijot

Bsd.

Devarím
Volumen XIX - Sijá 4

La bendición de Di-s y la de Moshé: dos perspectivas

de la misma realidad

‫לקו"ש חי"ט דברים ד‬

1. Sobre el versículo1 “que Di-s, el Di-s de vuestros ‫ על הפסוק "ה' אלקי‬.‫א‬

ancestros, los haga más numerosos mil veces de lo que ‫אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף‬
son, y Él los bendecirá tal como les prometió”, en el ‫פעמים ויברך אתכם כאשר דיבר‬
Midrash2 está escrito: “así le dijeron los Hijos de Israel: ‫ "אמרו לו‬:‫לכם" איתא במדרש‬
¡nuestro Maestro Moshé! Di-s no puso límite a nuestra
‫ רבינו משה הקב"ה לא נתן‬,‫ישראל‬
bendición y tú dijiste ‘mil veces más’; él les respondió:
‫קצבה לברכותינו ואתה אמרת אלף‬
la bendición que les concedí, fue mí bendición; cuando
‫ אמר להם מה שברכתי‬,‫פעמים‬
venga el Santo, bendito sea, Él los bendecirá tal como Él
les prometió” (con una bendición que no tiene límites). ‫ כשיבוא‬,‫אתכם משלי ברכתי‬
Es conocida3 la pregunta sobre esto, que al ser que ‫הקב"ה יברך אתכם כאשר דיבר‬
Di-s bendice con Su bendición que no tiene límite, ¿qué .(‫לכם" )– ברכה שאין לה קצבה‬
agrega la bendición de Moshé Rabeinu – que sean “mil ‫ כיון‬:‫וידועה הקושיא בזה‬
veces más de lo que son”, si de todos modos eso ya está ‫שהקב"ה בירכם בברכתו שאין לה‬
incluido y es imperceptible en la bendición ilimitada ‫ מהי התוספת בברכתו של‬,‫קצבה‬
por parte de Di-s (“que Él ya les prometió”)? Y el efecto ‫משה "יוסף גו' אלף פעמים" – הרי‬
de esa inclusión es mucho más significativo que la ‫ במכל־שכן‬,'‫היא נכללת ובטלה וכו‬
conocida regla talmúdica que presenta como obviedad ‫וקל־וחומר מהא דיש בכלל מאתים‬
que en 200 está incluido el 1004). ?‫מנה‬
Algunos comentaristas5 responden que lo novedoso ‫ שהחידוש‬,‫המפרשים ביארו‬
‫ שברכת‬,‫בברכתו של משה הוא‬
1 Nuestra Sección Semanal 1:11.
2 Devarím Rabá 1:13.
‫הקב"ה אמורה רק בעת שישראל‬
3 Véase comentaristas de Rashi, Sifrí y Devarím Rabá, allí. Y véase la Sijá anterior.‫ משא"כ‬,‫מקיימים תורה ומצוות‬
4 Bavá Kamá 74a. .‫ברכת משה אינה תלויה בכל תנאי‬
5 Gur Arié, Levush, Beer Maim Jaim, Dévek Tov, y Más.
‫והדברים עולים בקנה אחד גם‬
'‫עם המבואר בגמרא על הפסוק "והי‬
‫מספר בני ישראל גו' אשר לא ימד‬
 ‫ במכל־שכן‬,'‫היא נכללת ובטלה וכו‬
‫וקל־וחומר מהא דיש בכלל מאתים‬
Devarím 21
?‫מנה‬
‫ שהחידוש‬,‫המפרשים ביארו‬
de la bendición de Moshé consiste en que la bendición ‫ שברכת‬,‫בברכתו של משה הוא‬
de Di-s es vigente solo si los judíos cumplen con la Torá ‫הקב"ה אמורה רק בעת שישראל‬
y las mitzvot, en cambio la de Moshé no depende de ‫ משא"כ‬,‫מקיימים תורה ומצוות‬
ninguna condición. .‫ברכת משה אינה תלויה בכל תנאי‬
Esto es consonante6 con la explicación de la ‫והדברים עולים בקנה אחד גם‬
Guemará7 sobre la aparente incoherencia del versículo8 '‫עם המבואר בגמרא על הפסוק "והי‬
que declara, que por un lado, la cantidad de judíos en el ‫מספר בני ישראל גו' אשר לא ימד‬
mundo será algo conocido, como afirma el versículo en
‫ "כאן בזמן שישראל‬:"‫ולא יספר‬
su comienzo, “el número de los Hijos de Israel…”, y por
‫עושין רצונו של מקום כאן בזמן‬
otro lado señala que “no será medido ni contado, para
."‫שאין עושין רצונו של מקום‬
aclararlo, la Guemará dice: “aquí (que “no será medido ni
contado”) es cuando los judíos hacen (actúan conforme) ("‫ שברכה בקצבה )"מספר‬,‫היינו‬
la voluntad de Di-s; y aquí (“será el número”) es cuando ‫קיימת אפילו בזמן שאין עושין‬
no hacen (no se comportan según) la voluntad Divina”. ‫ משא"כ ברכת‬,‫רצונו של מקום‬
Es decir, una bendición limitada (con un “número” ‫הקב"ה שהיא בלי קצבה )"לא‬
determinado) está disponible incluso cuando los judíos ‫יספר"( שייכת רק בזמן שישראל‬
no actúan conforme la voluntad Divina, sin embargo, .‫עושין רצונו של מקום‬
la bendición de Di-s, que es ilimitada (y genera una ‫ ברכת משה היא‬:‫]או באופן אחר‬
situación que “no se podrá contar”) se hace realidad '‫ וברכת הקב"ה תהי‬,‫בזמן הזה‬
solo cuando el comportamiento del pueblo de Israel es ‫ והרי זה בהתאם עם‬.‫לעתיד לבוא‬
de acuerdo a la voluntad de Di-s. ‫המובא במדרש "בעולם הזה יש‬
[Otro modo de explicar9 que resuelve el dilema: la ‫ אבל לעתיד לבוא בני‬. . ‫להם מספר‬
bendición de Moshé está dirigida a nuestra época y la de ‫ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא‬
Di-s se concretará en el Futuro Venidero. Esto coincide10 .["‫יספר‬
con lo que enseña el Midrash11, que “en este mundo en ,‫אמנם מלשון המדרש כאן‬
esta época ellos [los judíos] tienen una cantidad, empero en'‫ב‬el‫בין‬ Futuro
‫שהחילוק‬ Venidero
,‫ משמע‬los Hijos
,‫בפרשתנו‬
de Israel serán ‘como la arena del mar, que no se podrá medir ‫ היא‬ni‫שאחת‬contar’”].
‫הברכות הוא רק בזה‬
"‫"משלי" והשני' היא משל "הקב"ה‬
.‫– אבל שתיהן קיימות באותו הזמן‬
6 Sifréi Debei Rav, aquí. ‫ שגם בעת שחלה ברכתו של‬,‫והיינו‬
7 Iomá 22b.
‫ יש מקום‬,‫הקב"ה שאין לה קצבה‬
8 Oseas 2:1.
9
‫למה שנפעל ע"י ברכתו של משה‬
Jidushéi y Pirush Maharik, y Maskil LeDavid aquí. Pirush Maharzav sobre Devarím Rabá, aquí.
10 Maskil LeDavid, aquí. .‫שיש לה קצבה‬
11 Bamidbar Rabá, 2:14. ‫יתירה מזו – כן מוכרח מסתימת‬
‫ שהביא לשון המדרש‬,‫פרש"י כאן‬
‫ ומזה גם‬,‫ללא כל תוספת ביאור בזה‬
 ‫להם מספר ‪ . .‬אבל לעתיד לבוא בני‬
‫להם מספר ‪ . .‬אבל לעתיד לבוא בני‬
‫ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא‬
‫‪22‬‬ ‫‪Likutéi Sijot‬‬ ‫ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא‬
‫יספר"[‪.‬‬
‫יספר"[‪.‬‬
‫‪Sin embargo, de las palabras del Midrash aquí, en‬‬ ‫אמנם מלשון המדרש כאן‪,‬‬
‫אמנם מלשון המדרש כאן‪,‬‬
‫‪nuestra Sección Semanal, se entiende que la diferencia‬‬ ‫בפרשתנו‪ ,‬משמע‪ ,‬שהחילוק בין ב'‬
‫בפרשתנו‪ ,‬משמע‪ ,‬שהחילוק בין ב'‬
‫‪entre las dos bendiciones solo consiste en el hecho que‬‬ ‫הברכות הוא רק בזה שאחת היא‬
‫הברכות הוא רק בזה שאחת היא‬
‫‪una es de Moshé, “de parte mía”, y la otra es de parte de‬‬ ‫"משלי" והשני' היא משל "הקב"ה"‬
‫"משלי" והשני' היא משל "הקב"ה"‬
‫‪“Di-s” – pero las dos son vigentes en el mismo momento.‬‬ ‫– אבל שתיהן קיימות באותו הזמן‪.‬‬
‫– אבל שתיהן קיימות באותו הזמן‪.‬‬
‫‪Es decir, incluso cuando está presente la bendición de‬‬ ‫והיינו‪ ,‬שגם בעת שחלה ברכתו של‬
‫והיינו‪ ,‬שגם בעת שחלה ברכתו של‬
‫‪Di-s que no tiene límites, tiene cabida la novedad de la‬‬ ‫הקב"ה שאין לה קצבה‪ ,‬יש מקום‬
‫הקב"ה שאין לה קצבה‪ ,‬יש מקום‬
‫‪bendición de Moshé, que es limitada.‬‬ ‫למה שנפעל ע"י ברכתו של משה‬
‫למה שנפעל ע"י ברכתו של משה‬
‫‪Más aún – es más que evidente que así es la opinión‬‬ ‫שיש לה קצבה‪.‬‬
‫שיש לה קצבה‪.‬‬
‫‪de Rashi aquí, pues él cita el texto del Midrash sin hacer‬‬ ‫יתירה מזו – כן מוכרח מסתימת‬
‫יתירה מזו – כן מוכרח מסתימת‬
‫‪ningún tipo de aclaración al respecto, de modo que se‬‬ ‫פרש"י כאן‪ ,‬שהביא לשון המדרש‬
‫פרש"י כאן‪ ,‬שהביא לשון המדרש‬
‫‪infiere que también este es el significado simple de la‬‬ ‫ללא כל תוספת ביאור בזה‪ ,‬ומזה גם‬
‫‪Escritura,‬‬ ‫ללא כל תוספת ביאור בזה‪ ,‬ומזה גם‬
‫מובן שזהו פשוטו של מקרא‪,‬‬
‫‪y eso también coincide con el texto literal del‬‬ ‫מובן שזהו פשוטו של מקרא‪,‬‬
‫והרי זה גם מתאים עם פשוטו‬
‫‪versículo “el número de los Hijos de Israel…no se‬‬ ‫והרי זה גם מתאים עם פשוטו‬
‫של המקרא "והי' מספר בני ישראל‬
‫‪podrá medir ni contar”, pues el significado sencillo es‬‬ ‫של המקרא "והי' מספר בני ישראל‬
‫גו' אשר לא ימד ולא יספר"‪ ,‬שאין‬
‫‪que no se habla acerca de diferentes eras, sino, sucederá‬‬ ‫גו' אשר לא ימד ולא יספר"‪ ,‬שאין‬
‫מדובר כאן בשני זמנים נפרדים‪,‬‬
‫‪que al mismo tiempo que haya un “número de los‬‬ ‫מדובר כאן בשני זמנים נפרדים‪,‬‬
‫אלא "מספר בני ישראל" יהי' בו‬
‫‪Hijos de Israel”, en ese mismo momento, se cumplirá la‬‬ ‫אלא "מספר בני ישראל" יהי' בו‬
‫‪bendición de “no se podrá medir ni contar”.‬‬ ‫בזמן אשר תקויים הברכה "לא ימד‬
‫בזמן אשר תקויים הברכה "לא ימד‬
‫ולא יספר"‪.‬‬
‫ולא יספר"‪.‬‬
‫‪2. El mismo sentido de lo recién expuesto –que la‬‬
‫‪bendición limitada de Moshé Rabeinu no se anula‬‬ ‫ב‪ .‬ע"ד הענין הנ"ל‪ ,‬שהברכה‬
‫ב‪ .‬ע"ד הענין הנ"ל‪ ,‬שהברכה‬
‫‪ante a la bendición de Di-s– se ve, según el Midrash12,‬‬ ‫המוגבלת דמשה רבינו אינה בטלה‬
‫המוגבלת דמשה רבינו אינה בטלה‬
‫”‪en la bendición “que Di-s los haga más numerosos‬‬ ‫לגבי ברכת הקב"ה‪ ,‬אנו מוצאים גם‬
‫לגבי ברכת הקב"ה‪ ,‬אנו מוצאים גם‬
‫‪propiamente dicha – sobre las palabras “que los haga‬‬ ‫בברכת "ה' גו' יוסף עליכם גו'"‬
‫בברכת "ה' גו' יוסף עליכם גו'"‬
‫‪más numerosos”, el Midrash dice: “¿por qué Moshé‬‬ ‫גופא – כפי שנתפרשה במדרש‪:‬‬
‫גופא – כפי שנתפרשה במדרש‪:‬‬
‫‪los bendijo en términos de incremento? Porque el‬‬ ‫"יוסף עליכם ככם כו' למה ברכן‬
‫"יוסף עליכם ככם כו' למה ברכן‬
‫‪agregado de Di-s es más cuantioso que lo principal” (y‬‬ ‫בלשון תוספת שתוספתו של הקב"ה‬
‫בלשון תוספת שתוספתו של הקב"ה‬
‫;)‪lo ejemplifica con varias parábolas‬‬ ‫יתירה מן העיקר" )ומביא על כך‬
‫‪esto a simple vista no se comprende: puesto que la‬‬ ‫יתירה מן העיקר" )ומביא על כך‬
‫במדרש כמה דוגמאות(;‬
‫‪bendición “agregada” de Di-s “es más cuantiosa que la‬‬ ‫במדרש כמה דוגמאות(;‬
‫דלכאורה אינו מובן‪ :‬כיון‬
‫‪principal”, ¿por qué la Torá de la Verdad denomina a‬‬ ‫דלכאורה אינו מובן‪ :‬כיון‬
‫ש"תוספת" הברכה של הקב"ה‬
‫ש"תוספת" הברכה של הקב"ה‬
‫ ‪12‬‬ ‫‪Devarím Rabá, aquí.‬‬ ‫"יתירה מן העיקר"‪ ,‬א"כ מדוע‬
‫"יתירה מן העיקר"‪ ,‬א"כ מדוע‬
‫מכנה תורת אמת את הברכה‬
‫מכנה תורת אמת את הברכה‬
‫הקודמת "עיקר" )לגבי ה"תוספת"(‬
‫הקודמת "עיקר" )לגבי ה"תוספת"(‬
 ;(‫במדרש כמה דוגמאות‬
‫ כיון‬:‫דלכאורה אינו מובן‬
Devarím ‫ש"תוספת" הברכה של הקב"ה‬ 23
‫ א"כ מדוע‬,"‫"יתירה מן העיקר‬
la bendición original como principal (en relación a “lo ‫מכנה תורת אמת את הברכה‬
agregado”)? Al ser esta menor que la “añadida” por Di- ("‫הקודמת "עיקר" )לגבי ה"תוספת‬
s, una vez que Di-s concede la Suya, la primera se vuelve ‫ בהיותה פחותה מן‬,‫– הלא לכאורה‬
un tema secundario y no es lo “principal”. ‫ הרי היא‬,‫ה"תוספת" של הקב"ה‬
De aquí mismo es evidente, que si bien el “agregado ?‫נעשית לאחרי' ענין טפל ולא עיקר‬
de Di-s” es “más cuantioso que lo principal”, la ‫ שאע"פ‬,‫ומזה גופא מוכח‬
bendición original no se anula, y es más: es llamada ‫ש"תוספתו של הקב"ה יתירה מן‬
principal en relación a lo que Di-s le añade. ‫ אין פירוש הדבר שהענין‬,"‫העיקר‬
‫ הוא נקרא‬,‫ ואדרבה‬,‫הקודם מתבטל‬
3. El concepto se podrá comprender al introducir .‫"עיקר" לגבי תוספתו של הקב"ה‬
primero una explicación adicional sobre el dicho de
nuestros Sabios, “aquí (que “no será medido ni contado”) ‫ ויובן זה בהקדים תוספת‬.‫ג‬
es cuando los judíos hacen la voluntad de Di-s; y aquí
‫ביאור במאמר חז"ל הנ"ל "כאן‬
(“será el número”) es cuando no hacen la voluntad
‫)"לא ימד ולא יספר"( בזמן‬
Divina”:
,‫שישראל עושין רצונו של מקום‬
Una bendición, en líneas generales, se hace realidad
‫כאן )"מספר"( בזמן שאין עושין‬
precisamente en virtud del servicio a Di-s de los judíos;
en consiguiente se entiende que aún cuando la bendición :"‫רצונו של מקום‬
es limitada con un “número” (similar a la bendición de ‫ברכה בכלל באה דוקא ע"י‬
Moshé “que Di-s los haga más numerosos mil veces”) se ,‫עבודתם של ישראל; וממילא מובן‬
vincula con la avodá –el esforzado servicio a Di-s– de los ‫שגם הברכה המוגבלת ד"והי' מספר‬
judíos, lo que sucede es, que en ese caso, es una avodá '‫גו'" )בדוגמת ברכת משה "יוסף גו‬
que carece de plenitud, hasta el punto que quienes ‫אלף פעמים"( תלוי' בעבודת בני‬
sirven a Di-s limitadamente son llamados los que “no ‫ אלא שזוהי עבודה שחסרה‬,‫ישראל‬
hacen la voluntad Divina” –condición análoga a la de ‫בה שלימות – עד שהעובדים בה‬
Caín, quien efectivamente acercó una ofrenda a Di-s, y ‫נקראים "אין עושין רצונו של‬
es más– él fue el primero que obró de esa forma y recién ‫מקום" – בדוגמת קין שהביא מנחה‬
luego “también Hével ofrendó”13, pero Caín lo hizo “de ‫ ואדרבה – הוא שהביא‬,'‫להוי‬
lo peor de su cosecha”. Asimismo –aunque obviamente ‫בראשונה ורק לאחריו "והבל הביא‬
en un nivel más elevado que la ofrenda de Caín– ocurre ."‫ אלא שהביא "מן הגרוע‬,"‫גם הוא‬
con cada servicio limitado, siendo que es realizado en ‫ועד"ז – עם היותה למעלה מקרבנו‬
modo medido y limitado cuantitativamente, mediante
‫ כמובן – הרי כל עבודה‬,‫של קין‬
ello no (se hace, ni) se despliega la voluntad de Di-s, que
,‫ מאחר שהיא במדה ומספר‬,‫מוגבלת‬
13 Bereshit 4:3-4 y en Rashi. ‫אין )עושים ו(ממשיכים על ידה‬
.‫רצונו של מקום שלמעלה מגבול‬
"‫והרי ב' ענינים אלו – "מספר‬
 ‫ועד"ז – עם היותה למעלה מקרבנו‬
‫ כמובן – הרי כל עבודה‬,‫של קין‬
24 Likutéi Sijot ,‫ מאחר שהיא במדה ומספר‬,‫מוגבלת‬
‫אין )עושים ו(ממשיכים על ידה‬
trasciende las limitaciones14. .‫רצונו של מקום שלמעלה מגבול‬
Esto es así, hasta el grado que vemos estos dos "‫והרי ב' ענינים אלו – "מספר‬
conceptos –“número” y “no podrá ser medido ni ‫ו"ולא ימד ולא יספר" – מצינו אף‬
contado”– incluso en un nivel más elevado: el Alter ‫ רבינו הזקן‬:‫בדרגא נעלית יותר‬
Rebe15 explica que en el servicio a Di-s de modo íntegro
– ‫ שבעבודת ה' בשלימותה‬,‫מבאר‬
– la idea de “número” se refiere al cumplimiento de
‫"מספר" קאי על העבודה דקיום‬
la Torá y las mitzvot, las cuales fueron otorgadas “con
‫ שניתנו "במספר תרי"ג‬,‫המצוות‬
la cantidad de 613” y “no se pueden aumentar ni
‫כו'" ו"לא תוסיפו ולא תגרעו" ]וכן‬
disminuir”16 de ese número [y asimismo cada mitzvá
posee su propia medida y definición17] – lo que constituye ‫לכל מצוה יש שיעור והגבלה‬
una avodá limitada; en contraste, “no podrá ser medido ‫ ואילו‬,‫משלה[ – עבודה מוגבלת‬
ni contado” hace alusión al servicio de la teshuvá – una ‫"לא ימד ולא יספר" קאי על עבודת‬
avodá que excede el límite del Hishtalshelut –el marco ‫למעלה‬
‫שהיאעל עבודת‬ ‫ולא עבודה‬
‫יספר" קאי‬ – ‫ימד‬
‫התשובה‬
‫"לא‬
macro en el que se desarrolla el descenso gradual de luz .‫והגבלה‬ ‫מהשתלשלות‬
‫התשובה – עבודה שהיא למעלה‬
Divina creativa– y limitación de todo tipo. .‫מהשתלשלות והגבלה‬
‫ הפירוש הפשוט‬,‫ כאמור‬.‫ד‬
4. Como se mencionó líneas arriba, el significado ‫הפשוט‬ ‫אשר לא ימד‬ '‫מספר גו‬
‫הפירוש‬ '‫בפסוק "והי‬
,‫כאמור‬ .‫ד‬
simple de “el número…no podrá ser medido ni ‫ימד‬ '‫אלו ב‬ ‫ש)אין‬ ‫הוא‬ "‫יספר‬
‫בפסוק "והי' מספר גו' אשר לא‬ ‫ולא‬
contado”, consiste (no en dos temas separados, sino) en '‫ב‬ ‫אלועצמו‬ ‫המספר‬‫ש)אין‬ (‫אלא‬ ‫הוא‬,‫נפרדים‬
"‫עניניםיספר‬ ‫ולא‬
un escenario en el que el número en sí se presenta de ;"‫יספר‬ ‫ולא‬ ‫ימד‬ ‫ד"לא‬ ‫באופן‬ ‫הוא‬
‫ אלא( המספר עצמו‬,‫ענינים נפרדים‬
una manera que “no podrá ser medido ni contado”; "‫ל"מספר‬ ‫ד"לאגםימדבנוגע‬ ‫באופןמובן‬
‫הואומזה‬
;"‫ולא יספר‬
y de ello se infiere también en lo que atañe al ‫ שגם הענין‬,'‫ו"לא יספר" בעבודת ה‬
"‫ומזה מובן גם בנוגע ל"מספר‬
concepto de “número” y “no podrá ser medido ni ‫ד"מספר" קשור עם ה"עילוי" ד"לא‬
contado” en el servicio a Di-s de cada judío, de modo ‫ שגם הענין‬,'‫ו"לא יספר" בעבודת ה‬
‫ אע"פ שהמצוות הן במספר‬:"‫יספר‬
que el tema de “número” se vincula con el estado ‫ד"מספר" קשור עם ה"עילוי" ד"לא‬
‫ הרי על ידן גם "עושין‬,‫ובהגבלה‬
superior de “no podrá ser contado”: esto significa, que ‫ אע"פ שהמצוות הן במספר‬:"‫יספר‬
‫רצונו של מקום" – ממשיכים את‬
si bien las mitzvot se presentan con medida y límites, ‫ הרי על ידן גם "עושין‬,‫ובהגבלה‬
– ‫הרצון העליון שלמעלה מגבול‬
aun así, a través de ellas también “se hace la voluntad de ‫רצונו של מקום" – ממשיכים את‬
Di-s” –se despliega desde lo Alto hacia el alma humana – ‫העליון שלמעלה מגבול‬ ."‫הרצוןיספר‬
‫"לא‬
‫]והחילוק שבין ב' סוגי עבודה‬ ."‫"לא יספר‬
‫המשכת‬
14 Análogo a la famosa explicación (Jidushéi Agadot del Maharshá Berajot 36b. Y véase ‫אין‬
Likutéi ‫שבמצוות‬
‫]והחילוק שבין ב' סוגי עבודה‬
Sijot vol. XII ,‫בזה‬
pág. 98 y‫הוא‬ ‫אלו‬
99) sobre
el dicho de nuestros Sabios que la segunda porción del Kriat Shemá hace alusión al “momento en que el pueblo de Israel no hace
la voluntad Divina” por el hecho que en ella no se declara “con todo tu ser”. ‫ לפי‬,‫בגלוי‬
‫המשכת‬ ‫ מאירה‬,‫בזה‬
‫שבמצוות אין‬ ‫הבליהואגבול‬ ‫אלו‬
15 Likutéi Torá Bamidbar, donde comienza “Vehaiá Mispar Bnei Israel” (6a en adelante.‫בענין‬ ‫אינה‬ ‫בגילוי‬
‫ לפי‬,‫הבלי גבול מאירה בגלוי‬
7c en adelante). ‫שהעבודה‬
16 Vaetjanán 4:2. Reé 13:1. Y véase en extenso Likutéi Sijot vol. XV, pág. 158, nota ‫עבודת‬
‫משא"כ בענין‬ ;‫שהעבודה מהגבלה‬‫שלמעלה‬
8.
17 Véase Tania, Igueret HaKodesh 10.
‫בגילוי אינה‬
‫האדם‬
‫)מצד עבודת‬‫משא"כ‬ ‫בגילוי‬ ‫ שהיא‬,‫התשובה‬
;‫מהגבלה‬ ‫שלמעלה‬
,‫מהגבלה‬ ‫שלמעלה‬
‫ שהיא בגילוי )מצד האדם‬,‫התשובה‬ ‫עבודה‬ (‫העובד‬
 ‫ד"מספר" קשור עם ה"עילוי" ד"לא‬
‫ אע"פ שהמצוות הן במספר‬:"‫יספר‬
Devarím ‫ הרי על ידן גם "עושין‬,‫ובהגבלה‬ 25
‫רצונו של מקום" – ממשיכים את‬
la voluntad Suprema que trasciende toda limitación– – ‫הרצון העליון שלמעלה מגבול‬
esto es, el estado irrestricto de luz Divina en el que “no ."‫"לא יספר‬
hay nada para contar” como dice el versículo – “no podrá ‫]והחילוק שבין ב' סוגי עבודה‬
ser contado”. ‫ שבמצוות אין המשכת‬,‫אלו הוא בזה‬
[La diferencia entre las dos clases de servicio es, ‫ לפי‬,‫הבלי גבול מאירה בגלוי‬
que en el cumplimiento de las mitzvot el despliegue ‫שהעבודה בגילוי אינה בענין‬
del estado Divino ilimitado no se manifiesta de modo
‫שלמעלה מהגבלה; משא"כ עבודת‬
consciente, dado que a la vista no es un servicio que
‫ שהיא בגילוי )מצד האדם‬,‫התשובה‬
en la práctica se vincule con algo que trasciende lo
,‫העובד( עבודה שלמעלה מהגבלה‬
limitado; en cambio, el servicio de la teshuvá, que
conscientemente (de parte de la persona que sirve a ‫הנה בה ישנו בגילוי הענין ד"לא‬
Di-s) es una avodá que trasciende lo limitado, en esa .["‫ימד ולא יספר‬
situación es evidente que está presente la luz Divina que ‫ המצוות הן רצונו‬:‫והביאור בזה‬
va más allá del Hishtalshelut – el tema de “no podrá ser ‫ וכשם שהקב"ה הוא‬,‫של הקב"ה‬
medido ni contado”18]. ‫ כן גם רצונו ית' הוא בלי‬,‫בלי גבול‬
La explicación de la idea es la siguiente: las mitzvot ‫ ולכן נמשך ע"י המצוות רצונו‬.‫גבול‬
son la voluntad de Di-s, y así como Di-s es ilimitado así ;("‫ית' שהוא בלי גבול )"לא יספר‬
también es su voluntad – ilimitada. Y a ello se debe, que ‫ומה שהמצוות הן במדידה‬
a través del cumplimiento de las mitzvot se despliega Su "‫ אין זו מדידה "מבחוץ‬,‫והגבלה‬
voluntad, bendito sea, la cual no posee limitación (la ,‫באור האלקי הנמשך ע"י המצוות‬
condición de la luz en la que “nada podrá ser contado”); ,‫אלא הקב"ה כביכול מדד עצמו‬
y el hecho que las mitzvot están contextualizadas '‫שהמשכת הרצון האין־סופי תהי‬
en medidas y límites, no implica que haya un factor ‫דוקא ע"י עשיית פעולות מוגבלות‬
“externo” que restrinja la luz Divina que se despliega ‫ ויתר על כן – המשכה זו תבוא‬.‫אלו‬
mediante el cumplimiento de las mitzvot, sino, Di-s
‫באופן שהפעולה תוכל להיות כלי‬
Mismo se auto-limitó, por así decirlo, a fin de que
‫ – וכיון‬.(‫לאור ולקבלו )מדידה‬
el despliegue de Su voluntad sin límite se efectúa
‫שאין זו מדידה מדבר שחוץ ממנו‬
precisamente cuando la persona realice tal o cual
‫ אלא שאין־סוף ב"ה מדד‬,‫ח"ו‬
acción limitada. Y es más – Di-s permite que eso suceda
:‫והגביל עצמו )בלשון החסידות‬
de modo (medido) que la acción de la persona pueda aprehender el infinito Divino,
bajo la modalidad de or y kelí –luz y vehículo receptor– ‫באמת‬ ‫ הרי‬,(‫עצמית‬
instancia en la que‫והגבלה‬ ‫מדידה‬
la luz se
inviste en el kelí y por medio de este se revela. Al ser que no se trata de una .‫הגבלה‬ ‫אין זו‬
restricción
‫]לאידך – הגבלה זו הכרחית‬
‫מציאות‬
18 Esto cuadra con lo mencionado antes del Midrash, que el “no podrá ser contado” ‫הוא‬en‫העולם‬
sucederá el Futuro ‫שהרי‬
Venidero,,‫היא‬
pues
en aquel momento será el nivel más alto de teshuvá.
‫ שאינה יכולה לקבל את‬,‫מוגבלת‬
‫ שא"כ‬,‫האור האלקי הבלי־גבול‬
‫היתה מתבטלת; וכיון שהעבודה‬
26 Likutéi Sijot ‫שאין זו מדידה מדבר שחוץ ממנו‬
‫ אלא שאין־סוף ב"ה מדד‬,‫ח"ו‬
producto de un factor externo a Él, Di-s libre, sino que :‫והגביל עצמו )בלשון החסידות‬
el propio Infinito, bendito sea, se auto-limita (en el ‫ הרי באמת‬,(‫מדידה והגבלה עצמית‬
léxico de Jasidut: “una restricción y limitación Propia, .‫אין זו הגבלה‬
de Sí Mismo” –Atzmit–), entonces, en realidad ello no ‫]לאידך – הגבלה זו הכרחית‬
constituye una limitación. ‫ שהרי העולם הוא מציאות‬,‫היא‬
[Por otro lado – esa limitación es indispensable, ‫ שאינה יכולה לקבל את‬,‫מוגבלת‬
debido a que la realidad del mundo es limitada, no
‫ שא"כ‬,‫האור האלקי הבלי־גבול‬
puede incorporar la luz Divina ilimitada, puesto que de
‫היתה מתבטלת; וכיון שהעבודה‬
ser así se anularía su naturaleza innata; y en vista de que
‫דתורה ומצוות קשורה במציאות‬
la Torá y las mitzvot se vinculan con la realidad creada,
indefectiblemente deben tener medida y límite]. ‫ לפיכך מוכרחת להיות‬,‫העולם‬
Y este es el significado de “el número…que no se .[‫המדידה וההגבלה במצוות‬
podrá medir ni contar”, que el “número” que define a ‫וזהו "והי' מספר גו' אשר לא‬
las mitzvot no es una limitación real, puesto que en ellas ‫ ש"מספר" המצוות‬,"‫ימד ולא יספר‬
y a través de ellas se despliega la faceta ilimitada de la ‫ לפי שנמשך‬,‫אינו מדידה אמיתית‬
Divinidad – el estado irrestricto de la luz en el que “no ‫בהן ועל ידן הבלי־גבול ד"לא‬
hay nada para contar”. ."‫יספר‬

5. Empero, aún debemos comprender lo siguiente: ‫ מאחר‬:‫ אמנם צריך להבין‬.‫ה‬

en vista de que el propósito del cumplimiento de las ‫שתכלית המצוות היא להמשיך את‬
mitzvot es desplegar la luz Divina que no posee límite ‫ א"כ‬,‫האור האלקי הבלתי בעל גבול‬
alguno, entonces, ¿por qué Di-s hizo que sea así, que ‫ שהעבודה תהא‬,‫למה עשה ה' כזאת‬
el servicio se vincule precisamente con un mundo ‫קשורה דוקא בעולם שאינו יכול‬
incapaz de aprehender esa luz, y que en ese contexto sea ‫ ושעל‬,‫לקבל ולשאת את האור הזה‬
imprescindible las medidas de las mitzvot a fin de atraer
‫כן נצטרך למדידות דמצוות כדי‬
la voluntad irrestricta de Di-s en un mundo limitado?
‫להמשיך את הרצון הבלי גבול‬
La elucidación del tema es así: el hecho que las mitzvot
?‫בעולם מוגבל‬
fueron entregadas aquí “abajo” a personas que habitan el
‫ מה שהמצוות‬:‫והביאור בזה‬
mundo físico y en un modo limitado, no se debe a que
estas deben desplegarse hacia el plano material, pero, ‫ אין זה מפני‬,‫ניתנו למטה ובהגבלה‬
como el ser creado tiene la carencia de la limitación ‫שהן מוכרחות להיות נמשכות למטה‬
no sería posible incorporar la luz ilimitada de no ser – ‫והמטה יש בו החסרון דהגבלה‬
que esta se inviste en la medida y la limitación de las ‫שאי אפשר לקבל כאן את האור‬
mitzvot, no es ese el motivo, sino, porque la máxima y ‫הבלי גבול אם לא ע"י התלבשותו‬
‫במדידה וההגבלה דמצוות – אלא‬
‫מפני שתכלית העילוי היא )לא הבלי‬
 ‫שהן מוכרחות להיות נמשכות למטה‬
– ‫והמטה יש בו החסרון דהגבלה‬
Devarím ‫שאי אפשר לקבל כאן את האור‬ 27
‫הבלי גבול אם לא ע"י התלבשותו‬
más profunda elevación espiritual (no consiste en solo ‫במדידה וההגבלה דמצוות – אלא‬
proyectar de modo unilateral lo ilimitado del nivel ‫מפני שתכלית העילוי היא )לא הבלי‬
en el que “no hay nada para contar”, sino) se logra (‫ אלא‬,‫גבול ד"לא יספר" כשלעצמו‬
mediante la unión del límite con lo ilimitado, de modo ,‫החיבור דגבול ובלי גבול‬
que el estado que está sujeto al límite de una “cantidad” ‫ש"מספר" גופא יתעלה ב"לא ימד‬
se eleve hacia la condición de “no podrá ser medido ‫ולא יספר"; ודוקא בזה בא לידי‬
ni contado”; precisamente así, se revela el poder se ‫ביטוי כח העצמות שלמעלה הן‬
Su Esencia, que trasciende tanto lo limitado como lo .‫מגבול והן מבלי גבול‬
ilimitado. ‫ולכן יתכן הדבר רק ע"י המדידה‬
En consiguiente, esa realidad es factible de generar
‫ מצד‬:‫העצמית דעצמות א"ס ב"ה‬
solo mediante “Su limitación Propia”, la auto-limitación
‫ בלי גבול‬,‫מדרגת האורות והגילויים‬
de la Esencia del Infinito Divino, bendito sea. Esto es
‫וגבול הם ב' עניינים נפרדים; ודוקא‬
así, porque desde la perspectiva de la dimensión de la
,‫ע"י המדידה דעצמות א"ס ב"ה‬
luz y revelación Divinas, lo ilimitado y el límite son dos
cuestiones diferentes; exclusivamente mediante la auto- – ‫יתכן החיבור דגבול ובלי גבול‬
limitación de la Esencia del Infinito, bendito sea, puede :"‫ע"ד "מקום ארון אינו מן המדה‬
generarse la unión entre el límite y lo ilimitado – esto ‫למקום הארון חייבת להיות מדידה‬
es análogo a lo que sucedía en el Beit Hamikdash, que “el ‫ע"פ תורה – "אמתיים וחצי ארכו‬
espacio del Arca no ocupaba lugar”19: por un lado, el ."‫גו'" – ומקום זה "אינו מן המדה‬
espacio del Arca debía tener una medida, así lo estipula ‫וזהו גם מה שברכת משה אינה‬
la Torá –“dos codos y medio de largo, un codo y medio ‫בטילה גם לאחר שהקב"ה מברך את‬
de ancho y un codo y medio de alto”20– pero junto con ‫בני ישראל בברכה שאין לה קצבה‬
ello, ese espacio “no ocupaba lugar”. ‫– לפי שתכלית הכוונה אינה‬
Esta es también la razón por la cual la bendición de ,‫ אלא אדרבה‬,‫שיתבטל הענין דגבול‬
Moshé no quedó sin efecto luego de que Di-s bendijo ;‫שיהי' החיבור דגבול ובלי גבול‬
a los judíos con una bendición que no tiene límite – ‫ולכן קיימת גם ברכת משה‬
puesto que la finalidad no es que se anule la realidad ‫ הפועלת‬,"‫"יוסף גו' אלף פעמים‬
limitada, sino al contrario, que se genere la unión entre ‫שהבריאה )מדידה( תהי' בתכלית‬
lo limitado y lo ilimitado;
‫השלימות עד לריבוי ד"אלף‬
Y a esto se debe que en la Escritura están ambas
‫פעמים"; ואח"כ – כשיבוא הקב"ה‬
bendiciones, por un lado, la bendición de Moshé, que Di-s “los haga más numerosos…
‫– הרי בזה גופא תומשך ברכתו של‬
mil veces más”, que genera que la creación (medida) acceda a su máxima plenitud hasta
‫ שיהי' )לא‬,‫הקב"ה שאין לה קצבה‬
19 Iomá 21a. ‫רק ריבוי במדה האפשרית מצד‬
20 Terumá 25:10. ‫ אלא( ריבוי שאין לו‬,‫גדרי הבריאה‬
.‫קצבה‬
 ‫משה‬
‫ברכת משה‬‫גם ברכת‬ ‫קיימת גם‬
‫ולכן קיימת‬
‫ולכן‬
‫הפועלת‬
‫ הפועלת‬,"‫"יוסף גו' אלף פעמים‬
,"‫פעמים‬ ‫אלף‬ '‫גו‬ ‫"יוסף‬
28 Likutéi Sijot ‫בתכלית‬ '‫תהי‬ (‫)מדידה‬
‫שהבריאה )מדידה( תהי' בתכלית‬ ‫שהבריאה‬
‫ד"אלף‬
‫לריבוי ד"אלף‬‫עד לריבוי‬ ‫השלימות עד‬
‫השלימות‬
el grado que se perciba la cantidad de “mil veces”; y ‫הקב"ה‬
‫פעמים"; ואח"כ – כשיבוא הקב"ה‬
‫כשיבוא‬ – ‫ואח"כ‬ ;"‫פעמים‬
luego –“cuando venga Di-s”– en la bendición de Moshé ‫של‬ ‫ברכתו‬ ‫תומשך‬ ‫גופא‬ ‫בזה‬
‫הרי בזה גופא תומשך ברכתו של‬ ‫–– הרי‬
se despliega la bendición de Di-s, la cual no tiene ‫שיהי' )לא‬
‫)לא‬ '‫ שיהי‬,‫קצבה‬
,‫לה קצבה‬
‫שאין לה‬
‫הקב"ה שאין‬
‫הקב"ה‬
límites, y genera (no solo una cantidad que cuadra con ‫האפשרית מצד‬
‫מצד‬ ‫במדה האפשרית‬ ‫ריבוי במדה‬
‫רק ריבוי‬ ‫רק‬
los parámetros de la creación, sino) una cantidad que ‫שאין לו‬
‫לו‬ ‫ריבוי שאין‬
‫אלא( ריבוי‬
(‫ אלא‬,‫הבריאה‬
,‫גדרי הבריאה‬
‫גדרי‬
no conoce límites. .‫קצבה‬
.‫קצבה‬

6. Según lo antedicho, se podrá explicar lo que dijo ‫שאמר כ"ק‬

‫כ"ק‬ ‫מה שאמר‬ ‫לבאר מה‬
‫יש לבאר‬
‫ובזה יש‬ .‫ו‬
‫ ובזה‬.‫ו‬
mi suegro, el Rebe, que su padre, el Rebe Rashab, solía ‫היה‬
‫רבות היה‬
‫שלפעמים רבות‬
‫ שלפעמים‬,‫אדמו"ר‬
,‫מו"ח אדמו"ר‬
‫מו"ח‬
muchas veces agregar sobre la frase del Midrash21 “Di-s ‫נ"ע‬
‫אביו כ"ק אדמו"ר )מוהרש"ב( נ"ע‬
(‫)מוהרש"ב‬ ‫אדמו"ר‬ ‫כ"ק‬ ‫אביו‬
deseó tener para Él una morada en los planos inferiores”, ‫"נתאווה‬ ‫המדרש‬ ‫בלשון‬ ‫מוסיף‬
‫מוסיף בלשון המדרש "נתאווה‬
la expresión “Itbarej – bendito sea” (“tener para Él "‫בתחתונים‬
"‫דירה בתחתונים‬
‫לו דירה‬
‫להיות לו‬
‫הקב"ה להיות‬
‫הקב"ה‬
bendito sea una morada en los planos inferiores”).
‫לו‬
‫את התיבה "יתברך" )"להיות לו‬
‫)"להיות‬ "‫"יתברך‬ ‫התיבה‬ ‫את‬
A primera vista es preciso comprender: si bien
es cierto que del judío se demanda, al mencionar el
.("‫בתחתונים‬ ‫ית' דירה‬
.("‫דירה בתחתונים‬ '‫ית‬
‫אמת‬
‫הן אמת‬‫ הן‬:‫ביאור‬
:‫צריך ביאור‬
‫דלכאורה צריך‬
‫דלכאורה‬
Nombre de Di-s, alabarlo, no obstante, no hallamos que
al hacer mención del Nombre de Di-s dentro de algún ‫צריך‬
‫הקב"ה צריך‬
‫של הקב"ה‬ ‫שמו של‬
‫הזכרת שמו‬
‫שבעת הזכרת‬
‫שבעת‬
dicho de nuestros Sabios los Rebes suelan aplicarle el ‫כ"ק‬
‫אצל כ"ק‬
‫מצינו אצל‬
‫לא מצינו‬
‫אבל לא‬
‫ אבל‬,‫לשבחו‬
,‫לשבחו‬
sufijo “bendito sea” u otro similar. ‫בעת‬
‫כזו בעת‬
‫הנהגה כזו‬
‫נשיאינו הנהגה‬
‫רבותינו נשיאינו‬
‫רבותינו‬
Indefectiblemente se debe decir, que hay una ‫חזרת מאמרי חז"ל שנזכר בהם‬
conexión especial entre el concepto de “bendito sea” "‫ להוסיף את התיבה "יתברך‬,‫השם‬
con el tema que “Di-s deseó tener para Él una morada ?‫וכיו"ב‬
en los planos inferiores”. ‫ שיש קשר מיוחד‬,‫ובהכרח לומר‬
Se puede decir la explicación de este tema de la ‫ושייכות מיוחדת בין הענין‬
siguiente manera: la idea de “una morada en los planos ‫ד"יתברך" לענין ד"נתאווה הקב"ה‬
inferiores” abarca dos extremos – por un lado, la ."‫להיות לו דירה בתחתונים‬
“morada”, que es un término que hace alusión a que se ‫ ענין "דירה‬:‫וי"ל הביאור בזה‬
despliega Su Propia y bendita Esencia ilimitada (similar – ‫בתחתונים" כולל את ב' הקצוות‬
a una morada física donde la persona expresa todo su ‫"דירה" היא לשון המורה על כך‬
ser)22, y por otro lado, “planos inferiores”, que se refiere '‫שכאן נמשכת עצמותו ומהותו ית‬
a este mundo material, “el más inferior, que no hay más ,‫הבלתי בעל גבול )ע"ד דירה למטה‬
,(‫שבה נמצא האדם בכל עצמותו‬
21 Así está escrito en Tania, cap. 36. Véase Tanjumá Nasó 16. Allí, Bejukotai 3.
Bamidbar Rabá 13:6.
‫ו"בתחתונים" קאי על עולם הזה‬
22 Or HaTorá Balak pág. 997. ‫"התחתון כו' שאין תחתון למטה‬
‫ ו"דירה" בו‬.‫ממנו" – תכלית הגבול‬
.‫– החיבור דבלי גבול וגבול‬
 ,‫הבלתי בעל גבול )ע"ד דירה למטה‬
,(‫שבה נמצא האדם בכל עצמותו‬
Devarím ‫ו"בתחתונים" קאי על עולם הזה‬ 29
‫"התחתון כו' שאין תחתון למטה‬
bajo que él”23 – la máxima limitación. Y en ese espacio ‫ ו"דירה" בו‬.‫ממנו" – תכלית הגבול‬
se lleva a cabo la “morada” para Él – concretando la .‫– החיבור דבלי גבול וגבול‬
unión de lo ilimitado con lo limitado. ‫כיצד יוכלו תחתונים מוגבלים‬
Ahora bien, ¿cómo es posible que seres inferiores '‫להיות לדירה לו – לעצמותו ית‬
y limitados sean capaces de hacer una morada para ‫הבלתי בעל גבול – ויחד עם זה‬
Él –para Su Esencia ilimitada, bendito sea– aún ‫להשאר במציאותם? אלא הביאור‬
manteniendo sus propias características? La aclaración ‫בזה הוא – הוספת כ"ק אדמו"ר‬
de este punto está en el término “bendito sea” agregado ‫ הענין‬:"‫)מוהרש"ב( נ"ע – "יתברך‬
por el Rebe Rashab,: el concepto de “una morada para
‫ד"דירה לו" מוסבר ע"י תוכן הענין‬
Él” se explica a través del contenido que atesora la
.‫ ברכה‬,‫דיתברך‬
expresión “bendito sea”, el tema de la bendición.

7. La explicación es la siguiente: la diferencia entre ‫ החילוק שבין ברכה‬:‫ והביאור‬.‫ז‬

la bendición y la plegaria es, que la bendición posee la ‫ותפילה הוא – ברכה ממשיכה מה‬
facultad de desplegar hacia “abajo” algo que ya existe ‫ משא"כ‬,‫שקיים בשורש ובמקור‬
en su fuente y raíz espiritual; en contraste, la plegaria ‫תפילה פועלת רצון חדש – "יהי‬
tiene el poder de generar una nueva voluntad –“Sea Su ‫ שאינו בשורש‬,‫רצון" – ענין חדש‬
voluntad”– un asunto nuevo que no existía en su fuente .‫ומקור הדבר‬
y raíz en lo Alto. – ‫אמורים‬ ‫דברים‬ ‫במה‬ ,‫אמנם‬
Esto es así solo en lo que respecta a la bendición ‫ משא"כ בנוגע‬.‫בברכת בשר ודם‬
del ser humano. Sin embargo, en lo que respecta a ‫ מאחר שהקב"ה‬,‫לברכת הקב"ה‬
la bendición que proviene de Di-s, en vista de que Él ‫אינו מוגבל ח"ו במדידות והגבלות‬
no está restringido, Di-s libre, por las medidas y los ‫ הרי‬,‫דשורש הנברא המתברך‬
límites de la raíz espiritual de la persona receptora de :‫שלברכתו ישנה גם המעלה דתפילה‬
la bendición, entonces, Su bendición posee también ,‫היא יכולה לפעול ענין חדש‬
la virtud de la plegaria: tiene el poder de generar algo .‫שלמעלה משורש ומקור הנברא‬
nuevo, que va más allá de la fuente y la raíz del ser ‫ שבברכת הקב"ה קיימים‬,‫והיינו‬
creado.
‫ היא מגעת למעלה‬:‫ב' הקצוות‬
Esto quiere decir que en la bendición proveniente
‫ למעלה‬,‫משורש ומקור הנברא‬
de Di-s están ambos extremos: por un lado, “llega”
,‫ וממשיכה למטה‬,‫מהשתלשלות‬
más profundo que la fuente y raíz del ser creado,
trascendiendo el Hishtalshelut, y por otro lado, atrae el ,(‫ברכה והמשכה )מלמעלה למטה‬
‫שלמעלה‬
infinito hacia “abajo” – es una bendición que atrae (de lo Alto ‫ ממקום‬de‫שיומשך‬
hacia “abajo”), modo
‫הנברא‬ ‫אל‬ ‫מהשתלשלות‬
23 Tania cap. 36. .‫שבהשתלשלות‬
‫וזהו הביאור בהוספה "נתאווה‬
‫הקב"ה להיות לו יתברך דירה‬
 ‫ היא מגעת למעלה‬:‫ב' הקצוות‬
‫ למעלה‬,‫משורש ומקור הנברא‬
30 Likutéi Sijot ,‫ וממשיכה למטה‬,‫מהשתלשלות‬
,(‫ברכה והמשכה )מלמעלה למטה‬
que desde el nivel que está más allá del Hishtalshelut se ‫שלמעלה‬ ‫ממקום‬ ‫שיומשך‬
despliegue hacia el ser creado en el Hishtalshelut. ‫הנברא‬ ‫אל‬ ‫מהשתלשלות‬
Esta es la explicación sobre el término agregado .‫שבהשתלשלות‬
en la frase “Di-s deseó tener para Él bendito sea una ‫וזהו הביאור בהוספה "נתאווה‬
morada en los planos inferiores”: el hecho que “los ‫הקב"ה להיות לו יתברך דירה‬
planos inferiores” puedan volverse una morada para Él ‫ יכולת התחתונים‬:"‫בתחתונים‬
– para Su Esencia, se puede explicar a través del tema ,‫להיות לדירה לו – לעצמותו‬
de la bendición de Di-s, que actúa a modo de “Itbarej”,
‫מוסברת ע"י הענין דברכתו של‬
desplegando desde más allá del Hishtalshelut dentro del
‫ הפועלת את ענין‬,‫הקב"ה‬
propio Hishtalshelut.
‫ המשכה מלמעלה‬,‫ היינו‬,"‫"יתברך‬
‫מסדר ההשתלשלות אל תוך סדר‬
8. Empero, después de todo, aún hay algo que no se
comprende: puesto que la unión entre lo limitado y lo .‫ההשתלשלות‬
ilimitado está solo en manos de la capacidad de Di-s
(que trasciende ambas condiciones) – ¿por qué esa ‫ כיון‬:‫ ועדיין אינו מובן‬.‫ח‬
novedad está ligada al servicio del ser creado, que a ‫שהחיבור דגבול ובלי גבול הוא רק‬
simple vista, siendo un servicio limitado solo es capaz ‫בכחו של הקב"ה )שלמעלה‬
(por sí mismo) de desplegar una luz limitada? ‫משניהם( – מדוע תלוי הדבר‬
La explicación al respecto (tal como se habló en ,‫ לכאורה‬,‫ אשר‬,‫בעבודת הנברא‬
varias oportunidades) es la siguiente: la voluntad de ‫ אין‬,‫בהיותה עבודה מוגבלת‬
Di-s es que las revelaciones de flujos espirituales que se ‫ביכולתה )מצד עצמה( להמשיך כי‬
proyectan desde lo Alto no lleguen a modo de “pan de ?‫אם אור מוגבל‬
la vergüenza”, es decir, sin méritos propios; y por eso, ‫והביאור בזה )כמו שנתבאר‬
todas las proyecciones, incluso aquellas que trascienden ‫ רצונו של הקב"ה‬:(‫כמה פעמים‬
al ser creado, están conectadas y dependen del servicio ‫ שהגילויים שלמעלה לא יבואו‬,‫הוא‬
del ser humano. ‫באופן של "נהמא דכסופא"; ולכן‬
En consiguiente, a pesar de que “la morada para Él,
‫ גם אלו הבאות‬,‫כל ההמשכות‬
bendito sea, en los planos inferiores” proviene de lo
,‫ממקום שלמעלה מגדר הנבראים‬
Alto a modo de obsequio, no obstante, desde la persona
.‫קשורות ותלויות בעבודת האדם‬
debe haber “una acción que a Él le produzca dicha”24,
es decir, debe haber algo que incentive al dador, y que en '‫ אע"פ שה"דירה לו ית‬,‫ולכן‬
virtud de ello precisamente “Él le otorga el obsequio”. ‫בתחתונים" באה מלמעלה בדרך‬
'‫ מוכרח להתקיים "עביד לי‬,‫מתנה‬
24 Así está citado en varios lugares (Serie de Discursos Jasídicos “Vekaja” cap. 68. ,‫המתנה‬ ‫של נותן‬
Serie de Discursos "'‫לנפשי‬
Jasídicos ‫נייחא‬
5666 pág. 131.
Y más). Y véase Meguilá 26b. Guitín 50b. Bava Batrá 156a.
,‫ והיינו‬."‫ודוקא אז "יהיב לי' מתנתא‬
‫שלכל לראש צריכה להיות שלימות‬
‫ ורק אז‬,‫העבודה מצד הנבראים‬
 ‫קשורות ותלויות בעבודת האדם‪.‬‬
‫ולכן‪ ,‬אע"פ שה"דירה לו ית'‬
‫‪Devarím‬‬ ‫בתחתונים" באה מלמעלה בדרך‬ ‫‪31‬‬
‫מתנה‪ ,‬מוכרח להתקיים "עביד לי'‬
‫‪Lo que significa que primero los seres creados deben‬‬ ‫נייחא לנפשי'" של נותן המתנה‪,‬‬
‫שלמעלה‬
‫‪desarrollar un servicio íntegro‬‬ ‫‪a Di-s,‬‬‫ממקום‬
‫להם‪y solo‬‬ ‫נמשך‬
‫‪entonces,‬‬ ‫ודוקא אז "יהיב לי' מתנתא"‪ .‬והיינו‪,‬‬
‫‪se despliega hacia ellos la bendición desde‬‬ ‫הנבראים‪.‬‬ ‫משורש‬
‫‪el estado‬‬ ‫‪de‬‬ ‫שלכל לראש צריכה להיות שלימות‬
‫ברכת‬ ‫בענין‬ ‫ההסברה‬ ‫גם‬
‫‪luz en lo Alto que trasciende la raíz de los seres creados.‬‬ ‫וזהו‬
‫העבודה מצד הנבראים‪ ,‬ורק אז‬
‫את‪la‬בני‪de‬ישראל‬
‫‪Este es también el sentido‬‬ ‫‪ de‬המברכים‬
‫‪Bendición‬‬ ‫כהנים‪,‬‬
‫‪los‬‬ ‫נמשך להם ממקום שלמעלה‬
‫ברכה‬ ‫–‬ ‫הקב"ה‬ ‫של‬
‫‪Kohaním, quienes bendicen al pueblo como emisarios de‬‬ ‫בשליחותו‬ ‫משורש הנבראים‪.‬‬
‫דלכאורה‪:‬‬
‫‪Di-s – una bendición que está‬‬ ‫‪más allá‬‬ ‫מהשתלשלות‪.‬‬ ‫דלמעלה‬
‫‪del Hishtalshelut.‬‬ ‫וזהו גם ההסברה בענין ברכת‬
‫‪Pues a simple vista uno podría‬‬
‫את בני‬ ‫הקב"ה לברך‬
‫‪argumentar:‬‬ ‫‪si Di-s‬‬
‫‪desea‬שרצון‬‫כיון‬ ‫כהנים‪ ,‬המברכים את בני ישראל‬
‫‪bendecir al pueblo, ¿por qué‬‬‫‪debe‬ע"י‬
‫‪ser‬לבוא‬‫הדבר‬‫צריך‪por‬‬
‫‪intermedio‬‬
‫ישראל‪ ,‬למה‬ ‫‪de‬‬
‫בשליחותו של הקב"ה – ברכה‬
‫ישראל‪los Kohaním, de modo que‬‬ ‫בני ‪ellos‬‬
‫‪bendigan‬‬ ‫הכהנים‪con la,‬‬
‫שיברכו הם את‬ ‫‪fuerza‬‬
‫דלמעלה מהשתלשלות‪ .‬דלכאורה‪:‬‬
‫‪de Di-s – Di-s mismo podría‬‬ ‫‪bendecirlos‬‬
‫הקב"ה‬ ‫הקב"ה – והלא‬‫?‪directamente‬‬
‫בכחו של‬ ‫כיון שרצון הקב"ה לברך את בני‬
‫בעצמו? ‪El razonamiento es el mismo‬‬ ‫לברכם ‪que‬‬
‫יכול‪antes:‬‬ ‫‪la‬‬
‫‪intención Divina es, que incluso‬‬ ‫‪las bendiciones‬‬ ‫‪y las‬‬ ‫ישראל‪ ,‬למה צריך הדבר לבוא ע"י‬
‫כנ"ל‪ :‬הכוונה‬ ‫אלא הענין הוא‬ ‫הכהנים‪ ,‬שיברכו הם את בני ישראל‬
‫הברכות ‪proyecciones de flujo que‬‬
‫‪trascienden‬‬ ‫‪Hishtalshelut‬‬
‫היא‪ el ,‬שגם‬ ‫העליונה‬
‫‪deben desplegarse a través de la avodá de la persona,‬‬ ‫בכחו של הקב"ה – והלא הקב"ה‬
‫וההמשכות שלמעלה מהשתלשלות‪,‬‬ ‫יכול לברכם בעצמו?‬
‫‪por la acción de los “seres inferiores”.‬‬
‫צריכות להמשך ע"י עבודת האדם‪,‬‬ ‫אלא הענין הוא כנ"ל‪ :‬הכוונה‬
‫ע"י ה"תחתונים"‪.‬‬ ‫העליונה היא‪ ,‬שגם הברכות‬
‫‪9. En base a lo antedicho se comprende, que a pesar‬‬
‫‪de que la bendición de Di-s está presente, es a través de‬‬ ‫וההמשכות שלמעלה מהשתלשלות‪,‬‬
‫שברכתו‪la bendición de Moshé, que‬‬
‫שאע"פ ‪logra‬‬ ‫עפ"ז מובן‪,‬‬
‫‪la plenitud‬‬ ‫‪dentro‬‬ ‫‪ de‬ט‪.‬‬ ‫צריכות להמשך ע"י עבודת האדם‪,‬‬
‫‪la creación, que se alcanza‬‬ ‫ישראל‪la,‬הרי‬ ‫ישנה ביד‬
‫‪integridad‬‬ ‫הקב"ה ‪de‬‬
‫‪la propia‬‬ ‫של‬ ‫ע"י ה"תחתונים"‪.‬‬
‫‪bendición de Di-s, por así‬‬ ‫‪decirlo,‬לידי‬
‫‪ la‬המביאה‬ ‫‪cual‬משה‬‫‪ no‬של‬‫ברכתו‬ ‫ע"י‬
‫‪posee‬‬
‫השלימות‪límites (de manera que no‬‬ ‫‪como‬נפעלת‬
‫‪se presente‬‬ ‫הנבראים‪,‬‬
‫שלימות‪“pan‬‬
‫‪de la‬‬ ‫ט‪ .‬עפ"ז מובן‪ ,‬שאע"פ שברכתו‬
‫‪vergüenza”, o similar).‬‬ ‫כביכול בברכתו של הקב"ה שאין‬ ‫של הקב"ה ישנה ביד ישראל‪ ,‬הרי‬
‫נהמא דכסופא‬
‫‪Esto también aclara la precisión‬‬ ‫‪)del‬שלא תהא‬
‫‪lingüística‬‬ ‫קצבה‬
‫‪dicho‬‬ ‫לה‬ ‫ע"י ברכתו של משה המביאה לידי‬
‫‪“el agregado de Di-s es más cuantioso que lo principal”:‬‬ ‫וכיו"ב(‪.‬‬ ‫שלימות הנבראים‪ ,‬נפעלת השלימות‬
‫‪puesto que los seres inferiores,‬‬
‫‪"mediante‬תוספתו‬
‫‪servicio‬גם‪su‬דיוק הלשון‬
‫וזהו‬ ‫כביכול בברכתו של הקב"ה שאין‬
‫‪personal, son quienes generan‬‬ ‫‪que‬‬ ‫‪se‬‬ ‫‪despliegue‬‬
‫של הקב"ה יתירה מן העיקר"‪ :‬כיון‬ ‫‪“el‬‬
‫לה קצבה )שלא תהא נהמא דכסופא‬
‫את‪agregado de Di-s”, por eso,‬‬ ‫ממשיכים ‪ellos‬‬
‫‪mismos y su‬‬ ‫‪bendición‬‬
‫תחתונים"‬ ‫שה"‬ ‫וכיו"ב(‪.‬‬
‫‪son denominados lo principal,‬‬ ‫‪puesto‬‬ ‫‪que‬‬ ‫‪de‬‬ ‫‪verdad‬‬
‫"תוספתו של הקב"ה" ע"י עבודתם‪,‬‬ ‫‪son‬‬
‫וזהו גם דיוק הלשון "תוספתו‬
‫על כן נקראים בברכתם "עיקר"‪lo “principal” y la causa ,‬‬
‫להיותם ה"עיקר" והסיבה שתומשך ‪de que se proyecte el‬‬ ‫של הקב"ה יתירה מן העיקר"‪ :‬כיון‬
‫‪“agregado de Di-s”.‬‬ ‫שה"תחתונים" ממשיכים את‬
‫"תוספתו של הקב"ה"‪.‬‬ ‫"תוספתו של הקב"ה" ע"י עבודתם‪,‬‬
‫יוד‪ .‬כל הנ"ל – הוא גם‬ ‫על כן נקראים בברכתם "עיקר"‪,‬‬
‫מה"ענינים מופלאים" שבפירוש‬ ‫להיותם ה"עיקר" והסיבה שתומשך‬
‫רש"י‪ ,‬שהביא את תוכן הספרי‬ ‫"תוספתו של הקב"ה"‪.‬‬
 ,‫"תוספתו של הקב"ה" ע"י עבודתם‬
,"‫על כן נקראים בברכתם "עיקר‬
32 Likutéi Sijot ‫להיותם ה"עיקר" והסיבה שתומשך‬
."‫"תוספתו של הקב"ה‬
10. Todo lo antes mencionado forma parte de “los ‫ כל הנ"ל – הוא גם‬.‫יוד‬
conceptos maravillosos” incluidos en el comentario ‫מה"ענינים מופלאים" שבפירוש‬
de Rashi, que transcribe el Sifrí y el Midrash antes ‫ שהביא את תוכן הספרי‬,‫רש"י‬
mencionado. Empero, ¿cuál es el significado simple de ‫ ומהו פשוטו של‬.‫והמדרש האמור‬
este comentario de Rashi (basado en el plano literal de ‫פירוש רש"י )ע"פ פשוטו של‬
la Escritura)? ?(‫מקרא‬
Rashi dice25 que aquí la bendición de Di-s hace
‫אלא שרש"י כתב שברכתו של‬
alusión a la promesa que le había hecho a Avraham, “si
‫הקב"ה כאן – קאי על ההבטחה‬
pudiera un hombre contar el polvo de la tierra también
– "'‫"אשר אם יוכל איש למנות וגו‬
tu descendencia sería contada”26 – así, él conecta este
,‫ובזה קישר זאת עם "מי מנה" דוקא‬
tema precisamente con el versículo “¿quien ha contado
‫דאימתי הוא – כפירוש רש"י‬
el polvo de Iaacov?”, y eso sucederá –como Rashi dice
‫ אשר זמנו הוא כאשר‬,"‫"כתרגומו‬
“como lo traduce el Targúm” que va a ocurrir en el
‫"עתידין דיחסנון עלמא" – לעתיד‬
momento en que “en el Futuro heredarán el Mundo”27–
en el Futuro Venidero. .‫לבוא‬

(de una Sijá de Shabat Parshat Vaishlaj 5729)

25 A diferencia de Sifrí.
26 Bereshit 13:16.
27 Balak 23:10. Allí, 9.
 Devarím 33

Resumen
EL VALOR DEL TRABAJO PERSONAL
En nuestra Sección Semanal, la Torá enuncia lo siguiente “Que el Eterno, Di-s de sus
ancestros, les añada tanto como son mil veces más, y los bendiga tal como Él les ha hablado”.
Rashi explica: ¿qué sentido tiene volver a decir: “Que el Eterno…los bendiga tal como Él
les ha hablado”? En realidad estas palabras de Moshé son respuesta a lo que ellos dijeron:
“Moshé, tú pones limite a nuestras bendiciones: Di-s ya ha prometido a Abraham: …que si
pudiera un hombre contar… entonces Moshé les dijo: “Eso que dije al principio fue de mi
parte, pero de parte de Di-s, que Él “los bendiga tal como Él les ha hablado”.
Debemos comprender: aparentemente ¿cuál es el sentido de la bendición de Moshé luego
de tener la bendición de Di-s que no es limitada, en cambio la de Moshé, o sea con la
bendición de Di-s ya incluye la de Moshé? También debemos comprender el lenguaje acerca
de la bendición de Di-s “el extra de su bendición es mayor que el capital, aparentemente ¿si
el extra es mayor al capital entonces es el capital y lo principal debería ser el extra?
El concepto se comprenderá introduciendo el versículo “será el numero de los hijos de Israel
como la arena del mar, que no será medido ni contado”. El Talmud explica que la diferencia
que hay entre el comienzo y el final del versículo se debe a depende del comportamiento
del Pueblo de Israel, si hacen la voluntad de Di-s entonces “no será medido ni contado”, en
cambio si no realizan la voluntad de Di-s “será el numero”, o sea, la bendición será limitada.
La bendición de “será el numero...” viene producto al labor del Pueblo de Israel, al servicio
de Torá y Mitzvót que se lo considera un servicio limitado. El servicio de arrepentimiento
está por encima de todas las limitaciones, proyecta y atrae el nivel de bendición de “no será
ni medido ni contado”.
La meta es hacer una morada para Di-s en este mundo limitado, por eso su voluntad es,
que se conecte lo ilimitado con lo limitado. Que mediante el servicio de Torá y Mitzvot
también se pueda llegar al nivel de ilimitado, así se revelará la fuerza esencial de Di-s, que
está por encima de la línea limitada e ilimitada. Por eso, aun que haya la bendición de Di-s
ilimitada precisamos la bendición de Moshé, la bendición limitada, pues a raíz de cumplir
con los deberes limitados que la persona tiene y forma un servicio integro, aun que sea algo
limitado, eso provoca que Di-s bendiga ilimitadamente y que podamos ser recipientes para
esa bendición.
34 Likutéi Sijot

La intención y lo principal que quiere Di-s es, que todos los temas, se atraigan mediante
el servicio de la persona, para que no se considere como “el pan de la vergüenza” o sea, que
la persona debe hacer algo y no recibir todo gratuitamente de arriba. Por eso, a pesar que el
“extra”, o sea la proyección desde arriba, es mayor al capital, lo que la persona merecería por
su servicio, de todas maneras, el servicio de la persona es lo principal para Di-s, así forma el
capital, porque el servicio de la persona es lo que provoca la transportación de la bendición
aquí abajo y luego viene la bendición ilimitada de Di-s.

(Resumen de la cuarta sijá de Parshát Debarim vol. 19)

 Devarím 35

En Zejut de

La Kehilá de
Beit Jabad Palermo - Comunidad
Quiera Hashem bendecirlos en todas sus
actividades y emprendimientos

Leilui Nishmat
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