PROYECTO FINAL

“EUTANASIA: EL DERECHO A UNA MUERTE DIGNA”.

Elaborado por:

➢ ANDREA ELIZABETH NUNO HERNANDEZ

➢ CAROL LIZBETH CORTES GARCIA.
➢ JOSE ROMAN OCHOA VALDEZ.
➢ MARIA BELEN LOPEZ DE LEON.

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 RESUMEN
Por medio del presente artículo buscamos exponer un tema que en la actualidad ha
generado mucha polemica: La Eutanasia. También conocida como “Muerte asistida”.
El propósito de este escrito no es solo informativo,ya que desafortunadamente la
eutansaia no es un término que todos conocen, también expondremos el por qué
consideramos que debería ser legal en México. Expondremos pues dicho tema
desde varios ángulos que van desde lo político hasta lo religioso, pero no nos
enfocaremos solamente en la actualidad ya que de hecho el tema la eutanasia es un
tema que se ha visto desde tiempos antiguos. Buscamos demostrar que la
legalización de la eutanasia no debe verse como un retroceso en la evolución
humana,como muchos creen, sino como un avance, ya que comos seres racionales,
tenemos que entender que poner fin a a la vida de una persona que no hace más
que sufrir no es más que un acto de humanidad y bondad y no un crimen.
INTRODUCCIÓN:
La palabra eutanasia proviene del griego Eu, que significa bueno, y thanatos, que
significa muerte, su traducción literal entonces sería una “muerte buena” o “muerte
sin sufrimiento”. En la Antigua Grecia la eutanasia no se planteaba como un
problema moral para este pueblo una mala vida no era digna de ser vivida y por
tanto ni el eugenismo, ni la eutanasia complicaban a las personas.

Cicerón le da significado a la palabra como muerte digna, honesta y gloriosa.

Platón dice: se dejará morir a quienes no sean sanos de cuerpo1. .Anteriormente
mencionamos que actualmente las personas consideran la legalización de la
eutanacia como un retroceso en la evolución del ser humano, sin embargo tal como
expusimos en el apartado anterior desde hace siglos se ha planteado a la eutansia
como algo totalmente positivo. Con esto el argumento de que solo es un tropiezo en
la evolución queda catalogado como algo erróneo y falso, y si tomamos en cuenta
los antecedentes podríamos decir entonces que “La idea de no hacer legal la
eutanasia es en realidad el verdadero retroceso en la evolucion racional del ser
humano”.

Es a partir de la Edad Media, bajo la óptica de creencias religiosas cristianas, que la

práctica de la eutanasia es considerada como pecado, puesto que la persona no
puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por un ser sobrenatural.

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Sin embargo más adelante expondremos el por qué catalogar este acto como un
pecado no es un argumento válido y no debería ser tomado actualmente como tal.

Cabe mencionar también que en este artículo no buscamos ofender a nadie,

respetamos el derecho y la idea de que todos pueden tener su propia opinión
respecto al tema y pueden exponerlas mientras sea de manera argumentada y
respetuosa y a cambio se deberán respetar las ideas y argumentos de los que están
en desacuerdo con la opinión personal.

DESARROLLO

ANTECEDENTES2
Como mencionamos anteriormente el término de eutanasia es algo que ha sido
expuesto desde hace siglos, este termino es casi tan viejo como nuestra historia y a
continuación expondremos algunos ejemplos de practicas que se llevaban a cabo
en diferentes culturas a lo largo de la historia y podrían ser consideradas como
practicas de eutanasia.
CULTURAS INDÍGENAS
En algunas culturas indígenas, los moribundos eran expuestos al humo de un fuego
lento, lo que gradualmente causaba la pérdida de conciencia y después la muerte.
En tribus migratorias o nómadas, las personas ancianas que ya no podían viajar o
contribuir a la supervivencia de la tribu se despedían y marchaban a morir en
soledad.
En algunas culturas indígenas latinoamericanas, la tribu disponía de un encargado
de aliviar el dolor que realizaba su función mediante el procedimiento de romper la
espalda de los dolientes . Al hacer tal cosa, aliviaba el dolor y a la vez mataba al
paciente. Una vez rotas las vértebras, el sujeto tendía al paciente sobre su espalda,
hacía la señal de la cruz sobre su cuerpo y recitar ciertas oraciones; después el
cadáver se entregaba a la familia3.
CULTURAS LATINAS Y GRIEGAS
Se podría decir que los estoicos impusieron las bases para las ciertas condiciones y
límites de lo que sería la eutanasia hoy en día, dichas condiciones tenian comoo
objetivo asegurar que no se trataba de un acto impulsivo. El dolor tenía que ser
intenso, y la vida con la enfermedad había de ser incompatible con las necesidades
del individuo y su propia comprensión de sí mismo. La enfermedad tenía que ser

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incurable, y la persona debía considerar sus responsabilidades sociales. Incluso en
las sociedades clásicas griega y romana, en las que la privación de la vida era algo
habitual, se entendía que el paciente era capaz de adoptar una decisión razonada.
Existía un fuerte acuerdo en que el quitar la vida no podía ser un acto impulsivo;
tenía que ser una decisión razonada, no un acto de cobardía carente de virtud ni
una huida de responsabilidades sociales4.

OPINIONES
PERSPECTIVA RELIGIOSA 5
Las primeras personas en opinar en contra de la eutanacia y su legalización son
aquellas personas que basan sus argumentos en su religión y creencias, sea cual
sea, por que aunque estamos acostumbrados a escuchar argumentos basados en
La religión católica, ya que es la que más predomina en México y el mundo, la
realidad es que existen más religiones que se oponen a la práctica y legalización de
la eutanasia.

El budismo, por ejemplo, sostiene que:

“[...] Disponer de la vida propia, cualquiera que sea el motivo, es un error

impensable, ya que la finalidad de ésta es superar la rueda de reencarnaciones
llamada Samsara, y la muerte voluntaria no nos libra de la misma; no resuelve
nada, porque debemos aceptar el Karma que a cada uno corresponde, para
liberarnos de las reencarnaciones sucesivas y llegar al Nirvana final
liberado6”.

Por su parte, el judaísmo ortodoxo se inspira en el Antiguo Testamento, en el cual se

percibe una clara aversión hacia la libre disposición de la propia vida y con ello
hacia la eutanasia (si bien no la menciona explícitamente), lo cual descarta al
instante cualquier aprobación de algún suicidio indirecto por motivos
religioso-patrióticos. Su principal argumento se basa principalmente en que la vida
no es propiedad nuestra, sino de Dios, y no podemos disponer libremente de ella,
sino tan sólo hacer con ella lo que Dios nos diga.

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El pensamiento de la Iglesia católica fue perfilado desde el principio del cristianismo
por el obispo norteafricano de Hipona, San Agustín; y luego, en el siglo XIII, por el
fraile dominico Santo Tomás de Aquino. Las razones contra la eutanasia proceden
de las ideas formuladas por el pensador Lactancio, un teólogo seglar de los siglos III
y IV, que enseñaba acerca de los enfermos terminales: «son inútiles para los
hombres, pero útiles para Dios, que les conserva la vida». Su oposición a la
eutanasia se sustenta en tres razones repetidas hasta hoy en la Iglesia:

1. Dios es el dueño de la vida, y el hombre su mero administrador7.

2. La muerte directamente querida se opone al amor a uno7.
3. Buscar la propia muerte contraviene las responsabilidades respecto a la
sociedad7.

Ahora bien afirmar que absolutamente todas las personas que pertenecen a una
religión en la que la mayoría de sus participantes sostienen un punto de vista
negativo y en contra de la eutanacia piensan de la misma manera sería una mentira,
el pensamiento individualista es algo que no es ajeno a los integrantes de un grupo
etnico en especifico, cada integrante tiene su propia manera de pesar. Con esto
dicho nos gustaría exponer algunos ejemplos para sostener lo antes mencionado.

En el Islam no existe más doctrina oficial que el Corán y sus intérpretes de las
diversas escuelas difieren en lo que se piensa respecto a este tema. El más famoso
filósofo musulmán es el cordobés del siglo XII Averroes. Su moral gira en torno a la
persona humana y su desarrollo, Averroes exhorta: «muere a tiempo» y escoge «la
muerte libre, la que viene hacia mí porque la quiero».

Por otro lado podemos encontrar a Fancis Bacon quien parece ser el primero que
entiende la palabra eutanasia tal y como la entendemos en la actualidad. Y
mantiene en su obra “Historia vitae et mortis”,respecto de la eutanasia, sustenta una
postura clara: preferir en la sociedad personas útiles, y desechar las que ya no lo
son. Por eso decía:

«[..]los médicos deben separar del cuerpo aquellos miembros que están
necrosados y cuya eficacia será nula, como los dedos gangrenados o los

5
dientes cariados. Del mismo modo, si dejásemos individuos semejantes a
dichos miembros enfermos en una sociedad modelo, posiblemente causarían
el nacimiento de otros deficientes... Y en cuanto a los deficientes que pueden
vivir, pese a ser incurables, pero que en modo alguno pueden ser útiles para la
sociedad, unos opinan que podrían ser tolerados; pero no hay lugar para esta
afirmación de los que quieren cargar su mantenimiento sobre los
ciudadanos8».

Si bien lo anterior podría ser tomado como un pensamiento un tanto genocida, ya

que puede ser interpretado como que todo ser humano con “defecto” debe de ser
eliminado, es necesario aclarar que lo expuesto anteriormente no debe ser tomado
literalmente, fue escrito en una época antigua, tomando esto en cuenta esto se debe
de analizar el texto y transportar lo que quiere decir a nuestra época, siendo así
podríamos tomar el párrafo anterior como una metáfora y tomar los “miembros que
están necrosados y cuya eficacia será nula” como si estuviera refiriendo al enfermo
que sufre. Dicho esto podríamos reemplazar la pregunta “¿De qué serviría
conservar un miembro inservible?”, presente en la metáfora, por la pregunta “¿Cuál
es la necesidad de mantener con vida a alguien que no hace más que sufrir?”.
OPINIÓN MÉDICA9
Desde el punto de vista médico es imperativo cubrirle al moribundo o enfermo
terminal las necesidades vitales elementales, como tratamientos analgésicos y de
sedación (Casanova, 2007). Esto significa que independientemente de la situación
en que se encuentre un paciente, se deben seguir proporcionando estas atenciones
sin importar que el artículo 28.2 del Código Internacional de Ética Médica establece
que en caso de enfermedad incurable y terminal el médico debe limitarse a aliviar
los dolores físicos y morales evitando acciones terapéuticas sin esperanza, inútiles u
obstinadas. De igual manera, el Código de Deontología Médica en el artículo 116
permite la omisión o retiro de medios extraordinarios o desproporcionados para
prolongar artificialmente la vida de un enfermo terminal. Spielthenner (2007)
mencionó las diferencias entre un tratamiento ordinario y uno extraordinario. Esto es
importante cuando se analiza que desde un punto de vista tradicional persiste la
obligación moral de utilizar tratamientos ordinarios; no obstante, no es obligatorio
utilizar o emplear tratamientos extraordinarios. A mayor abundamiento, el artículo
317 de la Ley General de Salud, que es de aplicación federal, determina que una

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persona está muerta cuando se encuentra con ausencia completa y permanente de
conciencia. También menciona a la ausencia permanente de respiración
espontánea, falta de recepción y respuesta a estímulos externos, ausencia de
reflejos de los pares craneales y los reflejos medulares, atonía de los músculos,
término de la regulación fisiológica de temperatura corporal y paro cardiaco
irreversible.
OPINIÓN MORAL
Para comenzar recordemos que la moral es el conjunto de costumbres y normas
que se consideran "buenas" para dirigir o juzgar el comportamiento de las personas
en una comunidad. También hay que recordar que la moral varía dependiendo de la
persona y el entorno en el que se fue desarrollando a medida que ésta crecía y que
para lograr una buena convivencia se deben de respetar las creencias morales del
resto, aunque difieran de las propias. Dicho esto consideramos que se debería tratar
el hecho de ponerle fin a la vida por medio de la eutanacia como lo que
mencionamos anteriormente, un acto de respeto por las opiniones y deseos
individuales de la persona que no hace más que sufrir, extender su sufrimiento
debería ser considerado como un acto de tortura.

CREENCIAS DEL PUEBLO:

Mientras discutiamos el por qué la eutanasia no se había legalizado se nos vinieron
a la mente todos aquellos rumores que se generan entre las personas, ya sean
basados en sus creencias, rumores o desinformación, a continuación hablaremos de
algunos de ellos.

1. AUMENTO DE SUICIDIOS10:La principal creencía de todos aquellos que se

oponen a la legalización de la eutanasia es el hecho de que “Los suicidios
aumentarán y que cualquiera podría practicarcela” lo cual es totalmente falso.
Solo es la desinformación hablando. El hecho de que la eutanasia sea legal
no significa que cualquier persona pueda acudir a su clinica más cercana a
solicitarla, existe un proceso muy detallado y estricto para que se pueda
aplicar la eutanasia a una persona:

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 -En primer lugar, la persona debe de sufrir una enfermedad grave e incurable"
o, en su caso, "crónica e invalidante". O bien una enfermedad que le
provoque un dolor y sufrimiento intolerable.

-En segundo lugar, la persona deberá disponer por escrito toda información
que exista sobre su tratamiento médico. Con la intención de justificar el hecho
de que si padezca la enfermedad que dice padecer.

-Después de esto, la persona debe de pedir por escrito que se active el

procedimiento en dos ocasiones, separadas por un lapso de 15 días.

-Después de esto el doctor se pondrá en contacto con la persona en un lapso

de 48 horas para informarle si cumple o no con los requisitos.

Es importante mencionar también que en cualquier momento la persona puede

cambiar de decisión acerca de su petición y no va a ver ningún problema. También
es importante mencionar que ningún familiar, amigo/a o, inclusive, una pareja,
puede solicitar esta petición o bien cancelarla.

2. OBLIGAN A LOS DOCTORES O MÉDICOS A CONVERTIRSE EN

ASESINOS: Nuevamente la desinformación hablando. Como mencionamos
el hecho de elegir la eutanasia debería ser considerado como un derecho y
una desición propia y debe ser así tanto para el pasiente como para el
medico que está a cargo del paciente. ¿Qué queremos decir con esto?, muy
simple, en ningun momento establecimos que el medico será obligado a
respetar la opinion de su paciente y aplicarle la eutanasia, así como el
pasiente puede arrepentirse de su decisión el medico pude negarse a ser
precisamente él o ella quien la practique. No sé obligará a nadie. Porque, al
final de cuentas, lo que buscamos es la defensa de los derechos de las
personas. Los médicos siguen siendo seres humanos con su propia moral y
creencias así que son libres de negarse a practicar la eutansia. Si el médico
del paciente se niega a ser él quien la lleve a cabo se deberá de asignar un
doctor que sí esté dispuesto a hacerlo.

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Existen otras creencias pero simplemente son repetitivas, ya que están vistas desde
el punto de vista de la religión.

LA LEGALIZACIÓN DE LA EUTANSIA EN EL MUNDO 11:

El 10 de Abril del 2001, el Parlamento de Holanda aprobó la eutanasia activa,

convirtién dose en el primer país del mundo en hacerlo. Siguió Bélgica el 16 de
Mayo del 2002, y en el 2008 Luxemburgo, posteriormente en Suiza, Uruguay y
Argentina. En Estados Unidos son tres los estados que la permiten: Oregón,
Washington y Montana. En Holanda, país que la ha debatido en forma más amplia y
sincera, se permite que los adultos en situación incurable elijan poner fin a su vida
en las siguientes condiciones:
1- La decisión del paciente es voluntaria y bien meditada.
2- El padecimiento del paciente es insoportable y sin
esperanzas de mejora.
3- Ha sido informado de la situación en que se encuentra y de sus
perspectivas.
4-Ha consultado por lo menos a dos médicos que coinciden en sus apreciaciones.
Fundamentalmente la concepción que hay detrás de todas estas legislaciones es
que la persona es dueña de su vida, y tiene todo el derecho a decidir libremente
sobre ella, y que ningún otro ente humano o divino, tiene el derecho de interferir.
El 15 de Mayo de 1997 con su sentencia C239 , la corte constitucional colombiana
despenalizó el homicidio por piedad. Se aplica al caso de enfermos terminales que
expresen su voluntad libre de poner fin a su vida, y las personas que los asistan
quedan exentos de responsabilidad legal. La exigencia desde entonces es que el
parlamento colombiana debía reglamentar la eutanasia, lo que, desde luego, no
hizo. Recientemente a raíz de la sentencia T-970 de 2014, originada en una tutela
en contra de Coomeva E.P.S., la corte constitucional ordenó al Gobierno colombiano
esta reglamentación, la cual emitió el 20 de abril del 2015.

LA EUTANASIA EN MÉXICO 12

En México está prohibida la práctica de la eutanasia y del suicidio medicamente

asistido, de acuerdo a lo estipulado en la Ley General de Salud en su artículo 161
Bis 21 que a la letra dice: “Queda prohibida, la práctica de la eutanasia, entendida

9
como homicidio por piedad así como el suicidio asistido conforme lo señala el
Código Penal Federal, bajo el amparo de esta ley.” Sin embargo, existe consenso en
que es necesario debatir el tema, en el contexto actual en que se ha incrementado
el número de personas con padecimientos en fase terminal y por otro lado, porque
existe una mayor exigencia de respeto a los derechos humanos, al derecho a la
salud y a los principios de libertad y autonomía de los pacientes.En México existen
algunos avances importantes en materia de voluntad anticipada, enfocadas a la
regulación de los cuidados paliativos. La Ley General de Salud establece en su
artículo 166 Bis 4 que “toda persona mayor de edad, en pleno uso de sus facultades
mentales, puede, en cualquier momento e independientemente de su estado de
salud, expresar su voluntad por escrito ante dos testigos, de recibir o no cualquier
tratamiento, en caso de que llegase a padecer una enfermedad y estar en situación
terminal y no le sea posible manifestar dicha voluntad”. De forma complementaria, la
misma Ley en su artículo 166 Bis 6 estipula que “la suspensión voluntaria del
tratamiento curativo supone la cancelación de todo medicamento que busque
contrarrestar la enfermedad terminal del paciente y el inicio de tratamientos
enfocados de manera exclusiva a la disminución del dolor o malestar del paciente.
En este caso, el médico especialista en el padecimiento del paciente terminal
interrumpe, suspende o no inicia el tratamiento, la administración de medicamentos,
el uso de instrumentos o cualquier procedimiento que contribuya a la prolongación
de la vida del paciente en situación terminal dejando que su padecimiento
evolucione naturalmente”. De manera similar, desde Enero del 2008 existe la Ley de
Voluntad Anticipada para el Distrito Federal, que junto a su Reglamento establecen
lineamientos y reglas claras para garantizar que la voluntad anticipada que
expresaron las personas que se encuentran en la fase nal de su padecimiento sea
respetada en cuanto a su “decisión de ser sometida o no a medios, tratamientos o
procedimientos médicos que pretendan prolongar su vida cuando se encuentre en
etapa terminal y, por razones médicas, sea imposible mantenerla de manera natural,
protegiendo en todo momento la dignidad de la persona”. En el mismo tenor, ya se
cuentan con leyes similares de voluntad anticipada en las legislaciones de 11
estados de la república que son: Coahuila, Aguascalientes, Hidalgo, Chihuahua,
San Luis Potosí, Guanajuato, Michoacán, Nayarit, Guerrero, Colima y Estado de
México. En general, en todas estas leyes se prohíben las conductas que tengan
como consecuencia el acortamiento intencional de la vida, por tanto, no intentan

10
promover la eutanasia, sino a reconocer el derecho a rechazar el tratamiento
terapéutico obstinado y a recibir los llamados cuidados paliativos.

¿Es necesario legalizar la eutanasia en México?12

Esta es la primera pregunta que habría que formularse para el debate. Los
partidarios convencidos de la necesidad de que esta práctica se legalice plantean
que “el argumento poderoso a favor de la eutanasia es permitir al paciente poner
término a sufrimientos innecesarios y degradantes que no le permiten llevar una
vida digna, sino de dolor y agonía, situación que atentaría contra el libre desarrollo
de su personalidad y su dignidad como persona humana, evitando así ser sometido
a un encarnizamiento terapéutico, ante los avances de la ciencia médica, y el deseo
de los médicos de mantener con vida a un ser sin esperanza de recuperación”. Por
otro lado, existen los argumentos en contra que señalan que “el médico tiene como
función la de salvar vidas, no destruirlas”, “la legalización de la eutanasia podría
traer como consecuencia que se llegaran a cometer actos criminales en pacientes
que no han expresado su consentimiento o bien son incapaces de expresar su
deseo de morir, como es el caso de los sujetos con deformidades, niños idiotas y
personas seniles” Estas posiciones tan contrapuestas respecto al mismo problema
son una muestra de la necesidad de profundizar en el debate sobre los temas de
eutanasia, suicidio asistido y otras formas de voluntad anticipada y sobre todo
evidencian la necesidad de legislar y establecer estrategias consensuadas que
satisfagan, en la medida de lo posible, a los actores sociales con posiciones
encontradas. Es importante resaltar que el aumento de la esperanza de vida y el
consecuente incremento de personas que llegan a edades avanzadas y desarrollan
enfermedades degenerativas que se caracterizan en su fase terminal por ser causa
de intenso dolor y sufrimiento, es uno de los principales motivos que hacen
necesario el establecimiento de cuidados paliativos y aplicación de medidas
vinculadas con la voluntad anticipada, la eutanasia y el suicidio medicamente
asistido. Por otro lado, otra causa determinante que explica el creciente interés en el
tema, es el incremento en las últimas décadas de la cultura relacionada con la
defensa de los derechos humanos y de los principios de libertad y autonomía,
específicamente la relacionada con los usuarios de los servicios de atención
médica.

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CONCLUSIONES
Está más que claro que aún nos queda un largo camino por recorrer, al menos en
México para lograr que la eutanasia sea legal, lo cual sinceramente es lamentable.
Pero algo es seguro, el camino se volverá más largo si no entendemos una cosa y
eso es el hecho de seguir tomando los argumentos religiosos como válidos. Y sé
que anteriormente mencionamos que hay que respetarlos y al rechazarlos como
válidos se crea la idea de que los hacemos menos, pero es que la gente no entiende
que el gobierno es LAICO esto quiere decir que la religión va a parte y las
decisiones que tome el gobierno no debería de se influenciadas por las creencias
propias o de los demás. Tal vez la idea de la legalización de la eutanasia traiga
consigo revuetas, protestas y dmás, pero ha sido lo mismo con temas como el
aborto y aún así se ha logrado legalizar en diversas partes de México. El miedo a lo
que las personas puedan hacer debería ser dejado de lado.

La eutanasia es un derecho, la vida es propia de cada persona y cada uno de

nosotros decidimos que hacer y que no hacer con ella, no tiene sentido extender la
vida de alguien que solo sufre, es inhumano y cruel, es crucial entender esto. No es
un tema que se soltó de la nada, lleva mucho tiempo siendo analizado y se han
mejorado las leyes para implementarlo. Debemos dejar de catalogarlo como Tabú y
comenzar a crear conciencia con las personas, no debería ser un delito ayudar a las
personas a encontrar el alivio y hacer realidad sus última voluntad, después de todo
nosotros solo somos segundos y terceros en las vidas de los demás, podemos
opinar pero no decidir. Consideramos que vivir no tiene sentido si solo se sufre.

«Recordará, amigo Schur, aquella primera conversación entre nosotros.

Entonces me prometió que no me abandonaría cuando llegara el momento.
Esto de ahora ya es pura tortura y no tiene ningún sentido» Sigmund Freud
(1856-1939). Paciente con cáncer de paladar sometido a 33 intervenciones en
16 años. Citado por Broggi MI: 284.

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BIBLIOGRAFÍAS:

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13
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