Fariseos, Escribas y Saduceos en La Sociedad Palestina - Un Enfoque Sociológico

15/12/21 13:16 Fariseos, escribas y saduceos en la sociedad palestina: un enfoque sociológico
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FARISEOS, ESCRIBAS Y SADUCEES
EN LA SOCIEDAD PALESTINA
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3
Fariseos, escribas y saduceos

en la sociedad palestina
Un enfoque sociológico
ANTHONY J. SALDARINI
EMPRESA EDITORA WILLIAM B. EERDMANS

GRAND RAPIDS, MICHIGAN / CAMBRIDGE, REINO UNIDO
LIBROS DE LA PALOMA
LIVONIA, MICHIGAN
Página 5
Para Maureen
Publicado por primera vez en 1988 por Michael Glazier, Inc.

1935 West Fourth Street, Wilmington, Delaware 19805
© 1988 por Michael Glazier, Inc. Todos los derechos reservados

Prólogo de James C. VanderKam © 2001
por Wm. B. Eerdmans Publishing Company
Esta edición publicada conjuntamente en 2001 por

Wm. B. Eerdmans Publishing Company
255 Jefferson Ave. SE, Grand Rapids, Michigan 49503 /
PO Box 163, Cambridge CB3 9PU Reino Unido
www.eerdmans.com
y por
Libreros Dove
30633 Schoolcraft Road, Suite C, Livonia, Michigan 48150
Impreso en los Estados Unidos de América.
06 05 04 03 02 01 7654321
Datos de catalogación en la publicación de la Biblioteca del Congreso
Saldarini, Anthony J.
Fariseos, escribas y saduceos en la sociedad palestina.
Incluye índice.
1. Fariseos. 2. Escribas, judíos. 3. Saduceos.
4. Clases sociales - Palestina. Biblia. NT - Crítica,
interpretación, etc. I. Título.
BM175.P4S24 1988 305.6'96'033 88-31060

ISBN 0-8028-4358-1
Página 6
Tabla de contenido
Abreviaturas vii
Cronología ix
Prólogo, por James C. VanderKam xi
PARTE I: SOCIEDAD PALESTINA 1
1. El problema de los grupos judíos en Palestina 3

2. Un enfoque sociológico 12
3. Clases sociales en la sociedad judía palestina y
el imperio Romano 35
4. Relaciones y grupos sociales en Palestina 50
PARTE II: LAS FUENTES LITERARIAS 77
5. Los fariseos y saduceos como

Grupos de interés político en Josefo 79
6. Descripciones de Josefo de
los fariseos y saduceos 107
7. Pablo el fariseo 134
8. Los fariseos, escribas y saduceos
en Marcos y Mateo 144
9. Los fariseos, escribas y saduceos
en Lucas-Hechos y Juan 174
10. Los fariseos y los saduceos
en la literatura rabínica 199
PARTE III: INTERPRETACIÓN Y SÍNTESIS 239
11. Las funciones sociales de los escribas en la sociedad judía 241

12. El lugar de los fariseos en la sociedad judía 277
13. Los saduceos y el liderazgo judío 298
Página 7
vi Contenido
Glosario de términos sociológicos 309

Índices:
Sujeto 315
Autor 317
Fuentes antiguas 320
Página 8
Abreviaturas en las notas
Hormiga. Antigüedades judías de Josefo

B. Talmud de Babilonia (seguido del nombre de
el tratado)
BJS Serie judaica marrón
CBQ Trimestral bíblico católico
CBQMS Serie de monografías trimestrales bíblicas católicas
HDR Disertaciones de Harvard sobre religión
HTR Revisión teológica de Harvard
HUCA Anual del Hebrew Union College
BID Diccionario bíblico para intérpretes
IDBS Diccionario del intérprete de la Biblia, Suplemento
volumen mental
IESS Enciclopedia internacional de ciencias sociales
JAAR Revista de la Academia Estadounidense de Religión
JBL Revista de literatura bíblica
JJS Revista de estudios judíos
JQR Reseña del Barrio Judío
JSJ Revista para el estudio del judaísmo
JTS Revista de estudios teológicos
metro. Mishnah (seguido del nombre del tratado)
Página 9
viii Abreviaturas
NTS Estudios del Nuevo Testamento

NovTest Novum Testamentum
pags. Talmud palestino (seguido del nombre de
el tratado)
RSR Revisión de estudios religiosos
SBLDS Serie de disertaciones de la Sociedad de Literatura Bíblica
SJLA Estudios sobre el judaísmo en la antigüedad tardía
SPB Studia Post-Bíblica
SNTSMS Monografía de la Sociedad de Estudios del Nuevo Testamento
Serie
t. Tosefta (seguido del nombre del tratado)
Vermont Vetus Testamentum
Guerra La guerra judía de Josefo
ZAW Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft
ZNW Zeitschrift fur die neuestestamentliche Wissen

schaft
Página 10
Cronología
Años) Eventos
198 a. C. Antíoco III el Grande, gobernante seléucida en Siria
obtiene el control efectivo de Palestina desde Egipto.
175-164 Antíoco IV Epífanes es gobernante seléucida en
Siria.
168-164 Persecución seléucida en Judea, profanación de
el Templo, revuelta bajo los Macabeos. Reded-
icación del templo bajo Judas Macabeo.
161 Judas Macabeo asesinado.
152 Jonathan Maccabee nombrado sumo sacerdote por
Alexander Balas.
150-134? Fundación de la comunidad esenia en Qumran.
142 Jonatán asesinado y sucedido por su hermano.
Simón. Demetrius libera a Simón de la obligación
pagar tributo.
141 Simon conquista el Akra.
140 Simón aclamado como sumo sacerdote por la nación.
134 Simon mató.
134-104 Juan Hircano, hijo de Simón, es sumo sacerdote
y gobernante.
103-76 Alejandro Janneo es sumo sacerdote y rey.
76-67 Alexandra, la esposa de Alexander Jannaeus, es reina.
Hircano es sumo sacerdote.
63 Tolomeo y los romanos conquistan Jerusalén
y Palestina. Hircano continúa como sumo sacerdote.
40 Invasión parta de Palestina. Herodes designado
rey por el Senado romano.
37-4 Herodes es rey en Palestina.
ix
Página 11
X Cronología
31 a. C.
14 CE. César Augusto es el emperador romano.
4 a. C.-
6 CE. Arquelao gobierna Judea.
4 a. C.-
39 CE. Herodes Antipas gobierna Galilea.
6-41 Los prefectos romanos gobiernan en Judea y Samaria.
14-38 Tiberio es el emperador romano.
26-36 Poncio Pilato es prefecto romano. Muerte de Jesús.
41 El emperador Cayo Calígula amenaza con colocar un
estatua de sí mismo en el templo.
41-44 Agripa I gobierna en Judea y Samaria. 38-40:

Galilea y áreas al norte.
44-66 Los procuradores romanos gobiernan en Judea y Samaria.
66-70 Guerra contra Roma.
70 Destrucción de Jerusalén y el Templo.
70-200 Periodo tannaítico de actividad rabínica.
200 Edición de la Mishná bajo el rabino Judah el
Pagina 12
Prefacio
La reimpresión en rústica del importante mono de Anthony J. Saldarini

gráfico, Fariseos, escribas y saduceos en la sociedad palestina: A
Enfoque sociológico, brinda la oportunidad de revisar el
libro, echar un vistazo a las reacciones al mismo y esbozar lo que ha sucedido
en el campo desde que apareció la versión de tapa dura en 1988. Es
ampliamente citado y ha tenido un impacto considerable en el campo.
tresComo indica
grupos desdeeluna
subtítulo, Saldarini
perspectiva se propuso
sociológica: la tarea de evaluar
los fariseos,
escribas y saduceos. No fue el primer erudito en acercarse
antiguos grupos judíos con cuestiones sociológicas en mente; el
obra de Louis Finkelstein (The Pharisees: The Sociological Back-
fundamento de su fe [2 vols .; Filadelfia: publicación judía
Society, 1938]), por ejemplo, se puede señalar como un antecesor temprano
en el estudio sociológico del fariseísmo. Pero la de Saldarini estaba cer
tainly uno de los primeros y seguramente uno de los esfuerzos más disciplinados
Al comprender la evidencia en los escritos de Josefo, el Nuevo
Testamento y la literatura rabínica a través de las categorías utilizadas
por los sociólogos contemporáneos. La tendencia general en la erudición
ha sido presentar a los fariseos y saduceos como grupos que
se distinguieron por sus diferentes enseñanzas; esto es bastante bajo
soportable porque las fuentes antiguas enfatizan sus conflictos
puntos de vista y aportan poca información para separarlos en
términos lógicos. No lo hacemos, por ejemplo, sabemos que los fariseos
se ganaba la vida.
Ha habido muchos intentos modernos para entender lo
clase de grupos que eran los fariseos, los escribas y los saduceos, pero
estos intentos han tenido sus defectos. Como dijo Saldarini:
"En la mayoría de las reconstrucciones históricas de la sociedad judía, el catego
rias utilizadas para describir estos grupos, como la secta, la escuela, la
Deseo agradecer a mis colegas John Meier, David Aune y Jerome Neyrey por la
la ayuda que me brindaron mientras escribía este prólogo.
xi
Página 13
xii Prefacio
clase, liderazgo laico, etc.están mal definidos o mal utilizados y no

integrado en la comprensión de la estructura y función general
de la sociedad "(p. 3). En el libro utiliza métodos sociológicos
y categoriza y define sus términos con cuidado. 'Los fariseos,
escribas y saduceos como una variedad de judíos, como pensadores y como líderes
Los habitantes deben ser vistos como parte de la sociedad judía palestina y accu
raramente ubicado y descrito en relación con otros judíos
líderes y movimientos sociales desde el 200 a. C. hasta el 100 d. C. "
(pág.4). No opta por un enfoque sociológico de la exclusión.
sion de otros; más bien, lo emplea junto con
y tipos de análisis históricos.
Saldarini organiza su libro en tres partes. El primero ("palestinos
ian Society ") se dedica a explicar su enfoque y categorías
y ubicar a la sociedad palestina dentro de su contexto más amplio en el
hombre Imperio. Aunque hay diferentes escuelas de sociol moderno
gía, eligió una forma de funcionalismo, es decir, un enfoque que
examina los efectos que tienen las acciones. Como resultado, estaba estafado.
menos preocupado por las creencias atribuidas en las fuentes al Phari
ve, escribas y saduceos que sobre sus actividades sociales y

roles; al centrarse en estos, proporciona un correctivo a muchos oídos
estudios más recientes. Para sus categorías sociológicas, se dirigió principalmente a
Gerhard Lenski, quien, en su libro Power and Privilege: A Theory
de estratificación social (Nueva York: McGraw, 1966), desarrolló una
sistema teórico de clases para describir las relaciones sociales en la agricultura
imperios como los de los griegos y los romanos. Saldarini no
tengo mucho que decir sobre por qué optó por Lenski como guía; allí
son sólo algunas afirmaciones generales sobre cómo "encaja" su modelo. Eso
Hay que añadir que también utiliza el trabajo de otros sociólogos.
(por ejemplo, SN Eisenstadt, J. Turner). Un aspecto atractivo de Salda
El estudio de Rini es que es plenamente consciente y sensible al peligro
de imponer categorías sociológicas modernas sobre la evidencia antigua.
Como él dice, "los métodos y resultados del funcionalismo deben ser
calificado y ajustado en respuesta a la historia y la literatura de
el primer siglo "(pág. 34; véase también la pág. 48).
Pasando primero a tipos más amplios de relaciones en la sociedad, señala que
"Las sociedades [a] grarianas, en contraste con las sociedades industriales modernas, son
constituida por dos clases principales separadas por un amplio abismo y un
irradiado por una clase media. Las dos clases son un gran campesino
clase que produce los alimentos para hacer funcionar la sociedad y un pequeño,
clase gobernante de élite que protege a los campesinos de las agresiones externas
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Prefacio xiii
gresión y vive de los excedentes agrícolas producidos por el

campesinos "(p. 36). Esta importante división podría resultar en un mal funcionamiento
la sociedad, si no fuera por lo que Lenski llama "retenedores". Estos
criados "eran en su mayoría habitantes del pueblo que atendían las necesidades de la
clase gobernante como soldados, educadores, funcionarios religiosos, en
espectadores y artesanos expertos; es aquí donde encontraremos a los fariseos
y escribas "(págs. 38-39). Aunque pueden parecer los
mismo, los criados y la clase media moderna no deben ser estafados
fusionados: los antiguos criados, a diferencia de la clase media, "carecían de
poder pendiente "(p. 39).
En la primera sección se ocupa de la evidencia de agrupaciones más grandes en
Sociedad palestina, pero también con niveles más pequeños de relaciones,
digamos, en las aldeas, y los tipos de redes que existían en ese momento.
En este contexto, introduce los conceptos de honor y vergüenza y
relaciones patrón-cliente. Él piensa que tanto Jesús como el Phar
Los usuarios eran considerados patrocinadores por aquellos con quienes interactuaban.
(pág. 56). Varios grupos surgieron dentro del judaísmo, grupos que eran diferentes
diferente de los no voluntarios que resultan del parentesco o la política
lealtad ical; las entidades mencionadas en el título del libro fueron
ejemplos de tales grupos de voluntarios. Esta primera parte de la sección en
cluye una serie de definiciones de términos que denotan diferentes tipos de
grupos y asociaciones de personas. Saldarini sintió que tenía que asumir
la noción de "secta", ya que se aplica tan a menudo en la erudición a
grupos como los fariseos. Aquí examina los siete tipos de
sectas distinguidas por Bryan Wilson en su Magic and Millennium:
Un estudio sociológico de movimientos religiosos de protestas entre
Pueblos tribales y del tercer mundo (Londres: Heinemann, 1973). El
término, si se va a utilizar, al menos no debe permitirse sugerir
que los grupos sectarios fueron retirados de la acción política. Cerca
Al final de la primera parte, Saldarini escribe:
Esta revisión de algunos trabajos históricos y sociológicos sobre grupos

y relaciones sociales demuestra la complejidad de la sociedad y
la insuficiencia de descripciones del primer siglo que imaginaban
entre los fariseos, los saduceos, los esenios y Jesús como reli
grupos religiosos que debaten cuestiones de creencias. Político y religioso
la vida era una y cada persona pertenecía a varias operaciones socialmente
unidades activas a la vez, incluida la familia, la nación, la clase social, la
roles, etc. Cualquier afirmación relacionada con la enseñanza o el comportamiento judío
tuvo ramificaciones importantes en todos los ámbitos de la vida y la sociedad y
Página 15
xiv Prefacio
cualquier iniciativa política, social o religiosa tenía el potencial de af

afectar a todo el pueblo, incluida la clase gobernante y los em
pire en sí mismo, (p. 73)
La segunda parte de Saldarini ("Las fuentes literarias") se centra en la

material sobre fariseos, escribas y saduceos, primero en el escrito
ings de Josefo, luego en el Nuevo Testamento, y finalmente en rab
literatura binica. Comenzando con Josefo, resume nuestro
conocimiento sobre el historiador y explicita su visión de la sociedad.
Josefo escribió desde el punto de vista de la clase gobernante; el fa
vored estabilidad y aquellos que la efectuaron o alentaron y observaron
individuos o grupos sólo cuando se hizo poderoso. él sur
ve las referencias a los fariseos (Josefo los menciona
menos de veinte veces) y los saduceos (sólo seis mencionados
veces), primero en hasmoneo, luego en herodiano y subsecuentemente
veces. Si bien a menudo se pueden clasificar como "retenedores", no
Parece que al menos bajo la reina Alexandra (76-67 a. C.) fueron
más potente, una parte del cuerpo gobernante. Los pocos que saduceos
aparecer en las obras de Josefo pertenecen a la clase gobernante. Alabama
aunque Josefo no describe a los escribas como un grupo organizado,
Se examinan sus varias referencias a ellos. Saldarini se dedica
capítulo 6 a esos pasajes familiares de la Guerra y las Antigüedades
en el que Josefo proporciona descripciones de los grupos, especialmente
de lo que se supone que han creído. Después de escudriñar todo
del material sobre los fariseos en Josefo, concluye:
"Cualquiera que sea la influencia que lograron, por lo general lo lograron con la
ayuda de un poderoso mecenas y formaron coaliciones con
otros grupos entre las clases altas para ganar influencia
y mover a los que tenían el poder "(p. 120). Los saduceos eran en su mayoría
de la clase alta. Saldarini observa a menudo la poca información
en realidad tenemos sobre cualquiera de los grupos en Josefo. Contra algunos
eruditos modernos que afirman que Josefo cambió su actitud hacia
proteger a los fariseos en el tiempo que transcurrió entre la guerra (escrito
diez en los 70) y las Antigüedades (escritas en los 90), argumenta
que el historiador es coherente en ambas obras al presentarlas,
ni a favor ni en contra de la farisaica, sino a la luz de su domi
postura política que favorecía el orden y la estabilidad. Por lo tanto, cuando un
grupo contribuyó a condiciones estables, Josephus escribió favorablemente
de ellos; cuando no lo hicieron, fue más crítico. Además, el Phari
no se transformó de ser un cuerpo político en
Página 16
Prefacio xv
Tiempos hasmoneos a un grupo más sectario o compañerismo de mesa en

el período de Herodes y los romanos; siempre estuvieron involucrados en
política.
El Nuevo Testamento, que parece ser la fuente que sugirió
a Saldarini tratando los tres grupos del título del libro, es el
tema de los capítulos 7-9. Comienza con Paul, quien lo identifica
yo como un fariseo. Después de intentar sacar algunas conclusiones cautelosas
sobre lo que pudo haber significado el fariseísmo de Pablo, sigue adelante
a los evangelios, primero mirando lo que reportan Marcos y Mateo
acerca de los tres grupos (capítulo 8) y luego lo que Lucas-Hechos y
Juan tiene que decir con respecto a ellos (capítulo 9). Se enfoca particu
sobre dónde se dice que los grupos están activos y los problemas con
que supuestamente tratan. Marcos por uno pone a los fariseos y
escribas principalmente en Galilea, a diferencia de Josefo; Mateo también los tiene
en Jerusalén. En Lucas, los fariseos son parte de la clase gobernante
tanto en Galilea como en Jerusalén, siendo los fariseos especialmente
prominente como oponentes de Jesús en Juan.
El capítulo décimo se ocupa del material en el vasto cor
pus de la literatura rabínica. Ha habido muy divergentes
puntos de vista de cómo se debe utilizar su evidencia y cuál es la relación de
los sabios rabínicos de los fariseos podrían haberlo sido. Obras como
la Mishná y los talmuds tienen más referencias a los fariseos y
Saduceos que las fuentes del segundo templo y, por lo tanto, debería
pensaría, serían ricos repositorios de información sobre ellos. Pero
que son mucho más tarde que el tiempo del segundo templo; por lo tanto, la
surge la cuestión de su fiabilidad histórica. Debido a la larga
controversia sobre el asunto, Saldarini tuvo que establecer una
opinión sobre la evidencia encontrada en la literatura rabínica. Él piensa eso
estos textos posteriores, cada uno de los cuales tiene sus propias preocupaciones y puntos de vista
punto, debe usarse con cuidado y no como un "cuerpo central" de evi
dencia para comprender a los fariseos y saduceos en el pre-70 pe
riod. Se refiere a tres tipos de evidencia en los textos rabínicos:
(1) "dichos e historias de o acerca de los sabios anteriores a los 70"; con respecto a
estos concluye: "las historias rabínicas del segundo templo pe
riod se leerá aquí no como historia, sino como el movimiento rabínico posterior
reconstrucción de su historia anterior "(p. 201); (2)" anónimo
mous leyes atribuidas al período anterior a 70 "; estos cree
no se puede atar firmemente a los fariseos; (3) "textos que mencionan
los fariseos y los saduceos por su nombre "; la mayoría de ellos no nos dicen nada
acerca de los fariseos del siglo primero. Algo se puede extraer de
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xvi Prefacio
ellos para su tema, pero los datos deben utilizarse con plena conciencia
que los textos rabínicos nos hablan sobre todo sobre los intereses y las desventajas
ciones de eruditos judíos que vivieron en el segundo al sexto
siglos. Después de analizar el material pertinente bajo cada uno de los
tres títulos, llega a la conclusión de que aprendemos poco de
los textos rabínicos sobre los grupos del segundo templo.
La parte final del libro se llama "Interpretación y síntesis
sis ", con un capítulo dedicado a cada uno de los tres grupos, esta vez
en los escribas orden, fariseos, saduceos. tratamiento de la Saldarini
escribas incluye una encuesta de evidencia de Egipto, Mesopotamia,
e Israel antes de cubrir los períodos helenístico y romano; esta
le permite colocarlos en un contexto más amplio que el de la referencia judía
solo las erencias lo permitirían. Los escribas desempeñaban muchas funciones, pero no
No parece haber sido una clase organizada. En general, pueden ser
categorizados como retenedores, aunque los más altos entre ellos pueden tener
Pertenecía a la clase dominante y por tanto ejercía el poder. No hay
evidencia de que eran un grupo laico. En su resumen de la evi
para los fariseos, admite que "cualquier reconstrucción histórica
debe permanecer incompleta e incómodamente hipotética "
(pág.277). En este contexto inserta un breve tratamiento de la común
afirmación de que el uso del Mar Muerto como un nombre en clave de fariseos
- "buscadores de cosas suaves" - y que uno de los pergaminos, el
Nahum Pesher, identifica a los 800 oponentes a quienes Alexander
Janneo (103-76 a. C.) crucificado como fariseo mediante el uso de este
epíteto. Sostiene que Josefo, de hecho, no llama a Janneo
víctimas fariseos y se pregunta si los textos de Qumrán aluden
a los fariseos de esta manera (págs. 278-80). Examina los roles de
Fariseos y términos usados para ellos, al mismo tiempo que tratan con el
afirman en los evangelios que estaban activos en Galilea (es incierto
tain). El último capítulo se centra en los saduceos y lo poco que
las fuentes divulgan sobre ellos y su historia.
No es de extrañar que los fariseos, escribas y saduceos
fue revisado a menudo en los pocos años después de su publicación y que
las críticas fueron apreciativas. Nada menos que una autoridad que Jacob
Neusner, con cuya comprensión de los fariseos Saldarini en
parte en desacuerdo, escribió: "Nos ha dado el más confiable
y juiciosa cuenta del problema de los varios nombrados sociales
grupos (ya sean sectas, profesiones, clases, apenas lo sabemos), y
este libro es ahora el punto de partida para todos los estudios futuros, asumiendo el control
todos los resultados del trabajo estadounidense sobre el tema de Louis
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Prefacio xvii
Los escritos importantes de Ginzberg y Louis Finkelstein en la década de 1920

y 1930 hasta los tiempos más recientes " (Journal of the Ameri
Can Oriental Society 111 [1991] 133). Neusner también dijo que su
"relato cauteloso, informado y absolutamente honesto de su método,
fuentes, y los resultados arrojan lo que permanecerá durante mucho tiempo como el
declaración final sobre un tema largamente debatido y muy controvertido "y
lo llama "el estudio más importante de los fariseos, Saddu
cees, y escribas ahora impresos "(p. 134).
Aunque hicieron muchos comentarios positivos, no todos los revisores
fueron tan elogiosos como Neusner. Entonces, por ejemplo, Peter J. Tomson
Le sorprendió que Saldarini prestara tan poca atención a los esenios,
la tercera entidad junto a los fariseos y saduceos en
Josefo, y encontró problemas con su uso de rabínicos
fuentes (Nederlands Theologisch Tijdschrift 45 [1991] 255).
Bruce Chilton acusó a "todos los términos [sociológicos] de referencia
Estas referencias se toman de estudios de otras culturas, antiguas y modernas.
No se hace ningún intento por desarrollar sociologías de las sociedades particulares.
en cuestión sobre la base de cualquier cosa que se acerque a la prueba primaria "
(Interpretación 44 [1990] 310-11). Sean Freyne, mientras aplaude
el trabajo, pensó que al perfilar solo los tres grupos del título
Saldarini fracasó en ser coherente con su visión de la sociedad como com
telaraña de relaciones (Teología 94 [1991] 67-68). Y
Martin Goodman cuestionó la categoría de retenedor, el
aplicabilidad de la que pensaba que Saldarini asumía en lugar de
demostrado. Añadió que "los estudiantes se beneficiarán mucho de
El análisis de Saldarini de los escribas y saduceos, pero que
mirar en otra parte cuando buscan la iluminación sobre el tercero y
grupo más controvertido en el título " (Journal of Jewish Studies 41
[1990] 267-68). También cabe señalar que el libro ha sido fa
recibido vorablemente por los defensores de la ciencia social o cultural
acercamiento al Nuevo Testamento (como ejemplo, ver Dennis
El artículo de Duling, "Ideología 'igualitaria', liderazgo y facciones
Conflicto dentro del grupo de Matthean, " Biblical Theology Bulletin
21 [1997] 124-37).
En los años desde 1988 cuando los fariseos, escribas y saduceos

Se publicó una investigación sobre los sujetos tratados por Saldarini,
especialmente sobre los fariseos, ha continuado a buen ritmo. Por supuesto,
El propio Saldarini ha sido uno de los contribuyentes (ver, para el examen
Por ejemplo, sus artículos "Fariseos" y "Escribas" en Anchor Bible Dic
cionario 5,289-303 y 5,1012 a 16). Los fariseos parecen ser los
Página 19
xviii Prefacio
líderes en atraer el interés de los académicos, por muy poco que realmente
saber sobre ellos. En el campo existe una conciencia generalizada de que
Hay problemas para entender a los fariseos como precursores directos.
decesores de los sabios rabínicos, aunque los rabinos vieron que
camino. Si los textos rabínicos son fuentes dudosas de información histórica confiable
formación para los fenómenos del siglo I, reduce en gran medida la piscina
de evidencia para reconstruir cómo eran los grupos antes de la
Los romanos destruyeron el templo en el año 70 d.C., con la transformación resultante
maciones en la sociedad judía. Sin embargo, en la erudición contemporánea
algunos expertos creen que a través de un uso educado y juicioso de
textos rabínicos uno puede derivar información válida sobre los pre-70
grupos; otros siguen siendo más escépticos.
Jacob Neusner había ofrecido un estudio extenso de este problema en
su obra de tres volúmenes Las tradiciones rabínicas sobre el Phari
ve Antes de los 70 (Leiden: Brill, 1971). Vino a más bien (no com
completamente) conclusiones negativas y enfatizó el carácter distintivo
acter y propósito (s) de cada texto rabínico, con los objetivos de la
compiladores que juegan un papel importante en su contenido. Lijadoras EP
pensó que el trabajo detallado que había hecho Neusner debería rehacerse
y encuentra material más útil en la literatura rabínica que Neusner
hizo. Ha escrito, por ejemplo, que
Neusner se ha vuelto reacio a atribuir incluso las primeras estra

tum de la literatura rabínica a los fariseos, pero en muchos aspectos
los viejos argumentos para vincular el fariseísmo y el rabinismo todavía
sostener. Hay continuidades sustanciales entre los dos, como
el énfasis en las tradiciones no bíblicas. También es importante que
los rabinos de finales del siglo I se consideraban herederos
de los fariseos. Al estudiar el fariseísmo, deberíamos, dondequiera que
posible, correlacionar diferentes fuentes y no depender de una sola.
Sin embargo, para obtener más detalles, debemos acudir a la literatura rabínica, ya que
Josefo y el Nuevo Testamento proporcionan muy pocos. (Judaísmo:
Práctica y creencia: 63 a. C. - 66 d. C. [Londres: SCM / Filadelfia-
phia: Trinity Press International, 1992] 413)
Entre los muchos estudios de los fariseos que han aparecido en

más o menos durante la última década, algunos deberían mencionarse aquí.
Seth Schwartz, Josephus y la política judía (Columbia

Estudios de la Tradición Clásica 18; Leiden: Brill, 1990):
Schwartz sostuvo que en la guerra Josefo apoyó a los líderes
Página 20
Prefacio xix
sacerdotes, pero es más explícito acerca de su papel en el período previo

a la revuelta del 66-70 en las Antigüedades. En el trabajo posterior ofrece
propaganda para un nuevo grupo, no los fariseos específicamente, sino uno
pareciéndose más a los rabinos de las clases altas judías. En esto
forma en que aparentemente estaba ofreciendo apoyo a los rabinos de Yavneh
y solicitar respaldo romana para ellos.
Steve Mason, Flavius Josephus sobre los fariseos: A Composi
Estudio crítico (Studia Post-biblica 39; Leiden: Brill, 1991):
Josefo es consistentemente desfavorable en su evaluación del Phari
ve y él mismo no era fariseo. Sus puntos de vista sobre ellos no
muestran un desarrollo desde sus primeros hasta sus últimos escritos.
Gunter Stemberger, contemporáneos judíos de Jesús: fariseos,
Saduceos, Esenios (Minneapolis: Fortaleza, 1995): Stemberger fo
Se basa en los tres grupos de Josefo, examinando las fuentes de información
información sobre ellos, sus enseñanzas y su historia, y pregunta
si continuaron existiendo después de que Jerusalén fue destruida en
70. Expresa cierto escepticismo sobre los enfoques sociológicos y
se pregunta cuán históricamente útiles son (ver, por ejemplo, p. 106).
Albert I.Baumgarten, El florecimiento de las sectas judías en el
Era macabea: Una Interpretación (Complementos del Diario
para el Estudio del judaísmo 55; Leiden: Brill, 1997): Se menciona la
Importancia del rápido cambio social en el origen del movimiento religioso.
(págs. 29-30) y se refiere al libro de Saldarini en este contexto,
encontrarla inadecuada en la búsqueda de las condiciones en las que la
grupos originados:
Su cuenta también [como la de G. Theissen, Sociología de la temprana

Cristianismo palestino [Filadelfia: Fortaleza, 1978)] concen
trata sobre el siglo I d.C. y explícitamente intenta establecer Phar
isees, escribas y saduceos en el contexto del primer siglo
EC El judaísmo en el período romano (la época en que estos grupos
forman parte del trasfondo de los evangelios). No es sorprendente,
su interés por las circunstancias que llevaron a estos grupos
existencia es limitado, y sus comentarios restringidos a unos pocos
comentarios sobre la helenización de los macabeos que lideraron la
Los fariseos buscan 'un nuevo compromiso comunitario con un judío estricto
estilo de vida, basado en la adherencia al pacto. ' (pág.29)
Además, Baumgarten cuestiona si la "clase de retención" es una

etiqueta adecuada para los fariseos (p. 51). Considera a los fariseos
Página 21
xx Prefacio
y los saduceos a ser sectas reformistas, mientras que el grupo de Qumran fue
un uno introversionist; todo surgió como respuesta a la misma serie de di
lemas en la era macabea.
Roland Deines, Die Pharisder: Ihr Verstdndnis im Spiegel der
christlichen und judischen Forschung seit Wellhausen und Graetz
(Vol 1;. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testamento
101; Tübingen: Mohr [Siebeck], 1997): 642 páginas del libro
contienen una historia detallada de la erudición, con un enfoque en la teología
puntos de vista cal - tanto los atribuidos a los fariseos en la antigüedad
fuentes y las asumidas por los estudiosos modernos. Deines también
esboza su propia comprensión de los fariseos en la que expresó
presiona la idea de que se puede obtener más información sobre ellos
a partir de textos rabínicos que estudiosos como Neusner piensan. Para él
formado el puente entre antes y después de 70 judaísmo y eran una
grupo inclusivo que encarna un judaísmo normativo (no muy diferente
lo que George Foot Moore había defendido a principios del siglo XX
siglo).
Aunque han recibido menos atención que los fariseos,
los escribas también han sido objeto de varios estudios.
David Orton, The Understanding Scribe: Matthew and the
Ideal apocalíptico (Suplementos de la Revista para el estudio de la
Nuevo Testamento 25; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989):
Entendiendo el concepto de "escriba" en Mateo como su principal
objetivo, Orton examinó la evidencia en la Biblia hebrea, en segundo lugar
textos del templo (incluyendo la literatura rabínica), Ben Sira, apocalíptico
obras y los textos de Qumrán. Su encuesta arrojó el resultado de que
escribas eran considerados como teniendo la sabiduría y la penetración (por ejemplo, en
misterios, parábolas, etc.), autoridad para mantener los valores, y
enseñanza justa e interpretación correcta de la ley y los profetas;
también estaban asociados con la profecía y tenían una percepción de
estar inspirado. Los escribas contemporáneos de Mateo no estuvieron a la altura de
esta norma, pero usó la noción del escriba ideales, quien
encarnaba especialmente los rasgos de la noción apocalíptica de la
escriba, para el discípulo de Jesús.
Christine Schams, escribas judíos en el período del Segundo Templo
(Suplementos de la Revista para el estudio del Antiguo Testamento
291; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998): Schams proporciona
un examen completo de la evidencia de los escribas del persa,
Helenísticos, y los períodos romanos y notas ambas continuidades y de
desarrollos en sus funciones y estatus. Ella distingue a los escribas
Página 22
Prefacio xxi
que trabajaban como servidores públicos y los que se especializaban en lectura

ing e interpretar textos (un desarrollo posterior).
La gran e importante cuestión del uso de textos rabínicos para
Información históricamente confiable sobre grupos en el primer siglo.
CE y anteriores ha sido arrojada en una nueva luz desde 1988 por el publi
cación de varios textos de Qumrán, especialmente el trabajo llamado
4QMMT (la abreviatura proviene de la frase hebrea mean
ing "Algunas de las obras de la Torá"). Como se señaló anteriormente, Saldarini,
aunque consultó los textos de Qumrán, hizo un uso limitado
de ellos. Su procedimiento es bastante comprensible, considerando cuándo
el escribio; en ese momento los textos publicados ofrecían poco de obvio
relevancia para su tema. Sin embargo, desde 1988, un gran número de
han aparecido pergaminos en ediciones oficiales, y algunos de ellos abren
nuevas perspectivas sobre los grupos en el período tardío del segundo templo. Si él
Si revisara su libro hoy, Saldarini sin duda pagaría
mayor atención a los Rollos del Mar Muerto.
Si bien hubo una vez una gran pausa en nuestras fuentes para su
historia de la ley judía entre la Biblia hebrea y la literatura rabínica
tura, ese vacío se ha llenado ahora en cierta medida mediante la publicación
serie de textos hebreos ricos en material legal y que datan del
últimos siglos a. C. Un nuevo día en los estudios de Qumrán amaneció cuando
Yigael Yadin publicó el Rollo del Templo en el año 1977 (edición Inglés
en 1983). Ese texto, el más largo encontrado hasta la fecha en Qumran, ap
parently fue compilado en el siglo II a. C. y puede anteponerse
fecha la formación de la comunidad de Qumran. Se mostró claramente
los intereses legales del grupo y las formas en que
combinaron sus enseñanzas legales con las de la Torá mosaica. Pero el
La situación se aclarará cuando se publique el 4QMMT.
En 1980, a los estudiosos se les advirtió la posibilidad de que algunos
Se puede encontrar material muy interesante en un texto que durante un tiempo
pasó a llamarse 4QMishnaic. Joseph Baumgarten, un experto
sobre la literatura jurídica judía, había notado un breve extracto de este texto
citado en Les 'petites grottes' de Qumran (Descubrimientos en el
Desierto de Judea 3; Oxford: Clarendon Press, 1962) 225, donde el
editor, JT Milik, estaba discutiendo la ortografía y el lenguaje de
el Rollo de Cobre. Un texto comparativo que adujo fue
4QMishnaic, y de él Milik citó las palabras "Y sobre
corrientes líquidas: opinamos que no son puras Para
el líquido de las corrientes y (el) de (el recipiente) que las recibe
son iguales, (siendo) un solo líquido "(citado de E. Qimron y
Página 23
xxii Prefacio
J. Strugnell, Cueva de Qumrán 4 V Miqsat Ma'ase Ha-Torah [Discov

eries en el desierto de Judea 10; Oxford: Clarendon Press, 1994] B
55-58, pág. 53). Baumgarten conocía la polémica entre Sad
ducidos y fariseos con respecto a las corrientes líquidas registradas en el
Mishnah (Yadayim 4.7), y señaló que el texto de Qumran es "un
afirmación explícita de la posición saducea "(" El farisaico
Controversias saduceas sobre la pureza y los textos de Qumrán "
Journal of Jewish Studies 31 [1980] 164).
El texto en sí, ahora llamado "Algunas de las obras [o preceptos] de
la Torá ", se describió por primera vez en conferencias académicas en 1984
y más tarde se convertiría en el centro de una controversia internacional
cuando se publicó una forma preliminar sin la autorización del editor
permiso. En la edición oficial que Qimron y Strugnell
publicado en 1994, identificaron el texto, conservado en seis copias,
como una carta y sugirió que podría haber sido enviada por el líder de
la comunidad de Qumran, el Maestro de Justicia, a la cabeza
del establecimiento de Jerusalén, la persona que se convertiría en el
Sacerdote malvado, como lo llamaba la comunidad de Qumran. En ella estan
unas 22 posiciones legales adoptadas por el autor y su comunidad
pero rechazado por los destinatarios de la carta. Esas posiciones la re
Se insta a los clientes a aceptar por su propio bien y por el de Israel.
rael. En otras palabras, en este texto tenemos dos grupos judíos, ¿cómo
siempre que puedan ser identificados, distinguiéndose, no por
creencias teológicas, sino por posiciones legales específicas. En un momento posterior
uno de los editores, John Strugnell, modificó su posición, alegando
sólo que el texto es una carta personal, probablemente un tratado, sobre tra
práctica jurídica en la tradición zadokita. Data del
años 159-152 a. C. y fue enviado desde el grupo de Qumrán a la
líder en Jerusalén.
Se pueden hacer varias inferencias importantes a partir de 4QMMT. No
sólo el texto ilustra la importancia de las cuestiones legales en definitiva
tomar las posturas de los grupos judíos en el siglo II a. C. también
prueba que algunos de los problemas debatidos en la literatura rabínica y
identificados como posiciones de ciertos partidos del segundo templo fueron
ya discutido por sus predecesores siglos antes de la época rabínica
Se recopilaron los textos. Además, las posiciones expresadas como su
propiedad de los autores de 4QMMT, donde se pueden comprobar, acuñar
cida con puntos de vista que en la literatura rabínica se atribuyen a los Tristes
ducees. El ejemplo más conocido tiene que ver con el punto controvertido
acerca de las corrientes líquidas citadas anteriormente. Los saduceos sostenían que un líquido
Página 24
Prefacio xxiii
corriente vertida de un recipiente ritualmente limpio en uno que era im

puro transmitió la impureza al puro; los fariseos dis
acordado. 4QMMT expresa la decisión saducea, no más
farisaico moderado.
4QMMT, al demostrar que al menos algunas cuestiones debatidas en
Los tiempos rabínicos ya se disputaron en el siglo II a. C.,
muestra que textos como la Mishná sí conservan material
pertinente a los grupos del segundo templo. Pero ha hecho mucho más:
también ha arrojado nueva luz sobre los saduceos poco conocidos en la medida en que
sus posturas legales están preocupadas. Los saduceos han recibido
menos atención monográfica en la última década que los fariseos y
escribas, y el último trabajo importante en ellos es el formida
volumen ble de Otto Schwankl, Die Sadduzderfrage (ML 12, 18-27
parr): Eine exegetisch-theologische Studie zur Auferstehungs-
erwartung (Bonner Biblische Beitrage 66; Frankfurt: Athenaum,
1987).
En un notable ensayo publicado primero en hebreo y luego ap
pendiente de DJD 10, J. Sussman, un distinguido talmudista, estudió
el material legal en 4QMMT, destacando su lugar en la historia
de la ley judía y su importancia para el estudio moderno de la misma. Sussman
aceptó la tesis ampliamente aceptada de que el grupo de Qumrán era esenio
pero observó que la halajá establecida en 4QMMT está de acuerdo con
lo que las fuentes rabínicas identificaron como la postura saducea. Alabama
aunque el término esenio no se menciona en los textos rabínicos (el
nombre de Boethusians se usa para ellos), Sussman sostuvo que
estas personas y los saduceos siguieron un camino halájico (un
riguroso), mientras que los fariseos defendían un modelo más moderado
una. Después de notar el cambio de circunstancias históricas que vinieron
sobre el surgimiento de los hasmoneos, escribe:
Diferentes enfoques religiosos e interpretaciones contradictorias

respecto a la observancia de la tradición ancestral en todos sus aspectos
colas, entre otros factores, alentó controversias y condujo a
la división y formación de diferentes sectas. Parecería
que la división básica se produjo entre los estrictos, inflexibles,
enfoque intransigente (saduceo), que fue op
planteada por los flexibles, evolutivos y relativamente indulgentes (Phari
saic), que respondía a las necesidades del público en general
y trató de permitir que la gente compartiera el nuevo espíritu. En
hecho, cuando los líderes de las sectas se enfrentan, polemizando di-
Página 25
xxiv Prefacio
rectamente entre sí y planteando 'algunas' de sus diferencias

- es decir, los principales - discuten detalles halájicos, y
no temas teológicos: fue por la halajá que pelearon,
y por eso se separaron. Está claro que la disputa tuvo theo
importancia lógica y estaba cargado de significado ético y religioso.
cance, pero la
encontrado enmanifestacin prctica
la observancia de este conflicto
de la halakha. iba a ser
(págs. 196-97)
Aquellos que siguieron los principios legales saduceos no fueron todos los
mismo.
La nobleza sacerdotal aparentemente no fue la única adherente de

Halajá saduceo. La halajá saducea mencionada en rab
La literatura binica fue seguida no solo por la aristocracia saducea
crats de las otras fuentes, sino también por clases populares y fanati
sectas religiosas cal, que incluso lucharon en su nombre. Estas sectas
libró una batalla dual: una lucha religiosa-p0 // f / c <z / (ética y
social) contra la aristocracia sacerdotal saducea, por una
mano, y una lucha religioso-halájica contra los oponentes de
la estricta tradición saducea (es decir, los fariseos), por el otro.
Sólo desde la perspectiva de los fariseos todos los op
componentes de la tradicin farisaica que siguieron similar halakhic
prácticas incluidas en la misma categoría - aquellos que niegan la
interpretación farisaica autorizada del mandato de la Torá
mentos. Todos estos fueron denominados "saduceos", independientemente de
si eran "saduceos" en virtud de su posición social y
estado lítico, o solo debido a su tradición halájica, (p. 194)
Las contribuciones de Qumran añaden más sustancia a la

afirmaciones que Saldarini puso en duda de que los epítetos de Qumran (por ejemplo,
"¿Buscadores de cosas suaves [halaqoi]? Reconocido con razón como una obra de teatro
en la palabra halakhot [= reglas], una palabra usada por los fariseos para sus
leyes) se refieren a grupos reconocibles en la sociedad judía. Parece
Es probable que la comunidad de Qumran perteneciera a los esenios y
que los esenios, en materia legal, siguieron el sistema más estricto que
se atribuye a los saduceos (nadie podría acusarlos de buscar
cosas suaves). Es decir, los qumranitas no eran saduceos.
como los que aparecen en los escritos de Josefo y el gos
pels; difícilmente podrían ser porque sus posturas teológicas están en
tiempos diametralmente opuestos a los suyos (por ejemplo, sobre el destino, sobre los ángeles).
Página 26
Prefacio xxv
Más bien, eran saduceos en sus puntos de vista legales, y esos puntos de vista
también fueron aceptados, al parecer, por las personas denominadas saduceos en
las fuentes.
Todos podrían estar de acuerdo hoy en que no debemos trazar una línea recta
de los fariseos a los sabios rabínicos, pero la nueva evidencia no
nos dan razones para pensar que las fuentes posteriores conservan más
datos históricamente fiables de la época del segundo templo de lo que algunos habían
pensó.
Saldarini escribió un libro importante, que ha tomado una distinción
posición destacada en la historia de la erudición y que continúa

ues para inspirar el estudio y la reflexión. Se reimprimen pocos libros, pero
Fariseos, escribas y saduceos merecen un trato tan privilegiado
ment. La apariencia de una reimpresión de bolsillo debería ayudar en
asegurándose de que sus muchas y ricas percepciones permanezcan directamente disponibles para un
audiencia amplia.
JAMES C. VANDERKAM
Universidad de Notre Dame
Página 28
27
Parte I
SOCIEDAD PALESTINA
Página 30
29
1
El problema de los grupos judíos
en Palestina
Investigaciones recientes sobre los fariseos han hecho paradójicamente

ellos y su papel en la sociedad palestina más oscuro y
difícil de describir. Los eruditos han descrito a los fariseos como un
secta dentro del judaísmo, un poderoso grupo de liderazgo religioso, un
grupo de liderazgo poltico, un grupo de eruditos eruditos, un laico
movimiento en competencia con el sacerdocio, un grupo de
artesanos urbanos de clase o alguna combinación de estos. El triste
Por lo general, los ducidos se han identificado como colindantes con el
Clase gobernante judía, incluidos los principales sacerdotes, altos funcionarios
y familias ricas en Jerusalén. Los escribas se describen como un
clase media clase profesional. En la mayoría de las reconstrucciones históricas
de la sociedad judía las categorías utilizadas para describir estos grupos,
tales como secta, escuela, clase alta, liderazgo laico, etc.están enfermos
definido o mal utilizado y no integrado en una comprensión de
la estructura general y el funcionamiento de la sociedad.
La proliferación de hipótesis sobre los fariseos muestra
lo mal que se entienden. Los fragmentos de evidencia son a menudo
sacados de contexto, armonizados entre sí y utilizados como
bloques de construcción para estructuras muy improbables. Aunque Josefo
dice que los saduceos procedían de la clase alta, él
no no decir que todos los de la clase alta eran saduceos, contrariamente
a las afirmaciones de la mayoría de los tratamientos de ellos. Los escribas aparecen como
un grupo cohesionado solo en el Nuevo Testamento. Escribas en otros lugares
desempeñar una variedad de roles sociales, desde altos funcionarios hasta humildes copistas.
En general, debido a que Josefo nombra a los tres principales judíos
Página 31
4 Parte I: Sociedad Palestina
"escuelas de pensamiento" como los fariseos, saduceos y esenios

y porque los fariseos, escribas y saduceos aparecen en el
Nuevo Testamento como oponentes de Jesús, la importancia y los roles
de estos grupos en la sociedad judía están muy sobrevalorados.
La mayoría de las reconstrucciones de los fariseos y saduceos utilizan
sus creencias (como se registra en los resúmenes de Josefo) como el gen
características erativas y definitorias del grupo. Pero su social
La identidad se basa más ampliamente en políticas, económicas y sociales.
factores e intereses con los que sus creencias religiosas están en
unidos de forma inseparable. Este estudio ampliará la investigación sobre el
Fariseos, escribas y saduceos haciendo preguntas como:
¿Qué clases sociales tenían los fariseos, escribas y saduceos?
¿viene de? ¿Qué estatus sociales disfrutaban en el idioma judío?
¿sociedad? ¿Qué participación política tuvieron en diferentes
etapas de su historia? ¿Qué tipo y grado de autoridad o
influencia que tenían con la gente y con los demás
Grupos de liderazgo judío? ¿Qué importancia tenían entre los
¿Cuántas clases, grupos y fuerzas actúan en la sociedad judía?
¿Qué grado de poder político directo ejercieron? Qué

¿Cuál era su objetivo para ellos mismos y para la sociedad judía? Que tipo
de programa que propusieron para la sociedad judía? Estas preguntas
sobre su lugar en la sociedad arrojará algo de luz sobre el
preguntas más internas, como: ¿Qué tamaño tenía su miembro?
barco y qué tipo de organización tenían? Cómo fue
membresía definida? ¿Qué creencias, ideas y reglas regían
su participación comunitaria? El uso del método sociológico en
conjunción con el análisis literario e histórico permitirá una
lectura sistemática y controlada de la evidencia en su debida
ajuste. Aquellas preguntas que no pueden ser respondidas demonizarán
trazar los límites de nuestro conocimiento y prevenir la facilidad general
izaciones.
Los fariseos, escribas y saduceos como una variedad de judíos, como
pensadores y líderes deben ser vistos como parte del
Sociedad judía y ubicadas y descritas con precisión en relación
nave con otros líderes judíos y movimientos sociales de 200
A.C. hasta 100 CE. Los líderes judíos incluían al sumo sacerdote, el
principales sacerdotes, ancianos y notables que probablemente fueron los reconocidos
jefes de familia destacados a nivel local y nacional.
Estos líderes fueron asistidos por varios grupos a quienes Gerhard
Lenski se identifica como retenedores (ver cap. 3). Los retenedores incluyeron el
Página 32
Parte I: Sociedad Palestina 5
burócratas, soldados y funcionarios asociados con el

Hasmoneos, Herodes y Romanos, así como el Templo
siervos y oficiales asociados con los principales sacerdotes. Está
entre los criados que encontraremos los escribas y la mayor parte de
los fariseos. Los saduceos eran miembros del gobierno
clase, según Josefo, pero sabemos poco más de su
roles en la sociedad.
LA RELIGIÓN EN LA SOCIEDAD ANTIGUA

Debido a que la sociología moderna y la teoría política generalmente se separan
a diferenciar la religión de la sociedad política, se necesita una palabra especial
dicho sobre el lugar de la religión y la función religiosa especializada
cionarios y grupos de la sociedad antigua. La separación moderna
de la iglesia y el estado y el énfasis en la fe individual y privada
compromiso como fundamento de la religión eran desconocidos en
antigüedad. En la sociedad tradicional, incluido el imperio romano
y la sociedad judía palestina, la religión estaba incrustada en el
tejido político y social de la comunidad. Creencia religiosa y
práctica eran parte de la familia, grupos étnicos y territoriales
en el queni
religión, nacieron las personas.
la mayoría La gente
de las unidades no eligió
o grupos su tenían miembros con
sociales
religiones diferentes. La religión era parte integral de todo lo demás y
inseparable de ella. La gente podría adorar a nuevos dioses además
a los viejos y participar en prácticas de culto adicionales, pero
siguieron siendo lo que eran cultural y socialmente. Radical
Conversión a otra religión y rechazo de la propia religión.
creencias y comportamiento significaron (y todavía significan hoy en día en tales
sociedades) separación y alienación de la familia y la herencia
grupo social. Por tanto, la implicación con la religión es en sí misma política.
y participación social en el sentido amplio de esos términos.
Consecuentemente, los fariseos y saduceos no deben ser vistos
como sectas retiradas de la sociedad sin impacto político. De hecho,
la comunidad de Qumrán, que vivía junto al Mar Muerto, formaba parte de
Sociedad judía y muy probablemente tuvo un impacto político. Ellos eran
no completamente aislado de la sociedad judía ya que el área fue
instalaciones defensivas habitadas, contenidas y presuntamente pagadas
impuestos a los asmoneos y romanos. Ser judío era ser
parte de la sociedad judía, que incluía cultura, comportamiento, culto,
Página 33
identidad con la gente y la tierra, etc. Aquellos que no estaban de acuerdo con la
Las autoridades del templo, como la comunidad de Qumrán, todavía estaban
dentro de los límites sociales del judaísmo y una influencia para ser
contado con.
Aunque la religión estaba incrustada en la sociedad política de una manera
no es hoy, aquellos con funciones religiosas o de culto podrían formar
centros de poder separados en la sociedad política. En sociedades más grandes
Organizaciones religiosas complejas y roles religiosos especializados.
desarrollado e institucionalizado entre los líderes. Estafa 1
En consecuencia, la identidad entre toda la comunidad y el

esfera religiosa que es común en las sociedades patrimoniales es
en parte ausente en sociedades más complejas y, por lo tanto, la competencia
podría surgir entre grupos dentro de una religión. Este autónomo 2
La esfera religiosa es muy limitada, especialmente en comparación con

religión moderna. Aunque el liderazgo, sectas, órdenes, grupos,
etc. de una religión puede lograr una independencia real, el conjunto
La identidad de la comunidad religiosa todavía está ligada a la comunidad local.
identidad. Como se verá, los fariseos, los escribas y los saduceos
3
parecen encajar en ese marco.

Los grupos con una fuerte base religiosa podrían adquirir independencia
Dependencia y poder dentro de la sociedad mediante un énfasis en los valores universales.
e ideología y por una membresía relativamente abierta. Tales grupos,
separados de la jerarquía territorial y de estatus tradicional,
podría ser conservador en apoyo del régimen, y así ser
políticamente
postura críticavalioso
hacia lapara los líderes
sociedad, políticos
basada centrales,
en principios o promover
morales un
y simbólicos
llama a la gente. Un religioso tan relativamente independiente
4
El establecimiento es firmemente político y, por lo general, intenta dominar

sociedad mediante el establecimiento de un canon de libros sagrados,
escuelas para interpretar los textos, organizaciones educativas para difundir
conocimiento, y el fomento de una cosmovisión total. En un complejo
sociedad que engendra tales grupos, como el judaísmo durante la
Período grecorromano, las 'pequeñas tradiciones' de los grupos locales y
las familias se integran gradualmente en la 'gran tradición' de la
• SN Eisenstadt, Los sistemas políticos de imperios: el auge y la caída de la historia

Societies (Glencoe / Nueva York: Free Press / Collier-Macmillan, 1963), 50.
2 Eisenstadt, Empires, 61.

3 Eisenstadt, Empires, 61-62 y 65.
'Eisenstadt, Empires, 62-65.
Página 34
sociedad en general. Los conflictos entre varios grupos reflejados en

5
en las secciones de la Biblia posteriores al exilio y en las historias de

y el conflicto religioso en Josefo denotan la lucha por dirigir
y controlar la sociedad judía por numerosos grupos, de los cuales el
Fariseos, escribas y saduceos son solo algunos.
ESTUDIOS ANTERIORES DE LOS FARISEOS

No se intentará revisar todos los estudios previos de
los fariseos, los métodos divergentes utilizados y el tumulto de
conclusiones propuestas. Estudios anteriores de cristianos sufrieron
6
de la tendencia a leer el relato polémico de los fariseos,

escribas y saduceos en el Nuevo Testamento como historia y luego
utilizarlo para interpretar las fuentes rabínicas, una tendencia que todavía
persiste en algunos estudios del Nuevo Testamento.Muchos cristianos 7
los estudiosos y los manuales todavía están influenciados por la imagen sesgada
del judaísmo desarrollado por Schurer y perpetuado en numerosos
introducciones y resúmenes. Aunque muchos estudios recientes
8
han aclarado aspectos del judaísmo en el período del segundo Templo,

los fariseos, escribas y saduceos permanecen oscuros debido a
la escasez de pruebas y los sesgos de las fuentes.
La mayoría de las presentaciones de los fariseos han tratado de superar
la delgada evidencia del segundo templo mediante un llamamiento a la abundancia
de la literatura rabínica, aunque estas fuentes datan de
s Eisenstadt, Imperios, 65.
Véase una breve reseña y referencias a otra literatura en Gary G. Porton, cap. 2,
6
"Diversidad en el judaísmo posbíblico", págs. 69-72 y Anthony J. Saldarini, cap. 17,
"Reconstrucciones del judaísmo rabínico", págs. 457-460 en El judaísmo temprano y su
Intérpretes, eds. Robert A. Kraft y George WE Nickelsburg (Atlanta: académicos,
1986). Se citarán los autores seleccionados según sea necesario. Muchas de las posiciones sobre los fariseos
y saduceos se resumen en la bibliografía comentada sobre Josefo por Louis
Feldman, Josephus and Modern Scholarship (Berlín / Nueva York: deGruyter, 1984) 542-
580. La literatura sobre los escribas y saduceos se tratará en la tercera parte.
Ver la extensa revisión del sesgo cristiano en su evaluación del judaísmo en EP

7
Sanders, Paul y el judaísmo palestino (Filadelfia: Fortaleza, 1977) 33-238. Otro

La literatura se revisa en Anthony J. Saldarini, "Judaism and the New Testament", en The
Nuevo Testamento y sus intérpretes modernos, eds. Eldon J. Epp y George MacRae
(Atlanta: Scholars, de próxima publicación).
Véase Shaye JD Cohen, "La historia política y social de los judíos en Greco-
8
Antigüedad romana: El estado de la cuestión ", capítulo 1 en el judaísmo temprano, 34-37, para un
evaluación de la influencia de Schurer.
Página 35
siglos y no pretenden ser históricos. Tan ingenuo

9
La lectura de la literatura rabínica como fuente del siglo I se basa en

las presuposiciones de que 1. rabinos de la segunda y tercera
los siglos son una forma posterior de fariseos; 2. hubo pocos cambios
a lo largo del tiempo en su forma de vida (incluso después de la destrucción del
Templo); 3. relatos de los eventos e instituciones del Segundo Templo
contados de uno a seis siglos después, están informados y
imparcial; y 4. literatura rabínica, que no intenta
presentar una historia del fariseísmo, da suficiente información para un
adecuada comprensión de los fariseos.
Cada una de estas presuposiciones es incorrecta o mal utilizada en
reconstruyendo a los fariseos. 1. Es muy probable que el pre-70
Los fariseos contribuyeron al surgimiento de los rabinos posteriores a los 70,
pero la evidencia no es abundante. Los autores tannaíticos del
10
Las primeras fuentes rabínicas no se identificaron como fariseos 11
y muchos otros componentes de la comunidad judía y

La tradición, además del fariseísmo, contribuyó a la forma del judaísmo.
abarcó los siglos posteriores a la destrucción del Templo. 2. Incluso
concedido algún tipo de continuidad entre los fariseos y
rabinos, la pérdida del Templo, del liderazgo de Jerusalén y
de la clara identidad política que los acompañaba provocó
ajustes importantes a la comprensión judía del mundo como
así como su sistema simbólico, patrones de comportamiento y valores. 3.
Esto es cierto en encuestas recientes, como Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum

9
Testamentum. Sección 1. El pueblo judío en el primer siglo, ed. S. Safrai y col.,

vols. 1-2 (Filadelfia: Fortaleza, 1974, 1976) y E. Schurer, revisado por G. Vermes et al.,
La historia del pueblo judío en la era de Jesucristo (175 a. C.-135 d. C.), vol. 2.
(Edimburgo: Clark, 1979) 381-414. Es común en varias introducciones y populares.
izaciones así como en monografías académicas.
Shaye JD Cohen, "El significado de Yavneh: fariseos, rabinos y el fin de

,0
Sectarismo judío ", HUCA 55 (1984) 3641, revisa la evidencia y defiende su
fuerza acumulativa.
Cohen, "Yavneh", 37. En el artículo (págs. 27-53) él ofrece una teoría que después de la
n
destrucción del Templo, los rabinos alentaron el debate dentro de las escuelas y desalentaron
la formación de "sectas" para asegurar la supervivencia del judaísmo. Por esta razón ellos
eran reacios a identificarse como fariseos. La teoría tiene dos problemas. Primero,
la falta de sectas se explica mejor sociológicamente. Las sectas dependen de la presencia de un
cuerpo poderoso y establecido contra el cual reaccionar; después de la destrucción del templo
liderazgo, faltaba tal cuerpo. En segundo lugar, los talmuds registran principalmente las disputas de
el movimiento rabínico que tardó mucho tiempo en ganar el control de la sociedad judía. El
La ausencia de sectas en la literatura rabínica no prueba que no las haya. Incluso después de eso
ganó el control a mediados y finales del período talmúdico, varios movimientos de secta y
Surgieron protestas contra el control talmúdico.
Página 36
Más importante aún, la literatura rabínica (Mishnah, Tosefta, la

dos Talmuds y las colecciones midrashic) y las tradiciones
recopilados allí son enormemente variados en género, propósito, fecha
y origen. Muchas tradiciones sobre los fariseos, saduceos y
otras instituciones, leyes, eventos y personas del Segundo Templo
las marcas claras de intereses y perspectivas posteriores. Incluso reglas para
festivales y sacrificios en el templo no se pueden relacionar con seguridad con
el primer siglo porque reflejan los puntos de vista de los estudiosos posteriores sobre cómo
las cosas deberían haber sido. 4. Finalmente, incluso si algunos confiables
tradiciones pueden aislarse, son sorprendentemente incompletas y
reflejan la falta de interés de los autores rabínicos por la historia. En resumen, 12
contrariamente al enfoque utilizado en muchas historias y estudios, el

Las fuentes rabínicas no se utilizarán como base de evidencia.
para los fariseos y saduceos. Más bien, cada fuente será
presentados y evaluados críticamente por separado para determinar
la fiabilidad histórica de sus afirmaciones.
Dos importantes estudios recientes sobre los fariseos por Jacob Neusner
y Ellis Rivkin han proporcionado enfoques sofisticados a la
evidencia rabínica junto con una interpretación extensa y seria
taciones de Josefo y el Nuevo Testamento. Cada uno será
13
considerado con más detalle en el capítulo diez. Por el momento es

suficiente para notar que, aunque Rivkin intenta controlar su lectura
de la literatura rabínica utilizando como grupo de control textos que
hablar de fariseos y saduceos juntos, luego usa su
grupo de control para leer textos rabínicos de diferentes fuentes y
períodos como un cuerpo de evidencia histórica confiable. Además, él 14
imagina a los fariseos como eruditos que arrebataron el control de

Judaísmo de las autoridades establecidas, una muy improbable
hipótesis, como se verá a continuación, y como los creadores de una
Ver cap. 10 para una evaluación más detallada de la evidencia rabínica sobre el
,2
Fariseos y saduceos.
Jacob Neusner, The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70 (Leiden:
,3
Brill, 1971), 3 vols .; Ellis Rivkin, "Defining the Pharisees. The Tannaitic Sources, **
HUCA
el reino40-41 (1969-70)
interior 205-249
(Nashville: y una 1978).
Abingdon, revolución oculta:
Neusner la búsqueda
también de muchos
ha escrito los fariseos
ensayos
sobre los fariseos y los rabinos. Una colección particularmente conveniente es Formative
Judaísmo: estudios religiosos, históricos y literarios. Tercera Serie. Torá, fariseos y
Rabinos (BJS 46; Chico: Scholars, 1983).
Rivkin basa gran parte de su caso en una lectura relativamente acrítica de Josefo, también,
,4
un aspecto de su trabajo que no será tratado explícitamente en este estudio. Ver lo crítico
revisión de Shaye JD Cohen en JBL 99 (1980) 627-629.
Página 37
forma internalizada del judaísmo, una ideología que suena muy moderna
Por supuesto.
La interpretación de Neusner de la Mishná y del
15
textos sobre los sabios anteriores a los 70 es históricamente crítico en cierto modo
similar a los estudios contemporáneos de la Biblia. Su elucidación de
temas legales de interés para los fariseos es fundamental, pero su
caracterización de ellos como un mar apolítico (en algunos de sus
trabajo) se basa en un malentendido de cómo la religión era parte
de la escena social y política en el primer siglo. Su trabajo será
utilizarse ampliamente, pero en un contexto sociológico diferente.
El plan de este estudio
La escasa evidencia de los fariseos, escribas y saduceos

debe situarse en un contexto histórico y sociológico más amplio en
para ser interpretado correctamente. Para imaginar a los fariseos,
Saduceos y esenios como los únicos o como los grupos dominantes en
El judaísmo del primer siglo, como hacen implícitamente muchos tratamientos, es
subestimar la diversidad del judaísmo en el primer siglo y
malinterpretar la estructura social del imperio romano.
Aunque es imposible dentro de los límites de este estudio describir
todos los aspectos de la sociedad del imperio o de la Palestina judía,
Se esbozarán los principales aspectos de esa sociedad. Un intento 16
ser hecho para situar a los fariseos, escribas y saduceos dentro

el conjunto de la sociedad y mostrar sus roles y contribuciones a la
eso.
La primera parte describe ciertos aspectos de la sociedad palestina dentro
su contexto más amplio en el Imperio. Después de este capítulo introductorio,
Ver el resumen y crítica de su manera de reconstruir la historia de D. Ellenson,

ls
"Ellis Rivkin y los problemas de la historia farisaica: un estudio en historiografía",

JAAR 43 (1975) 787-802.
eruditos del Nuevo Testamento interesados en los orígenes del cristianismo en Palestina han
16
escrito sobre aspectos de la sociología de Palestina. Véase Gerd Theissen, Sociology of Early
Christian Palestine (Filadelfia: Fortaleza, 1978); Richard A. Horsley y John S.
Hanson, Bandits, Prophets y Messialis: movimientos populares en la época de Jesús
(Minneapolis: Winston, 1985). Un estudio de la tradición judía en el contexto social durante la
período post-exílico es Hans G. Kippenberg, Religion und Klassenbildung im antiken
Judaa (Studien zur Umwelt des Neuen Testaments 14; Gottingen: Vandenhoeck, 1978).
Sobre el mundo del pensamiento del cristianismo, véase John Gager, Kingdom and Community: The
Social World of Early Christianity (Englewood: Prentice-Hall, 1975) y Howard C.
Kee, Christian Origins in Sociological Perspective (Filadelfia: Westminster, 1980).
Muchos otros estudios tratan temas, métodos o libros específicos.
Página 38
El capítulo dos esbozará el método sociológico seguido en este

libro, algunas de las críticas dirigidas contra él y la precisa
contribución que este estudio busca hacer al estudio de los primeros
el judaísmo y el cristianismo del siglo XXI. El capítulo tres sitúa
Sociedad palestina dentro del imperio romano, utilizando sociología
estudios de imperios agrarios y algo de historia social, y describe
las principales clases sociales y roles que se encuentran en tales sociedades. Capítulo
cuatro define y clasifica los tipos de relaciones sociales y
grupos que componen el tejido de la sociedad, especialmente aquellos
más relevante para el estudio del judaísmo del primer siglo.
La segunda parte interpreta las fuentes literarias, Josefo, el Nuevo
Literatura testamentaria y rabínica, utilizando el criterio sociológico
posición de la sociedad palestina derivada de la Parte Uno y
corrigiéndolo cuando sea necesario. En el capítulo cinco, las actividades de la
Fariseos y saduceos en los relatos históricos de Josefo son
analizados sociológicamente y en el capítulo seis las descripciones de Josefo
de ellos son evaluados críticamente en términos de históricamente
grupos conocidos y los modelos sociológicos apropiados a la
hora. Los capítulos siete a nueve tratan el Nuevo Testamento. Capítulo
siete cubre el fariseo, Saulo de Tarso, y los capítulos ocho y
nueve los evangelios. Los evangelios están sujetos a una evaluación crítica
para separar la polémica de la realidad. Finalmente, en el capítulo diez
Las fuentes rabínicas se evalúan históricamente en términos de su
propios géneros, contextos literarios y la sociología e historia
datos derivados de otras fuentes.
En la tercera parte, los resultados de la investigación sociológica y literaria
los análisis se elaboran juntos. En el capítulo once, los escribas, que
aparecen como un grupo organizado sólo en los evangelios, se establecen dentro de
el contexto más amplio del escribalismo en el Cercano Oriente y en el judaísmo.
En el captulo doce los resultados concernientes a los fariseos, acerca de
a quien tenemos la mayor evidencia, se presentan sintéticamente
y preguntas sin respuesta definidas. En el capítulo trece el
escasos hallazgos sobre el grupo menos conocido, los saduceos,
se resumen y evalúan por lo poco que son capaces de decir
nosotros.
Página 39
2
Un enfoque sociológico
Por lo general, el análisis literario se utiliza para comprender el

funcionamiento de los textos antiguos y la investigación histórica para ponerlos en
su contexto adecuado. Este estudio complementará estos
enfoques con métodos y conclusiones derivados de
sociología y antropología cultural. Porque lo literario y
Los datos históricos sobre fariseos, escribas y saduceos son tan escasos,
Numerosas preguntas sobre cada grupo quedan sin certeza.
respuestas. Los intérpretes han propuesto muchas hipótesis para
manteniéndolos, pero la mayoría se han basado en retrocesos acríticos
rechazos de las teorías modernas de la sociedad y la religión. Sociología
y la antropología cultural proporcionará algún control para la
creación de hipótesis sobre la naturaleza de estos grupos.
Errores en la descripción y comprensión de los fariseos,
han abundado los escribas y saduceos. Los eruditos a menudo
trató a los fariseos como un grupo de clase media, aunque había
no hay clase media en la antigüedad. Ellos han caracterizado el
Fariseos y saduceos como grupos religiosos separados de
política, a pesar de que en la antigüedad la religión estaba incrustada en
sociedad política e inseparable de ella. Los fariseos tienen
han sido vistos como eruditos artesanos urbanos en una época en que los artesanos eran
sin educación, pobre e impotente. Estos errores fundamentales en
perspectiva dejar en claro que uno tiene una comprensión asumida
de la sociedad, se sea consciente de ello o no. La primera sección de
Este estudio hará explícita la teoría sociológica y la visión de
sociedad antigua que se utilizará en el análisis de los fariseos,
escribas y saduceos.
Para no leer categorías y estructuras sociales modernas
12
Página 40
En la antigüedad, las teorías de la estructura social deben unirse a

estudios sociológicos de los imperios antiguos y antropológicos
estudios de la civilización mediterránea preindustrial. Gran cuidado es
necesaria porque la teoría sociológica es muy occidental, basada en
filosofía moderna y sesgada hacia la visión moderna de cómo
la cultura debe organizarse. La antropología cultural es más
intercultural y trabaja con sociedades preindustriales que son
similar en algunos aspectos a la sociedad antigua. sin embargo, el 1
Las sociedades mediterráneas que ha estudiado la antropología han

todo ha sido influenciado por la sociedad industrial moderna y por la tardía
acento medieval y moderno en el individualismo. Incluso si uno se pone
a lo que era típico en la antigüedad, uno se queda con el histórico
problema: ¿fue así? Si es incierto, ¿qué tan probable fue? Era
¿Hay cambios a lo largo del tiempo en la sociedad o grupo que se estudia? Como
tanto como sea posible, debemos controlar críticamente nuestros
cultura y sociedad con sus consecuentes intereses, así como el
período antiguo y sociedad con todos sus intereses y
presuposiciones.
Algunos objetarán que no deberíamos utilizar la sociología moderna.
categorías en absoluto, pero buscan determinar sus propias categorías sociales
y entendimientos. Aunque la búsqueda de categorías antiguas es
2
parte de toda la empresa, las categorías sociológicas modernas son

también herramientas legítimas de análisis. Pueden resaltar aspectos de
sociedad antigua ignorada o no percibida en la antigüedad. Incluso cuando
las categorías y teorías sociológicas modernas no encajan,
probar decisivamente cuán diferente es la antigüedad de la contemporánea
mundo ario. Finalmente, las categorías y teorías de las ciencias sociales que
son parte de nuestra visión moderna deben ser reconocidas, sometidas
a la crítica en términos de antigüedad y se utiliza para evaluar críticamente
sociedad en la antigüedad.
Bruce Malina ha aprovechado muchos modelos culturales para comprender aspectos de

1
el mundo del Nuevo Testamento. Vea El mundo del Nuevo Testamento: Perspectivas de la cultura
Antropología (Atlanta: Knox, 1981) y Orígenes cristianos y antropología cultural:
Modelos prácticos para la interpretación bíblica (Atlanta: Knox, 1986). Para el mediterráneo
sociedad ver J. Davis, People of the Mediterranean: An Essay in Comparative Social
Antropología (Londres: Routledge y Kegan Paul, 1977).
Para una explicación concisa del conflicto sobre categorías emic y etic y una
2
argumento a favor de la complementariedad de ambos, ver Ernest Gellner y John Waterbury

(eds.), Mecenas y Clientes en Sociedades Mediterráneas. (Londres: Duckworth, 1977)
9-11.
Página 41
El peligro abrumador en el uso de los métodos y

especialmente los resultados de la sociología y la antropología es la galleta
enfoque de cortador en el que categorías abstractas creadas para órganos
izing datos y comprobar hipótesis se imponen o leen en
textos. Tal eisegesis carece de sensibilidad a los textos y a los límites
de categorías científicas. Las teorías deben guiar e iluminar
exploración de textos y ser a su vez corregido por lo que se encuentre
allí. Otro peligro en la comprensión tanto moderna como
Las categorías antiguas se derivan de los cambios en la sociedad a lo largo del tiempo. El
misma oficina, designación de grupo o entidad social puede variar mucho,
aunque el nombre sigue siendo el mismo. 3
Este estudio se concentrará en las actividades sociales y los roles de

los fariseos, escribas y saduceos más que en su pensamiento
y creencias. Hay dos razones para esto. Primero, no tenemos
literatura directamente de cualquiera de estos grupos y lo que informa
La información que tenemos sobre sus creencias no es confiable debido a
los sesgos o las fechas de las fuentes. Junto con los intentos de
reconstruir el pensamiento de estos grupos, sus actividades y
los lugares en la sociedad deben determinarse en la medida de lo posible. Segundo,
La concentración en sus creencias a menudo ha llevado a los estudiosos a considerar
como simples sociedades de debate teológico, separadas de las
resto de vida. Para corregir este desequilibrio, se hará hincapié en
cómo estos grupos actuaron en la sociedad y qué efecto tuvieron.
Una vez que se establece un contexto social para estos grupos y para
sociedad judía del primer siglo, los documentos del período y
documentos posteriores que hablan del período pueden ser más fácilmente
interpretado e integrado en una imagen coherente. Por ejemplo,
los fariseos creían en la resurrección y los saduceos creían
no. Se han creado muchas hipótesis para explicar esta diferencia.
diferencia, pero la mayora han estado vagamente conectados con el social
situación e historia del judaísmo y de los fariseos y
Saduceos. El trabajo reciente sobre la literatura apocalíptica ofrece la
Espero que se pueda recuperar el mundo social de algunos documentos.
y tal vez incluso correlacionado con lo que sabemos de la historia y
Dos ejemplos políticos modernos pueden aclarar este punto. En los Estados Unidos
3
presidencia ha crecido enormemente en el poder durante dos siglos, aunque el nombre y

definición constitucional de la oficina se ha mantenido igual. Los presidentes de política
Los partidos solían ejercer un enorme poder directo sobre los miembros, pero ahora son
mediadores y organizadores entre muchas facciones.
Página 42
la sociedad del momento. trabajos Eventualmente detallada sobre los documentos, las
4
estructura de la sociedad y los acontecimientos de la historia pueden producir una

comprensión más sofisticada de la apocalíptica del siglo I
movimientos que aquellos que los ven como simplemente rechazando el mundo
(Weber) o basado en disonancia cognitiva o privación relativa
ción.
EL USO DE LAS CIENCIAS SOCIALES

Las ciencias sociales se han utilizado típicamente para interpretar antiguas
textos e historia de tres formas:
1. heurísticamente, para generar preguntas para ser utilizadas en el estudio de
textos. Este uso de las ciencias sociales puede producir nuevos conocimientos, pero
también puede llevar a que se hagan preguntas inapropiadas y a importantes
aspectos de los textos y el período que se pierde.
2. descriptivamente, para proporcionar categorías tanto para describir lo que está en
los textos y para llenar los vacíos en nuestro conocimiento de la sociedad antigua
con teorías sociológicamente probables. El reconocimiento explícito
borde de la perspectiva traída al texto por el intérprete
y de la visión de la sociedad utilizada como contexto para la interpretación es
sanas, pero las categorías sociológicas a menudo contienen modernas
presuposiciones que los hacen inapropiados para
antigüedad permanente. 5
3. como explicación, para mostrar cómo funciona todo un sistema social y

cómo las partes se afectan entre sí. Tan causal y científica
La explicación es el objetivo de muchos practicantes de las ciencias sociales,
pero rara vez se alcanza con precisión y se desafía como un
objetivo adecuado de las ciencias sociales por muchos teóricos que no tienen
'George WE Nickelsburg ha comenzado la tarea de comparar documentos del

Periodo grecorromano para ver cuáles son del mismo movimiento. Consulte "Aspectos sociales de
Apocalipsis judío palestino, " Apocalipsis en el mundo mediterráneo y
el Cercano Oriente, ed. David Hellholm (Tubingen: Mohr, 1983) 641-654 y "/ Enoch y
Orígenes de Qumran: el estado de la pregunta y algunas perspectivas de respuestas, " SBL
Documentos del seminario 1986 (Atlanta: Scholars, 1986) 341-360. Sobre el mundo social, ver Alfred
Schutz y Thomas Luckmann, Las estructuras del mundo de la vida (Evanston: North
occidental UP, 1973); Karl Mannheim, Ideology and Utopia (Nueva York: Harcourt, 1936)
y las muchas otras obras basadas en la sociología del conocimiento.
Para conocer los peligros en 1 y 2, consulte Stanley K. Stowers, The Social Sciences and the
s M
Estudio del cristianismo primitivo, " Aproximaciones al judaísmo antiguo, V: Estudios sobre el judaísmo en
Su contexto grecorromano (BJS 32; Atlanta: Scholars, 1985) 161-162.
Página 43
dieciséisParte I: Sociedad Palestina
un modelo empírico de las ciencias sociales.

Algunos académicos intentan utilizar las ciencias sociales como herramientas descriptivas.
e ignorar la teoría, pero el uso de categorías descriptivas, como
clase o rol, lleve consigo un (a menudo encubierto) explicativo
teoría sobre qué aspectos de la vida y las relaciones humanas
son constitutivos y causales para la sociedad. La descripción nunca es 6
autosuficiente porque la comprensión humana exige que

busca una explicación. Lo que se describe depende en parte de lo que
el conocedor ya comprende. Descripción inicial, que incluye
observación e intuición, conduce inevitablemente a una explicación que es
basado en el pensamiento y la comprensión y estos a su vez apoyan
conocimiento que se basa en el juicio y el compromiso. El
las propias ciencias sociales prosperan dentro de un ámbito científico y
empresa filosófica que busca continuamente más
conocimientos y sistemas explicativos más completos. El
Debe prestarse atención al contexto total de la teoría social.
PROBLEMAS CON LA TEORÍA SOCIAL

Todos los estudios occidentales modernos están sesgados en que la ciencia es
se asume que es racional y correcto y otros puntos de vista incorrectos. Algunos
Los científicos sociales imitan las ciencias naturales al restringir la prueba a
lo que puede demostrarse empírica o matemáticamente,
pero muchos otros reconocen la interacción de la percepción de la
mundo y la experiencia objetiva del mundo. Cultural
la antropología es más sensible a los patrones y puntos de vista culturales,
pero las teorías dominantes tratan en última instancia ritos, símbolos, costumbres
y artefactos como objetos a evaluar en terminología científica
en lugar de tomar en serio las intenciones declaradas de una cultura y
motivos.
Los estudios sociales relacionados con la religión se enfrentan a problemas especiales
porque la posible verdad de la trascendencia es sistemáticamente
ignorado. Tal negligencia se basa generalmente en la sobrevaloración de
el empírico y el rechazo de afirmaciones trascendentes basadas en la fe
Ver Stowers, "Social Sciences", para problemas de causalidad, agencia humana y

6
conmensurabilidad. Wayne Meeks * libro fundamental sobre Pablo, Los primeros cristianos urbanos
(New Haven: Yale, 1983) ha sido criticado a este respecto. Ver Stowers, 168-176; J H
Elliott en RSR 11 (1985) 329-335; B. Malina en JBL 104 (1985) 346-349.
Página 44
(que se cree que están cerrados a la revisión racional). Sin embargo por
propios principios de la ciencia, un fenómeno que no es completamente
explicado y cuyas afirmaciones de verdad no están sujetas a evaluación
no se ha estudiado científicamente de manera adecuada. El rechazo previo
de lo trascendente y de todas las afirmaciones de verdad religiosa es científico
parcialidad. Aunque muchos obstáculos obstruyen el estudio de la religión, el
7
la tarea no es imposible ni opcional.

La teoría social moderna se ha basado en el supuesto moderno
que los seres humanos se mueven por el interés propio y el deseo y que
motivos "superiores" como el altruismo, el amor y la fe religiosa pueden ser

reducido a motivos inferiores o al menos subordinado a ellos.
Aunque este estudio enfatiza necesidades e intereses, no significados
y creencias, no asume que la actividad humana deriva
enteramente por deseo. Porque las necesidades y los intereses a menudo han sido
ignorado o restado importancia por aquellos que ven a los fariseos,
escribas y saduceos como predominantemente espirituales y porque
tales interpretaciones los apartan de la política y la sociedad, esta
Se explorará aquí un aspecto descuidado del judaísmo del primer siglo.
La fe que conmovió a los judíos y cristianos del primer siglo puede
ni ser reducido a otro fenmeno ni tratado como un
peculiaridad inexpugnable. Este estudio, sin embargo, se refiere principalmente a
con actividades y arreglos sociales que son públicos y
observable, en la medida en que los textos antiguos y la arqueología dan
nosotros datos. Las estructuras y relaciones sociales de la antigüedad sirven como
directrices para la interpretación de textos y como parte de la base de
una visión holística de la sociedad que incluye a Dios y a los seres humanos.
Funcionalismo
El funcionalismo ha sido la teoría sociológica dominante en

Estados Unidos y es la teoría más utilizada en este estudio. 8
Para un argumento sostenido a favor de un estudio científico de la religión que enfrenta y juzga
7
las afirmaciones de verdad de las religiones, véase Donald Wiebe, Religion and Truth: Towards an
Paradigma alternativo para el estudio de la religión (Religión y Razón 23; La Haya:
Mouton, 1981).
funcionalismo, que existe en muchas formas, debe mucho a Max Weber y Emile
8 El
Durkheim. En los Estados Unidos, Talcott Parsons fue la figura dominante en este
colegio. También fue avanzado por el trabajo de los antropólogos británicos Radcliffe-Brown
y Malinowski.
Página 45
El funcionalismo asume que toda la acción humana contribuye a

vida humana y específicamente la sociedad humana y busca comprender
Soporta la función (es decir, efecto o consecuencia) de cada acción.
La parte que cada tipo de acción y cada grupo social o rol
Los juegos en la sociedad se analizan y relacionan con otros de forma orgánica.
camino. Incluso las acciones negativas tienen una función en la sociedad como agentes
para cambiar o desmantelar estructuras que ya no funcionan.
El funcionalismo a menudo ha sido cuestionado por su supuesto de que
la sociedad existe y debe ser protegida. Algunos han afirmado que
teoría del conflicto, el estudio de la sociedad como un grupo de
más que fuerzas cooperantes, es un modelo más verdadero para la sociedad.
Sin embargo, la teoría del conflicto es una variante del funcionalismo y
simplemente resalta las funciones sociales positivas del conflicto en un

sociedad sana y estable y su papel en la desaparición de una sociedad
estructura que ha sobrevivido a su utilidad. Incluso los conflictos internos
9
la sociedad sirve a la necesidad de la sociedad de cambio, reforma, modificación

según las circunstancias y el alojamiento de una amplia
variedad de necesidades e intereses.
Muchos de los textos relacionados con los fariseos, escribas y
Los saduceos involucran conflictos, que son parte del funcionamiento de la sociedad,
no constitutivo de él, en la visión implícita de las fuentes. Josefo
trae a los fariseos y saduceos a su narrativa sólo cuando
son parte de eventos políticos cruciales (conflictos) que se desarrollan en
Palestina Estos grupos aparecen en los evangelios cuando están en
conflicto con Jesús. En la literatura rabínica los fariseos y los sabios
que se identifican como parte de la tradición a menudo se disputan
interpretaciones de la ley y el comportamiento. Estas disputas son
dentro del redil, pero desacuerdos fundamentales entre
Fariseos y saduceos y otros grupos hostiles son vistos como un
amenaza a la comunidad y los combatientes son apropiadamente
vilipendiado. Todos los textos tratan el conflicto como un mal que hay que superar.
y culpar a los responsables. Josefo favorece a un gobernante fuerte que
mantendrá el orden civil y atacará a todos los que amenacen ese orden.
La literatura rabínica desea una comunidad bien ordenada cuya
La constitución se elabora en base a una disputa de principios, pero defiende
contra aquellos que traspasan los límites de la comunidad.
Los evangelios promueven una nueva comprensión de la voluntad de Dios y
"Jonathan Turner, La estructura de la teoría sociológica (Homewood: Dorsey Press,

1978).
Página 46
entran así en conflicto con la comunidad judía tradicional.

Incluso aquí, los evangelios no son revolucionarios en la intención consciente,
pero implícitamente argumentan que preservan la verdadera continuidad en el
tradición y comunidad. Tradición y orden, no cambio y
conflicto, son las virtudes defendidas por todas las partes.
Los problemas con el funcionalismo son bien conocidos y a menudo
ensayado. El funcionalismo está fuertemente sesgado a favor de la
10
status quo. Como teoría, asume que la sociedad existe y es

bueno, pero no explica de manera convincente su origen o propósito.
Especialmente busca conocer las consecuencias de un acto, serie de
actos o una institución para la sociedad en general. Porque es
Orientado ideológicamente, no resiste la prueba de estrictas normas empíricas.
criterios causales y es víctima de la circularidad y la imposibilidad de verificar. 11
El funcionalismo se usa a menudo de manera descriptiva como una construcción heurística

para ver cómo la sociedad encaja en una estructura coherente, o cómo
algunos factores sociales

tal funcionalismo estánpor
es criticado en más
tensión con las
críticos estructuras existentes. Como
y radicales
teóricos que se oponen al sesgo conservador del funcionalismo a favor
del statu quo y su negativa a criticar y derrocar a los
relaciones e interacciones opresivas. Finalmente, func 12
Se critica al nacionalismo por ignorar los motivos subjetivos, intencionalmente

ciones y reclamos de verdad de los actores sociales. Un sociológico holístico
El método debe tener en cuenta las creencias y compromisos de
las personas que componen la sociedad, así como las fuerzas sociales y
estructuras que actúan sobre ellos. 13
Un ataque clásico está contenido en Alvin W. Gouldner, The Coming Crisis of Western
,0
Sociología (Nueva York: Basic, 1970). Véase también Jonathan Turner y Alexandra
Maryanski, Funcionalismo (Menlo Park, CA: Benjamin Cummings), 141, donde el
Se reconoce la falta de poder explicativo del funcionalismo. Críticas al funcionalismo
tal como se usa en el estudio del Nuevo Testamento se puede encontrar en Stowers "Social Sciences" y Richard
A. Horsley, "Cuán funcional es el funcionalismo para el análisis del cristianismo primitivo",
JAAR de próxima publicación .
"Véase Carl G. Hempel," The Logic of Functional Analysis ", Aspects of Scientific
Explicación y otros ensayos en la filosofía de la ciencia (Nueva York: Free Press,
1965) 297-330.
La crítica marxista es la más conocida. Ve el conflicto entre clases como el motor

,2
de la historia y la sociedad en sus formas actuales como etapa en el desarrollo de un perfecto

sociedad.
La ignorancia de la intención humana en todas sus formas por parte del funcionalismo es una
,3
argumento en Stowers, "Ciencias sociales. ** A menudo este enfoque se atribuye a Max

Weber, pero Susan Hekman, Weber, tipo ideal y teoría social contemporánea
Página 47
Estas limitaciones del método funcionalista exigen que sea

complementado y correlacionado con otros estudios relacionados
con la sociedad judía, Palestina en el Imperio Romano, los muchos
movimientos y grupos en el judaísmo, los escenarios sociales de la
gran variedad de literatura e historia judía y de otro tipo,
economía y cultura del período anterior a una
Se puede esperar una comprensión del primer siglo.
Sociología y fuentes
El historiador judío del siglo I, Josefo, da la mayor

información sobre la sociedad y la historia judías en Hellen
imperios istico y romano. Los eventos que registra, la
personas a las que trata y las interpretaciones que ofrece
para los principales acontecimientos de la historia judía proporcionan algunos datos, pero muy
relato incompleto de la sociedad judía. Dado que Josefo mira
sociedad desde arriba con los ojos de la clase gobernante y
desea promover
él mismo la estabilidad
al análisis funcional.yEntonces
la continuidad, presta especialmente
el funcionalismo, que lleva
sociedad tal como es, dejará en claro las implicaciones y limitaciones de
Josefo 9 análisis del judaísmo en el imperio romano. Estático
categorías como clase, estatus y partido se ajustan a su visión estática de la sociedad.
Antes de que las clases en el imperio se describan en el capítulo tres
y utilizado para interpretar a los fariseos y saduceos en Josefo
En los capítulos cinco y seis, parte de este capítulo se dedicará a una
análisis y crítica del concepto de clase y la concomitante
concepto de poder. Estas categorías se superponen pero se toman juntas
proporcionan un esquema muy abstracto y general de las
organización y actividad que puede servir como marco para
comprender las características más particulares y únicas de
Sociedad judía. Los datos incompletos disponibles sobre Palestina
sociedad y las muy abstractas categorías sociológicas de clase y
El estatus se incrementará con estudios sociológicos comparativos.
que utilizan datos históricos de sociedades similares. De este modo
hipótesis sobre la sociedad judía pueden ser cautelosas y
generados fructíferamente sobre la base de modelos transculturales basados
(Notre Dame: University of Notre Dame, 1983) ha argumentado que el tipo ideal de Weber
implícitamente media y reconcilia la división entre estructuras e intenciones sociales.
Página 48
sobre una teoría coherente de la organización y la actividad social. voy a

utilizan dos autores extensamente, Gerhard Lenski y SN
Eisenstadt. Ambos han analizado varios tipos de imperios en
14
diferentes culturas y periodos de la historia. Lenski ha desarrollado un

sistema de clases teórico para describir las relaciones sociales dentro de un
imperio agrario, del cual el Imperio helenístico-romano es uno
ejemplo. Su obra, complementada por otros autores y modificada
por su crítica, servirá como marco de este estudio.
Dado que los fariseos, escribas y saduceos son grupos pequeños
dentro de las estructuras más amplias de la sociedad y dado que tienen muchos
relaciones con otros en la sociedad, modelos más flexibles, tales
como redes y relaciones cliente-patrón, se introducirán
para describir muchos de los mecanismos internos de la sociedad. Ambos
El Nuevo Testamento y la literatura rabínica tratan sobre la religión judía.
comunidad y la comunidad cristiana emergente. Para el
En su mayor parte, no atienden a las estructuras sociales más amplias de
sociedad, sino tratar con grupos más pequeños y grupos sociales a pequeña escala.
relaciones. Así, en el capítulo cuatro, la formación del grupo, el mantenimiento de
fronteras, patrocinio, normas comunitarias de honor y
vergüenza, grupos de interés, movimientos sociales, escuelas y sectas
describirse como una preparación para el análisis posterior de una variedad de
textos. El resto de este capítulo estará dedicado a una discusión y
análisis de las categorías funcionalistas que se utilizarán para

analizar el imperio romano y la sociedad judía (capítulo tres)
y las actividades de los fariseos en Josefo (capítulo cinco).
Clase
Antes de describir el sistema de clases de Lenski, debería prestar atención

ser dado a varios conceptos de clase y a críticas del uso
de conceptos de clase. La tríada clásica de Weber asoció la clase con
la situación y las posibilidades económicas de uno, el estatus con el lugar de uno
Gerhard E. Lenski, Poder y privilegio: una teoría de la estratificación social (Nueva

,4
York: McGraw, 1966); SN Eisenstadt, Los sistemas políticos de imperios: el auge y

Caída de las sociedades históricas (Glencoe / Nueva York: Free Press / Collier-Macmillan, 1963)
y diferenciación y estratificación social (Glenview, II: Scott Foresman, 1971).
También debe hacerse referencia a John H. Kautsky, The Politics of Aristocrat
Empires (Chapel Hill: Universidad de Carolina del Norte, 1982).
Página 49
en el sistema social de acuerdo con la ley (patrimonio) y el prestigio de uno,

y partido con el poder político de su grupo. Pero estos
áreas de la vida, así como otras, se superponen considerablemente y muchas
más variables conspiran para dar lugar a una persona o un grupo,
papel y limitaciones en la sociedad. Además, las bases de lo que
Weber llama clase, estatus y poder varían en diferentes sociedades.
SN Eisenstadt, en su estudio de diferenciación social y estratif
icación, señala que muchos estudiosos que utilizan las tres categorías de Weber
de clase, estatus y partido asimilan incorrectamente todo a uno
dimensión o tratar las tres dimensiones como si fueran totalmente
jerarquías separadas que involucran a personas separadas.
Estudios recientes 15
han demostrado de manera decisiva que un enfoque multidimensional de

La formación de estratos es necesaria para tener en cuenta el complejo
diferencias y variaciones en las culturas debido a que las bases de clase, estatus
y el partido difieren según las sociedades. dieciséis
El análisis del poder, con énfasis en el poder económico,

como criterio para las clases encaja bien la relación entre el
clases altas y bajas en imperios agrarios jerárquicos, como
el imperio Romano. Lenski sostiene que la clase y la estratificación en
Este escenario se estudia mejor prestando atención al proceso que
los produce, el "proceso distributivo", que puede definirse
como el modo de determinar "Quién obtiene qué y por qué". 17
Según Lenski, la clase no es un concepto simple sino que incluye un

número de factores determinantes, relaciones sociales y pro
cesses. Para Lenski, la clase social incluye elementos de Weber
otras dos categorías, estatus y partido (poder político). El

etapa tecnológica de una sociedad influye en la economía que
influye en la política que a su vez influye en el sistema de distribución.
Sin embargo, estas relaciones no están totalmente determinadas porque
están influenciados en cada etapa por muchos factores. 18
Diferenciación, 81-82.
15
^ Diferenciación, 82-83. Véase también, Jonathan H. Turner, Societal Stratification: A

Análisis teórico (Nueva York: Columbia, 1984), esp. cap. 4 y 8. Soportes Turner
Eisenstadt en que el sistema de clases y estatus está determinado por una serie de factores complejos
y critica a Lenski porque, después de distinguir muchos factores complejos, agrupa
juntos como un fenómeno compuesto y demasiado simple (págs. 57-58). De hecho, como nosotros
Como veremos, Lenski enfatiza la complejidad del sistema de estratificación implícito en la clase
y estado.
17 Lenski, Poder, 2-3.

,8 Lenski, Poder, 436.
Página 50
Los orígenes y procesos de clases y estados, por no hablar.

de su deseabilidad y moralidad, se han explicado en varios
formas. La tradición funcionalista conservadora sostiene que los
grupos, clases y estratos se derivan de las necesidades y deseos de
sociedad, no de individuos. El número limitado de personas que pueden
cumplir tareas difíciles y esenciales debe estar motivado para actuar
nombre de la sociedad y son recompensados especialmente y se convierten en un
clase. La estratificación expresa el sistema de valores de la sociedad y
destaca las ventajas comunes para la sociedad de la estratificación. 19
La teoría del conflicto radical deriva la estratificación de los conflictos

Necesidades, deseos y valores de los individuos en subgrupos de la sociedad.
que se actúan en una lucha por los bienes en escasez. Esta
la teoría enfatiza la dominación y la explotación. Lenski intenta 20
para sintetizar estos dos enfoques tradicionales mediante un enfoque empírico

análisis que enfatiza múltiples variables y sus interrelaciones,
como se encuentra en las sociedades antiguas y modernas. Él trabaja fuera de
un marco fundamentalmente hobbesiano que ve a la sociedad como
fundada en el deseo individual y comunitario de supervivencia,
satisfacción de necesidades y adquisición de poder. De acuerdo a 21
La necesidad y el poder de Lenski determinan la distribución. Necesidades básicas

ven primero; cuando se cumplen, el poder determina casi
íntegramente la distribución del excedente. Con Weber, Lenski
define el poder como la probabilidad de que personas o grupos lleven
hacer su voluntad incluso cuando otros se oponen y está en el poder
que todo lo demás depende. privilegio es la posesión o el control de
22 El
una parte del excedente en la sociedad que ha sido producido por

energía. El prestigio es la posición o el estado de uno con los demás y es
Depende tanto del poder como del privilegio. Se debería notar 23
que en la antigüedad el poder político y la posición social condujeron a la

adquisición y retención de riqueza, en contraste con la moderna
sociedad en la que la riqueza a menudo conduce al poder y al estatus. 24
,9 Lenski, Poder, 16-17

2 ° Lenski, potencia, 16-17
21 Lenski, Power, cap. 2-3.

^ Lenski, Poder, 44.
23 Lenski, Poder, 45.

↑ Kautsky, Politics, usa el poder y las relaciones económicas como base para su clase.
definiciones en los imperios aristocráticos de una manera similar a Lenski. La aristocracia se define
por su papel político y económico en la sociedad, más que por raza, herencia o etnia
Página 51
DEFINICIONES
Lenski reconoce que la clase es un concepto muy complejo que
debe usarse de una manera sofisticada con cuidado. Él es especialmente 25
interesado en las clases de poder, que define como "un conjunto

gation de personas en una sociedad que se encuentran en una posición similar
con respecto a la fuerza o alguna forma específica de institucionalización
poder ", por ejemplo, los trabajadores, los militares, los ricos. Una persona puede 26
ser miembro de varias clases de poder a la vez. Castas, fincas,

los grupos de estatus y las elites pueden reducirse a clases de poder en
Sentido de Lenski. Una clase es una casta en la medida en que hacia arriba
la movilidad dentro o fuera de ella está prohibida por las costumbres. Una clase es una
patrimonio en la medida en que su existencia, derechos y privilegios sean
establecido por ley. 27
Los grupos de estado son más difíciles de definir, pero Lenski dice
que algunos grupos de estatus son clases de poder y algunos son de prestigio
grupos. Los grupos de estatus tienden a ser endogámicos, hereditarios y
tener un carácter comunal. Lenski usa este término para racial,
grupos étnicos y religiosos que tienen poder social. El término 28
élite se refiere al segmento de mayor rango de cualquier unidad social,

clasificado por cualquier criterio que se elija.
Los límites de clases y élites son muy imprecisos porque
se distribuyen continuamente. Ningún criterio para distinguir
29
La clase y el grupo guiados darán una imagen adecuada de la sociedad.

En la sociedad judía, algunos sacerdotes hereditarios eran miembros de la
clases altas como gobernantes y sirvientes y otros eran miembros
designacion. Su función política es recaudar impuestos y hacer la guerra. De esta actividad el

la aristocracia obtiene prestigio, riqueza, privilegios, libertad de impuestos y control de la riqueza (p.
79) .Así, la aristocracia es definida por Kautsky como aquellos que explotan y dominan el
clases bajas, el campesino et al. (pág.229).
25 Lenski, Power, 74-82 y 443.

26 Lenski, Poder, 75.

27 Lenski, Power, 77-78.
Lenski, Power, 78. Según James Littlejohn, Social Stratification (Londres:
28
Allen, 1972) 47, estatus puede significar: a. posición en la estructura social, independientemente de las condiciones
sideraciones de igualdad o desigualdad. Este uso es descriptivo: un tío es un tío y un
tendero un tendero, b. estatus legal en una estructura social, por ejemplo, libre o esclavo, c.
puesto en una organización jerárquica, por ejemplo, gerente, o puesto en una organización jerárquica
esquema que abarca una sociedad total. El estatus social se usa a menudo con significado (c.) Y
se refiere al prestigio de uno y la forma en que los demás lo tratan.
Página 52
de las clases bajas como agricultores y artesanos. Terratenientes

podrían ser líderes nacionales ricos y poderosos o pequeños, locales
líderes o campesinos empobrecidos que simplemente se las arreglan. Además,
la clase y el estado de uno pueden cambiar con el tiempo.
Un sistema de clases es la jerarquía de clases clasificadas en términos de
algún criterio único. Cuatro sistemas de clases que tienen efecto
30
en el sistema distributivo son: el sistema de clases políticas, el

sistema de clases de propiedad, el sistema de clases ocupacionales, el sistema étnico
sistema de clases. Cada sistema representa un principio diferente de
distribución y, por lo tanto, una lucha también puede continuar entre sistemas
como entre clases dentro de un sistema. Porque el funcionamiento de un
31
la sociedad son enormemente complejas y una gran variedad de grupos,

procesos y arreglos son posibles, un sistema de clases puede ayudar
análisis, pero nunca incluirá todas las variaciones. Además, clases
visto desde fuera, que es nuestra postura en este análisis,
son cuerpos grandes, vagamente definidos. Pero para aquellos dentro de la sociedad
cada clase contiene muchas más gradaciones finas no especificadas por
la categoría general. La definición de clase de Sjoberg muestra la
32
gran cantidad de criterios necesarios para definir una clase. Una clase es una "gran
cuerpo de personas que ocupan una posición en una jerarquía social por
razón de su manifiesta similitud de criterios objetivos valorados.
Estos últimos incluyen afiliación de parentesco, poder y autoridad,
logros, posesiones y atributos personales.
Los logros involucran el desempeño ocupacional y educativo de una persona.
logros; las posesiones se refieren a evidencias materiales de riqueza;
Los atributos morales incluyen las creencias religiosas y éticas de uno y
comportamiento; y los atributos personales incluyen el habla, la vestimenta y
manierismos personales ". También señala que las ciudades preindustriales,
33
el tema de su estudio y parte de la sociedad antigua que somos

examinando, muestran una consistencia notable en su clase
estructuras.
La clase y el estado son parte del tema más completo de
estratificación en la sociedad, según JH Turner. Estratificación
está constituida por tres procesos: la distribución desigual de
^ Lenski, Poder, 79-80.
3, Lenski, Poder, 80-81.
Gideon Sjoberg, La ciudad preindustrial: pasado y presente (Nueva York: Free Press,
32
1960) 109.
33 Sjoberg, Ciudad, 109.
Página 53
recursos valiosos, la formación de subpoblaciones homogéneas

y la clasificación de estas subpoblaciones. recursos valiosos son 34 Los
triple: 1. riqueza material, que son esos objetos materiales, o

la capacidad de comprar tales objetos con dinero, que la gente en
una sociedad valorada y percibida como gratificante; 2. poder que es
la capacidad relativa de los individuos o unidades colectivas en una sociedad
controlar las acciones de otros individuos y unidades colectivas;
y 3. prestigio que es el respeto, estima y honor que
los individuos otorgan a otros en una sociedad. Este es el corazón de 35
el proceso distributivo que Lenski utiliza como base para su

clases de poder. El grado de desigualdad en una sociedad, un carácter
rasgo característico de una sociedad agraria, está determinada por estos
tres variables. Sin embargo, su peso relativo para determinar
la desigualdad depende del tamaño del sistema, el nivel de diferenciación, la producción
actividad y otras fuerzas que afectan la concentración de recursos. En
El prestigio de las pequeñas sociedades indiferenciadas es lo más importante
factor. En los más grandes, dominan el poder y el dinero. Cuando los grupos
de sociedades están unidas en un imperio, el papel del poder decae y
la riqueza aumenta porque el costo de ejercer el poder de manera efectiva
crece. Esta presión económica hace que los imperios sean inherentemente
36
inestable. 37
La clase, según Turner, se define por la intersección de

los procesos de clasificación y diferenciación. Más precisamente, social
la clase se usa para describir "los efectos multiplicativos e interactivos
de diferenciación de subpoblaciones homogéneas y la
clasificación de estas subpoblaciones. ^ diferenciación es el "grado
8 La
y la medida en que subconjuntos de miembros de una sociedad revelan

tendencias de comportamiento comunes y actitudes similares para que
puede distinguirse de otros subconjuntos de miembros en un
sociedad. ^ La formación de subpoblaciones es causada por fuerzas que
9
crear "un sentido de identidad entre los individuos, así como un alto
grado de homogeneidad en comportamientos, actitudes y posesiones
^ Turner, estratificación, 59.
Turner, Estratificación, 60.

35
^ Tenga en cuenta que a menudo se necesita una gran riqueza o, al menos, es muy útil para correr de manera efectiva
para oficina estatal y nacional en los Estados Unidos.
37 Turner, Estratificación, 61-63.

quemador, estratificación, 146.

^ Turner, Estratificación, 147.
Página 54
entre subconjuntos de una población ".La clasificación se refiere a cómo estos

40
los subconjuntos se evalúan diferencialmente. El proceso de evaluación

y clasificar a otros y categorizarlos en grupos continúa
constantemente entre los individuos y es la base de la importancia
de ranking. Así, Turner distingue analíticamente el proceso social
que conducen a la formación de lo que llamamos clases en lugar de
que mezclarlos juntos. Lo más significativo es que no
asociar el poder en sus diversas formas con la identificación de un
clase, aunque el poder y la estratificación que produce crea la
condiciones para la formación de clases. Aunque este estudio utiliza más
comprensión convencional de la clase de potencia derivada de Lenski,
Las distinciones y críticas hechas por Turner resultarán útiles
en localizar el lugar y la función de los fariseos, escribas y
Saduceos.
CLASE EN SOCIEDAD ANTIGUA

La complejidad de definir clase, estatus y poder (Weber's
tríada original) se vuelve más clara cuando miramos a la antigua
sociedad. M. Finley ha señalado que la sociedad romana era
41
primero dividido por ordo o patrimonio, una categoría legalmente definida que
poseía privilegios y discapacidades claramente definidos y que
estaba en relación jerárquica con otros órdenes. En Weber's 42
esquema, ordo es parte del estatus, la posición de uno en la sociedad, junto con
con el prestigio, los valores sociales y el honor que otorga la sociedad
sistema. Pero en la sociedad romana el orden tenía su propio lugar. Finley
43
También señala que a medida que el orden disminuyó en importancia, otros

grupos subieron a la prominencia jerárquica, incluido uno llamado el
nobleza. La nobleza no tenía estatus legal, pero tenía poder y
era un grupo de estatus, basado principalmente en familias que habían tenido un
quemador, estratificación, 65.
41 Moses Finley, The Ancient Economy (Berkeley: Univ. De California, 1973), cap. 2.
42 Finley, Economía antigua, 45.
43El significado más antiguo de estatus era precisamente el lugar legalmente reconocido de uno en la sociedad,
es decir, la propiedad de uno junto con los derechos y deberes de esa estación. Con la emergencia
de igualdad jurídica social en el período moderno, el término se aplicó a otros factores que
sociedad estratificada, especialmente aquellas preocupadas por la distribución del honor y el prestigio.
Véase DA Sweetser, "Status", A Dictionary of the Social Sciences, eds. Julius Gould y
William L. Kolb (Nueva York: Free Press, 1964) 692-693.
Página 55
miembro llega a la oficina de cónsul. Al mismo tiempo, esos

44
que poseía la ciudadanía romana formó una orden, es decir, una

grupo legalmente definido.
Las categorías sociales legales y tradicionales no
definir la sociedad romana. Mucho dependía del estatus social, que
era a menudo el camino hacia el dinero y el poder político. Clase social
(basado en la riqueza de uno) era mucho menos importante porque uno
usualmente ganaba y conservaba la riqueza a través del poder político y uno
alcanzado el poder político a través del estatus de uno en la sociedad.
El 45
La economía y las distinciones de clases sociales estaban arraigadas en el

sistema social más amplio.El estado fue determinado por una variedad de
46
Criterios sociales, incluida la ciudadanía y la familia. La riqueza era

necesario para la persona de clase alta, pero su posesión no
convertir a uno en miembro de la clase alta. Por el contrario, el estado
ganada por la pertenencia a la clase alta podría dar la oportunidad
sintonía para adquirir o incrementar la riqueza. Por lo tanto, el estado y
el poder era más importante que la riqueza en la sociedad antigua. 47
Los estratos sociales en Roma y el Imperio no deberían ser

representados como estáticos porque estaban constantemente en confusión. Un estudio
muestra que la mitad de las familias senatoriales no logró colocar un
miembro del Senado en la próxima generación para una variedad de
razones. Muchos miembros nuevos fueron llevados a las clases altas
48
y órdenes debido a la adquisición de riquezas, mecenazgo imperial

y logros sociales. Estos cambios fueron aún más
^ Finley, Economía antigua, A & A1.
Esto no quiere negar que el dinero era muy importante desde la vida de la clase alta, que
45
Requería que uno no trabajara, era imposible sin él. Algunas de las órdenes romanas fueron
limitado a personas con cierta riqueza. Sin embargo, la riqueza por sí sola no era suficiente.
condición para dar un estado o poder. Ramsay Macmullen, Relaciones sociales romanas 50
A. C. a 284 d. C. (New Haven: Yale, 1974) 88-91. GEM de Ste. Croix, la clase
Lucha en el mundo antiguo desde la edad arcaica hasta las conquistas árabes (Ithaca:
Cornell, 1981) pp. 81-98 critica tanto a Weber como a Finley desde una perspectiva marxista.
Reafirma el dominio de la economía y la riqueza (es decir, la clase) sobre el estatus, pero su
el análisis es menos convincente.
^ Finley, Economía antigua, 49-51.
La interrelación de estos factores está bien establecida por Geza Alfoldy, The Social
47
History of Rome (Totowa: Barnes and Noble, 1985), 106: "Uno tenía que ser rico, sostenga
cargos superiores y, por tanto, el poder, gozan de prestigio social y, sobre todo, había que pertenecer
a un ordo líder , un orden privilegiado y organizado corporativamente que comprendía hombres de
riqueza, altos cargos y prestigio. Fue solo el hombre quien cumplió todas estas condiciones
que realmente pertenecía en pleno sentido a los estratos superiores de la sociedad "
48 Alfoldy, Social History, 117-118.
Página 56
frecuente en el imperio romano posterior. 49
Una crítica reciente de estas complejas definiciones de clase debe

Ser dirigido. R. Rohrbaugh en un estudio del uso de "clase" y
"estado" en los estudios del Nuevo Testamento señala que la clase se ha utilizado
de diversas maneras por los estudiosos que escriben sobre el mundo social de la
Nuevo Testamento. Más recientemente, Wayne Meeks, basándose en
El trabajo de Finley ha ido más allá de definiciones amplias e imprecisas de
clase que agrupa a personas de diferente rango social en una noción de
estatus social basado en muchos criterios y que da como resultado una calificación
serie de estados. Los criterios para asignar rango social son
50
poder, prestigio ocupacional, ingresos o riqueza, educación y

conocimiento, pureza religiosa y ritual, familia y grupo étnico
posición y estado de la comunidad local. Rohrbaugh critica la 51
enfoque sintético y gradacional de la clase y el estatus social, un

enfoque común a la mayoría de los sociólogos de hoy, porque su aplicación
cación a la sociedad antigua requiere constantes juicios subjetivos
que están influenciados por la propia situación del autor. 52
Como alternativa, Rohrbaugh sugiere un enfoque relacional

para definir la clase, que se concentra en las relaciones sociales
que definen y producen la posición social, no en el carácter
características de la posición social producidas por las relaciones. El 53
Las relaciones sociales ofrecidas por Rohrbaugh son el estándar económico

unos en términos de mercado o de producción, por ejemplo, empleador
y empleado, acreedor y deudor, comerciante y consumidor,
trabajador productor y no productivo, no trabajador. El
Las estructuras de la sociedad antigua siguen las estructuras de intereses, pero
la clase y el estatus no estaban tan estrechamente vinculados a la ocupación como lo están
hoy dia. Estos conceptos relacionales tienen un valor explicativo para
54
el mundo del Nuevo Testamento. Por ejemplo, la relación de

deudor era relativamente permanente. Los terratenientes que tenían
Alfoldy, Historia social, cap. 6.

49
^ Consideraciones metodológicas en el debate sobre el estatus de clase social de principios

Christians, " JAAR 52 (1984) 519-546, especialmente 521-527; véase también Wayne Meeks, The Urban
Cristianos (New Haven: Yale, 1983) Cap. 2, esp. págs. 53-55.
5, Rohrbaugh, "Class Status", 528.

"Rohrbaugh," Class Status ", 530. Pero datos históricos concretos pueden dejar en claro
matices de estatus y poder de ciertas oficinas y grupos como se muestra en Alfoldy, Social
Historia.
"Rohrbaugh," Class Status ", pág. 531.
"Rohrbaugh," Class Status ", 531-535.
Página 57
suficiente tierra para hacer innecesario el trabajo físico eran relativamente

clase permanente en la sociedad con relaciones permanentes con
no propietarios. 55
La crítica de Rohrbaugh al uso impreciso de las categorías

la clase y el estatus es precisa y la estrategia que propone, una
investigación de los términos relacionales en los textos antiguos,
ciertamente resultará fructífero. Sin embargo, el estudio de las relaciones sociales es parte
de y no un sustituto de la creación o aplicación de
categorías descriptivas y explicativas que iluminan los datos,
Permitir que se compare transculturalmente y se pueda relacionar con
unos a otros dentro de una teoría comprensiva de la sociedad.
Energía
Dado que el poder es tan importante para la mayoría de las definiciones de clase y
estado, se necesita un análisis preciso del poder en sus diversas formas.
Talcott Parsons ha analizado la sociedad utilizando la teoría de la acción, su
propia variante del funcionalismo, en la que "un sistema social es un
sistema de las acciones de los individuos, cuyas principales unidades
son roles y constelaciones de roles ". Categorizó social
56
interacción en sociedades complejas de acuerdo con cuatro generalizados

medios simbólicos de interacción, y por lo tanto especificó cuatro tipos de
"poder" disponible en la sociedad. Medios simbólicos de interacción
57
se puede explicar mejor utilizando el dinero como ejemplo. El trueque es el

intercambio directo de bienes y no requiere dinero ni ningún
otro medio. Pero a medida que la sociedad y los intercambios económicos se vuelven
más complejo, se utiliza un medio simbólico para efectuar efectos económicos
intercambiar y ayudar a las relaciones económicas. El dinero es simbólico
y por eso no tiene valor intrínseco. Funciona porque simboliza
entidades físicas que tienen valor y pueden intercambiarse. Como un
"Rohrbaugh," Class Status ", pág. 541.

* T. Parsons y E. Shils, Toward a General Theory of Action (Cambridge: Harvard
UP, 1951) 197.
57Talcott Parsons, Politics and Social Structure (Nueva York: Free Press, 1969), esp.
Ch. 15 "Sobre el concepto de poder político", págs. 352-404, que fue originalmente en el
Proceedings of the American Philosophical Society 107 (1963) 232-262 y Ch. 16 "encendido
el concepto de influencia ", págs. 405429, que se encontraba originalmente en la Opinión Pública
Trimestral 27 (1963) 37-62.
Página 58
medio simbólico debe existir dentro de un sistema en el que todos

las partes otorgan al dinero un significado y un valor. Concretamente, hay
debe ser una sociedad estable y permanente que tenga suficientes bienes
disponible que quien intercambia bienes por dinero está seguro

que podrá cambiar el dinero a su vez por bienes.
Los otros medios simbólicos de intercambio son el poder, la influencia
y compromiso. Poder (ahora en un sentido preciso, no en el
sentido generalizado que incluye todas estas categorías) es un
medio simbólico de interacción dentro de la sociedad. Es ser dis
tinguido de un acto crudo de fuerza física, que no es en sí mismo
constitutivo de la interacción social en la sociedad.Se ve mejor como 58
poder político, en el sentido de que no requiere el ejercicio real de

fuerza física, aunque esa opción permanece como una amenaza en el
antecedentes y es la base del poder. Parsons define el poder como
"la capacidad generalizada de asegurar el desempeño de la vinculación
obligaciones de las unidades en un sistema de organización colectiva cuando
las obligaciones se legitiman en referencia a su incidencia en
metas colectivas y donde en el caso de la obstinación hay un
presunción de ejecución mediante sanciones situacionales negativas
.. Nótese la referencia a la generalización y legitimación.
El poder, como medio simbólico, es más que un acto físico
ejercitado una vez en una situación dada; es una capacidad para ser utilizada en
muchas situaciones dentro de una sociedad que lo reconoce. Poder como
medio simbólico todavía depende de la capacidad última de
coaccionar el comportamiento, pero su uso en una sociedad en funcionamiento suele
simbólico y su permanencia está protegida por la legitimación social,
por ejemplo, por ley, costumbre o algún otro tipo de aceptación social. 59
El objetivo del poder en la sociedad es movilizar recursos de manera efectiva

para la consecución de objetivos sociales. El poder se puede utilizar para crear o
mantener el orden, organizar nuevas actividades o instituciones sociales,
o para satisfacer mejor las necesidades de la sociedad. Estos dos primeros
Gouldner, Crisis, 286-297, señala correctamente que Parsons subestima el papel de

58
fuerza fisica. Parsons está interesado en el funcionamiento de la sociedad y el complejo

interacciones dentro de una sociedad en funcionamiento. Por tanto, Parsons mantiene la violencia en un segundo plano.
La crítica de Gouldner aborda las afirmaciones morales de Parsons * de poder legítimo y es menos
importante para el uso descriptivo para el que se utilizan estas categorías aquí. Parsons *
La comprensión del poder implica la predisposición de los funcionalistas * a favor de la
instituciones importantes que permiten el funcionamiento de la sociedad.
"La definición de poder de Parson es una variante de la de Weber, utilizada anteriormente por Lenski.
basado en la capacidad del individuo para ejecutar su voluntad contra oposición.
Página 59
medios simbólicos, y las realidades detrás de ellos, fueron esgrimidos

por la clase gobernante en el Imperio Romano y formó el
base del imperio. El gobernante romano, y en menor medida el
Jefes de los sacerdotes judíos, ancianos destacados, grandes propietarios y
funcionarios importantes, todos tenían a su disposición el poder basado en la fuerza
y la riqueza para respaldar tal sistema. En los otros niveles de
En la sociedad, algunas personas tenían menores cantidades de poder y riqueza.

El compromiso, tercer medio simbólico, contribuye a
energía. Los compromisos generalizados subyacen a las relaciones
que unen a los miembros de una sociedad. Compromisos
son un símbolo de las muchas relaciones reales de un miembro de
la sociedad tiene con todos los demás miembros de la sociedad. Cultural
Los patrones y motivaciones compartidos por todos se movilizan con el fin de
conseguir que las personas se sometan al poder o utilicen sus recursos para una
propósito social. La integridad, el honor y la posición social de uno son todos
dependen de la fidelidad de uno a las relaciones sociales y estas
las relaciones están simbolizadas por la sociedad y la cultura general
compromisos a los que todos profesan adhesión. En tiempos de conflicto
o necesidad, la sociedad o sus miembros pueden apelar al compromiso de los demás,
es decir, en sus relaciones. El objetivo del compromiso es
Mantener los patrones culturales y la integridad de la sociedad.
Tanto la clase gobernante judía como también grupos como el
Fariseos y escribas apelaban constantemente a sus compañeros judíos 9
compromisos con el judaísmo. De hecho, el compromiso con el judaísmo había

ha sido el tema central del judaísmo desde la guerra de los Macabeos y
probablemente jugó un papel importante en la formación de muchos judíos
grupos. Con su forma de vida constantemente amenazada por el helenismo
y los romanos, los judíos defendieron su forma de vida mediante una serie de
estrategias, la mayoría de las cuales requirieron la activación de las
compromisos con las tradiciones y creencias judías.
Finalmente, la influencia puede producir acción en otros porque
simboliza el conocimiento fáctico y, por lo tanto, sirve para persuadir a otros
a una línea de acción. Influencia "comunica un generalizado
intención sobre la base de la cual confiar en intenciones más específicas
se solicita y se espera ". La persona influyente se considera
60
ser una fuente confiable de información o juicio sobre

la información y por lo tanto es capaz de influir en el juicio y
* ° Parsons, Estructura social, 416.
Página 60
acciones de otros. La influencia se puede ejercer en el ámbito político.

esfera como influencia política que se alía con el poder político;
en el ámbito económico como influencia fiduciaria que orienta
actividad económica y monetaria; y en el area de compromiso
mentos como una influencia orientadora que permite a la persona
Compromisos conflictivos de orden y oncilidad. En todos los casos influyen
simboliza hechos, intereses y argumentos racionales (y en el
caso de religión, creencias) que persuaden y motivan a la persona
actuar de cierta manera. Finalmente, la influencia, que tiende a
integrar
interpretalaslasotras formas
normas de interacción
y leyes social
de la sociedad queenespecifican
un todo, cómo
los compromisos deben cumplirse, cómo se debe ejercer el poder
y cómo se utilizará la riqueza. En Josefo los fariseos son
61
varias veces dijo que tenía influencia con la gente y que

persuadirlos de que sigan sus leyes especiales para vivir el judaísmo.
El conocimiento de los fariseos de la ley y las tradiciones judías, aceptado
por el pueblo, es la base de su posición social. Presumiblemente,
los escribas y sacerdotes también influyeron en algunas personas.
La influencia de estos grupos de líderes varió con el tiempo y la
diferentes partes de la sociedad sobre las que intentaban influir. Jesús'
lucha con los fariseos, los escribas y los principales sacerdotes
explica más fácilmente como una lucha por la influencia con la gente.
Podemos resumir y esquematizar los cuatro elementos simbólicos de Parsons.
medios de interacción social así. El poder y el compromiso son
apoyado por sanciones negativas. Una persona puede estar físicamente
forzado o castigado si no actúa, o una persona pierde el honor y
estado. El dinero y la influencia están respaldados por incentivos positivos.
mentos. Una persona recibirá algo físico si actúa o si
recibirá los conocimientos necesarios para decidir y actuar de manera útil
o forma productiva. La influencia y el compromiso apelan al
la mente de la persona para persuadir o activar compromisos
que la persona acepta. El dinero y el poder son situacionales en
que apelan a las circunstancias que rodean a una persona en
para inducir u obligar a la persona a actuar. Cada uno de los simbólicos
medios de interacción, según la teoría de la acción de Parsons, en
tienta a que otras personas actúen. Los objetivos de cada uno de los
los medios difieren. El poder concierne al sistema político y está ordenado
61 Parsons, Social Structure, 420425.
Página 61
hacia la consecución coordinada de metas sociales. Dinero con

se refiere a la economía y el intercambio de bienes y es adaptativa en
que permite a la sociedad reasignar bienes para lograr sus objetivos.
El compromiso está relacionado con la cultura y el patrón subyacente
sociedad y su objetivo es mantener este patrón manteniendo a la gente
firmemente comprometido con los valores y visiones fundamentales de la sociedad.
Finalmente, la influencia, que hace un llamamiento cognitivo a la mente,
se ocupa de desarrollar leyes y normas de acción que
se basan en conocimientos fiables. La influencia busca integrar
sociedad para que todas las personas actúen en concierto dentro de un conjunto común
de directrices.
Conclusión
Los fariseos, escribas y saduceos deben entenderse como

parte de la sociedad judía palestina y la sociedad antigua, que
difiere significativamente de la sociedad moderna, a fin de evitar una
retroyección anacrónica de categorías y conceptos modernos.
Aunque el enfoque estructural funcionalista de la sociología, con
sus categorías de clase, estatus y poder, ha sido correctamente criticada
y modificado, sigue siendo útil para organizar los datos y
comprender algunos de los trabajos de los palestinos e imperiales
sociedad. Se debe tener mucho cuidado de no imponer conceptos modernos.
y sistemas rígidos sobre la antigüedad y los métodos y resultados de
el funcionalismo debe ser calificado y ajustado en respuesta a la
historia y literatura del primer siglo.
Las categorías principales revisadas en este capítulo no serán suficientes.
comprender a los fariseos, escribas y saduceos, sólo para establecer
ellos en su contexto más amplio en la sociedad palestina, una tarea a ser
realizado en el próximo capítulo. Más información sobre la naturaleza
de estos grupos y sus probables objetivos, naturaleza y relaciones sociales
se obtendrá mediante el uso de otras técnicas sociológicas y antropológicas
categorías, modelos y métodos lógicos que se introducirán
en el capítulo cuatro.
Página 62
3
Clases sociales en palestino
Sociedad judía y el Imperio Romano
Josefo escribió sus relatos de los judíos en la época grecorromana.

período desde la perspectiva de las clases gobernantes, tanto

Romano y judío. Trajo personas, eventos y grupos
en su narrativa sólo en la medida en que tuvieron un impacto en el
nivel más alto de la vida nacional. Los relativamente pocos pasajes que
mencionar que los fariseos muestran su papel en el ámbito político, social y
vida religiosa del judaísmo. Esos pasajes pueden estar adecuadamente bajo
se situó sólo en el contexto del Imperio Romano y los judíos
sociedad con especial referencia a las relaciones y dinámicas
operativa entre los muchos grupos y fuerzas sociales que actúan en
el imperio. Las luchas por el poder descritas en los evangelios, y
la forja de una identidad para el judaísmo implicada por rabínicos
Toda la literatura tuvo lugar dentro del mundo social más amplio de la
imperio. Así, una comprensión de los imperios y sus constituyentes
las piezas son necesarias.
Imperios agrarios
Judíos en Palestina durante los períodos helenístico y romano

vivía en una sociedad agraria que a su vez formaba parte de una gran
agrario, burocrático y aristocrático parcialmente comercializado
imperio. Como imperios agrarios, los imperios griego y romano
1
Véase Lenski, Power, Kautsky, Politics y Eisenstadt, Empires, para

análisis de imperios y grandes sociedades. Sus categorías se superponen y difieren en algunos
35
Página 63
también contenía sociedades agrarias, ya que un imperio se compone de

muchas sociedades pequeñas organizadas en un todo. imperios agrarios 2
difieren de las sociedades industriales modernas y hortícolas anteriores

sociedades de muchas formas. A diferencia de las sociedades hortícolas,
Las sociedades agrarias tienen métodos agrícolas más eficientes, especialmente
cially el arado y, en consecuencia, una mayor población. Ellos 3
producir un mayor excedente agrícola, tener una mayor y más

clase gobernante dominante y están más altamente organizados y
centralizado. A diferencia de las sociedades industriales, las sociedades agrarias
4
se basan en la agricultura, con el comercio jugando un papel muy limitado

papel en la economía. Los imperios agrarios están marcados por una
empinada jerarquía y gran desigualdad con control y riqueza en
las manos de unos pocos. Solo el desarrollo del comercio
5
a partir de finales de la Edad Media y de la industria en la moderna

período erosionó este control y condujo a la transformación de
sociedad en formas industriales modernas.
Las sociedades agrarias, en contraste con las sociedades industriales modernas,
están constituidos por dos clases principales separadas por un amplio golfo
y sin la mediación de una clase media. Las dos clases son una gran
clase campesina que produce los alimentos para hacer funcionar la sociedad y
una pequeña clase gobernante de élite que protege a los campesinos de
agresión exterior y vive de los excedentes agrícolas producidos
por los campesinos. El excedente no se produce espontáneamente,
ya que los campesinos tienden a cultivar solo lo que necesitan o pueden encontrar
usar para. En consecuencia, la clase gobernante debe organizarse
sociedad que los campesinos se ven obligados a producir un excedente que
pueden extraerse de ellos, generalmente mediante impuestos onerosos. 6
No hace falta decir que los gobernantes responsables y eficientes también protegieron
los campesinos para que pudieran plantar y luego cosechar una cosecha sin
presupuestos teóricos y análisis estructurales, pero en general su trabajo es completo

mentales y útiles para analizar los antiguos imperios romano y helenístico y
El lugar del judaísmo dentro de ellos.
2Kautsky, Politics, 24, 120; Thomas Carney, La forma del pasado: modelos y
Antigüedad (Lawrence, KA: Coronado, 1975) 100-101.
Hjenski, Power, 117-118.

6Kautsky, Política. 79-80; 229; Carney, Shape, 99-100; Sjoberg, Ciudad, 118-120; 123-133;
Finley, Economía antigua, 50; MacMullen, Relaciones sociales romanas, 88-94.
Página 64
perturbación, destrucción o robo. Los campesinos produjeron agrícolas

7
productos y necesidades básicas de la vida como ropa, herramientas sencillas

y utensilios, pero rara vez lograron más que la subsistencia.
e incluso la subsistencia se vio a menudo amenazada por las demandas de
la clase gobernante y la presión del aumento de población.
Las actividades, intereses y perspectivas de los gobernantes y
las clases campesinas se diferenciaban totalmente unas de otras. Los campesinos,
que componían la gran mayoría de la población, vivían en una
mundo aparte de las clases altas y la gente del pueblo que eran
dependiente de la clase gobernante. Los campesinos vivían de acuerdo
al año del trabajo familiar cuyo objetivo era el "desamparo". En
buscando este objetivo una familia campesina tuvo que luchar contra ex
impuestos continuos (30-70% de la cosecha), feroces rivalidades con otros
campesinos por los limitados bienes disponibles y la constante política
presión que limita su libertad. 8
La clase gobernante no se dedicó directamente a la agricultura.

trabajo, ya que una de sus características distintivas era la libertad
de la necesidad de dedicarse al trabajo manual, sino que vivía de la
excedente producido por los campesinos. Su labor consistía en supervisar y
controlar el trabajo agrícola de los campesinos, tienden a
asuntos del imperio y hacer provisiones para la seguridad y
continuación del imperio. Porque la clase gobernante usualmente
había alcanzado su posición mediante el ejercicio del poder militar, la mayoría

imperios, incluidos los imperios helenístico y romano, fueron
Estados de conquista fundados y a menudo sostenidos por los recursos
disponible a través de la conquista. La clase gobernante principal
9
mantuvo su posición con la ayuda de lo que Lenski llama

criados, cuyos roles en la sociedad eran militares, gobernantes, administrativos
istrativo, judicial y sacerdotal. Estos retenedores eran en su mayoría
10
gente del pueblo que sirvió a las necesidades de la clase gobernante como
Los sociólogos conservadores y críticos tienen interpretaciones divergentes de la

organización de los imperios agrarios. Los funcionalistas generalmente tratan de comprender cómo
Las principales estructuras sociales de una sociedad mantienen el funcionamiento de la sociedad y tienen un sesgo.
hacia la aceptación de estructuras sociales que funcionan de manera ordenada. Sociólogos críticos
evaluar las estructuras sociales por su papel en la promoción de la opresión o la liberación. Ninguno de los dos
El enfoque es "sin valor. *
8 Carney, Shape, 99-100; Lenski, Power, 266-273; Kautsky, Política, 79-80.

10 Kautsky, Política, 161.
Página 65
soldados, educadores, funcionarios religiosos, animadores y

artesanos expertos; es aquí donde encontraremos a los fariseos y escribas. 11
La clase gobernante y sus seguidores rara vez excedían del 5 al 7% de

la población. En la sociedad moderna, los roles de los criados son
12
cumplidos por la clase media, pero en la antigüedad no eran un

clase media porque carecían de poder independiente. Ellos
eran un grupo residual dependiente de la clase gobernante y
participando en su vida hasta cierto punto. Sin embargo, en la medida en que
lograron puestos poderosos, podrían convertirse en parte del gobierno
clase dominante, o al menos disfrutar de gran parte de su poder y privilegio.
La economía
El desarrollo y la existencia de antiguas sociedades agrarias.

y los imperios dependían tanto de factores económicos como políticos.
Los avances tecnológicos que permitieron una agricultura eficiente (hierro
arados o elaborados sistemas de riego) y militares especializados
La tecnología (el caballo, el carro, la armadura o la fortaleza) fueron cruciales en
el desarrollo del poder centralizado. El surgimiento de un
13
La clase gobernante también dependía y producía una redistribución

economía en la que una autoridad central (el gobierno o el
finca) recogieron productos agrícolas en un almacén central
a través de impuestos y luego redistribuyó los bienes de acuerdo con
estatus y roles ocupacionales. A medida que los imperios se hicieron muy grandes o
sufrió crisis militares

una economía o económicas,
de movilización la economía
en la que tendió a tomó
la clase gobernante
control de la economía para los principales profesionales militares y económicos
objetos. La movilización de la economía permitió a los imperios adquirir
gran potencia y produjo una amplia diferenciación social.
Lo opuesto a este tipo de economía controlada es una com
economía de mercado mercantilizada, común en el mundo moderno. Eso
depende de la independencia de los productores y de los medios de
intercambio gratuito, incluido el transporte, la comunicación y
ya sea trueque o dinero. A diferencia de las economías modernas, las antiguas
"Kautsky, Politics, 323-328; Lenski, Power, 243-266.
,2 Lenski, Power, 214-248; Kautsky, Política, 229.

,3 Lenski, Energía, 192-194.
Página 66
Las economías no eran economías de mercado, aunque los mercados locales

y un mercado internacional de artículos de lujo solía
florecer. El imperio romano desde sus inicios fue en parte
14
comercializados, lo que significa que los comerciantes y comerciantes

logró algún poder independiente aparte de los aristócratas
que controlaba la economía agrícola. Pero la masa del
población, los campesinos, no eran libres de crecer y vender sus
producir para su propio beneficio, pero estaban controlados por el gobierno
clase errante y obstaculizado por dificultades en el transporte y
comercialización de cultivos alimentarios. Dependiendo de las circunstancias, algunos segundos
Los actores de la economía podrían ser relativamente independientes, pero la mayoría de
estaba controlado. 15
El sistema de clases en los imperios agrarios
El análisis de Lenski de los imperios agrarios distingue nueve importantes

clases, cinco pertenecientes a las clases altas y cuatro a las bajas.
Las clases altas son el gobernante (una clase en sí mismo), el gobernante
clase, clase retenedora, clase mercantil y clase sacerdotal. El más bajo
clases son campesinos, artesanos, una clase inmunda o degradada y
la clase prescindible. Estas no son las únicas clases que uno podría
16
discernir en la sociedad imperial antigua, pero son los más importantes

importante para el orden político que mantenía unidos a los imperios y
encajan razonablemente bien en los imperios helenístico y romano.
Las categorías de Lenski, basadas en el estudio de varios imperios y
períodos históricos, ofrecen una estructura general para comprender el
lugares e interacciones de grupos como los fariseos, escribas
ymuchos
saduceos. El procesos
de los sistema deimportantes
clases ofrece
queuna ventana
operan en elpara mirary
imperio
Sociedad palestina y puede servir como modelo inicial y
hipótesis.
Los fariseos encajan mejor en la clase de criados como religiosos.
grupo y una fuerza política que interactuaba con el gobierno
clase, a menudo influyó en la sociedad y, a veces, ganó poder. El
"Carney, Shape, 141-142; 204-210.
,5 Kautsky, Política, 18-23.

Lenski, Power, 214-296; Eisenstadt, Diferenciación, 88-89, hace una diferencia leve
,6
división de las clases.
Página 67
escribas, como burócratas, educadores y funcionarios mayores y menores,

también encajan en la clase de retenedores. Los saduceos eran, según
Josefo, miembros de la clase gobernante y sacerdotal,
como lo fueron algunos fariseos y escribas. Una encuesta rápida de la
Las clases gobernantes mostrarán cómo encajan los fariseos y los escribas
y también por qué los fariseos no eran miembros de la comunidad
personas, artesanos o cualquier otra clase baja, como algunos eruditos han
mantenido.
1. El gobernante de la mayoría de los imperios y de los estados centralizados había
alcanzando el poder y a veces se consideraba que era el propietario
de toda la tierra. Muchos gobernantes eran propietarios funcionales si la propiedad
se define como el derecho a beneficiarse de algo. Mediante
impuestos, y ocasionalmente medidas más duras como la confiscación,
así como por concesiones de tierras y derechos políticos, los gobernantes fueron
capaz de controlar todas las clases, especialmente las clases gobernantes. El
Los gobernantes solían estar limitados por la necesidad de apoyo y
trabajo de las otras clases y por la necesidad de permanecer dentro del
marco tradicional de la sociedad. Los emperadores romanos de
17
Augusto ejerció un gran poder y trajo a los romanos

imperio a la altura de su riqueza y poder. Dentro de los judíos
sociedad John Hyrcanus y Alexander Jannaeus hasta cierto punto
y Herodes ciertamente tenía este tipo de poder. Por supuesto, Herodes
era gobernante sólo dentro de los límites impuestos por Roma y así era
simultáneamente parte de la clase gobernante del Imperio.
2. La clase gobernante era muy pequeña, solo alrededor del 1-2% de la
población. Estaba formado por aristócratas hereditarios y
burócratas designados. Un gobernante central fuerte, que tenía buenos
transporte y comunicaciones, favoreció a un bufete designado
reaucracia que estaba bajo su control directo y dependía de
él por su poder. Un gobernante que tuviera éxito militar podría
anexar territorios extranjeros y adquirir gran riqueza e influencia
lo que le permitió subordinar más a las clases gobernantes
efectivamente.Si la autoridad central de un país o imperio fuera

18
desorganizado o débil, esto favoreció el feudalismo en el que la

gobernantes locales editarios alcanzaron un poder sustancial independiente de
el gobernante. Si la clase gobernante fuera la élite militar, si se mantuviera
,7 Lenski, Power, 214-219; Eisenstadt, Empires, 364-365.

,8 Lenski, Power, 219-239.
Página 68
fincas grandes por primogenitura o si la sucesión hereditaria a

el trono produjo gobernantes débiles, entonces la clase gobernante fue
capaz de ganar y mantener el poder. Membresía en la clase gobernante
incluía el derecho de auto-engrandecimiento a través de subvenciones de
el gobernante y el "injerto honesto" en la conducción del cargo. Oficinas eran
vendido a menudo y se esperaba que el titular hiciera su fortuna
desde su posición. La propiedad de la tierra, la principal forma de riqueza,
era secundario al poder político porque el poder político era
utilizado para adquirir tierras y riquezas y falta de poder político
podría resultar en la pérdida de tierras y riqueza a través de impuestos y
confiscación. Los gobernadores romanos enviados a Siria y Palestina
19
eran de esta clase, al igual que Herodes y sus descendientes. Para algo
medida en que los principales sacerdotes funcionaban como parte de esta clase, pero
no eran tan helenizados ni tan aceptados en la sociedad romana como
Herodes y sus sucesores. La sociedad judía estaba gobernada por el
clase gobernante (los principales sacerdotes, grandes terratenientes, notables
ancianos y funcionarios importantes) excepto cuando un gobernante fuerte como
Herodes tenía el control.
3. La clase de anticipo, quizás el 5% de la población, sirvió al
necesidades del gobernante y la clase gobernante. Hasta cierto punto ellos
compartido en la vida de la élite, pero no en su poder directo. Soldados
funcionarios del gobierno burocrático, varios tipos de servidores,
los líderes religiosos y los educadores eran todos necesarios para la función
de la sociedad y como grupo tuvieron un gran impacto en
sociedad y Cultura. Sin embargo, los retenedores individuales carecían de poder.
porque cualquier persona podría ser reemplazada fácilmente por otra.
Algunos criados podrían volverse muy poderosos y moverse al
clase gobernante mientras que otros podrían perder su posición y caer
de vuelta al campesinado. Sus oficinas podrían volverse hereditarias,
pero más a menudo eran burocráticos y, por lo tanto, sujetos a la
nombramiento del gobernante. Este grupo ganó más poder cuando
la clase gobernante dejó de ser gobernante efectivo y dejó los asuntos
en sus manos. Cuando los altos oficiales militares eran profesionales
y miembros de la clase retenedora, en lugar de los gobernantes
clase, entonces los criados plantearon una seria amenaza para el gobernante
clase. 20
, 9 Lenski, Power, 210-211; 229; Richard L. Rohrbaugh, "Class Status", pág. 542. Además
actividad política, que incluye la conquista militar, la actividad mercantil fue la única
forma alternativa de aumentar la riqueza sustancialmente.
2 ° Lenski, Poder, 243-248.
Página 69
Muchos escribas eran miembros de la clase de retenedores en su

capacidades como burócratas y funcionarios menores. Algunos de menor rango
Los sacerdotes y los líderes locales tradicionales probablemente también encajen aquí.
Incluso funcionarios despreciados, como Levi el recaudador de impuestos, llamado por
Jesús, encaja en esta clase. Desde que aparecen los fariseos en Josefo
21
como grupo reconocido que ejerce funciones religiosas, políticas y

posiblemente roles educativos, parecen encajar en la clase de retenedores.
Porque tienen influencia con la gente y luchan por
influencia y poder en el gobierno judío, no pueden ser pobres
campesinos o artesanos urbanos que dedican todo su tiempo a producir
suficiente para la subsistencia. Es probable que los fariseos fueran parte
22
de las clases dominantes como criados dependientes de alguna manera de la

ricos y poderosos que controlaban la mayor parte del excedente de la sociedad. En
El primer siglo los fariseos pueden haber sido parte de la mismísima
complejo liderazgo del judaísmo, con base en Jerusalén, como Josefo
los imagina, o (menos probable) pueden haber sido parte de o
aliado con los terratenientes rurales, como describe el Evangelio de Lucas
ellos. El análisis de clase generalmente depende sustancialmente de la
posicin econmica de un grupo de personas, pero no tenemos contra
información temporal sobre cómo los fariseos apoyaron
ellos mismos. Sin embargo, el lugar de uno en la sociedad antigua estaba disuadido
23
minado mucho más por el estatus y el poder de uno que por la riqueza (en
en contraste con la sociedad industrial moderna), por lo que el análisis de clases en
El sentido de Lenski no es imposible.
4. La clase mercantil no encaja perfectamente ni en las reglas
o las clases bajas. Los comerciantes generalmente tenían poco prestigio, no
poder directo y fueron reclutados entre los sin tierra. Pero ellos
escapó del control total de la clase gobernante porque ellos
se mantuvo en una relación de mercado con ellos, más que en un
2 »Marcos 2: 13-17; Lucas 5: 27-32; Mateo 9: 9-13 (donde Leví es Mateo).
22 Vea la siguiente nota y las secciones sobre artesanos a continuación.
2 3 Los textos rabínicos posteriores hablan de rabinos que eran artesanos, agricultores ricos (que empleaban
otros, por lo tanto, la nobleza) y los comerciantes. Sin embargo, los textos rabínicos contienen un argumento
sobre si un rabino debería trabajar o dedicar todo su tiempo a estudiar Torá. Claramente en el
siglo III y más allá del judaísmo se debate entre el rabino como a tiempo completo, apoyado
funcionario religioso y el ideal de cada judío trabajador como erudito y rabino. Ver E.
E. Urbach, The Sages (Jerusalén: Magnes, 1975) 1.599-603; 609-610. Anthony J.
Saldarini, Scholastic Rabinism (BJS 14; Chico: Scholars, 1982) 82-84. La disputa es
contenidos en dichos (por ejemplo, Pirke Abot 1: 9; 2: 2; 3: 5; 4: 5) y en anécdotas sobre
los rabinos (por ejemplo, Rav Huna en b. Meguilá 105a).
Página 70
relación de autoridad, y porque la clase dominante los necesitaba

para lujos y algunos elementos esenciales. 24
5. La mayor parte de la clase sacerdotal dependía del gobierno

clase, al igual que los criados. Los líderes de la clase sacerdotal fueron
miembros de la clase gobernante, así como de la clase sacerdotal.
Debido a las contribuciones al sistema religioso, como la
diezmo ordenado por la Biblia, la clase sacerdotal a menudo controlaba
gran riqueza. Pero la riqueza era insegura porque el sacerdote
clase estaba subordinada a los poderes de la clase gobernante y
regla. La clase sacerdotal tendió a desarrollar un poder independiente
base y competir con la clase política gobernante y gobernante por
poder, especialmente porque reclamaron un independiente, divino
fuente de autoridad (ver cap. 1). En ciertos momentos de la historia judía
los principales sacerdotes lograron el dominio, por ejemplo, bajo el
Hasmoneos. Sin embargo, tambin podran perder poder, al igual que los
Hasmoneos.
6. Los campesinos constituían el grueso de la población porque
la mayor parte del trabajo debía destinarse a la producción de alimentos. Estaban pesadamente
gravado, típicamente a una tasa del 30-70% de la cosecha, mantenido firmemente
bajo control y podrían obtener el poder solo cuando tuvieran militares
importancia o cuando hubo escasez de mano de obra. Había
diferencias de clase entre los campesinos, pero no conciernen al
asuntos cubiertos en este estudio. 25
7. La clase artesanal era similar a los campesinos en falta de

energía. Los artesanos, junto con la clase inmunda de abajo, eran solo
3-7% de la población. No fueron lo suficientemente productivos para
hacerse ricos, en su mayor parte, y no tenían poder
a menos que sus habilidades fueran tan difíciles de adquirir que pudieran
obtener altos salarios y concesiones. Su baja productividad 26
"Lenski, Power, 250-256. Algunos comerciantes lograron una alta posición y una política real
poder, pero estos casos fueron la excepción. Kautsky, Política, 18-23. HW Pleket,
"Élites urbanas y negocios en la parte griega del Imperio Romano", Trade in the
Economía antigua, eds. Peter Garnsey y col. (Berkeley: Univ. De California, 1983), puntos
que en el Imperio Romano muchos aristócratas utilizaban libertos y esclavos para conducir
negocios grandes y rentables para ellos. En este caso, la clase gobernante se convirtió en
comercializado indirectamente.
^ Lenski, Poder, 266-276.
^ Lenski, Poder, 278-280. Louis Finkelstein, Los fariseos: la espalda sociológica
fundamento de su fe (3 ed .; Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías, 1966)
que los fariseos eran parte del proletariado y se ganaban la vida como artesanos urbanos.
Pero esto es muy poco probable. Los trabajadores y artesanos urbanos no formaban parte de la clase media, como
Página 71
y la dependencia de las clases altas significaba que eran no una

clase media, como lo son en la sociedad moderna de hoy. Algunos miembros
de este grupo eran campesinos que habían sido expulsados de la tierra.
Jesús era de esta clase, al igual que Pablo y los pescadores, Pedro,
Andrew, James y John. Aunque lejos de ser indigentes, lo hicieron
no tener poder e influencia en la sociedad. 27
8. La clase inmunda usualmente hacía lo nocivo pero necesario

tareas como el bronceado. O se involucró en trabajos tan difíciles que su
pronto se destruyó la salud, por ejemplo, la minería. 28
9. Finalmente, estaba la clase prescindible, alrededor del 5-10%, para

a quien la sociedad no tenía lugar ni necesidad. Ellos habían sido expulsados
la tierra debido a presiones demográficas o no encajaban en
sociedad. Tenían a ser sin tierra e itinerantes sin ningún tipo de
vida familiar y una alta tasa de mortalidad. Actividades ilegales al margen de
la sociedad eran su mejor perspectiva para ganarse la vida. Es probable que 29
la mayor parte de los bandidos, rebeldes y seguidores del mesiánico

reclamantes registrados por Josefo durante el período romano fueron
miembros de esta clase. Campesinos que fueron expulsados de sus tierras
así como campesinos que apenas aguantaban y amenazados con
los sin tierra se verían atraídos por movimientos que prometían
la justicia que no les da el sistema social actual. 30
Se fijó el límite entre las clases alta y baja.

De vez en cuando, alguien de la clase baja se trasladaba a la
clase alta, pero la movilidad descendente era más común.
La presión demográfica fue la gran causa de la movilidad descendente.
a veces lo son hoy. Aunque no sabemos casi nada sobre la vida económica de
los fariseos (especialmente si descartamos el punto de vista posterior proyectado en el primer siglo
por la literatura rabínica), sabemos cómo vivió la clase de artesanos a través de los datos de la
Imperios romanos y otros. Tanto los artesanos como las clases inmundas o degradadas fueron
similar a los campesinos en falta de poder.
Véase Wilhelm Wuellner, The Meaning of "Fishers of Men" (Filadelfia:

27
Westminster, 1967) quien pone fin al mito de los apóstoles como analfabetos e indigentes
pescadores. Por otro lado, su creación de una "clase media" es engañosa (45-53).
Los pescadores podían prosperar en determinados momentos, pero, al igual que otros artesanos, se limitaban a
su propio trabajo. Si fueran gerentes, podrían aspirar a las clases altas, pero su
La situación era tan precaria como la de los comerciantes.
"Lenski, Power, 280-281. Sjoberg, City, 133-137, llama a esta clase y al prescindible
clase "marginados", pero enfatiza que son parte de la sociedad y desempeñan funciones esenciales
tareas domésticas.
»Lenski, Power, 281-284.
"Para un excelente análisis de estos grupos y los campesinos, ver Horsley, Bandits.
Página 72
Algunos aristócratas se volvieron pobres y cayeron al nivel de la

campesinado. Muchos campesinos fueron expulsados de la tierra y se convirtieron en
mano de obra contratada, o miembros de las clases inmundas o prescindibles.
Algunos grupos subordinados lograron un estatus privilegiado, dependían
dependiente de circunstancias económicas o políticas y su uso para la
clases altas (por ejemplo, los judíos en ciertos momentos en Occidente durante
la edad Media). Los grupos étnicos o religiosos pueden recibir
estatus privilegiado a través de la conquista. 31
En conclusión cabe destacar que las nueve clases

definidas por Lenski no son categorías herméticas, ni tampoco
adecuado para explicar completamente todas las complejidades de los judíos
sociedad en el imperio romano. Sin embargo, proporcionan una forma de
ver la sociedad del primer siglo como un todo y ver cuán diferentes
partes de la sociedad interactuaban. La visión de Lenski de la estructura social,
basado en el estudio de una serie de imperios, se adapta a la helenística
e imperios romanos lo suficientemente bien como para ser útiles. Una lectura detallada
de los detalles históricos de la historia judía y romana podría
producir numerosas modificaciones y adiciones a Lenski
sistema de clases, pero las clases tal como las describe le proporcionarán
un marco para un trabajo y una orientación más detallados en
de pie las relaciones de grupos como los fariseos, los escribas
y saduceos al resto de la sociedad en un nivel abstracto.
La ciudad
La ciudad era el hogar de la clase gobernante y las clases

que los apoyó y ayudó. También era el lugar donde
Las luchas políticas y religiosas y el cambio solían comenzar. En
Palestina Jerusalén era la ciudad donde se concentraba el poder,
junto con Cesarea Maritima cuando el prefecto romano o
procurador estaba allí y varios centros regionales en Galilea como
Séforis y Tiberias. Un breve estudio de la ciudad antigua
proporcionar un contexto para el estudio de los fariseos, escribas y
Saduceos.
Las ciudades fueron creadas por las necesidades de los gobernantes.
clase que generalmente vivía allí. La función de la ciudad era
3, Lenski, Poder. 284-2%.
Página 73
políticos, administrativos, militares, religiosos y educativos y

la existencia misma de la ciudad y la expansión de las ciudades fueron causadas
por la necesidad de estas funciones y por las personas que las llevan a cabo
fuera. Las ciudades dominaban la vida política, cultural y económica
32
de imperios y sociedades. Es fundamental definir correctamente la ciudad,

especialmente en contraste con los grandes centros urbanos contemporáneos. A
ciudad en la antigüedad, como centro administrativo, podría ser lo que
hoy llamaría una gran aldea o ciudad, pero esencialmente
calificada como una ciudad porque la mayoría de la gente en ella no
trabajar directamente en la agricultura y porque las actividades de la ciudad
dominó la vida cultural, religiosa, política y económica de
el imperio, la región o la sociedad. Las ciudades existían para atender las necesidades de
la clase gobernante, incluidas sus familias extendidas y
tainers. Brindó defensa, comunicación y un foro para
muchas otras actividades que permitieron a la clase gobernante
dominar la sociedad. En consecuencia, las clases dominantes dominaron
33
las ciudades. Los campesinos, el grueso de la sociedad antigua, estaban ausentes.

34
de la ciudad y las tensiones urbano-rurales eran comunes. La ciudad

incluía miembros de las clases de artesanos e impuros, así como un
número de la clase fungible sin tierra. Todas estas clases bajas
sirvió a las clases altas y se encargó de las tareas domésticas
necesaria para la vida y el lujo.
Los fariseos, escribas y saduceos, así como otros grupos
parecen haberse originado y florecido en la ciudad. Los ricos y
poderosos vivían en la ciudad junto con las clases y grupos
dependiente de ellos. La mayoría de los habitantes de la ciudad eran
burócratas, artesanos, comerciantes, sirvientes, función religiosa
cionarios y otros directamente dependientes de la clase gobernante.
No formaron una clase media en el sentido moderno porque
carecían de poder, como los campesinos, y estaban casi totalmente
dependiente de los poderosos para quienes trabajaban. Eran un
32 Sjoberg, City, 67-91; Lenski, Poder, 200-201.

El fenómeno de la familia extensa no es común a la sociedad tradicional en
33
general, contrario a la creencia popular. Los campesinos dependían de la familia nuclear inmediata.
para proporcionar suficiente mano de obra para cultivar la tierra. Solo los ricos podían permitirse la cantidad y
calidad de los medios para mantenerse unidos y servir a una familia extensa. (Sjoberg, Ciudad, 110-133).
"Es notable que Josefo informa, en su relato de la guerra judía contra Roma,
que la clase gobernante perdió el control del judaísmo, y por lo tanto del gobierno, cuando
muchos grupos externos, incluidos los campesinos sin tierra, se apoderaron de la ciudad y así lograron
en rebelarse no solo contra los romanos, sino también contra la clase gobernante judía.
Página 74
grupo residual entre la clase dominante y los campesinos. como 35
grupo carecían de coherencia interna y eran fundamentalmente

un instrumento de los poderosos. Al tratar con burócratas,
36
funcionarios religiosos
entre los líderes y militares,
que a menudo eranhay que distinguir
miembros del gobierno
clase y los miembros de rango inferior que a menudo eran campesinos
expulsados de la tierra por la presión de la población o algún otro evento.
Por ejemplo, aunque los sacerdotes cristianos son en teoría todos miembros
de una clase continua, el estatus y la clase de un párroco en
la edad media fue muy diferente a la de un obispo que
a menudo provenía de la nobleza y ejercía una gran influencia o
control directo en el gobierno del país.
Dado que las ciudades dominaron la sociedad agraria, el cambio y la nueva
los movimientos de la sociedad tienden a originarse en la ciudad.Mucho 37
El conflicto social era simplemente la clase gobernante en conflicto dentro de

sobre quién gobernaría. Sin embargo, este conflicto produjo
nuevos grupos, movimientos e ideas ocasionales. En general, antiguo
La sociedad carecía del ritmo del cambio y de las características de movilidad social.
terística de la sociedad moderna.
El corazón de una ciudad, si era un centro de gobierno, era el
burocracia gubernamental, incluidos altos y bajos funcionarios
quienes implementaron decisiones, hicieron funciones de gobierno y
vio a la disposición real de los recursos dentro de la sociedad. A
La burocracia tiene su propia organización interna y funciona como un
parte distinta de la sociedad. Según Carney, la estructura
La definición de burocracia es "cualquier grupo de jerarquías
posiciones oficiales variadas en una organización formal que persiste
a lo largo del tiempo, con símbolos de estatus reconocidos y reclutamiento y
patrones de promociones. "Puede tener componentes especiales, como
los militares o los religiosos. La burocracia bizantina que
38
Carney estudió tenía tres niveles principales de burocracia: alto

funcionarios, los funcionarios alfabetizados y los funcionarios analfabetos que hicieron
tareas domésticas. Una burocracia de designación debe su existencia
originalmente al gobernante y es su herramienta. Sin embargo, una burocracia
^ Kautsky, Política, cap. 12-13 y esp. 323-328.

* Kautsky, Política, 333-334.
"Eisenstadt, Diferenciación, 90-91 y 113-120, destaca el poder del centro, que
es decir, las clases dominantes, manipular y cambiar símbolos con el fin de controlar la sociedad.
↑ Carney, Shape, 52.
Página 75
tiende a ser autosuficiente e independiente del gobernante o

cualquier otra fuerza en la sociedad. Además, los aristócratas a menudo se esfuerzan
para capturar las posiciones clave en una burocracia y así recuperar
poder perdido. 39
Conclusión
Las categorías de clases sociológicas abstractas utilizadas para describir

La sociedad judía dentro del imperio romano puede estar seriamente equivocada.
liderando si se cosifican e imponen en el mundo antiguo.
Pueden ser útiles si guían la interpretación de textos y
son modificados por esos textos para proporcionar una descripción y si
posible teoría explicativa de los acontecimientos y puntos de vista de la antigüedad.
También son un correctivo útil para la aplicación inconsciente.
de las visiones sociales modernas en el mundo antiguo.
La clase es especialmente útil para el análisis a gran escala de la relación
naves entre diversos grupos dentro de la sociedad. Josefo especialmente
mira el judaísmo desde la perspectiva del mundo exterior,
probablemente porque su audiencia provenía de ese mundo. El
los evangelios se establecen dentro de ese mundo, especialmente en la pasión
narrativas. Las fuentes rabínicas ignoran el mundo no judío
en su mayor parte y que a menudo hay que deducir la clase y el estado
de la comunidad judía a partir de supuestos en el texto y
otros conocimientos del mundo antiguo.
Los fariseos descritos por Josefo encajan más fácilmente en
la clase de retenedor. Sin embargo, carecemos de una evidencia crucial
con respecto a su lugar en la sociedad, la fuente de su economía
apoyo. Ni Josefo ni los evangelios aclaran las fuentes
de su apoyo financiero, pero su poder e influencia son más
importante que sus recursos financieros y habría sido
la clave de su poder e influencia.
El número limitado de categorías y aspectos de la antigua
sociedad cubierta en este capítulo no le hace justicia a lo concreto
estructura social del imperio romano que era muy compleja,
la participación de un gran número de relaciones entre sus pueblos y
clases, relaciones que variaron según el lugar y el tiempo.
^ Carney, Shape, 52-53.
Página 76
Antes de pasar a los textos, es necesario mirar los principales

lugar de la vida judía palestina, la aldea y las relaciones sociales
a menor escala. La sociedad estaba unida por una red de
Relaciones grupales que se explorarán en el próximo capítulo.
y se utiliza para explicar gran parte del material en los evangelios y
fuentes rabínicas.
Página 77
4
Las relaciones sociales y Grupos
en Palestina
La mayoría de los textos del evangelio que tratan de los fariseos y algunos que
incluir escribas se establecen en las ciudades y pueblos de Galilea. Solo
al final de los evangelios sinópticos y periódicamente en Juan hace
Jesús va a Jerusalén y se enfrenta a los judíos y romanos
clase gobernante de Palestina en toda su potencia. Así, la red de
relaciones que unieron aldeas, pueblos y ciudades es
crucial para entender a los fariseos y escribas mientras
aparecen en los evangelios. Categoría sociológica y antropológica
gorías más apropiadas para relaciones pequeñas, cara a cara y
Se utilizarán grupos. Dado que las relaciones sociales y los grupos
muchos y diversos, este capítulo, más que otros, contendrá un
gran número de definiciones y se puede utilizar como referencia en
en conjunción con análisis posteriores de las fuentes.
Los grupos judíos y cristianos del primer siglo pueden ser
vinculado a las categorías de clase que se han esbozado
previamente. Las clases son categorías muy amplias que agrupan
diferentes grupos juntos de una manera abstracta. Tales categorías
ignorar muchas diferencias e identificaciones importantes
características de cada grupo en interés de una visión global.
En consecuencia, las categorías de clase y estatus a gran escala son menos
fructífero para analizar la red de relaciones que unían
personas juntas en las aldeas, como el parentesco, la amistad, el patrón
edad y competencia por el prestigio, normas comunales para
comportamiento, el código de honor y la multiplicidad de órganos
izaciones a las que pertenecían. La gente tenía decenas de
y relaciones corporativas que definieron su lugar en la sociedad
50
Página 78
y su propio autoconcepto e identidad. La gente pertenecía al sim

simultáneamente a una clase importante en la sociedad, un grupo de parentesco y un
grupo territorial (esto generalmente incluía religión), a subgrupos
dentro de su clase y quizás a asociaciones voluntarias. En
Además, sus actividades podrían haberlos convertido en parte de coaliciones.
y facciones en la lucha por el poder o los ingresos. Los fariseos
escribas y saduceos, así como los seguidores de Jesús, revolu
cionarios, grupos mesiánicos y apocalípticos, herodianos, etc.,
¿Existían todos los grupos dentro y, a veces, atravesando el
clases principales de la sociedad judía.
En el período helenístico florecieron los grupos judíos y su
La existencia ha sido registrada explícitamente, especialmente por Josefo.
y 1-2 Macabeos. Los fariseos, saduceos y esenios son
los más conocidos, pero no los únicos. Cristianos originalmente
eran un subgrupo del judaísmo, al igual que varias bandas mesiánicas
y, en el momento de la guerra con Roma, los Zelotes y Sicarii.
La presencia
medio de del
lenístico talesjudaísmo
grupos en
y ellascristianismo,
fuentes revela
en el
el Hel
que lo privado,
asociaciones voluntarias para el culto, la socialización y otras
las búsquedas eran comunes. Los fariseos, escribas, esenios, tristes
ducados, seguidores de Jesús y muchos otros grupos fueron reconocidos
nizados como unidades identificables dentro de la sociedad política judía. Ellos
trascendió la aldea y la familia y, a menudo, desempeñó un papel en
vida nacional y local. La falta de datos históricos claros sobre el
La organización interna de muchos grupos judíos del primer siglo ha
produjo muchas controversias infructuosas. Algunas hipótesis generales
sobre los tipos de grupos que pudieron haber existido en la antigüedad
sociedad, cómo surgieron los grupos, cuál era su posición social y
cuáles eran sus funciones habitualmente le dará alguna orientación a nuestros
subsecuente examen histórico detallado de los grupos en el
Imperio grecorromano y en el judaísmo.
Sociedad de aldea en Palestina
Dado que el 90% de las personas en la antigüedad eran agricultores, la mayoría

los residentes de la aldea eran agricultores. Las ciudades más grandes y tal vez
algunos pueblos también tenían especialistas, como hábiles artesanos, cuyas
la pobreza y la baja posición social eran similares a las de los campesinos.
Los líderes de una aldea eran los ancianos y ciudadanos notables que
Página 79
eran los líderes de las familias prominentes. En pequeños pueblos este

usualmente el grupo no estaba organizado en un cuerpo legalmente constituido,
como un ayuntamiento, aunque probablemente estaba en el
pueblos. Las familias líderes estaban marcadas por el prestigio derivado
de la riqueza, lo que significaba la propiedad de la tierra, por
liderazgo ejercido durante un largo período de tiempo y por el servicio a
la comunidad. Representantes del gobierno, como
funcionarios burocráticos y recaudadores de impuestos, eran también líderes de una
clasificar. Si eran extranjeros o se percibían como hostiles a los aldeanos,
entonces eran adversarios de los líderes de la aldea y competidores
por poder. Si fueran ciudadanos locales que ayudaron a la aldea en su
relaciones con el gobierno nacional o el imperio, entonces ellos
eran parte del liderazgo. En las ciudades más grandes, el más exitoso
comerciantes y artesanos, así como otros especialistas, podrían alcanzar
riqueza significativa y ejercen influencia y poder. Hereditario
sacerdotes residentes en el distrito y cualquier persona letrada y erudita
que conocía e interpretaba las tradiciones sociales y religiosas de
también se consideró a la cultura como líderes. El muy limitado
La evidencia concerniente a los escribas en los evangelios sugiere que ellos
eran
falta parte del liderazgo
un grupo coherente.alfabetizado, aunque
Los evangelios y la la evidencia
literatura para ellos como
rabínica
imagina a los fariseos como líderes eruditos en las aldeas y ciudades,
mientras que Josefo los restringe a Jerusalén, un problema que
se tratará más tarde.
Muchos eruditos han tratado la sinagoga del pueblo como un poder
centro separado del liderazgo civil y bajo el control de
los fariseos. Esta reconstrucción no tiene evidencia del primer siglo.
para apoyarlo. El liderazgo de la aldea descrito arriba probablemente
ejerció autoridad sobre la sinagoga tal como existía en Palestina
pueblos. En aquellos pueblos y ciudades con una gran pluralidad de
Judíos es probable que la asamblea de la ciudad por negocios y cele
bración era coextensiva con la asamblea para la oración del sábado
y fiestas (la sinagoga). Probablemente se reunió en la plaza del pueblo,
en el patio o habitación de una casa grande o en el pueblo
edificio de montaje en lugar de un edificio dedicado exclusivamente
al culto público. Hay poca evidencia de edificios de sinagogas.
en Palestina en el primer siglo. Las "sinagogas" en el judío
fortalezas en Masada y Herodium fueron los salones de asamblea utilizados
para muchos propósitos, incluida la oración comunitaria y la lectura
de las escrituras. Es solo en el siglo III que los edificios
Página 80
dedicados al culto aparecen regularmente en Palestina. es dudoso 1
que los pequeños pueblos pobres tenían su propio rollo de la Torá o un maestro
aprendido en más que los conceptos básicos de la ley. El mismo prominente
y (más o menos) líderes eruditos que dirigieron la comunidad
probablemente dirigió la sinagoga desde la sociedad política y religiosa
Somos uno. Esto hace más comprensible la oposición a
Jesús, el forastero, por los líderes de la aldea judía que lo veían como un
amenaza a su posición social y disruptiva de su tradicional
estilo de vida.
Relaciones sociales
Porque las múltiples y complejas relaciones sociales de las personas

no puede ser comprendido por definiciones estáticas de clases y grupos,
Algunas sociologias han analizado todas las relaciones sociales como una red.
que fomenta el surgimiento de muchos tipos de grupos y subyace
su funcionamiento. Las relaciones con las personas se pueden dividir en
2
al menos seis zonas desde las relaciones familiares íntimas hasta el trabajo utilitario
asociaciones y al mero reconocimiento. Interacciones entre
3
las personas pueden ser simples o múltiples (que involucran a más de una
papel) y varían enormemente en importancia y valor. Interacciones
puede ser unidireccional

la frecuencia o mutuo
y la duración tambiénenvarían.
diversos
Lasgrados
redes yensusu conjunto pueden
clasificados de acuerdo con características estructurales como tamaño, densidad
(¿Cuántos miembros de la red tienen inter
acciones entre sí), grado de cercanía de la conexión
entre los miembros de la red, cómo los miembros del
• Para problemas de identificación y datación de sinagogas, consulte Marilyn J. Chiat, "First-

Arquitectura de la sinagoga del siglo: Problemas metodológicos, ** Sinagogas antiguas: El
Estado de la investigación, ed. Joseph Gutmann (BJS 22; Chico: Scholars, 1981) 49-60. En el
diáspora y en las ciudades y pueblos palestinos que estaban dominados por los gentiles, los judíos
Consideró esencial organizarse en una comunidad formal para mantener su identidad y
llevar a cabo sus asuntos y costumbres comunales.
2Véase Jeremy Boissevain, Friends of Friends: Networks, Manipulators and Coalitions

(Oxford: Blackwell, 1974); Paul W. Hollander y Samuel Leinhardt (eds), Perspectivas
en Social Network Analysis (Nueva York: Academic, 1979) y Samuel Leinhardt (ed.)
Redes sociales: un paradigma en desarrollo (Nueva York: académico, 1977).
3 Boissevain, Amigos, 4S48.
Página 81
un grupo de red y el número de intermediarios son necesarios para

llegar a un número determinado de personas. 4
Tal análisis de las relaciones que unen a la sociedad puede

dar una imagen detallada de cómo funciona la sociedad y de las causas de
actividad social, si los datos están disponibles. A través de su análisis de
redes Boissevain sugiere que las personas se mueven a actuar por
sus importantes relaciones personales, así como por sus
valores (Durkheim) e intereses. El concepto de redes sociales
explica el sistema de cliente patrón (abajo) en el que un cierre
La relación personal subyace a todos los demás intercambios de favores.
También explica la fuerte adhesión a Jesús como maestro, sanador.
y Salvador por sus discípulos y la primera comunidad cristiana
que se volvió a Jesús como su patrón celestial. No está claro qué
atrajo y unió a los fariseos, pero esta forma de
mirar a la sociedad guiará nuestra investigación de esa cuestión.
Aunque la falta de evidencia impide un análisis detallado de la
Fariseos, escribas y saduceos, la misma consideración del
Las preguntas planteadas por el análisis de red lo protegerán contra un frecuente
culpa en el tratamiento de estos grupos, que es describirlos
como si fueran parte de una situación social simple y estática. En 5
De hecho, las relaciones sociales y grupales cambiaban constantemente, como

Josefo y, en menor medida, el Nuevo Testamento y los rabínicos.
la literatura indica. Los fragmentos aislados de evidencia contribuirán
a un todo más ordenado sólo si la interpretación está guiada por un
conjunto completo de cuestiones relativas a las relaciones sociales de
los fariseos, los escribas y saduceos al resto de la sociedad.
HONOR Y VERGÜENZA
El sistema social de la antigüedad y muchas partes del Mediterráneo
El mediterráneo incluso hoy en día se describe mejor utilizando las ideas del honor.
y vergüenza. El honor es parte del estado de uno y era mucho más
importante en la antigüedad que hoy en día en la sociedad industrializada donde
4 Boissevain, Amigos, 28-45.

'Algunos teóricos tratan como grupos nocionales entidades (utilizados por conveniencia) y estudio
en cambio, la red de relaciones que une a las personas. Ver Ladislav Holy,
"Grupos", en The Social Science Encyclopedia, eds. Adam y Jessica Kuper (Londres:
Routledge, 1985) 346.
Página 82
la posición de uno en la comunidad está mucho más controlada por

dinero y posición. El honor y la vergüenza son los dos polos de una
evaluación social basada en el tipo de personalidad que se considera
ser el ideal social en sociedades pequeñas cara a cara donde estar
y el prestigio dependen de una persona, no de un impersonal
oficina. Por lo tanto, es típico del pueblo y la ciudad mediterráneos.
El honor se basa en las relaciones con los demás en la comunidad y
es el ideal temporal más elevado de una sociedad. Lo que es honorable puede
incluir valores trascendentes o estar en conflicto con ellos. 6
Dado que el sistema de honor es un modo de clasificación social, produce

la competencia y la defensa del honor. La mayoría de la gente en un campesino
la sociedad son de la misma clase y carece de criterios claros para la asignación
prestigio, por lo que se involucran en un desafío constante y responden en un
búsqueda de más honor entre sus conciudadanos. de un lugar 7
en el sistema de honor determina en cierta medida, de qué material

recursos y qué poder e influencia uno tendrá en la sociedad,
y estos a su vez refuerzan o debilitan el honor y la posición
en sociedad. El sistema de honor es un centro de intercambio de conflictos sociales
y un árbitro de la posición social porque encarna el concreto
normas sociales aceptados por la comunidad. Así, los conflictos 8
por la influencia y el poder evidentes en el tratamiento de Josefo de la

Fariseos, en el evangelio los conflictos entre los fariseos y
Jesús y en el esfuerzo cristiano primitivo por ganar aceptación (honor)
sí mismo en Palestina son todos los concursos de honor en la comunidad.
La idea del honor es una constante en la sociedad mediterránea, pero
la idea precisa de lo que constituye el honor y la pérdida del honor
cambia con el tiempo. En España, según un investigador, la
Los criterios de honor han cambiado varias veces en los últimos tres
siglos. Además, el honor es diferente para personas de diferente estatus,
el nacimiento y la clase social. El sistema alerta honor de la XX

9
JG Peristiany, "Introducción", Honor y vergüenza: los valores del Mediterráneo

6
Society (Chicago: Universidad de Chicago, 1966) 9-10, JK Campbell, "Honor and the
Devil ", en Peristiany, Honor, 152.
7Peristiany, "Introducción" , Honor, 11,14-15; JG Peristiany, "Honor and Shame

en una aldea chipriota de las tierras altas ", en Honor, 185-87.
8Julian Pitt-Rivers, The Fate of Schechem, (Cambridge: Cambridge Univ., 1977) 47;
J. Davis, The People of the Mediterranean: An Essay in Comparative Social
Antropología (Londres: Routledge, 1977) 77, 89-90,98.
9Véase especialmente Julio C. Baroja, "Honor and Shame: A Historical Account of

Los conflictos," en Peristiany, (ed.) Honor, 81-137, esp 122;. Pitt-Rivers, Siquem 18-47,
77-78.
Página 83
lector de siglo para una de las principales diferencias entre la antigüedad

y el período moderno, la visión del individuo. Presume
que las personas están orientadas a la comunidad y están integradas en la sociedad.
El tipo de personalidad producida por este tipo de sociedad es
generalmente caracterizado como diádico. La autoimagen y las relaciones sociales de una persona.
estar de pie, incluso ante los propios ojos, está determinado principalmente por un
código externo y por la opinión pública y la evaluación en lugar de
por la adherencia a los valores personales e internos. El moderno 10
El énfasis occidental en ser fiel a uno mismo y actualizar

potencialidades hacia la realización está subordinada a las necesidades y
normas de la comunidad en la que uno está inmerso.
RELACIONES PATRÓN CLIENTE

Tanto los fariseos como Jesús probablemente fueron percibidos como
patrocinadores por la masa de la gente con la que trataban.
Josefo y los evangelios muestran a la gente que mira al
Fariseos como líderes influyentes que pueden ayudarlos. Lo mismo es
verdad de Jesús en los evangelios, excepto que su influencia no es con
líderes mundanos, pero con Dios. Las relaciones con el cliente patrón fueron
común en el antiguo mundo mediterráneo y sobrevivir allí
en variadas formas hasta el día de hoy. Ayudan a organizar social
relaciones en el punto en que el gran escala, relación corporativa
los barcos parten. El superior y el inferior en un estrecho y familiar
11
la sociedad están unidos por lazos de obligación mutua que

se analizan mejor como relaciones patrón-cliente. Por ejemplo, el
Los líderes de la aldea actuaron como protectores e intercesores de la
campesinos analfabetos defendiendo los intereses de la aldea y la forma de
la vida contra el mundo exterior. En contraste con los no voluntarios,
relaciones corporativas impersonales que unen naciones e imperios,
en las alianzas cliente-patrón entran personas que se conocen
en una relación personal, uno a uno (diádica) que no es
requerido por la ley, que no es perpetuado por una organización
Pierre Bourdieu, "The Sentiment of Honor in Kabyle Society, ** in Peristiany,

,0
211-212; Bruce Malina, The New Testament World: Insights from Cultural
Antropología (Atlanta: Knox, 1981) 51-68.
"En las corporaciones modernas, los ejecutivos jóvenes en ascenso generalmente necesitan patrocinadores que los apoyen y
guiarlos.
Página 84
y que depende de una interacción personal directa entre

dos individuos. 12
Las relaciones con los clientes mecenas son un complemento muy importante
a las categorías de clases desarrolladas por Lenski. Estructura de clase
hace hincapié en las diferencias verticales entre las personas en una sociedad, basadas
sobre el poder y la riqueza. Sin embargo, las metáforas de clase, estrato,
etc. no comprenden totalmente la realidad. Sociedad antigua, más
que la sociedad industrial moderna, tiene una estructura horizontal muy fuerte
dimensión basada en la lealtad interpersonal, el compromiso y
influencia, tanto dentro como fuera de las fronteras de clase. Así en
La atención a las relaciones con el cliente patrón completa el cuadro de cómo
sociedad funciona y muestra especialmente cómo las cuatro dimensiones de
poder analizado por Parsons operan para mantener unida a la sociedad y
ayudar a diferentes grupos en sus conflictos sociales. Explican la
Las relaciones de los fariseos tanto con la clase gobernante como con el pueblo
y explicar en parte la relación de Jesús con sus discípulos y los primeros
Relación de la comunidad cristiana con Jesús como salvador.
La relación de un cliente con un patrón es a menudo entre dos
personas, duraderas y difusas; por esta relación el patrón
y cada cliente se compromete a intercambiar favores y venir
en ayuda del otro en un momento de necesidad.Los favores y ayudas 13
renderizados pueden ser diferentes en cada caso, pero son valiosos para
los recipientes. Si el cliente recibe mucho más del patrón
de lo que da, por ejemplo, protección física contra daños, una
Se forma una alianza permanente ya que el cliente está permanentemente
endeudado con el patrón por una deuda que no puede reembolsarse. A menudo
estas relaciones se caracterizan por la lealtad personal, como
Carl H. Lande, "Introducción: La base diádica del clientelismo", en Friends,

,2
Seguidores y facciones, (eds.) Steffen W. Schmidt et al. (Berkeley: Universidad de

California, 1977) xiii. Para obtener datos, análisis y bibliografía adicionales, consulte SN
Eisenstadt y Louis Roniger, "Las relaciones patrón-cliente como modelo de estructuración
Social Exchange, " Comparative Studies in Society and History 22 (1980) 42-77; Patrons,
Clientes, amigos: relaciones interpersonales y estructura de la confianza en la sociedad
(Cambridge: Cambridge UP, 1984); Mecenas y Clientes en Sociedades Mediterráneas,
(eds) Ernest Gellner y John Waterbury (Londres: Duckworth, 1977). Por patrocinio
a nivel de imperio, véase Richard Sailer, Personal Patronage under the Early Empire
(Cambridge: Cambridge UP, 1982).
Lande, "Clientelismo", xiv; "Una relación patrón-cliente es una alianza diádica vertical,
,3
es decir, una alianza entre dos personas de estatus, poder o recursos desiguales, cada una de las cuales
quien encuentra útil tener como aliado a alguien superior o inferior a él. "xx.
Página 85
bien. Dentro de la sociedad relaciones diádicas como patrón-cliente

14
las relaciones son no corporativas y se basan en contratos implícitos

que complementan los contratos explícitos que forman parte de los
sociedad corporativa y gobierno. Una sociedad necesita estructura en
Además de lo legislado y las relaciones diádicas dan que
estructura a la sociedad. Cuando las instituciones centrales de una sociedad
las alianzas débiles y diádicas proliferan y satisfacen una necesidad más básica de
estructura social. Sin embargo, las relaciones entre los clientes
15
ded y se presume una entidad corporativa, es decir, la sociedad en general.

Las relaciones saludables entre el cliente y el cliente exigen que el cliente
tratar al cliente de manera justa, pero el poder y la riqueza del cliente pueden
Fomentar la opresión y la explotación en lugar de la preocupación por el
bienestar del cliente. Tanto las fortalezas como las debilidades de este
tipo de relación se puede ver en las relaciones de inquilino
agricultores al propietario o siervos a su señor. El cliente puede
mejorar una situación opresiva solo buscando un mayor favor
con el patrón o por otras dos alternativas inusuales en la antigüedad,
rebelión o retirada de la relación. El evangelio de Lucas
acusa de que los fariseos, como patrones del pueblo, están fallando en
sus deberes y afirma que Jesús, actuando como intermediario
con Dios, cumple el rol de patrón en una nueva y más eficaz
camino. La relación patrón-cliente depende en gran medida de la
persona del patrón, en contraste con la relación corporativa
que tiene una estructura incorporada que tiende a sostenerlo independientemente
de cualquier persona en particular.
Dado que los pueblos y ciudades existían dentro de una sociedad más amplia y
imperio, la masa de aldeanos sin educación necesitaba sabiduría y afluencia
patrocinadores entiales que intercedan por ellos ante la burocracia. Semejante
los clientes suelen denominarse corredores, es decir, intermediarios entre
patrocinadores u oficiales más poderosos y los menos poderosos que
depender de ellos. Es probable que los fariseos y los escribas, como
líderes y quizás funcionarios de bajo nivel, fueron percibidos como intermediarios
por la gente en su trato con el mundo en general. El
el grupo reunido alrededor de un patrón se llama clientela. Clientelas
están compuestos por un mecenas y todos sus clientes. El grupo lo hace
no tiene una estructura corporativa pero está unida por la lealtad
,4 Lande, "Clientelismo", xv-xvi.
l5 Lande, "Clientelismo", xvii-xviii; xxi-xxii.
Página 86
al patrón y sólo puede ser movilizado por él. Una clientela

ofreció apoyo al patrón en su trato con otros, a menudo
altos funcionarios o patrocinadores, y así aumentó su prestigio y
impulsó indirectamente los intereses de la clientela. Para una persona rica
una clientela consistiría en agricultores dependientes, sirvientes y
otros miembros de la comunidad que dependen de ellos o les deben un
favor. Los funcionarios y siervos dependientes de Herodes el Grande,
el sumo sacerdote, y los "herodianos" (Mc 3, 6) asociados con
Herodes Antipas probablemente debería concebirse como una clientela.
El origen de los grupos sociales
Entre las estructuras comunes generales que unen a un

la sociedad unida y las relaciones personales de patrón y cliente
se encuentra una profusión de grupos corporativos y no corporativos. Normal
relaciones sociales, cambios en la sociedad y el toma y daca de
Las relaciones entre los clientes y los patrones producen una serie de
grupos no corporativos que unen aún más a la sociedad y
son la base para la cooperación y el conflicto dentro de la sociedad. Jesús
lideró tal grupo y los líderes judíos formaron grupos tales como
hicieron alianzas para oponerse a Jesús. Los fariseos, saduceos
y los primeros cristianos eran grupos voluntarios que probablemente
no corporativos, al menos en parte de su historia.
El surgimiento de los fariseos, saduceos, esenios y
otros grupos en el período hasmoneo pueden ser efectivamente ex
explicado por el proceso sociológico de formación de grupos. judaísmo
luchó durante cuatro o cinco siglos para adaptarse a la greco-romana
cultura, desde la conquista por Alejandro Magno en 332
AEC hasta la formación de la Mishná alrededor de 200 EC. En su
batalla para retener su identidad judía, con énfasis en el monoteísmo,
la Biblia, la circuncisión, la observancia del sábado y una multitud de otras
prácticas, el judaísmo asimiló muchas características del
Forma de vida y pensamiento romano. Es muy probable que el dieciséis
surgimiento de asociaciones voluntarias identificables, que lucharon

por el control de la sociedad judía, no estaba de acuerdo sobre cómo el judaísmo era
ser vivido y reaccionado a las actividades de los gobernantes extranjeros diferen-
Véase E. Bickerman, From Ezra to the Last of the Maccabees (Nueva York: Schocken,
,6
1962) y M. Hengel, Judaísmo y helenismo (Filadelfia: Fortaleza, 1974).
Página 87
es en sí mismo un fenómeno helenístico utilizado por algunos judíos para

combatir el helenismo.
El surgimiento de una diversidad de grupos en la sociedad judía encaja
el patrón de los imperios agrarios cuando se vuelven grandes y
complejo. La sociedad se diferenció y estratificó y eso
condujo al desarrollo de grupos sociales además de los básicos
parentesco y grupos políticos. Un imperio tiende a desarrollar una
burocracia política que incluye la religión, la cultura y
liderazgo económico junto con el militar y administrativo.
También desarrolla una variedad de grupos más allá del parentesco y
estructura política, cada grupo con una composición y
objetivos. Algunos grupos imitan a los grupos de parentesco y por eso se denominan
Grupos de parentesco activo. Por ejemplo, los cristianos a menudo se refieren a
unos a otros como hermanos y hermanas y a Dios como su padre,
convirtiéndose así en una "familia". Pero los grupos son
voluntaria y la membresía se logra mediante el compromiso y
comportamiento adecuado, en lugar de la herencia. Este proceso de diferenciar
La iniciación es omnipresente e incluso conduce a una diferenciación limitada en
el nivel del pueblo. Estos nuevos grupos compitieron con los tradicionales
17
grupos étnicos, territoriales y adscriptivos de recursos sociales como

como poder, estatus y riqueza. 18
En la antigüedad, los grupos voluntarios se basaban tanto en el

función y solidaridad. Grupos sociales basados en la función
reunió a personas del mismo rol o estatus en la sociedad o con el
mismos intereses. Ejemplos de grupos basados en la función son assoc
de artesanos o comerciantes, asociaciones religiosas y cultos
grupos; los basados en la solidaridad social incluían personas con
necesidades, deseos y perspectivas sociales similares, como los extraterrestres en un
lugar dado, la gente de muchos estados insatisfechos con el pre
visión del mundo valiosa, etc.El cristianismo primitivo brindó solidaridad
19
para aquellos que buscan una visión diferente de lo divino y para

salvación. Cuando una sociedad, como el Imperio Romano, incluía
un gran número de estos grupos, los grupos tendieron a reconocer
las similitudes y los intereses comunes de los demás, por lo que
evolucionaron símbolos culturales más generales y desarrollaron la no
,7 Eisenstadt, Empires, 79 y 92.
,8 Eisenstadt, Empires, 91.

Eisenstadt, Empires, 79-80. M. Finley, Ancient Economy, 138 señala que estos
,9
Los grupos eran especialmente populares entre los pobres de las zonas urbanas e incluso entre los pobres de las zonas rurales.
Página 88
partes adscriptivas y voluntarias de la sociedad en detrimento de la

elementos tradicionales y adscriptivos de la sociedad. Además estos
Las asociaciones a menudo establecieron una amplia influencia sobre todas las partes de
la vida de sus miembros para que realizaran
funciones de alcance más amplio que las inherentes a sus funciones puramente
objetivos explícitos especializados. A medida que estos grupos se volvieron
20
más fuerte y la atracción o dominio del imperio o política

la estructura se volvió más débil, la gente podría identificarse con más fuerza
con un grupo voluntario no adscriptivo que con parentesco o
unidades políticas. El dicho del evangelio sobre dejar al padre y
madre y la defensa de Agustín de los cristianos como buenos ciudadanos
21
del imperio romano en la Ciudad de Dios denota esta tensión

y competencia.
Eisenstadt advierte que el surgimiento de asociaciones antiguas debería
no ser visto como idéntico a los procesos en la sociedad moderna:
Estos desarrollos en la estructura asociativa del

Las sociedades burocráticas históricas no pueden equipararse con la
crecimiento de la actividad asociativa y la conciencia nacional en
sociedades modernas. Aunque varía de una sociedad a otra,
La participación en la mayoría de las asociaciones históricas era todavía
limitado a grupos urbanos o aristocráticos relativamente selectos, y
por muchas orientaciones y patrones de organización tradicionales.
Además, la medida en que tales asociaciones se convirtieron en
orientados hacia los valores centrales y los smbolos fueron en gran medida
diferente; y muchos de ellos se limitaron a pequeñas localidades.
Lo mismo se aplica a su participación en la cultura común.
vida y su identificación con el colectivo común y
símbolos culturales. Sin embargo, cada una de estas asociaciones,
cualquiera que sea el alcance de su membresía u orientación, trajo
un elemento distinto de diferenciación de su sociedad ". 22
Con esta advertencia en mente, estas condiciones y consecuencias

del auge de las asociaciones ayudan a explicar la variedad de movimientos
mentos y posiciones que se desarrollaron en el intelectual, religioso
↑ Eisenstadt, Empires, 81-82.
Mt. 10:37; Lucas 14:26.

21
↑ Eisenstadt, Empires, 82.
Página 89
y vida política de los imperios helenístico y romano. Está dentro

En este contexto, el surgimiento de los fariseos, saduceos y otros

Hay que buscar grupos judíos.
Grupos sociales
Los modernos suelen imaginar lo aristocrático y monárquico.

sociedades de la antigüedad como fijas e inmutables y, por lo tanto, no logran
comprender el papel de grupos como los fariseos y otros
Grupos judíos. Aunque el sistema de estatus de los imperios antiguos
parecía muy rígido, a menudo era bastante flexible. Riqueza, poder y
prestigio como determinantes de la posición social se separó de
entre sí y surgieron jerarquías competitivas dentro de la sociedad. 23
Así, varios grupos de liderazgo y poder compitieron con tra

Grupos dicionales en el funcionamiento de la sociedad:
"Otra manifestación extremadamente significativa de la existencia

de diferentes jerarquías de estatus es el desarrollo de especiales
posiciones y actividades de élite. En la mayoría de las sociedades estudiadas
Aquí, se desarrollaron categorías especiales, de grupos o de
personas, cuyos miembros comprometidos en el liderazgo y la comun
icación en varios ámbitos institucionales, mientras que estas categorías
no estaban arraigados en ningún grupo de estatus adscriptivo, roles o
posiciones. En las organizaciones religiosas y culturales, hay
surgieron varios puestos de este tipo, cuyos titulares fueron reclutados
de muchos, aunque no necesariamente todos, grupos de estatus, y
cuyas actividades atraviesan estos grupos. 24
Aunque la presencia y el poder de la nueva élite llegó incluso a

algunas de las pequeñas aldeas y debilitó los poderes de la
grupos tradicionales y legalmente reconocidos en la sociedad,
fundamen 25
contar los grupos y asociaciones urbanas libres tenían poder porque

estaban en la ciudad, el centro del poder. Ellos proporcionaron algunos
movilidad ascendente para sus miembros, aunque pocos realmente alcanzaron
^ Eisenstadt, Imperios. 82-83.
Eisenstadt, Imperios. 83.

24
^ Eisenstadt, Imperios. 84-86.
Página 90
la cima de la clase gobernante. Aquellos que lograron más

26
estado trat de retenerlo por los medios adscriptivos habituales, la herencia

y estatus social permanente. Tal desarrollo de nuevas élites
se puede encontrar en el surgimiento de grupos judíos como el
Fariseos, escribas y otros grupos.

El espacio no permite un tratamiento de la miríada de grupos
que surgió en Palestina y el Imperio Romano. Como ayuda
para comprender los grupos antiguos, un útil conjunto de distinciones
se presentarán extraídos del análisis sociológico de grupos;
entonces los datos sobre las asociaciones voluntarias griegas serán
revisados. Finalmente, debido a que los fariseos y los saduceos son
a menudo llamadas sectas, se abordarán trabajos recientes sobre sectas.
La designación de Josefo de los fariseos como hairesis, una elección
(a menudo traducido como secta o escuela de pensamiento) será tratado en
ch. 6 junto con datos grecorromanos sobre escuelas de filosofía.
En su sentido más simple, un grupo social es cualquier colectividad de
humanos. Desde un punto de vista psicológico social, un
grupo es una serie de individuos que han internalizado la
tt
pertenencia a la misma categora social como un componente de su

concepto. ^ Tal definición cognitiva e interna de un grupo es
no es muy útil en nuestra discusión en este punto, pero indica
cuán flexible y compleja puede ser la definición de grupo y cuán
poco decimos cuando designamos a una colectividad como grupo.
Un grupo social formal es lo que generalmente entendemos por grupo.
y comúnmente se refiere a "una pluralidad de individuos delimitados por
algún principio de contratación y por un conjunto de derechos de membresía
y obligaciones '. Es una organización e implica "la existencia
128
de procedimientos para movilizar y coordinar los esfuerzos de

varios subgrupos, generalmente especializados, en la búsqueda de articulaciones
objetivos ". Las organizaciones sociales, a su vez, suelen estar divididas
29
en involuntario, voluntario, corporativo y no corporativo.

Los grupos familiares involuntarios son la familia, las comunidades políticas,
clases sociales, castas y otras colectividades en las que estamos
"Eisenstadt, Empires, 86-87.
^ John C. Turner, "Grupo social", en Henri Taifel (ed.), Identidad social e intergrupo
Relaciones (Estudios Europeos en Psicología Social; Cambridge / París: Cambridge
Universidad / Maison des sciences de l'Homme, 1982) 36.
2 »Santo," Grupos ", 346.
»Peter Blau," Organizaciones " , IESS, 298.
Página 91
nacidos o que se imponen sobre nosotros. Usualmente están

grupos corporativos que tienen objetivos explícitos y concretan
demandas a sus miembros. En la antigüedad solía nacer uno
30
en un grupo de parentesco (familia extendida) y en un grupo político

que puede ser un grupo étnico independiente o una nación o
subordinado a un imperio. Los judíos en Israel eran un subordinado
nación y grupo étnico en los imperios griego y romano. Semejante
Las relaciones sociales solían ser adscriptivas, lo que significa que uno es
asignó una determinada membresía de grupo y un estatus social, rol o
lugar dentro de ese grupo por nacimiento o una fuerza externa, como un
entidad política o cultura. Por el contrario, la membresía lograda
o el estado se basa en las actividades de la persona y los efectos
producido en las relaciones sociales por esas actividades. Logrado
El estado o la membresía suele ser voluntario porque se basa en
los propios esfuerzos.
Los grupos voluntarios son mucho más variados que los involuntarios.
grupos porque están organizados para una gran variedad de propósitos,
algunas completas y otras muy restringidas. Órgano voluntario 31
Por lo general, existen dentro del marco más amplio y básico de

involuntaria, sociedad corporativa y buscan cumplir más restringido
metas o necesidades de partes de la sociedad. Voluntario corporativo
Los grupos tienen metas fijas, modos de acción y relaciones entre
los miembros. asociaciones helenísticas, partidos políticos, intereses
32
Los grupos y coaliciones institucionalizadas pertenecen a este tipo. No

grupos corporativos, voluntarios, como movimientos, coaliciones,
facciones, etc., por lo general carecen de una estructura fija, se mantienen unidas por
intereses comunes temporales y estrechos, no pueden por derecho reclamar
los recursos de los miembros y tienen una identidad que es menos
grupos empresariales claros que estables. Cualquiera de estos grupos puede
se convierta en una empresa si permanece en existencia el tiempo suficiente y
toma medidas para asegurar su existencia permanente.
Dado que muchos de los conflictos sociales en Josefo y los evangelios
puede entenderse en términos de grupos de interés político, coaliciones,
facciones y movimientos, breves definiciones de estos voluntarios
los grupos serán útiles. Un grupo de interés político es un
^ Lande, "Cleintism", xix.
31 Michael Banton, "Asociaciones voluntarias: aspectos antropológicos", / ESS, 357.

32 Boissevain, Amigos, 171.
Página 92
Parte I: Sociedad Palestina sesenta y cinco
asociación que pretenda convertir su interés en derecho público o

ganar control sobre el comportamiento social. Estos grupos, que compiten 33
para el poder, por lo general buscan etiquetar a sus oponentes como desviados. El
dar y recibir de la vida política, social y religiosa y el
Las luchas por el poder entre grupos pueden explicarse como la
intentos de los grupos dominantes y desviados de que la sociedad siga
sus reglas. Muchos de los conflictos entre el liderazgo judío
y la comunidad cristiana primitiva se puede explicar en estos
condiciones.
En comparación con los grupos corporativos que son permanentes y
organizados y tienen una identidad establecida, las coaliciones y facciones son

mucho más temporal y limitado. Sin embargo, debe tenerse en cuenta
que las coaliciones y facciones que siguen existiendo durante mucho tiempo
el tiempo puede adquirir características corporativas. Una coalición es "una
alianza temporal de partes distintas para un propósito limitado "y
para que las coaliciones políticas hagan un uso conjunto de los recursos para afectar
decisiones políticas. Una coalición se diferencia de un grupo empresarial en
que los recursos utilizados por la coalición permanezcan vinculados a la
miembros originales de la coalición y los objetivos más amplios de cada uno
miembro puede variar considerablemente. La coalición es así tem 34
porary y no la identidad primaria de los miembros. Las fiestas

unidos contra Jesús como los fariseos y herodianos en
Marcos 3: 6 son típicos de una coalición como lo es la alianza de los fariseos
con la esposa de Pheroras contra Herodes (ver cap. 5).
Una facción es una coalición que se "recluta personalmente
de acuerdo con principios estructuralmente diversos por o en nombre de
otra persona. ** facciones tienden a "caracterizarse por inestables
5 Las
membresía, duración incierta, liderazgo personalista, falta

de organización formal, y por una mayor preocupación por el poder y
botín que con ideología o política. " Cuando dos clientes con
36
su clientela compite en la sociedad, la rivalidad suele ser de facciones

porque los dos grupos están formados por su adhesión a un
líder. En el período anterior a la gran guerra con Roma, como se describe
E. Pfuhl, The Deviance Factor (Nueva York: Van Nostrand, 1980), 122. Modern
33
Los grupos de interés político son partidos políticos, grupos de presión, grupos de intereses especiales y
vestíbulos.
" Amigos de Boissevain , 171-173.
3 * Boissevain, Friends, 171-173, 192 y 195.

↑ Lande, "Clientism", xxxii.
Página 93
en Josefo, Jerusalén estaba plagada de coaliciones y facciones.

Pablo parece estar tratando de dividir facciones en el Corinto.
iglesia reorientándolos hacia su patrón principal, Jesús (1
Cor 1-4). 37
Cuando la actividad social es muy difusa y carece de órganos

ización, a menudo se lo conoce como un movimiento. El término cubre un
variedad de grupos. Por ejemplo, el cristianismo primitivo es cada vez más
llamado el movimiento de Jesús por los eruditos del Nuevo Testamento. Un social
movimiento definido muy abstracta y psicológicamente es "un
Esfuerzo de un gran número de personas para resolver colectivamente un problema.
que sienten que tienen en común ". Más concretamente, un social
38
El movimiento tiene como objetivo promover o resistir el cambio en la sociedad.

en general. Tales movimientos sociales pueden variar desde populares
sentimiento que puede

grupos formistas resultar en una
o revolucionarios. A actividad social compleja
menudo comienzan como voluntarios,
grupos no corporativos, pero pueden convertirse en un movimiento social corporativo
organizaciones de mento, que pueden ser coaliciones, intereses políticos
grupos u otros tipos de organizaciones. Ciertamente es posible
39
que los fariseos, con su programa para revivir o reformar

El judaísmo y el movimiento de Jesús, con su nueva interpretación de
La vida y la revelación judías, funcionaron como movimientos sociales o como
organizaciones de movimientos sociales en algunos períodos de su existencia.
Asociaciones voluntarias corporativas y no corporativas, como
coaliciones y facciones, junto con corporaciones no voluntarias
grupos como la familia y el propio estado sirven a muchos de los
mismas necesidades económicas y sociales en el sentido de que organizan la producción
ción y protección. Las coaliciones son una forma básica de
organización como la familia y sirven a muchas de las mismas funciones.
ciones, incluida la producción económica y la protección física.
Las facciones tienden a predominar en sociedades débiles y en
que el estado no puede brindar seguridad. Sociedad palestina en
40
LL Welborn, "Sobre la discordia en Corinto: 1 Corintios 1-4 y la política antigua",

37
JBL 106 (1987) 85-111 muestra que los grupos de Corinto eran facciones políticas que competían
por el poder en la comunidad y no por desacuerdos teológicos.
Hans Toch, la psicología social de Movimientos Sociales (Indianápolis: Bobbs,

38
1965) 5.
"John D. McCarthy y Mayer N. Zald," Movilización de recursos y servicios sociales
Movimientos: una teoría parcial, " American Journal of Sociology 82 (1977) 1212-1241,
esp. 1217-1219.
^ Boissevain, Amigos, 203.
Página 94
Los períodos helenístico y romano abundaban en los tipos de

grupos descritos aquí. Concreta e históricamente, por supuesto, la
Los grupos reales cubiertos por estas definiciones generales tenían diversos
y características particulares que son muy importantes para
comprender la sociedad y su lugar en ella. Sin embargo, la sig
características comunes importantes destacadas por la categoría general
gories bosquejados arriba iluminarán algunos de los importantes
funcionamiento de la sociedad palestina y nos permite comprender el
Fariseos, escribas, saduceos y otros grupos con mayor precisión.
Asociaciones griegas
Dado que los fariseos especialmente y otros grupos judíos también

a menudo se han comparado con varios grupos en el Greco-
Mundo romano, se necesita alguna discusión sobre las posibilidades.
Asociaciones grecorromanas, que existían en gran variedad, y
Las sectas serán tratadas aquí. Escuelas filosóficas de pensamiento y

el significado de la designación de Josefo de los fariseos y otros 9
Los grupos como hairesis serán tratados al final del capítulo seis.
Las asociaciones voluntarias privadas eran numerosas y variadas en
los períodos helenístico y romano. Existieron tanto en la ciudad
y el país y entre las clases altas y bajas y ellos
son extremadamente difíciles de clasificar. Los términos usados para assoc
41
iciones y los miembros de las asociaciones son muchos: orgeones,

thiasos, schola, eranistai, synodos, collegium, sinagoga, koinon,
hairesis. Cada palabra tiene muchos significados y nadie tiene un
significado técnico consistente. Collegia podría ser sociedades funerarias
42
o sociedades religiosas o ambos; thiasos, secta y synodos son

a veces se utiliza para colegios y escuelas. Thiasos, que la mayoría
43
Marcus N. Tod, Sidelights on Greek History (Oxford: Blackwell, 1932) 77;

41
MacMullen, Relaciones sociales, 18-20; 73-80; Finley, Economía antigua, 138.

compendio de material más útil para el mundo helenístico, ahora incompleto
debido a los continuos descubrimientos, es Franz Poland, Geschichte des Griechischen
Vereinswesens (FUrstlich Jablonowskischen Gesellschaft zu Leipzig 38; Leipzig:
Teubner, 1909).
Polonia, Geschichte, 152-168. Los gremios o asociaciones comerciales a menudo tenían títulos religiosos
42
y se reunieron en la adoración de una deidad, pero no eran realmente asociaciones religiosas, mucho menos sectas
o cultos. Tod, luces laterales, 76-77.
Robert Wilken, "Colegios, escuelas filosóficas y teología", en Las catacumbas

43
y el Coliseo, (eds.) Stephen Benko y JJ O'Rourke, (Valley Forge: Judson,

1971) 279.
Página 95
a menudo significa una asociación religiosa, también se utiliza para el comercio assoc
iaciones. Además, las asociaciones a menudo tenían múltiples propósitos.
44
Un gremio de artesanos puede comprometerse en la protección de la nave, pero

podría ser un grupo social. Las sociedades funerarias se reunían regularmente y tenían
reglas para sus banquetes. Una calle o barrio puede tener una
sociedad para el culto regular de una deidad o la organización de un
festival. Los colegios eran comunes entre las clases bajas, pero
por lo general, no tenían ninguna función económica. Ambos eran sociales
y religiosos y se utilizaron para ganar honor y estatus en la sociedad.
Muchos títulos y honores se distribuyeron en estos grupos, mim
criticando al estado. 45
La institución helenística de asociaciones voluntarias muy

probablemente impulsó la formación de los judíos voluntarios
grupos, los fariseos, saduceos y esenios. Sin embargo, griego 46
y las asociaciones romanas eran tan variadas que la analogía de

La asociación tiene solo el significado más general y no es útil.
para una definición precisa. Existían cientos de asociaciones, muchas de
que tenía sólo 10-25 miembros. Sin generalizaciones sobre
47
Las asociaciones griegas se pueden utilizar con seguridad para describir o definir
Un grupo.
Sabemos tan poco sobre la organización interna de la

Fariseos y menos aún de los escribas y saduceos que
Es difícil relacionarlos con asociaciones helenísticas, excepto en
de una manera muy general y a priori. Que una influencia de
Es posible conceder asociaciones helenísticas. Prueba
para tales hipótesis y descripción concreta de cómo tales
el comportamiento asociativo se adaptó a la vida judía es muy difícil
pasar por. Hace veinte años Hugo Mantel sugirió que el
"Abraham Malherbe, Aspectos sociales del cristianismo primitivo (Baton Rouge: Louisiana
Universidad Estatal, 1977) 86-91.
«MacMullen, Roman Social Relations, 73-80; Finley, Economía antigua, 138,
Polonia, Geschichte, 337-338; 423-445.
^ Henry Fischel, "Historia e historia: observaciones sobre grecorromano y fariseísmo"
en American Oriental Society Middle West Branch Semi-Centennial Volume, ed. D.
Sinor (Bloomington, IN: Indiana Univ., 1969) 82; Morton Smith, "Judaísmo palestino
in the First Century, " Israel: Its Role in Civilization", ed. Moshe Davis (Nueva York:
Harper, 1956) 67-81; Ellis Rivkin, A Hidden Revolution: The Pharisees's Search for the
Kingdom Within (Nashville: Abingdon, 1978) 242-243 sobre los fariseos; Martín Hengel,
Judaísmo y helenismo 1: 230-247 sobre la comunidad de Qumran.
"Polonia, Geschichte, 282-283.
Página 96
Gran Asamblea de líderes judíos, que supuestamente gobernó el judaísmo

en el período helenístico, tenía muchos elementos estructurales y terminológicos
características de las asociaciones helenísticas. Mantel ha utilizado 48
fuentes rabínicas posteriores como representaciones precisas de la historia

siglos antes y ha aceptado la existencia de la Gran
Montaje como histórico. Ambas conclusiones son
incorrecto. Su estudio muestra cómo las fuentes rabínicas posteriores
49
entendido la historia anterior y que estas fuentes fueron influenciadas

por modos helenísticos de pensamiento en sus propias reconstrucciones de
pasado, pero no cómo los fariseos del período del segundo templo
fueron organizados. Otros han intentado conectar a la comunidad de
los Rollos del Mar Muerto (yahad) a asociaciones griegas caracterizadas
como koinon.Las complejidades concretas de la organización local y
50
la desconcertante variedad de asociaciones a lo largo del tiempo en diversas

lugares hacen tales comparaciones de muy poca explicación o
valor descriptivo.
Seguramente los fariseos, de cuya organización conocemos
muy poco, puede haber sido similar a estas asociaciones griegas en
algunos respetos y estimulado en su organización por modelos
de la cultura más amplia en la que existía el judaísmo. La evidencia
indica que jugaron un papel activo en la sociedad y esto
sugiere que participaron en actividades comunes y tuvieron
reuniones y comidas con el fin de fomentar su identidad y ayudar a sus
ocupaciones.Probablemente tenían un liderazgo organizado; ellos

51
ciertamente tenía reglas, patrones comunes de adoración y algunos

tipo de entrenamiento; eran un grupo relativamente pequeño que sabía
entre ellos personalmente, socializaron unos con otros y recibieron
la protección y el patrocinio de patrocinadores ricos, ya sea
miembros o amigos de la organización. Estas cosas que podemos
conjeturar indirectamente, pero ni la evidencia directa sobre el
** H. Mantel, "La naturaleza de la gran sinagoga", HTR 60 (1967) 69-91.
Sobre la no historicidad de la Gran Asamblea como institución, véase Ira J. Schiffer,

49
"Los hombres de la gran asamblea", personas e instituciones en el judaísmo rabínico temprano,

ed. William S. Green (BJS 3; Missoula: Scholars, 1977) 237-276.
↑ Bruno W. Dombrowski, "//« - Yahad en IQS y to koinon: An Instance of Early
Síntesis griega y judía ", HTR 59 (1966) 293-307.
Jacob Neusner los ha interpretado como una sociedad de compañerismo de mesa con
51
propósito. Este tema se abordará en detalle en el cap. 10.
Página 97
Los fariseos ni los patrones comunes en la asociación grecorromana

ciones pueden decirnos con certeza cómo eran. 52
Sectas
Dado que los fariseos y saduceos, así como los primeros

Cristianos y otros grupos judíos, a menudo se han descrito
como sectas y dado que la categoría, secta, es tan popular y tan
poco claro, se necesita un tratamiento más extenso de la secta. Secta
La formación debe entenderse como una forma de desviación. Ya que
la sociedad incluye muchos sistemas de creencias o muchas interpretaciones
del sistema de creencias predominante, gran parte de la actividad social implica
grupos sociales en conflicto que a menudo se etiquetan unos a otros como desviados. 53
Los grupos minoritarios etiquetados como desviados están fuera del poder, insatisfechos
con la sociedad y muchas veces interesado en cambiarla. Cuando tal
grupos compiten por el poder como grupos de interés político, intentan
etiquetar al grupo dominante como desviado. En otras ocasiones ellos
aceptar su estado desviado y formar organizaciones voluntarias para
promover su forma de vida al margen de la sociedad. 54
El uso popular de secta es mucho menos sofisticado y, por lo general,

connota un grupo con creencias y prácticas minoritarias peculiares;
Las sectas se conciben como apartadas de la sociedad y la política.
y como crítico de la sociedad. Las sectas a menudo se identifican por un
cúmulos de características sin coherencia interna. En
La tipología clásica de Troelsch, especialmente en su uso popular, secta es
en contraste con la iglesia por motivos teológicos y de comportamiento

y dentro de un contexto cristiano. Sin embargo, ha llegado el plazo
55
Para una aplicación de esta categoría a la comunidad paulina, ver Wayne Meeks,
52
Los primeros cristianos urbanos (New Haven: Yale, 1983) 77-80.

"MI. Pfuhl, Desviación \ 22.
"Pfuhl, Deviance, 263-266. Pfuhl clasifica los grupos desviados por dos pares de factores,
si se dirigen a preocupaciones internas o a intentos de cambiar la sociedad y si
su actitud hacia la sociedad es alienada o conformista.
Por dificultades e imprecisiones endémicas de la distinción de secta eclesiástica, junto con

55
el de la denominación o la iglesia libre, ver B. Johnson, "On Church and Sect", American
Sociological Review 28 (1963) 539-549; Alan W. Eister, "Toward a Radical Critique of
Tipologización de la secta de la iglesia: comentario sobre 'Algunas observaciones críticas sobre la iglesia-
Sect Dimension '", Journal for the Scientific Study of Religion 6 (1967) 85-90. Para el
argumento de que Troelsch usa este término como propio del cristianismo y como un
Página 98
tener un significado más amplio y abrazar a los grupos que reaccionan contra
cualquier sociedad por una variedad de motivos. En la sociología moderna el
La palabra secta se aplica cada vez más a grupos de base religiosa.
que son políticamente activos en su sociedad. En vista de estos
desarrollos, si los fariseos han de ser caracterizados como una secta,
tal categorización no implica su separación de
política o dejar de funcionar como grupo de interés político en
Sociedad judía.
Bryan Wilson ha creado una tipología de trabajo de siete tipos
de sectas, basado en la relación del grupo con su sociedad de acogida.
Su énfasis en la relación de la secta con la sociedad y su
actividades se ajusta al enfoque adoptado en este estudio. Una revisión rápida de
Esta tipología ayudará a comprender los grupos contenidos en
textos antiguos. Wilson define los siete tipos de secta basados en
56
respuesta al mundo y rechaza explícitamente la más habitual

criterios de desviación doctrinal o falta de organización formal. 57
Las sectas se definen por la desviación de lo que es dominante en la sociedad,

como era de esperar: "Preocupación por la trascendencia sobre el mal
y la bsqueda de la salvacin y el consiguiente rechazo de la pre
validar los valores, metas y normas culturales, y todas las facilidades
se proporcionan culturalmente para la salvación del hombre, define las religiones
desviación. "Los siete tipos de secta responden a las diferencias del mundo.
diferente, en parte porque tienen diferentes ideas de la salvación
basado en diferentes definiciones del mal y cómo debe ser superado
explicación del desarrollo del cristianismo, véase Theodore M. Steeman, "Church,

Secta, misticismo, denominación: aspectos periodiológicos de la tipología de Troeltsch ",
Análisis sociológico 36 (1975) 181-204.
^ Ver Magia y el milenio: un estudio sociológico de los movimientos religiosos de
Protest Among Tribal and Third-World Peoples (Londres: Heinemann, 1973) 16-26.
Su tipología anterior tenía solo cuatro tipos y se basaba en principios diferentes. Ver
Patrones de sectarismo: organización e ideología en los movimientos sociales y religiosos
(Londres: Heinemann, 1967) editado por Wilson, esp. la introducción, págs. 1-21; "Un
Analysis of Sect Development "págs. 22-45. Este último trabajo contiene una lista de características
características de las sectas que se usa a menudo como una lista de compras de cosas para buscar en grupos. El
La presencia de una serie de características no convierte a un grupo en una secta a menos que estas
Las características pueden relacionarse entre sí de alguna manera sistemática de forma teórica.
contexto.
Wilson, Magic, págs. 16-17; 19. Wilson es generalmente comprensivo en su análisis de las sectas,
57
pero como la mayoría de los científicos sociales occidentales modernos, asume un "valor absoluto más alto para
Organización política occidental y racionalidad ". Cf. Hillel Schwartz," The End of the
Comienzo; Millenarian Studies, 1969-1975, " RSR 2 (3, 1976) 7.
Página 99
arrojado. 1. El conversor busca la transformación emocional

58
ahora, con la salvación que se presume seguirá en el futuro después del mal
ha sido soportado. Debido a la alienación de la sociedad, una nueva
se forma la comunidad. Los primeros cristianos encajan en este tipo. 2. El
revolucionario espera la destrucción del orden social por la divina
efectivo. Los grupos apocalípticos se ajustan a este tipo. 3. El introversionista
se retira del mundo hacia una comunidad purificada. El
Los esenios encajan en este tipo. 4. El manipulacionista busca la felicidad mediante un
Orientación subjetiva transformada que controlará el mal. El
los gnósticos encajan en este tipo. 5. La respuesta taumatúrgica busca alivio.
de enfermedades específicas por dispensación especial, no general. Magos
y los curanderos con sus seguidores encajan en este tipo. 6. El reformista
busca alteraciones graduales, divinamente reveladas en la sociedad. El
Los fariseos y Jesús con sus discípulos probablemente encajan en este tipo. 7. 59
El utópico busca reconstruir el mundo según la divina

principios sin revolución. 60
Los siete tipos de sectas se pueden clasificar de acuerdo con tres

categorías más grandes: a. el objetivista, que busca el cambio en el mundo:
revolucionario, introversionista, reformista, utópico; B. el sujeto
tivista, que busca el cambio en la persona: conversorista; C. la relación
cionista, buscando ajustar las relaciones con el mundo:
manipulacionista, taumatúrgico. Los siete tipos no son totalmente
separados unos de otros, ni son rígidos. Un grupo puede tener
más de una respuesta al mundo a la vez, aunque
generalmente uno es dominante. Aunque este tipo de sectas buscan algunos
cambio o buen efecto, son más que grupos de interés
por su vigorosa vida. La mayoría operan como autoseleccionados y
comunidades operativas intermitentemente. Además, sectario 61
Las respuestas cambian con el tiempo y eventualmente las sectas pueden mutar en
otros tipos de grupos, por ejemplo, el desarrollo de denominaciones
de sectas en la segunda generación. 62
Los siete tipos de secta de Wilson nos permiten clasificar grupos que
tener una base religiosa y una fuerte relación positiva o negativa con
58 Wilson, Magic, 21.

59 Ver cap. 12 para una discusión de los fariseos como una secta.
«> Wilson, Magic, 23-26. Véase también 3849.
Wilson, Magic, 32.

61
"Wilson, Magic, 49, 38, 35.
Página 100
sociedad. Los tipos se enfocan en los objetivos de los grupos para que permitan
que entendamos sus elecciones y actividades. Por tanto, las sectas no son
simplemente grupos con ciertos puntos de vista doctrinales, pero unidades activas de
sociedad que provocan reacciones entre otros grupos y algunos
Los tiempos afectan directamente los cambios en la sociedad.
Esta revisión de algunos trabajos históricos y sociológicos sobre
grupos y relaciones sociales demuestra la complejidad de
sociedad y la insuficiencia de descripciones del primer siglo
que imaginan a los fariseos, saduceos, esenios y a Jesús como
grupos religiosos aislados que debaten cuestiones de creencias. Político y
la vida religiosa eran una y cada persona pertenecía a varias
unidades socialmente operativas a la vez, incluidas la familia, la nación, las
clase, roles sociales, etc. Cualquier afirmación relativa a la enseñanza judía o
El comportamiento tuvo ramificaciones importantes en todos los aspectos de la vida y
sociedad y cualquier iniciativa política, social o religiosa tuvo la
potencial para afectar a toda la gente, incluido el gobierno
clase y el imperio mismo. En la siguiente sección se prestará atención
pagado principalmente a las relaciones sociales y actividades de los fariseos,
escribas y saduceos para comprender su lugar en
sociedad y la relación de su enseñanza, forma de vida, social
posición y objetivos políticos.
Resumen
La red interna de la sociedad estaba compuesta por redes de

relaciones que mantenían unidas las aldeas donde la mayoría de los
la gente vivía tan bien como los niveles superiores de la sociedad. El mas
Las relaciones comunitarias fundamentales fueron involuntarias y
basado en el parentesco y la sociedad política. Religión, economía,
educación, cultura, normas éticas y todos los demás aspectos de la sociedad
estaban incrustados en las relaciones familiares y políticas que
mantuvo unida a la sociedad. En una sociedad tan unida, la gente
se definieron a sí mismos por su posición en la comunidad de acuerdo con
a las normas sociales comunes de comportamiento honorable.
En una aldea, los ancianos y líderes de prominentes, desembarcaron
Las familias tendían a liderar la comunidad tanto en su ámbito interno como en el

relaciones Externas. Eran representantes del gobierno,
patrocinadores de los necesitados, intercesores (intermediarios) de los débiles
con los poderosos, jueces en disputas y líderes en religión
Página 101
asuntos. Gobernaron sus acciones por comunidad aceptada

normas y, fiel a los campesinos en la mayoría de las culturas, se resistió al cambio
y los intentos de los forasteros de imponer nuevas formas o interferir en
la vida cerrada del pueblo. Sin embargo, dado que la mayoría de las aldeas de
Galilea y Judea estaban próximas a las principales rutas comerciales y
a menudo se ve envuelto en intensas disputas políticas que involucran a extranjeros
poderes, las aldeas judías no deben ser representadas como aisladas o
no se ve afectado por los acontecimientos en el mundo en general.
La relación que regía a los que tenían un estatus desigual en absoluto
Los niveles de la sociedad pueden describirse mejor como el de patrón y
cliente. La relación era personal entre individuos y
a menudo implicaba el intercambio de muchos favores durante un largo período.
Tales relaciones no eran corporativas y se basaban implícitamente en
entendimientos aceptados, en lugar de los contratos formales de
organizaciones corporativas, especialmente la sociedad política. Sabio y
patrocinadores influyentes a menudo intercedían como intermediarios por sus débiles,
clientes sin educación o necesitados que fueron amenazados por más grandes y
impuestos y regulaciones gubernamentales impersonales.
Las asociaciones voluntarias eran el modo preeminente de
organización en el Mediterráneo oriental helenístico tanto antes
y después de la venida de Roma. Tanto corporativos como
grupos no corporativos más espontáneos se reunieron para lograr
fines sociales específicos que afecten a sus miembros. La parte superior y
clases bajas organizadas en sociedades corporativas que podrían ser
tan simples como los clubes sociales o tan complejos como los movimientos de reforma
sociedad. Entre estos grupos se destacó el interés político
grupos que intentaron controlar o influir en la dirección y
liderazgo de la sociedad. Los fariseos parecen haber sido tan
grupo, variando en eficacia de acuerdo con las circunstancias políticas
posturas. Los acontecimientos políticos cambiantes también produjeron
asociaciones no corporativas más frágiles, como las coaliciones de
diferentes grupos e individuos poderosos y facciones centradas
sobre un líder enérgico, así como los movimientos populares de reforma,
revuelta o intereses especiales del movimiento.
Grupos voluntarios judíos como los fariseos y los saduceos.
a menudo se les ha llamado sectas. Si la secta se limita a una retirada
grupo de protesta, el término es inapropiado. Si secta se utiliza en su
sentido contemporáneo más adecuado y variado, que incluye
la protesta y la acción política y el ejercicio del poder y
influencia y tiene en cuenta varias respuestas a las
Página 102
y presión cultural, entonces se puede utilizar. Aún así, probablemente estos

Los grupos se entienden mejor como escuelas de pensamiento (ver el
discusión de la hairesis en el cap. 6) y sus roles en la sociedad definidos
por una tipología descriptiva más precisa de grupos como el
propuesto en este capítulo.
Página 104
103
Parte II
LAS FUENTES LITERARIAS
Página 106
105
5
Los fariseos y saduceos como
Grupos de interés político en Josefo
Después de una breve introducción al punto de vista social de Josefo, el

actividades de los fariseos y saduceos en Josefo "obras
ser tratados en este captulo y las descripciones de ellos en el
capítulo siguiente. Al final del capítulo seis, los resultados de ambos
Los capítulos se resumirán y analizarán sintéticamente.
Porque los fariseos son prominentes entre los grupos judíos
mencionado en el Nuevo Testamento, los eruditos bíblicos tienden a
inflar su importancia. Desde el punto de vista del conjunto
cultura, y especialmente la de las clases dominantes, los fariseos
eran de menor importancia. Josefo refleja esta perspectiva más grande
tivo al mencionar a los fariseos en menos de veinte ocasiones
en sus muchos volúmenes. Como los fariseos, los saduceos son
mencionado rara vez (seis veces) y siempre en contraste con el
Fariseos, excepto en una ocasión. Los escribas nunca aparecen como un
grupo separado, como lo hacen en los Evangelios. Por tanto, Josefo
Las referencias dispersas a los escribas no se tratarán aquí, pero en el
capítulo once, donde la evidencia de muchas fuentes será
organizado para dilucidar el lugar de los escribas en la sociedad.
En la guerra se menciona a los fariseos cuatro veces. Su
gran influencia en la reina Alexandra y la consecuente política
poder a principios del siglo I a.C. se relatan decepciones
probadamente. Más tarde en ese siglo, Herodes acusó a su hermano
La esposa de Pheroras de subsidiar a los fariseos en su contra. Después
la larga y laudatoria descripción de los esenios los fariseos son
descrito brevemente con los saduceos como una de las tres tradiciones
79
Página 107
80 Parte II: Las fuentes literarias
filosofías judías tradicionales. Finalmente, al comienzo de la Gran

Guerra a los fariseos más notables junto con otros líderes judíos
trató de evitar el cese de los sacrificios ofrecidos por Roma.
Los fariseos como grupo o como individuos se mencionan nueve
tiempos en las Antigüedades, tres de los cuales son paralelos a pasajes
en la guerra. Josefo da una breve descripción de los fariseos en
Libro 13, ya que trata el período hasmoneo, y uno más largo
al comienzo del Libro 18 (principios del siglo I,
CE), paralelo a la descripción en la Guerra. Relata sus
conflicto con Juan Hircano que condujo a la pérdida de influencia, su
más tarde recuperaron la influencia en Alexandra, y su pérdida de
de nuevo a su muerte. Durante el período herodiano, Samias y
Pollion, que son fariseos, aparece en varios incidentes. Samias
(o Pollion) defendió a Herodes (en una forma de hablar) en su
juicio ante el Sanedrín. Herodes mostró favor a Samias y
Pollion cuando tomó Jerusalén y luego los eximió de
prestarle un juramento de lealtad. Cerca del final de la vida de Herodes
1
los fariseos formaron una alianza con la esposa de Pheroras y su

facción contra Herodes, una asociación que llevó a la ejecución
de varios fariseos.
En la vida, Josefo dice que probó el camino fariseo de
vida junto con los esenios, saduceos y un asceta llamado
Bannus; finalmente eligió a los fariseos. En vísperas de la revuelta
los principales fariseos junto con los principales sacerdotes y Josefo,
apareció como un grupo de liderazgo. Simeon ben Gamaliel, un
Fariseo, es el primer motor en Jerusalén para tener a Josefo
retirado del mando en Galilea y finalmente la delegación
enviado para sacar a Josefo del mando tenía un sacerdote fariseo
y dos laicos fariseos junto con un joven sumo sacerdote.
Los saduceos se mencionan junto con los fariseos en el
tres descripciones de las tres "sectas * judías" y como exitosas
rivales de los fariseos por los afectos de Juan Hircano (tanto en el 9
Guerra y Antigüedades). Aparece un saduceo individual, un primer

Sumo sacerdote del siglo llamado Ananus que era riguroso en legal
juicio. 2
Es posible que haya habido dos ocasiones en las que los fariseos se negaron a aceptar una lealtad
1
juramento. Vea abajo.
2Ant. 20,9,1 (199). El texto y la traducción de la edición de la Biblioteca Clásica de Loeb

utilizarse, con modificaciones cuando surjan problemas. Esto se publica en nueve volúmenes, eds.
Página 108
Parte II: Las fuentes literarias 81
Josefo
Porque Josefo es una fuente tan importante de conocimiento

del judaísmo y porque su perspectiva e interpretación del
El judaísmo es parte integral de su narrativa, una breve revisión de su vida,

El trabajo y el punto de vista proporcionarán una base para interpretar
su relato de los fariseos y otros líderes judíos. Los ricos
Se utilizará el conjunto de estudios sobre Josefo, pero no
Se pueden discutir los muchos problemas académicos que
subyacen a esta breve reseña. 3
Josefo nació en 37-38 EC. de una familia sacerdotal. Él era

bien educado y bien relacionado con los principales sacerdotes y
otros líderes del judaísmo en Jerusalén. Dice que estudió
o probé todas las principales filosofías y finalmente eligió a los fariseos,
aunque no se puede encontrar ninguna tendencia farisaica en su interpretación
del judaísmo (ver la sección sobre la vida a continuación). Cuando él era
veintiséis, él era parte de una embajada en Roma (63-64) y él
simpatizaba firmemente con las clases dominantes fracasado 9
intenta retener el control de la sociedad judía y reprimir la

movimiento popular que llevó a la rebelión contra Roma. Él era
un líder militar activo en Galilea durante la primera parte de la
guerra. Josefo actividades militares en Galilea, sus propósitos en
9
desarrollando apoyo para sí mismo y la guerra en Galilea y su

Las disputas con Jerusalén y otros líderes galileos son
complejas y no han sido resueltas definitivamente. Después 4
derrota, Josefo se rindió a Roma y se unió al séquito

Vespasiano y su hijo Tito, los generales romanos que
eventualmente se convirtieron en emperadores, y después de la guerra, Josefo se fue
a Roma como cliente de los Flavios y escribió su Guerra. Más tarde,
patrocinado por otros, escribió sus Antigüedades y su vida.
Poco después de la guerra, Josefo escribió un relato de los acontecimientos
H. St. J. Thackeray, R. Markus, A. Wikgren y LH Feldman (Cambridge, MA:

Universidad de Harvard, 1926-1965).
La mejor reseña breve de la erudición de Josefo es la de Harry Attridge, "Josefo y

3
Sus obras, " Escritos judíos del período del Segundo Templo. Ed. M. Stone (Compendia,
2: 2; Assen / Filadelfia: Van Gorcum / Fortress, 1984), págs.185-232. Una completa,
Bibliografía de actualidad anotada también está disponible en Feldman, Josephus y Modern
Beca.
4 Attridge, "Josephus", 188-192, tiene una revisión de los problemas.
Página 109
en arameo para los judíos de Mesopotamia. También ha sido 5
sugirió con cierta probabilidad que Josefo escribió un libro de memorias

de la guerra que utilizó en su relato de sus propias actividades en
la guerra y su vida posterior . El primer libro de Josefo que
6
poseer es la guerra, los primeros seis libros de los cuales probablemente fueron
publicado durante el reinado de Tito (79-81). En la guerra Josefo
manifiesta varias tendencias y sesgos. Presenta lo mejor
posible imagen
la pérdida de sí mismo,
de Jerusalén absuelve
y alaba a los romanos
a los Flavios, de la culpa
especialmente de
a Tito.
Culpa de la revuelta a los revolucionarios a los que llama bandidos.
y distingue de ellos a la mayoría de los judíos a quienes
engañado. También atribuye la destrucción del Templo y
acontecimientos concomitantes, así como toda la historia, a la voluntad de Dios y en su
relatos de pérdidas judías despierta simpatía por su destino y
sufrimiento.
En las Antigüedades, que se publicó con su apéndice, el
vida, en 93-94 después de la muerte de Agripa (no murió en 100 como
algunos han sostenido), Josefo presenta la historia judía como un registro de
el funcionamiento de la providencia divina y las leyes divinas. Él usa
historia para dar instrucción moral y religiosa señalando
cómo ignorar las leyes de Dios (como hizo Herodes, por ejemplo) lleva
al desastre. Proporciona información a sus lectores griegos.
sobre el judaísmo y defiende los derechos judíos en el
El mundo romano y el valor de las leyes judías en comparación con
Leyes griegas y romanas. Josefo ha sido acusado de ser un
engañoso, indigno de confianza adulador de los romanos y defendido
como un historiador digno de la tradición griega. Lea atentamente su 7
5 Jttir, Prefacio, 1 (3,6).
Las diferencias en los relatos de La guerra y la Vida hacen que sea poco probable que este último
6
se basa en el primero directamente. Así, la hipótesis de una fuente común, reescrita en

dos formas diferentes. Cf. R. Laqueur, Der judisch Historiker Flavius Josephus: Ein
biographischer Versuch auf neuer quellenkritischer Grundlage (Giessen: Munchen,
1920) quien propuso por primera vez la teoría. Ha sido hábilmente defendida recientemente por Shaye JD.
Cohen, Josefo en Galilea y Roma: su vida y desarrollo como historiador
(Estudios de Columbia en la Tradición Clásica 8; Leiden: Brill, 1979), págs. 24-83.
7 Cohen, Josefo, es muy negativo sobre la "confiabilidad de Josefo. Horst Moehring,

14Joseph ben Matthia y Flavius Josephus, " Aufstieg und Niedergang der Romischen
Welt II.21.2, ed. H. Temporini (Berlín / Nueva York, deGruyter, 1984), págs. 864-944, muestra
convincentemente de que Josefo sigue las convenciones de la buena historiografía griega y
trata de equilibrar sus lealtades judías con su relación con sus patrocinadores y su
apreciación del poder romano.
Página 110
obras pueden producir información histórica sólida, así como una

interpretación inteligente del primer siglo de los asuntos judíos. Crítico
El control de las afirmaciones de Josefo es posible en muchos casos porque
Los prejuicios y el punto de vista de Josefo son tan claros y obvios.
Tanto en la Guerra como en las Antigüedades, Josefo usa el lenguaje judío
historia de Nicolás de Damasco; en las Antigüedades que usa
muchas otras fuentes, incluida la Biblia y ciertas fuentes no bíblicas
libros que poseemos. La identificación de las fuentes de Josefo
y la evaluación de cómo Josefo los usó o reescribió
es una discusión sumamente compleja para la cual se encuentran pruebas decisivas
falta
variosenlugares
muchosy casos. Josefo se
puede haberlo refiere en
utilizado
8 explícitamente a Nicolás en
muchos otros. 9
Nicolás fue consejero principal de Herodes durante un tiempo y escribió un

historia de las monarquías orientales, incluida una detallada y simpatica
relato tetico del reinado de Herodes. Josefo usó a Nicolás como un
fuente principal para el tratamiento del reinado de Herodes en la Guerra y
también en las Antigüedades, libros 12-17, donde la proposición de Nicolás
El sesgo herodiano se equilibra con una fuente anti-herodiana. Josefo
Las inconsistencias de tono y evaluación a menudo se atribuyen a su
uso de fuentes mal editadas. Aunque algunos pasajes
10
acerca de los fariseos caen dentro de partes de Josefo dependiente

Sobre Nicolás, la actitud de Josefo hacia los fariseos es fundamental
mentalmente consistente ya sea que esté usando a Nicolaus o no. Varios
Los eruditos han afirmado que en las Antigüedades Josefo es más
pro-fariseo que en la guerra y que este cambio refleja la
Ascendencia farisaica en el judaísmo palestino después de la guerra con
El deseo de Roma y Josefo de promover su poder en el
intereses de la paz y el orden. Nuestro análisis de los textos de
Josefo, demostrará que esta tesis no se sostiene.
La mejor discusión reciente sobre cómo Josefo usa sus fuentes está en Cohen, Josephus.
8
Véase también Daniel R. Schwartz, "Josephus and Nicolaus on the Pharisees", JSJ 14 (1983)
157-171.
Quince pasajes que se atribuyen explícitamente a Nicolás, once de ellos de
Josefo, se recopilan con una introducción y notas en Menahem Stern, griego y
Autores latinos sobre judíos y judaísmo, vol. 1 (Jerusalén: Academia de Ciencias de Israel y
Humanidades, 1974) 227-260. Los eruditos atribuyen muchos otros pasajes en Josefo a
Nicolaus.
Cohen, Josefo, es especialmente crítico con Josefo por su inconsistencia y

,0
descuido.
Página 111
Josefo 9 Visión de la sociedad
La mayor parte de la guerra y de las antigüedades del

El período asmoneo describe la suerte de los asmoneos.
y los gobernantes herodianos y los otros grupos y familias gobernantes
del judaísmo. Solo cuando los individuos o grupos lograron gobernar
poder o llegó a ser importante para los gobernantes ¿Josefo da
Les trato extenso. No da una descripción completa de
la aristocracia, mucho menos del pueblo, ni habla de
burócratas, escribas, sacerdotes (que no sean los principales sacerdotes) o locales
líderes como clases o grupos separados. Desde el punto de vista de la
clase gobernante, que es el punto de vista de Josefo, el 11
Los fariseos y muchos otros grupos y clases judíos son unim

importantes, fuerzas menores en la escena social y por eso son
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desatendidos, excepto cuando tienen un efecto político importante. Él

narra el poder y el fervor de las creencias religiosas judías y
costumbres sólo cuando afectan a la política, por ejemplo en el
disputa sobre las imágenes romanas en Jerusalén y el furor después de
uno de los soldados de Cumanus destruyó un rollo de la Torá. Su jefe 12
interés en la segunda mitad de las Antigüedades y la Guerra es el

la política de la clase gobernante y la relación de la nación
a los imperios que lo rodean.
En todos sus escritos, Josefo favoreció un gobierno fuerte y estable.
fuerza. Así, presentó tanto a los hasmoneos como a Herodes la
Genial favorablemente. Aunque Josefo reconoció la pericia de Herodes
fallos personales con su familia (ejecutó a muchos de ellos) y como
judío piadoso (construyó templos paganos), apreciaba la actitud de Herodes
capacidad para trabajar con los romanos y mantener el orden. Así, en tiempos
de orden se centró en los líderes que controlaban la sociedad, pero en
tiempos de cambio político y agitación (por ejemplo, a finales del
Período hasmoneo y nuevamente después de la muerte de Herodes, cuando
El liderazgo judío se derrumbó) dio un relato de todos los
los principales líderes y grupos que compiten por el poder y el reconocimiento.
Es durante estos tiempos que los fariseos y otros grupos
"Tessa Rajak, Josefo: El historiador y su sociedad (Filadelfia: Fortaleza,

1984) 154. Rajak tiene una presentación útil de la sociedad judía vista por Josefo,
especialmente en el momento de la guerra con Roma. El alcance del estudio es diferente a este
uno y ella es más ecléctica en su método y especulativa en algunas hipótesis.
"Guerra 2.9.2 (169-174); 2.12.2 (228-231).
Página 112
se volvieron importantes para la política de la nación y fueron notados por

Josefo. Josefo aprobó tales líderes y grupos cuando
promovieron la estabilidad y los menospreciaron cuando amenazaban
lo ened.
El período hasmoneo
Las relaciones entre los fariseos y los hasmoneos

los gobernantes a menudo estaban preocupados. Los fariseos buscaron influencia con
los hasmoneos sirviéndoles como sirvientes y reclutando
ellos como patrocinadores. Al mismo tiempo, persiguieron sus propios fines.
como cualquier otro grupo de interés político. Una vez, bajo Alexandra,
lograron poder político directo, pero durante gran parte del período,
estaban en conflicto con Juan Hircano y Alejandro, carecían
poder e influencia y, en consecuencia, son mencionados por
Josefo solo durante crisis y conflictos.
JOHN HYRCANUS
Los fariseos aparecen por primera vez en escena en Josefo durante una
conflicto con Juan Hircano (134-104). Josefo fuertemente
aprobó a Hircano y lo describió como un gobernante exitoso
que se comprometió en una serie de conquistas en los principados
alrededor de Israel, renovó el tratado con Roma, destruyó
el templo samaritano en el monte Gerazim y así se estableció
su soberanía sobre Samaria. Como muestra de su aprobación
13
Josefo concluye con una historia extraordinaria (paradoxon)

que Hircano el sumo sacerdote estaba solo en el templo quemando
incienso cuando escuchó una voz que decía que sus hijos habían sido
victorioso en la batalla. Josefo, quien atribuye el don de la revelación
y profecía a los líderes favorecidos de la nación y a los santos
hombres, aprobó a Juan Hircano como un fuerte y exitoso
14
gobernante que fue favorecido por la fortuna, o en el lenguaje bíblico, fue

escogido y favorecido por Dios. Como prueba de esto atribuyó a
"Ant. 13.9.1-10.3 (254-283).
J. Blenkinsopp, "Profecía y sacerdocio en Josefo", JJS 25 (1974) 239-262, esp.

,4
250, 256.
Página 113
Hircano un reinado exitoso y el don de profecía, así como

los oficios otorgados por Dios de sumo sacerdote y gobernante. 15
Josefo explica que Hircano tuvo problemas porque "el

la envidia de los judíos se despertó contra él por sus propios éxitos
y los de sus hijos; particularmente hostiles hacia él fueron los
Fariseos que son una de las escuelas judías (haireseis), como nosotros
han relacionado anteriormente.
Según" la historia, los fariseos16
originalmente tuvo una gran influencia en Hircano, que era un discpulo de

suyo y muy amado por ellos. La historia de su conflicto.
comienza con un banquete que les ofrece Hircano. En el 17
banquete Hircano dijo que deseaba ser justo y

agradar a Dios en todo, y por eso quiso agradarles
porque persiguen el conocimiento (philosophousin). * Hircano 1
luego pidió a los fariseos que lo corrigieran si estaba haciendo algo
Ant. 13.10.7 (299-300). Específicamente, Hircano predijo que sus dos hijos mayores
15
No seguir siendo dueños del estado.
"Ant. 13.10.5 (288).
17 Ant. 13.10.5-6 (288-298). Esta historia también se cuenta en la literatura rabínica (n. Qidd. 66a)
pero el rey es Jannai, es decir, Alejandro Janneo. La relación entre los dos
historias y su confiabilidad histórica se han discutido a menudo con la mayoría de los estudiosos
favoreciendo la cuenta de Josefo *. En la literatura rabínica, Juan Hircano (Johanán el alto
sacerdote) se presenta positivamente la mayor parte del tiempo y Yannai negativamente. Algunos han intentado
resolver el conflicto haciendo referencia a la historia de sus reinados. Recientemente MJ Geller,
"Alexander Jannaeus and the Pharisee Rift", JJS 30 (1979) 202-211 ha favorecido la
relato talmúdico sobre la base de la aprobación talmúdica de Juan Hircano y la
evidencia de otras turbulencias en el reinado de Alejandro. Schwartz, "Josephus", 158-159 argumenta
que la historia del banquete se inserta en el marco de Nicolás de Damasco '
historia y, por lo tanto, no se trata originalmente de John Hyrcanus. Señala que no está presente en
el lugar equivalente en la Guerra 1.2.8 (67-68). Véase también Lee I. Levine, "The Political
Conflicto entre fariseos y saduceos en el período hasmoneo ", [en hebreo] en
Jerusalén en el período del Segundo Templo: Abraham Schalit Memorial Volume, (eds.) A.
Oppenheimer y col. (Jerusalén: Ministerio de Defensa, 1980) 70-72. El Talmud mismo
discute la confusión de estos dos gobernantes hasmoneos en b. Ber 29a.
Es probable que el conflicto con Juan Hircano fuera histórico. Desde el Talmud
aprueba generalmente a Johanan el Sumo Sacerdote, transfirió la historia del banquete a Jannai
porque él era el que se suponía que los fariseos tenían en conflicto. Para
análisis convincente que sugiere que los rabinos utilizaron a Josefo en algunos casos y que
el recuento rabínico de estas historias a menudo cambia personas, tiempos y lugares, ver Shaye
JD Cohen, "Tradiciones históricas paralelas en Josefo y la literatura rabínica",
Actas del Noveno Congreso Mundial de Estudios Judíos (Div. B, Vol. 1; Jerusalén:
Unión Mundial de Estudios Judíos / Magnes, 1986) 7-15.
El Loeb traduce esta frase como "porque los fariseos profesan tales creencias". La idea es
,8
que los fariseos conocen y aman las leyes de Dios y, por tanto, quien las agrada debe ser
agradar a Dios también.
Página 114
incorrecto. Pero los fariseos testificaron que era virtuoso y que

estaba encantado con sus elogios.
Esta escena inicial revela mucho sobre el lugar de los fariseos en
sociedad. Hircano es el patrón y gobernante político de los fariseos; el
Los fariseos son clientes que dependen de él y actúan en consecuencia al
no criticarlo. 19 Los fariseos se representan como parte de
Crculo de criados de Hircano y como grupo han logrado
considerable influencia, especialmente sobre cómo un judío adecuado
gobernante debe llevar a cabo las leyes y costumbres ancestrales. El
La historia también implica que son una fuerza intelectual en la sociedad.
con una forma particular de interpretar la tradición. Aunque el
Los fariseos tienen acceso a Hircano, cualquier poder que tengan es
basado en la influencia con Hircano y no sostenido directamente en su
manos. Esta relación política patrón-cliente explica por qué
20
Hircano organizó un banquete para sus valiosos e influyentes clientes.

y por qué los fariseos alabaron con tacto a su poderoso patrón
cuando preguntó si tenían alguna crítica sobre él.
La unidad de los fariseos fue rota por un fariseo llamado Eleazar,
"que tenía una naturaleza maligna y se complacía en la disensión", y
sugirió que Hircano renunciara al sumo sacerdocio debido a
una historia de que su madre había estado cautiva. Hircano fue 21
furiosos como los fariseos porque la historia era falsa y

más importante, porque la posición de Hircano como gobernante estaba empatada
aFariseos,
su sumoque
sacerdocio.
dependían de la No solovoluntad
buena Hircano,desino
22 también el
Hircano,
estaban enojados por el ataque a Hircano por parte de uno de ellos.
1 9 H yrcanus se habla como subordinado a los fariseos espiritual y religiosamente y
el lenguaje filosófico del discípulo (y los maestros) se usa y se representa en el

banquete, pero esta no es la relación principal que surge.
2 ° Note que los fariseos tienen influencia como grupo. No hay individuos ni líderes
ni se detallan los requisitos para la membresía u organización interna. Eso
Parece que Hircano está interesado en ellos debido a su influencia corporativa como
grupo político.
2 1 La gente menciona esta historia más adelante en Ant. 13,13,5 (372). Si una mujer hubiera sido
cautiva, es posible que haya sido violada sexualmente. Esto puso en duda la herencia de un sacerdote.
A los sacerdotes se les prohibió casarse con cautivos por esta razón (Lev. 21:14).
*Hormiga. 13.11.1 (301) y Guerra 1.3.1 (70) dicen que Aristobolus (104-103) asumió el
rey del título, pero las monedas no lo confirman. Estrabón 16.2.40 (762) dice que Alejandro
Jannaeus fue el primero en asumir el título y las monedas confirman su uso del título de rey. Ver
E. Schurer, G. Vermes y F. Millar, La historia del pueblo judío en la era de
Jesucristo (175 a.C.-135 d.C.) Vol. 1 (Edimburgo: Clark, 1973) 217.227.
Página 115
Aunque la ruptura con Hircano puede parecer causada por un

malentendido, un ataque político grave está implícito y debe
reflejan cierta oposición farisaica a Hircano. Sintiendo la deslealtad
en sus aliados, Hircano exigió que los fariseos reconocieran
esto y enmendarlo.
La posición política de los fariseos como sirvientes influyentes es
aclarado aún más por su rivalidad con otro grupo de criados,
los saduceos. Jonathan, un amigo cercano de Hircano y un
Saduceo, calumnió a los fariseos con la acusación de que Eleazar
había actuado con la aprobación de los fariseos y sugirió una
prueba para ver si realmente desaprobaban lo que dijo Eleazar y
deseaba verlo severamente castigado. Cuando los fariseos lo hicieron
No recomiendo la muerte de Eleazar, por la indulgencia de
su enseanza sobre el castigo, Hircano estaba ms lejos
enojado y Jonatán el saduceo encendió esa ira hasta que
Hircano rechazó a los fariseos como clientes y aliados y aceptó
los saduceos en su lugar. Así, las prácticas saduceas y
Las políticas reemplazaron a las fariseas en el gobierno de la nación.
El cambio de favor de Hircano de los fariseos a los saduceos
es típico de las relaciones entre un gobernante y la clase retenedora. 23
Muchos grupos e individuos compiten por el favor real y el

poder y riqueza consecuentes. Josefo reconoce que el
Los fariseos fueron rechazados por malentendidos e intrigas,
pero no lamenta su rechazo. Grupos entrando en
favor y caer en desgracia con su patrón político son
normal y no lamentarse especialmente. Las consecuencias de
esta disputa fue terrible para los fariseos. Hircano derogó el
normas propias de los fariseos y castigaba a los que

los observó. Como consecuencia, las personas que siguieron la
Fariseos, llegaron a odiar a Hircano y sus hijos. Esto es parte de
La explicación de Josefo para los disturbios bajo Alejandro Jannaeus
y finalmente por el fracaso de la casa hasmonea y el
intervención de los romanos en el 63 a. C. Desafortunadamente,
Josefo no especificó las costumbres y regulaciones de la
Lee Levine, "Political Conflict", 74 ^ 75, sostiene que Hircano inició la ruptura
23
para cambiar su lealtad a los saduceos, que eran el partido militar en ascenso en el
reino asmoneo emergente. La evidencia de esta posición es escasa, aunque Levine es
Es correcto sospechar la influencia de algún tema político que el texto no menciona. Su
El estudio concuerda con éste al ver a todos los grupos de la época como fuerzas políticas en la sociedad.
Página 116
Fariseos y luego saduceos que adoptó Juan Hircano.

Claramente se referían al comportamiento público y significativo y
no eran prácticas o creencias sectarias menores.
ALEXANDER JANNAEUS Y ALEXANDRA

Durante los reinados de Alejandro Janneo (103-76) y su
esposa Alexandra, quien lo sucedió (76-67), los fariseos
continuó buscando influencia y poder y actuando como un
grupo de interés que buscó al gobernante como patrón o forjó
alianzas con otros grupos disidentes contra el gobernante. Esta
El período estuvo plagado de luchas entre facciones y coaliciones cambiantes
compitiendo por el control de la sociedad judía. Josefo desaprobó
del desorden y culpó a Alexander, Alexandra,
los fariseos y todos los demás que trastornaron la sociedad judía.
A la muerte de Juan Hircano se produjo una lucha dinástica.
Sus hijos, Aristobolus y Antigonus, compitieron por el poder, pero
eventualmente otro hijo, Alexander Jannaeus (103-76) ganó
control. Josefo relata detalladamente las guerras de Alejandro
24
Jannaeus, su éxito al aprovecharse de la dinastía seléucida

luchas y debilidades, sus conquistas territoriales, sus conflictos con
el pueblo y otros grupos y su crueldad opresiva. 25
Josefo desaprobaba a Alejandro porque sus políticas

Despertó a la gente a disturbios y revueltas y llenó su reinado
con conflicto. 26
En su lecho de muerte, Alejandro legó su reino a su

reina, Alexandra, y apaciguó sus temores sobre la hostilidad de
la gente con el consejo de que ella ganara a los fariseos para ella
lado para que pudieran controlar a la gente. Las Antigüedades tiene 27
ninguna cuenta de las disputas de Alejandro con los fariseos, pero

Alexander, en su discurso final a su esposa, admite que su conflicto
con la gente fue causado en parte por su maltrato de la
*Hormiga. 13.121 (320) y sigs.
Alejandro mató a 6000 cuando le arrojaron cidras en la fiesta de los Tabernáculos

25
y luego crucificó a 800 opositores y masacró a sus familias. Hormiga. 13,13,5 (372-
373); 13.14.2 (379-383).
*> Guerra 1.2.8 (67-69) y 1.4.1-8 (85-106).
"Ant. 13.15.5-16.3 (39 * 417).
Página 117
Fariseos. Alejandro recalca a su esposa la habilidad del

Fariseos para dañar o ayudar a la gente al influir en la opinión pública,
a pesar de que a veces actúan por envidia. Él también
revela la agenda poltica de los fariseos, es decir, su deseo de
poder sobre las leyes que gobiernan la vida judía doméstica. Alexandra
es volverlos benevolentes concediéndoles un cierto
cantidad de poder. Más tarde él le dice a ella que "les prometas también
que no realizarás ninguna acción mientras estés en el trono,
sin su consentimiento ". 28
Alejandra siguió este consejo y también dejó que los fariseos

tener control sobre el cadáver y el entierro de Alejandro, como él aconsejó.
Los fariseos, a su vez, olvidaron su enojo y dieron discursos
alabando a Alejandro como un gran y justo rey y movieron la
gente para darle un entierro espléndido. Josefo ni alaba
ni culpa a los fariseos de sus actos. Los ve como uno
de los grupos de interés políticos que compiten por el poder y la influencia
y ve su influencia y poder sobre la clase dominante como
dependiente de su estatus e influencia entre la gente. Él
parece aprobar el consejo de Alejandro a su esposa de ganarse la
pueblo y acabar con el desorden civil que marcó el fin de
su reinado. Los fariseos son vistos aquí como una fuerza para el orden y
gana así la aprobación de Josefo. Josefo no muestra interés en la
detalles del programa fariseo, ni sus motivos. El toma por
concedido su búsqueda egoísta de poder y posthu cínico
alabanza a Alejandro, pero rápidamente los critica por causar
trastorno. 29
Josefo comienza el relato del reinado de Alejandra señalando

que la gente la amaba porque pensaba que ella tenía
desaprobó los crímenes crueles de Alejandro. El mismo Josefo
expresa admiración por ella en la guerra porque no fue
cruel como Alejandro, estaba más en sintonía con la gente y
se condujo de tal manera que ganó el apoyo popular.
2 * Ant. 13,15,5 (404).

Aunque el relato de las Antigüedades sobre los fariseos * influencia sobre el pueblo es más
29
extenso que el de la guerra, el punto de vista de Josefo * no se ha vuelto más positivo.

Los relatos más largos y detallados son comunes en las Antigüedades, pero los fariseos *
La influencia en la sociedad se presume en ambos relatos y los fariseos * influencia última
en Alexandra se ve como negativo en ambos. De hecho, la propia Alexandra se presenta más
negativamente en las Antigüedades que en la Guerra por haber sucumbido a los Fariseos.
Página 118
Mantuvo la paz, gobernó con eficacia y fue piadosa. Ella estudió

las antiguas costumbres de su país y expulsado de gobernar
mencionen a los hombres que ofendieron las santas leyes. No sea que ella sea
representado como un santo ermitaño demasiado piadoso, Josefo señala que
Alexandra formó el ejército, llevó a cabo campañas militares y
comprometido con eficacia en las negociaciones exteriores.
Josefo acusa a Alejandra de debilidad al permitir que el
Los fariseos gobiernan y el pueblo judío es débil al permitir que un
la mujer los gobierna. Alexandra cumplió su promesa de dar
el poder de los fariseos al permitirles hacer lo que
gustado en todos los asuntos y ordenando al pueblo que los obedezca.
También restauró las regulaciones farisaicas que habían sido
abrogado por Juan Hircano. Josefo comenta: "Allí
30
creció junto a ella en su poder Fariseos, cierto cuerpo

(sintagma) de los judíos con la reputación de ser más piadosos
que otros y exponiendo las leyes con mayor precisión ".
Alexandra los escuchó con demasiada deferencia porque ella
era piadosa y poco a poco se fueron aprovechando de su sencillez
(o sinceridad ) "y se convirtieron en administradores (dioiketai) de cada
31
cosa, para desterrar y recordar a quien quisieran, para soltar y para

unir. En resumen, las ventajas de la realeza eran de ellos; los gastos
y las cargas eran de Alexandra. ^ En las Antigüedades Josefo
2
resume el poder de los fariseos con una exageración: "Mientras

ella tenía el título de reina, los fariseos tenían el poder ", y
luego agrega que no se diferenciaron en nada de los gobernantes absolutos. 33
Los fariseos tenían un poder burocrático directo sustancial en

asuntos domésticos, recordó exiliados y prisioneros liberados, pero no
tienen poder ilimitado porque no pueden castigar a sus
propia autoridad Los antiguos consejeros y aliados de Alejandro que habían
crucificó a los ochocientos.
Se puede ver el papel poderoso pero limitado de los fariseos en la sociedad
más claramente en su intento de vengarse de aquellos que
había sido responsable de los ochocientos rebeldes crucificados por
Alexander Jannaeus. Asesinaron a varios de Alejandro
34
*Hormiga. 13,16,2 (408).
3l haploteta.
* Guerra 1.5.1-3 (107-114).
*Hormiga. 13,16,2 (409).
34 Guerra 1.4.6 (96-98); Hormiga. 13.16.2 (410415). El pasaje antifarisaico en la guerra es
Página 119
antiguos partidarios e instó a la reina a ejecutar a otros.

Los criados de Alejandro apelaron a la reina Alejandra contra ella.
nuevos servidores y clientes poderosos, los fariseos, utilizando a su hijo
Aristobolus como portavoz. Destacando su lealtad a la
Casa hasmonea y su renuencia a convertirse en mercenarios
o consejeros de otro rey en la zona, pidieron ser
permitió proteger sus fortalezas y estar a salvo en el exilio del
Fariseos. Josefo no aprueba a ninguno de los participantes
en este conflicto porque todas las partes contribuyeron a la inestabilidad. El
partidarios de Alejandro habían sido responsables de los disturbios y habían
permitió que Alexandra se hiciera cargo; Alexandra había permitido
Fariseos para tener demasiado control; los fariseos estaban perturbando
sociedad. 35
La solución de Alexandra al conflicto entre su nuevo y viejo

criados y clientes reconocieron el reclamo de la vieja guardia sobre ella y
los mantuvo en reserva. "La reina, sin saber que hacer
coherente con su dignidad, les confió la custodia de
las fortalezas con la excepción de Hyrcania, Alexandreion y
Machaerus. " Alexandra claramente confió en estos en desgracia
36
retenedores y sintió la obligación de cuidarlos, por lo que mínimamente

satisfecho los requisitos de un cliente para tratar a sus clientes de manera justa. 37
También impidió que los fariseos obtuvieran un control total sobre sus
enemigos y su gobierno. Pero este compromiso la hizo
problemas cerca del final de su reinado cuando la vieja guardia amenazó
su gobierno y luchó del lado de Aristobolus en su intento de
toma el trono por la fuerza. El juicio final de Josefo es que
38
los fariseos habían promovido el conflicto dentro de la sociedad y

Alexandra no había resuelto los conflictos ni gobernado con el largo
comúnmente se dice que proviene de la fuente de Josefo, Nicolás de Damasco, que era un
miembro de la corte de Herodes y escribió una historia de su reinado. Pero que Josefo
incluir esta evaluación de los fariseos y, de lo contrario, prestarles poca atención es
coherente con su interés en el gobernante y la cúspide de la clase gobernante y con su
apoyo al orden civil. Ver Rajak, Josefo, 34. Para una evaluación del uso de Josefo * de
Nicolaus, así como el texto de algunos pasajes explícitamente atribuidos a él, ver Stern,
Autores griegos y latinos, vol. 1, 227-260, esp. 229-230.
En Ant. 13,16,3 (417). Consulte tambin 13.16.6 (430432) para obtener una descripcin negativa ms extensa.
35
evaluación de Alejandría.
36 Ant. 13,16,5 3 (417).

37 Lande, Clientism, * xxiii.
tt
*Hormiga. 13,16,5 (423-429).
Página 120
término intereses de su dinastía en mente porque "ella expresó el

mismas opiniones que los que eran hostiles a su familia ". 39
RESUMEN
Durante los reinados de John Hyrcanus, Alexander Jannaeus
y Alexandra, Josefo retrata una lucha por el poder dentro
las clases gobernantes y retenedoras. Aparecieron los fariseos
durante el reinado de Hircano compitiendo por el poder con otros
grupos de interés político. Tenían su propio programa para judíos.
sociedad, contenida en un conjunto de tradiciones y reglas que Josefo
no describe. Ganaron y perdieron gran influencia y fueron
todavía en existencia durante el reinado de Alejandro. Aunque son
no mencionados entre los grupos que se oponen a Alejandro, son
fuertemente en simpatía con los ejecutados por él. Josefo 40
ve a los fariseos como un grupo organizado, al que llama un

sintagma, algo que está ordenado, como una unidad militar, un
constitución política o un grupo civil reconocido por un consti
tution. Josefo (o su fuente Nicolaus antes que él) mantiene el
Fariseos con los brazos extendidos y no los acepta como auténticos
líderes o ejemplos de la vida judía diciendo que eran
tiene fama de ser más piadoso y preciso en la interpretación de las leyes
que otros.
Durante el tiempo de disturbios al final del reinado de Alejandro, el
el mismo rey saliente propuso a su esposa y sucesora,
Alexandra, que reunió a su alrededor a un nuevo grupo de
seguidores y criados, los fariseos. Tanto Alejandro como
Alexandra se dio cuenta de que su posición como gobernantes estaba en peligro.
y tomaron medidas para consolidar su poder haciendo un
coalición con el grupo más influyente entre la gente, el
Fariseos. Los fariseos entraron en la coalición y estabilizaron
39 Ant. 13,16,6 (431). Josefo probablemente se esté refiriendo a los fariseos, ya que ha
previamente demostrado que eran hostiles a los hasmoneos.
4 ° Muchos comentaristas identifican a los 800 oponentes de Alejandro que fueron ejecutados como
Fariseos, pero Josefo no. Dado que la sociedad judía contenía numerosos
grupos sociales, alianzas y coaliciones con relaciones complejas, los académicos deben
dude en identificar un grupo con otro. Levine, "Political Conflict", 69, sostiene que
Josefo no identifica a los 800 como fariseos para no mostrarlos como rebeldes. Pero,
como se verá al final del cap. 6, su participación política y resistencia es claramente
presentado en Ant.
Página 121
la transición de Alejandro a Alejandra al aquietar el

personas. Alejandra les dio a los fariseos lo que querían, legal
apoyo a su interpretación particular del judaísmo y algunos
poder directo para dirigir los asuntos internos. Los fariseos usaron su
poder para atacar a sus rivales, la vieja clase gobernante. Los soldados,
asesores y altos burócratas bajo Alejandro, ahora fuera de
poder, pidieron justicia a Alexandra sobre la base de su
lealtad a ella y Alexander y ella cumplió con sus demandas.
En la confusión que siguió a la muerte de Alexandra, el
No se menciona a los fariseos y es probable que perdieran
influencia y popularidad entre la gente debido a la forma
habían ejercido poder sobre ellos y, por tanto, habían perdido
poder para competir con grupos de interés, coaliciones y facciones. Sin embargo
los dos hijos de Alejandra, Aristbolo e Hircano, haban seguido
entre la clase gobernante, la clase retenedora y
posiblemente las clases bajas, se dice que ninguna de las dos se volvió hacia la
Fariseos en busca de apoyo. El ascenso y la caída de los fariseos se ajusta a la
patrón encontrado en muchos otros países e imperios descritos en
capítulos dos y tres. En imperios y estados burocráticos, tales
como el estado judío, los funcionarios y grupos religiosos tienden a
emergen como centros de poder político parcialmente independientes. Espe
especialmente en tiempos de agitación y cambio, como el período posterior
La muerte de Alejandro, ellos, así como muchos individuos y grupos,
se puede esperar que compita por el poder. Sociológicamente, el
Los fariseos son parte de la clase de criados de Lenski, al servicio de la
clase dominante como burócratas, educadores y funcionarios. En una lectura
justificación del poder gobernante podrían ganar poder en la oficina
cracy y convertirse en parte de la clase dominante temporalmente, ya que
hizo bajo Alexandra.
En su relación con Alejandra, los fariseos pueden ser mejor
visto como un grupo de interés religioso-político, una corporación, voluntaria
asociación "organizada para la consecución de un interés o de
varios intereses en común ". Probablemente reclutó personas a lo largo de
principios reconocidos y tenían intereses y reglas comunes
gobernar el comportamiento de los miembros. Alejandra y los fariseos 41
encontró que era mutuamente beneficioso convertirse en aliados y formar un

coalición. La alianza no fue un cambio permanente de clase y
4, Boissevain, Friends of Friends, pág.171.
Página 122
estatus, sino una posición temporal alcanzada en la sociedad y basada

sobre el patrocinio del gobernante y el prestigio de los fariseos alcanzado
a través de la práctica y el conocimiento religiosos. Así, los fariseos
posición en la sociedad era parte de una compleja red de relaciones
barcos y dependía en gran medida de las circunstancias.
Josefo nos dice poco directamente sobre la organización de los fariseos.
organización, metas declaradas, tamaño o liderazgo. Los ve como un vital
fuerza social que tiene su base en el conocimiento y la observancia de
las leyes ancestrales del judaísmo. Probablemente funcionaron como un
organización de movimientos sociales que buscan cambiar la sociedad. 42
Debido a la helenización de los hasmoneos y

clase gobernante que había seguido leyes no tradicionales en
control de la sociedad, los fariseos probablemente buscaban una nueva comunidad
compromiso social con una estricta forma de vida judía basada en
adherencia al pacto. Probablemente capitalizaron los populares
sentimiento de rededicación o reforma del judaísmo y creó
un movimiento social formal o informal. En un momento de cambios como este,
con algunos de la clase gobernante probablemente desapercibidos, grupos
tales como los fariseos pudieron ejercer una gran influencia con el apoyo
de la gente.
El período herodiano
Los fariseos siguieron siendo actores influyentes en los niveles más altos
de la sociedad, tanto en la corte de Herodes como en el Sanedrín. Temprano en
El reinado de Herodes los fariseos fueron favorecidos por Herodes como partidarios
y clientes, pero luego se unieron a una facción opuesta a Herodes y
sufrió su ira. Los fariseos, como todas las clases altas, eran
controlado por Herodes y no consiguió ningún poder real mientras
vivieron, pero no se retiraron, pero siguieron siendo participantes activos
en la vida política. Las razones de su apoyo a Herodes las dan
Josefo, pero difícil de separar de los propios puntos de vista de Josefo.
Algunos fariseos parecen haber adoptado una visión del destino de Israel
Una organización de movimiento social es "una organización compleja o formal que

42
identifica sus objetivos con las preferencias de un movimiento social o un movimiento contrario y
intenta implementar esos objetivos. ** Ver Henri Taifel, Diferenciación entre
Grupos: Estudios en Psicología Social de las Relaciones Intergrupales (Londres / Nueva York:
Academic, 1978) 28-46 y McCarthy y Zald, "Resource Mobilization **, 1212-1219,
esp. 1217-1219.
Página 123
lo que podría incluir a Herodes como líder, al menos al principio de su reinado.

SAMAIAS Y POLLION
Unos veinte años después de la muerte de Alejandra, en el 47-46 a. C.
E., la situación política se confundió, con Antípater y su
hijos, Herodes y Fasael, gobernando, para gran consternación
de los líderes tradicionales de Jerusalén. En un intento de frenar este
nuevo poder, convocaron a Herodes a juicio ante el Sanedrín
bajo la acusación de que actuó ilegalmente en la ejecución de unos bandidos
sin el veredicto del Sanedrín en Jerusalén. El 43
El sumo sacerdote se opuso al reclamo de poder del Sanedrín

Hircano, que había sido aliado de Herodes, el gobernador romano en
Siria, quien ordenó a Hircano que absolviera a Herodes y finalmente por
Samaias, miembro destacado del Sanedrín y discípulo
de un fariseo llamado Pollion. Cuando Herodes apareció con un
44
fuerte guardaespaldas, asombró tanto al Sanedrín que nadie se levantó

para acusarlo. Samaias reprendió a los miembros del Sanedrín
por su cobardía al permitir que Herodes los domine y
predijo que se arrepentirían de haber liberado a Herodes porque él
algún día los castigaría a todos. Más tarde, cuando Herodes y el
El general romano Sossius sitió y capturó Jerusalén de
los partidarios de Antigonus, Samaias aconsejó a la gente de
Jerusalén para permitir a Herodes entrar en Jerusalén porque sus pecados
hizo su victoria ineludible. La predicción de Samaias se hizo realidad
cuando Herodes castigó a los que se le habían opuesto y mostró
favor especial a sus partidarios, entre los que se encontraban Pollion el
Fariseo y Samaias su discípulo que había aconsejado al pueblo que
admitirlo. 45
Sobre el contexto social del bandidaje y su conexión con la revuelta campesina, ver R.
43
Horsley, "Josephus and the Bandits", JSJ 10 (1979) 37-63.

"Ant. 14.9.3-5 (163-184); Samaias es identificado como un discípulo de Pollion en Ant. 15.1.1
(3) y se dice que Pollion fue quien reprendió al Sanedrín,
contrario a Ant. 14,9,4 (172). Sobre los intentos de vincular estas figuras con las figuras rabínicas
Shamaiah y Abtalyon, ver bibliografía en la edición de Loeb, vol. 14, Apéndice K.
También A. Guttmann, Rabbinic Judaism in the Making (Detroit: Wayne State, 1970) p.
53; S. Zeitlin en The Rise and Fall of the Jewish State (Filadelfia: publicación judía
La sociedad, 1964- ). Vol. 2, pág. 104 y L. Feldman, "La identidad de Pollio, el fariseo,
en Josefo, " JQR 49 (1958) 53-62.
45 Ant. final del Libro 14 y comienzo del Libro 15.
Página 124
Dado que la reprimenda de Samaias al Sanedrín concuerda con la de Josefo

propio pensamiento muy de cerca, es probable que su discurso no
representar directamente la enseñanza farisaica. A Josefo no le gustó
Herodes, pero le agradaban aún menos los líderes judíos que eran débiles y
permitido el desorden en el estado y sus instituciones. Así, en la práctica,

Josefo favoreció Herodes porque era el mejor líder disponible.
En opinión de Josefo, la debilidad siempre conduce al desastre y, en este sentido,
caso de debilidad acabó con cualquier vestigio de dominio hasmoneo y llevó a
El ascendiente de Herodes. Como portavoz de los puntos de vista de Josefo,
Ismaías se presenta de forma muy positiva. Él se dice que es un montante
hombre (dikaios) que era superior al miedo y capaz de hacer un verdadero
predicción del futuro (una señal segura del favor de Dios en el
ojos). Josefo a través de Samaias interpreta el ascenso de Herodes
46
en el sentido de que Dios estaba castigando a los asmoneos y los de

Jerusalén que los apoyó.
Samaias, como miembro del Sanedrín, era miembro de la
gobernante de clase y tal vez su maestro Pollion también. Está
No es sorprendente que un fariseo o tal vez varios fariseos
debe contarse entre el grupo de ancianos y líderes que
componen el Sanedrín. Los fariseos habían sido influyentes
47
y poderosos en el gobierno y algunos continuaron participando

cipate en la actividad política. Pero, Samaias y Pollion estaban en un
posición débil porque la reprimenda de Samaias al Sanedrín en
47-46 y su consejo de admitir a Herodes en Jerusalén en 37 fueron
ignorado. Todavía intentaron influir en la gente, como lo hicieron
en los días de Juan Hircano y Alejandro Janneo, pero
les faltó un éxito notable. Sin embargo, al apoyar a Herodes
en momentos cruciales en su búsqueda de poder, obtuvieron el favor
clientes de Herodes.
"Josefo hizo lo mismo con Vespasiano ( Guerra 3, 8, 6 [387-408]).
El Sanedrín de Jerusalén era el consejo supremo, incluido el más poderoso

47
ciudadanos e influyentes en un momento dado y, por lo tanto, probablemente tuvieron una membresía cambiante
que reflejó las luchas de poder y las corrientes sociales de la historia. Para reconciliar
declaraciones aparentemente contradictorias en Josefo y la literatura rabínica, algunos eruditos han
abrazó una teoría de dos sanedrines, uno político y otro religioso. Lo inextricable
la unión de la sociedad política y la religión lo hacen imposible. Para un resumen conveniente
de teorías, ver Hugo Mantel, * Sanhedrin, I DBS, 784-786.
w
Página 125
LOS FARISEOS BAJO HERODES

El continuo apoyo de Herodes a los fariseos y su percepción
mención de ellos como sus aliados, o al menos como no una amenaza, es clara más tarde
en medio de su reinado. Alrededor del 20 a. C., emprendió una
serie de acciones para reprimir la insatisfacción con su gobierno. Como 48
parte de este programa, exigió que la gente tomara un juramento de

lealtad a él y todos los que se negaban eran eliminados con
la excepción de los fariseos y esenios. Herodes trató de

persuadir a Pollion el fariseo, Samaias y sus discípulos a 49
prestar juramento pero se negaron. Herodes, sin embargo, no castigó

ellos, pero les mostró respeto debido a Pollion.
Josefo no dice por qué estos grupos se negaron a tomar una
juramento. Los esenios se presentan consistentemente como un asceta y
grupo atípico y se podría esperar que tuvieran especial
escrúpulos. Los fariseos tenían sus propias interpretaciones de los judíos
ley, pero no se dice nada explícito en Josefo acerca de las restricciones a la
tomar juramentos. El papel activo de los fariseos en la política y
la vida legal sugeriría que no tenían ningún problema con los juramentos.
El relato de Josefo de la predicción de Pollion y Samaias sobre
Herodes, su aquiescencia a su gobierno, y su teologa
La explicación de la ascendencia de Herodes sugiere que no
oponerse a él, tal vez porque era la mejor alternativa disponible
en la sociedad palestina en ese momento. Los fariseos parecen ser
inquietos aliados de Herodes; pueden haber mantenido su distancia de
Herodes, ya sea porque temían su poder autocrático o
estaba en desacuerdo demasiado fundamentalmente con sus políticas. Los fariseos
siguió siendo una fuerza política activa que Herodes reconoció,
buscó mantenerlo benévolo y tratado con gran seriedad
cuando eran una amenaza, como se verá en el próximo incidente
involucrando a los fariseos.
CONFLICTO CON HERODES

Conflictos domésticos e intrigas palaciegas sobre la sucesión domi
nó la parte final del reinado de Herodes, según Josefo.
Los fariseos participaron en una intriga de facciones como menor
*Hormiga. 15.10.4 (368-372).
49 sundiatribonton autois, literalmente, aquellos que pasan tiempo con ellos.
Página 126
fuerza política, con resultados catastróficos para ellos mismos. Herodes

hermano Feroras, el tetrarca de Perea, junto con el hermano de Feroras
esposa, madre y hermana y la madre de Antipater conspiraron para
tienen Antípatro, hijo de Herodes, lo sucediera. La hermana de Herodes, Sa
lome, informó sobre sus complots a su hermano, pero Herodes, que
todavía estaba influenciado por los conspiradores, tomó mucho tiempo para actuar
contra ellos. Durante este tiempo de intrigas, Josefo relata
50
con desaprobación de la larga relación de los fariseos con Feroras

esposa y su papel en las tramas. "También había un grupo de judíos
se enorgullece de su adhesión a las costumbres ancestrales y afirma
para observar las leyes que aprueba la Deidad, y por estas
hombres, llamados fariseos, las mujeres (de la corte) fueron gobernadas. ***
Aquí se representa a los fariseos influyendo en mujeres prominentes
tal como lo habían hecho con Alexandra en la generación anterior. Josefo
mantiene su distancia de los fariseos informando pero no
afirmando su reputación de observancia y su pretensión de
conocer las leyes, tal como lo hizo antes. Para Josefo, son solo
un grupo más de criados que rodeaban a Herodes e intrigaban
por poder. "Estos hombres pudieron ayudar mucho al rey
debido a su previsión [predicción], sin embargo, obviamente estaban
con la intención de combatirlo y herirlo ". Como ejemplo de 52
la mala voluntad de los fariseos hacia Herodes, Josefo cita el rechazo de

seis mil para prestar juramento de lealtad a César y al rey
Gobierno. Tal acto debilitó al gobierno y
53
*> Guerra 1.29.2 (567-571); Hormiga. 17.2.4-3.3 (32-60).
Hormiga 17.2.4 (41). La palabra griega traducida aquí como "grupo" es morion que significa
51
literalmente una "parte" y se usa idiomáticamente de grupos. Aquí se usa únicamente para los fariseos.
*Hormiga. 17.2.4 (41). AI Baumgarten, El nombre de los fariseos ", JBL 102 (1983)
tt
414-416, citando el punto de vista común, sostiene que este pasaje hostil se deriva de Nicolaus
de Damasco que era pro-herodiano. Él y otros no se dan cuenta de que Josefo es
completamente consistente en todas sus obras al condenar a los alborotadores.
Es probable que esta negativa a prestar juramento no sea lo mismo que la negativa de Pollion,
53
Samaias y sus alumnos grabaron en Ant. 15.10.4 (368-371). 1. En el libro 15, Herodes
disculpó a Pollion y sus alumnos porque lo consideraba un aliado y no impuso un
multa. 2 En el libro 15, el grupo es Pollion y sus discípulos. Aquí son seis mil
Fariseos, que parecen ser un grupo organizado. 3. En el libro 15 solo se hace un juramento a Herodes.
mencionado. Aquí es un juramento a César y Herodes. 4. Aquí Herodes protesta que
La esposa de Pheroras se ha opuesto a él mediante una serie de actos que incluyen el pago de los fariseos.
multa. El contexto no es la primera negativa a prestar juramento alrededor del año 20 a. C., sino las intrigas.
cerca del final de la vida de Herodes en 7-4 a. C. Véase G. Alon, The Attitude of the Pharisees to
el gobierno romano y la casa de Herodes, " Scripta Hierosolymitana 7 (1961)
53-78 y E. Schurer, G. Vermes y F. Millar, History, vol. 1314, n. 94. D. Schwartz,
Página 127
promovió el desorden, un resultado que Josefo constantemente

plores. Si el número de miembros de los fariseos, seis
54
mil, es exacto, sugiere que los fariseos eran un

grupo organizado o movimiento con límites lo suficientemente claros para
ser identificado.
La negativa de los fariseos al juramento de lealtad y su coalición
con el campamento de Feroras están vinculados porque Herodes castigó al
Fariseos con una multa pagada por la esposa de Pheroras. Ella 55
actuó como su patrón y, a cambio, cambiaron su lealtad

de Herodes y sirvieron como sus clientes: "A cambio de su amiga
lo que predijeron, porque se creía que habían conocido de antemano
repisa de las cosas a través de las apariciones de Dios a ellos, que por
El decreto de Dios le quitaría el trono a Herodes, tanto
de sí mismo y de sus descendientes, y el poder real
recaer sobre ella y Pheroras y cualquier nio que pudieran

tener. " Josefo registra la reputación de los fariseos de predecir
56
obsequio que indicaría el favor divino, pero la forma en que

habla de ello, el cínico motivo que tienen para hacer la
predicción y el hecho de que la predicción no se hizo realidad
mostrar que, en opinión de Josefo, los fariseos son una oportunidad política
tunistas manipulando a su patrón. Josefo también informa que el
Los fariseos predijeron que otro poderoso funcionario de la corte, Bagoas,
un eunuco llegaría al poder e incluso tendría hijos. El 57
Los fariseos están en el centro de las batallas políticas y tienen

considerable influencia sobre los oponentes de Herodes, una influencia
que Josefo considera perjudicial.
Herodes respondió a esta coalición hostil ejecutando a Bagoas,
Karos, los de la casa de Herodes que aprobaron lo que el
"Josefo", 160 defiende un solo conflicto sobre la toma de juramento contado en versiones divergentes por
Nicolás de Damasco y Josefo.
Josefo no dice por qué los fariseos se negaron a prestar juramento. Un juramento a César
54
podría resultarles religiosamente repulsivo, aunque no necesariamente. Políticamente son

retratados como oponentes de Herodes y, por lo tanto, muy probablemente del imperio romano que
lo creó como rey. La negativa a prestar juramento ciertamente funcionó como y probablemente fue
entendido como una protesta política y un ataque.
*Hormiga. 17.2.4 (42-45).
*Hormiga. 17.2.4 (43).
Richard A. Horsley, "Movimientos mesiánicos populares alrededor del tiempo de Jesús",

57
CBQ 46 (1984) 483, señala que la aceptación de las predicciones de los fariseos sugiere una
ansia por un rey ungido en respuesta a la represión herodiana.
Página 128
Los fariseos dijeron y los fariseos más responsables de cor

quebrantando a su pueblo (es decir, volviéndolos contra él). Luego él
sometió a juicio a la esposa de Feroras por su conspiración e hizo una serie de
de acusaciones en su contra, por ejemplo, que ayudó a la
Los fariseos evaden la multa que se les impone pagando por ellos.
El resultado de sus cargos fue disminuir el poder de Pheroras
facción y, en consecuencia, de los fariseos. 58
El primer siglo
Los fariseos se mencionan varias veces en Josefo

dar cuenta del primer siglo. La referencia final a los notables
de los fariseos en la guerra ocurre en la disputa sobre si
dejar de ofrecer los sacrificios diarios enviados por el Emperador para ser
ofrecido por su bienestar y el de la nación. Eleazar, hijo de
59
el sumo sacerdote Ananías y capitán del templo, convencido

que los sacerdotes del templo no aceptaran sacrificios de extranjeros. El

los principales sacerdotes y notables (gnorimoi) intentaron mantener a los sacerdotes
de rechazar los sacrificios del Emperador porque se trataba de un acto de
guerra. Entonces los ciudadanos principales (dunatoi) se reunieron con los
los principales sacerdotes y los notables de los fariseos para deliberar
sobre el problema. Este grupo decidió abordar la
pueblo para cambiar la mentalidad de los revolucionarios, un
táctica que falló. En el transcurso de la asamblea los líderes
produjo sacerdotes expertos en las tradiciones que testificaron que todos
sus antepasados habían aceptado sacrificios de extraterrestres. Porque el
líderes habían perdido autoridad e influencia en el caos de la sociedad civil.
Un acontecimiento más durante la vida de Herodes merece ser mencionado, el derribo del
58
águila real sobre la puerta del templo por los discípulos de Judas y Matías (Ant. 17.6.1-4
[14 y -167J Guerra 1.33.2-4 (648-655). Muchos comentaristas tratan a estos maestros y
discípulos como fariseos. Sin embargo, no se identifican como tales. Es cierto que Pollion el
El fariseo tiene discípulos y se decía que Juan Hircano era un discípulo de los fariseos. Pero
maestros con círculos de discípulos parecen haber sido comunes y no hay razón para
trata a este grupo como fariseos. Los dos maestros exhortan a sus alumnos a actuar con celo
y al martirio por la ley. Los fariseos en esta parte de las Antigüedades se presentan
más como operadores políticos que entran en coaliciones sofisticadas para ganar poder en lugar de
que los fanáticos nacionalistas y religiosos que incitan a la revolución.
Guerra 2.17.2-4 (409-417). Philo, Leg. ad Gaium, 157, 317, también proporciona información sobre
59
estos sacrificios.
Página 129
guerra, su intento de persuadir a la gente fracasó y la guerra con

Sobrevino Roma.
Josefo incluye en la clase gobernante a los principales sacerdotes, los
ciudadanos principales y los notables de los fariseos y él
hace una clara distinción entre estos líderes legítimos y
el pueblo, de los cuales algunos eran revolucionarios. Los notables
entre los fariseos fueron consultados, pero la base de su estado
no está claro. Pueden provenir de familias hereditarias.
que tenía la posición aristocrática en la ciudad o pueden haber sido
poderoso en virtud de su liderazgo de los fariseos. En
Además, no sabemos si los fariseos como grupo habían
una posición en la disputa sobre si rebelarse contra Roma.
Anteriormente se unieron en su oposición a Alejandro y
Herodes, pero en esto estaban de acuerdo con gran parte de los palestinos.
sociedad. Aquí la mayoría de la gente de Jerusalén parece haber estado
para la rebelión, pero es probable que los fariseos, a través de su
líderes, se aliaron con la clase gobernante.
Los fariseos en la "vida"

Josefo menciona a los fariseos en vísperas de la revuelta.

contra Roma. A su regreso de una embajada en Roma,
60
había solicitado asilo en el Templo a los bandidos que controlaban

Jerusalén. Después de que mataron a su líder Menahem, Josefo
dice que de nuevo "se asoció con los principales sacerdotes y el
jefes de los fariseos. ** Según Josefo él y estos líderes
1
temía al pueblo y por eso pretendía estar de acuerdo con su revolución.

Ideas cionario, todo el tiempo tratando de detenerlos y esperando
la llegada de las tropas romanas. Josefo es él mismo un cura con
vínculos con la familia de los sumos sacerdotes y los hasmoneos, por lo que su 62
la presencia entre los líderes es razonable. Ya que ha reclamado

tanto para ser fariseo como para sacerdote, puede que se esté presentando
como vinculado con los líderes de sus dos grupos. Sin embargo, aqui
como en la guerra, los principales fariseos son parte del gobierno
* Ufe 20-23 (5).

"Los notables de los fariseos se mencionan junto con los principales sacerdotes en la Guerra
también (217.2-4 [409417]).
"Vida 1-6 (1).
Página 130
clase y su pertenencia a los fariseos es digno de mención. Por lo tanto

los fariseos deben haber sido un grupo social y político que
fue importante, influyente y lo suficientemente poderoso como para ser escuchado
a través de sus líderes.
Más adelante en la Vida, durante el mandato de Josefo * como comandante en
Galilea, Simon ben Gamaliel se opone a él. Juan de Gischala
(en la alta Galilea), que era un rival de Josefo, trató de tener
Josefo retira y él mismo nombró en su lugar. Envió su 63
hermanos a Jerusalén para preguntarle a su viejo e íntimo amigo, Simón

ben Gamaliel, para convencer a la asamblea para hacer este cambio.
"Este Simón era natural de Jerusalén, de muy ilustre
familia, y de la escuela de los fariseos, que tienen la reputación
tación de ser expertos inigualables en las leyes de su país
(nomima). Un hombre muy dotado de inteligencia y juicio,
Podía, por puro genio, recuperar una situación desafortunada en
asuntos de estado ". Simón instó" al sumo sacerdote, Ananus y
Jesús, hijo de Gamalas, y algunos otros de su partido "para
eliminar a Josefo. Ananus les recordó la buena reputación
Josefo tuvo con muchos de los principales sacerdotes y líderes de la
personas y desaconsejaron la imposición de cargos. Simon entonces
instruido hermano de John a Ananus soborno y de esta manera
logró que Ananus y su partido acordaran eliminar
Josefo sin el conocimiento de otros en la ciudad.
La clase
grupos, congobernante de Jerusalén
los sumos sacerdotes estaba
y su compuesta
partido por muchos
en el centro. Simón
tiene más poder e influencia que Juan de Gischala o
Josefo debido a varios factores, incluida su familia, su
habilidad y probablemente su conexión con los fariseos.
Simón se presenta como un operativo político dentro del gobierno
clase que ayuda a un aliado a lograr su propósito contra una
oposición. Josefo pertenece a los mismos círculos y tiene su
sus propios partidarios, pero, ausente en Galilea, perdió la batalla por
apoyo continuo y estaba programado para su eliminación.
La delegación enviada para remover a Josefo revela más de la
estructura de la clase política en Jerusalén y el estado de la
Fariseos. La delegación estaba formada por cuatro
64
"Ufe 189-198 (38-39)

"vida 196-198 (39).
Página 131
cated hombres de diferentes clases de la sociedad. Dos fariseos eran

del rango más bajo de la sociedad, otro fariseo era un sacerdote
65
y una tercera persona, la más joven, era del sumo sacerdote

familia. Las instrucciones que recibió la delegación al establecer
para Galilea son instructivos. Si la gente de Galilea se resiste a su
eliminación de Josefo, deben determinar la base para
Josefo se apodera del pueblo y lo refuta. Tres posibles
66
Se dan garantías para la autoridad de Josefo: ser un nativo de

Jerusalén, el conocimiento de las leyes ancestrales y el sacerdocio y
obviamente, la delegación es igual a Josefo en todos los puntos. El
tres fariseos en el grupo son de Jerusalén y saben-
capaz en las leyes; uno de ellos es sacerdote. Las tres bases para uno
aceptación como líder son consistentes con lo que Josefo tenía
mostrado de la historia judía. En ausencia de un rey, los sacerdotes
y especialmente el sumo sacerdote y las familias de sumos sacerdotes celebraron el
centro de poder. Un prerrequisito para gobernar y una entrada en el
las clases dominantes es el conocimiento de las leyes y costumbres de ancestrales
Judaísmo. Especialmente desde las guerras macabeas, cuando los judíos
forma de vida había sido amenazada, la fidelidad a las leyes había sido una
marca distintiva de la sociedad judía. Los que eran conocidos
por su conocimiento y observancia de las leyes, como las
Fariseos, lograron influencia y, a menudo, poder entre la gente.
Por el contrario, aquellos que no observaron el estilo de vida judío,
como Herodes, fueron despreciados y, si es posible, rechazados. Finalmente, siendo
un nativo de Jerusalén implica que las personas reconocidos
Jerusalén como su centro y como el centro del gobierno judío;
aquellos que vivían en Jerusalén y que fueron educados fueron
considerada la clase dominante, incluso por los galileos que vivían en

otra región y estaban directamente controladas por diferentes judíos
autoridades. En este caso, sin embargo, fallaron. Puede ser que el
Galileos percibe Josefo y el trabajo que había hecho en
Josefo llama demotikoi a los dos fariseos , es decir, plebeyos, pueblo, ciudadanos
65
sin rango.
"Las autoridades de Jerusalén no tenían control directo sobre Galilea. Como de costumbre, el
los líderes locales eran los "notables", es decir, los ciudadanos prominentes y ricos. Para el
notables de Galilea, véase Guerra 2.12.3 (233) y para los principales (dunatoi) samaritanos, véase
Guerra 2.12.5 (239). Para un resumen conveniente de la diferencia regional dentro de Galilea
y entre Galilea y otras partes de Palestina, véase Eric M. Myers y James F.
Extraño, Arqueología, los rabinos y el cristianismo primitivo (Nashville: Abingdon, 1981),
ch. 2.
Página 132
Galilea está más cerca de sus intereses que la delegación y su

póliza enviada desde Jerusalén. 67
Los saduceos en las "Antigüedades" y "Vida"
Jonatán el saduceo, que llevó al poder a los saduceos

bajo Juan Hircano, ya ha sido tratado. El siguiente
Saduceo aparece en Josefo durante la guerra contra Roma
cuando Ananus el sumo sacerdote es identificado como saduceo y como
los saduceos bajo Juan Hircano, se destaca por su rigor
al emitir juicio legal. Ananus fue nombrado por el rey
68
Agripa durante el intervalo entre la muerte del procurador

Festus y la llegada de su reemplazo, Albino. Porque él
había ejecutado a Santiago, el hermano de Jesús y a algunos otros, algunos
quien pensó que había actuado ilegal o injustamente protestó y
lo sacaron después de tres meses. Josefo, como de costumbre, hace
69
No apruebo a nadie que cause malestar, incluido el Triste

ducee Ananus en este caso. Más tarde en la Guerra, Ananus como mayor de
se alaba a los principales sacerdotes por resistir a los zelotes y poner
el bienestar público de arriba es propio. Más tarde aún, en la Vida Josefo
70
afirma que fue sobornado para brindar su apoyo a quienes se oponían

Josefo. Josefo no está ni a favor ni en contra de los saduceos,
71
Ananus, James o los primeros cristianos. Él apoya el orden y

alaba a cualquiera que se resista a los revolucionarios.
Sobre todo el problema de la vida y de este episodio, véase Cohen, Josephus, esp
67
223-227.
<* / Otf. 20,9,1 (199-203)
69 Los oponentes Ananus se describen como aquellos "que fueron considerados los más justos
de
mentalidad y que eran estrictos en la observancia de la ley. ** Algunos comentaristas identifican
oponentes con los fariseos y dicen que Josefo los estaba protegiendo de aparentes
deslealtad. Véase G. Baumbach, Das Sadduzaerverstandnis bei Josephus Flavius und im
tt
Neuen Testament, " Kairos 13 (1971) 22 y Baumgarten " Name, " 413-414. ¿Cómo
Nunca, todos los grupos de la sociedad judía no necesitan reducirse a los fariseos y
Saduceos. Josefo, que desaprueba a cualquiera que cause desorden, desaprueba
de Ananus aquí y apoya a los líderes más sensatos que habrían
conflicto evitado. Véase J. LeMoyne, Les Sadduc'etm (París: Etudes Bibliques, 1972)
240.
70 Guerra 4.3.7 (151) a 4.5.2 (325).

71 Vida 195-196 (39).
Página 133
Los saduceos parecen mucho menos a menudo en Josefo porque

tienen un impacto en el liderazgo nacional con menos frecuencia que el
Fariseos. Se nombran dos saduceos, pero el grupo al que
pertenecían restos al fondo y desconocidos. El
llamados saduceos, Jonatán y Anano, pertenecían a la
clase gobernante ya que uno es amigo de Hircano y el
otro es sumo sacerdote. Esto no implica necesariamente que todos
Los saduceos eran de la clase gobernante y ciertamente no todos
la clase gobernante eran saduceos.
Resumen
Tanto los fariseos como los saduceos eran pequeños grupos dentro del
complejo tejido social del judaísmo en Judea. Los fariseos son
ciertamente un grupo de interés político que deseaba influir en la
forma en que se vivía religiosa, social y políticamente la vida judía. El
Los saduceos probablemente también formaban parte de ese grupo. Los fariseos eran
en su mayor parte retenedores, es decir, un grupo cuyos miembros no
no tienen riqueza y poder independientes, sino que son dependientes
en la clase gobernante. Algunos fariseos eran parte del
clase gobernante y del Sanedrín y los fariseos tenían al menos
veces una base de poder parcialmente independiente a través de su influencia
en la gente. Los pocos saduceos que aparecen en Josefo son
de la clase gobernante, pero su naturaleza, números, programa
y la influencia sobre la clase gobernante no está clara. Sin embargo
Josefo ha escrito para promover su propia interpretación de los judíos
sociedad, su imagen de los fariseos y saduceos es consistente
con lo que sabemos de los imperios agrarios y, por tanto, sociológicamente
probable en sus contornos generales. Una evaluación completa de los fariseos
y los saduceos en Josefo deben esperar una consideración de
Descripciones de Josefo de estos dos grupos.
Página 134
6
Descripciones de Josefo de
los fariseos
y saduceos
Josefo proporciona descripciones comparativas de los fariseos,

Saduceos y esenios una vez en la guerra y dos veces en la
Antigüedades. Descripciones adicionales de los fariseos y los tristes
duceos están contenidos en el relato de John Hyrcanus break 9
con los fariseos en las Antigüedades y en la descripción Josefo de 9
de su propia implicación con los tres grupos al comienzo de

su vida. Cada uno fue escrito para un propósito particular y debe ser
interpretado en su contexto. Las descripciones son especialmente útiles
para analizar la naturaleza de estos grupos y su funcionamiento interno,
en la medida en que esto sea posible. Deben ser comparados con uno
otro para detectar cambios en los puntos vista o propósitos de Josefo y luego
de 9
todas las descripciones comparadas con sus relatos de los fariseos 9
actividades del capítulo anterior.

Los fariseos y saduceos son los más conocidos del paralelo
descripciones de ellos y de los esenios en la guerra y las antigüedades. 1
El contexto de esta descripción principal es idéntico en ambas obras.

y crucial para su interpretación. Después de la muerte de Herodes y antes
Arquelao, su hijo y heredero, podía hacerse con el control, había muchos
revueltas y desórdenes que se derivan principalmente de la gente y lideraron 2
• La descripción está contenida en la Guerra 2.8.2-14 (119-166), con los Fariseos y

Saduceos tratados en 2.8.14 (162-166). El paralelo en las Antigüedades está en 18.1.2-6
(11-25), con los fariseos y saduceos en 18.1.3-4 (12-17).
z 0fer 2.1.1. (l) ff.
107
Página 135
por diversas figuras políticas y mesiánicas judías. Arquelao

gobernó con gran brutalidad durante nueve años hasta que tanto los judíos
y los samaritanos le pidieron a Augusto que se lo llevara.Desde el 6 d.C. 3
hasta la Gran Guerra en 66 (excepto por tres años) Judea y

Samaria estaba gobernada por prefectos y procuradores romanos, los
el primero de los cuales fue Coponio.
En esta coyuntura crítica de la narrativa de Josefo, cuando Herodes
el control de los asuntos judíos terminó y comenzó el camino hacia la revuelta,
Josefo relata que bajo Coponio un galileo llamado Judas
lideró una revuelta en la que animó a sus compatriotas a negarse a
rendir tributo a Roma y reconocer solo a Dios como su gobernante
(déspotas). Este rebelde era diferente porque era "maestro
4
(sophistes) de su propia escuela (hairesis) " el fundador de la

cuarta filosofía. Con la ayuda de Saddok un fariseo, ac
5
Según las Antigüedades, Judas enardeció al pueblo a la rebelión

e inició un proceso que culminó sesenta años después en el
guerra que destruyó Jerusalén.
Josefo aprovecha esta ocasión para advertir que la innovación y
reforma son muy peligrosas y que la cuarta filosofía
se entrometió y finalmente destruyó el cuerpo político judío. 6
Josefo se apresura a añadir que esta cuarta escuela de pensamiento

que alentaba la rebelión no tenía nada en común con la
otros tres tipos (eide) de filosofía judía, los fariseos,
Saduceos y Esenios. Josefo parece implicar que desde
7
aquí en las tres escuelas de pensamiento anteriores, presumiblemente

tradicionales, antiguos y legítimos, se unieron a un cuarto tipo
Guerra 2.7.3 (111-113).
Ant. 18,1,6 (23). El origen de Judas es confuso. La Guerra dice que es de Galilea (2.8.1
4
[118]) pero las Antigüedades 18.1.1 (3) que es de Gamala en Gaulanitis, al este del Mar
de Galilea.
Guerra 28.1. (118). Hairesis a menudo se traduce como secta. Es una elección de una forma de vida,
5
que puede ser una elección sectaria en el sentido moderno o una elección de una escuela de
filosofía o pensamiento que se esperaba que uno viviera en la antigüedad. La presencia de
los términos maestro y filosofía en este contexto hacen de la "escuela" (del pensamiento) un
traducción aquí.
También detalla las malas políticas de algunos de los procuradores, que contribuyeron a
6
Sentimientos revolucionarios judíos.
En las Antigüedades, Josefo reconoce que la cuarta pilosofía es la misma que la

7
La filosofía farisaica, excepto por su pasión por la libertad, su aceptación de Dios sólo como
gobernante y sus objetivos revolucionarios, pero debido al desorden y sufrimiento que causó,
Josefo califica esta filosofía de novedosa e intrusiva (Ant. 18.1.6 [23] y 18.1.1 [9J).
Página 136
lo que llevó a la rebelión. Josefo presenta los tres tradicionales

filosofías para sus lectores gentiles como un respetable y permanente
parte del judaísmo, pero desacredita la cuarta filosofía,
que condujo a la guerra, aquí y en todo su libro.
La guerra
Aunque Josefo pudo haber obtenido sus descripciones de la
tres filosofías tradicionales de una etnografía independiente
fuente, Su elección y posicionamiento de la fuente impulsó su
8
objetivos. En su tratamiento de las tres filosofías en la guerra

Josefo los enumera en el orden de fariseos, saduceos y
Esenios e inmediatamente pasa a un largo y laudatorio
descripción de los esenios * modo de vida ascético y ermitaño. 9
Claramente, este grupo es el que desea que los romanos noten,

probablemente porque su estilo de vida retraído no presentaba
amenaza política. Además, su inusual vida comunitaria
apelar al interés romano en las filosofías y religiones orientales
giones durante el primer siglo. Una breve descripción comparativa
10
de los fariseos y saduceos sigue la larga descripción de

los esenios. Sus creencias acerca de tres teorías filosóficas y
Se contrastan cuestiones lógicas: primero, el destino (o la divina providencia),
segundo, libre albedrío y responsabilidad humana, y tercero, inmortalidad
talidad con recompensa y castigo. Entonces su relacion comunal
Se contrastan las relaciones entre ellos y con los demás. A
Se incluye una comparación detallada de los fariseos y los saduceos.
en la siguiente tabla.
8George F.Moore, Tate y el libre albedrío en las filosofías judías según

Josefo, "# 77? 22 (1929) 374; 383-384; Morton Smith," La descripción de la
Esenios en Josefo y la Philosophumena, " JQR 49 (1958) 292-300; H. Attridge,
La interpretación de la historia bíblica en las Antiquitates Judaicae de Flavius Josefo
(HDR 7; Missoula: Scholars, 1976), 178-179, n. 4.
9Josefo enumera los tres grupos en el orden Fariseos, Saduceos y Esenios en Ant.
13, la Guerra y la Vida. En las Antigüedades 18 los enumera en el orden esenios,
Saduceos, Fariseos. Los trata en el orden esenios, fariseos, saduceos en el
Guerra; Fariseos, Esenios, Saduceos en Ant. 13; y fariseos, saduceos, esenios en
Hormiga. 18.
10 Smith, "Judaísmo palestino", 75 y H. Attridge, "Josephus", 186.
Página 137
Fariseos Saduceos
Estilo de vida Estilo de vida
Son cariñosos Grosero con cada uno
uno con el otro. otro.
Cultivar armonioso Tan grosero con su
relaciones con el compañeros como extraterrestres.
comunidad.
Pensó Pensó
Atribuye todo Niega el destino.
al destino y a Dios. Dios más allá de ambos
comisión y el
mismísima visión del mal.
Actuar correctamente o Humanos totalmente en
descansa incorrectamente en su mayoría
control de la elección
con los humanos pero el destino del bien y del mal.
coopera en cada acción
Cada alma es Sin resistencia de la
imperecedero alma.
Solo el alma del Sin recompensas o
bueno pasa a castigos.
otro cuerpo.
Las almas de los
los malvados sufren eternamente
castigo.
Influencia Influencia
Considerado el mas (sin información)
intérpretes precisos
de las leyes.
Mantenga la posición de
el primero / líder
colegio.
Página 138
Los fariseos y los saduceos, ambos tratados como

grupos establecidos y bien conocidos en el judaísmo, no son ni
alabado ni culpado por Josefo en la guerra. Después de su largo y
tratamiento entusiasta de los esenios, se dirige a los dos primeros
grupos nombrados, tomando primero a los fariseos y a los saduceos,
"el segundo orden (tagma)" después. Presenta a los fariseos
diciendo que son considerados los intérpretes más precisos
de las leyes y ocupa el cargo de los principalescolegio.
11 12
Josefo se mantiene alejado de la reputación de los fariseos como

los intérpretes más precisos de las leyes mediante el uso de la
Verbo griego dokeo, tal como lo hizo al hablar de sus actividades
durante el reinado de Alexandra. Aunque Josefo dice en su vida que
era fariseo, ciertamente no escribe como si lo fuera.
Los fariseos son una de las escuelas de pensamiento del judaísmo, pero
no es el que más le interesa a Josefo, aunque él
hace notar su destacada reputación. 13
Josefo describe brevemente a los fariseos y luego a los tristes

las distintas perspectivas filosóficas y teológicas de los ducados sobre el destino /
providencia, responsabilidad humana y libertad, y la vida después
muerte. Josefo no hace comentarios evaluativos ni
comenta los orígenes o las razones de estas posiciones.
Después de la revisión de las posturas de los fariseos y saduceos
sobre las cuestiones filosóficas, Josefo compara explícitamente la
relaciones sociales de los dos grupos de una manera que favorece la
Fariseos y explica su importancia. Los fariseos fomentan
cálidas relaciones sociales internas y relaciones armoniosas con
el público mientras que los saduceos son groseros entre ellos
y con sus compañeros. No se da ninguna explicación para los saduceos
ni Josefo relaciona el comportamiento de los fariseos con el de los tristes.
el comportamiento de los ducados con sus creencias.
"" Mantenga la posición de "es la traducción de Thackeray de apagontes. La traducción de Whiston

lación tiene "introducir" que no tiene sentido. La forma significa "tomar para uno mismo".
** Líder "es la palabra griega para" primero "que también podría tener el sentido de primero por venir
,2
en existencia o más antiguo. La forma verbal sugiere que Josefo quiere decir que el
Los fariseos han alcanzado prominencia.
Josefo no cambió radicalmente sus puntos de vista porque se remite a esta descripción
13
de las tres escuelas de pensamiento dos veces en sus Antigüedades y una vez en la vida. Ver Ant.
13,5,9 (173); 18,1,2 (11); life 10, que es una referencia general a todas las descripciones.
Página 139
LAS ANTIGÜEDADES, LIBRO 18
En la descripción paralela en las Antigüedades, Josefo da

su presentación más detallada de la creencia y el comportamiento de los
Fariseos como grupo y filosofía. Él enumera los tres
filosofías en el orden esenios, saduceos y fariseos y
luego los trata en orden inverso con la cuarta filosofía
añadido a la lista a modo de contraste. Los fariseos y los esenios
recibir un tratamiento igualmente detallado, con los saduceos y el cuarto
filosofía recibiendo un tratamiento más breve. Josefo da una cruz
referencia a su tratamiento de estos grupos en la guerra, sino por
Por el contrario, en la guerra los esenios recibieron un tratamiento más prolongado y
los fariseos un tratamiento más breve que en las Antigüedades.
Las descripciones contienen muchos puntos de comparación y
contraste entre los grupos. Las características que Josefo
asigna al estilo de vida farisaico y saduceo, el pensamiento y
La influencia se contrasta en el siguiente cuadro:
Fariseos Saduceos
Estilo de vida Estilo de vida

Simplifican su
estándar de vida,
sin hacer concesiones a
lujo.
Muestran respeto y Disputan con el

deferencia a su maestros del camino de
ancianos y ellos no sabiduría que ellos
contradecir precipitadamente su seguir.
propuestas.
Pensó Pensó
Siguen el Ellos aceptan no
orientación de qué logotipos observancia aparte de
dice que es bueno. 14 las leyes.
14 logos aquí probablemente significa sus creencias o doctrinas, no la "razón" griega o estoica.
Página 140
La actividad humana es
explicado por un
combinación de destino y
voluntad humana.
El alma sobrevive El alma perece junto

muerte. con el cuerpo.
Hay recompensas y
castigos bajo el
tierra.
Influencia Influencia
Influyente entre los Pocos conocen estos logotipos,
gente del pueblo (demois) pero son los de
por sus opiniones. el más alto nivel.
Adoración realizada Logran poco
De acuerdo a sus en el cargo porque el
puntos de vista. las masas los obligan a
seguir la enseñanza farisaica.
La ciudadanía (hai
poleis) testigo de la
excelencia del
Fariseos practicando
los ideales más altos en
su forma de vivir y
discurso.
La lista de características de Josefo no tiene ningún carácter inherente.

unidad o inteligibilidad. Anteriormente ha comparado la enseñanza
sobre el libre albedrío y la vida después de la muerte de los fariseos, saduceos y
Esenios y eso lo repite aquí. Él alude de manera algo oscura
al logos de los fariseos y saduceos, al mandamiento
que les da el logos farisaico para guiar sus vidas y
las leyes que siguen los saduceos con exclusión de cualquier
otra observancia. Josefo no dice explícitamente que el
Los fariseos siguen la ley oral, ni dice que los saduceos
solo siga las leyes escritas en la Biblia, contrariamente a las afirmaciones
realizado en muchas descripciones de estos grupos. Este pasaje dice
que sus tradiciones diferían, pero no cómo.
Página 141
Se dice que los saduceos hacen una virtud de disputar con

sus maestros. Esto sugiere que los saduceos tenían sus propios
tradiciones e interpretaciones que eran motivo de controversia.
Se dice que los fariseos muestran respeto por sus mayores y no
contradicen sus propuestas precipitadamente. Quizás su modo de inter
acción insinúa un respeto por un cierto cuerpo de tradiciones que
ellos pasaron y vivieron. Este respeto por sus mayores y
La tradición también da la impresión de que son humanos y
agradable en sus relaciones sociales y presta apoyo a Josefo *

argumento de que son influyentes entre la gente. El
La inclinación de la gente hacia las tradiciones de los fariseos también puede
han derivado del contenido de esas tradiciones, un contenido
desconocido para nosotros. Si los saduceos fueran extraídos del gobierno
clase, pueden haber utilizado una interpretación de la ley que era
política y económicamente desventajosa para los más bajos
clases. Los fariseos pueden haber desarrollado o adoptado un conjunto de
costumbres e interpretaciones legales que favorecieron las necesidades del
Clases bajas. Al final, sin embargo, la escasa descripción dada
por Josefo en las Antigüedades nos dice poco sobre los fariseos
y saduceos.
Josefo trata a los fariseos y saduceos como conocidos,
grupos organizados con influencia. Los saduceos se dibujan
de los principales ciudadanos (tenga en cuenta que no todos los principales sacerdotes o líderes
se dice que los ciudadanos son saduceos) y a menudo ostentan el poder a través de
alto cargo. Los fariseos son influyentes en la gente del pueblo o
ciudadanía, lo que indica que lo más probable es que sean un
subclase izada, con base en ciudades y pueblos, política y socialmente
activo y poderoso o influyente en áreas restringidas. Estos
descripciones encajan con los fariseos y saduceos tal como aparecen en
Narrativa de Josefo. Los fariseos no son la clase gobernante,
sino una parte de la clase de los retenedores, subordinada al gobierno
clase. Josefo los menciona en tiempos de agitación y debilidad.
entre la clase gobernante, cuando criados como los fariseos
podría esperarse que ganara poder político.
Josefo no alaba ni a los saduceos ni a los fariseos
por sus actividades, pero simplemente toma nota de su poder e influencia.
Ellos, junto con otras fuerzas, son partes importantes de la sociedad.
Aunque Josefo presenta un retrato poco halagador del Triste
ducidos, comparado con los fariseos, permanece fiel a su
objetivo dominante, mostrar que las formas judías tradicionales de
Página 142
pensamiento son tan respetables como la filosofía griega y no revolucionario

cionario. Muchos dicen que Josefo ha exagerado las palabras de los fariseos.
influir aquí con el fin de establecer los post-70 herederos de la
Fariseos como líderes judíos legítimos a los ojos de los romanos.
Se realizará una evaluación de este reclamo al final del
capítulo. Si Josefo ha exagerado, no ha contradicho
su propia posición consistente de que un grupo debe ser elogiado si
promueve el orden.
LAS ANTIGÜEDADES, LIBRO 13

Los fariseos se mencionan por primera vez en las Antigüedades en el libro

13 donde Josefo presenta brevemente a los fariseos, saduceos
y esenios para establecer la respetabilidad del judaísmo en el
Mundo griego. Después de Jonatán, hermano de Judas Macabeo,
15
logró la victoria militar sobre el rey seléucida Demetrio II en

143 a. C. envió misiones diplomáticas a Roma y Esparta en
con el fin de ganar reconocimiento y apoyo en el Mediterráneo más grande
mundo raneo contra los seléucidas. Dentro de este contexto, Josefo
informa a sus lectores que el judaísmo tenía tres escuelas de pensamiento
(haireseis) sobre los asuntos humanos e identifica cada
de acuerdo con su visión del destino y el libre albedrío, una cuestión que
dividió varias escuelas de filosofía griega como los estoicos,
Epicúreos y cínicos. Como otros respetables estados helenísticos,
el estado judío también tiene sus filosofías y Josefo distingue
los guia de una manera que sus lectores de habla griega
comprender. Josefo reconoce que su descripción es breve.
y remite al lector a su relato más extenso sobre la guerra,
Libro 2. La descripción de las tres escuelas de pensamiento también
prepara al lector para encontrarse con los fariseos y Judas el
Essene más adelante en el libro. dieciséis
Josefo enumera los tres grupos en el orden Fariseos, Triste

ducidos y esenios, pero los trata en el orden de los fariseos,
• Mm. 13,5,9 (171-173).
Schwartz, "Josephus", 161-162 conjetura que la descripción proviene de Nicolaus

,6
de Damasco y originalmente incluía un ataque a la legitimidad de los asmoneos,

basado en el rechazo de los esenios y saduceos (sadokitas) a su sumo sacerdocio. Esta
La propuesta es demasiado especulativa y carece de pruebas.
Página 143
Esenios, saduceos. Cada grupo es tratado por igual y Josefo

no da evaluaciones. Los fariseos creían tanto en el destino (divino
providencia, en lenguaje teológico) y responsabilidad humana,
los esenios atribuyeron todo al destino y los saduceos
negó el destino y puso toda la responsabilidad en la acción humana. El
Los esenios se denominan genos, que se traduce mejor por
grupo de término neutral.Aún no se ha proporcionado una descripción en el
17
Antigüedades de los roles de estos grupos en la sociedad o de sus

importancia histórica, ni nos enteramos de su origen o interna
constitución. Esta breve descripción simplemente informa a los lectores
que el judaísmo tiene filosofías y se prepara para la mención de
ellos en los siguientes pasajes.
FARISEOS Y SADDUCEES BAJO HYRCANUS

Después de que Josefo ha contado la contienda entre los
Fariseos y saduceos por el favor de Juan Hircano (tratado
en el capítulo anterior), explica que el conflicto sobre
reglamento se basaba en la afirmacin de los fariseos de nomima
(leyes / costumbres / prácticas) transmitidas por generaciones anteriores
{pateron), pero no está escrito en las leyes de Moisés. El 18
Los saduceos aceptaban sólo nomima por escrito y no estaban obligados

cerrado por los heredados de generaciones anteriores. Los fariseos
y los saduceos, en consecuencia, tuvieron controversias y grandes desajustes.
saludos y cada grupo compitió para tener su característica
enseñanzas sobre las leyes políticas y religiosas del judaísmo
y su forma distintiva de vivir el judaísmo aceptado. Estos contro
Los versos no eran solo cuestiones académicas o de preferencia personal.
Los esenios son llamados genos varias veces en Josefo: Guerra 1.3.5 (78); 2,7,3 (113);
,7
Hormiga. 13.11.12 (311); 15,10,4 (371); 17,13,3 (346). Los saduceos se llaman así una vez en
Hormiga. 13,10,6 (297). La palabra griega tiene una amplia gama de significados, como "raza, familia;
clase, género, especie, más o menos ". En la traducción de Loeb, Marcus traduce genos como" secta "aquí
y en el Libro 17 pero como "grupo" en referencia a los saduceos y también en referencia a la
Esenios en el n. ° 311 y en el libro 15. En la guerra, Thackeray traduce el primer uso de genos como
"de extracción esenia ** y la segunda como" secta ** con una nota a pie de página que dice que la palabra griega
significa raza. Si Josefo estaba tratando de insinuar una unidad más física entre los
Los esenios o marcar su grupo como un tipo especial de género no está claro por su uso. En
Hormiga. 18, # 119 Josefo usa genos de los esenios, pero tanto el contexto como la gramática
mostrar que la palabra significa que los esenios eran judíos de nacimiento, no que su grupo
era un genos.
"Ant. 13.10.6 (297-298).
Página 144
Parte II: Las fuentes literarias 11 7
porque las opiniones de estos grupos afectaron el funcionamiento de la

Estado judío. 19
Josefo señala que los saduceos tenían la confianza de los

rico, pero no dice que todos los saduceos fueran ricos; mucho
menos dice que todos los ricos, los gobernantes y los principales sacerdotes
eran saduceos, una posición que a menudo asumen los eruditos. Ambos
Los fariseos y los saduceos eran grupos de interés político con un
especial experiencia e interés en las leyes (y por lo tanto la religión) de la
nación. Desafortunadamente, Josefo no nos dice ninguno de los
20
regulaciones específicamente en cuestión ni nos dice por qué la

los ricos favorecían a un grupo y la gente a otro. Podemos
especular por qué los saduceos fueron favorecidos por los ricos y
poderoso. Favorecían castigos más severos para los delitos, algunos
algo que atraería a quienes mantienen el orden en la sociedad.
Más importante aún, limitaron la autoridad a los escritos (bíblicos
y otras?) regulaciones y no a otras tradiciones aceptadas por
fariseos, tal vez porque la clase gobernante prefirió
estar lo más libre posible de las costumbres. Las reglas bíblicas,

no interpretadas por tradiciones detalladas, fueron la mayoría de las veces
vago o inaplicable como está escrito. Así, la clase gobernante
ser libre de decidir lo que querían decir. Es cierto que el gobernante
clase tenía sus propias tradiciones y que la gente en varios
los lugares tenían costumbres y reglas tradicionales para guiar su comportamiento.
La vida
En su vida, que fue una respuesta a los ataques a su persona y
fue escrito como un apéndice de las Antigüedades, Josefo habla
de su formación con varios grupos y su elección de los fariseos.
Según su propio relato, hizo contacto inicial con
estos grupos cuando tenía dieciséis años y "decidido a ganar
Este es un efecto clásico de influencia en el sentido de Parson (ver cap. 2). El especial
19
El conocimiento de un grupo le da una posición en la comunidad y la capacidad de guiar a los demás.

acciones sin el uso del poder político directo. La influencia también puede afectar a aquellos con
el poder político y hacer que se conviertan en políticas sancionadas con ciertas enseñanzas.
En este pasaje, Josefo se refiere a los saduceos como moira y genos. Genos
20
ya ha sido tratado anteriormente. Moira es otra palabra con una amplia gama de significados. Eso
puede significar una división, sección o incluso un partido político. Josefo lo usa de los saduceos
solo aquí y nunca de los otros grupos. Es poco probable que use la palabra en otro lugar que no sea
un sentido general.
Página 145
experiencia personal de las diversas haireseis [escuelas de pensamiento]

en que se divide nuestra nación Así que me sometí a una dura
entrenamiento y ejercicios laboriosos y pasó por los tres
cursos (de los fariseos, saduceos y esenios) ". Además 21
Josefo pasó tres años y se convirtió en un devoto discípulo.

de Bannus, un hombre que residía en el desierto, vivía de la
tierra y se purificaba frecuentemente en agua fría. Finalmente, en
diecinueve años decidió gobernar su vida "de acuerdo con el
hairesis de los fariseos, [una hairesis] que tiene puntos de semejanza
a lo que los griegos llaman estoico [hairesis] "
Cada uno de los cuatro grupos era una forma de vida que requería un
cambio en la vida personal de uno y algunos conocimientos especializados.
Josefo ya había recibido su educación básica y afirma
que tenía tal reputación por el amor a las letras que a la edad
catorce "los principales sacerdotes y los principales hombres
para venir a mí para obtener información precisa sobre algún particular en nuestro
ordenanzas (nomima). * Josefo no nos dice qué tipo de
9 22
entrenamiento que recibió con Bannus, aunque vivía en el desierto

presumiblemente implicó el ascetismo. Ni dice donde estaba
entrenado por los fariseos, saduceos y esenios, ni cuánto tiempo
pasó
Conconfrecuencia
cada uno,seexcepto que cubrió
han arrojado dudaslossobre
tres el
enrelato
un año.
de Josefo sobre su 23
capacitación. Si pasó poco tiempo con las tres sectas, ¿qué

24
podría haber aprendido y qué efecto podrían haber tenido en

¿él? Aunque dice que estuvo tres años en el desierto y
era un devoto discípulo de Bannus, regresó y eligió el
Fariseos. Incluso si esto es así, los escritos, acciones y
Las interpretaciones de las Escrituras no manifiestan ninguna conexión con
lo que sabemos de los fariseos. Cohen señala que Josefo
identificación de sí mismo como fariseo y respetuoso de
Las tradiciones judías en la vida se ajustan a su propósito apologético general
y puede que no sea confiable. Josefo se identifica habitualmente
25
* Ufe 9-12 (2).

^ Note la afirmación similar hecha para Jesús de doce años en Lucas 2: 41-51.
23Rajak. Josefo, 34-36, sugiere que Josefo pasó unos tres meses cada uno con
fariseos, saduceos y esenios para aprender los conceptos básicos de su forma de vida y se refiere a
esta práctica como una práctica griega común.
24 Attridge, "Josephus", pág. 188.

^ Cohen, Josefo, 144-151. La evaluación negativa de Cohen de Josefo es estándar,
aunque mejor trabajado que antes. Por ejemplo, Rasp sigue a Laqueuer en
Página 146
como sacerdote y líder comunitario, pero no como fariseo. En

hablando de su elección de los fariseos, no dice que él
se unió a los fariseos como grupo, pero que comenzó a gobernar su
vida según las reglas de los fariseos. Quizás fue guiado por algunos
aspectos de su enseñanza y práctica sin convertirse en un
y aliado político y activo en su organización. Si esto es así,
muy probablemente su programa para permanecer judío mientras vivía
dentro y acomodando el imperio romano era lo que
atrajo a Josefo. Rajak especula que Bannus, que vive en el
26
desierto, puede haber liderado un grupo políticamente radical, similar a

otros mencionados en Josefo. Si es así, la elección de Josefo del
Los fariseos habrían sido un rechazo de la revolución y aceptaron
tancia de acomodación al imperio.
Resumen: Los fariseos y saduceos en Josefo
El papel menor jugado por los fariseos y saduceos en

Josefo se explica por su concentración en el gobierno
clase y sus fortunas políticas y militares que eran tan cruciales
para la sociedad judía en su conjunto. Ni el sacerdocio, el
ni los aristócratas ni los campesinos son tratados excepto cuando tienen
un impacto en la suerte de la nación en su conjunto. El
Los fariseos
crisis y los en
o transición saduceos se mencionan
el gobierno en momentos
porque cuando el poderde cambio,
cambió
ellos y muchas otras fuerzas sociales y políticas de la sociedad judía
se convirtió en activo en la competencia por el poder y la influencia.
Cuando Juan Hircano cambió su lealtad a los fariseos
a los saduceos, cuando Alexandra luchó por mantener el control
después de la muerte de su marido, al principio y al final de Herodes
reinado, en la transición del gobierno herodiano al pro romano
curadores y en los complejos acontecimientos del comienzo de la guerra
contra Roma, los fariseos y saduceos son tratados por
Josefo como parte de la competencia política y social por
poder e influencia.
evaluando a Josefo como un oportunista en su auto-presentación ("Flavius Josephus", p.

46).
Véase Rajak, Josefo, 34-39 y 224. Ella acepta la declaración Josefo que era un
26 9 de de
Fariseo. Attridge, Interpretation, 176-179 dice que la primera mitad de Ant. no da

evidencia de que Josefo era fariseo.
Página 147
Los fariseos funcionaban como un grupo de interés político que

tenía sus propios objetivos para la sociedad y estaba constantemente comprometido con la política
actividad para lograrlos, aunque no siempre
triunfar. Ellos mismos no eran los líderes de los judíos.
comunidad, aunque líderes prominentes de los fariseos, ya sea
por su puesto en el grupo farisaico o por motivos familiares
estatus, eran parte de la clase gobernante. Los fariseos como
grupo no tenía poder directo (excepto en un grado limitado
bajo su patrona real, Alexandra) y no estaban en su conjunto
miembros de la clase gobernante. Eran alfabetizados, organizados
grupo que constantemente buscó influencia con la clase gobernante.
Como tales, encajan en la clase de retención de Lenski, un grupo de personas
por encima de los campesinos y otras clases bajas, pero dependiente de la
clase gobernante y gobernante por su lugar en la sociedad. Los miembros
de la clase retenedora usualmente cumplía administrativa, burocrática
y funciones militares en la sociedad. Josefo no deja claro
qué funciones cumplían los fariseos en la sociedad, pero en cada época
de la historia judía desde el período hasmoneo hasta la destrucción
del Templo estaban presentes y luchando por ganar
acceso al poder.
Los objetivos precisos de los fariseos para la sociedad y las leyes por las cuales
deseaban que la sociedad viviera no son descritos por Josefo, sino
las tradiciones que promovían eran populares entre los
personas, especialmente en el período hasmoneo, según
Josefo. 27Tanto sus actividades en el período hasmoneo como
la descripción de ellos al final del reinado de Arquelao implica que
estaban aliados
Cualquiera que con el influencia
sea la judaísmo tradicional y nogeneralmente
que lograron, revolucionario.
lo lograron con
la ayuda de un poderoso mecenas y formaron coaliciones
con otros grupos de las clases altas para ganar
Influir y mover a los que tenían el poder.
27 Richard Horsley, "Like One of the Prophets of Old ': Two Types of Popular
Profetas en la época de Jesús ", CBQ 41 (1985) 444-445, señala que la clase baja
no siempre miró a la clase alfabetizada, que formaba un pequeño estrato medio, porque
liderazgo. Estos grupos alfabetizados tenían sus propios intereses que perseguir y si diferían
de los de la gente común, la gente era bastante capaz de producir sus propios
líderes, como profetas. Esto parece ser lo que sucedió en el momento de la guerra contra
Roma. Señala en otro lugar que la gente no habría mirado a la nobleza terrateniente
para el liderazgo porque estaban implicados con Herodes y otros "líderes alienígenas"
("Movimientos mesiánicos", 484-485).
Página 148
Josefo nos cuenta poco sobre los saduceos. Aunque el

Los miembros de los saduceos son en su mayoría de la clase gobernante
Josefo no dice que todos o la mayoría de los sacerdotes y
aristócratas eran saduceos, contrariamente a las suposiciones de
muchos eruditos. Es probable que las tradiciones bíblicas y
interpretaciones que los saduceos promovieron favorecieron el estatus
quo y los intereses políticos y financieros del gobierno
clase. Esto explicaría su circunscripción y su nopopu
laridad con la gente y, a la inversa, la popularidad de la
Puntos de vista de los fariseos.
Las descripciones de Josefo de los fariseos y saduceos son
generalmente consistente con sus relatos de ellos en acción. Cómo
Nunca, las descripciones están lejos de ser completas y no presentan un
imagen coherente del pensamiento y la organización de los grupos. El
Los fariseos se destacaban por su práctica de la ley y su
capacidad para interpretar la ley a su manera. Esto implica que
tenían puntos de vista particulares sobre cómo vivir la vida judía y
probablemente siguieron costumbres comunales dentro de una organización
estructura. Sin embargo, Josefo no nos da ninguna información.
acerca del funcionamiento interno de los fariseos o su presunta
liderazgo aprendido. La aceptación de los fariseos de la vida después de la muerte
y la resurrección, así como la recompensa y el castigo se contrasta
con el rechazo de los saduceos a estas enseñanzas. Estos caracteres
Las enseñanzas terísticas se atestiguan con mayor frecuencia en Josefo y también
en el Nuevo Testamento. Asimismo, sus posiciones sobre el destino (es decir,
providencia divina) y sobre el libre albedrío y la responsabilidad humana son
contrastado. Sus posiciones sobre la vida después de la muerte y sobre la divinidad
providencia son consistentes entre sí y probablemente derivan
de su escatología y expectativas apocalípticas. El triste
Los ducados imaginan a los humanos como independientes y distantes de Dios.
tanto en la vida como después de ella; los fariseos representan a Dios y a los seres humanos
como en una relación cercana tanto en esta vida como en la próxima. (El
La atribución de los esenios de todo al destino probablemente refleja su
fuerte orientación apocalíptica, reflejada en los Rollos del Mar Muerto,
con su rechazo concomitante de la sociedad judía.) 28
Se dice de los fariseos, tanto en la guerra como en las antigüedades,

ser la escuela de pensamiento líder y más influyente. El
Se dice que los saduceos provienen de la clase gobernante en el
28 Blenkinsopp, "Prophecy", pág. 249.
Página 149
Antigüedades, pero no se especifica la clase social de los fariseos,

excepto que se puede inferir que la mayoría de ellos eran de un nivel inferior
posición social que los saduceos. Esto se ajusta a las conclusiones
extraído de los eventos narrados por Josefo arriba. El
descripción de las relaciones sociales entre los miembros de estos
grupos y con forasteros también pueden encajar en su lugar en la sociedad.
Los saduceos son representados como competitivos, argumentativos y
difícil de llevarse bien. Los fariseos cultivaron armoniosa
relaciones con todos, tenía un gran respeto por sus tradiciones y ancianos
y consecuentemente, tuvo muchos seguidores por su forma atractiva
de vida.
Aunque las descripciones que da Josefo son muy incomprensibles
pleta, algunas especulaciones cautelosas sobre estos grupos serán
servicial. Las actitudes y el comportamiento de los saduceos se ajustan a la
clase gobernante que tiene acceso hereditario a altos cargos y
energía. Compitieron por el poder entre ellos y despertaron
la enemistad o la envidia de quienes los rodean. Los fariseos, la mayoría
de los cuales no tenía vínculos hereditarios con posiciones de poder,
luchó por influir en la sociedad como grupo ganando influencia.
En consecuencia, enfatizaron las relaciones sociales para fortalecer su
propio grupo y ganar el favor y la influencia de otros. Que sus
La lucha por el poder y la influencia fue una lucha de grupo se muestra
por la ausencia de nombres de líderes fariseos en la mayoría de los casos. Solo
Eleazar que atacó a John Hyrcanus, Samaias y Pollion
que entabló una relación peculiar y ambivalente con
Herodes, Simón ben Gamaliel y los tres fariseos que eran
parte de la delegación enviada a Josefo en Galilea (Jonatán,
Ananías y Jozar) se nombran.
Aprendemos poco acerca de los principios internos de los fariseos y saduceos.
organización de las descripciones de Josefo. Los fariseos parecen 29
haber sido un grupo más cohesionado que los saduceos y es

probable que tuvieran una estructura de liderazgo, educación para
sus miembros y criterios claros para la membresía. Las creencias
que abrazaron en la otra vida, actividad divina en la historia y

libertad humana, eran muy probablemente lo suficientemente diferentes de la
enseñanzas y actitudes judías tradicionales que requieren algunos
Esto arroja dudas sobre la afirmación de Josefo * en su vida de que era fariseo. No muestra
29
interés especial en los fariseos y no manifiesta un conocimiento íntimo de su posición,

prácticas u organización.
Página 150
compromiso positivo. Por el contrario, los saduceos mantuvieron

la visión más antigua y tradicional del judaísmo, que no hay
vida después de la muerte, y probablemente también siguieron la tradición post-exílica en
ver a Dios como más trascendente que inmanente y menos directamente
involucrado en los hechos de la historia. En consecuencia, los saduceos
podría ser una escuela de pensamiento identificable sin tener un
estructura comunal altamente articulada y sin atraer
muchos a sus puntos de vista.
HAIRESIS: ¿SECT O ESCUELA?

Josefo proporciona tan poca información sobre los órganos internos
jerarquía y liderazgo de los fariseos y saduceos que el
La naturaleza de estos grupos es controvertida y poco clara. Su indiscri
El uso mínimo y no técnico de varias palabras griegas para designar
estos grupos sugiere que no eran exactamente como nada en
el mundo grecorromano. Como se argumentó en el capítulo cuatro, para
30
designarlas como asociaciones voluntarias griegas hace poco por

aclarar su naturaleza debido a la variedad de esas organizaciones. El
lo más cerca que llega Josefo de nombrar con precisión estos grupos es
cuando los llama haireseis. Hairesis, una palabra griega más
familiar en su sentido cristiano peyorativo, la herejía tenía un carácter neutral o
incluso un significado positivo en el uso griego no cristiano. Porque
Josefo usa esta hairesis, los eruditos a menudo han identificado la
Fariseos y saduceos como escuelas filosóficas de pensamiento o
sectas religiosas. Cada una de estas posibilidades se examinará en
turno.
Una hairesis fue una elección coherente y basada en principios de una forma de
la vida, es decir, de una determinada escuela de pensamiento. A juicio del 31
antiguos y, lo que es más importante, Josefo, una vez unos pocos

Se aceptaban los principios de una tradición, uno podía esperar
cierta diversidad, es decir, alguna elección de formas particulares de vida y
↑ Para ver una tabla de las palabras que usa Josefo, como genos, moira, tagma, vea LeMoyne,
Saduceens, 19. No parece haber un patrón consistente y significativo en el uso de Josefo *.
31 Marcel Simon, "Del griego Hairesis a la herejía cristiana", en Early Christian
Literatura y tradición intelectual clásica (en honor a Robert M. Grant), eds.
William R. Schoedel y Robert L. Wilken (Theologie Historique 53; París:
Beauchesne, 1979) 101-116, esp. 110 y 104. Henri I. Marrou, / 4 Historia de la educación
in Antiquity (Nueva York: Mentor, 1964) 157 y 504 señala que la hairesis también puede significar una
año de clase de efebios en uso egipcio.
Página 151
pensó. Las escuelas filosóficas griegas solían ser formas de vida.

basado en una cierta comprensión del universo y de la moral
ley. Así, Josefo usa hairesis para describir las grandes corrientes
de pensamiento y práctica en el judaísmo, los fariseos, los saduceos,
Esenios y revolucionarios de la "Cuarta Filosofía", de tal manera
como para traer respeto al judaísmo y dar fe de la antigüedad
y valor de sus tradiciones. Hairesis solo recibió su peyorativo
32
significado de herejía a mediados del siglo II con

Justino Mártir, incluso entonces su sentido neutral persistió en el tercer
siglo en la literatura cristiana.
Las traducciones de hairesis en Josefo suelen alternar entre
secta y escuela (de pensamiento), pero ninguno puede ser completamente
preciso. Secta en el uso popular generalmente se refiere a una religión
grupo que es una reacción a la principal tradición religiosa y
que se ve a sí misma como la verdadera religión y un reemplazo exclusivo
por la tradición dominante. Tal postura no es característica
33
de los saduceos, si Josefo tiene razón en que proceden del

líderes de la sociedad. Serían un subgrupo de los gobernantes
clase que busca solidificar su posición e interpretación tradicionales
de cómo debería funcionar la sociedad. En la tipología más precisa
desarrollado por Bryan Wilson (en el cap.4) los fariseos con sus
expectativas de la vida judía y su participación política podrían
ser una secta reformista, pero se sabe muy poco de ellos en este momento
estar seguro. No sabemos con certeza cuánta comunidad
vida y organización que tenían los fariseos y por eso nos falta conocimiento
de un determinante primordial de las sectas. Los esenios, especialmente los
Grupo de Qumran, son los más cercanos a la idea moderna de secta porque
se retiraron de la sociedad en protesta y tuvieron un conflicto activo
con las autoridades religiosas de la sociedad. Se ajustan a los de Wilson
tipo introversionista, aquellos que se retiran a una comunidad purificada
comunidad. Los esenios que vivían en las ciudades palestinas, si
tenían una orientación apocalíptica, como sugieren los Rollos del Mar Muerto,
sería el tipo revolucionario de Wilson, esperando la intervención divina
ción para destruir el orden social maligno.
La escuela de pensamiento, como traducción de hairesis, puede estar más cerca
a lo que Josefo quiso decir, aunque no necesariamente a lo que el
Los fariseos lo eran. Josefo ciertamente está comparando a los fariseos,
32 Simon, "Hairesis", 104-105.
33 Véase el resumen del análisis sectario en el capítulo 4.
Página 152
Saduceos y esenios a las escuelas filosóficas griegas en

para mostrar que los judíos son un pueblo respetable y civilizado con
todo lo que uno esperaría en el pensamiento y la práctica.Pero son estos 34
grupos realmente escuelas que formaron a sus miembros y vivieron

¿Algún tipo de vida comunitaria o al menos tenía fuertes lazos sociales?
¿Se consideraban escuelas al estilo griego? Esta
es posible porque el judaísmo había sido profundamente influenciado por
Civilización helenística que dio una gran importancia a ambas filosofías
escuelas sofisticadas y asociaciones voluntarias. Morton Smith
nos insta a tomar en serio las designaciones de Josefo de los judíos
grupos como escuelas de pensamiento porque para el mundo antiguo un
Filosofía era el término más exacto para los grupos que practicaban un
cierto tipo de sabiduría. Es muy difcil probar que estos
35
Los grupos judíos eran escuelas filosóficas, sin embargo, o saber

cómo era la educación en los círculos judíos.
Las escuelas griegas de filosofía no se limitaron a dedicarse a la
estudio académico de un grupo de doctrinas, pero instó a su
miembros y estudiantes una forma de vida. Estudiantes a menudo muestreados
varias escuelas de filosofía, sino dedicarse a una de las
Las escuelas implicaron un largo período de estudio, la vida según un
código moral, actividades comunitarias con otros miembros del
escuela y, a menudo, una vestimenta distintiva.
Si los fariseos, 36
Los saduceos o esenios son este tipo de grupo que debe determinarse
a partir de la evidencia de las fuentes. Ni Josefo ni el Nuevo
El testamento describe la organización interna completa del
Fariseos, pero algunas pistas y bits de información permitirán
hipótesis cautelosas. Que los fariseos en realidad eran similares a
HJosephus usa "filosofía" y "filosofar" de las escuelas de pensamiento en la descripción

en Guerra, Libro 2 y Antigüedades, Libro 18 y también en la historia de Juan Hircano en
Hormiga. 13,10,5 (289). En Ant. 18 designa a los revolucionarios como la "cuarta filosofía"
(18.1.1.HD.
"Smith", "judaísmo palestino", 79. También sugiere que los fariseos eran
escuelas conscientemente filosóficas y vistas como tales por el pueblo (79-81). Al dibujar esto
En conclusión, sin embargo, utiliza fuentes rabínicas posteriores sin crítica.
^ Ver R. Alan Culpepper, The Johannine School: An Evaluation of the Johannine-

Hipótesis escolar basada en una investigación de la naturaleza de las escuelas antiguas (SBLDS
26; Chico: Scholars, 1975) 258-259 para una lista conveniente de características de los antiguos
escuelas. Sin embargo, esta lista es compuesta y no distingue diferentes tipos de
escuelas con precisión. Consulte Stanley Stowers, "Social Status, Public Speaking and Private
Enseñanza: Las circunstancias de la actividad de predicación de Pablo, " NovTest 26 (1984) 59-82 para
la distinción de algunos tipos.
Página 153
una escuela filosófica u otra asociación helenística es probable

porque la formación de grupos sociales voluntarios fue una característica
terística de la sociedad helenística. Incluso la evidencia rabínica, aunque
de una fecha posterior, muestra el impacto de las categorías helenísticas en su
comprensión de sus propias instituciones y las de los primeros
Fariseos, aunque la evaluación de la validez histórica de este
El entendimiento de los fariseos debe esperar un capítulo posterior. 37
Al hablar de escuelas debemos distinguir diferentes tipos.

El equivalente aproximado de las escuelas primarias y secundarias modernas.
a menudo se organizaban en ciudades para los niños de la alta
clases; tales instituciones incluían un edificio, clases formales, etc.
La educación superior, incluida la filosofía, se impartió con mayor frecuencia
arreglado formalmente. La Academia, la Stoa y el Liceo de Atenas
y las escuelas de Alejandría eran excepciones a la general
regla. Más a menudo, un solo maestro filosófico reunía a un grupo
de estudiantes bajo el patrocinio de y dentro de la casa de un
patrocinador rico. Los miembros vivieron un com total o parcial
38
vida comunitaria, se esperaba que se adhirieran a un código de conducta que

También podría incluir vestimenta y comida, estudiadas y discutidas en un animado
moda y dedicaron su vida, parcial o totalmente, a los objetivos
propuesto por la forma de vida y la escuela de pensamiento fueron
perseguir. Pero su imagen generalizada no debe aplicarse
rigurosamente. Las escuelas filosóficas se diferenciaron entre sí
acerca de cómo se debe lograr la escolarización y cada 39
La cultura y el lugar adaptaron el modelo griego a las circunstancias locales.

posturas.
Sabemos poco sobre la educación superior en Palestina en
el período helenístico. Presumiblemente los principales sacerdotes y líderes
de las familias prominentes fueron capacitadas en tradiciones judías y
también en griego para que pudieran comunicarse con el imperial
Gobierno. El himno final a Ben Sira menciona un
escuela (51:23), aunque la forma literaria deja poco claro si
Ver Mantel, "Great Synagogues", 69-91 para una revisión concisa, aunque a menudo poco crítica.
37
de la evidencia.
Para este modelo que se aplica a las comunidades cristianas paulinas Stowers,
38
"Enseñanza", 59-82. Meeks, Urban, 81-84, también compara la comunidad paulina con
escuelas filosóficas y señala que tales escuelas a veces eran hogares modificados
o asociaciones griegas.
^ torres, "Enseñanza", 76-77.
Página 154
se hace referencia a una escuela metafórica o literal. En cualquiera

caso de que la idea esté presente. El pago de la instrucción también es de hombres.
citado (51:28). La proliferación de literatura judía desde el
Período helenístico y preservación y estudio de principios bíblicos.
Todas las tradiciones abogan por una viva tradición intelectual y literaria.
que incluía la educación en todos los niveles.
No sabemos cuán educados eran los fariseos como
grupo. Josefo los presenta como intérpretes supuestamente precisos
de la tradición judía, una afirmación que implica que todos los aprendidos
sus propias tradiciones y algunos tenían un alto nivel de educación.
En el 40
evangelios son adversarios informados y sutiles de Jesús, un papel

lo que implica familiaridad con la tradición y la costumbre. Es quizás
Es ms probable imaginar a los fariseos en general como eruditos
líderes del pueblo. Los escribas también sabían leer y escribir como condición
de su trabajo y cuanto mayor sea su función en la sociedad, más
aprendido que deben haber sido. Presumiblemente, los saduceos, que
eran de clase alta según Josefo, eran educados, pero
Se desconoce si formaron una escuela definible.
Si los fariseos y otros grupos pueden beneficiarse
tratados como escuelas filosóficas o escuelas de pensamiento en el
El modo helenístico es incierto. No tenemos pruebas suficientes
de su organización, autoconcepto y función pública para estar seguros de
su similitud con las escuelas griegas, más allá de algunas grandes semejanzas.
Los fariseos, tal como los describe Josefo, actuaron como un
grupo de interés y así fue más allá de las actividades de muchos
Escuelas griegas. Por otro lado, tenían un programa de
reforma para la vida judía, una interpretación particular de los judíos
tradición y una perspectiva definible y a veces controvertida
sobre asuntos fundamentales cruciales para el judaísmo. Josefouso de 9
hairesis para los fariseos se traduce mejor como escuela (de pensamiento)
siempre que se entienda que esta expresión significa una interpretación
y una forma de vida que no es exclusivamente académica y
teórico. Incluso con esta caracterización, el problema de la
naturaleza exacta de los fariseos, saduceos y también esenios como
grupos históricos es más complejo de lo que indica Josefo 9
caracterización de ellos.
Véase Baumgarten, "The Name", 411-428 sobre la precisión en la interpretación atribuida

40
a los fariseos en las fuentes.
Página 155
Digresión
¡Sesgo pro-farisaico en las antigüedades!
Muchos han sostenido que Josefo exageró el papel y

influencia de los fariseos retrocediendo al período anterior a la guerra
el papel que jugaban los rabinos a finales del primer siglo. R.
Laqueur, Hans Rasp, Morton Smith y Jacob Neusner han
Todos afirmaron que Josefo es mucho más positivo hacia la
Fariseos en las Antigüedades, que los favorece porque ellos
se han convertido en los líderes de los judíos palestinos y que él
En consecuencia, proporciona un papel más importante para los fariseos.
de lo que está históricamente justificado.
Neusner ha argumentado sobre la base de
41
la Mishná y los evangelios que los fariseos eran una secta

grupo en el siglo I d.C. y no políticamente activo.
La afirmación de que Josefo era pro-fariseo se ve debilitada por
varias dificultades. En las Antigüedades, Josefo los trata como
de la misma manera que trata a otros grupos y es anti-farisaico en muchos
lugares, no los trata con la suficiente amplitud para hacer una
caso de ellos y revela su actividad revolucionaria más plenamente
que en la guerra. Finalmente, los herederos rabínicos de los fariseos fueron
probablemente aún no lo suficientemente prominente como para ser promovido como judío
líderes.
Aunque a menudo se ha caracterizado a Josefo como pro
Fariseo, especialmente en las Antigüedades, es más probable que
La visión más amplia de Josefo de la sociedad y el gobierno determinó su
actitud hacia los fariseos, saduceos y todos los demás judíos
grupos y figuras. Josefo valoraba, sobre todo, un fuerte y ordenado
gobierno que garantizaría la paz. El desorden y
desastre de la guerra judía contra Roma lo llevó a criticar cualquier
grupos que causaron inestabilidad y revolución en la sociedad judía
en el período grecorromano. En consecuencia, desaprobaba
los fariseos cuando se vengaron de sus enemigos
mies bajo Alexandra porque causaron conflictos sociales. Él
aprobó a Pollion y Samaias por apoyar a Herodes en el
principio de su reinado porque Herodes era un gobernante fuerte que
41 Laqueur, Josefo: H. Rasp, "Flavius Josephus und die JUdischen Religionspar-

teien, " ZNW23 (1924) 27-34; M. Smith," Judaísmo palestino ", 75-77; J. Neusner, From
Política, 65-66.
Página 156
Traería estabilidad en contraste con el caos de los últimos años de

Hasmoneos. Desaprobaba la coalición de los fariseos con
La familia de Pheroras contra Herodes al final de su reinado porque
era parte de la lucha entre facciones que condujo a los desórdenes de la
primer
Líderessiglo. Aprobaba
de Jerusalén en aunlos fariseos
intento de que se unían
silenciar a la agente
otrosen el
comienzo de la guerra con Roma. Él aprobó tanto el
Fariseos y saduceos como antiguas escuelas de pensamiento judías
que dio estabilidad y respetabilidad al judaísmo, especialmente en
en contraste con la nueva y revolucionaria cuarta filosofía. Él
dio una imagen crítica de las relaciones de los saduceos con el resto de
sociedad que los privó de una influencia útil y estabilizadora
con la gente. Fue crítico con el saduceo Ananus porque
Su severo enfoque saduceo a favor de la pena capital.
provocó malestar social y le llevó a perder el poder. Más tarde él
aprobó la resistencia heroica del mismo hombre a la revolución
zelotes en Jerusalén porque estaba cumpliendo adecuadamente
su papel de liderazgo. Le fue indiferente el traslado de John
El favor de Hircano de los fariseos a los saduceos porque
no promovió la inestabilidad social ni una crisis de liderazgo.
En muchos lugares donde Josefo es claramente anti-farisaico en
tono y juicio, muchos afirman que no está dando su propio
vista, pero citando a Nicolás de Damasco, el historiador de la corte de Herodes
que era firmemente pro-herodiano y, en consecuencia, anti-
Farisaico. Este argumento no es convincente. Aunque Josefo es
a veces inconsistente en su uso de las fuentes, sus relatos de
Los fariseos, así como otros grupos judíos, forman una coherente
entero. Aprueba a los fariseos cuando son una fuerza para
estabilidad y los desaprueba cuando desafían la
gobierno dominante, tradicional y estable y forma de vida de
Judaísmo. Josefo usó tanto a Nicolás como a otras fuentes,
especialmente en Antigüedades, libros 14-17, pero sus temas principales y
las interpretaciones de los eventos vienen a través de su (a veces descuidado)
uso de fuentes y comunicar su punto de vista sobre muchos aspectos de
Historia judía.
Algunos han afirmado que debido a que las Antigüedades tratan el
Fariseos en mayor medida que la Guerra, es pro-fariseo y
refleja el apoyo de Josefo a los rabinos que habían surgido como el
líderes confiables y no revolucionarios del judaísmo alrededor del 90 d.C.
Pero las Antigüedades tienen más sobre los fariseos porque el
Página 157
cuenta allí es más extenso y detallado. De hecho, ni el

War ni the Antiquities tiene mucha cobertura de los fariseos
y, por lo tanto, es poco probable que uno de los propósitos principales de Josefo fuera
promover a los fariseos a los ojos de los romanos. Josefo 42
hace hincapié en las leyes, costumbres y alto carácter moral judíos como
digno del respeto de griegos y romanos. Por lo tanto, la
Los fariseos, como intérpretes de la costumbre judía, son dignos de alabanza, 43
pero en ninguna parte dice que deberían ser los gobernantes de la sociedad.
D. Schwartz ha argumentado de manera convincente que lejos de dar un

imagen uniformemente positiva y pacífica de los fariseos en el
Antigüedades, Josefo es más franco acerca de su participación en
guerra que en su obra anterior, que estaba más cerca de la
eventos. Demuestra que no hay evidencia clara de que el
44
Los fariseos dejaron la política bajo Herodes o inmediatamente después, un

conclusión a la que se llegó de forma diferente en este estudio. 45
En las Antigüedades, Josefo admite que los fariseos son muy

cerca de la cuarta filosofía en todo menos revolucionario
celo, que se involucraron en complots políticos bajo Hircano y
Herodes (usa a Nicolás de Damasco como fuente aquí) y
(en la Vida) que Simon ben Gamaliel y tres fariseos
los delegados participaron en el liderazgo revolucionario temprano. 46
Schwartz sugiere que en la Guerra, poco después del final de la

rebelión contra Roma, Josefo tuvo cuidado de separar los
Fariseos y otros de la política, pero dos décadas después en el
Attridge, Interpretación, pág. 14 señala que hay algún cambio en el tratamiento de Josefo *
42
de las escuelas de pensamiento desde la Guerra hasta las Antigüedades, pero que Josefo * conexión
con y las actitudes hacia las sectas no es significativo en su trabajo general.
"Attridge", Josephus, 224-227. Ver Ant. 3.9.1-3.12.3 (224-286) y 4.8.4-43 (196-301)
para obtener extensos resúmenes apologéticos de la ley judía. Además, Apion 2. 145-220 y 291-296.
"Schwartz", "Josefo", distingue a Josefo de Nicolás de Damasco y luego

muestra la evolución de su trato a los fariseos.
"Josefo", 166. Schwartz está de acuerdo con la posición de que Josefo es pro-fariseo en
4S
las Antigüedades, pero no de tal manera que oscurezca o tergiverse su política

intervención. Cohen, Josefo, 236-37, señala que las Antigüedades reconocen que el
La responsabilidad de la guerra contra Roma estaba más extendida de lo que se admitió en la guerra.
Además, los fariseos están explícitamente relacionados con la revuelta en las Antigüedades,
aunque ninguna escuela de pensamiento se había relacionado con él durante la guerra (págs. 154-157).
A pesar de esto, según Cohen, las Antigüedades son más pro-farisaicas que la Guerra.
(págs. 237-238).
↑ Schwartz, "Josephus", 169; Rast, "Flavius Josephus", pág. 33 nota que los fariseos
Son más políticos en las Antigüedades que en la Guerra.
Página 158
Antigüedades fue menos cauteloso en algunos casos, aunque todavía

favorece a los fariseos y los mantiene en su mayoría fuera de la política. 47
Desde los relatos de Josefo sobre disrupción farisaica y revolu

La implicación política en las Antigüedades no deriva
de sus propósitos políticos o especialmente para ellos, estos relatos son
ser de confianza como representante de la participación política farisaica.
Mi posicin es que Josefo no es perceptiblemente a favor o en contra de
Fariseo en su actitud general hacia ellos, pero que su
La evaluación de los fariseos y de todos los demás grupos está guiada por
principios políticos más amplios, especialmente el deseo de gobernar ordenadamente
ment y mantener la paz.
La teoría de que Josefo estaba promocionando a los fariseos como

líderes en el judaísmo también se ve debilitado por la incertidumbre acerca de su
papel en Palestina alrededor del año 90 d.C. Aunque la mayoría de los tratamientos de la
Los fariseos basados en fuentes talmúdicas ven al "príncipe" rabínico
(nasi ) o patriarca tan firmemente a cargo del judaísmo, está lejos de
9
claro que los fariseos se habían apoderado del judaísmo en el año 90 EC.
liderazgo rabínico que gradualmente tomó forma a lo largo de las décadas
después de la destrucción del Templo estaba compuesto por sacerdotes
y escribas, así como fariseos de antes de la guerra. Es probable que muchos 48
de los líderes rabínicos provenían de grupos farisaicos, pero hay

No hay evidencia de que los fariseos, como grupo coherente, sobrevivieran al
destrucción del templo. Los rabinos emergentes no
49
tomar inmediatamente el control del judaísmo y recibir el reconocimiento de la

pueblo y los romanos. Evidencia de que Gamaliel II fue reconocido
nizado como líder del judaísmo por los romanos es delgado y muy
ambiguo, lo que hace que esta afirmación a menudo repetida históricamente
incierto. Aunque los romanos reclutaron de manera característica
50
"Schwartz, -Josephus", 169-170.

^ Véase Jacob Neusner, Judaism: The Evidence of the Mishnah (Chicago; Chicago UP,
1981), págs.230-256 y otros ensayos también por las contribuciones de los sacerdotes, escribas
y cabezas de familia.
Ver un nuevo análisis de los argumentos de la conexión entre los fariseos y

49
rabinos en Shaye Cohen, "El significado de Yavneh: fariseos, rabinos y el fin de

Sectarismo judío ", HUCA 55 (1984) 36-38. Cohen argumenta, probablemente correctamente, que
ningún argumento es convincente, pero que el efecto acumulativo de varios argumentos
hace probable la conexión. Lo que hay que tener en cuenta es que sabemos muy poco
sobre el surgimiento de los nuevos líderes judíos después de la destrucción del Templo y
que la imagen armoniosa habitual construida a partir del Talmud no es históricamente
probado.
↑ Schwartz, "Josephus", 167-168. Véase un análisis más detallado en el cap. 10.
Página 159
líderes como sus representantes, no hay evidencia concluyente de que

lo hizo después de la guerra. Incluso si reconocieran a Gamaliel como el
representante de la comunidad judía, él y sus asociados
(rabinos) habrían tenido un control limitado sobre cómo los judíos
la vida se vivió al principio. El control no estaba completo ni siquiera para el momento
de la Mishná (200 d.C.). La Mishná se presenta a sí misma como un
visión ideal del judaísmo y muestra pocos signos de ser un practicado
código de ley con aplicación efectiva y sanciones. Historias y
conflictos en el Talmud palestino del tercero y cuarto
siglos indican que los rabinos sólo entonces estaban teniendo éxito en
su lucha por hacerse con el control de cómo vivía la gente judía
vida.
Í
INFLUENCIA POLÍTICA FARISA

Jacob Neusner ha afirmado que los fariseos dejaron de ser un
grupo políticamente activo, abandonó la arena política durante la época de
Herodes y los romanos y asumió un carácter más sectario
terísticas. Sin embargo, tal separación de lo político y lo
51
religioso es demasiado agudo. Parece que los fariseos eran un

grupo de base política y religiosa en una sociedad compleja y
que siempre estuvieron interesados en el poder político y siempre un
factor en la sociedad en general. Pero fueron un factor menor, o mejor,
una de las muchas fuerzas que componían la sociedad judía.
Puede ser que en el momento de la revuelta los notables fariseos
no actuaban para la organización, sino que eran destacados
individuos. Pero el hecho de que Josefo los identifique como
Los fariseos argumentan que la pertenencia a los fariseos tenía un
y valor político. Habían estado compitiendo por el poder en el
fin del reinado de Herodes y la confusión y el colapso de
El liderazgo tradicional durante el primer siglo fue un perfecto
oportunidad para los fariseos y muchos otros grupos de ganar
energía. En la vida Josefo relata que una delegación enviada a
controlar sus actividades en Galilea tenía tres fariseos como miembros
(vea abajo). Los fariseos probablemente eran menos visibles y
Ver De la política a la piedad, 65-66; "Fariseos de Josefo: un repertorio completo",

5,
Judaísmo formativo: estudios religiosos, históricos y literarios. Tercera Serie: Torá,

Fariseos y rabinos (BJS 46; Chico: Scholars, 1983), 61-82 para un resumen conveniente.
En esto sigue a Smith, "judaísmo palestino".
Página 160
influyente y, por lo tanto, menos informado por Josefo durante la primera

siglo, CE. porque no tenían patrona real como Alexandra
y no había una autoridad judía central, como Herodes, con
a quién entrar en conflicto. Que los fariseos sobrevivieron después
El reinado de Herodes como fuerza política está atestiguado por el
presencia de fariseos entre los líderes de Jerusalén al comienzo
de la guerra con Roma y de la delegación enviada desde
Jerusalén a Josefo en Galilea. Su presencia en Markan
tradiciones que se derivan de mediados del primer siglo también
sugiere que todavía estaban luchando por influir en el
personas, en este caso en competencia con Jesús.
Página 161
Pablo el fariseo
Pablo es la única persona, además de Josefo, cuya afirmación de ser un

El fariseo es preservado (Fil. 3: 5) y es el único judío de la diáspora.
identificado como fariseo. Este único pasaje de las cartas de Pablo
donde se usa la palabra fariseo puede mostrar algo de la
comprensión de los fariseos sólo cuando se interpreta en el
contexto de las declaraciones biográficas y el mundo social de Paul. El
La información de las propias cartas de Pablo será separada de la
interpretación de Pablo presentada en Hechos porque el punto de vista de Lucas sobre
Pablo de finales
interpretación deldel primer siglo
cristianismo estáconcuerda
y no fuertemente influenciado
plenamente con por su
Cartas de Pablo. Es de notar que Hechos no identifica a Pablo
como fariseo, aunque se le presenta como un judío celoso y activo
quien finalmente llegó a creer en Jesús.
Aunque las cartas de Pablo son generalmente más confiables que Hechos,
deben leerse críticamente porque Pablo siempre escribió para hacer
un punto con sus oyentes y nunca presentó un relato completo
de sí mismo de una manera relativamente objetiva. Las principales preguntas
para ser puesto en los textos paulinos se refieren a lo que Pablo entendió como un
Fariseo a ser y qué valor social asoció con Phari
saism. También le preguntaremos sobre el tipo de compromiso
requerido para convertirse en fariseo y qué efecto o influencia
Fariseísmo había en la diáspora.
El único texto que menciona a los fariseos, Fil 3: 2-4: 1, ataca
Los oponentes de Pablo que enfatizan la circuncisión. Eruditos que piensan
que PhUippians es una combinación de varias obras literarias preexistentes
unidades identifican esta sección como una de esas unidades.
Paul contrasta 1
Helmut Koester, Introducción al Nuevo Testamento (Filadelfia: Fortaleza, 1982)
134
Página 162
los que "mutilan la carne" (Fil. 3: 3) con los cristianos que

son la "verdadera circuncisión" y que "no confiaban en el
carne "(3: 4). Pablo argumenta que, aunque tiene toda la razón para tener
confianza en la carne, es decir, en su nacimiento y herencia judíos
(3: 4-6), él cuenta todo eso como una pérdida en comparación con Jesús.
(3: 7-11). Es en esta sección sobre su herencia judía que Pablo
menciona su conexión con el fariseísmo.
Pablo recita su genealogía judía y sus logros en
Filipenses 3: 4-6 (presentado aquí en una traducción muy literal que
reflejan el estilo conciso del griego).
Si alguno parece confiar en la carne, yo más;

con respecto a la circuncisión, el octavo día; 2
del pueblo / nación Israel, de la tribu Benjamín;

3
en relación a la ley, un fariseo,

en relación al celo, perseguidor de la iglesia,
en relación con la justicia de la ley, siendo irreprensible.
Pablo interpreta su vida anterior como sin valor en comparación con

su vida presente en Jesús. Su descenso físico se considera una pérdida;
su pasado de vida como fariseo, perseguidor de cristianos y
un adherente intachable de la ley ha sido reemplazado por un deseo de
ser hallado teniendo la justicia basada en la fe de Dios
(3: 8-9).
La única alusión de Pablo a que había sido fariseo está relacionada
a la ley, es decir, la forma de vida judía como una interpretación de la
Tora. La afirmación concisa de Pablo, "en relación con la ley (kata) , una
Fariseo, "más naturalmente significa vivir la vida judía de acuerdo con
la interpretación farisaica de la ley. Las dos caracteristicas
de su estilo de vida judío que sigue su afirmación de ser un fariseo
2132-134 ve esta sección como la tercera carta contra judaizar y gnosticizar

misioneros, escrito en forma de testamento y utilizando la historia biográfica, ética
amonestación, instrucción escatológica, bendiciones y maldiciones. Vea su artículo "El propósito
de la polémica de un fragmento paulino ", NTS 8 (1961) 317-331 Autores recientes a favor
de unidad son Luke Johnson, The Writings of the New Testament: An Interpretation
(Filadelfia: Fortaleza, 1986) 338-339 y WJ Dalton, The Integrity of Phil. " Bib 60
(1979) 97-102.
Esta extraña construcción griega se traduce idiomáticamente como "circuncidado en el octavo
día. "La traducción literal muestra paralelos gramaticales con las otras cláusulas.
3 genos se refiere a la ascendencia física y a los grupos unidos por la descendencia.
Página 163
parecen derivar de su fariseísmo. 1. Su adhesión a la

El modo fariseo de interpretar la ley lo llevó a atacar a un grupo
que había representado un gran desafío a la forma farisaica de
vida. Como algunos de los fariseos habían desafiado y conspirado
contra Jesús (según los evangelios), así que Pablo el fariseo
Atacó a los seguidores de Jesús que amenazaron a los fariseos.
influencia sobre los judíos y que cada vez más enseñaron una
diferente comprensión de la Torá y la forma de vida judía. 4
Los fariseos y seguidores de Jesús se enfrentaron especialmente en el

importancia de las leyes de pureza, diezmos y otros "mecanismos de límites
anismos "para mantener la integridad del pueblo de Dios. 2. Pablo
guardó la ley como se suponía que debía hacer y logró el derecho
eousness de la ley que le era propia. Pablo no se refiere
a una doctrina sumamente compleja de obras justicia versus gracia
justicia, sino simplemente diciendo que vivió una buena vida
De acuerdo a las reglas. El punto de Pablo es que él era humanamente
aceptable de acuerdo con las normas judías ordinarias para
comportamiento hacia Dios y sus compañeros judíos; él había estado a la altura de
expectativas del código de conducta de la sociedad y no podía ser
rechazado como un fracaso descontento.
La descripción de Pablo de su vida como judío fariseo se refiere a la
pasado. Al seguir a Jesús, Pablo rechazó el sistema judío de
normas comunitarias y las reemplazó con las enseñanzas y
resurrección como base para un nuevo código de conducta. Desde Paul's
el honor y la integridad están siendo atacados, se defiende como un
judío concienzudo que siguió la interpretación farisaica de
la Ley. La referencia de Pablo al fariseísmo implica que está bien
conocido y aceptado como un modo de vida legítimo y estricto

Vida judía.
Otros dos casos, en los que Pablo se refiere a su herencia judía
sin referencia específica a la ley y el fariseísmo ayudará a llenar
en su visión del judaísmo. En 2 Cor 11: 21-33 se defiende
contra oponentes, que dicen ser más grandes que él, por
"tontamente" jactándose de que él también es un hebreo, un israelita, un
descendiente de Abraham (11:22), y por supuesto un sirviente del
sufriendo a Cristo. En Romanos 11: 1 refuta la noción de que Dios
ha rechazado a Israel al señalar que es "un israelita, un
4 Vea los detalles de esta persecución a continuación.
Página 164
Parte II: Las fuentes literarias 1 37
descendiente de Abraham, miembro de la tribu de Benjamín ".

Ambos pasajes Pablo señala que él está permanentemente
Judío de nacimiento y en el segundo que Dios sigue amando
Judíos porque Dios lo amó. Estos pasajes contrastan con
Filipenses donde se cuestionaba el valor de la ley. En 2
Corintios y Romanos Pablo afirma que es un judío amado por
Dios, pero en Filipenses rechaza el entendimiento normal y
práctica de Judasim.
La muy breve descripción de Pablo de su estilo de vida judío como un
Fariseo se ajusta en parte al punto de vista de los fariseos que se encuentra en Josefo.
Tanto Josefo como Pablo dicen que los fariseos tenían una interpretación
de la ley, aunque ninguno dice lo que es, y ambos se refieren
a los fariseos como un grupo bien conocido que, lamentablemente,
no necesita identificación detallada. como Josefo, Pablo lo hace
no nos hables de la organización interna de los fariseos. Tanto Paul
y Josefo dice que fueron fariseos una vez, pero nunca más
se refieren a esto como parte de sus identidades judías. Quizás ambos
pensaban habitualmente en sí mismos como judíos en contra de los
horizonte del mundo grecorromano donde las distinciones judías internas
ciones, como la pertenencia a los fariseos, eran en gran medida importantes
tant.
El contexto social de Paul
Aunque las cartas de Pablo no dicen nada más sobre los fariseos, un
Pocas cosas que les conciernen pueden deducirse con algún profesional.
capacidad de la vida y las actividades de Paul. Es probable que el
Los fariseos y su influencia se extendieron a Palestina y ad
zonas jacentes en Siria y Cilicia. En Josefo fariseos solamente
aparecer en Jerusalén. La información limitada en las cartas de Pablo

está de acuerdo con Hechos al sugerir que gran parte de la vida de Pablo antes de
se convirtió en un seguidor de Jesús tuvo lugar en Siria-Palestina y
vecina Cilicia que contenía Tarso, su hogar según
a Hechos. Había perseguido a las iglesias en Judea (Gálatas 1: 22-23)
e implica que tuvo su visión de Jesús en o cerca de Damasco
porque después fue a "Arabia" (Gálatas 1:17), por lo que
probablemente significaba el reino nabateo en la gran Siria y
Trans-Jordania. (Solo Hechos hace de Damasco el lugar del
instrucción y bautismo). Afirma que fue a Jerusalén
Página 165
sólo tres años después de su conversión (Gálatas 1:18) y nunca

residió allí como un seguidor de Jesús.
Pablo nunca dice dónde hizo contacto con el fariseísmo, en
Tarso, Siria o Jerusalén. Dado que nunca se refiere a los fariseos como
sus oponentes ni como líderes en la comunidad judía en ninguno de los
las cartas dirigidas a las comunidades de Asia Menor y Grecia,
es muy probable que no se encontraran fariseos en aquellos
comunidades. Dado que Paul vivió y trabajó en la gran Siria
área como fariseo, es algo probable que el fariseísmo hubiera
alguna influencia allí y que algunos fariseos vivían fuera
Jerusalén y Judea. Sin embargo, la evidencia de que Farisaic
La enseñanza y la influencia que se extienden más allá de las fronteras palestinas es
muy tenue.
La evidencia concerniente al fariseísmo es tan escasa que no
saber cómo llegó Pablo a conocer el fariseísmo, por qué estaba
atraído por él y lo que implicaba ser fariseo. Fariseísmo, como
representado por Josefo, el Nuevo Testamento y los escritos rabínicos,
preocupado por los judíos palestinos políticos y sociales
cuestiones y con un cierto estilo de vida judía que incluía
el diezmo y la preparación ritual de alimentos especialmente adecuados para la vida en
Pueblos y ciudades judías. Dado que Pablo usa un lenguaje de pureza
metafóricamente para describir y mantener los nuevos límites de
comunidad cristiana, es probable que estuviera familiarizado con
La pureza judía y tal vez farisaica gobierna. Si es así, Pablo estaba
5
creando conscientemente una nueva comunidad con una nueva comprensión

de pureza, tal como los fariseos tenían para el judaísmo.
En la diáspora no está claro qué podría significar ser fariseo
quiso decir. Tanto Josefo como Pablo afirmaron ser fariseos y
vivía conscientemente en el mundo más amplio del imperio romano.
Quizás encontraron que la visión farisaica de cómo vivir el judaísmo
respuesta viable al desafío intelectual y espiritual de la
Cosmovisión helenística. Aunque no conocemos las enseñanzas de
los fariseos con todo detalle (a pesar de los textos rabínicos posteriores y algunos
Alusiones del Nuevo Testamento que implican una forma de vida similar a una secta),
probablemente introdujeron las prácticas judías en la vida diaria y crearon
una forma de vida consciente que responde a las preguntas y crisis
Para conocer las primeras reglas de pureza, consulte el cap. 10. Para el uso que hace Pablo del lenguaje de la pureza, véase Jerónimo.
5
Neyrey, "El lenguaje corporal en 1 Corintios: El uso de modelos antropológicos para

Comprensión de Pablo y sus oponentes, ** Semeia 35 (1986) 129-170.
Página 166
que sintieron algunos judíos cuando se enfrentaron con el grecorromano

mundo. Tampoco dice cómo uno se hizo miembro de los fariseos
ni qué tipo e intensidad de compromiso se requería.
Posiblemente ninguno de los dos se unió a un grupo claramente definido, sino más bien iden
estaba vagamente identificado con el estilo de vida farisaico porque encajaba o
podrían adaptarse para satisfacer sus necesidades como judíos que viven en una gran
Mundo grecorromano.
Paul no era palestino ni miembro del gobierno
clase. Aunque Pablo no dice dónde nació en sus cartas,
Hechos (21:39; 22: 3) dice que vino de Tarso en Cilicia. Su
razonablemente buen griego en sus letras y su vida y obra en el
diáspora hacen muy probable que él fuera un judío de la diáspora.
Según su propio testimonio trabajó como artesano mientras
en sus viajes misioneros (1 Ts 2: 9; 1 Cor 9: 6). El trabajo debe
han sido una especie de artesanía urbana y Hechos dice que fue
hacer tiendas de campaña, que era una forma de peletería (18: 3). Por lo tanto,
Pablo es diferente a los fariseos que aparecen en Josefo como sirvientes
vinculado a la clase gobernante en Jerusalén y como palestino
grupo de interés político con objetivos que incluían la renovación o
reforma de la sociedad judía de acuerdo con sus normas y bajo
su influencia y poder.
Como artesano, Paul era en principio un miembro de la
clases. Los artesanos no eran una clase media independiente, sino una
clase subordinada que estaban limitados por su capacidad para producir
solo una pequeña cantidad de trabajo a mano. Aunque algunos artesanos
se hizo rico o poderoso debido a la calidad de su trabajo
o su capacidad para organizar a otros artesanos en talleres, la mayoría
eran firmemente de clase baja, como los campesinos. Hock da un detallado
y dramático relato de las horas de trabajo duro necesarias para
trabaja con cuero en la confección de tiendas de campaña y sostiene que los artesanos
alcanzó un estatus social muy bajo porque el trabajo manual era
degradado en la antigüedad y porque su trabajo se parecía al de
esclavos Por tanto, cuando Pablo se refiere a su dura vida como cristiano
6
misionero para mantenerse a sí mismo, no está participando en

florituras retóricas. Mientras viajaba, Paul probablemente hizo su
primeros contactos en el barrio de los trabajadores del cuero e incluso
usó el taller como un lugar para la predicación e instrucción misionera
Ronald Hock, El contexto social del ministerio de Paul (Filadelfia: Fortaleza,

6
1980) 20-27, 31-37.
Página 167
ción. Aunque las iglesias paulinas tenían miembros de todos

7
estaciones de la vida, la audiencia urbana de Paul era principalmente la más baja

clases que formaron la mayor parte de la sociedad antigua. Paul's 8
El estatus de artesano de clase baja habría sido una ayuda para

contactando a estos grupos. 9
Pablo podría haber contratado a un patrón, como lo hizo Josefo, y

se unió a las filas de los seguidores educativos y religiosos que
sirvió a la clase gobernante y las necesidades de una sociedad compleja. En
El caso de Paul que hubiera significado apegarse a la
casa de un rico converso al cristianismo y trabajando dentro
la comunidad bajo su égida. Pero en su mayor parte Paul
rechazó el patrocinio y mantuvo su independencia apoyando
él mismo. Así, en su profesión y en su ministerio cristiano
10
Paul eligió ser un miembro de las clases bajas, un artesano.

Aunque las cartas de Paul lo presentan como un artesano, algunos hechos
acerca de la vida de Paul sugieren que tenía conexiones con los
clases y era más que un artesano sin educación e impotente.
Que fuera un habitante de la ciudad no significa que fuera educado
influyente, aunque la ciudad no excluyó la posibilidad como
las zonas rurales solían hacerlo. Sus cartas, escritas fundamentalmente
buen griego, pero no muy alfabetizado, testifique que Pablo recibió
educación básica en gramática. Su familiaridad e interpretación
Las narraciones de la Biblia muestran que había recibido una sólida
educación. Es probable que hablara y leyera hebreo y / o
11
Arameo. Paul, como muchos artesanos de la antigüedad, viajó; como un

artesano podía encontrar empleo en ciudades y pueblos grandes. en 12
el relato de su vida en Gálatas, dice que persiguió a los

Iglesia de Dios. Hechos ubica esta actividad en Jerusalén, Judea,
Palestina y el sur de Siria, pero las propias cartas de Pablo dejan esto
vago. Tampoco las cartas dicen por qué Pablo había dejado su casa en el
7 Hock, Social Context, 37-42 y Meeks, Urban, 29.

Véase Gerd Theissen, The Social Setting of Pauline Christianity: Essays on Corinth
8
(Filadelfia: Fortaleza, 1982)
Véase Meeks, Urban, para un análisis extenso del contexto urbano de Pablo como cristiano.
9
predicador.
10 Hock, Social Context, 50-59; Meeks, Urban, 27 y 202, n. 63.

"La afirmación en Hechos de que había sido un estudiante de Gamaliel puede ser una exageración.
Vea abajo.
,2 Hock, Social Context, 9 para las ubicaciones de los artesanos.
Página 168
primer lugar o cuál es su relación con las autoridades judías en

Jerusalén y otros lugares estaban antes de que él siguiera a Jesús. Porque
construyó el relato conciso de su vida en Gálatas 1-2 en
Para defender su independencia y la verdad de su evangelio, es
incompleta y sesgada hacia el punto que Paul quería hacer,
que fue llamado por Jesús y que su evangelio y su ministerio
son independientes de cualquier otro apóstol, especialmente los de Jeru
salem. Al relatar sus primeras relaciones con los seguidores de Jesús,
Pablo admite que persiguió y trató de destruir la iglesia.
de Dios (Gálatas 1:13). Aquí (véase también 1:23), en Filipenses y en 1
Cor 15: 9 Pablo hace hincapié en admitir que persiguió a los
Iglesia. Destaca su actividad hostil pasada para mostrar la misericordia de Dios.
hacia él y el poder de la revelación y el llamado de Jesús.
De su vida en el judaísmo, Pablo dice enigmáticamente: "Avancé en
El judaísmo está por encima de muchos de mi edad entre mi gente, siendo
extremadamente celoso de mis tradiciones paternas "(Gálatas 1:14). Pablo
no dice cómo ni dónde persiguió a los cristianos ni tampoco
describir cómo era avanzado y celoso más allá de sus compañeros en
relación con el judaísmo. Porque Pablo estuvo involucrado en el judaísmo
más que los cristianos ordinarios y perseguidos, es probable
que estaba involucrado con el liderazgo judío, en Jerusalén o
en otro lugar, y que tenía un conocimiento mejor que el ordinario de
Tradiciones judías. Esto no pretende afirmar que Pablo era un rabino (un
anacronismo tan temprano en el primer siglo) o que era un
funcionario de la comunidad. Dado que las divisiones entre clases no fueron
sellado y especialmente porque había mucha movilidad hacia abajo
además de cierta movilidad ascendente, que Paul habría
estado en la frontera de las clases altas y bajas es bastante
posible. El hecho de que sepa leer y escribir en judío
tradiciones argumenta que recibió algo de educación además de
aprendizaje de un trabajador del cuero.
Las cartas de Paul no dejan clara su posición social, tal vez porque
Su énfasis en la humildad y muerte de Jesús lo llevó a restar importancia
la posición social como criterio en la comunidad cristiana.
Aunque Pablo era fariseo, no está claro cuánta educación
tenía, cómo o dónde se puso en contacto con los fariseos, qué
si algún compromiso grupal que hizo como fariseo y qué papel
que tenía en la comunidad judía cuando persiguió a los primeros
seguidores de Jesús.
Página 169
Hechos
En Hechos, Lucas convierte a Pablo en un hombre altamente educado y bien conectado.

y fariseo judío activo que pertenecía a la clase de criados.
Según Hechos, Pablo era ciudadano romano (25:11), por lo que
debe haber venido de una familia que en algún momento había logrado
distinción al servicio del imperio y ha sido parte de la
retenedor o clases militares. Había viajado a Jerusalén y
había sido educado por Gamaliel (22: 3) y tenía suficiente acceso
al sumo sacerdote para pedir cartas de presentación a los judíos
comunidad en Damasco (9: 1-2; 22: 4-5; 26:12). Él estaba involucrado
suficiente con el liderazgo de la comunidad para tomar iniciativas sólidas en
oponiéndose al nuevo movimiento de Jesús. Al hacerlo, funcionó como
un líder comunitario de bajo nivel, dependiente de la clase gobernante.
Este retrato es muy poco probable. Ni las cartas de Pablo ni sus
actividades sugieren que era un ciudadano romano, que era
educado en Jerusalén o que era una comunidad judía
líder. Admite que persiguió a los cristianos, pero el
El tipo de persecución que se describe en Hechos es improbable. En Hechos de Lucas
describe a Pablo comprometido en una persecución violenta, pero este tipo de
La persecución es una experiencia de finales del siglo I para el cristiano.
comunidad. El celo de Pablo por las tradiciones judías
13
que usara la persuasión, así como los procedimientos legales de la comunidad judía.
medidas y sanciones para contener la influencia del nuevo grupo de
seguidores de Jesús. Los cristianos debían evitarse y su
enseñanzas refutadas; Judíos (incluidos los cristianos judíos) que estafaron
que siguieran causando problemas, estarían sujetos a la disciplina de la comunidad.
pline y expulsión. Este punto de vista está respaldado por las cartas de Pablo.
según el cual las sinagogas judías de la diáspora usaban
los mismos procedimientos en Paul, disciplinarlo cinco veces con
latigazos (2 Co 11:24) y oponerse a él (2 Co 11:26)
y expulsarlo. 14
Para resumir, Pablo solo una vez se identifica como fariseo,

y lo hace en un contexto que indica que llevó la vida judía
según la interpretación farisaica. Los fariseos tenían un
siguiendo en Palestina y probablemente en el inmediatamente sur-
Véase el excelente estudio de Arland J. Hultgren, "Paul's Pre-Christian Persecutions of

13
la Iglesia: Su propósito, configuración regional y naturaleza ", JBL 95 (1976) 97-111, esp. 107-109.
,4 Ver Hultgren, "Persecutions", 101-103 y 108-109.
Página 170
alrededor de territorios, incluido Tarso, que estaba cerca de Antioquía

en el norte de Siria. Las cartas de Pablo indican que conocía la Biblia
bien y sabía escribir, pero no muestran si ganó
su educación en la juventud o después de convertirse en seguidor de Jesús.
Cuando Pablo persiguió a los primeros seguidores de Jesús, probablemente
derivó su influencia y cualquier poder que tenía de los judíos
clase gobernante, ya sea en Jerusalén o en las comunidades locales.
¿Qué tipo de influencia y estatus poseía dentro del
La comunidad judía no está muy clara. Por ocupación era un
artesano, y por tanto de clase baja. Ciertamente, cuando se convirtió en un
Christian, perdió toda influencia y estatus dentro del judaísmo, pero
ganó estatus y poder en la comunidad cristiana, una posición
que protegió con fiereza, especialmente cuando su enseñanza au
la autoridad y el comportamiento cristiano estaban en juego. La única referencia 15
a los fariseos en las cartas de Pablo no proporciona ninguna información directa

acerca de los fariseos, excepto para indicar que Phari
ve enseñó una forma de vida judía particular que era bien conocida
en el judaísmo. Si la enseñanza farisea buscaba reformar y
fortalecer la comunidad judía influyendo en otros judíos para
vivir de cierta manera, luego Pablo, cuando comenzó a seguir a Jesús,
entendió que la nueva forma de vida en Jesús era un modo alternativo
de reformar el judaísmo y lo promovió vigorosamente. Paul parece
haber sido miembro de las clases bajas con algunos enlaces a
las clases gobernantes. Su pertenencia a los fariseos puede
ha sido un vínculo de este tipo. Sin embargo, no está claro que Pablo, como
Fariseo, había obtenido una educación particular o una posición en el
comunidad.
Para un estudio sociológico del poder en las comunidades paulinas, véase Bengt Holmberg,
15
Pablo y el poder: la estructura de autoridad en la Iglesia primitiva reflejada en el

Epístolas Paulinas (Filadelfia: Fortaleza, 1980). Para las relaciones sociales en Pauline
comunidad y el mundo en general, véase Norman R. Petersen, Rediscovering Paul: Philemon
y Sociología del mundo narrativo de Paul (Filadelfia: Fortaleza, 1985).
Página 171
8
en Marcos y Mateo
INTRODUCCIÓN
Los evangelios no proporcionan fácilmente información para su
entendimiento histórico de los fariseos, escribas y saduceos.
Los evangelios datan del último tercio del siglo I y, por lo tanto,
no den testimonio de primera mano de lo que sucedió en la vida de
Jesús. A menudo proyectan sobre la vida de Jesús controversias posteriores.
entre las comunidades cristiana y judía y puede simplemente
reflejan la incomprensión de las tradiciones de un autor posterior en su
disposición y de la sociedad palestina. En todos los casos el evangelio
Los autores han tejido a los oponentes de Jesús en una narrativa dramática.
que está controlado por sus propósitos al escribir la narrativa
más que por el deseo de reproducir fielmente los acontecimientos de
La vida de Jesús.
Así los fariseos, escribas y saduceos se someten
1
mutación con fines dramáticos y teológicos. Finalmente, todos los

Los evangelios atacan a los oponentes de Jesús, que incluían a casi todos los
Líderes judíos que aparecen en la narrativa.
En el análisis de los evangelios se prestará especial atención a
las relaciones sociales que unían a los aldeanos en un pequeño,
mundo cara a cara, especialmente el sistema de honor, cliente patrón
relaciones, coaliciones y facciones. La presentación literaria de Mark,
los hechos históricos y los patrones sociales generales serán para algunos
'Véase Elizabeth Struthers Malbon, "Los líderes judíos en el Evangelio de Marcos: A

Estudio literario de la caracterización de Markan, "// ^ de próxima publicación, para un estudio exhaustivo de
el uso que hace Marcos de la oposición de Jesús.
144
Página 172
medida se confirman y aumentan mutuamente.

La teoría de la prioridad de Markan se asume en este tratamiento de
Marcos y Mateo (y Lucas en el próximo capítulo). Marcar y
Mateo se trata en conjunto porque Mateo sigue a Marcos
bastante de cerca y lo cambia de maneras que pueden ser claramente
explicado por su visión del judaísmo y Jesús. Foto de Mateo

de los fariseos, escribas y saduceos es menos distinto que
De Marcos y es probable que Mateo haya revisado a Marcos para que se ajuste a su
propósitos literarios y teológicos sin proporcionar ninguna nueva
información de primera mano. Tanto Lucas-Hechos como Juan, para ser tratados
en el próximo capítulo, tienen imágenes significativamente diferentes de la
Fariseos y otros líderes judíos, imágenes que probablemente son
no se basan en información de primera mano, pero que reflejan su
entendimientos de la sociedad del primer siglo y las relaciones de Jesús
con liderazgo judío.
Los fariseos y los escribas aparecen numerosas veces en ambos
Marcos y Mateo. Por el contrario, los saduceos aparecen sólo
una vez en Marcos y tres veces en Mateo. Con frecuencia el
Fariseos, escribas y saduceos están aliados con otras partes de
El liderazgo judío palestino, incluidos los principales sacerdotes, el
Los herodianos y los ancianos. Mark tiene una coherencia y coherencia
imagen de los fariseos y otros grupos de liderazgo que encaja
su comprensión del trabajo y el lugar de Jesús en la sociedad palestina.
Las tradiciones de Marcos probablemente datan de la Palestina de mediados del siglo I
y así dar una descripción indirecta de las relaciones de la comunidad temprana
con los líderes judíos y tal vez alguna idea de la propia
Conflictos con el liderazgo. Cabe señalar que Mark
2
relato de los fariseos difiere significativamente del de

Josefo y sus fuentes. Algunas de las contradicciones pueden ser
explicado por las diferentes perspectivas e intereses de la
autores, pero los conflictos requerirán un análisis histórico en el
final de este estudio. Lo mismo es cierto para las cuentas dadas por el
otros evangelistas.
R. Bultmann, The History of the Synoptic Tradition (Nueva York: Harper, 1963)
2
52-54, argumentó que muchas historias de controversia originalmente circulaban con oppon sin nombre
entusiastas de Jesús, como la gente y los líderes de su aldea, y que la tradición tendía
para insertar fariseos, escribas, etc. Morton Smith, Jesús el mago (Nueva York: Harper,
1978), Apéndice A: * Los fariseos en los evangelios ", págs. 153-157, esp. 157, sostiene que
los fariseos son anacrónicos en todos los pasajes. La pregunta de si los fariseos
se encontraron en Galilea se analizarán en detalle en el cap. 12.
Página 173
El evangelio de Marcos
Los fariseos junto con los escribas son los principales oponentes
de Jesús en Galilea; los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos son sus
opositores en Jerusalén en el momento de su muerte; los saduceos
aparecer solo una vez. Las relaciones sociales que unen a estos grupos
y Jesús juntos en coalición y conflicto será el principal
foco de este tratamiento. Dado que la mayoría de los comentaristas datan a Mark
cerca de la guerra con Roma (66-70), es poco probable que Marcos sea
reflejando los cambios en el liderazgo judío en las décadas
después de la guerra y es probable que esté reflejando algo
de la situación de mediados del siglo I, ya sea a través de su propio conocimiento
repisa o los datos en sus tradiciones. Incluso si Mark está usando antes
3
tradiciones, no es seguro hasta qué punto estas tradiciones son

basado en un conocimiento preciso y sofisticado del judaísmo.
Dado que Marcos a menudo traduce términos hebreos o arameos y
explica las costumbres judías (por ejemplo, 7: 3-5) y dado que rechaza el ritual
pura pureza (7:19), es probable que su audiencia sea mayoritariamente
gentil de trasfondo y no familiarizado con el judaísmo.
Marcos menciona a los fariseos un número limitado de veces, menos
a menudo que Mateo. Ocurren solos en cinco casos, y en todos
casos en los que están en conflicto con Jesús. Los escribas y 4
Los fariseos se mencionan juntos en dos ocasiones cuando

están en conflicto con Jesús (2:16; 7: 1, 5). Los fariseos también son 5
vinculado con los herodianos dos veces (3: 6; 12:13) en más políticos
asuntos. Los escribas se mencionan solos en siete ocasiones. 6
Martin Hengel, Studies in the Gospel of Mark (Filadelfia: Fortaleza, 1985) ha

3
defendió la presentación de Mark de la tradición anterior a los 70. Sin embargo, si Marcos está en Roma, como
Hengel dice, o si está en otro lugar y no está familiarizado con el judaísmo palestino anterior a los 70 como
muchos sostienen, entonces él puede ser personalmente ignorante y dependiente de sus tradiciones. Ver
Michael Cook, El trato de Mark a los líderes judíos (Leiden: Brill, 1978), quien argumenta
que Mark ignora la situación palestina y confunde erróneamente dos fuentes
sin entender que los fariseos y los escribas son el mismo grupo.
2:18; 2:24; 3: 2; 8:11, 15; 10: 2. Marcos 3: 2 dice que "ellos" estaban mirando a Jesús en el
4
sinagoga para acusarlo. Contexto tanto antes de esta historia como al final, donde
los fariseos conspiran con los herodianos contra Jesús, indica que los fariseos son
significaba, al menos en el contexto de Markan.
La afirmación de Michael Cook (líderes judíos) de que estas instancias son redaccionales es
5
gratuito. Una variante textual en 9:11 también vincula a los fariseos con los escribas.
^ Marcos 1:22; 3:22; 9:11; 9:14; 12:28, 32; 12:35; 12:38.
Página 174
Están vinculados con los principales sacerdotes y ancianos cinco veces y 7
con solo los principales sacerdotes cuatro veces más. Finalmente, para 8
Completan el cuadro, los principales sacerdotes se mencionan solo cinco

veces. Los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos se reúnen desde
9
capítulo 8 en adelante, especialmente en los capítulos 11-15 donde se

preocupado por la muerte de Jesús. 10
La clase social y el estatus de los fariseos, escribas y

Los saduceos en Mark y sus relaciones con la sociedad pueden ser
determinado por su ubicación geográfica y los problemas que
tratar con.
Ubicación
FARISEOS
Marcos coloca a los fariseos en Galilea en todas las ocasiones excepto
uno cuando los fariseos y herodianos son enviados a Jesús para
atraparlo en Jerusalén. Los fariseos se encuentran con Jesús en Caper
11
naum y otros pueblos rurales (3: 2, 6; 7: 1, 5) y en muchos, a menudo

indeterminado, lugares (2:18, 24; 8:11; 10: 2). En contraste con
Josefo, que muestra a los fariseos estrechamente vinculados con el
liderazgo en Jerusalén, Marcos los ve como activos solo en
Galilea. No faltan alianzas y conexiones con otros
grupos, porque conspiran con los herodianos (3: 6), se unen a los escribas en
conflicto con Jesús, y tienen algunos escribas entre ellos (2:16).
Incluso aparecen en Jerusalén una vez, pero esto puede deberse a la
arreglo literario de Mark. Esto no elimina la
12
78 : 31; 11:27; 14:43; 14:53; 15: 1.
810: 33; 11:18; 14: 1; 15:31.
9 14:10; 15: 3, 10, 11, 31. Los principales sacerdotes y todo el sanedrín se mencionan en
14:55. Además, el sumo sacerdote y su casa se mencionan varias veces en

la historia de la pasión.
, 0 Para una breve revisión de estos patrones en los evangelios, vea AFJ Klijn, "Scribes,
Fariseos, sumos sacerdotes y ancianos en el Nuevo Testamento, " NovTest 3 (1959) 259-267.
"Los fariseos están en Galilea en 2: 16,2: 18, 2:24, 3: 2, 3: 6,7: 1 y 5,8: 11,10: 2. Ellos
con los herodianos están en Jerusalén solo en 12:13. Se describen en 7: 3 y 8:15 en
un escenario galileo.
, 2 En cap. 12, justo antes del arresto de Jesús, Jesús se encuentra con una serie de sus oponentes: el
Fariseos y herodianos (12:13), los saduceos (12:18) y un escriba amistoso (12:28). Él
Página 175
posibilidad de que los fariseos estuvieran activos en Jerusalén, pero no

hacer que el testimonio de Marcos sea incierto. 13
ESCRIBES
Los escribas aparecen tanto en Galilea como en Jerusalén, pero más
a menudo en Jerusalén. Comentarios que hace Mark sobre el
escribas indican que su enseñanza y su autoridad fueron
generalmente conocido por la gente, por lo que pueden haber estado activos en
ambos lugares. Los escribas se encuentran en la casa de Jesús en Capernaum
donde enseña (2: 6) y en otra ocasión escribas de
Jerusalén presenta cargos contra él en el mismo lugar (3:22).
Algunos escribas de Jerusalén junto con los fariseos desafían
Jesús en un lugar
Los fariseos indeterminado
también (7: 1, una
desafían a Jesús 5) yvez
los en
escribas
su casadel
en Capernaum
(2:16). Los escribas discuten con sus discípulos después de la transfiguración en
un lugar indeterminado (9:14). Además, los discípulos se refieren a
las enseñanzas de los escribas en un contexto galileo (1:22; 9:11) y
El pueblo galileo contrasta la enseñanza autorizada de Jesús con
la de los escribas (1:22), lo que indica que las enseñanzas de los
los escribas son bien conocidos y bien aceptados en Galilea. En varios
casos los escribas vienen de Jerusalén (3:22 y 7: 1) o
se encuentran en las ciudades más grandes, como Capernaum (2: 6,16; 3:22).
Más adelante en la narración, los escribas se encuentran en Jerusalén y
frecuentemente asociado con los sacerdotes y ancianos. Son hombres
con los principales sacerdotes y, a veces, los ancianos en dos de
las predicciones de la pasión (8:31 y 10:33) y varias veces en el
Narrativa de Jerusalén. Como grupo de liderazgo educado, el
14
escribas parecen estar asociados con grandes centros, ya sea Jerusalén

o ciudades importantes.
luego concluye con un ataque a los escribas (12: 35-40) e implícitamente en el Templo
autoridades, los sacerdotes, cuando dice que el Templo será destruido (13: 1-2). Está
Es probable que Marcos lleve a los fariseos (y posiblemente a los herodianos) a este contexto para
Cree una lista completa de los oponentes de Jesús justo antes del arresto y la crucifixión.
Cook, líderes judíos, argumenta que los fariseos en la primera parte de Marcos y el
13
escribas en la última parte son realmente el mismo grupo llamado por diferentes nombres en diferentes
fuentes. Su tesis presume el análisis de Rivkin de los fariseos y depende de un
análisis de fuentes arbitrarias.
"11:18, 27; 14: 1, 43, 53; 15: 1, 31.
Página 176
OTROS LIDERES
Para completar la encuesta, los principales sacerdotes y los ancianos son
mencionado sólo en Jerusalén y en relación con el
muerte. Los herodianos se mencionan con los fariseos en 3: 6 en
Galilea y nuevamente en 12:13 (donde ellos, como los fariseos, pueden
han sido reclutados en la lista de enemigos de Jesús de Marcos). El 15
Los saduceos se mencionan sólo una vez, en Jerusalén, en los

controversia con Jesús, como parte de la lista de enemigos.
Asuntos
FARISEOS
Más información sobre la naturaleza y la posición social.
de los fariseos y escribas se puede deducir de las cuestiones
que discuten con Jesús. Los fariseos disputan con él
sobre el ayuno (2:18), la observancia del sábado (2:24 y 3: 2) y el divorcio

(10: 2). Los escribas y fariseos disputan con él puri
ficación de manos (7: 1) y los escribas de los fariseos cuestionan
su comer con los pecadores (2:16). Los fariseos también cuestionan la
autoridad exigiendo una señal (8:11). En concierto con el
Los fariseos herodianos intentan atrapar a Jesús en un asunto político,
la cuestión de los impuestos romanos (12:13), y entran en un complot
con los herodianos contra Jesús.
Debido a que los fariseos en Marcos tienen relaciones con otros
grupos de la sociedad, entablar una alianza política con el
Los herodianos contra Jesús (3: 6) y con los herodianos pusieron a Jesús
a prueba por instigación de los líderes de Jerusalén (12:13), ellos
actuar como un grupo de interés político bien conectado, del cual el
"Los eruditos han discutido durante mucho tiempo sobre los herodianos. En H.
H. Rowley, "Los herodianos en los evangelios", JTS 41 (1940) 14-27 y en S. Sandmel,
"Herodianos", IDB 2: 594-95. Rowley probablemente tenga razón en que son personas
asociados con la corte de Herodes, ya sea como funcionarios, partidarios u hombres de
influencia aliada con él. Esto encaja bien con nuestra teoría de que los fariseos y herodianos también
son "retenedores" en las categorías de Lenski. WJ Bennett, "Los herodianos del evangelio de Marcos",
Nov La Prueba 17 (1975) 9-14 muestra cómo los herodianos funcionan literalmente en los Evangelios y
sugiere que son una creación de Markan. Pero el argumento filológico de Rowley, elaborado
de Lieberman y Jouon, muestra que los seguidores de Herodes, de alguna forma, son probables.
Esto no niega su función literaria señalada por Bennett.
Página 177
escribas de los fariseos (2:16) pueden ser los representantes de Jerusalén

tatives. Dado que sus puntos de vista religiosos son parte integral de la forma en que los judíos
vivido en Palestina, buscaban controlar o influir, tanto
como sea posible, los factores políticos, legales y sociales que podrían
determinar las prácticas sociales y los puntos de vista de la comunidad.
Jacob Neusner ha argumentado que la polémica del Nuevo Testamento
contra la preocupación de los fariseos por la pureza ritual, la agricultura
Los diezmos y la observancia del sábado reflejan fielmente su programa.
para el judaísmo en el primer siglo. Estas cuestiones sugieren a Neusner
16
que los fariseos son principalmente una secta religiosa o una comunidad de mesa
grupo y no una fuerza políticamente activa. Como hemos visto en nuestro
17
análisis de la sociedad judía, sin embargo, un grupo con

Las prácticas no necesitan ser aisladas de la vida política, ya que la religión es
incrustado en la sociedad política. Jerome Neyrey ha analizado todo
Comentarios de Mark sobre la pureza usando Mary Douglas'anthro
estudios pológicos para mostrar que las reglas de pureza en la función de Mark
como mecanismos de establecimiento de límites para la comunidad. Así, el 18
Los fariseos son los defensores de cierto tipo de comunidad y

Jesús desafió la visión de comunidad de los fariseos atacando
sus normas de pureza relativas al lavado y la comida, así como
práctica sabática.
límites de El efecto
la comunidad de la enseñanza
y aflojar las normasdedeJesús es ampliar la
membresía
en su comunidad. Jesús creó así una nueva comunidad fuera de
su control y naturalmente provocó su protesta y
hostilidad. 19
Jesús y los fariseos no discutieron sobre cuestiones teológicas

que eran de interés para un número limitado de judíos, sino más bien
De la política a la piedad (Englewood Cliffs: Prentice-Hall 1973) cap. 4. También tiene

16
mostró que la disputa sobre la limpieza del interior o exterior de la taza en Marcos 7 refleja una
controversia genuina del primer siglo sobre la pureza ritual en "'First Cleanse the Inside /" NTS
22 (1976) 486-95. Ver cap. 10 para una discusión más detallada del trabajo de Neusner.
Un análisis más detallado del compañerismo de mesa y de otros datos sobre qué tipo de grupo
,7
Los fariseos podrían haber sido presentados en el capítulo sobre fuentes rabínicas.
18 Jerome Neyrey, "La idea de pureza en el evangelio de Marcos", Semeia 35 (1986) 91-128.
Joanna Dewey, Markan Public Debate: Técnica literaria, estructura concéntrica,
19
y Teología en Marcos 2: 1-3.-6 (SBLDS 48; Chico: Scholars, 1980) 120-121; 188-190,
sostiene que la curación y la alimentación son dos cuestiones que vinculan los primeros capítulos de Marcos
juntos y conectarse a la condenación final de Jesús. Ella por lo tanto atribuye el
función de estos temas a la redacción de Markan. Estas conclusiones literarias no abordan
o negar la naturaleza tradicional de las controversias sobre pureza ni su probabilidad como
Problemas del primer siglo entre los judíos y el movimiento de Jesús.
Página 178
compitió por el control de la comunidad. Los fariseos eran

líderes reconocidos en la comunidad galilea, según
Marcos. Esto significa que tenían un alto nivel en la comunidad.
e influencia, si no poder, con la gente y otros líderes de
la comunidad. Jesús, que era de un artesano de clase baja.
familia, no tenía la posición social, el honor y la influencia para
inspirar respeto como maestro, como lo demuestra su regreso a Nazaret
(6: 2-3). Quienes lo conocieron lo despidieron como carpintero local.
sin ningún reconocimiento comunitario de sabiduría o poder. Su
familia es ordinaria y su nuevo derecho a enseñar y a una
la posición especial en la comunidad se rechaza de plano. 20
Mark explica la vergonzosa falta de aceptación en Nazaret

por el proverbial dicho de que "un profeta no es sin honor,
excepto en su propio país, y entre los suyos, y en su
propia casa "(6: 4). Jesús fue excluido de la sociedad de su
21
propia ciudad, pero pasó a alcanzar un nuevo estatus, honor e influencia

en las otras ciudades de Galilea a través de su propio trabajo y el de
sus seguidores (ver el resto de Marcos 6). Esto provocó el ataque
de los fariseos y escribas sobre normas de pureza y control
de la comunidad en el cap. 7.
ESCRIBES
Las cuestiones planteadas por los escribas en Marcos se centran en el

autoridad docente. En dos casos, cuando los escribas del
Los fariseos se enfrentan a Jesús y cuando los escribas que vinieron de
Jerusalén junto con los fariseos lo cuestionan, los problemas
discutidos coinciden con los planteados por los fariseos. Los escribas del
Los fariseos critican a Jesús porque come con recaudadores de impuestos y
pecadores (2:16) y los escribas de Jerusalén y los fariseos
cuestionan a Jesús porque sus discípulos no lavan ritualmente sus
manos antes de comer (7: 1, S). Tales cuestiones de compañerismo en la mesa y
pureza ritual son típicas de las preguntas planteadas por los fariseos
La competencia por el honor y la posición comunitaria en la antigüedad requería que

20
Cualquiera que reclamara más prestigio o autoridad que el reconocido por la comunidad.
debe competir por ese puesto y derrotar a cualquiera que lo desafíe.
falta de honor (atimos) se menciona en los evangelios solo aquí y en Mt 13:57 y

2 1 La
honor (tiempo) se usa en la versión joánica del dicho (Jn 4:44). Lucas 13:33 tiene
otra versión de este dicho. En Mt 27: 6,9, el tiempo se usa en su otro significado, precio.
Página 179
sobre. En el resto de la interacción entre Jesús y el

escribas, las cuestiones se centran más en la autoridad de Jesús para su
enseñanza y actividad que en torno a reglas sectarias.
En tres lugares, la narrativa de Mark revela que la gente y
Los discípulos de Jesús conocen y reconocen las enseñanzas de los escribas.
Cuando Jesús enseñó por primera vez en la sinagoga de Capernaum (1: 21-
28) la gente está asombrada de su enseñanza porque él "enseñó
ellos como quien tenía autoridad, y no como los escribas "(1:22).
Los escribas son el punto de referencia para los religiosos judíos
la enseñanza y Mark implica que son los maestros ordinarios
con quien la gente está familiarizada. Jesús, que también enseña, es
contrasta con ellos, especialmente por la forma en que enseña,
en lugar del contenido de su enseñanza. Mark, que acaba de
mostró a Jesús comisionado por Dios en el Jordán, ahora
presenta a Jesús ejerciendo esa autoridad en la forma en que enseña.
Más adelante en el Evangelio, los discípulos de Jesús citan la enseñanza de
los escribas sobre la venida de Elías (8:11) y Jesús, quien
acepta la enseñanza, explica que ya se ha cumplido
(9: 12-13). Finalmente, Jesús cita la enseñanza de los escribas de que
el Mesías debe ser el hijo de David (12:35) y refuta esta
contienda por interpretación bíblica, para el deleite de los
multitud (12: 36-37). En estos tres casos, la enseñanza de los escribas
es bien conocido y se supone que es la "norma" y el comienzo
punto de discusión. Por supuesto, Marcos muestra a Jesús como superior a
escribas, pero incluso su comparación presume que los escribas
son la norma.
En tres encuentros con los escribas Jesús 'o sus discípulos' au
la autoridad está en cuestión y en una de esas ocasiones un escriba

acepta la autoridad de enseñanza de Jesús. En el primero de la secuencia de
cinco historias de controversia que los escribas estaban sentados con una multitud en
La casa de Jesús en Capernaum y cuestionados (en sus corazones)
La autoridad de Jesús para perdonar los pecados del paralítico porque solo Dios
puede perdonar pecados (2: 6). Después de la transfiguración de Jesús, encontró el
escribas discutiendo con sus discpulos porque no podan curar un
niño poseído (9:14). Aunque el contenido del argumento no es
explicado, probablemente se refería a la afirmación de los discípulos de
autoridad y poder para hacer obras que están más allá de lo humano
capacidad y su falta de desempeño. Finalmente, en 12:28 un escriba,
que había oído a Jesús disputar con los saduceos, me
presionado con su respuesta y le hizo una pregunta amistosa de
Página 180
los suyos para entrar en discusión con él. El escriba

y Jesús estuvo de acuerdo con el mandamiento más grande y Jesús dijo
que el escriba estaba cerca del reino de Dios (12: 28-34). En el
En los dos primeros casos, los escribas no están en conflicto directo con
enseñanzas de Jesús, pero con su ejercicio de autoridad y poder.
En el último caso, el escriba está impresionado con la capacidad de enseñanza de Jesús.
y autoridad y lo cuestiona como un discípulo cuestionaría un
maestro o un maestro su colega.
Los escribas se describen de manera polémica cuando Jesús
los ataca mientras está en Jerusalén. Mientras completa su
doctrina y controversias, preparatoria de su discurso sobre la
fin de Jerusalén y del mundo, Jesús advierte a sus discípulos que
cuidado con los escribas porque buscan el protagonismo social, son
económicamente opresivo y pretencioso en la oración (12: 38-40).
Se dice que los escribas usan túnicas largas, buscan reconocimiento en el
plaza del mercado y los mejores asientos de la sinagoga, devora a las viudas
casas y recitar largas oraciones para fingir. Se supone que
Ser socialmente prominente y políticamente poderoso y condenado.
por el mal uso de su puesto. Esta condena del
escribas llega en el clímax de los conflictos verbales de Jesús con su
oponentes y justo antes de que sea detenido y ejecutado por
las autoridades judías y romanas. Los escribas, que "devoran
las casas de las viudas ", se contrastan con la viuda pobre que da
dos monedas para el templo y es alabado por Jesús. Mark identifica
Jesús con los que están fuera del poder y rechazados por la sociedad desde ese
describe exactamente la posición de Jesús.
El ataque a los escribas habla de su otro papel en el
Evangelio de Marcos, el de los líderes comunitarios junto con el jefe
sacerdotes y ancianos. Jesús menciona estos tres grupos como
sus adversarios que lo matarán en el primero de la pasión
predicciones (8:31) y se mencionan los principales sacerdotes y los escribas

en la tercera predicción (10:33). Mientras Jesús está en Jerusalén (cap.
11-15) los escribas están asociados con los principales sacerdotes y
a veces los ancianos en siete pasajes. En todos los casos son
22
parte de la estructura de autoridad judía que busca la muerte de Jesús.
2211: 18, 27; 14: 1, 43, 53; 15: 1,31.
Página 181
SADDUCEES
Los saduceos aparecen sólo una vez en Mark, como parte de un
secuencia de grupos en Jerusalén que le preguntan a Jesús la serie final de
preguntas antes de la pasión (12: 18-27). El punto de la estafa
controversia es que los saduceos rechazo de la resurrección como un legítimo
9
Creencia judía. Su posición sobre la resurrección se encuentra también en

Josefo, se repite en los pasajes paralelos de Mateo y
Luke y criado en Hechos. Al defender la resurrección de Jesús
se pone del lado de los fariseos y los escribas, como es
reconocido por el amable escriba que está impresionado con Jesús
porque respondió bien a los saduceos (12:28).
Más importante para una comprensión precisa de los tristes
ducees es lo que no aprendemos sobre ellos. Aunque están en
Jerusalén, no se dice que sean miembros del gobierno
clase ni se explica la naturaleza de su grupo o su papel social.
Mark, o la tradición que utilizó, asume que los saduceos son
conocido por el lector. Puede ser que una descripción como
Se presume que Josefo da. En vista de un malentendido común
de pie en la erudición del Nuevo Testamento debe ser enfatizado
que ni Josefo ni el Nuevo Testamento afirman que todos o
la mayoría de los principales sacerdotes, ancianos y otros miembros de la
clase gobernante eran saduceos, solo que los saduceos, sin embargo
pocos o numerosos, se extrajeron en su mayoría de esa clase.
La clase y el estatus de los grupos judíos en Marcos
Las relaciones y los intereses de los grupos de liderazgo judíos.

son razonablemente claros. Los principales sacerdotes van a Pilato porque ellos
son claramente el grupo dominante en Jerusalén, especialmente en el trato
con los romanos y las cuestiones políticas y sociales más amplias del
Comunidad judía. Se oponen al gran número de seguidores de Jesús entre
la gente y su resultante pérdida de control sobre la comunidad
como un todo y también temen el desorden de las actividades de un

maestro no autorizado. Sus preocupaciones son principalmente políticas y en
A estos intereses se les unen los mayores, probablemente los tradicionales
líderes nacionales de la comunidad que eran miembros
familias prominentes, y por los escribas, que eran, como hemos
ya vistos, maestros reconocidos en la comunidad. Pilato ve
los principales sacerdotes y escribas como competidores de Jesús y sus
Página 182
disputa como contienda entre facciones motivada por la envidia. Los escribas que
están asociados con los principales sacerdotes tenían algunos au
autoridad sobre la comunidad, según Marcos.
Este punto de vista de los escribas, los principales sacerdotes y los ancianos es coherente
con lo que sabemos de la sociedad antigua. En la sociedad de Judea bajo
los romanos es muy probable que los principales sacerdotes y prominentes
los ciudadanos funcionaban como la clase gobernante, restringida en sus
poder, pero responsable de la comunidad ante el imperial
Gobierno. Los ciudadanos prominentes habrían sido jefes de
familias poderosas y viejas, líderes de grupos en la comunidad
y otros reconocidos como líderes por sus conocimientos o
función en la comunidad. En Mark, los escribas (¿algunos?)
23
vistos como líderes. En esta capacidad, podrían haber tenido legislativas,

responsabilidades judiciales y burocráticas. Tal papel se ajusta al
escribas que eran un grupo alfabetizado educado en la ley judía y
costumbres. Estos grupos normalmente funcionaban en una variedad de roles.
tales como asesores, altos funcionarios, burócratas, jueces, maestros y
funcionarios de bajo nivel. Los escribas eran en principio miembros de la
clase de retención que ayudaba y dependía del gobierno
clase. Sin embargo, los escribas de alto rango funcionarían como miembros
de la clase gobernante e incluso podría alcanzar el poder independiente
como miembros de ese grupo.
En Marcos se describe que los escribas y fariseos tenían
muchos intereses en común. Ambos confrontan a Jesús con respecto a
su enseñanza y ambos objetan el desafío Jesús a la tradición. de
Los asuntos planteados por estos dos grupos reflejan ligeramente

diferentes preocupaciones específicas. Los fariseos hablan del sábado y
las leyes alimentarias y los escribas discuten sobre la enseñanza de la autoridad. Esta
sugiere que los escribas son oficialmente reconocidos y autorizados
maestros creativos en la comunidad y los fariseos son un grupo
con una interpretación específica de determinadas leyes y prácticas. Ambos
escribas y fariseos buscan la influencia y el control resultante entre
^ Los líderes locales activos en las disputas, malentendidos y levantamientos del pueblo
bajo el procurador Cumano y su predecesor, Pilato, tienen una variedad de designaciones
en Josefo. Por ejemplo, en la Guerra 2.12.5-6 (237-243), Josefo se refiere a la
magistrados
(Dunatoi, (archontes)
poderoso) de Jerusalén,
Samaritanos, los notables
los notables (gnorimoi)
judíos, incluidode
el Galilea, el eminente
sumo sacerdote, y los
sumo sacerdote con personas de la más alta eminencia (dunatotatonX notables y los más
distinguido (epiphanestatous) de los samaritanos. Más tarde los notables de los fariseos
se encuentran entre los líderes en Jerusalén en la Guerra 2.17.5-6 (422-429).
Página 183
la gente como expertos religiosos y en esta búsqueda compiten

con Jesús.
Marcos difiere de Josefo en ubicar a los fariseos y sus
alía a los escribas de Galilea como poderosos políticos y religiosos
efectivo. Dado que Marcos escribe justo antes o después de la guerra contra
Roma, no está leyendo anacrónicamente a los fariseos posteriores /
rabinos de regreso a la vida de Jesús. Sus tradiciones reflejan al menos el
mediados del siglo I y la experiencia de los primeros cristianos
comunidad si no la experiencia de Jesús. Colocación de Mark de
Los fariseos de Galilea serán evaluados históricamente en el capítulo
doce. En este punto, algunas observaciones sobre Galilea guiarán nuestra
consideración de las otras fuentes. Herodes Antipas y luego
Agripa gobernó Galilea como reyes clientes del imperio romano. El
los jefes de los sacerdotes y otras autoridades de Jerusalén no tenían
control político allí. Galilea misma no era una provincia uniforme,
pero dividido en Galilea superior e inferior por topografía y
tradicion. Galilea tenía varias ciudades importantes que servían como
24
centros regionales de recaudación de impuestos y seguridad, como Sepphoris

y Tiberias. En vista de la compleja estructura social y política
de Galilea, Jesús y sus adversarios en Galilea, los fariseos,
escribas, herodianos, etc., deben verse como parte del
lucha política por el control durante el primer siglo. Jesús'
Los oponentes no son autoridades religiosas independientes, sino miembros
bers de la clase retenedor, involucrados en la orientación de la comunidad y
liderazgo. Como tales, probablemente tenían una posición comunitaria y
algún papel oficial en la comunidad. Probablemente funcionaron
como patrocinadores e intermediarios no oficiales de la gente y percibidos
Jesús como una amenaza a su poder e influencia. Todos los actores en
Mark jugó un papel menor en el drama nacional, especialmente en
Galilea, que estaba lejos del centro del poder político judío.
en Jerusalén y donde la influencia de Jerusalén fue atenuada.
Galilea no debe ser retratada como separada de Jerusalén, porque
tanto en Josefo como en los evangelios, los funcionarios se reducen a
Galilea de Jerusalén. Sin embargo, no tienen directas
poder y deben luchar por la influencia sobre la gente y
líderes locales en cada caso.
En el Evangelio de Marcos, como en la historia del primer siglo de Josefo,
"Véase el capítulo cinco, el relato de Josefo de sus actividades allí, para las tensiones con Jerusalén
y dentro del liderazgo de Galilea.
Página 184
los fariseos son un grupo de interés religioso con objetivos políticos,

pero no son un grupo dominante. Los fariseos de Marcos no son
con sede en Jerusalén, contrariamente a Josefo, pero el dominante
el patrón social permanece. Los fariseos ejercen influencia sobre el
gente y competir con Jesús por el control. Entran en
alianzas políticas con los herodianos y están asociados con el
escribas, que tienen cierto control político y presencia en
Jerusalén. Incluso si Mark no sabe mucho sobre el
fariseos o escribas históricos, como sostiene M. Cook, lo hace 25
reproducir el patrón social dominante de la sociedad antigua y

coloca a los fariseos al margen de la clase gobernante. Porque
son un grupo de interés político que está fuera del poder, son
no se considera activo en Jerusalén. Aunque no podemos estar seguros
que Mark y sus fuentes nos dan una imagen completamente precisa
fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea en el
principios y mediados del siglo I, su papel en la sociedad galilea es
intrínsecamente probable.
El evangelio de Mateo
Mateo tiende a insertar a los fariseos en más situaciones

que Marcos, aunque no en tantos como Lucas. Él también empareja el
líderes de manera diferente a Mark. Los fariseos y saduceos, un
par históricamente opuesto y, por tanto, improbable según
algunos eruditos, se mencionan en dos contextos (3: 7; 16: 1, 6, 11,
12 [bis]). La pareja de escribas y fariseos, que no se encuentran precisamente en
esa forma en Marcos, aparece en un gran número de lugares (5:20;
26
12:38; 15: 1; 23: 2,13 [14], 15,23,25,27,29). En la última parte de 27
Observe que los sumos sacerdotes y los escribas son una pareja frecuente (10:33;
11:18; 14: 1; 15:31), pero en Mateo los principales sacerdotes y los escribas
ocurren solo tres veces (2:11; 20:18; 21:15). En Mateo el jefe
sacerdotes, escribas y ancianos aparecen juntos una sola vez (16:21), en
En contraste con Mark, quien los tiene varias veces, pero el jefe
^ Líderes judíos.
Ver Marcos 2:16 y 7: 1 para los dos únicos ejemplos de la conjunción de escribas y
26
Fariseos, pero en ningún caso se usa la designación formulaica "escribas y fariseos".
27El orden de escribas y fariseos se invierte solo en 15: 1 porque el paralelo de Marcos
(7: 1) los tiene en ese orden.
Página 185
sacerdotes y ancianos ocurren con frecuencia (21:23; 26: 3, 47; 27: 1, 3, 12,
20; 28:12). Finalmente, Mateo tiene a los escribas solos en cinco pasajes.
(7:29; 8:19; 9: 3; 13:52; 17:10) y los saduceos en 3: 7 y cap. dieciséis
así como en el paralelo de Markan (Marcos 12; Mateo 22).
Estas peculiares características de Mateo, que generalmente son
pero no atribuido exclusivamente a su redacción de Mark y
otros materiales tradicionales, suscitar preguntas sobre
Fuentes y propósitos tradicionales de Mateo por escrito. Reciente
El trabajo sobre el papel de los líderes judíos en Mateo ha sido
dominado por una perspectiva redaccional que ha enfatizado
el uso dramático y teológico que ha dado Mateo
estos líderes y dudaban de que Mateo o las tradiciones
transmite proporcionar cualquier conocimiento exacto y recuperable de
estos grupos. Tres explicaciones del procedimiento de Mateo,
28
que no son mutuamente excluyentes. Algunos

argumentan que el punto de vista de Mateo sobre los líderes judíos, especialmente los
prominencia dada a los fariseos, refleja la polémica
confrontación entre la comunidad de Mateo y la post-70
Comunidad judía dominada por los fariseos
convertirse en rabinos. Otros sugieren que la comunidad de Matthean
29
se había separado de la comunidad judía y que al menos

Algunas secciones polémicas y puntos de vista de los líderes judíos reflejan
tradiciones anteriores (anteriores a los 70). Finalmente, algunos ven el carácter de Mateo
30
terización de los líderes judíos como un elemento literario y teológico

dispositivo para identificar la comunidad cristiana en contraste con
Judaísmo y explicación del rechazo de Jesús por parte del judaísmo. 31
Según este último punto de vista, en la narrativa de Mateo los líderes

formar un frente unido contra Jesús y no necesita ser precisamente
distinguirse entre sí en sí mismos o por específicos
función en la comunidad.
28Sjef van Tilborg, The Jewish Leaders in Matthew (Leiden: Brill, 1972) tipifica esto
vista.
^ Ver WD Da vies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge: Cambridge
University, 1963) y R. Hummel, Auseinandersetzung zwischen Kirche undJudentum
im Matthausevangelium (Munchen: Kaiser, 1963) por declaraciones clásicas de esta posición.
Ver, por ejemplo, DE Garland, The Intention of Matthew 23 (SupplNovTest 52;

30
Leiden: Brill, 1979) para cap. 23.
véase R. Walker, Die Heilsgeschichte im ersten Evangelium (Go'ttingen: Vandenhoeck,

3,
1967).
Página 186
Escribas
Dado que los escribas aparecen solos en sólo cinco pasajes de

Mateo y tres de ellos provienen de Marcos, su papel puede ser
fácilmente establecido. Como en Marcos, los escribas se destacan por su
autoridad docente. Su autoridad docente se contrasta con
el de Jesús (7:29) y su enseñanza acerca de Elías (17:10)
se alude como bien conocido y aceptado en la sociedad palestina.
En otro caso, la cuestión es un juicio sobre cómo interpretar
y vivir la tradición judía, un asunto que requiere aprendizaje.
Cuando Jesús le dijo al paralítico que sus pecados habían sido perdonados, el
escribas dijeron dentro de sí mismos (eipan en autois), y no para
Jesús, que Jesús estaba blasfemando (9: 3). Los escribas no
aceptar a Jesús como un igual y entablar conversación con él.
Más bien, lo tratan como un subordinado al juzgarlo mientras
ignorándolo. Jesús debe intervenir en sus deliberaciones,
desafiar su posición social, el aprendizaje y la condena de
él y finalmente vencerlos con su enseñanza. 32
En dos pasajes, los escribas se asocian positivamente con Jesús.

Una vez que un escriba dice que seguirá a Jesús (8:19) y mientras
La respuesta de Jesús señala la dificultad de seguir a Jesús ("Zorros
tienen agujeros ... ")> el escriba es ciertamente de buena voluntad y si
siguió a Jesús no está claro. Este pasaje se deriva de
33
Q y es probable que la versión de Lucas con un hombre (lis) contando

Jesús lo seguirá es original (Lc 9, 57-58). Así Mateo
ha atribuido a un escriba, que se dirige a Jesús como maestro, un
sincero deseo de seguir a Jesús como discípulo. El escriba aceptó
Jesús como compañero erudito y como superior de quien
él puede aprender. Al final del capítulo de parábolas se refiere Mateo
a los escribas que han aceptado a Jesús como aquellos que han sido
"entrenados para el reino de los cielos" (13:52) y que tienen ambos
viejo y nuevo para enseñar. Es probable que se refiera a Christian
escribas en su tiempo. En todos los casos, los escribas están asociados con
Véase Malina, New Testament World, cap. 2 por honor, especialmente 29-39. Confrontando
32
los escribas y al hacer público su juicio, Jesús abre un conflicto con ellos. Por
vencerlos públicamente en los conflictos Jesús gana honor y reputación a los ojos de los
pueblo y rebaja la posición social de los escribas *.
En Mateo, solo los no discípulos se refieren a Jesús como maestro. Sin embargo, el escriba
33
expresa un simple deseo de seguir a Jesús sin reservas, en contraste con otro
discípulo potencial (8:21) que primero quiere enterrar a su padre.
Página 187
aprendizaje o discipulado y porque los escribas son aceptados como

autoridades docentes en la sociedad judía, también pueden funcionar en
de esa manera en la comunidad cristiana si son seguidores de

Jesús.
Un pasaje adicional da una idea del papel de los escribas.
como legítimos maestros en la sociedad judía y cristiana. En su
polémica contra los escribas y fariseos en el cap. 23 Mateo
irónicamente se refiere a los escribas que habían sido rechazados en los judíos
historia y tal vez a los escribas cristianos rechazados en el presente
(23:34): "Os envío profetas y sabios y escribas, algunos de
a quien matarás y crucificarás, y a algunos azotarás en
tus sinagogas y perseguir de pueblo en pueblo. ”™ Este
dicho es de Q y el paralelo en Lucas tiene profetas y
apóstoles (11:49). Parece que los profetas son originales de este
dicho y parte de la polémica de Q contra el rechazo de la
profetas en el judaísmo. Tanto Mateo como Lucas adaptaron el
diciendo de modo que se ajuste a las circunstancias cristianas a finales de la primera
siglo. Mateo concibe a los líderes y maestros de
Cristianismo, y del judaísmo antes, como profetas, sabios y
escribas. Por tanto, para Mateo el oficio de escriba sigue siendo un
parte importante de la comunidad, incluso si ataca a algunos
escribas por su oposición a Jesús.
Escribas y otros grupos
En todos los demás pasajes donde aparecen los escribas en Mateo,

están asociados con otros grupos, en su mayoría sumos sacerdotes o
Fariseos. Cuando se asocian con los principales sacerdotes, los escribas
conservan su papel como miembros eruditos de la comunidad, pero
Funcionan con más fuerza como líderes y portavoces autorizados.
para el judaísmo. En estos contextos son menos políticos que en
Marcos. Varias veces en la narrativa de la pasión, Mateo deja caer la
escribe por completo o sustituye a los ancianos. Los líderes judíos son 35
* Véase van Tilborg, Jewish Leaders, 128-141, esp. 140-141.
D. Senior, La narrativa de la pasión según Mateo (Lovaina: Lovaina

35
University, 1975) 24-25 dice que los cambios realizados en los cap. 26-27 reflejan el uso de Mateo de
agrupaciones estándar. Aquí seguimos la cuestión de la naturaleza sociológica y histórica
probabilidad del punto de vista de Mateo sobre el liderazgo judío.
Página 188
a menudo identificados como los principales sacerdotes y los ancianos, una pareja preferida
por Mateo (21:23; 26: 3, 47; 27: 1, 3, 12, 20). En tres de estos
pasajes, que también se encuentran en Marcos, el autor de Mateo deja caer el
escribas y deja solo a los principales sacerdotes y a los ancianos. (21:23; 26:47;
27: 1); en un pasaje (21:45) Mateo se refiere a los principales sacerdotes
y fariseos, en lugar de los principales sacerdotes, escribas y ancianos. 36
En otro pasaje, sustituye a los escribas por ancianos como asociados

de los principales sacerdotes (26: 3). (Para completar el cuadro, en uno
pasaje usa a los principales sacerdotes y ancianos por su cuenta [27: 3] y en
a otros dos agrega los ancianos a los principales sacerdotes de Marcos [27: 12-20].)
Mateo concibe a las figuras centrales del liderazgo judío
como los principales sacerdotes y los ancianos, un punto de vista que concuerda con
La visión de Lenski de las clases dominantes esbozada anteriormente.El 37
gobernante, en este caso Roma, es apoyado por una clase gobernante

compuesto típicamente por los propietarios de tierras más poderosos, la comunidad
líderes y líderes religiosos. Los sumos sacerdotes y ancianos judíos
encajar perfectamente en esta clase. La clase gobernante es apoyada por
la clase retenedora, que tiene influencia y, a veces, poder, pero
no son tan importantes como la clase gobernante. Los escribas, como
eruditos funcionarios religiosos, serían miembros del retenedor
clase. Los principales sacerdotes y los ancianos tienen una gran participación política
en buscar la muerte de Jesús como un alborotador y el
los escribas desempeñan un papel político subsidiario, ya que son más
preocupado por su enseñanza.
Sólo en unos pocos lugares los escribas están asociados con los más
aspectos políticos del liderazgo. En dos de las predicciones de la pasión
Mateo sigue a Marcos al nombrar a Jesús enemigos en Jerusalén 9
como ancianos, sumos sacerdotes y escribas (16:21) y sumos sacerdotes y

escribas (20:18). Estos oponentes de Jesús amenazan su
38
seguridad y Mateo sigue la tradición de Markan al designar

escribas como oponentes. Los escribas aparecen dos veces en la pasión
narrativa como parte del liderazgo completo del judaísmo. Cuándo
^ En 12:12 Marcos tiene "ellos", con el antecedente más cercano los principales sacerdotes, escribas y
ancianos en 11:27.
Cabe señalar que en el cap. 21 los principales sacerdotes están vinculados a los escribas (vers. 15), los
37
ancianos (vs. 23) y los fariseos (vs. 45). Mientras Jesús está en Jerusalén, los principales sacerdotes son
la oposición constante y los otros grupos de líderes se alían con ellos en diferentes
veces.
38La predicción del medio solo menciona a "hombres" tanto en Marcos como en Mateo (Mt.
17: 22-23; Marcos 9:31).
Página 189
Jesús es llevado ante Caifás, el sumo sacerdote, Caifás es

se unieron a los escribas y ancianos (26:57) que se identifican como los
concilio (sanedrín) (26:59). Cuando Jesús está en la cruz, es
burlado por los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos (27:41). En ambos
casos, en los que Mateo sigue a Marcos, los sacerdotes, escribas y
Los ancianos simbolizan el liderazgo completo del judaísmo condenando
y rechazar a Jesús. Una vez que Mateo presenta a los escribas, junto
con los principales sacerdotes, como funcionarios del templo que desafían a Jesús
(21:15) sobre la idoneidad de la designación del pueblo

de él como hijo de David; implícitamente atacan la legitimidad
de Jesús como líder popular. Jesús ha despertado el interés de
39
el liderazgo religioso erudito porque su nueva facción amenaza

su estatus e influencia. Mateo es consistente en el punto de vista de
escribas que proyecta en la narrativa de la infancia donde Herodes
reunió a los principales sacerdotes y a los escribas para averiguar dónde estaban
El Mesías iba a nacer (2: 4). Esta escena es sociológicamente correcta,
aunque las historias no son históricas. El gobernante los consulta
porque son miembros de la clase retenedora encargada de
responsabilidad de las tradiciones religiosas y están disponibles para
aconsejarle. La narrativa asume que los escribas, así como los
los principales sacerdotes, poseen conocimientos, autoridad y prominencia social.
En resumen, la comprensión de Mateo de los escribas, cuando
se refiere a ellos sin los fariseos, difiere algo de
Mark's, pero no es muy diferente de lo que cabría esperar.
Los escribas están asociados con el aprendizaje; como sabios ellos
tener una posición elevada en la comunidad y en la asociación
con los principales sacerdotes son consultados por los que están en el poder y
ejercer cierta autoridad y control comunitario. Sin embargo, en
En contraste con Marcos, Mateo no los presenta como un importante
fuerza en los eventos que llevaron a la muerte de Jesús y, en consecuencia,
están menos involucrados políticamente que los escribas de Marcos. Esto es
probablemente porque Mateo conoce a los escribas cristianos y tiene un
visión fundamentalmente positiva del escribalismo. Solo cuando los escribas son
específicamente opuestos a Jesús son malvados.
Los escribas están asociados con Jerusalén; ellos aparecen solos
en Galilea sólo en la cura del paralítico (9: 1) y en el caso de
el escriba que quiere seguir a Jesús (8:19). (Aparecen con
Jesús no es un líder legal o socialmente establecido, sino un líder de reputación. Ver

39
Malina, Christian Origins, 143-153.
Página 190
los fariseos varias veces en Galilea, como se verá

abajo.) Como en Marcos, se alude a sus enseñanzas como si se conocieran
por la gente (7:29; 17:10) y por eso se supone que han tenido
contacto con la gente de Galilea de alguna manera. Mateo tiene un
un par de pasajes donde los escribas son tratados positivamente (8:19;
13:52; 23:34) como Marcos (12:28), pero generalmente son
oponentes. El énfasis de Mateo en la interpretación de los escribas de
la Biblia y la enseñanza autorizada de la ley tienen vínculos obvios
con las prácticas de los escribas en el Cercano Oriente (ver cap. 11).
Escribas y fariseos
En varios pasajes, Mateo elimina a los escribas de Marcos cuando
son oponentes de Jesús y los reemplaza con fariseos. 40
La categoría inusual de Marcos de los "escribas de los fariseos" (Mc

2:16) se regulariza en fariseos (9:11). Esto es apropiado porque
la ocasión, un desafío sobre el comer de Jesús con los pecadores, se ajusta al
Programa farisaico de compañerismo en la mesa y pureza ritual. Marcas
"escribas que descendieron de Jerusalén" y dijeron que Jesús
¿Sus obras de Beelzebul (3:22) se convirtieron en fariseos en ambos
Versiones de Mateo de la historia (9:34; 12:24). El grupo chal
alargando a Jesús en el Templo antes de su pasión y deseando
arrestarlo (los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos en Marcos 11:27
y 12:12) se convierte en los principales sacerdotes y ancianos en Mt 21:23 y
principales sacerdotes y fariseos en 21:45.
Escriba amistoso de Mark, que hace la pregunta sobre el
mayor mandamiento, se transforma en un abogado antipático
que es un fariseo y que introduce la pregunta en el
instigación de los fariseos como prueba final (22: 34-40). El
El contraste con el amable escriba de Mark es sorprendente porque Mark
tiene el escriba en el clímax de una serie de preguntas de varios
Facciones judías, los fariseos, los saduceos y luego escriba, y
termina con una nota positiva con el gran mandamiento. Mateo
enfatiza el conflicto en su sección de Jerusalén y, por lo tanto, elimina este
nota de armonía y reemplaza al escriba amistoso con un típico
Fariseo hostil. Hay una excepción a la tendencia de Mateo
"Lucas inserta a los fariseos en el material incluso más que a Mateo.
Página 191
convertir a los escribas en fariseos. Mateo cambia el de Marcos

Fariseos que piden una señal del cielo (Mc 8, 11) en algunos
de los escribas y fariseos (12:38).
En resumen, generalmente se omiten los escribas y los fariseos
añadido a los pasajes donde hay confrontación con Jesús. El
Mateo ve a los fariseos como oponentes más activos de
Jesús que los escribas. Aunque los escribas permanezcan como oponentes,
su papel como contendientes contra Jesús y como Jerusalén
líderes está restringido.
Mateo se une a los escribas y fariseos en
cuatro ocasiones, en dos historias de conflicto y en dos polémicas. En
estos cuatro incidentes, escribas y fariseos son un grupo fijo que
representa al judaísmo a través de su liderazgo y sin una distinción clara
se hace entre los dos grupos. En la primera polémica, el autor
de Mateo
reino haceen
de Dios que
el Jesús
Sermónresuma los requisitos
del Monte para la
con el dicho:
"A menos que tu justicia exceda la de los escribas y
Fariseos, nunca entraréis en el reino de los cielos (5: 2D). ** 1
Los escribas y fariseos se presentan como piadosos y celosos

representantes oficiales del judaísmo, cuya práctica e interpretación
La interpretación de la Biblia puede contrastarse con la interpretación de Jesús.
de cómo los cristianos y especialmente los líderes cristianos deben liderar
vida en la segunda generación del cristianismo. en el fondo 42
de la polémica de Mateo contra los escribas y fariseos son los

Comunidades judías y cristianas en la época de Mateo. El anterior
seguidores de Jesús y de los fariseos y escribas son concebidos
como grupos en competencia, cada uno con sus propias enseñanzas, practican
e identidad, situación similar a la de la comunidad mata
comunidad una generación después.
La segunda polémica es la mayor parte del cap. 23 en los cuales
Jesús critica a los "escribas y fariseos, hipócritas" (23: 13,15,
16, 23, 25, 27, 29). Contrariamente al tono del capítulo, el
43
Para una presentación completa de los argumentos a favor de la naturaleza redaccional de 5:20, ver
41
John P. Meier, Ley e Historia en el Evangelio de Matthews (AnBib 71; Roma: Pontificia
Instituto Bíblico, 1974) 108-119.
Meier, Law, 111-112. Tenga en cuenta que Mateo diferencia constantemente a la multitud o
42
personas de los líderes. La multitud responde favorablemente a Jesús y es tratada positivamente.

pero los líderes son universalmente negativos en respuesta a Jesús y en la presentación de
Mateo.
43 23:14 es rechazado por la mayoría de los críticos textuales. Falta en muchos manuscritos,
Página 192
a los escribas y fariseos se les presenta un dicho anterior a Mateo

en el que se les reconoce como intérpretes oficiales de
Ley bíblica que debe ser obedecida (23: 2-3). Tal aprobación de
los escribas y fariseos es contrario a mucho de lo que Mateo
enseña y, por lo tanto, el autor se mueve rápidamente para atacar su fracaso
practicar el judaísmo con sinceridad, guiar a otros a vivir el judaísmo
correctamente, interprete la Biblia correctamente y preste atención a los principales
principios de la ley y la forma de vida judía. Se utilizan como
ejemplos negativos de cómo debe actuar un líder comunitario (23: 4-
7) y en contraste con los líderes cristianos que no deberían usar
títulos y debe caracterizarse por la humildad (23: 8-1 1). 44
Mateo empareja a los fariseos y a los escribas sin tener en cuenta

cualquier diferencia en sus intereses y funciones en el capítulo 23, en
En contraste con Lucas, quien separa cuidadosamente los males de los
Fariseos y abogados para que sean condenados por sus faltas
apropiado a sus respectivas actividades en la sociedad (11: 37-52).
Ambos grupos están acusados de hipócritas y una serie de
ejemplos de hipocresía
fundamentar se escribas
el caso. Los ensamblan a partir son
y fariseos de lavistos
tradición
comopara
corruptos
líderes que rechazan a Dios y no dirigen a la gente correctamente.
Mateo ha proporcionado una lista tradicional de actitudes inapropiadas
y actividades con las que acusa tanto a los oponentes de Jesús
y los adversarios de su propia comunidad, tanto internos como
externo. La lista es tan polémica y los fariseos y escribas tan
identificaron entre sí que poca información histórica confiable
puede deducirse de ella.
La competencia entre Jesús y otros grupos judíos
se vuelve explícito en las dos historias de conflicto. Los escribas y
Los fariseos se dirigen a Jesús como maestro y lo desafían por una señal,
presumiblemente para autenticar su autoridad docente y mostrar el
fuente de su poder (12:38). El desafío de los escribas y
45
Fariseos está precedido por un pasaje (temáticamente similar a 3: 7-
interrumpe la disposición tópica de las aflicciones y aumenta el número de aflicciones de

siete a ocho.
"Véase Garland, Mateo 23, 53-54.
Mateo tiene una segunda versión de este desafío en 16: 1 en el que los fariseos y
45
Los saduceos desafían a Jesús. Marcos solo tiene a los fariseos (8:11) y Lucas tiene indeter
minar gente (11:16, 29). Es probable que haya dos versiones de esta historia, una en
Mark y uno en Q.
Página 193
10, la polémica de Juan el Bautista contra los fariseos y los tristes

ducidos) en el que Jesús se dirige a ellos como una prole de víboras y
se refiere a sus frutos. En otra historia de conflicto, los fariseos y
los escribas chocan con Jesús por las reglas de pureza (15: 1). La historia y
el orden de los oponentes (Fariseos antes que escribas, aquí sólo
en Mateo) proviene de Marcos 7: 1. Mark solo tiene los escribas
viene de Jerusalén porque no se asocia con los fariseos
con Jerusalén; Mateo lo hace hasta cierto punto, por lo que ambos fariseos
y se dice que los escribas vienen de Jerusalén. Así, Mateo
ve a los fariseos como representantes oficiales del judaísmo a un
mayor extensión que Mark. En este pasaje los fariseos y
los escribas defienden la tradición de los ancianos (diez toneladas de paradosina
presbuteron) y Jesús defiende el mandamiento más importante
mentos de Dios. Aunque los fariseos y los escribas están unidos en una
defensa de la tradición, la asociación Markan y Matthean
de los fariseos con leyes de pureza aparece en una redacción
pasaje al final de la disputa (15:12) cuando los discípulos de Jesús
advertirle que ha escandalizado a los fariseos (los escribas son
no mencionado). La advertencia de los discípulos implica que el
46
Los fariseos tienen posición en la comunidad y eso para ofender

ellos es peligroso.
En los cuatro pasajes donde escribas y fariseos se relacionan

unidos, unen fuerzas para oponerse a Jesús (o son representados como un
grupo único de líderes judíos). La distinción entre sus
intereses encontrados en Marcos, autoridad para los escribas y pureza,
la comida, las reglas del sábado para los fariseos, se oscurece en algunos lugares. Pero
pasajes como 15:12, en los que los escribas se dejan caer en un
discusión sobre la pureza, muestra que el autor de Mateo sabe
y mantiene, aunque imperfectamente, la distinción entre el
Fariseos y escribas, distinción que se hará más clara en
los pasajes donde se trata a los fariseos solos o con otros
grupos.
Fariseos y saduceos
En dos lugares, Mateo tiene lo que muchos han considerado el

improbable combinación de fariseos y saduceos que se unen para
↑ Véase van Tilborg, Jewish Leaders, 99-104.
Página 194
oponerse a Jesús. Los comentaristas han citado estos pasajes como

47
evidencia de que Mateo agrupa a todos los grupos judíos y no ve

distinciones. Pero es posible e incluso probable que el
Fariseos y saduceos, como grupos de interés dentro del judaísmo,
podrían tener intereses comunes en cómo se vivía y se vivía el judaísmo
podría unirse contra una nueva facción centrada en Jesús.
En primera instancia, Juan el Bautista ataca a los fariseos y
Los saduceos que acuden a él para el bautismo con un estandarte
advertencia de juicio y exhortación a dar buenos frutos
(3: 7-10). Lucas hace que Juan se dirija a la gente y probablemente sea
siguiendo el texto de Q, pero, dado que Mateo favorece a la multitud,
ha insertado a los fariseos y saduceos como el objeto de la
ataque. Mateo presume que los fariseos y saduceos son
conocidos grupos judíos (como lo hace Josefo) y parte de la
Liderazgo judío que articula y promueve una visión de
Vida judía en competencia con Jesús y Juan. Su presencia
ser bautizado no se toma en serio porque Juan inmediatamente
los ataca como una generación de víboras (véase 23:33 donde los escribas
y los fariseos se dirigen de esta manera).
Los fariseos y saduceos también son vistos como maestros que
compiten con Jesús cuando le piden una señal
(16: 1-12). Jesús, basándose en el símbolo del pan en la alimentación
de los cinco mil (cap.15), advierte a sus discípulos acerca de la levadura
de los fariseos y saduceos que se interpreta como el
enseñanza de los fariseos y saduceos. En Marcos la levadura es

el de los fariseos y Herodes (8:15) y su significado no es
especificado. En Lucas es la levadura de los fariseos (12: 1) que es
hipocresía. Mateo usa ambos grupos principales en el judaísmo, el
Fariseos y saduceos, como símbolos de maestros erróneos
que están en conflicto con Jesús.
Los fariseos
Mateo amplía el papel de los fariseos como oponentes de

Jesús, en comparación con Marcos. Los fariseos son los más
oposición constante a Jesús en Galilea y están preocupados por
"Marcos y Lucas tienen a los saduceos sólo una vez en sus evangelios, cuando los saduceos
cuestionar a Jesús acerca de la resurrección (Marcos 12: 18-27; Lucas 20: 27-40).
Página 195
la misma agenda que los fariseos de Marcos, la observancia del sábado, la comida
reglas y pureza. Los fariseos en Mateo tienen un papel más amplio
48
y son menos distintos de los escribas que en Marcos. Ellos

desafiar la autoridad de Jesús como líder religioso y social al
asaltar sus fuentes (9: 32-34; 12: 22-30) y discutir con él
con respecto al divorcio (19: 3-9 en Judea). En los cap. 21-22 después de Jesús
ataca a los fariseos con una serie de parábolas que perciben
como dirigido contra ellos (21: 45-46), conspiran contra Jesús
(22:15). Por lo tanto, están activos en el liderazgo de Jerusalén, en
en contraste con los fariseos de Marcos. La hostilidad de los fariseos
entre paréntesis la crucifixión, en la que no toman parte directa. A
abogado de los fariseos hace la última pregunta hostil (22: 34-35)
y los fariseos se unen a los principales sacerdotes para pedir una guardia para
La tumba de Jesús (27: 62-65). Los fariseos no son solo parte del
liderazgo local cuya influencia sobre la gente y poder sobre
Jesús desafía y minimiza las normas sociales; ellos
también están en contacto directo con las fuerzas más poderosas del
Liderazgo de Jerusalén.
Una revisión de algunos pasajes sacará a relucir la particularidad de Mateo.
vista de los fariseos. Jesús disputa con los fariseos (y
Discípulos de Juan el Bautista) sobre la importancia de la comida
reglas. Después del llamado de Leví, los fariseos desafían a los discípulos de Jesús
porque Jesús come con personas inmundas (9: 6-13). La respuesta de Jesús 49
apela a la justicia, entendida en la nueva forma presentada

en Mateo, como terreno para comer con los pecadores y todavía
siendo aceptable, es decir, honorable. Jesús y el
50
Los fariseos están en conflicto sobre los límites de la comunidad y el

Criterios de aceptación. El conflicto entre facciones sobre fronteras es

evidente en el siguiente incidente en el que los discpulos de Juan el Bautista
desafiar a Jesús porque sus discípulos no ayunan de la manera en que
y los fariseos ayunan (9: 14-17). Una vez más, las reglas alimentarias son disuasorias
minativo para el comportamiento y la identidad de los grupos dentro
489 : 6-13; 9: 14-17; 12: 1-14.
49Mateo regulariza el grupo único de Marcos, los escribas de los fariseos (Marcos 2:16;
Mt 9:11), a los fariseos porque la preocupación por la pureza es normal para ellos. Lucas 5:30 cambia
La extraña frase de Marcos sobre los fariseos y sus escribas.
^ Leland J. White, "Cuadrícula y grupo en la comunidad de Matthew. La justicia /
Código de honor en el Sermón de la Montaña, " Semeia 35 (1986) 61-90.
Página 196
Judaísmo. Los seguidores de Jesús son diferentes de los fariseos, los

51
seguidores de Juan el Bautista y la comunidad cristiana posterior

porque no ayunan. Jesús y sus seguidores son más parte
52
de la sociedad en esta historia y el efecto de la historia es cambiar el

reglas sociales para que el ayuno dependa de Jesús, el árbitro de
todas las reglas.
Los fariseos de Mateo también están preocupados por la fuente de
El poder de Jesús en dos versiones de la curación de un endemoniado mudo
(9: 32-34 y 12: 22-30). En Marcos 3:22 son los escribas que vienen de
Jerusalén que desafía la autoridad de Jesús, pero Mateo desdibuja
la distinción. La acusación de que el rival está poseído es
53
típico de las disputas entre facciones y las luchas por la influencia y

estatus social. Tales afirmaciones son un tipo de acusación de brujería.
utilizado por grupos que intentan mantener sus límites
e identidades contra una fuerza social externa más poderosa. En
En este caso, el judaísmo está luchando por mantenerse dentro del
Imperio Romano. Tal preocupación también subyace a los dos conflictos
sobre la observancia del sábado (arrancando grano y curando al hombre
con la mano seca) que son tomadas de Mark en
12: 1-14.
Aunque Mateo elimina las conexiones políticas de la
Fariseos con Herodes y los herodianos en Galilea, imagina
ellos como una fuerza política secundaria en Jerusalén. Cuando el
Los fariseos planean cómo destruir a Jesús (12:14), Mateo omite el
Los herodianos de su conspiración (véase Marcos 3: 6) y más tarde Mateo
sustituye a Herodes por los saduceos en el dicho sobre la
levadura (Marcos 8:15; Mateo 16: 6). Pero, cuando Jesús entra en Judea (cap.19),
Los fariseos prueban explícitamente a Jesús y toman una actitud más agresiva.
posición hacia él tramando y haciendo alianzas con otros.
La primera prueba se refiere a la legalidad del divorcio, otro tema
que es principales
de los típico de lasacerdotes
agenda de ylosfariseos,
fariseos.enLa
losmayor hostilidad
cap. 21 y 22, con un
En Marcos la gente pregunta a Jesús sobre el ayuno (2:18) y en Lucas "ellos" (5:33),
51
presumiblemente los fariseos y sus escribas del incidente anterior (5:30), le preguntan.
Un grupo de interés religioso minoritario generalmente ayuna para apelar a Dios para que revoque su
52
estado oprimido y buscar la identidad de grupo a través de prácticas piadosas que lo marcan
de otros. Véase Bruce Malina, Christian Origins, cap. 9 para un estudio del ayuno, esp. pags. 202.
Pero para los discípulos, Jesús está con ellos y les da una posición especial ante Dios.
y fuerte identidad en Jesús.
S3 En Lucas, algunas personas desafían a Jesús (11:15).
Página 197
serie de parábolas atacándolos por no creer en Jesús. En

21: 45-46 los principales sacerdotes y los fariseos perciben que la viña
La parábola se trata de ellos. Al final de la serie de parábolas
atacar a los judíos por su incredulidad en los cap. 21-22 Mateo concluye
que "los fariseos fueron y consultaron cómo enredarlo
en su discurso "(22:15). Como resultado de su conspiración, envían a sus
discípulos con los herodianos para preguntarle a Jesús acerca de rendir homenaje a
César. La presencia de los herodianos señala un tipo diferente de
conflicto entre los fariseos y Jesús, una facción menos y
más político. Cabe señalar que en el cap. 21 los principales sacerdotes
están vinculados a los escribas (vs.15), los ancianos (vs.23) y el
Fariseos (vs. 46). Mientras Jesús estaba en Jerusalén, los principales sacerdotes
son el centro constante de oposición política a Jesús y al
otros grupos de líderes se alían con ellos en diferentes momentos.
Mateo incluye a los fariseos entre los grupos que conspiran
contra Jesús en Jerusalén, contrario a Marcos que los ve
casi exclusivamente como fuerza en Galilea.
La agudización de la oposición política en Jerusalén por parte de Mateo
es claro en la pregunta sobre el mayor mandamiento.
El amable escriba de Mark se convierte en un abogado antipático que
es un fariseo y que introduce la pregunta por instigación
de los fariseos como una prueba final (22: 3440). El contraste con
El amable escriba de Mark es sorprendente porque Mark tiene al escriba en
el clímax de una serie de preguntas de varias facciones judías,
los fariseos, saduceos y luego escriba, y termina en un positivo
nota con el gran mandamiento. Mateo termina con una nota de
hostilidad y continúa ese tono en el resto del capítulo y
la gran polémica contra los escribas y fariseos en el cap. 23
(tratado arriba). Para Mateo, Jesús concluyó sus conflictos con
los fariseos, sus principales oponentes (y con todos los demás también,
ya que nadie se atrevió a hacerle más preguntas) declarando el
enseñanza principal de su programa, el mandamiento del amor (22: 34-
40), y estableciendo su propia condición de mesías. (22: 41-46).
Jesús es representado
de disputa victorioso
entre facciones, sobre
desafío sus oponentes
y respuesta. en laterminar
No puede esfera.
viene por el conflicto verbal y su condición de maestro y honrado
líder que conoce la ley y la interpreta con autoridad es
establecido. Sólo puede ser superado por medios físicos, políticos.
poder con la esperanza de que su influencia sea negada.
Las narrativas de la pasión en Marcos y Mateo son similares en eso
Página 198
los fariseos no tienen un papel en las acusaciones y judiciales

proceso contra Jesús. Mateo se diferencia de Marcos en tener
los fariseos activos en Jerusalén antes del arresto de Jesús (arriba)
y después de su muerte cuando los principales sacerdotes y los fariseos apelan
a Pilato por guardias en la tumba de Jesús para que sus discípulos no roben
su cuerpo y afirman que ha resucitado (27: 62-65). Se espera que el
los principales sacerdotes tratan con Pilato, pero es anómalo que los fariseos
Acompáñelos en lugar de los ancianos o los escribas. sin embargo, el
El punto en cuestión, la resurrección, encaja perfectamente con la teoría teológica de los fariseos.
posición y explica por qué Mateo los usó en esta historia. El
Se desconoce la posición de los principales sacerdotes sobre la pero
resurrección,
nosotros 54
puede suponer que estaban interesados en acallar a la multitud y

poniendo a Jesús detrás de ellos. Los intereses políticos de los principales sacerdotes
son claros cuando ellos (sin mencionar a los fariseos) sobornan al
guardias para cambiar su relato de cómo la tumba llegó a ser
vacío (28: 11-15).
Clase y estatus de los fariseos, escribas y saduceos en

Mateo
Mateo coloca a los fariseos tanto en Galilea como en Judea, en

En contraste con Mark, quien los restringe casi exclusivamente a
Galilea. En su opinión, siguieron los pasos de Jesús por todas partes.
A veces se aliaron con funcionarios en Galilea y Jeru
Salem, pero la mayoría de las veces se aliaron con los escribas. Para
Mateo, tanto los escribas como los fariseos, eran los grupos eruditos.
por excelencia. Las agendas específicas de los fariseos y los escribas son
no tan claramente definidos y diferenciados como en Marcos
aunque se tratan los mismos temas generales, es decir, el sábado
la observancia, las leyes alimentarias, la pureza ritual y la enseñanza de Jesús
autoridad. Los escribas aparecen en Jerusalén con los principales sacerdotes,
aunque con menos frecuencia que en Mark. En Galilea, como en Marcos, son
miembros menos constantes y poderosos del liderazgo del judaísmo
que los fariseos.
Como en Marcos, tanto los escribas como los fariseos parecen estar
"Muchos suponen que los principales sacerdotes eran saduceos y no creían en la resurrección,
pero no tenemos evidencia firme que identifique a todos los principales sacerdotes como saduceos.
Página 199
miembros de la clase retenedora que sirvieron a la clase gobernante de

la nación (es decir, aquellos con riqueza y poder político directo)
y se aliaron con ellos y otros grupos para promover
sus propios programas para el judaísmo. En Galilea, no eran los
nivel superior de liderazgo, pero influyente en el líder de la aldea local
barco, según el relato de Mateo. Eran un nivel medio
de liderazgo entre la clase gobernante y el pueblo y algunos
times actuaron como intermediarios para las personas con sus contactos superiores.
No está claro si ellos mismos eran funcionarios asalariados, aunque
los fariseos parecen ser tales y los escribas por su mismo título
probablemente lo fueron. Apenas se menciona a los saduceos. Mateo
los pone en alianza con los fariseos en un par de ocasiones
siones. Esto es posible en las cambiantes coaliciones de políticos judíos.
vida religiosa y religiosa, pero ninguna prueba contundente de tal alianza puede
derivado de Mateo.
Está claro que para Mateo, así como para Marcos y Josefo,
los fariseos y los saduceos eran grupos bien conocidos en la primera
judaísmo del siglo. Cada uno tenía ciertas enseñanzas por las que estaba
notado y cierta influencia y autoridad en la comunidad.
Mateo a veces favorece a los escribas porque desea promover
cierto tipo de aceptación de la ley judía entre los cristianos
y apoya el oficio de escriba cristiano. Pero, los escribas son
también opositores de Jesús y parte de la alianza política contra
él. Los fariseos son los oponentes cotidianos de Jesús par
excelencia. Se oponen a sus enseñanzas sobre el sábado, la pureza y la
otros problemas y tratan de destruir su reputación e influencia
con la gente. Como en Marcos, el papel exacto de los fariseos en
sociedad no son claras, pero en Mateo son una constante
presencia en Galilea y son una fuerza menor en Jerusalén. Nosotros
saben poco sobre los saduceos debido a la falta de pruebas.
Muchos han acusado que Mateo no tenía conocimiento de
Sociedad judía en la época de Jesús y estaba proyectando la post-Jamnia
Situación del judaísmo y el cristianismo en la vida de Jesús.
Es muy probable que esta posición esté exagerada. Las posiciones sociales
y funciones asignadas a los escribas y fariseos, y también a los
Los saduceos, sacerdotes principales y ancianos, son sociológicamente probables
y encajar en la sociedad judía del primer siglo tal como la conocemos por Josefo,
otros libros del Nuevo Testamento y fuentes rabínicas posteriores. El
líneas que marcaban a los escribas y fariseos de otros
grupos y unos de otros se han vuelto algo borrosos,
Página 200
pero los grupos no se identifican simplemente entre sí. Es 55
Probablemente Mateo estaba trabajando con tradiciones más antiguas y

carecía de una apreciación viva de la naturaleza exacta y el papel social de
los grupos judíos. En consecuencia, no es totalmente consistente en
su representación del liderazgo judío y la oposición a Jesús. Pero,
no parece que esté leyendo la situación de finales del siglo I
de regreso a la vida de Jesús a gran escala. La oposición de 56
los escribas y fariseos a Jesús es razonable y esperado,

porque ellos y el movimiento de Jesús eran fuerzas de liderazgo que intentaban
para moldear la vida y la piedad judías y tratar de defender a los judíos
sociedad de las muchas presiones políticas y sociales no judías
que lo rodeaba. La ubicación de Mateo de los fariseos en
Jerusalén y la vinculación de ellos con los saduceos no se encuentra en
Marcos. Si Mateo se estaba basando en historia confiable
conocimiento ical o simplemente cumplir con los requisitos dramáticos de su
la narrativa no está clara. Josefo coloca a los fariseos en Jerusalén,
por lo que su presencia no es improbable. Los conflictos entre el
Algunos eruditos han exagerado a los fariseos y saduceos
hasta el punto en que se piensa que su alianza es imposible. Pero
Ambos grupos eran variedades de judaísmo y concursantes de
poder dentro del mismo sistema, no enemigos mortales. Finalmente, el
La presencia e influencia de los fariseos en Galilea se deriva de
Marca y no se encuentra en Josefo. Pero Josefo no estaba
interesado en la vida del pueblo; hizo notar que los fariseos eran muy
popular e influyente entre la gente y el boceto de Mateo
de ellos es consistente con esto. Un juicio final sobre el problema
La capacidad de los fariseos en Galilea se reservará para el capítulo doce.
El evangelio de Juan fusiona a todos los oponentes en los fariseos mucho más a fondo
55
que Mateo.
Generalmente se dice que Mateo deriva de Antioquía en Siria o del este de Antioquía, pero
56
la evidencia de esto es escasa. Si Mateo está en contacto con los fariseos después del 70 d.C. o ha
tradiciones que les conciernen, su evangelio puede derivar de Galilea y reflejar la
(¿Continúa?) presencia de fariseos después de la destrucción del templo.
Página 201
9
en Lucas-Hechos y Juan
Los fariseos, escribas y saduceos aparecen de manera muy diferente

en Lucas-Hechos y Juan de la forma en que aparecen en Marcos y
Mateo. Los fariseos son líderes independientes, esencialmente
parte de la clase gobernante en Galilea y en Juan y Hechos ellos
tener poder también en Jerusalén. Los escribas no aparecen en
Juan y son indistinguibles de los fariseos en Lucas. En ninguno de
las obras aprendemos mucho sobre los saduceos, más allá de su
rechazo de la resurrección.
Lucas
El evangelio de Lucas se destaca por agregar a los fariseos un

numero de veces. Muchos han afirmado que el autor tiene menos
1
actitud hostil hacia los fariseos tanto en el evangelio como en

especialmente en Hechos. Sin embargo, la situación no es sencilla, ya que en
2
el evangelio Lucas inserta a los fariseos hostiles en varias situaciones

pero los quita de algunos lugares donde Marcos y Mateo
retratarlos como hostiles. Si Luke es menos hostil a la
3
• En el evangelio, Lucas aumenta el número de menciones a los fariseos de la siguiente manera:

solo 7:36; 13:31; 14: 1; 16:14; 17:20; 18: 10-14; con los escribas 11:53; con abogados o profesores
de la ley 5:17; 7:30; 14: 3.
2 Véase JA Ziesler, "Luke and the Pharisees", NTS 25 (1978-79) 146-157 para un
estudio del problema.
3 Jack T. Sanders, "The Pharisees in Luke-Acts, ** en The Living Test: Essays in honor
174
Página 202
Los fariseos no serán nuestra principal preocupación aquí. Está claro que Luke
no es sin reservas amistoso con los fariseos y tiene su
propias quejas específicas y limitadas sobre ellos. 4
Una breve reseña de la opinión de Lucas sobre los fariseos, escribas y abogados
y Saduceos precederá a un análisis más detallado. Algunos
Los aspectos de los fariseos en Lucas-Hechos son únicos. Tres veces
Jesús cena con fariseos. Los fariseos son líderes comunitarios
5
(14: 1), involucrado con la riqueza (16:14) y políticamente activo y

informado (13:31). Aunque Lucas sigue a Marcos al localizar el
Fariseos en Galilea y no en Jerusalén, son más
omnipresente y poderoso que en Marcos o Mateo. Junto con
los escribas, son un grupo de liderazgo con poder y riqueza
en las aldeas de Galilea (véase 5: 17-26,30-32; 6: 7-11; 11: 37-53; 14: 1-
3; 15: 2). Finalmente, los fariseos parecen simpatizar con Jesús y
Cristianos en varias ocasiones (Lc 13:31; Hch 5: 34-39; 23: 6-9).
Hechos trata especialmente bien a los fariseos porque los fariseos
aceptan la resurrección (aunque no aceptan a Jesús). 6
En segundo lugar, Jesús y sus seguidores, que fueron presentados como un

grupo en contra del judaísmo en el Evangelio, ahora se ven (a lo largo de
con el judaísmo) como una pequeña parte de la mayor y más diversa
Mundo grecorromano. Finalmente, la opinión positiva de algunos
Fariseos hacia el cristianismo y una referencia al cristianismo
Los fariseos (Hechos 15: 5) encajan con el tema de Lucas de la continuidad entre
El judaísmo y la iglesia.
Presentación de Lucas de los fariseos y otros líderes judíos
es parte de una inversión literaria motivada teológicamente de lo ordinario
sociedad. Los líderes de los judíos, los ricos, los demás establecidos
ciudadanos y, a veces, se describe al propio Israel como rechazando
Jesús y así rechazar a Dios y finalmente perder
salvación. Por el contrario, los pobres, los pecadores, los marginados como los impuestos
Los coleccionistas y los no judíos aceptan a Jesús y la salvación de Dios.
y conviértete en Israel. Esta nueva comunidad se perfila gradualmente
de Ernest W. Saunders, (eds.) D. Groh y R. Jewett (Lanham / NY / Londres: Univ. de

America, 1985), págs. 141-188, esp. 149-154.
Luke T. Johnson, La función literaria de las posesiones en Luke-Acts (SBLDS 39;

4
Chico: Scholars, 1977) 116-117 advierte correctamente que la amabilidad de Lucas hacia los fariseos
no debe asumirse.
M7: 36; 11:37; 14: 1.
Sanders, Fariseos, "182-187, concluye que debido a que los fariseos rechazan a Jesús, Lucas
6 u
juzga que no son ni pueden ser verdaderos cristianos.
Página 203
y formado en la narrativa y los fariseos, escribas y otros

los líderes sirven a este tema narrativo general. 7
Desde un punto de vista sociológico, los fariseos funcionan como ricos

y poderosos mecenas de los campesinos dentro de la sociedad del pueblo
y como intermediarios de los campesinos en sus relaciones con el exterior
mundo. La objeción de Luke a ellos es que no les importa el
pobres que dependen de ellos y tienen derecho a su patrocinio,
especialmente su generosidad y sus relaciones recíprocas y justas. Lucas
también se queja de que los pobres, porque se les juzga
inmundos y ajenos al orden social, son privados de justicia.
El uso de los fariseos de las normas de pureza para mantener el orden social
conduce a relaciones injustas. En respuesta, Lucas define verdadero
impureza como una deficiencia moral, no ritual, y por lo tanto abre
Los límites del grupo del cristianismo a los marginados, gentiles y
pecadores. 8
Debido a que los fariseos son el grupo de oposición clave para Lucas,
los escribas son menos prominentes. Ocurren solos en Lucas-Hechos
solo en dos pasajes del evangelio (20:39, 46). De lo contrario, son
asociado con otros líderes, a saber, los fariseos en Galilea
y los principales sacerdotes y los ancianos de Jerusalén. Luke también en
introduce un nuevo grupo de opositores, los abogados (nomikoi). Esta
grupo, a menudo identificado con los escribas, debe entenderse como
un grupo aprendido e involucrado con la ley, no como asesores legales
y defensores en el modo moderno. Finalmente, la designación
"maestro de la ley" se utiliza en dos ocasiones (Lc 5, 17; Hechos
5:34).
Los saduceos aparecen en el evangelio una vez, cuestionando a Jesús
acerca de la resurrección (cf. Marcos 12: 18-27). En Hechos aparecen
varias veces como un partido relacionado con los sumos sacerdotes y, como en
el evangelio, se caracterizan por no creer en la resurrección
(Hechos 4: 1; 5:17; 23: 6 ^ 8).
Estos materiales se someterán ahora a un análisis histórico y literario.
y análisis sociológico para descubrir la clase social y el estado de
estos grupos, sus roles y funciones en la sociedad y sus
relaciones con otros grupos. Lucas-Hechos nos muestra más directamente
Uohnson, Possessions, 112-115; 140 y passim.
Esta descripción de los fariseos en Lucas se debe al manuscrito inédito

8
por Halvor Moxnes de Oslo, titulado provisionalmente "Los fariseos eran amantes de
Dinero: relaciones sociales y económicas en el evangelio de Lucas ".
Página 204
cómo Luke y sus fuentes imaginaron el tejido social de los judíos

sociedad en el imperio; su valor como fuente histórica es discutible.
El Evangelio
En comparación con Marcos, Lucas hace más uniformemente la

Fariseos la oposición galilea a Jesús y los desconecta
de la política. En la secuencia temprana de historias de conflicto (Lc 5: 17-
6:11) Lucas inserta a los fariseos en la historia del paralítico (5:
17, 21). Además, Luke hace explícita su presencia en el
historia del hombre de la mano seca (6: 7). En todos los demás
disputas, los fariseos aparecen en las historias tal como lo hicieron en
Marcos. Lucas regulariza la oposición de Jesús y ve a los fariseos
como los oponentes clave y centrales de Jesús. Sin embargo, difiere
entre los fariseos y sólo algunos de ellos califica
enséñele a Jesús acerca de la recolección de grano (6: 2).
Significativamente, Lucas separa a los fariseos de los
Herodianos. Al final de esta secuencia de historias de conflicto (6:11),
Lucas no acusa a los fariseos y herodianos
tramando cómo destruir a Jesús, como lo hace Marcos (3: 6). Se refiere
vagamente a "ellos" (el antecedente más cercano son los escribas y
Fariseos en 6: 7) y dice que estaban furiosos con Jesús y
discutieron lo que podrían hacerle a Jesús. Luke también elimina el
Fariseos del otro pasaje de Marcos donde ellos y los
Los herodianos aparecen juntos (12:13). Aunque Luke ciertamente 9
no ve a los fariseos como amigos de Jesús, no ve

como políticamente hostiles y en alianza con los más altos
autoridades. Los fariseos hacen causa común con Jesús
contra las autoridades en un pasaje posterior, que se encuentra sólo en Lucas,
cuando advierten a Jesús que escape porque Herodes lo busca
(13:31). Un pasaje más merece consideración y puede
10
manifiestan la misma actitud. Como se alaba a Jesús durante su

entrada a Jerusalén, Lucas tiene a los fariseos, en lugar de
9Este es el único pasaje de Marcos donde aparecen los fariseos en Jerusalén. En Luke
están a la entrada de Jesús en Jerusalén (19:39) solamente, y no en Jerusalén en absoluto.
I0Esta advertencia no parece ser un intento de deshacerse de Jesús. Más bien, se ajusta al
papel de los fariseos como intermediarios entre el pueblo y el gobierno. Ver Sanders,
"Fariseos", págs. 145-146.
Página 205
Los principales sacerdotes y escribas de Mateo, le dicen a Jesús que reprenda a sus
discípulos (Lc 19: 39-40). Note que en Mateo (21: 15-16) el
El lugar de la reprimenda es en el templo después de que Jesús ha entrado en el
ciudad y se fue al templo. No está claro si los fariseos
están preocupados por los peligros políticos de la aclamación de Jesús o
escandalizado por el tipo de elogio que se le da. Aunque el
último es más probable, los fariseos no se presentan como
políticamente en alianza con los líderes de Jerusalén. Su inter
La ventiónElespunto
fiesta. 11
independiente
de vista dey Lucas
está desconectada de cualquier
sobre los fariseos otra política
que se oponen a Jesús es
consistente en que su actividad se limita a Galilea y no
conectado a los círculos gobernantes más altos en Jerusalén.
Jesús interactúa con los fariseos en Galilea más constantemente y
más de cerca que en los otros evangelios. Luke imagina el
Fariseos como los líderes locales que participan en un concurso con
Jesús por influencia y control en la sociedad galilea. Por ejemplo,
tres veces Jesús come con fariseos (5:36; 11:37; 14: 1) y en
en cada caso, los fariseos lo miran y surge un conflicto.
El fariseo que invita a Jesús en 14: 1 es un líder fariseo local.
(linos ton archonton [ton] pharisaion). Finalmente, cuando el
Los fariseos se burlan de la enseñanza de Jesús sobre los deshonestos
mayordomo y mamón, Luke hace la sorprendente afirmación de que
eran "amantes del dinero" (16:14). Este dicho, que se encuentra solo en
Lucas, tiene una fuerte connotación teológica en contexto; es pre 12
supone que la posición social de los fariseos incluye el acceso a

riqueza, ya sea de forma independiente o por dependencia de los ricos. Por lo tanto
según Lucas, los fariseos de Galilea son miembros de la
clase gobernante y compiten por la riqueza y la influencia
y poder. Lucas usa la riqueza, el poder, etc., como símbolo del rechazo.
de Jesús por parte de los líderes de la sociedad y como catalizador de la formación
de una nueva sociedad cristiana.
Mucho más que en Marcos y Mateo los fariseos en
Lucas tiene una importante posición social en Galilea y su
relaciones con Jesús muestran que lo consideraban a él y a su
liderazgo de la gente como una amenaza a su posición y por lo tanto
"Johnson, Possessions, 112, sostiene que 19:39 40 completa el patrón de rechazo de

Jesús por parte de los líderes judíos y la aceptación de él por parte del pueblo.
Véase J. Fitzmyer, El Evangelio según Lucas (AB 28-28a; Garden City. Double-
,2
day, 1981, 1985) 1111-1113, y Johnson, Possessions, 141.
Página 206
lo rechazó. La actitud de Lucas hacia los fariseos es compleja

y no se puede caracterizar simplemente como amistoso u hostil. Luke's
El problema de los fariseos es que no aceptan a Jesús. Esta
no significa que no haya contacto o que todas las relaciones sean
hostiles, pero su resistencia a la autoridad de Jesús está íntimamente ligada
con su posición social, según Luke.
El punto de vista de Lucas sobre la posición social de los fariseos en
varios pasajes donde los fariseos se mantienen alejados de
marginados sociales. El contraste de los fariseos con los recaudadores de impuestos
y pecadores es tipológico para Lucas y simbólico del párrafo
rechazo dóxico de Jesús por el judaísmo y aceptación de él por
los gentiles.
límites Losnormales
sociales fariseos se presentan
contra Jesús como los guardianes
que busca cambiar elde la
fronteras y reconstituir el pueblo de Dios. Después de Jesús
elogia a Juan el Bautista, Lucas comenta entre paréntesis.
"Cuando oyeron esto, toda la gente y los recaudadores de impuestos justificaron
Dios, habiendo sido bautizado con el bautismo de Juan; pero el
Fariseos y abogados rechazaron el propósito de Dios para ellos
ellos mismos, no habiendo sido bautizados por él "(7: 29-30).
El juicio se fundamenta en la historia de la mujer que
ungió los pies de Jesús cuando estaba comiendo en la casa de un fariseo.
La mujer era pecadora y los fariseos piensan que Jesús
Debería haber sabido esto y no dejar que ella lo tocara (7: 36-39).
Jesús responde a su objeción discutiendo el perdón de
pecados y también al señalar que la mujer está cumpliendo los actos
cortesía omitida por el anfitrión, Simón el fariseo, al lavarse
sus pies, besándolo y ungiendo su cabeza con aceite (7: 4047). 13
Las parábolas de la oveja perdida, la moneda y el hijo pródigo son

precedido por la objeción de los fariseos y escribas de que Jesús
come con recaudadores de impuestos y pecadores (15: 1-2). Finalmente, la parábola
del fariseo y del recaudador de impuestos (18: 9-14) se habla en contra
aquellos que "confiaban en sí mismos que eran justos y
despreciaban a los demás ". Dos temas atraviesan estos incidentes. Primero,
los fariseos (y presumiblemente la mayoría de la gente) que
rechazar a los que normalmente se consideran marginados sociales, como
pecadores y recaudadores de impuestos, se contrasta con Jesús que inicia
una nueva comunidad que incluye a los marginados. Más importante
"Se describe a los fariseos como denigrando a los de menor rango social, incluyendo
Jesús y los pecadores.
Página 207
Para nuestro análisis aquí, Lucas describe a los fariseos como también sep
distinguiéndose de la gente y de Jesús. Luke ve
que reclaman otro estatus social superior y cri
les hace tictac por ello. Los fariseos han demarcado aguda y
estrechos límites para la sociedad y han excluido lo normal
los marginados y también Jesús y en algunos casos la gente. Cuándo
Jesús se niega a aceptar sus límites, ellos desafían su
legitimidad y entrar en un concurso con él por el control de
sociedad.
Luke enfatiza la hostilidad y rivalidad entre los
Fariseos y Jesús en varios pasajes más que no se encuentran en Marcos
y Mateo. Después de los ayes contra los fariseos Luke sum
mariza su hostilidad diciendo que los escribas y fariseos
comenzó a provocar a Jesús para atraparlo en algo que dijo
(11: 53-54). como

los fariseos Inmediatamente después
hipocresía (12: de esto,
1). Luke Lucasrepite
también identifica la levadura
una variante de de
una historia anterior de conflicto de sanación (Lc 6: 6-11; Mc 3: 1-6), establezca este
tiempo en la casa de un gobernante farisaico (14: 1-6). En 17: 20-21, un pasaje
exclusivo de Lucas, los fariseos preguntan a Jesús cuándo el reino de
Dios vendrá y responde que ya está entre / dentro
ellos. Se debate el significado exacto de esta enigmática respuesta,
pero al menos indica que el reino está a su alrededor y
se lo están perdiendo. 14
El pasaje final a considerar en el evangelio es un importante

ataque a los fariseos y abogados que incluye instrucción
sobre el lavado ritual de manos antes de la cena y luego
tres ayes contra cada grupo (11: 37-54). Algo del material
se encuentra en Mateo, cap. 23, por lo que Luke probablemente ha compuesto
este capítulo utiliza materiales derivados de Q. En su forma actual
y en su escenario narrativo, una cena en la casa de un fariseo,
refleja el juicio de Lucas sobre los fariseos. Los tres males contra
los fariseos y la discusión sobre el lavado ritual se refieren al
contraste entre la observancia exterior y la actitud interior y
entre comandos importantes relacionados con la justicia y menores
los que se ocupan de las observancias rituales. Luke no dice eso
las observancias farisaicas son incorrectas en sí mismas, pero no
Johnson, Possessions, 110-11, argumenta que la pregunta de los fariseos * en 17:20 comienza un
,4
sección del evangelio (hasta 18: 4) en la que los fariseos son atacados por su mal
de pie, especialmente del lugar de los marginados en el reino.
Página 208
calificar su importancia hasta tal punto que los fariseos

y su forma de vida se considera una mala influencia para la sociedad. El 15
agenda atribuida a los fariseos, pureza y diezmos (como en

Mark), difiere de la atribuida a los abogados y muestra
que Lucas es sensible a la distinción entre fariseos y
abogados, en contraste con Mateo que pone a escribas y fariseos
juntos en varios de los males.
La historicidad de la presentación de Lucas de los fariseos es
cuestionable en muchos detalles. Lucas los presentó como los
Oponentes galileos por excelencia y los insertó en varios
incidentes en los que Mark no los incluyó. Luke los imaginó
líderes comunitarios importantes, influyentes e incluso poderosos
en Galilea. Al limitarlos a Galilea, siguió la tradición
encontró en Mark, y quizás en otros lugares. Al verlos como un
Fuerza política activa en la sociedad judía con influencia y control.
entre la gente está de acuerdo con Josefo. (En Hechos el
Los fariseos están activos en el Sanedrín en Jerusalén, como lo están en
Josefo.) Los fariseos a menudo han sido tratados como criaturas de
La composición literaria y las necesidades narrativas de Lucas, un tipo de la

oposición. Aunque funcionan como una oposición estereotipada
para Jesús, también se ajustan históricamente a la sociedad judía y a la sociología.
icamente de alguna manera. Sin embargo, es dudoso que los fariseos
eran los líderes comunitarios en las aldeas agrícolas de Galilea.
líderes mayores de las familias tradicionalmente prominentes, en su mayoría
grandes terratenientes, habría sido el liderazgo rural. Sin embargo
Es posible que algunos fariseos florecieran en alianza con
ellos, los fariseos no habrían tenido la numérica y política
dominio que Luke les asigna.
ESCRIBES
Los escribas se mencionan varias veces en Lucas, pero
no tienen un papel distinto e independiente. Su social
El lugar y los roles se combinan casi totalmente con los del
Fariseos y de los principales sacerdotes y ancianos. Aparecen los escribas
solo solo dos veces en el evangelio de Lucas. Una vez que aprueben la respuesta
que Jesús dio al desafío de los saduceos a su creencia en la
,5 Véase Fitzmyer, Luke, 943-45, quien interpreta este pasaje de manera más positiva.
Página 209
resurrección (20:39) y, por lo tanto, se presentan positivamente como en acuerdo

sobre la cuestión de la resurrección (véase también Hechos). Sobre el
Por otro lado, Lucas toma el relevo de Marcos (12: 37-40)
advirtiendo contra los escribas que buscan el reconocimiento público y
devora las casas de las viudas. Los cargos presentados contra ellos son
similares a los presentados contra los fariseos en otros lugares (16:14).
En todos los demás casos, los escribas aparecen o con los fariseos.
(5:30; 6: 7; 11:53; 15: 2) o con los principales sacerdotes, y a veces
los ancianos, (9:22; 19:47; 20: 1, 19, 46; 22: 2, 66). En todos los pasajes
donde aparecen con los principales sacerdotes, Lucas sigue a Marcos.
Cuando se vincula con los fariseos, los escribas no tienen un
identidad distinta para diferenciarlos de los fariseos, pero son
visto simplemente como un grupo aliado opuesto a Jesús.
En resumen, los escribas no son un grupo muy distinto en Lucas.
Son como los fariseos en su creencia en la resurrección y
unirse a los fariseos varias veces en oposición a Jesús.
Luke no tiene una idea clara de su papel o función y son
hizo un apéndice de los fariseos, que son los dominantes
grupo. Además, Lucas toma el relevo de Marcos, varios refieren
a los escribas como parte del grupo de liderazgo en Jerusalén,
junto con los principales sacerdotes y, a veces, los ancianos. Desde el
escriba a término designado una habilidad y ocupación con roles variados

y estados en el mundo grecorromano, Luke probablemente no
concebir a los escribas como un grupo político y social diferenciado,
como lo hizo Mark. Así, el autor tiende a fusionar a los escribas con
los fariseos.
ABOGADOS
Lucas también introduce una nueva categoría de oponente a Jesús,
el abogado (nomikos). Un abogado aparece solo una vez, cuando
pregunta a Jesús sobre la vida eterna para probarlo (10:25). En
Marcos, en un contexto diferente (12:28), el interrogador es un escriba.
El escriba de Mark es más amigable que el abogado de Luke, aunque ambos
el escriba en Marcos y el abogado en Lucas responden correctamente y
tener su respuesta aprobada por Jesús. En todos los demás casos
dieciséis
están estrechamente asociados con los fariseos, de una manera similar a la
,6 En contraste, en Mateo la pregunta la hace un fariseo hostil que es abogado.
Página 210
escribas. En 7:30, Lucas juzga que tanto los fariseos como los abogados
rechazar el propósito de Dios para ellos. En 11:45 y 14: 3 abogados son
presente en las casas de los fariseos que han invitado a Jesús a
cena y en 11: 46-52 Jesús denuncia a los abogados con tres
aflicciones. El contenido de los males se ajusta a las actividades de los abogados (y
escribas) que son públicamente activos y tienen cargos oficiales.
Son reprendidos por imponer cargas legales irrazonables a
otros, permitiéndose la exhibición pública y protegiendo sus propios
autoridad en detrimento de la de Dios.
Alguna evidencia sugiere que Luke usa abogado como suplente
para escriba. Inmediatamente después de los ayes contra los fariseos
17
y abogados en el cap. 11 hace que los fariseos y los escribas busquen

atrapar a Jesús (11: 53-54). En 10:25 cambia al escriba de Marcos a
abogado. Puesto que Mateo tiene un abogado que era fariseo en el
pasaje paralelo (22: 34-35), este uso puede provenir de Q.
Sin embargo, Luke no es consistente en su uso ya que conserva el
escribas en muchos casos e incluso los inserta en lugares únicos para
él. No inserta abogado simplemente como una ayuda a su gentil
audiencia porque scribe (grammateus) es tan comprensible para
su audiencia como abogado. La pregunta adecuada se refiere a la
comprensión de los escribas y abogados y su propósito para
traer abogados a la narrativa. Ciertamente, Luke no
Quiero decir por abogado un defensor legal en el sistema judicial. Abogados
en Lucas son expertos en la ley judía a quienes la gente podría consultar
ylosquizás un grupo
abogados celosodel
del mundo de la ley.enEs
autor probable
lugar de losque en el funcionaban como autor
escribas 18
expertos creativos en derecho y costumbres sociales y religiosas, funcionarios

y guardianes de las normas comunitarias. Como tales, encajan en el
narrativa mejor que los escribas. 19
Los tres males contra los abogados proporcionan la mayor información

información sobre su naturaleza tal como la ve Lucas. La primera 20
acusación, que pusieron cargas pesadas sobre la gente, podría haber sido
,7 Fitzmyer, Luke, a las 7:30; Sanders, "Pharisees", pág. 172.

,8 Sanders, "Pharisees", 169,172; P. Parker, "Abogados" , BID, 3: 102.
No está claro si Lucas concibe a algunos de los abogados como fariseos.

19
Fitzmyer, Luke, 947, interpreta a los abogados del cap. 11 como abogados entre los
Fariseos.
Zanders, "Fariseos", págs. 173-174.
Página 211
también de los fariseos. Pero los abogados son tratados como

21
Autoridades que tienen un poder especial para controlar el camino de la gente.

del judaísmo vivo y una obligación especial concomitante de ayudar
la gente. En el próximo ay se les acusa de haber aprobado
la matanza de los profetas y, por tanto, ser responsable de ello en el
como son los líderes y los jueces. Implícito, por supuesto, es su rechazo
de Jesús y la responsabilidad de su muerte. Los cargos de aflicción final
ellos con la negativa a comprender e impidiendo que otros
haciéndolo. En contexto, este dicho se refiere a entender la Biblia.
y especialmente profecía. Así como sus antepasados rechazaron y
mató a los profetas, por lo que los abogados no entienden la
escritos proféticos y así rechazar los últimos en la línea de los profetas,
Jesús. En las aflicciones se presume que los abogados son eruditos,
custodios de la Biblia, responsables de enseñar a la gente,
líderes influyentes y oponentes poderosos del pasado y del presente
mensajeros enviados por Dios.
Un término final usado por Lucas es maestro de la ley.
(nomodidaskalos). Describe un cierto grado de aprendizaje en lugar de
que un rol o grupo social. En la primera historia de controversia (5:17)
los fariseos y los maestros de la ley estaban sentados alrededor
Jesús, pero más adelante en la historia los escribas y fariseos desafiaron
Jesús. En consecuencia, Lucas entendió que los escribas eran "maestros
de la ley. "Sin embargo, en Hechos se dice que Gamaliel el fariseo es
un "maestro de la ley" (5:34). Lucas entendió este título como
refiriéndose a cualquier maestro aprendido y aceptado, y no a un
subgrupo distinto dentro del judaísmo. 22
Hechos
Aparecen nuevos aspectos de los fariseos, escribas y saduceos

en Hechos. Los fariseos aparecen como miembros del Sanedrín dos veces.
Gamaliel, fariseo y miembro del Sanedrín, había
suficiente sabiduría, respeto e influencia para poder superar
la rabia del Sanedrín y aconsejan prudencia prudente al tratar
con los apóstoles (5: 33-40). Porque Gamaliel ayudó a los apóstoles
Ver Hechos 15:10, donde Pedro argumenta en contra de poner la carga de la ley sobre el
2l
Gentiles.
22 Esta palabra aparece en otro lugar del Nuevo Testamento, 1 Timoteo 1: 7.
Página 212
y porque estaba abierto a la posibilidad de que su enseñanza

podría venir de Dios, la actitud de Lucas hacia él era
positivo. Si la presentación de Gamaliel en Hechos es
23
histórico puede ser cuestionado porque como figura literaria sirve

El propósito de Lucas de mostrar la continuidad del cristianismo con
Judaísmo. Cuando Pablo apareció ante el Sanedrín, declaró
que era fariseo, hijo de fariseo. Su reclamo de
La membresía farisaica interrumpió los procedimientos en su contra al
provocando una discusión sobre la resurrección entre los fariseos
y saduceos dentro del Sanedrín (Hechos 23). De acuerdo a
esa historia, algunos de los escribas de los fariseos sostuvieron que
Pablo pudo haber recibido su mensaje de un espíritu o un ángel,
seres cuya existencia fue negada por los saduceos. Por lo tanto, Luke,
como Josefo, afirma que los fariseos y los saduceos no están de acuerdo
sobre su enseñanza sobre la resurrección y la existencia de los ángeles.
Como Pablo cree en la resurrección y es fariseo, entra
en una alianza muy temporal con los fariseos contra el
Saduceos en su competencia por el poder en el Sanedrín y
presumiblemente en la vida judía.
Algunos cristianos de Jerusalén, así como Pablo, se identifican como
Fariseos por Lucas, en la reunión de la comunidad de Jerusalén
con Pablo "algunos creyentes de los de la escuela (hairesis) de
los fariseos "afirmaron que los creyentes gentiles tenían que estar circunscritos
citado e instruido para guardar la ley de Moisés (15: 5). Este celo
porque la ley de Moisés encaja con la idea de Lucas de los fariseos tanto en la
evangelio y Hechos y es consistente con su imagen de Pablo
cuando Pablo más tarde afirma que vivió el judaísmo de acuerdo con el
escuela más estricta (hairesis), los fariseos (26: 5). El autor de
Hechos usa la misma palabra que Josefo para describir al fariseo
grupo y los identifica por el estricto estilo de vida que llevan
según su interpretación de la ley bíblica. En cierto sentido
similar a Josefo, Lucas presenta a los fariseos como un político

fuerza en el judaísmo, conocido por su programa para la vida judía. Actúa también
está de acuerdo con la propia caracterización que hace Pablo del fariseísmo en Fil.
3: 5 donde da a entender que la forma de vida farisaica es reconocida,
forma exigente y aceptada de vivir la vida judía.
23Lucas hace que Pablo cite su estudio con Gamaliel como una parte importante y honrada de su
actividad como judío en Hechos 22: 3 y así testificar de la importancia y el honor de Gamaliel
lugar en el judaísmo.
Página 213
Debe decirse una palabra sobre la historicidad del relato de Lucas.

de los fariseos. Que algunos eran miembros del sanedrín
y competido por el poder en Jerusalén es probable. Sin embargo, Luke
idea de que Pablo pudiera ser fariseo y cristiano y que
hubo cristianos que siguieron siendo fariseos es muy poco probable,
concedido especialmente todos los conflictos con las autoridades judías y
enseñanza narrada en Hechos y aludida en las cartas de Pablo. El
Los fariseos eran un grupo de interés político con un programa para
el judaísmo vivo y cualquier interpretación del cristianismo, sin importar
cuán judío, se habría encontrado en conflicto con ellos. En
tratando de establecer la continuidad entre el cristianismo y
El judaísmo Lucas maximiza sus acuerdos en la enseñanza y
intereses comunes. Él agrupa a los judíos que eran estrictos
en observancia de la ley (fariseos) con los judíos cristianos
que deseaba permanecer fiel a la ley mosaica. Luke correctamente
percibe muchas cosas acerca de los fariseos, pero probablemente
enfatiza demasiado sus relaciones positivas con los primeros seguidores
de Jesús.
ESCRIBES
Los escribas aparecen en varios pasajes de Hechos, pero no
no difiere de los escribas del evangelio. Los escribas son
asociado con los gobernantes, ancianos y sumos sacerdotes Anás y
Caifás al examinar a Pedro y Juan (4: 5). Ellos funcionan en
relación con los apóstoles como lo hicieron con Jesús; ellos son
parte de la oposición oficial. Cuando Paul está ante el
Sanedrín se dice que algunos escribas son del partido (meros) del
Fariseos y para apoyar a Pablo debido a su creencia en resur
reacción (23: 9). Finalmente, miembros de la Sinagoga de Libertos
incitó al pueblo, a los ancianos y a los escribas contra Esteban y
luego lo llevó ante el Sanedrín (6:12). Los escribas en
Los Hechos, como en el evangelio, son líderes reconocidos y eruditos del
comunidad
comunidad.que es políticamente activa en la protección de los judíos
24
En Hechos 19:35, el escriba de Éfeso ordena y preside la asamblea de la ciudad.

24
Es un funcionario de la ciudad, como un secretario de la ciudad o un secretario de la asamblea. Ver cap. 11 para más
ejemplos de este uso.
Página 214
SADDUCEES
Los saduceos, que se mencionan solo una vez en el evangelio
(como en Marcos), aparecen tres veces en Hechos. En todos los casos son
asociado con el liderazgo más alto de Jerusalén. Peter es arrestado
en el pórtico de Salomón dentro del recinto del Templo por los sacerdotes,
el capitán (Strategos) del Templo y los Saduceos (4: 1).
Los apóstoles son arrestados por el sumo sacerdote y todos aquellos con
él, "esa es la escuela (hairesis) de los saduceos" (5:17).
Finalmente, en una escena que ya hemos examinado, los saduceos son
una parte (o parte [meros]) del Sanedrín que no cree en
resurrección o en ángeles y espíritus. Las creencias de los saduceos
y su asociación con la clase gobernante se ajusta a la descripción
de los saduceos dados en Josefo, quien también los llama un
escuela y fiesta.
Conclusión
La visión de Lucas de los fariseos, escribas y saduceos es difícil

evaluar históricamente. Su visión de la sociedad judía es coherente en
muchos respetos y de acuerdo con Josefo en algunos asuntos.
Pero claramente estereotipa a los oponentes de Jesús, especialmente a los
Fariseos. Se da muy poca información sobre los escribas y
Saduceos para presentar una imagen redondeada. Los escribas son un grupo
dependiente de los fariseos o de los líderes de Jerusalén,
como sea apropiado para los funcionarios eruditos dentro del liderazgo
sistema. Lucas está de acuerdo con Josefo en que los saduceos son
estrechamente conectado con el liderazgo rico y poderoso y que
no creen en la resurrección ni en los ángeles. Los fariseos en
Los Hechos son influyentes en Jerusalén, como lo son en Josefo. En el
evangelio son influyentes en Galilea, como lo son en Marcos.
Los fariseos en Juan
Los fariseos funcionan como funcionarios del gobierno y como

los doctores eruditos de la ley interesados en la
enseñar y disputar su verdad; ni los saduceos ni los
Página 215
los escribas se mencionan en Juan. La presentación de la

25
Los fariseos en Juan difieren mucho de los del sinóptico

evangelios, aunque quedan algunas características comunes. En ambos Galilea
y Jerusalén los fariseos son una presencia ominosa, "siempre
adversarios vigilantes y desconfiados de Jesús, que guardan la
personas bajo vigilancia e influir en ella con su propa
ganda. ^ Ellos compiten con Jesús por la influencia sobre la gente
6
e intentar socavar su enseñanza. A lo largo del evangelio

los fariseos están aliados con los principales sacerdotes en la toma oficial
acción contra Jesús, especialmente en sus viajes a Jerusalén. En
Además, los fariseos, ya sea solos o con otros funcionarios,
controlar la sinagoga y los procesos judiciales para la remoción
aquellos a quienes se oponen. Esta imagen de los fariseos como un
grupo oficialmente poderoso tiene características importantes en común
con la presentación de Josefo de ellos durante el Hasmonean
período. Según ambos relatos, alcanzaron una verdadera política
poder, a pesar de que se derivó de la clase gobernante
que sirvieron. Que no sean las máximas autoridades es
claro en el relato de la condenacin de muerte de Jess, durante
que los fariseos olvidan (como en el sinóptico
evangelios).
Los fariseos se mencionan por primera vez en relación con un del
enviada desde Jerusalén al Jordán para investigar a Juan
el Bautista (1: 19-28). Los judíos enviaron sacerdotes y levitas a Juan
para preguntarle quién era. Los judíos son, por supuesto, las "autoridades"
genéricamente entendido, que se oponen a Jesús durante todo el
evangelio. Dado que este es el único lugar en los evangelios donde los sacerdotes
27
"Los escribas aparecen en 8: 3 (la mujer sorprendida en adulterio) pero el pasaje es un

pericope no johannine, ausente en los mejores manuscritos y caracterizado por
idioma johannine. Los fariseos en Juan cumplen los roles de los escribas de Marcos y
Fariseos. Cf. CH Dodd, Tradición histórica en el cuarto evangelio (Cambridge:
Universidad de Cambridge, 1963) 264.
R. Schnackenburg, El Evangelio según San Juan (Nueva York: Herder, 1% 8)

26
1: 293.
La palabra judío aparece unas setenta veces en Juan y tiene varios significados.
27
Véase Urban C. von Wahlde, "Los términos para las autoridades religiosas en el cuarto evangelio:
¿Una clave para los estratos literarios ?, " JBL 98 (1979) 233-34 para un resumen de los usos y
bibliografía reciente. Cuando "judíos" se refiere a los oponentes de Jesús, siempre significa la
autoridades, excepto en 6:41 y 52 donde se refiere al pueblo. Estos dos últimos pasajes
puede provenir de un redactor. Véase Urban C. von Wahlde, "The Johannine 'Jew': A Critical
Survey, " NTS 28 (1982) 44-46. Raymond Brown, The Community of the Beloved
Página 216
y los levitas se identifican como funcionarios que tratan con Juan o

Jesús, Dodd argumenta que probablemente se trata de una tradición anterior a los 70.
28
dición conservada en Juan. Después de que los sacerdotes y los levitas satisfagan
29
ellos mismos que John no tiene pretensiones peligrosas de

liderazgo profético o mesiánico, otros cuestionan a Juan acerca de
el significado de su bautismo y su legitimidad (1:24). El griego
el texto está en disputa; los interrogadores podrían ser algunos fariseos o
algunas personas enviadas por los fariseos y podrían ser parte de la
delegación anterior o una delegación separada. Es muy probable 30
que algunos fariseos son miembros de la misma delegación. El 31
Los fariseos en el incidente se encuentran en Jerusalén, participan en

investigación oficial de John y están interesados en su enseñanza precisa
y la autoridad para ello. Aquí, y a menudo, John ubica el
Fariseos en Jerusalén, contrariamente a la tradición sinóptica y en
acuerdo con la presentación de Josefo. Además, los fariseos
actuar como representantes oficiales de la clase gobernante.
El papel supervisor de los fariseos en la sociedad es más
testificado cuando se dice que el viaje de Jesús a Galilea desde Judea (4: 1)
motivado por escuchar que los fariseos saben que él es
haciendo más discípulos que Juan el Bautista. La implicación es
que los fariseos desaprobarán a Jesús y serán una amenaza para
él de alguna manera tangible. La historia de Nicodemo confirma
esta imagen de los fariseos. El es un fariseo y un "gobernante"
(arconte) de los judíos, que viene a Jesús en Jerusalén durante
la fiesta de la Pascua, se dirige a él como Rabí y reconoce
Disciple (Ramsey. NJ: Paulist, 1979) 40-43, señala que para el autor de John y
su comunidad, a fines del siglo I, después de la separación de la sinagoga, los judíos se refieren
a todos los judíos. Son vistos como los herederos de las autoridades judías que se opusieron a Jesús en su
toda la vida. Tanto los judíos de la época de Juan como las autoridades judías de la época de Jesús * son
amargamente atacado. R. Alan Culpepper, La anatomía del cuarto evangelio un estudio en
Diseño literario (Fundamentos y facetas; Filadelfia: Fortaleza, 1983) 126 sugiere
que desde un punto de vista literario, Juan está usando judíos "con múltiples conexiones
44
significados. Aunque esto es cierto en un sentido amplio, múltiples significados basados en la redacción
no se puede pasar por alto.
De manera similar, en Josefo, Vida, 189-198 (38-39) se envía a sacerdotes y fariseos a remover
28
Josefo de su mando en Galilea.

* Dodd, Tradition, 263-264.
9
^ ee Raymond Brown, El Evangelio según Juan (Anchor Bible 29; Garden

Ciudad: Doubleday, 1966) 1: 43-44.
31 Schnackenburg, John, 1: 292.
Página 217
él como maestro de Dios (3: 1-2). A cambio, Jesús caracteriza

32
Nicodemo como maestro de Israel (3:10) cuando lo reprende por

su inaceptable ignorancia. Nicodemo encaja en el perfil del
Fariseos en el sentido de que tiene un cargo oficial en Jerusalén, sabe
acerca de Jesús, tiene un interés erudito en su enseñanza (en este caso,
positivo) y siente la amenaza de desaprobación de sus compañeros
Fariseos. Nicodemo, que representa para Juan un "bueno" en parte
33
Fariseo, acepta a Jesús como compañero de maestro e incluso como superior.

y así lo consulta y entra en diálogo educativo con
él. Que la desaprobación de los fariseos, que Nicodemo
34
temores por su aceptación de Jesús, es una seria amenaza social

es claro en una reunión posterior de los principales sacerdotes y fariseos en
que Nicodemo habla en nombre de Jesús (7:52) y en el
comentar que muchos líderes judíos (arcontes) creían en Jesús
pero no abiertamente porque los fariseos verían que estaban
sacar de la sinagoga (12:42). 35
El poder de los fariseos y la amenaza política que

presentado es claro cuando Jesús fue a la fiesta de los tabernáculos
en secreto en lugar de abiertamente porque los judíos intentaron matarlo
(7: 1,10). El tipo de influencia que los fariseos tenían y buscaban
preservar se puede ver en lo que se dice de Jesús en Jerusalén. Cuándo
Jesús enseñó en el templo, los judíos se maravillaron porque estaba
aprendido pero no había estudiado. ¿Qué tipo de estudio o
36
Se requirió legitimación no está claro, pero las normas comunitarias para

el saber y la autoridad docente son comunes. Más probablemente
lo que se quiere decir es una familiaridad con la ley y las costumbres reconocidas
Brown, John, 130, sugiere que Nicodemo era específicamente un miembro de la

32
Sanedrín, aunque el término Sanedrín no se usa aquí y solo se usa una vez en el
todo el evangelio (11:46).
33S. Pancaro, La ley en el cuarto evangelio (Studia Neotestamentica 42; Leiden:

Brill, 1975) 86, sugiere que la descripción de Nicodemo aquí y en 7:50 y 19:39 es
estereotipado y, como tal, nos da un mayor conocimiento de la visión del autor de los fariseos.
Esto es ciertamente cierto para Nicodemo, así como para todos los personajes de johannine, pero Culpepper
tiene razón al argumentar que Nicodemo es representativo y también sutilmente individual
(Anatomía, 134-136).
"En Juan, maestro y rabino se utilizan únicamente para referirse a Jesús. La única excepción a ese uso es
Jesús designa con ironía a Nicodemo como maestro en Israel que no comprende
(3:10).
En 9:22 los judíos han decidido expulsar a cualquiera que confiese a Jesús. Los fariseos
35
puede estar implícito como las autoridades judías, o Juan puede ser simplemente impreciso.
^ Literalmente, que sabía que sus letras. **
fa
Página 218
por la gente y los compañeros, como los fariseos, en lugar de un oficio

legitimado por la ley. Los resultados de la enseñanza de Jesús muestran lo que
37
los líderes judíos, incluidos los fariseos, estaban tratando de prevenir.

Debido a que muchos creyeron en Jesús, algunos habitantes de Jerusalén intentaron matar
él (7: 30-31) y otros involucrados en un debate (literalmente, murmurando)
sobre él. La disputa llevó a una confrontación con los fariseos,
quienes son retratados una vez más como interesados en las enseñanzas de Jesús. En
En este caso, ellos con los principales sacerdotes toman acción política oficial.
enviando subordinados para arrestar a Jesús (7:32). Cuando los enviados
38
para arrestar a Jesús regresó sin Jesús porque estaban asombrados

por l (7: 44-46), los fariseos sugirieron que estaban siendo
descarriado por Jesús (7:47). 39
Los criterios para rechazar a Jesús como maestro son reveladores: ninguno
de las autoridades (archontes) o fariseos han creído en él
y la gente que ha creído no conoce la ley y por eso
están malditos. Los fariseos manifiestan su habitual interés en
lo que Jesús enseña y hace y su énfasis en el aprendizaje como un
criterio de liderazgo. Tenga en cuenta también que los líderes (probablemente los
principales sacerdotes y otras autoridades políticas) se distinguen
de los fariseos, a pesar de que (algunos de?) los fariseos son
vinculado con los principales sacerdotes en el ejercicio del poder.
Por lo general, los fariseos no legitiman a Jesús tratándolo
como un igual. Más bien, mantienen una posición superior basada
40
en el reconocimiento social de su aprendizaje, su influencia con el

pueblo y su poder político en conjunto con el jefe
sacerdotes. Sólo una vez los fariseos debaten directamente a Jesús, en
en contraste con los evangelios sinópticos en los que abundan las historias de conflictos.
Comienza un discurso desconectado en la tesorería del templo (8: 13-20)
con la afirmación de Jesús de que él es la luz del mundo y el
Fariseos * objeción de que él da testimonio de sí mismo, inválidamente
37 Véase Malina, Christian Origins, 144-153.

tohuperetai son sirvientes o ministros. Han sido interpretados como funcionarios, Temple
policías, oficiales, etc.
La secuencia cronológica en el cap. 7 está confundido. Parecen ser enviados cuando

39
Jesús está hablando en medio de la fiesta (7: 14,32) y regresa después de que Jesús ha hablado.
en el último día de la fiesta (7:37). La secuencia dramática y el efecto de Jesús * en los oficiales
dentro de la narrativa es claro y es el punto principal del autor.
^ Malina, El mundo del Nuevo Testamento, cap. 2 en honor. Uno entra en desafíos y
concursos por el honor y la comunidad de pie solo con los iguales. Uno ignora a uno
inferiores o envía subordinados para tratar con ellos.
Página 219
de acuerdo con la ley. Esto conduce a un breve discurso sobre la

autoridad y la correcta interpretación de la Ley con un
pregunta adicional de los fariseos. El tema es típico

de los fariseos.
La historia de la curación del ciego de nacimiento (cap.9) y la
controversia posterior revela mucho acerca de los fariseos y
muy probablemente sobre la situación del autor del evangelio de
John y su comunidad. Cuando el ciego de nacimiento ha sido
41
curado y regresado a su vecindario en Jerusalén, aquellos

Quien lo conocía buscaba una explicación para su curación. La gente
no deseaba que se interrumpiera el buen orden de la comunidad y
estaban ansiosos por un ejercicio de poder por parte de alguien que
no saber. Molesto por este cambio en el orden físico y social,
llevaron al hombre a los guardianes del orden comunitario y
costumbre, los fariseos, para una evaluación de la situación. El
Fariseos interrogaron al hombre y al descubrir que Jesús
había mezclado arcilla en el día de reposo, lo descartó como un pecador que
rompió el descanso del sábado (9: 13-17). En esta narrativa los fariseos
son líderes preocupados por la enseñanza, el orden y el ejercicio de
poder en la comunidad. Usan su papel socialmente aceptado como
intérpretes precisos de la tradición para condenar a Jesús según
a las leyes y costumbres que dan identidad a la comunidad
y forma. Lo que es especialmente digno de mención es que la gente se vuelve
a ellos como los funcionarios locales preocupados por el orden público y
normas comunitarias.
El diálogo con los padres del ciego revela que el
Los judíos habían decidido que cualquiera que confesara que Jesús era el Cristo
sería expulsado de la sinagoga (9:22). R. Brown, dice 42
que los fariseos (13,15,16 y 40) son los mismos que los judíos
(18, 22) en esta narrativa. Esta interpretación está en consonancia con
12:42 que dice que muchas autoridades creyeron en Jesús en secreto
pero "a causa de los fariseos no lo confesaban para que no
ser expulsado de la sinagoga. '* Esto es aceptable si todos los
3
Véase J. Louis Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel (rev. Ed .;
41
Nashville: Abingdon, 1968) 24-62, que ve en el cap. 9 un reflejo de la situación del

comunidad johannine a finales del siglo I cuando fue expulsada de la sinagoga
por los rabinos, los sucesores de los fariseos.
* John t 373.
"Véase 16: 2 también para la expulsión de la sinagoga.
Página 220
Los líderes judíos están siendo agrupados en un grupo de oposición o si

la estrecha asociación de los fariseos con otros líderes judíos es
ficticio. Sin embargo, es igualmente posible leer el texto como
refiriéndose a una segunda investigación de otros funcionarios, llamada
genéricamente, los judíos. En este caso, los fariseos comparten la autoridad
sobre la sinagoga
situación históricacon otros
tanto funcionarios
antes judíos,
como después esdestrucción
de la más probable
del
Templo. Tanto los fariseos como los judíos funcionaban como com
Líderes comunitarios con autoridad para convocar e interrogar a los miembros.
de la comunidad y con suficiente prestigio para ser consultado por
y ejercer control sobre las personas y una institución importante
del pueblo, la sinagoga.
Cuando Jesús le habló al ciego por última vez,
vinculó la ceguera y la vista con la fe. Los fariseos, que eran
un tanto artificialmente dentro de la audiencia, se les preguntó si ellos eran
ciego y Jesús amplió la metáfora diciéndoles que
como decían haber visto, no eran ciegos e innovadores.
ciento, pero culpable. En un giro irónico, la afirmación de los fariseos de saber
borde y la verdad se vuelve contra ellos. Ellos, como Nicodemo
(3:10), son maestros que no tienen excusa para la ignorancia.
Como en la historia del hombre que nació ciego, así en la historia de
Lázaro, muchos creyeron en Jesús (11:45), pero algunos fueron y
informó lo que Jesús había hecho a los fariseos. En ambos casos el
Los fariseos son los líderes de la comunidad a quienes la gente recurre cuando
hay una alteración de lo ordinario. Pero como resultado de esto
denuncia, la acción oficial pasó a un nuevo nivel. El jefe
sacerdotes y fariseos reunieron un concilio (sanedrín) para discutir 44
qué hacer con Jesús (11:46). La presencia de los principales sacerdotes

y la naturaleza oficial de la reunión conducen a la trama
contra Jesús y su eventual condenación. En Mark el
escribas y ancianos aparecen con los principales sacerdotes como funcionario,
oposición política y en Mateo los ancianos o los escribas
únete a los principales sacerdotes en la oposición. Ni escribas ni ancianos
ocurre en Juan; más bien los fariseos son los asociados del jefe
sacerdotes y los roles de escribas y ancianos se incorporan
en ellos.
"Esta es la única aparición de synedrion en el evangelio, aunque el cuerpo parece estar

aludido en otro lugar, por ejemplo, 7:45.
Página 221
Las preocupaciones expresadas por el consejo son típicamente políticas.

Temían que toda la gente creyera en Jesús y así
perturbar el orden civil, con la consecuencia de que los romanos
destruiría su lugar y nación (11.47-48). En consecuencia, 45
planearon desde ese día cómo dar muerte a Jesús (11:53)

y trató de encontrar a Jesús para arrestarlo (11:57). El jefe
También se dice que los sacerdotes planean la muerte de Lázaro (12:10) porque
su popularidad y presencia hicieron que la gente creyera en Jesús.
dosSeveces
manifestó
durantela el
oposición y preocupación
último viaje de los fariseos
de Jesús a Jerusalén. Cuando Jesús entró
Jerusalén triunfalmente y fue presenciada por aquellos que habían
visto a Lázaro resucitado de entre los muertos, los fariseos se quejaron
que no podían hacer nada porque el mundo (kosmos) había
ido tras Jesús (12:19). Temían perder su estatus social en
la comunidad como líderes reconocidos y su influencia sobre
las creencias y el comportamiento de la gente y expresaron su frustración
que estaban perdiendo la competencia con Jesús.
Los fariseos aparecieron por última vez cuando enviaron algunos
oficiales subordinados con Judas para arrestar a Jesús (18: 3).
A partir de entonces, los sumos sacerdotes Anás y Caifás, el jefe
sacerdotes y sus subordinados se hicieron cargo y los fariseos fueron
no mencionado. En esto, la narrativa de la pasión de johannine es similar
a los de los evangelios sinópticos: los sacerdotes en lugar de los
Los fariseos juegan un papel principal en la condenación y ejecución de Jesús.
cutioa Los fariseos no son la máxima autoridad gobernante,
pero tienen algún poder directo.
Se concibe que los fariseos tienen poder directo
o influencia decisiva para determinar quién es reconocido como judío
en buena reputación en muchos lugares del evangelio. Esta función es
deja claro en el resumen que cierra la primera mitad de la
evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los líderes (archontes),
pero no lo admitió por temor a los fariseos que podrían
sacarlos de la sinagoga (12: 42-43). La designación de
45Véase Richard Horsley, "High Priests and the Politics of Roman Palestine", JSJ 16
(1985) 23-55 sobre el papel de la élite que cooperó con los romanos y sobre su
interés primordial en preservar el statu quo. Los vínculos entre el provincial romano
funcionarios y aristocracia nativa y la tendencia de la aristocracia a cooperar con la
Romanos para su propio beneficio y, a veces, en detrimento de su propia gente es
presentado por Richard P. Sailer, patrocinio personal bajo el imperio temprano
(Cambridge: Cambridge UP, 1982) 145-194 para el caso del norte de África.
Página 222
La membresía en la sinagoga como decisiva para ser judío parece

más característico de la diáspora que de Palestina. En
Palestina, especialmente antes de los 70, uno era judío por ser judío vivo
vida dentro de un pueblo o pueblo judío. En la diáspora, los judíos46
mantener la identidad judía mediante la membresía activa en un

comunidad y organización, es decir, en una sinagoga. El
El énfasis en la sinagoga como decisivo para la buena reputación de uno puede
en Palestina después de la destrucción del Templo cuando los judíos
Los líderes pueden haber usado la amenaza de expulsión o algún tipo de
prohibición o el ostracismo en el pueblo como estrategia para fortalecer
El judaísmo y su protección contra el cristianismo. Dado que los esfuerzos para 47
proteger y dar forma a la comunidad judía son ampliamente

testificado en la literatura judía y del Nuevo Testamento, comunidad

sanciones, fueron probablemente una experiencia temprana de los seguidores de
Jesús, aunque la formulación "expulsar de la sinagoga" encaja
la diáspora especialmente bien.
Conclusiones
En el evangelio de Juan los fariseos, junto con los judíos y

los principales sacerdotes, son los oponentes más importantes de Jesús y
tienen un papel integral en la trama del evangelio. Dramáticamente ellos
promover la acción de la vida y la muerte de Jesús y retóricamente ellos
representar a los oponentes de la comunidad johannine en el tiempo
del autor. Un análisis sociológico del retrato de johannine
48
de los fariseos puede ayudarnos a evaluar su probabilidad histórica.

En Juan, los fariseos juegan un papel mucho más oficial que
lo hacen en los evangelios sinópticos. La ausencia de escribas y
ancianos, que se encuentran en los evangelios sinópticos y ciertamente fueron
miembros del liderazgo judío en el primer siglo, argumenta a
una visión simplificada y ahistórica del liderazgo judío en Juan. 49
^ Consulte el capítulo cuatro.
47Dodd, Tradition, 409-410, señala que las tradiciones cristianas acerca de ser traídas
ante los sanedrines (Marcos 13: 9; Mateo 10:17) y las sinagogas (Lucas 21:12) son comunes a
todas las tradiciones, probablemente descripciones tempranas y, por tanto, quizá fiables de lo que sucedió con
los seguidores de Jesús. Estas primeras tradiciones podrían provenir de Palestina o Siria. El
El término sanedrín puede referirse a algo tan pequeño como un consejo de aldea local y una sinagoga.
a la comunidad judía local reunida.
↑ Ver Culpepper, Anatomy, 129 y su cita de Fortna.
49 Culpepper, Anatomía, 129.
Página 223
1% Parte II: Las fuentes literarias
Muchos eruditos argumentan que los fariseos asumieron el liderazgo

del judaísmo después de la destrucción del Templo en el 70 y que el
Los fariseos en la narrativa son símbolos para los rabínicos emergentes
liderazgo a finales del siglo I, grupo con el que el
La comunidad de johannine tuvo serios conflictos. Esta posición es 50
demasiado simplificado. Es dudoso que los rabinos dominaran el judaísmo

a finales del siglo I, especialmente en la diáspora, donde
John finalmente fue editado. Además, los rabinos abarcaron
más que los antiguos fariseos en sus filas. Liderazgo judío51
después de la destrucción del Templo probablemente permaneció con el

ancianos tradicionales y líderes comunitarios, incluidos algunos
Fariseos y escribas, y sólo gradualmente durante el segundo
siglo e incluso en el tercero los "rabinos" se convirtieron en los
fuerza dominante en la comunidad.
Los fariseos, como se presentan en Juan, pueden reflejar en parte la
Situación palestina a mediados del siglo primero. El

Los comentaristas tienen razón al ver que Juan combina todos los
Los oponentes de Jesús, excepto los principales sacerdotes, en una categoría, los
Fariseos. Pero la reinterpretación de la historia de Juan no debe ser
exagerado. Que los fariseos eran oponentes históricos de
Jesús está bien atestiguado en el Nuevo Testamento y Dodd ha
mostró que Juan a menudo conserva tradiciones antiguas confiables. Juan 52 de
Josefo debe corregir la descripción general porque la

Los fariseos eran solo uno de varios grupos en el primer siglo
El judaísmo compitiendo por la influencia social y el poder, y también
menos prominente que la narrativa de johannine llevaría a uno a
creer. Concedido este ajuste en foco, la imagen de johannine
53
de los fariseos como activos en Jerusalén y compitiendo con Jesús

es sociológicamente probable y coherente con otras fuentes.
Los fariseos eran un grupo erudito que tenía influencia sobre
pueblo porque fueron aceptados por ellos como guías en
Comportamiento y creencias judías. Como tales, eran comunidad
líderes, tal vez con algún poder directo tanto en la sinagoga
y consejo de gobierno en Jerusalén, y ciertamente con gran
^ Martyn, Historia 72-75; 84-89 y passim.

5 'Véanse los cap. 6 y 10.
52 Ésta es la tesis de su estudio, Tradiciones.

"Martyn, Historia 84-89 exagera cuando afirma que Juan presenta a los fariseos
como el poder detrás de todos los otros grupos judíos en el evangelio.
Página 224
influencia en conjunción con los principales sacerdotes y otras comunidades

líderes comunitarios ("los judíos **). Como Josefo, Juan enfatiza
aquellos fariseos (probablemente sólo un pequeño núcleo de liderazgo) que
estaban en Jerusalén y participaron en el liderazgo directo de la
natioa En contraste con los evangelios sinópticos, Juan enfatiza
el papel de liderazgo de los fariseos en la comunidad. Guardaron
velar por Jesús y por cómo reacciona la gente a Jesús. Ellos
eran a los que la gente consultaba o informaba cuando
fueron perturbados o confundidos por Jesús. Hablaron de Jesús
enseñanzas y autoridad para enseñar, pero excepto en un caso,
no desafió directamente a Jesús. Más bien, actuaron según lo establecido
los líderes deberían; mantuvieron su distancia del recién llegado y
planeó mitigar su influencia y preservar la suya propia. Cuándo
tomaron acción oficial, fue con la cooperación del jefe
sacerdotes y otros funcionarios. No fueron los principales políticos
líderes, porque los principales sacerdotes asumieron el control como los principales oponentes de
Jesús en el relato de la pasión, como en los evangelios sinópticos.
Esto sostiene que tanto John como los sinópticos se basaron en tradiciones
que estuvo de acuerdo en que los fariseos no eran factores importantes en el

crucifixión.
En resumen, el punto de vista de Juan sobre los fariseos se ajusta a gran parte de lo que
conocemos sociedades incrustadas en el imperio romano.
La religión es parte de la estructura política y social. Los lideres
de la sociedad son tradicionales, en este caso los principales sacerdotes, apoyados
por retenedores que cumplen diversas funciones en la sociedad y compiten
para influir sobre los que tienen el poder. John imagina el
Los fariseos como el grupo más exitoso e influyente; esto es
probablemente una simplificación ahistórica porque los fariseos
fueron sólo una entre muchas fuerzas políticas y religiosas en la primera
judaísmo del siglo. El punto de vista de Juan sobre los fariseos probablemente se ajusta a su
experiencia de la comunidad del judaísmo y de los fariseos en el
mediados del siglo primero. Los fariseos eran un importante grupo de oposición
para la comunidad johannine porque algunos fariseos tenían grandes
influencia en Jerusalén y, por lo tanto, cierto control de quién fue aceptado
como judío acreditado y admitido en la asamblea
(sinagoga). Otras fuentes, además de John, dejan claro que
54
"La primera experiencia de la comunidad johannine fue en Palestina; la edición final

del evangelio proviene, probablemente, de Asia Menor. Véase Brown, The Community, 25-31.
Página 225
los fariseos eran una fuerza establecida en la interpretación judía

ley y la vida, tuvo una gran influencia en la gente y compitió
contra Jesús y la comunidad cristiana primitiva para mantener
su posición.
Página 226
10
Los fariseos y los saduceos
en la literatura rabínica
La mayoría de los estudios y tratamientos de los libros de texto sobre los fariseos y
Los saduceos citan ampliamente las fuentes rabínicas porque
proporcionan mucha más información que Josefo y el Nuevo
Testamento y porque se supone que son menos parciales que
Josefo y el Nuevo Testamento. Pero estas reconstrucciones de
El fariseísmo y el sadducaísmo se han basado en una
lectura de una amplia gama de fuentes judías posteriores, diseñadas libremente
denominada literatura rabínica. Estas colecciones, de la Mishná
alrededor de 200 EC a través de los Talmuds en el quinto y sexto
siglos y hasta las colecciones midrásicas medievales tempranas, han
por lo general han sido seleccionados por los pocos pasajes que hablaban de los fariseos
y saduceos, por las leyes, dichos e historias más numerosos
atribuido a los sabios que datan de antes de la destrucción de
el Templo, y de pasajes anónimos que parecen referirse a
sociedad de la predestrucción. Estos materiales, sacados de contexto,
han sido tratados como tradiciones históricamente precisas del primer siglo
y remendados en una narrativa. Aunque estudia con frecuencia
1
se refieren a los problemas de las citas y se hacen esfuerzos para discernir
• Para una revisión franca y polémica de la erudición de los fariseos, consulte la bibliografía
Reflexiones en Jacob Neusner, Las tradiciones rabínicas sobre los fariseos antes del 70
(Leiden: Brill, 1971), vol. 3, págs. 320-368. Reconstrucciones clásicas e influyentes de la
Los fariseos se encuentran en George Foot Moore, Judaísmo en los primeros siglos de la
Christian Era (Cambridge: Harvard UP, 1927), vol. 1, págs. 56-92; Jacob Lauterbach,
Ensayos rabínicos (Nueva York: Ktav, 1973); R. Travers Herford, The Pharisees (Nueva
York: Macmillan, 1924).
199
Página 227
anteriores de tradiciones posteriores, generalmente tratan a los dispersos

textos como históricamente fiables a menos que se demuestre lo contrario.
En este estudio las fuentes rabínicas se leerán con el mismo
tipo de metodología crítica utilizada en Josefo y el Nuevo
Testamento. No se supondrá que los fariseos sean como los últimos
rabinos, ni los textos de documentos posteriores seran automaticamente
aceptadas como fuentes precisas del primer siglo. Porque cada uno de los
Las fuentes rabínicas cuentan historias de épocas anteriores para lograr su
propios propósitos religiosos, estas historias no pueden tomarse como historia.
Si lo son, producen un retroceso ilegítimo y ahistórico.
rechazo del judaísmo rabínico del siglo segundo al séptimo en
el primer siglo. Una reconstrucción tan acrítica invita a prejuicios
lecturas judiciales. Por ejemplo, cuando tal lectura ha sido
junto con una aceptación acrítica de lo negativo Nuevo
Evaluación testamentaria de los fariseos, los tradicionales y en
Ha surgido una imagen precisa de los fariseos "legalistas". El
Los saduceos rara vez se mencionan y luego siempre de manera peyorativa.
Dado que la lectura acrítica de las fuentes rabínicas ha
provocó una confusión de reconstrucciones arbitrarias de los fariseos y
Saduceos que todavía abundan incluso en la mejor literatura, referencia
se hará a las malinterpretaciones más recientes de algunas de las
esta evidencia y los límites de lo que sabemos serán enfatizados.
Debe darse crédito al trabajo de Jacob Neusner, quien, en un
serie de estudios de los fariseos, los primeros sabios y la Mishná
ha sentado las bases para una evaluación crítica de los rabinos
literatura y para comprender el desarrollo de principios
El judaísmo y el lugar de los fariseos en ese desarrollo. 2
Un análisis completo de todos los textos que tratan de los fariseos y

primeros sabios y supuestamente las primeras leyes en la literatura rabínica es

imposible aquí porque los textos se cuentan por cientos y
cada uno debe ser analizado literariamente dentro de su contexto y luego
evaluados históricamente por los datos que proporciona y los propósitos que
2Las principales obras de Neusner, además de los fariseos mencionados anteriormente, son The Develop
mención de una leyenda: estudios sobre las tradiciones relativas a Yohanan ben Zakkai (SPB 16;
Leiden: Brill, 1970) y Eliezer ben Hyrcanus: La tradición y el hombre (SJLA;
Leiden: Brill, 1973), 2 vols. Estas obras que Neusner designa ahora como el comienzo de la
empresa crítica. Sus trabajos posteriores analizan documentos rabínicos independientes tanto en
ternalmente y en relación con otras partes del canon rabínico. Ver su volumen cuarenta y tres
Historia de la Ley de la Mishnaica (SJLA; Leiden: Brill, 1974-1985), que cubre cinco de los
órdenes y sus conclusiones sintéticas en el judaísmo: The Evidence of the Mishnah (Chicago:
Universidad de Chicago, 1981).
Página 228
sirve. Materiales en la literatura rabínica que pueden ser útiles en

Los fariseos son de tres clases: dichos y
historias de o sobre sabios anteriores a los 70, leyes anónimas atribuidas
al período anterior a los 70, especialmente si parecen encajar en la predestrucción
sociedad, y textos que mencionan a los fariseos y saduceos
por nombre. Primero, refranes e historias sobre una serie de
sabios que datan de antes del 70 d.C., así como las disputas
entre las casas de Hillel y Shammai no explícitamente
identifican a los sabios como fariseos, a pesar de que son tratados como
los predecesores de los rabinos y como una fuerza poderosa en el
sociedad. Dado que Gamaliel se identifica como fariseo en Hechos 5:34
y su hijo Simeón se identifica como fariseo en el momento de la
guerra en la vida de Josefo 190-194 y dado que la enseñanza rabínica parece
continua con lo que se atribuye a los fariseos en el Nuevo
Testamento y Josefo, se supone que los primeros sabios tenían
fariseos y los rabinos para haber sido una extensión de la
Tradición farisaica. Pero el fariseísmo es un fenómeno del
3
período del segundo templo. La forma de vida posterior y las visiones históricas.
de los rabinos están muy probablemente relacionados con el fenómeno de
Fariseísmo, pero no simplemente una extensión del mismo. En consecuencia, el
Las historias rabínicas del período del segundo Templo se leerán aquí.
no como historia sino como la posterior reconstrucción del movimiento rabínico
de su historia anterior. 4
El segundo conjunto de pruebas son las leyes anónimas atribuidas

al período anterior a los 70, especialmente aquellas leyes que se aplican a la segunda
Sociedad del templo. La reconstrucción habitual del desarrollo de
la Mishná, el primer cuerpo escrito de la ley rabínica, asume que
Las tradiciones se fueron acumulando gradualmente desde la época de Esdras.
y comenzó a tomar forma en colecciones mishnáicas en la primera y
Siglos II. Los debates entre las casas de Hillel y
Shammai son vistos como típicos de la discusión legal farisaica que
continuó en el período rabínico. Sin embargo, la Mishná tiene

5
ha sido editado a fondo y ningún criterio lingüístico puede
3 Véase la breve discusión y referencia a Cohen, "Yavneh", 36-41 en cap. 1.

4Incluso si estas historias se tomaran como históricamente precisas, son tan escasas que
impedir cualquier reconstrucción histórica adecuada del desarrollo del fariseísmo y su
formas de vida sin grandes vuelos de imaginación para llenar los vacíos.
Véase Jacob Neusner, From Mishnah to Scripture: The Problem of the Unattributed
5
Decir con especial referencia a la División de Purezas (BJS 67; Chico: Scholars,
1984) para un estudio de este problema.
Página 229
diferenciar las fuentes anteriores. El análisis de Neusner de lo atestiguado

tradiciones de los sabios anteriores a los 70 y de la lógica del argumento en el
Mishná ha aislado un pequeño cuerpo de sujetos legales que son
probablemente antes de las tradiciones desarrolladas en Jamnia después del 70 EC.
porque el contenido de estas tradiciones se presume por leyes posteriores
y disputas y por lo tanto se asume su existencia e indirectamente
atestiguado. Aunque no se puede probar históricamente que una ley sea lo primero
6
porque es lógicamente anterior (el desarrollo histórico de las culturas

y religiones es demasiado variada para esto), el análisis de Neusner puede dar
7
nos da una idea del pensamiento anterior a los 70 en las escuelas fariseas. Incluso
Estas tradiciones anteriores a los 70 no pueden atribuirse con seguridad a la
Los fariseos ni los estratos anteriores a los 70 de la Mishná se ajustan al
Fariseos como los conocemos particularmente bien, por lo que otros grupos
no están excluidos como creadores de leyes tempranas. judaísmo en el primero 8 el
siglo no consistió en las cuatro filosofías enumeradas por

Josefo (los fariseos, saduceos, esenios y
Revolucionarios). Lo más probable es que la sociedad judía estuviera llena de
grupos, coaliciones, facciones y grupos de interés que variaban en
práctica, punto de vista y estrategia sobre los principales problemas sociales.
Un tercer cuerpo de evidencia relativamente pequeño sobre la
Fariseos y saduceos se encuentra en los textos que mencionan
ellos por su nombre. Dado que la mayoría de estos textos datan de más allá del
primer par de siglos, todos tratan a los saduceos en una polémica
y algunos tratan a los fariseos de manera peyorativa. Reflejan un
posterior reinterpretación de los fariseos y debe usarse con
gran precaución. Se hará uso del cuidadoso trabajo de Ellis.
Rivkin sobre estos textos, aunque su interpretación general será
9
impugnado porque lee textos de muchas épocas y fuentes

como un cuerpo de evidencia. Sus textos de control de la Mishná
6Véase un resumen reciente de sus hallazgos anteriores en The Mishnah Before 70 (BJS 51;
Atlanta: académicos, 1987)
Sobre los problemas con este enfoque, consulte Jonathan Smith, Map is Not Territory
7
(Leiden: Brill, 1978) 258.
Neusner, Evidence, 70-71. Si bien la Mishná ciertamente retoma algo farisaico
enseñanza, también se ocupa extensamente de asuntos sacerdotales y del templo, el orden civil y
8
derechos de propiedad pertenecientes a los terratenientes y agricultores de las aldeas. Los rabinos posteriores a los 70
probablemente incluía sacerdotes, escribas y otros líderes judíos influyentes junto con
Fariseos (Neusner, Evidence, 230-256).
'"Definición de los fariseos: las fuentes tannaíticas", HUCA 4041 (1969-70) 205-249;
ver también A Hidden Revolution: The Pharisees'Search for the Kingdom Within (Nashville:
Abingdon, 1978) esp. ch. 3, págs. 125-179.
Página 230
y Tosefta, es decir, aquellos textos que contrastan a los fariseos y

Saduceos, son solo siete y son demasiado incompletos para definir
los fariseos. Muchos de los textos posteriores no reflejan nada con
10
refiriéndose a los fariseos del primer siglo porque el término fariseo es

ya no se entiende y se ha aplicado a posteriores sectarios
fenómenos.
El primer siglo, los sabios de la EC serán tratados primero porque
La literatura rabínica contiene relativamente más historias y dichos
concerniente a ellos que los sabios anteriores. (El relativamente escaso
materiales concernientes a los sabios durante la segunda y primera
siglos, a. C. se omitirá debido a la falta de espacio y
porque históricamente estas tradiciones son incluso más difíciles de
uso que los materiales relacionados con el siglo I).
Orígenes del patriarcado rabínico en el siglo II y en el siglo II.
será examinado como un contexto para comprender la Mishná
y más tarde literatura rabínica. Aunque el espacio no permite un
revisión de los sabios del siglo II, la Mishná y Tosefta, la
fuente más temprana y confiable de sus enseñanzas, será
revisado críticamente como fuente histórica. Finalmente, textos que
mencionar explícitamente a los fariseos y saduceos será críticamente
examinado con especial referencia al trabajo reciente de Ellis
Rivkin.
Se prestará atención a la situación social que implica la
textos y por algunas de sus interpretaciones tradicionales. Bastante
que la evidencia histórica confiable para el primer siglo, las fuentes
Proporcionar información directa y confiable sobre los intereses y la agenda.
de los rabinos del siglo II al VI. La evidencia en el
textos, interpretados por los modelos sociológicos desarrollados en
capítulos y la información ofrecida en Josefo y el Nuevo
Testamento, puede proporcionar un esbozo históricamente probable de algunos
aspectos de los fariseos y su contribución al desarrollo
ment del movimiento rabínico.
Jack Lightstone, "Saduceos versus fariseos: las fuentes tannaíticas", en

,0
Cristianismo, judaísmo y otros cultos grecorromanos: estudios para Morton Smith a los 60 años.
Ed. Jacob Neusner. (Leiden: Brill, 1975) Vol. 3, págs. 206-217. Vea la discusión a continuación.
Página 231
Los sabios en el siglo I d.C.
HILLEL Y SHAMMAI
De todos los sabios anteriores a los 70, solo Hillel tiene una gran cantidad de dichos
e historias que se le atribuyen. Porque los rabinos talmúdicos
11
Concibieron a Hillel como su fundador y maestro principal,

lo describió constantemente como un atractivo, sabio y paciente
persona y rodeó sus enseñanzas legales con una serie de sabios
dichos, historias de su origen y estatus, y relatos de su
discípulos. Hillel incluso se convierte en el antepasado de Gamaliel y
12
Simeón su hijo y, por tanto, fundador de la casa patriarcal,

aunque no hay evidencia de esto ni en el Tractate Abot ni en
el Talmud de Babilonia. Las historias sobre Hillel en la última
13
Las fuentes rabínicas encajan con el interés de la casa patriarcal posterior,

tales como su ascenso al poder, su sabiduría, su enseñanza moral y la
dominio de sus cargos en materia de derecho. Se le representa como un
líder de gran influencia y poder en todos los ámbitos de la vida, en contraste
a los primeros sabios cuyas enseñanzas se referían a los fariseos internos
asuntos tales como el diezmo, la pureza y la observancia del sábado.
El Hillel de estas fuentes rabínicas no es simplemente histórico.
"Véase Neusner, Pharisees, II: 185-302 y 111: 255-272 para una descripción histórica y literaria
análisis de las tradiciones. Usando los cálculos de Neusner, que solo pueden ser aproximados
Debido a la naturaleza de los materiales, los sabios anteriores a Hillel tomados en conjunto tienen sólo 75
tradiciones en 173 pericopae pero solo Hillel tiene 33 tradiciones en 89 pericopae. Ver a Jacob
Neusner, "Tres imágenes de los fariseos: una repetición", Judaísmo formativo: religioso,
Estudios históricos y literarios. Quinta Serie (BJS 91; Chico: Scholars, 1985) 65. Este
El artículo (págs. 51-77) es un resumen conciso de la posición de Neusner.
12 Neusner, Fariseos, 11: 294.

M. Abot 1: 16-18 con Gamaliel y Simeon se agregan a la cadena original de
I3
tradición que incluye las parejas hasta Hillel y Shammai. Otra secuencia de
los nombres se dan en b. Shabat 15a. En ninguno de los casos se dice que Hillel esté relacionado con el
dinastía patriarcal, pero tal conclusión podría deducirse más tarde de la secuencia.
La bsqueda de legitimidad a travs de la descendencia alcanza su punto culminante en la reivindicacin posterior del
casa patriarcal que Hilel era descendiente de David (j- Taan. 4: 2). H. Strack,
Introducción al Talmud y Midrash (Nueva York: Harper, 1965), 109, expresa
el consenso anterior al decir que Gamaliel era "probablemente el hijo de Hillel. ** JN
Epstein, Mevo'ot le-Sifrut ha-Tannaim (Jerusalén: Magnes; Tel-Aviv: Dvir, 1957),
31 expresa el juicio más crítico que conocemos de ninguna relación entre
Hillel y Gamaliel. Neusner, Fariseos, II 294-95 y 375-76, señala que ni
los materiales de Hillel y Gamaliel afirman una relación. Además, el Gamaliel
Los materiales no muestran ninguna relación intrínseca con los materiales de Hillel ni con los de
Escuela de HilleFs.
Página 232
como tampoco lo es el Jesús de los evangelios. La única evidencia de

Hillel está en fuentes rabínicas, y muestran con relativa certeza
sólo que él era un maestro farisaico dominante en el turno de la
era cuya influencia se sintió después de su muerte. Cuando él era
adoptado como el creador del farisaico y más tarde rabínico
patriarcado, se convirtió en una figura más grande que la vida y
incluso comparado con Moisés. La mayoría de las historias sobre Hillel
14
provienen de mediados del siglo II y posteriores y dan fe de la

autocomprensión de los rabinos más que a la historia de Hillel.
Lo que es más probable que sea histórico entre los materiales de Hillel son
las reglas relativas a los diezmos, la pureza y la agricultura, ya que estas
asuntos fueron discutidos por los otros sabios tempranos y forman el
primer estrato de la Mishná, como se muestra a continuación.
Shammai, el oponente de Hillel, aparece casi en su totalidad entre
los materiales de Hillel y ahora no se distingue de ellos.
15
Los rabinos reclamaron a Hillel como propio y no lo hicieron de manera independiente.

preservaron el material de Shammaite ni presentaron una imagen justa
de él y de sus enseñanzas. maestros aceptados en la tradición
16
tener sus fallos registrados en una forma legal estándar, pero

Shammai carece de tales reglas y se representa en historias y
dichos biográficos. La Mishná y Tosefta muestran a Shammai
aceptar el predominio de las posiciones hillelitas y, por lo tanto,
él para uno de sus propósitos, convencer a todos los judíos de aceptar su
propia interpretación de la vida judía. El Talmud palestino y 17
midrashim son menos hostiles a Shamai que los babilonios

Talmud que lo estereotipa totalmente. Algunos de los textos sugieren
que los escritores rabínicos posteriores concibieron que Shammai tenía
ha sido dominante durante su vida. Esto explica la cantidad de
historias en las que atacan a Shammai y también las historias de los
eventual victoria de Hillel y ascendencia de su partido.
"Sifre Deut # 357.

"Neusner, Fariseos, 11: 184-211, analiza todos los textos sobre Shamai y en II, 303-340
todos los textos que tienen a Hillel y Shammai opuestos entre sí.
,6 Neusner, Fariseos, 11: 1%; la mayoría de historias son hostiles, 11: 208.
La Mishná hace esto con muchas figuras, por ejemplo, Akabya ben Mahalaleel.
17
Véase Anthony J. Saldarini, "La adopción de un disidente: Akabya ben Mahalaleel en

Tradición rabínica, " JJS 33 (1982) 547-556.
Página 233
LAS CASAS DE HILLEL Y SHAMMAI

Los materiales atribuidos a las casas de Hillel y Shammai
superan en número a todos los materiales atribuidos a los sabios anteriores a los 70, incluso los de
Hillel. Utilizando el recuento aproximado de Neusner, 219 tradiciones en 300
pericopae pertenecen a las casas de un total de 371 pre-70
tradiciones encontradas en 655 pericopae.Los materiales de las casas son
18
altamente estilizados y reflejan una gran medida de redacción que

Neusner coloca en Jamnia después de la destrucción del Templo. 19
Dado que las atribuciones de materiales a rabinos particulares no pueden

se presume que son precisas, las reglas y disputas solo pueden ser confiables
fechados si se asumen o se mencionan en materiales atribuidos
a los sabios de una generación posterior. Por ejemplo, si el Jamnian
(70-130) o Ushan (140-170) sabios saben de una enseñanza o disputa,
entonces existía en ese momento y probablemente provenía de la anterior
Generacion. Las reglas atribuidas a las casas se refieren principalmente a
los diezmos, la pureza y la observancia del sábado y no otros
preocupaciones características de finales del siglo II. Por lo tanto, la
Los sabios del siglo II parecen haber tenido un grupo de disputas
que proceden del siglo I y que conservan como
parte de su enseñanza.
Las disputas de casas no nos dan una visión completa o de primera mano de
los fariseos del primer siglo. La formulación de los materiales legales
atribuido a las casas de Hillel y Shammai es tan estereotipado
y conciso que seguramente son construcciones literarias y ni
el registro de un animado debate desde mediados del primer siglo
ni la repetición verbalmente exacta de las enseñanzas de ese período.
Más bien, la esencia de las preguntas y soluciones aludidas
y presumido por la próxima generación probablemente derivado de la
período anterior a los 70, pero se reformuló de manera regular y manejable
camino por las generaciones posteriores.
EL INICIO DE LA CASA PATRIARCAL

Poco más se sabe acerca de los sabios del siglo I que siguieron
Hillel. Se mencionan varias autoridades nombradas, pero no
,8Neusner, "Three Pictures", 65. Este recuento no incluye muchas pericopas encontradas en
los Talmuds. Véase Neusner, Pharisees, 11: 5.
19 Neusner, Fariseos, 111: 315.
Página 234
se les asignan muchas tradiciones y están mal

comprendido. Las principales figuras del siglo I son Gamaliel I
(el mayor), Simeón su hijo, y, después de la destrucción del
Templo, Gamaliel II. Aunque fuentes posteriores ven a Gamaliel como un
20
hijo de Hillel y, por tanto, Hillel como fundador del patriarcal

dinastía, no hay evidencia de que Gamaliel estuviera relacionado con Hillel.
El reclamo de la relación con Hillel y de la relación de Hillel
a la casa de David son afirmaciones dinásticas típicas para establecer
autoridad y legitimidad.
Gamaliel el Viejo está representado por veintiséis tradiciones en
cuarenta y una pericopas, según el recuento de Neusner. Simeon su
El hijo tiene sólo siete tradiciones en trece pericopas. Los corpora
de ambos patriarcas están marcados por historias sobre ellos y todos
ilusiones para ellos, en lugar de las normas legales estándar asignadas
a los sabios posteriores a los 70. La agenda de Gamaliel el Viejo es más amplia
que el de los sabios anteriores y su alcance es consistente con el
puesto y deberes de un miembro del Sanedrín, un papel asignado
él en Hechos 5: 34-41. Simeón es conocido de Josefo donde
21
participó activamente en el liderazgo de Jerusalén durante la guerra.Eso 22
Parece probable que Gamaliel y su hijo fueran miembros de una

familia prominente que también eran fariseos. Desde rabínico
fuentes identifican a Gamaliel II, hijo de Simeón, como un Shammaíta,
Es probable que no fueran hillelitas, pero sin embargo eran
líderes en el movimiento fariseo. 23
DESPUÉS DE LA DESTRUCCIÓN DEL TEMPLO

Historias de los sabios tras la destrucción del Templo
y durante el siglo II son mucho más numerosos que
las relativas al período anterior a la destrucción. Aunque estas historias
a menudo ha sido aceptado acríticamente como históricamente confiable y
utilizado para construir la historia temprana del movimiento rabínico,
20B. Shab. 15a tiene un Simeón ante Gamaliel el Viejo y tratado Abot 1: 16-18
no tiene una secuencia clara. Esto ha dado lugar a mucha especulación.
2, véase Neusner, Pharisees, 11: 376.

^ Ver la sección sobre Josefo * Guerra.
23 El lugar de Hillel y Shammai en las cadenas de la tradición ha estado sujeto a algunos
edición. Puede ser que Shammai fue dominante durante su vida y que los hillelitas solo
ganó el poder después de la guerra. Esa es la lectura que Neusner da de la evidencia.
Página 235
tanto como Hechos se usó en generaciones anteriores del Nuevo Testamento

beca de investigación, estudios recientes han demostrado que todas estas historias
reflejan las recolectados.

que fueron épocas en las Las
que limitaciones
fueron formulados y el contexto
de espacio en revisión
impiden una
de los sabios de este período y su conexión con el fariseísmo.
Los fenómenos observados con materiales anteriores continúan
limitar la confiabilidad de estos materiales como datos históricos. Johanan
ben Zakkai, Gamaliel II, Akiba y otros seguramente ejercieron un
influencia decisiva en el incipiente movimiento rabínico, pero muchos
de las historias sobre ellos datan del período posterior a la derrota de
Bar Kosiba por los romanos en 135 y refleja un segundo tardío
interés rabínico del siglo XX en los orígenes de su movimiento.
Los documentos midráshicos y talmúdicos dan la impresión
que los sabios fueron inmediatamente reconocidos como maestros y
líderes de la comunidad judía. Sin embargo, solo bien entrado el
período talmúdico ¿los rabinos tienen control comunitario e incluso
entonces todavía estaban luchando por el control de la comunidad judía
comunidad e intentar convencer a la mayora de los judos
población a adoptar su forma de vida y entendimiento
Vida judía. Es probable que los pueblos y aldeas conservaran su
costumbres y entendimientos tradicionales y variados de la vida judía
después de la destrucción del Templo y sólo se adoptó gradualmente
la peculiar y poderosa interpretación de las leyes bíblicas y
demandas del pacto incorporadas en la Mishná y otros rab
literatura binica. El judaísmo de la diáspora, cuya diversidad atestigua
en inscripciones, literatura y arqueología, probablemente tomó más tiempo
para aceptar esta nueva forma de vida.
El poder de los patriarcas judíos fue probablemente muy
limitado. Las guerras con Roma en 66-70 y 132-135 interrumpidas
Vida judía palestina y condujo al dominio romano en la judía
asuntos. Todos los líderes judíos, incluido el liderazgo rabínico,
sufrió durante la guerra de Bar Kosiba a mediados del siglo II.
Sólo con el rabino Judah el Príncipe, alrededor de 200, el rabínico
La literatura retrata a un líder rico, influyente y poderoso con
los recursos y el personal para dominar, aunque no completamente
control, la comunidad palestina. La situación política
durante el siglo II fue extremadamente complejo. Como era
anotado en el captulo seis, la evidencia de que el Gamaliel II fue
reconocido como el líder del judaísmo por los romanos es delgado y
altamente ambiguo, lo que hace que esta afirmación a menudo repetida históricamente
Página 236
incierto. Aunque los romanos reclutaron de manera característica

24
líderes como sus representantes, no hay evidencia concluyente de que

reclutó a Gamaliel en lugar de otros líderes tradicionales de la ciudad
después de la guerra. Incluso si reconocieran a Gamaliel como el representante
representante de la comunidad judía, él y sus asociados (rabinos)
hubiera tenido solo un control limitado sobre cómo era la vida judía
vivido al principio. Michael Goodman sugiere que el poder del

El patriarca era inseguro en los siglos II y III, con su
poder disipado tras la guerra de Bar Kosiba, consolidado por
Judá el Príncipe y gradualmente se expandió a la esfera secular
en el siglo III. Goodman conecta esta expansión de poder
con la importancia creciente de los intelectuales en el segundo
período sofista y la relativa negligencia de Palestina por la
Autoridades romanas. Sólo a finales del siglo IV Roman
25
las fuentes reconocen a un patriarca con amplios poderes.
FACCIONES Y COALICIONES DEL PRIMER SIGLO

La naturaleza de las "Casas" de Hillel y Shammai es un asunto
de alguna disputa. En hebreo, el término "casa" tiene una amplia gama
de significados que pueden incluir una familia, grupo, asociación o
lugar. Las casas de Hilel y Shammai, como el mismo fariseísmo,
a menudo se han entendido como sectas religiosas o escuelas de
pensamiento dentro del fariseísmo. Sin embargo, dada la interpenetración
de la religión con la política y el resto de la sociedad, es dudoso que
la imagen de las casas como sociedades sectarias de debate es
preciso. Dado que los dos grupos se identifican
26
"Schwartz", "Josephus", 167-168. Para un argumento cauteloso que los romanos nombraron
Gamaliel y sus sucesores jefes de la comunidad palestina, ver David Goodblatt,
"Los orígenes del reconocimiento romano del patriarcado palestino", [en hebreo]
Estudios de Historia del Pueblo Judío y la Tierra de Israel. Vol. 4 (Haifa:
Universidad de Haifa, 1978) 89-102. Goodblatt muestra que las historias sobre Gamaliel hacen
sentido si fue designado por los romanos pero el caso está lejos de ser seguro.
M. Goodman, Estado y sociedad en la Galilea romana, 132-212 d.C. (Totowa, Nueva Jersey:
25
Rowman, 1983) 115-117.

↑ Rivkin, Revolution, 135. Goodman, State, 114-115, dice que Judá el Príncipe en
200 fue principalmente un intelectual religioso que fue ganando poder gradualmente. El usa la categoria
"intelectual religioso" con la connotación de separación de la sociedad secular, un uso
lo cual es muy problemático a la luz de la estructura de la sociedad esbozada en el cap. 3.
Sin embargo, si se entiende que Judá y sus predecesores están continuamente interesados en la
control de la sociedad, incluso cuando carecían de poder, su análisis tiene sentido.
Página 237
nombre de un líder o fundador, pueden entenderse mejor como

facciones, es decir, asociaciones temporales de personas dispares
agrupados alrededor de un líder.
Más tarde, después de la muerte de los líderes,
27
estas facciones pueden haberse institucionalizado en forma formal,

grupos corporativos y proporcionó parte de las redes sociales del primer siglo.
estructura.
Las facciones prosperan cuando la autoridad central de la sociedad es débil,
organizado o no aceptado por gran parte de la población, exactamente el
condiciones sociológicas pertenecientes a la Palestina del primer siglo.
El judaísmo estaba subordinado a Roma y muchos movimientos populares

violentos y no violentos, surgieron en respuesta a esta situación.
uation, como atestigua Josefo. Los sacerdotes y las familias principales
se esforzaron por mantener callada a la población, pero finalmente fracasaron con
resultados catastróficos para la nación judía. En medio de esta vorágine
de actividad, muchos grupos forjaron sus propias formas de vida
Judaísmo para preservar su identidad como judíos. Esas facciones
que persisten durante mucho tiempo y sobreviven a sus líderes se convierten en
grupo formal con un liderazgo organizado y que se perpetúa a sí mismo
e identidad social definida. Finales del siglo I y principios
Los relatos de las casas del siglo II sugieren que fueron
este tipo de grupo, y como tal, una de las muchas organizaciones de
judíos celosos que proporcionaron un programa para defender y
reformar el judaísmo frente a las presiones romanas y helenísticas
seguro. Hillel, Shammai, Judas el fundador de la cuarta phi
losophy, Jesús el predicador del reino de Dios, Simon bar
Giora el pretendiente mesiánico y otros eran muy comunes en
judaísmo del primer siglo y grupos modestos fácilmente reunidos de
seguidores entusiastas que se esforzaron por convencer a otros judíos de unirse
ellos en la búsqueda de influencia y poder sobre la política social. Más tarde,
los primeros líderes del movimiento rabínico probablemente no
lo mismo. Durante el siglo II, los sabios emergentes
probablemente carecían de poder y se esforzaban por desarrollar sus
gramo para el judaísmo y ganar adeptos entre la gente.
La lucha por el control continuaría durante los próximos siglos.
Estos textos rabínicos, muy partidistas y fragmentarios, requieren
interpretación en el contexto de toda la sociedad judía. El
Los fariseos y sus líderes como Hillel y Gamaliel no eran
más en control de la sociedad judía durante el primer siglo que
27 Consulte el capítulo cuatro anterior.
Página 238
fueron los patriarcas y sabios en el segundo. Ellos eran uno de los

número de grupos que compiten por el poder y la influencia y
luchando por forjar una identidad para el pueblo frente a
la creciente presión de Roma y la necesidad de adaptar los judíos
vida a nuevas circunstancias. Tenga en cuenta que todos los sabios anteriores a la destrucción
están conectados con Jerusalén, el centro de la sociedad judía,
poder y religión. Esos sabios sobre los que hay un número
de tradiciones son representadas como influyentes en la sociedad y en contacto
con el sumo sacerdote y otras autoridades. Hasta cierto punto estos
Los sabios rabínicos son similares a los fariseos de Josefo. El
Los rabinos, como era de esperar, ven a sus antepasados como políticamente
y religiosamente dominantes, mientras que Josefo los mantiene dentro
límites históricos más probables como un pequeño grupo de limitados

influencia. Están de acuerdo en que los fariseos eran políticos, religiosos
grupo que buscaba poder e influencia en el judaísmo palestino.
Evidencia muy limitada en Josefo y el Nuevo Testamento
sugiere que Gamaliel y Simeon su hijo eran prominentes
líderes de los fariseos con influencia sustancial en el
Altos consejos del judaísmo de Jerusalén. (Es de notar que Hillel
no vino de esta familia prominente y no es reconocido
como una fuerza social importante fuera de la literatura rabínica).
amplia agenda de leyes atribuidas a Gamaliel y al posterior
surgimiento de esta familia como los líderes del judaísmo palestino
quienes finalmente recibieron el reconocimiento romano hacen probable que
venía de una familia prominente y era un líder fariseo.
Internamente, los fariseos tenían su propia visión de cómo la sociedad
debería ser, pero la literatura rabínica también indica que tenían
muchos desacuerdos dentro de su pequeño y diverso movimiento.
Cómo se organizaron no está del todo claro, pero su
resistencia en la sociedad durante más de dos siglos y su eventual
surgimiento como un poder en la sociedad judía durante la segunda y segunda
siglos III argumenta a favor de un programa coherente y determinado
política. Las teorías sobre su organización interna serán
considerado después de una revisión de la agenda legal del primer siglo
reflejado en la Mishná.
Página 239
La agenda legal del primer siglo
Como se señaló anteriormente en este capítulo, muchas reconstrucciones de

Los fariseos han asumido que partes de la ley rabínica en el
Mishnah, Tosefta y Talmuds tuvieron su origen ya en
Esdras y fueron transmitidos por los fariseos y otros a los
rabinos. Además, las leyes relativas al templo y otras
instituciones previas a la destrucción y muchas leyes anónimas han
Se ha asumido que es un testimonio auténtico del siglo I y
más temprano. Desde la Mishná y todas las colecciones rabínicas posteriores
han sido compuestos y editados integralmente para comunicar el
puntos de vista de sus autores, una apelación tan simple a supuestamente temprano
tradiciones no es aceptable en una historia crítica del fariseísmo.
Jacob Neusner ha argumentado que el material asignado a la
70 período debe establecerse mediante atestaciones (en las que un
la ley se presume en un argumento por una autoridad designada) o por el

desarrollo lógico de la ley de la mishná (en la que una
principio o concepto generativo es anterior a una ley posterior). 28
El análisis de Neusner afirma que los criterios literarios no pueden producir com
resultados exhaustivos y fiables porque la Mishná ha sido tan
Los criterios históricos y minuciosamente editados no pueden dar un
contexto porque las leyes han sido colocadas en un intemporal, ideal
síntesis de la vida judía que apela a la imaginación y
corazón pero ignora las complejidades sociales de su tiempo. Mientras que su 29
los resultados no se pueden probar por completo, se argumentan convincentemente

y un punto de partida necesario para reconstruir el siglo I
28Ver Fariseos, 111: 180-238 para conocer las tradiciones en los nombres de los sabios y Evidencia, 45-75, para
la agenda legal de la mishná que es lógicamente anterior al 70 d.C.
Más recientemente, David Weiss Halivni, Midrash, Mishnah y Gemara: The Jewish
w
Predilection for Justified Law (Cambridge, MA: Harvard UP, 1986) 52-53, ha argumentado,
basado en sus análisis anteriores y detallados de porciones de Mishnah y Targum, que el
Mishnah fue "extraída de fuentes anteriores". El libro de Weiss Halivni teoriza que
midrash precedió a las formulaciones halakic y que las colecciones midrashic y Mishnah
como los tenemos, se basan en fuentes anteriores orales y escritas. El trabajo de Neusner argumenta
que todas las fuentes rabínicas han sido tan minuciosamente editadas que las fuentes anteriores no pueden ser
aislado y además que la forma y el argumento de Mishnah y las otras fuentes es
se explica mejor como un producto de los sabios posteriores, no como restos de generaciones anteriores.
La hipótesis de Weiss Halivni sobre el desarrollo del derecho se basa en una
determinación intuitiva y subjetiva de qué partes de la literatura rabínica son tempranas y
que tarde. El trabajo de Neusner, basado en un análisis holístico de los textos y en
utilizado criterios históricos y literarios, es más persuasivo, aunque quedan muchos problemas por resolver.
sin resolver y algunas interpretaciones son controvertidas.
Página 240
Fariseos. Los materiales aislados por su método son más

probablemente típico del primer siglo y una base más segura para
reconstrucción histórica y sociológica que talmúdica aislada
historias y dichos proverbiales enigmáticos del Tractate Abot.
Cuando se analizan la Mishná y la Tosefta utilizando el método de Neusner
criterios (la lgica del argumento de Mishnah y los
atribuciones), con mucho el mayor cuerpo de leyes que puede ser
Asignado de manera algo confiable a principios y mediados del siglo I
se refiere a la pureza ritual, los diezmos y otras leyes alimentarias y el día de reposo
y observancia del festival. Estas leyes establecen una agenda de santidad
para la tierra y la gente, que fue una respuesta adecuada para un
gente impotente dominada por los romanos porque estas leyes
pertenecen a las partes de la vida doméstica que pueden ser controladas por
personas sin poder en su propia sociedad: comida, sexo y matrimonio.
La alimentación y la reproducción dentro del hogar en lugar de la
El culto público en el Templo y el gobierno de la sociedad son
al alcance de un sujeto la gente. No lo sabemos con certeza
quien desarrolló estas leyes que datan de antes de la destrucción,
pero la estas
sofocó hipótesis
leyeshabitual de quegeneración
a la primera eran los fariseos los que
de rabinos después de la
La destrucción del Templo es más probable, según el evangelio.
evidencia del interés farisaico en la pureza y la comida y en
La afirmación de Josefo de que los fariseos tenían su propia interpretación
de algunas leyes judías. Aún así, debemos permanecer cautelosos porque
No conozco directamente a los autores de estas leyes.
Neusner ha argumentado a menudo que la agenda legal del
Los fariseos, centrados en las leyes alimentarias y los festivales, denotan un
comunión de mesa sectaria que no formaba parte de la política
lucha de la Palestina del primer siglo. Sin embargo, Neusner también
30
señaló que esta identificación es hipotética porque el grupo

quien desarrolló la agenda temprana de la Mishná no es ciertamente
conocido por varias razones. Primero, la Mishná no
indican que el grupo que formó sus primeras leyes fue el
Fariseos. En segundo lugar, el énfasis en la pureza sacerdotal podría venir
de un grupo de sacerdotes radicales o de laicos que deseen actuar
ttJacob Neusner, "The Fellowship (Haburah) in the Second Jewish Commonwealth",

HTR 53 (1960) 125-142; "Dos imágenes de los fariseos: círculo filosófico o comiendo
Club, " Anglican Theological Review 64 (1982) 525-528;" Three Pictures ".
Página 241
como sacerdotes o de una combinación de los dos. Tal grupo 31
podría definirse vagamente como una secta de santidad, pero al final 32
Neusner dice con cautela que incluso llamando a los redactores del primer siglo
de las primeras reglas de Mishná, una "secta" es demasiado específica para el conocimiento
tenemos. Tal precaución es apropiada para la reconstrucción de un
33
grupo de una literatura limitada como las primeras etapas de la

Mishnah es realmente peligrosa. Nuestra propia reconstrucción del
Los fariseos utilizarán categorías sociológicas más amplias para dar
mayor precisión y probabilidad a las hipótesis relativas a la
naturaleza del grupo farisaico.
Neusner ha argumentado que la ausencia de un cuerpo coherente de
leyes relacionadas con la ley civil y el sacrificio en el templo,
aunque un argumento del silencio, sugiere que los fariseos
no estaban en control del culto del Templo o la fuerza dominante en
sociedad. Historias talmúdicas que describen a los fariseos como gobernantes de
sociedad son retroyecciones posteriores de los rabínicos del siglo III al VI.
poder sobre los fariseos del primer siglo. Como ha sido
argumentó en el capítulo sobre Josefo, los fariseos eran uno de los
número de grupos que compiten por el poder y la influencia en el primer
siglo. Deben su prominencia posterior no a su supuesto
gran potencia, sino a dos desarrollos históricos posteriores, la
Los cristianos se interesan por ellos como oponentes de Jesús y de los rabinos.
adopción de ellos como sus predecesores.

En contraste con la caracterización de Neusner del primer siglo
Fariseos como una secta apolítica, hemos argumentado en nuestro anterior
capítulos sobre la sociología de Palestina y Josefo que un
distinción entre los fariseos como grupo político y como grupo
la comunión religiosa en la mesa es inapropiada. Porque la religión y
la política está integralmente conectada, ambas lo están en todo momento. El
evidencias escasas e indirectas del primer siglo y la
probabilidades sociolgicas sugieren que los fariseos todava
influencia y poder deseados, pero lograron menos en la primera
siglo que en los tiempos hasmoneo e incluso herodiano. Esto es un
situación probable ya que los romanos eran expertos en desviar
poder e influencia para ellos mismos y sus apoderados (el alto
sacerdote y familias más destacadas).
3, Neusner, Evidence, 50, 70-71.

32 Neusner, Evidence, 50, 71.
33 Neusner, Evidence, 71.
Página 242
Entonces, ¿cómo será la agenda "sectaria" de los sabios anteriores a los 70?
explicado sociológicamente? Primero, el énfasis en el diezmo estricto, en
observancia de la pureza ritual por parte de los no sacerdotes y en un cierto
La observancia del sábado y otras festividades probablemente refleja la
Reglas internas de los fariseos y programa para un judaísmo renovado.
La articulación de este programa grupal y el recuento de
disputas entre varias facciones es común en la literatura de
grupos sociales políticos y religiosos. Por lo tanto, el interés en su propia
programa y el silencio sobre sus relaciones externas no
Indican necesariamente la separación de la sociedad en general. Segundo,
Las reglas relativas a la alimentación, la pureza y las prácticas grupales son típicas.
Mecanismos de construcción de fronteras analizados por antropólogos. 34
Aunque esos grupos con su propia identidad y prácticas son

a menudo concebido por los comentaristas modernos como retraído
grupos monásticos, tales facciones, movimientos y coaliciones fueron
muy a menudo íntimamente involucrado con la sociedad, incluso si en parte en un
posición de adversario. Las reglas internas, como las alimentarias, mantuvieron la
35
íntimos de los grupos unidos entre sí y distintos de

gentiles e incluso de otros judíos con los que constantemente
tenían que interactuar y con quién competían. Neusner, en su
estudio de la Mishná, ha señalado correctamente que la presencia de
reglas que decretan la separación de los fariseos del siglo I de
otros en la sociedad sugieren un contacto constante con la sociedad en general
y una actitud vigilante contra los peligros de ese contacto. 36
En tercer lugar, un relato completo de los fariseos del primer siglo

creencias, reglas, costumbres y compromisos no surgen de

literatura rabínica. Su propia literatura interna presumiría
las creencias y prácticas fundamentales del judaísmo, la aceptación de
la Biblia y otras características importantes del judaísmo. TTiey más
^ Vea las obras de Mary Douglas, especialmente Purity and Danger (Nueva York:
Pantheon, 1966) y Natural Symbols (Londres: Routledge, 1970). Grupos étnicos en el
El imperio romano eran grupos fuertes, de cuadrícula baja y, por lo tanto, necesitaban mantenerse fuertes
fronteras para evitar que la sociedad y la cultura helenística-romana en general
absorbiéndolos.
Bryan Wilson, Magic, ha demostrado que incluso en los países modernos del tercer mundo las sectas son
3S
involucrado política y socialmente la mayoría de las veces. Vea la discusión de sectas en

Capítulo cuatro.
↑ Neusner, Evidence, 75. En un trabajo reciente, Neusner reconoce la ambigüedad de la
El papel social de los fariseos al referirse a ellos como "un grupo de clasificación indeterminada
(¿culto político?) "(" Tres imágenes ", pág. 51).
Página 243
probablemente concentrado en esos puntos de derecho (a menudo menores) y

práctica que los distinguía de otros grupos judíos o
que estaban en disputa entre diferentes facciones. En cuarto lugar, mientras
el modo preciso de vivir el judaísmo es distintivo en estas leyes,
la tradición de utilizar leyes sacerdotales sobre pureza, alimentación y
matrimonio para separar, proteger e identificar el judaísmo va
volver a la tradición sacerdotal en el exilio y las normas para
El judaísmo defendido por Esdras y Nehemías en la restauración
período. Los fariseos, o cualquiera que desarrolló las leyes con
sobre la pureza y asuntos relacionados, se mantuvo en un largo y bien
aceptó la tradición judía y probablemente fue uno de los muchos
de grupos, como los esenios, que adaptan la tradición judía a
circunstancias cambiadas.
Haburot (asociaciones) y la gente de la tierra
Asociaciones o becas, mencionó una serie de lugares en

literatura rabínica, a menudo se han identificado o comparado
a los fariseos. Los asociados en Tractate Demai que son
dedicados a mantener las reglas de la pureza ritual y el diezmo son
los más conocidos. Otras asociaciones en Jerusalén parecen ser
dedicado a buenas obras de diversos tipos, especialmente ritos funerarios. 37
Lo que no está claro en todos estos casos es qué se entiende exactamente por
término "asociado", cómo los textos se diferencian entre sí en su
uso del término y si es siquiera un término técnico. El
Palabras hebreas haburah (asociación, compañerismo) y haberim
(asociados) son palabras comunes que simplemente se refieren a uno
compañeros, es decir,
significado técnico la gente del pueblo
u organización especialo implícita.
familiares Por
sociales, sin la
lo tanto,
tendencia de los estudiosos a reunir todas las citas de haber
y haburah y crear un solo grupo histórico es un error. 38
Los fariseos a menudo se han identificado con los asociados

que aparecen en Mishnah Tractate Demai porque ambos grupos
están asociados con el diezmo y la pureza ritual. Los asociados
Este término también aparece en algunos otros lugares, pero estas referencias dispersas no
37
ser considerado aquí.
Cohen, "History", 50 y Porton, "Diversity", 71 advierten que en realidad no

38
saber cuáles eran estas asociaciones. Cohen señala que nuestra falta de conocimiento de los judíos
la estructura social impide la comprensión.
Página 244
se prometieron unos a otros diezmar los alimentos que comen y de manera confiable
observar ciertos tipos de pureza ritual. Una breve reseña de estos
textos y sus variadas interpretaciones aclararán aún más el
problemas enfrentados para entender a los fariseos.
Las reglas para los asociados están contenidas en m. Demai 2: 2-3
y T. Demai 2: 2-3: 9, el último de los cuales es un "ensayo extenso" y
"un comentario sostenido y bellamente construido" sobre
Mishnah. El asociado debe ser de confianza para sus compañeros asociados.
39
Diezmar su comida correctamente y mantenerla y todo conectado

con él ritualmente puro.
El que se compromete a ser digno de confianza diezma lo que come,

y lo que vende y lo que compra y no acepta
la hospitalidad de un am ha-aretz El que se compromete a
be a haber no vende a un am ha-aretz productos secos o húmedos
y no le compra mojado y no acepta el
hospitalidad de un am ha-aretz y no lo recibe como su
invitado mientras viste su propia ropa. 40
Esta regla significa que los asociados pueden comprar y vender con confianza
el uno al otro y también comer juntos sin miedo a romper
cualquiera de las leyes que deseen mantener. Por el contrario, deben tomar
gran cuidado en sus tratos con la gente de la tierra, el am
ha-aretz, porque la gente de la tierra no guarda el especial
leyes sacerdotales de pureza y no diezmar propia y completamente. Su
la comida no ha sido debidamente santificada y no puede ser consumida por
asociados y debe ser diezmado si se adquiere. El pasaje
preocupado por los asociados en Tosefta (t. Demai 2: 2-3: 9) trata
con reglas para aceptar a uno como asociado, con etapas de
iniciación (que no están claras y han provocado numerosos
disputas entre académicos), con casos dudosos de confiabilidad
41
Richard Sarason, Una historia de la ley agrícola de la Mishnaica. Sección 3. A

39
Estudio del tratado Demai. Parte 1 (Leiden: Brill, 1979) 72,75. Para comentarios detallados sobre
estos pasajes, véanse las págs. 65-107.
^ M. Demai 2: 2-3, traducción adaptada de Sarason. Hay una gran controversia

sobre si el que es digno de confianza y el que es haber es la misma persona
o si se trata de dos categorías separadas.
Neusner, "Fellowship", 129-135, entre otros, intenta reconciliar los textos en un

41
patrón coherente. Este texto se ha comparado a menudo con la Regla comunitaria del
Comunidad de Qumran.
Página 245
dentro de la familia y casos marginales en las relaciones con la am

ha-aretz.
Algunos intérpretes han intentado situar a los asociados de
Demai en contextos y roles históricos específicos. El haberim
(asociados) han sido entendidos como fariseos, como grupo
que incluía a los fariseos o como un grupo aliado con los fariseos.
Neusner sostuvo anteriormente que todos los asociados eran fariseos, pero
que todos los fariseos no eran asociados. Freyne permite 42
asociados que no eran fariseos, pero ven una superposición entre

Fariseos y asociados, algunos pertenecientes a ambos. Becarios 43
han adoptado tales posiciones debido a las similitudes manifiestas

entre los intereses de los fariseos en la pureza y el diezmo y los
de los asociados. Como consecuencia, el hecho de que los asociados evitaran
el am ha-aretz ha llevado a reconstrucciones de los fariseos
que los visualizan como políticamente no involucrados y separados de
la sociedad en general. Tales posiciones no están respaldadas por los textos.
acerca de los fariseos ni por Josefo y el Nuevo
Testamento.
Han abundado otras teorías sobre las asociaciones. UNA.
Guttmann está conmovido por la presencia de los asociados en tannaitic
documentos para ubicarlos en el período post-70 e identifica
ellos como sucesores de los fariseos y como incluidos algunos
rabinos. Destaca la hostilidad de los asociados a la am
44
ha-aretz y sugiere que esto llevó a una separación de líderes y

personas superan sólo en el período Amoraico con el paso de
los asociados de la escena. Una interpretación sorprendentemente diferente
de Demai proviene de S. Spiro, quien asigna a los asociados el
papel de los recaudadores de impuestos (diezmos) en el períodoSpirohasmoneo. 45
sostiene que la Mishná, Tosefta y Talmuds tenían sólo una vaga

idea de lo que eran los asociados porque esa institución estaba
ya desactualizado en su tiempo. Los asociados no eran un
42** Fellowship, "125. Claramente, el trabajo reciente de Neusner ha modificado el método que usa en
este artículo, pero el artículo se cita a menudo y Neusner todavía favorece la interpretación de
los fariseos como comunión de mesa, aunque por diferentes razones y con más cautela.
Sean Freyne, Galilea desde Alejandro Magno hasta Adriano 323 a. C. a 135 d. C.
43
(Wilmington: Glazier / Notre Dame: Notre Dame UP, 1980) 307-310 y 322.
"Guttmann, Judaísmo rabínico, 173-174.
45 Solomon J. Spiro, "Who was the Haber? A New Approach to an Ancient In

institución ", JSJ 11 (1980) 186-216, esp. 199, 202-203 y 211-216.
Página 246
grupo parecido a una secta, sino una institución, un consejo de administradores,

creado para la recogida centralizada de diezmos. Cambios durante el
El reinado de Juan Hircano rompió el antiguo sistema de impuestos
colección y condujo a la formación de una nueva institución que
recogido diezmos por la fuerza. Spiro reúne diversos textos y
los armoniza usando la hipótesis del diezmo / impuesto hasmoneo
colección. Sin embargo, su hipótesis no está respaldada por ningún
evidencia directa y su exégesis de los textos rabínicos es forzada en
en muchos casos e improbable en otros.
Los problemas que enfrenta el intérprete de estas Mishná y
Los pasajes de Tosefta son muchos. La estructura de la Mishná y
Tosefta aquí es altamente articulado y sofisticado y refleja
las manos de los editores finales. No hay forma de mostrar literalmente
o formar críticamente que este material data del siglo primero.
Incluso si se probara que era del período del segundo Templo, el
los asociados no se identifican como fariseos. Concedida la diversidad 46
del judaísmo del primer siglo, es mejor mantener grupos, incluso sin nombre
grupos como los asociados, separados unos de otros, más bien
que intentar identificarlos con grupos conocidos. Incluso si asso
Los ciudadanos que mantuvieron la pureza ritual y diezmaron fielmente eran similares a
fariseos, es sociológicamente probable que muchos de estos
existieron grupos en el primer siglo. La literatura de Qumran y
otros escritos judíos de este período muestran un gran interés en
interpretaciones particulares de la ley judía, incluida la pureza y
leyes agrícolas, como una forma de vida y modo de afirmar los judíos
identidad e independencia frente a la opresión.
Otros textos rabínicos, en particular t. Meguilá 4:15 se refieren a
asociaciones que estaban en Jerusalén. Estos textos han
ha sido interpretado por A. Oppenheimer y P. Peli como una referencia a
grupos que realizaban buenas obras y que funcionaban como
Sociedades funerarias grecorromanas. Aunque los textos indican que
47
estos grupos iban a fiestas, funerales, bodas, etc. y aunque

la presencia de tales grupos de bienestar social tiene un cierto problema
habilidad en el mundo grecorromano, ambos autores dibujan textos
"Aunque es probable que los rabinos de la mishná vean a los asociados como fariseos, este
no significa que lo fueran.
47 A. Oppenheimer, "Haberot shehu binishalayyim", en Jerusalén en la Segunda

Período del templo (Abraham Shalit Memorial), ed. A. Oppenheimer, et al (Jerusalén: Yad
Izhak ben-Zvi, 1980) 178-190; Pinjás H. Peli, "Los Havurot que estaban en Jerusalén",
HUCA 55 (1984) 55-74.
Página 247
de una variedad de fuentes, acéptelas acríticamente como históricas

y tejerlos en un tapiz elaborado pero insustancial.
Todos los intentos de contextualizar a los asociados en la historia,
de la modesta teoría de Neusner de que eran un grupo dedicado
a la pureza ritual a la intrincada transposición de Spiro de los textos a
otra época sufre de fatales debilidades. Toman varios
textos fuera de contexto y tratarlos como históricamente precisos
cuentas. Luego crean un contexto para estas cuentas para que
los asociados se convierten en figuras históricas con roles sociales definidos.
También identifican a los asociados con otros grupos conocidos por
ha existido. Toda esta reconstrucción, incluida la reunión
varias piezas de evidencia de uno u otro período histórico,
no está respaldado por la probabilidad histórica. Muchas de las sugerencias
son posibles, pero los cientos de posibilidades de la historia deben ser
reducido a lo sucedido o al menos a lo probable. En
Al final, la naturaleza exacta de estas asociaciones sigue siendo desconocida.
para nosotros. La voluntad de los autores mishnáicos y talmúdicos de
hablar de tales grupos argumenta su aceptabilidad y presencia
en la sociedad judía y apoya la opinión de que los fariseos eran un
grupo típico entre muchos en la sociedad judía.
Los nombres de fariseo y saduceo
Varios pasajes de la literatura rabínica mencionan la

Fariseos y saduceos, pero las características asignadas a
cada grupo no es consistente a lo largo de la literatura rabínica. Eso
Es evidente que los textos de diferentes épocas y lugares tienen diferentes
entendimientos de lo que son los fariseos y los saduceos.
FARISEOS
La designación de fariseo es relativamente poco frecuente en los
literatura y los textos que utilizan ese término, que se derivan de
varios siglos de literatura rabínica, utilícelo en diferentes y
a veces sentidos peyorativos. La etimología de los fariseos es
cuestionado. El nombre parece provenir del hebreo y
48
↑ Para una revisión de las posiciones académicas, vea AI Baumgarten, "The Name of the
Fariseos, " JBL 102 (1983) 411-412
Página 248
Raíz aramea prs que significa "separar" e interpretar.

La interpretación etimológica más común de los fariseos es "sep
arados ", aunque separados de quiénes o de qué se discute. En
en el sentido común, esto significaría personas que se separaron
de la sociedad judía normal o de la sociedad gentil con el fin de
observar la ley judía (¿pureza, diezmo?) más rigurosamente. en un
sentido negativo significaría sectarios o herejes, es decir,
personas que se separaron ilegítimamente de la sociedad en
grande debido a creencias y prácticas juzgadas ilegítimas. 49
La literatura rabínica usa el término en ambos sentidos. Otro posible

el significado de su nombre es "intérpretes"; este significado encajaría
con las observaciones en Josefo y el Nuevo Testamento que
los fariseos tenían su propia interpretación de la ley judía y
fueron considerados intérpretes precisos de la ley. Los dos 50
sentido de la raíz podría implicar que los fariseos separan

ellos mismos de la interpretación sacerdotal o dominante de los judíos
ley. Ninguna evidencia o argumentos decisivos han resuelto este problema.
Ningún grupo judío se refiere a sí mismo como fariseos. Los autores de
La literatura rabínica se refería a ellos mismos y a sus antepasados como
"sabios" (hakamim) y después de la destrucción del Templo, usó
el título de "rabino" para los sabios. No tienen nombre para su movimiento
pero se llaman a sí mismos Israel porque los consideran
ser judíos de verdad. Es común que los grupos
tener un nombre interno para sí mismos y ser llamados por
otro nombre de forasteros. El nombre usado por los forasteros puede ser
peyorativo, o una designación popular que surgió por casualidad, o
nombre descriptivo más fácilmente comprensible para los forasteros. El
El nombre Fariseos es un nombre usado por forasteros, como Josefo.
(adoptando la postura de un historiador helenístico) y el Nuevo
Testamento. Los sabios no se identifican habitualmente a sí mismos o
sus predecesores como fariseos, excepto cuando se alían implícitamente
ellos mismos con los fariseos en disputas con los saduceos.
Más adelante en este capítulo, los textos que mencionan a los fariseos y
Se examinará a los saduceos. Aquí se tomará en cuenta brevemente
algunos textos que se refieren a los fariseos en forma peyorativa o neutral
manera y claramente tener una comprensión diferente de la palabra
49 Véase Guttmann, Rabbinic Judaism, 173.

^ Baumgarten, "Name", 411-428, utiliza la precisión de la interpretación como clave para
entendiendo a los fariseos.
Página 249
que la mayoría de los textos normalmente citados.

En m. Sotah, el tratado sobre la prueba a soportar
por una supuesta adúltera, una de las mishnayot contiene consejos
por Ben Azzai que un padre debería enseñar Torá a su hija.
Su posición es inmediatamente atacada por el rabino Eliezer, quien dice
que enseñar Torá a una mujer es como enseñarle la lujuria y
luego por el rabino Joshua, quien usa un proverbio estereotipado que describe
mujeres como lujuriosas y un segundo dicho proverbial que
ataca a cuatro categorías de personas, incluida una mujer perus ah
(fariseo). En ambos dichos la raíz de la palabra fariseo, prs, es
jugado.
Rabí Josué dice: Una mujer desea una medida (qab) [de
comida] con lascivia a nueve medidas [de comida] con
moderación (perisut). Solía decir: Un hombre piadoso y tonto, un
hombre malvado astuto, una mujer farisea ( Wah peruiah) y
las heridas de los fariseos (peruiin) estas se están desgastando
9
el mundo. (M. Sotah 3: 4).
El primer proverbio se encuentra en b. Ketubot 62b y parece ser un

dicho muy conocido. Sugiere que las mujeres desean ilícitos o
actividad sexual frívola tanto que elegirán la pobreza
para lograrlo, y en consecuencia que carecen de "autocontrol", un
Palabra hebrea que también proviene de la raíz prs. En el
Segundo proverbio, el necio piadoso y el "sabio * malvado son un
par contrastante sapiencial típico. La naturaleza del segundo par
es oscuro, pero ambos se caracterizan por la raíz prs utilizada en un
sentido peyorativo. El Talmud palestino interpreta a la mujer 51
perus ah como alguien que cita un texto bíblico (p. ej., Génesis 30:16) en un
forma sexualmente sugerente. Finkelstein sugiere que el término
mujer "separada" se refiere a una esposa que trata
relaciones como inmorales o impuras. Las llagas de los fariseos52
o los separados podrían referirse a casi cualquier cosa. El palestino

El Talmud da dos ejemplos en los que se utilizan tácticas astutas para
privar a los necesitados de lo que les corresponde. En el primer rabino Eleazar
aconseja al heredero de un difunto cómo evitar que su viuda
51 J. Sotah 3: 4 (19a).
Louis Finkelstein, The Pharisees (3 ed .; Filadelfia: Jewish Publication Society,
52
1962) 837, n. 52.
Página 250
consumiendo la propiedad, pero ella a su vez acusa a Eleazar de

privándola de su sustento como viuda. El segundo
se refiere a un pobre discípulo del rabino Judah el Príncipe que es
engañado de su elegibilidad para la ayuda financiera. En este caso
El rabino, de una manera igualmente astuta, se encarga de que el estudiante
vuelve a ser legalmente elegible para recibir contribuciones caritativas
butiones.
Las explicaciones del Talmud palestino no ofrecen pruebas.
que conocen el significado original de la Mishná. La raíz
pfs no es fundamental para las interpretaciones talmúdicas de la "mujer
Fariseo "y los" golpes de los fariseos "y los términos no son
explicado. La Mishná no parece utilizar pfs para significar
Fariseo y las mujeres y los fariseos en este proverbio hacen
no tener las mismas características. Ambos se interpretan conven
cionalmente, la mujer como lasciva y los hombres como eruditos que
carecen de integridad.
El Talmud de Babilonia cita la conocida lista de siete
tipos de fariseos como un comentario sobre m. Sotá 3: 4. La lista no 53
no dilucidar el significado de los dos usos de pfs en la Mishná,

pero muestra que fariseo tiene múltiples significados, algunos de
ellos peyorativo. Gearly los primeros cinco nombres son pejor
ativamente y en la discusión subsiguiente en el babilónico
Talmud los dos últimos, aquellos que tienen motivos de amor y miedo en
que estudian Torá, también son rechazados a favor del estudio de
Torá por sí misma.
Hay siete tipos de fariseo, el fariseo sykmy , el

fariseo nyqpy , el fariseo qwz * y , el fariseo mdwky ' , el
Fariseo (que dice) Hazme saber mi deber y lo cumpliré,
el fariseo por amor, el fariseo por miedo. 54
"El Talmud palestino cita la lista dos veces, pero en otros contextos. Vea la siguiente nota.
"El Talmud explica los primeros cinco tipos basándose en la etimología. Está más interesado en
la discusión de los méritos relativos del amor y el miedo. La lista también aparece en j. Ber. 9: 5
(13b) y j. Borrachín. 5: 7 (20c) donde explicaciones idénticas, que difieren del babilónico
unos, se dan. La lista aparece con variaciones y sin explicación en los Padres.
Según el rabino Nathan, versión A, cap. 37 (Schechter, 109) y Versión B, cap. 45
(Schechter, 124). En j. Ber. la lista de siete tipos de fariseos aparece en una discusión de
El martirio de Akiba y los siete nombres parecen denotar siete motivos para el martirio
y el ascetismo que lo acompaña. Véase S. Fraade, "Ascetical Aspects of Ancient
Judaísmo ", en la espiritualidad judía de la Biblia a través de la Edad Media, ed. A. Green
(Nueva York: Crossroad, 1986) 271.
Página 251
La falta de espacio y la oscuridad de los nombres impiden una completa

interpretación de cada uno de los nombres. En contexto, tanto el
Los Talmuds de Babilonia y Palestina están interesados en la correcta
motivos para obedecer la Torá y rechazar el comportamiento hipócrita.

Varios de los nombres se hacen para referirse a un comportamiento hipócrita.
u obediencia a la ley por motivos imperfectos. El babilónico
El Talmud termina esta sección con un dicho del rey Yannai
(Alexander Jannaeus) que advierte a su esposa contra los "pintados
los "que se hacen pasar por fariseos.
Dado que estas listas se encuentran por primera vez en talmúdicos
fuentes, probablemente no brinden información precisa sobre
Fariseísmo del primer siglo. En los siglos V y VI Chris
El cristianismo había alcanzado una posición de poder en el imperio y desde
Tanto el Nuevo Testamento como los primeros escritos cristianos contenían
ataques a los fariseos como hipócritas, estas listas pueden ser una
respuesta a las polémicas cristianas en las que los autores talmúdicos
calmar la crítica cristiana al estar de acuerdo con su ataque a
fariseos hipócritas y separando a algunos fariseos y ellos
yo de los atacados.
Tosefta Berakot (3:25), hablando de la oración de los dieciocho
Bendiciones, dice que hay que incluir a los herejes (minim)
entre los separados (prwsyri). Según este texto, el
duodécima bendición, generalmente designada como la bendición contra
herejes sobre la base de un texto de Geniza, originalmente estaba en contra
los "separatistas". * Según Lieberman, los "separatistas" se referían
a los que se separaron de la comunidad judía
en tiempos de opresión y angustia. Por lo tanto, "fariseos" aquí es
55
usado descriptivamente para los judíos que no son fieles a los judíos
estilo de vida. En otro pasaje, "Fariseos" se usa como descriptivo
término para otro grupo que los rabinos no aprobaron,
aquellos que lloraron la pérdida del templo al no comer carne o
bebiendo vino. Este grupo se había separado de los
56
sociedad mediante prácticas ascéticas que los rabinos no aprobaban.

"Fariseo" se usa positivamente para referirse a alguien que observa las reglas de pureza.
"Saul Lieberman, Tosefta Ki-Fshutah. Order Zeraim, Part I (Nueva York: Jewish
Seminario Teológico, 1955) 54.
* T. Sotá 15: 11-12; B. BB 60b y en otros lugares. Véase también EE Urbach, "Ascesis and
Sufrimiento en fuentes talmúdicas y midráshicas ", [en hebreo] Yitzhak Baer Jubilee
Volumen (Jerusalén, 1960) 48-68.
Página 252
Incluso un fariseo que padece una enfermedad venérea, lo que le

impuro, es no comer con un am ha-aretz que tiene venérea
enfermedad, de acuerdo con la escuela de Shammai, aunque la escuela
de Hillel lo permite. No está claro si el término prws en este
57
El contexto se refiere a los fariseos como un grupo organizado o es

descriptivo de una persona que diezma y mantiene la pureza ritual con
rigor especial y por lo tanto "se separa" de la ordinaria

personas. La pureza de los fariseos o separados se refiere
a como una categoría bien conocida en m. Toh. 4:12. La mishnaica
El autor parece estar citando un conocido grado de limpieza.
propia de los fariseos. Curiosamente, el autor no
identificarse a sí mismo como un fariseo, pero puede estar hablando de la
pasado. En otro lugar, quizás implícitamente mencionado por M.
58
Tohorot, la pureza de los fariseos es parte de un sorites en

grados de pureza. En esta lista, los fariseos están por encima de la am
ha-aretz, pero por debajo de tres clases de sacerdotes. 59
Esta breve reseña no cubre todos los textos que mencionan

los fariseos / perusim. Sin embargo, muestra la amplia variedad
de uso asociado con la palabra que también se usa para la primera
grupo del siglo, los fariseos. Aunque la palabra se usó como
nombre propio de un grupo, retuvo su significado más genérico de
"separados" con sus múltiples connotaciones.
SADDUCEES
El nombre griego saduceos y el hebreo sadduqim (con
formas variantes) no dan una idea real del grupo. Dos
Se han propuesto explicaciones del nombre. El mas popular
La explicación reciente ha sido conectar el término saduceo
con los Sadokitas, la familia de los sumos sacerdotes que trazó su
ascendencia del sumo sacerdote de David, Sadoc. Así, los saduceos
ser (algunos de?) los sacerdotes Sadokitas o partidarios de la
Sadokitas. Sin embargo, las formas del nombre existentes en griego,
El hebreo y el arameo no dan un apoyo claro a esta
hipótesis. La otra hipótesis es que el nombre es descriptivo
* T. Shab. 1:15, b. Shab 13a.
58 En la mishná anterior habla de los escribas.

"METRO. Hagiga 2: 7.
Página 253
y caracteriza a este grupo como "justos" o "justos", ya sea como

una descripción positiva o irónica. Ninguna explicación ha sido
definitivamente probado. 60
Aunque ninguna literatura de los saduceos ha sobrevivido y

las fuentes nos dicen poco, los saduceos eran un grupo establecido y
reconocido grupo judío del primer siglo porque fueron des
citado y aludido tanto por Josefo como por los escritores de los evangelios.
La poca información histórica disponible puede llevar a un mínimo
interpretación de lo que eran o al menos no eran y una
El análisis sociológico puede ayudarnos a visualizar su lugar en el mundo judío.

sociedad.
Los saduceos son mencionados un número moderado de veces en
literatura rabínica, pero las referencias se encuentran dispersas en varios
tipos de literatura de diferentes períodos. Así, el histórico
la fiabilidad de todos estos pasajes es sospechosa.
En la Mishná y 61
Textos de Tosefta, los más antiguos disponibles, los saduceos y fariseos

estar en desacuerdo sobre prácticas o enseñanzas. Dado que los autores rabínicos
se vieron a sí mismos como herederos de los fariseos, los saduceos son
siempre superado en argumentos y generalmente representado como subordinado
a los fariseos.
Varios otros problemas impiden el estudio de los saduceos en
literatura rabínica. En varios lugares, los saduceos han sido
insertado en el texto en lugar del original "herejes" (minim)
y "gentiles" (gdyim) a través de la intervención o el miedo de
censores cristianos medievales. En muchas versiones paralelas de historias
62
y las leyes Saduceos se encuentran en una versión y Boethusians

en otro. (Véase más abajo para los boethusianos).
ocurren especialmente en el Tosefta (aunque solo aparece una vez en el
Mishnah). Tanto los saduceos como los boethusianos fueron probablemente los primeros
siglos, pero en el siglo III cuando la Mishná y
Tosefta tomó forma, los dos nombres se confundieron con uno
otro y hasta cierto punto intercambiable. Esto ha llevado a muchos
fusionar los textos saduceo y boethusiano en un grupo
y utilícelos para describir a los saduceos, pero tan tarde con
63
La inflación y la confusión sugieren que los autores del libro rabínico
«° LeMoyne , Sadduceens , 155-163.
61 Ver LeMoyne, Sadduceens , 321-27 y passim para problemas críticos.

62 Véase LeMoyne, Sadduceens, 97-99.
63 Véase Rivkin, "Defining" *, por ejemplo.
Página 254
obras no comprendieron las realidades del primer siglo y, por lo tanto,

Poner en duda la fiabilidad de todos los textos sobre los saduceos.
y boethusianos. Además, algunos textos paralelos tienen diferentes
oponentes de los saduceos, incluidos los fariseos, los sabios,
y un anónimo "ellos". Estas variaciones indican que el
Los saduceos se convirtieron en estereotipados en la literatura rabínica posterior como el
"oponentes" del judaísmo rabínico, en lugar de ser tratados como un verdadero
grupo del primer siglo con su propia identidad y comprensión de
Judaísmo. En el Talmud de Babilonia, los saduceos aparecen a menudo
en el papel de oponentes, y en un pasaje midráshico son
acusado de despreciar la palabra del Señor, presumiblemente
porque se oponían a la comprensión rabínica del judaísmo. 64
Estos pasajes
papeles claramente nolos
que desempeñaron sonsaduceos
históricos, sino
en la una indicación
literatura rabínica.de la
LA IDENTIDAD DE LOS BOETHUSIANOS

Los boethusianos, que aparecen sólo en la literatura rabínica y
que suelen identificarse con los saduceos, son más
problema más complicado que los saduceos o los fariseos. Ellos aparecen
sólo desde la época de Herodes en adelante y su nombre aparece sólo una vez
en la Mishná pero muchas veces en la Tosefta. El nombre es
de diversas formas en la literatura y su origen no es seguro. sesenta y cinco
Los boethusianos aparecen ocasionalmente en el Talmud palestino; el

El Talmud de Babilonia tiene saduceos en lugar de boethusianos. Está
claro que los saduceos y los boethusianos estaban gradualmente bajo
era el mismo grupo, pero en el primer siglo estos
66
Lo más probable es que los grupos estuvieran separados, aunque el origen y la naturaleza
de los boethusianos está lejos de ser seguro. La familia de Boethus 67
"SifreNum. 112 (a las 15:31).
65 LeMoyne, saduceos, 332.

↑ LeMoyne, Sadduceens, 101-102. Los padres según el rabino Nathan, versión
A, cap. 5 (que se tratará a continuación), les da un origen común consistente con la vista posterior
de ellos en la literatura rabínica, pero la historicidad de este relato es dudosa.
LeMoyne revisa varias teorías sobre el origen del nombre de los boethusianos * y argumenta
67
que, debido a que aparecen en la literatura rabínica en la época de Herodes, probablemente deban
su nombre a un sacerdote judío alejandrino llamado Boethus cuyo hijo Simón fue hecho
sumo sacerdote por Herodes en 22 a. C. (Saduceos, 336-337). Véase Josefo, Ant 15.9.3.
(320).
Página 255
puede ser el mismo condenado por Abba Saul y Boethus 68
también pudo haber sido el padre o antepasado de Matthias, un

persona activa en el momento de la Gran Guerra. Por el 69
estrechos lazos entre Herodes, Boethusians y Saduceos en el

fuentes, LeMoyne sugiere que los boethusianos eran un sub
grupo de los saduceos y puede haber sido idéntico con el
Herodianos. Esta hipótesis es muy dudosa.
La mayoría de las hipótesis asumen que los grupos asociados (¿o confundidos?)
deben identificarse entre sí en las fuentes, pero está lejos
Es mejor mantener separados los grupos con nombres distintos, incluso si
saber poco sobre ellos. La preservación del nombre, incluso
aunque los boethusianos no tienen ningún significado conocido para el
autores rabínicos, sugiere que el nombre era conocido, pero que
las generaciones posteriores sabían poco sobre ellos y gradualmente asimilan
los envió a los saduceos. También es probable que los boethusianos
eran un grupo
Líderes judíos.sacerdotal
Como tal,ohabrían
estabansido
asociados
uno decon los sacerdotes y otros
los muchos
facciones y grupos de interés que compiten por el poder y la influencia
en Jerusalén durante el período romano. Pueden haber tenido
enseñanzas e interpretaciones especiales de la vida judía, pero ninguna
se han conservado distintos de los de los saduceos. 70
Las referencias a ellos en el Talmud son a menudo hostiles, por ejemplo,

que contrataron falsos testigos para engañar a los fariseos acerca de la
luna nueva, y tan poco fiables como las fuentes históricas.
71
LA INTERPRETACIÓN DE LOS FARISEOS DE RIVKIN

El análisis de Ellis Rivkin de los textos rabínicos que contrastan
Fariseos y saduceos sientan las bases de su tesis de que
los fariseos no son una asociación similar a una secta preocupada por
pureza ritual, sino una "clase académica dedicada a la enseñanza de
la doble ley ... y a la difusión de su creencia en
«T. Hombres 13:21. Ver también b. Pes. 57a.
w Josefo, Guerra 5.13.1 (527).

LeMoyne, Sadduceens , 177-198, reúne varios textos relacionados con
70
los boethusianos y el derecho litúrgico. La evidencia es fragmentaria y la reconstrucción

muy hipotético. Una consideración completa de la evidencia nos alejaría de nuestra
tema principal aquí.
71 T. Rosh Hashaná 1:15; B. Rosh Hashaná 22b; j. Rosh Hashaná 57d.
Página 256
el mundo venidero y la resurrección de los muertos ". Para 72
La posición de Rivkin los fariseos representó un profundo interno

alización del judaísmo, prometiendo la vida individual más allá de la muerte
y combatir eficazmente la amenaza de disolución de los judíos
vida en el período grecorromano. Tuvieron tanto éxito que
lograron obtener una enorme influencia y poder en
Sociedad judía. Rivkin luego interpreta a Josefo y el Nuevo
Testamento de una manera coherente con su tesis.
Rivkin ha proporcionado la alternativa más aceptable para
Tesis de Neusner, pero a pesar de su cuidado metodológico, ha
interpretó textos rabínicos y, en última instancia, el Nuevo Testamento
y Josefo sin crítica. Dado que no hay espacio para criticar su
tratamiento del Nuevo Testamento y Josefo en detalle, un
un par de ejemplos deben ser suficientes. Mateo 23: 2 dice que el 73
Los fariseos se sientan en el asiento de Moisés y su autoridad docente

debe ser respetado. Josefo dice que los fariseos eran muy
influyente con la gente, como vimos en el capítulo seis. Rivkin
toma estos pasajes y algunos otros como históricamente confiables
indicadores del poder político y social de los fariseos en la sociedad.
Pero Mt.23 es una polémica contra los fariseos, que por Mateo
son los principales oponentes de Jesús. Además, Mateo contiene
muchas tradiciones tempranas cuya procedencia y significado en el
El período anterior a los 70 son difíciles de determinar. Josefo no dice
que los fariseos estaban a cargo de la sociedad permanentemente, pero
que tuvieron gran influencia bajo Alexandra y ocasionalmente
en otros tiempos. Incluso su observación general de que eran
influyente en la gente no muestra que tuvieran un dominio
influencia en la sociedad judía, pero sólo que eran uno de los muchos
grupos competidores en la sociedad que tuvieron éxito variado en
tiempos diferentes.
El procedimiento de Rivkin al trabajar con textos rabínicos es un im
prueba sobre ensayos impresionistas previos llenos de distorsiones
referencias conectadas. Señala correctamente que la designación
Fariseo tiene diferentes significados en algunos textos y es ambiguo
en otros. Su procedimiento consiste en analizar primero aquellos textos donde
Los fariseos se contrastan explícitamente con los saduceos y, por lo tanto, son
12 IDBS, 657; ver Hidden Revolution, esp. ch. 3, págs. 125-179 y Definición.
una w
Ver la revisión crítica de la interpretación de Rivkin de Josefo por Shaye JD Cohen

73
en JBL 99 (1980) 627-629.
Página 257
ciertamente los mismos fariseos encontrados en Josefo y el Nuevo

Testamento. Sobre la base de los textos fariseos-saduceos,
Elimina aquellos textos que mencionan a los fariseos de una manera
inconsistente con los textos de control. Finalmente analiza
textos ambiguos de una manera congruente con los fariseos-
Textos saduceos. 74
Aunque este método es una mejora con respecto al anterior

análisis, falla debido a varias dificultades. Primero, los textos
agrupados por Rivkin provienen de fuentes rabínicas abarcan
varios siglos. Su análisis toma a cada fariseo-
El texto de los saduceos es históricamente confiable y no tiene en cuenta
el tipo de colección de donde proviene, ni el lugar, ni la fecha. No
Se tiene en cuenta la posibilidad de que una tercera o cuarta
El autor talmúdico del siglo XX puede haber escrito o cambiado una historia a
encajaba con su idea de lo que eran los fariseos y los saduceos. Él 75
asume que cuando se contrastan los fariseos y los saduceos,

las categorías tienen el mismo significado en todas las fuentes, incluyendo
Josefo en el siglo I, la Mishná en el siglo II
y el Talmud de Babilonia tres siglos después y muchos
kilómetros de distancia. Ignora los cambios de categoría en diferentes fuentes.
y el efecto de las opiniones rabínicas posteriores del primer siglo. Para
ejemplo, cuando los boethusianos aparecen en la Tosefta, toma
que fueran saduceos porque algunas de las enseñanzas atribuían

a los boethusianos en el Tosefta se atribuyen a los saduceos en
otras fuentes. Mediante procedimientos similares, identifica a los sabios
(hakdmim) como fariseos en algunos textos donde se oponen a la
Saduceos. Los problemas con la identidad de los boethusianos
76
se han tratado anteriormente. El cambio de terminología de

Fariseos a sabios probablemente refleja los sabios rabínicos posteriores '
identificación de sí mismos como fariseos, pero arroja dudas sobre
la fiabilidad histórica de los textos en los que ocurre. Sin embargo, el
La cuestión de la confiabilidad de los textos como fuentes del primer siglo permanece.
74tt Definiendo, 207-208.

w
Por ejemplo, en t. Hag 3: 5 asume que los fariseos tenían poder directo sobre el
75
culto porque se dice que sumergieron la menorá en agua para limpiarla ritualmente,
contra la posición de los saduceos. Pero el pasaje es un ataque muy retórico que data
casi un siglo y medio después de la destrucción del Templo y poco confiable
historia. También asume que suficientes fariseos eran sacerdotes que podían controlar la
El culto del templo, una visión muy tardía e improbable de ellos de hecho.
^ Definición, "209-217 y passim.
Página 258
Es más probable que tales textos transmitan los puntos de vista posteriores de los rabinos sobre
lo que ellos entendieron que los fariseos y saduceos eran más bien
que la realidad del primer siglo.
Los textos fariseos-saduceos más antiguos y fiables son los
siete que provienen de la Mishná y Tosefta. De Lightstone
77
El estudio de este cuerpo uniforme pero pequeño de textos supera la

mayor dificultad en el método de Rivkin, combinando fuentes dispares
(en fecha y tipo) en una amalgama. Sin embargo, este homoge
neus corpus de textos muestra sólo que los fariseos tienen leyes, es
especialmente las leyes de pureza, que difieren de las de los saduceos. Ellas hacen
no mostrar que los dos grupos tenían diferentes programas para
Judaísmo, interpretaciones divergentes de las Escrituras y ciertamente no
una disputa sobre la adherencia a la ley oral. Desde los primeros
las fuentes rabínicas no aportan la información que se suele atribuir
para ellos, el punto de vista habitual de los fariseos derivado del rabínico
fuentes depende de una amalgama acrítica de dispares
fuentes, tanto rabínicas como no rabínicas.
Los relatos mishnáicos de los fariseos los favorecen mucho
puesto que los editores de la mishnaica adoptaron a los fariseos como sus precursores
portadores. En todos los casos, los fariseos están de acuerdo con el dominante
posición en la Mishná porque el propósito de los editores no era
simplemente para informar de los desacuerdos entre los fariseos y
Saduceos, pero cuentan historias ejemplares, precedentes legales o
polémicas diseñadas para ridiculizar o vilipendiar la posición adoptada por
Saduceos en oposición a la enseñanza de la Mishná. Así de
Estos textos no tienen conclusiones completamente fiables sobre la exacta

se pueden extraer enseñanzas de los fariseos y saduceos; incluso si
todo fue aceptado como confiable, los textos no dan un
imagen completa de sus agendas. Algunos de los textos en los que
Los fariseos y saduceos que aparezcan serán analizados con el fin de
mostrar los límites de nuestro conocimiento en esta área.
Textos fariseos-saduceos
En la Mishná y Tosefta, la mayoría de las disputas se refieren a

pureza y la mayoría son controversias en las que los saduceos vienen
^ Lightstone, "Saduceos versus fariseos", arriba. Para otros problemas con Rivkin
método, ver cap. 1.
Página 259
segundo mejor. En m. Yadaim los saduceos y fariseos

78
no estar de acuerdo sobre si la Escritura ensucia las manos,

sobre qué tipo de huesos hacen inmunda a una persona y sobre
la inmundicia de varios tipos de agua. Las quejas del
Saduceos contra fariseos y réplicas de fariseos
y Johanan ben Zakkai en m. Yadaim 4: 6-7 son retóricos y
polémico. Otra disputa de pureza se refiere a si
79
Las mujeres saduceas mantienen una limpieza menstrual adecuada de acuerdo con
a la enseñanza de los sabios (m. Niddah 4: 2; t. Niddah 5: 2-3) »El
Las mujeres saduceas que no siguen las costumbres de la mishná son
contrasta con las mujeres israelitas y, por lo tanto, son tratadas como menos que
buenos judíos, como los samaritanos. En una opinión minoritaria, el rabino José
sostenía que se suponía que las mujeres saduceas estaban limpias a menos que
siguieron explícitamente las costumbres saduceas. Rabino José
opinión asume que los sabios de la mishná dominaron la sociedad para
hasta tal punto que todos, incluso los saduceos, actuarían de acuerdo con
su comprensión de la ley. Esta suposición no se confirma
por lo que sabemos del primer siglo.
En la disputa sobre si la inmersión por sí sola hará que uno
limpiar sin esperar la puesta del sol (m. Parah 3: 7; t. Parah 3: 8) el
El templo se describe como un lugar de inmersión para que
puede seguirse la ley de la mishná y el sacerdote que está preparando
la novilla roja se puede purificar inmediatamente, contrariamente a la
Sentencia saduceo que sostenía que había que esperar hasta después
puesta del sol para ser limpiada.
Este texto implica que los fariseos
81
estaban a cargo del Templo, un reclamo que no tiene antecedentes

Fundación. T. Hagiga 3:35 presenta otro caso que implica
Control farisaico en el templo, una disputa sobre si
la menorá del templo debe sumergirse para poder ser

Para una consideración extensa y detallada de los textos rabínicos, ver LeMoyne,
78
Sadduceens , 198-317, así como Rivkin, "Defining". LeMoyne trata a todos los rabínicos
fuentes juntas. Aquí destacaremos las colecciones más antiguas, la Mishná y la Tosefta.
Para un tratamiento tradicional de veintitrés controversias entre los fariseos y
Saduceos en la literatura rabínica, ver Finkelstein, The Pharisees, 637-761.
"Véase t. Yad. 1: 19/2: 9; 2:20, b. Bab. Bat. 115b. El Talmud de Babilonia tiene a Johanan
ben Zakkai como el disputador en lugar de los fariseos en el último intercambio de esta serie.
Boin the Mishnah los saduceos se oponen a los sabios anónimos de la Mishnah;
el Talmud agudiza el conflicto e identifica a los sabios con los fariseos.

"El Talmud de Babilonia (b. Hag. 23a) agudiza el conflicto, como lo hizo en el
caso, diciendo que deliberadamente hicieron inmundo a un sacerdote para sumergir y
límpialo y demuestra que los saduceos estaban equivocados.
Página 260
hecho ritualmente limpio. Este texto supone que hubo muchos

Sacerdotes fariseos que sirven junto a los saduceos y que el
Los sacerdotes fariseos tenían el control. Mientras que algunos sacerdotes
fariseos y otros saduceos, la mayoría de los sacerdotes pertenecían a
ni grupo. La división de todos los sacerdotes en saduceos y
Fariseos en el Tosefta es estilizado y ahistórico.
La Mishná también contiene dos disputas sobre el derecho civil y
uno sobre la ley del sábado que involucra a los fariseos y saduceos
(o los sabios y saduceos). Los saduceos, en una secuencia de
disputas acerca de la pureza, "claman" contra la estafa de los fariseos
la tentación de que un amo no es responsable de la injuria de sus esclavos
acciones (m. Yad. 3: 7). Los fariseos afirman que los esclavos '
El ejercicio de la intencin absuelve al maestro de la responsabilidad, un
posicin que concuerda con el nfasis mishnico en intenciones
ción. En la segunda disputa (c. Makkot 1: 6) los saduceos y
82
Los sabios no estaban de acuerdo acerca de cuándo un testigo perjuro en un caso capital
podría ser ejecutado, una disputa basada en la interpretación de
Frases bíblicas en lugar del tipo de comportamiento o sus efectos.
Finalmente, los saduceos tenían sus propios puntos de vista sobre el erub que
permitió el movimiento por la ciudad durante el sábado. El 83
Las autoridades de la Mishná (no se les llama fariseos) deben reclamar

el patio antes que un saduceo y establezcan su erub para dejar
se mueven alrededor de un patio común. En este texto el Triste
ducee es tratado como un judío con diferentes costumbres que no querría
acuerda delimitar el patio como espacio común y así
restringir la capacidad de los sabios para hacer que el patio sea común.
En la Mishná y Tosefta la mayoría de las disputas entre los
Los saduceos y los fariseos (y otros) se refieren a las interpretaciones de
las leyes de la pureza ritual. Si los fariseos basaron gran parte de su
84
programa para la vida judía en una comprensión revisada de la pureza

leyes y su aplicación a todo Israel, como se ha argumentado
arriba, entonces
sobre este el comprensible
tema es conflicto entreylos saduceos y los
probablemente fariseosen su
histórico
82Véase Howard Eilberg-Schwartz, The Human Will in Judaism: The Mishnahs

Filosofía de la intención (BJS 103; Atlanta: Scholars, 1986).
"METRO. Erub. 6: 2
MLeMoyne señala la centralidad de la pureza en las enseñanzas saduceas registradas,

Saduceens, 362 y por Gary Porton, "Sectas y sectarismo durante el período de la
Second Temple, "[artículo inédito] pág. 7.
Página 261
contenido general. La aplicación de las leyes de pureza a las personas de

grande era un nuevo modo de entender la vida, la ley y el
Escritura y es razonable e incluso inevitable que el
Los saduceos o cualquier otra persona deberían oponerse a ellos. Los saduceos
tenían su propia comprensión (probablemente más tradicional) de
El judaísmo y lo promovió contra la nueva visión farisaica. Si
Muchos de los saduceos eran sacerdotes o partidarios de la tradición.
sacerdocio tradicional, habrían tenido otro motivo para
oponerse a los fariseos. Los sacerdotes no querrían la pureza
prácticas características del templo y el sacerdocio para ser
diluido por la adaptación a la multitud.
TALMUD DE BABILONIA
El Talmud de Babilonia contiene varios pasajes con
Fariseos y saduceos en los que los saduceos parecen ser originales
y no reemplazos de "herejes" o "cristianos". Una revisión de
algunos de ellos mostrarán cómo los maestros babilónicos enfatizaron
la oposición entre los saduceos y los fariseos. Cuando un
La familia farisaica desea instalar un erub en un patio público
para que pueda moverse en sábado, debe hacerlo antes que otros
Los judíos con diferentes observancias exponen su pertenencia. Si un
gentil vive en el patio, no importa. En la Mishná 85
Rabban Gamaliel cuenta una historia que implica que los saduceos
son judíos con creencias diferentes, pero en el Talmud de Babilonia
son tratados por una opinión minoritaria como equivalentes a los gentiles
en estado. Los saduceos también están excluidos de la fraternidad de
el aprendido con autoridad en un aparte en b. Yoma 4a que
dice explícitamente que los estudiantes de los sabios de los estudiantes de
Moisés, quien instruirá al sumo sacerdote acerca de la conducta
del Día de la Expiación, no deben ser saduceos.
El dominio de los fariseos sobre los saduceos es
presumido y reforzado en el Talmud de Babilonia, como ha
se ha indicado anteriormente. En otro caso, la Mishná dice que el
La corte judía de Jerusalén debe instruir al sumo sacerdote sobre

sus deberes en el Día de la Expiación (m. Yoma 1: 5). La Sifra
81a-by b. Yoma 19b argumenta que los saduceos que eran altos
85 m. De Erub. 6: 2; B. Erub. 68b.
Página 262
los sacerdotes tenían que seguir las reglas de los sabios con respecto a encender incienso,
es decir, se les permitió encenderlo sólo después de entrar en el
Lugar Santísimo en el Día de la Expiación. El Talmud continúa
para contar la historia de un sumo sacerdote que cayó muerto después de
desobedeció esta regla. Además, en el Talmud los sabios del
Mishná son designados fariseos y la generalización es
hizo que los saduceos temieran a los fariseos y así siguieran
sus interpretaciones de la ley. Este punto de vista babilónico posterior es
difícilmente histórico para el primer siglo. El concurso entre los
Saduceos y fariseos se lleva a un extremo ficticio en
otro caso cuando el Talmud afirma que en la preparación de
la novilla roja los fariseos deliberadamente declararon inmundo a un sacerdote
para sumergirlo y limpiarlo y mostrar que el Triste
ducidos se equivocaron al exigir que el sacerdote esperara hasta después
puesta del sol para alcanzar la pureza ritual. 86
Conclusión
Las historias sobre los sabios del segundo templo y los limitados
Las referencias a los fariseos y saduceos se han utilizado a menudo
como el principal cuerpo de evidencia para reconstruir la historia de
estos dos grupos. Tal uso histórico de las historias rabínicas es
ilegítimo por una serie de razones y no produce un
relato históricamente confiable de los orígenes y la historia de la
Fariseos y saduceos. Las historias sobre el pre
período de destrucción provienen de muchas colecciones de rabinos
literatura, incluyendo Mishnah, Tosefta, ambos Talmuds y muchos
colecciones midrashic. Rara vez se han analizado estos pasajes
por fuente, en contexto, para juzgar el papel de la historia o
enseñanza en la obra en la que aparece y su congruencia o
no congruencia con las tendencias del trabajo más amplio. Cuándo
diferentes versiones de tales enseñanzas e historias se han
Por lo general, se han armonizado con el fin de producir una
relato coherente sin prestar atencin a la cuestin crtica de
historicidad. La amplia variedad de fechas y contextos de estos
Los materiales impiden seriamente cualquier esfuerzo por derivar un todo coherente.
de ellos.
"b. Hag. 23a. Véase también b. Zeb. 21a.
Página 263
Incluso si la probabilidad histórica de algunas declaraciones o eventos

puede establecerse, nos quedamos con fragmentos incompletos que
Cuéntanos poco sobre el origen, el desarrollo, el estatus social, las enseñanzas.
y vida interior de los fariseos y menos aún de los saduceos.
El uso de los materiales relacionados con los sabios anteriores a los 70 asume,
pero no prueba que eran fariseos, que estaban bajo
ellos mismos eran fariseos y fueron vistos de esa manera por
otros. No sabemos que esto es así e incluso si lo supiéramos, la
Los textos que tenemos nos dirán poco sobre estas figuras sombrías. En
para escribir una historia de los fariseos y saduceos desde
fuentes rabínicas, los estudiosos se han visto obligados a crear un conjunto
marco histórico y social para la interpretación de estos textos. Pero
tales visiones generales de la sociedad judía a menudo no se han basado en
la historia y la sociología de la antigüedad, pero en visiones posteriores de la
tradición rabínica.
De las tradiciones rabínicas podemos aprender un poco sobre la
Fariseos, especialmente en el siglo primero. Podemos deducir con
alguna probabilidad de que Hillel fuera un líder importante de uno de los
grupos que formaron el movimiento rabínico después de la destrucción
ción del templo. Aunque las historias sobre él lo hacen
más grande que la vida, su influencia al menos en un grupo limitado es
innegable. Debido a la legendaria elaboración sobre
Hillel, se pueden conocer pocos detalles históricamente fiables sobre
él. También es muy probable que los seguidores de Hillers formaran una
facción llamada la "Casa de HilleP y estaban en conflicto con
otra facción que le dio lealtad a Shammai. Si Neusner es
corregir que el primer estrato de leyes en la Mishná con
relacionados con la pureza ritual, el diezmo y otras leyes alimentarias, entonces estas
Las preocupaciones pueden haber sido la base del conflicto. Pero estos
Los textos no revelan la estructura interna de los grupos farisaicos,
cuán exigente era la membresía, qué partes de la sociedad estaban
atraídos por la membresía, el tamaño de los grupos o muchos otros
aspectos de la estructura del grupo.
Debido a que los saduceos se mencionan tan raramente en los rabinos
literatura, porque las historias y las disputas les son hostiles
y porque incluso la aparición de su nombre es textualmente
incierto en muchos casos, pocas conclusiones históricamente fiables pueden
ser dibujado acerca de ellos. Eran oponentes de la
Fariseos, pero probablemente este no era el núcleo de su identidad.
Presumiblemente tenían una visión bien articulada de cómo la vida judía
Página 264
iba a ser vivido, pero las fuentes rabínicas nos dicen poco al respecto, excepto
para algunos detalles en los que sus puntos de vista diferían de los
Fariseos. Incluso Josefo las cuentas eran escasas y no daban
9
imagen coherente. Una evaluación sintética completa de los saduceos.

se intentará en el capítulo final.
Las fuentes rabínicas pueden ser de ayuda limitada para reconstruir
la historia de los fariseos y saduceos si se interpretan
en conjunción con Josefo y el Nuevo Testamento, fuentes
que están más cerca de la época de los fariseos, pero que, como era
visto arriba, necesitan una interpretación cuidadosa ellos mismos. Además no
armonización, estudios críticos de historias y enseñanzas atribuidas
al período anterior a los 70 sin duda nos mostrará más sobre
siglos vistas del período temprano que sobre el período temprano
9
sí mismo e incluso puede producir algunos kernals históricos para iluminar

nosotros sobre el primer siglo y antes.
Página 266
265
Parte III
INTERPRETACIÓN Y SÍNTESIS
Página 268
267
11
Los roles sociales de los escribas
en la sociedad judía
Los escribas aparecen como un grupo social organizado sólo en el

evangelios sinópticos, donde se asocian tanto con los
Fariseos y sumos sacerdotes como oponentes de Jesús. Los escribas son
mencionado en Josefo, pero no como un grupo social coherente y en
literatura rabínica, los escribas son concebidos como post-exiliados,
maestros pre-rabínicos de Israel cuya autoridad y enseñanzas son
a veces invocado. Además, los escribas aparecen en los textos rabínicos.
en sus funciones normales como copistas y maestros. Los escribas son
a diferencia de los fariseos y saduceos en que parecían todos
en el mundo mediterráneo y el Cercano Oriente en varios
milenios, cumplió muchas funciones y tuvo roles variados y
estado a lo largo del tiempo y en diferentes lugares. Un gran cuerpo de evidencia
proporciona un contexto para comprender las referencias dispersas a
escribas en Josefo y la literatura rabínica, así como en la
evangelios. Una encuesta de algunas de las pruebas relativas a los escribas en
La antigüedad proporcionará un contexto para comprender a los escribas en
los evangelios. También proporcionará más información sobre cómo
La sociedad estaba organizada y funcionaba en la época grecorromana.
período.
La palabra hebrea para escriba, sqfer, proviene del semítico
root spr que se refería originalmente a un mensaje que se envió,
es decir, un mensaje escrito, y luego se usó para escribir y el
escritor. La palabra griega para escriba, grammateus, proviene del
grama de la palabra que significa algo dibujado y, la mayoría de las com
monly, cartas escritas. En varias combinaciones, esta raíz se refiere
241
Página 269
242 Parte III: Interpretación y síntesis
a todos los aspectos de la escritura y la educación. La palabra "escriba" en

El hebreo, el griego y otros idiomas tenían una amplia gama de
significado que cambió con el tiempo y podría denotar varios
roles sociales. El equivalente idiomático en inglés más cercano es el término

"secretaria" que puede referirse a roles desde un mecanógrafo hasta un alto nivel
asistente administrativo y en un órgano altamente responsable
funcionario nacional o corporativo y finalmente un funcionario del gabinete en el
más alto nivel de gobierno. Tanto en el uso semítico como en el griego
el escriba era comúnmente un funcionario del gobierno de nivel medio, ya que
ejemplo, un "secretario" a cargo del ayuntamiento (Hechos
19:35). En Atenas, los principales cuerpos políticos tenían cada uno un escriba como uno
de sus oficiales. En vista de los variados significados de la palabra
escriba no debemos asumir que las referencias a los escribas en el Nuevo
Testamento y otros lugares implican la existencia de un grupo unificado
con una identidad y un rol comunes. Escribir es un término demasiado difuso para
ese.
Escribas en Egipto y Mesopotamia
Porque se sabe poco sobre el papel de los escribas y escribas

entrenamiento en Israel, se debe recurrir a los egipcios y
Las fuentes mesopotámicas que delinean con cierto detalle las
cargo, roles y educación de los escribas. En Egipto y1
Mesopotamia desde el tercer milenio en adelante, los escribas fueron situ

atado en la corte real y en los templos. Sus deberes incluían
administrar y llevar registros de la recaudación de impuestos,
trabajo, actividades militares, productos básicos y proyectos de construcción. Para
ejemplo, en Egipto supervisaron la medición de la tierra después de la
inundación anual del Nilo, correspondencia redactada, contratos y tratados
y al más alto nivel, guardó los anales reales, recopiló leyes,
preservaron las tradiciones sagradas, y eran expertos en astronomía,
• Ver JPJ Olivier, "Escuelas y literatura de sabiduría", Journal of North West Semitic
Languages 4 (1975) 49-60 para una revisión de toda la evidencia del Cercano Oriente, especialmente la
Mesopotámico. Ronald J. Williams, "Entrenamiento de escribas en el Antiguo Egipto", Revista de la
American Oriental Society 92 (1972) 214-221 y "'Un pueblo que sale de Egipto * Un
Egiptólogo mira el Antiguo Testamento " , volumen del Congreso, Edimburgo 1974 (Supl.
VT 28; Leiden: Brill, 1975) 231-252, esp. 238-241, revisa la evidencia egipcia. Para
Mesopotamia, véase City Invincible, ed. Carl Kraeling (Chicago: Chicago University Press,
1958) 94-102 y la literatura allí citada.
Página 270
Parte III: Interpretación y síntesis 243
presagios y otros ritos y actividades religiosas. Escribas ocupados

altos cargos como secretarios reales a cargo de la correspondencia real
y como tal funcionó como consejeros y altos funcionarios. El
Cuanto más alto sea el lugar de un escriba en la sociedad, mayor será su influencia y
energía. En todos los casos, el escriba derivaba su poder del rey o
miembro de la clase gobernante que lo nombró y por lo tanto fue
un retenedor. También
se establecieron puede ser que
como miembros escribas más
permanentes de lapoderosos de vez en cuando
gobernando la clase y hay alguna evidencia de que ciertas familias
2
eran escribas hereditarios.

En Egipto, los muchachos eran llevados a la corte o al templo y
entrenado para leer y escribir. Practica ostraca que se encuentra detrás de uno
templo testifica de una escuela al aire libre y un texto sugiere que
la formación inicial tomó cuatro años.Después de entrenar en una escuela, un
3
el joven fue aprendiz de un escriba; joven más avanzado

los escribas a veces eran aprendices de altos funcionarios como posibles
reemplazos. El entrenamiento parece haber consistido en copiar,
recitar y memorizar varios materiales tradicionales. Avanzado
los estudiantes tenían acceso a tratados gramaticales, listas de modismos,
catálogos de fenómenos naturales, y especialmente didácticos
tratados que les enseñaron a escribir, hablar y comportarse en un
manera correcta. Es probable que los escribas de altos cargos tuvieran que saber
más de un idioma. Se exhortó a los estudiantes a aprender sus
lecciones difíciles tanto por el castigo corporal como por la amenaza de que
serían trasladados a un lugar más arduo y menos agradable
ocupación manual.
Escribas en Israel
El escriba aparece por primera vez en el Antiguo Testamento como un

oficial (Jueces 5:14). El escriba (principal) de la corte de Jerusalén era
un alto funcionario del gabinete preocupado por las finanzas, la política y la publicidad
ministración (2 Rey. 22; Jer. 36:10). Baruch, quien grabó
Las palabras de Jeremías, era un escriba (Jer. 36:32) y como tal
persona educada e influyente que se movió entre los primeros
círculos gubernamentales. Un texto confuso (1 Crónicas 2:55)
2 Para conocer la probabilidad de que esto suceda en un número limitado de casos, consulte el cap. 3.
3 Williams, "Training", pág. 216.
Página 271
sugieren que hubo familias de escribas, tal vez en el post-exilio

período. En otros pasajes de Crónicas, que también pueden reflejar la
4
Situación post-exílica, se dice que Josafat envió príncipes,

Levitas y sacerdotes a las ciudades de Judá para enseñar al pueblo el
ley (2 Crónicas 17: 7-9) y se dice que Josías instruyó al
"Levitas que enseñaron a todo Israel" a guiar al pueblo en el
celebración del sacrificio de la pascua (2 Cr. 35: 3-6). Aunque el
La evidencia de las escuelas en la época monárquica es escasa, su presencia es
muy probable, especialmente en las principales ciudades. Hay una estafa general 5
sentido quesimilar
actividad, la literatura sapiencialenrefleja
a la encontrada Egiptoal yescribano y la escuela
Mesopotamia. El 6
pura necesidad de administración en un reino centralizado

exige la hipótesis de las escuelas de escribas.
Hay mucha más evidencia de la presencia y actividades de
escribas en el período post-exílico. Sin embargo, las referencias dispersas
no hablamos de un grupo uniforme, sino de un conjunto de funciones y
roles sociales ejercidos por personas en diversos estratos sociales y
grupos. El escriba más conocido de la Biblia es Esdras, un sacerdote.
7
y un "escriba experto en la ley de Moisés" (Esdras 7: 6) que preguntó

Artajerjes, el rey persa, por permiso para dirigir un partido de
Judíos de regreso a Jerusalén. El rey ordenó a varios funcionarios que
darle a Esdras los recursos que necesitaba (7: 21-22) para el regreso y
reanudación del culto y el rey encargó a Esdras que
Véase JM Myers, / Chronicles (Anchor Bible; Garden City: Doubleday, 1% 5) 12,16.

4
La palabra soferim en una lista de nombres personales y de lugares es extraña y puede ser un error para
los habitantes de Kiryat-séfer.
Véase Andre * LeMaire, les Ecoles et la formación de la Bible dans lancien Israel (Orbis
5
Biblicus et Orientalis 39; Friburgo: Ed. Univ./Gottingen: Vandenhoeck, 1981). Ver 2

Sam. 12: 24-25; 2 Ki. 10: 1-6; 1 Cr. 27:32; 1 Ki. 12: 8.
Brian Kovacs, ¿Hay una ética de clase en los proverbios? " Ensayos sobre la ética del Antiguo Testamento
6 44
(Hyatt Festschrift), eds. JL Crenshaw y JT Willis (Nueva York: Ktav, 1974) 171-189
señala que hay una ética de escribas implícita en Proverbios. Véase también Andre LeMaire, "Sagesse
et Ecoles, " VTM (1984) 270-281. Los problemas de definir una tradición de sabiduría y la
La debilidad de postular instituciones sociales para las cuales no hay evidencia israelita directa es
revisado y argumentado en RN Whybray, The Intellectual Tradition in the Old Testament
(ZAW Beiheft 135; Nueva York: de Gruyter, 1974); Gerald T. Sheppard, Wisdom as a
Construcción hermenéutica (ZAW Beiheft 151; Berlín: de Gruyter, 1980) 1-11; James T.
Crenshaw, "Prolegomenon", en Studies in Ancient Israelite Wisdom (Nueva York: Ktav,
1976) 1-60, esp. 22.
Véanse las advertencias de Gary Porton, "Diversity in Postbiblical Judaism", Early Judaism
7
and Its Modern Interpreters, eds. Robert Kraft y George Nickelsburg (Atlanta:
Scholars, 1986) 60.
Página 272
nombrar magistrados y jueces que conocieran la ley de Dios y

el rey (7: 25-26). En Esdras 8-10 Esdras el escriba funciona como el
líder de los retornados junto con los principales sacerdotes, levitas
y familias. Aunque Esdras es de estirpe de sumo sacerdote, no
oficiar en el culto. Más bien, Esdras se representa como sacerdote y escriba,
es decir, líder religioso, mientras que Nehemías es gobernador (Neh. 8-9).
Como tal, ejerció el oficio de maestro y sacerdote leyendo
de la Ley al pueblo, mientras que un grupo de levitas ayudaba a los
la gente entiende la ley, y guiando a la gente en oración
y sacrificio (Esdras 8). Así ejerció el oficio de maestro
y sacerdote.
Varios problemas acosan la interpretación de Esdras.
Nehemías. Varias
narrativa del editorfuentes se han reunido
de tal manera en un histórica
que la relación
El envío de las cifras de Esdras y Nehemías es incierto. El
Las fuentes de Nehemías no mencionan a Esdras y viceversa, excepto
para un par de versos que probablemente son redaccionales y significan
para vincular las fuentes en una cuenta coherente. Aunque el final
La versin presenta su actividad como superpuesta, la cronologa de
Esdras y Nehemías es un tema de disputa entre los eruditos, con
algunos poniendo a Ezra antes, otros con y otros después
Nehemías. En todas estas teorías, el cargo exacto de Ezra es una cuestión de
8
disputa.
En un estudio muy influyente, Hans H. Schaeder argumentó que el
El oficio de escriba era un oficio persa y que Ezra era un persa
funcionario designado por el rey para gobernar Judea. El uso de 9
escribir como título para un alto funcionario es posible, pero difícil de

probar en Esdras. K. Galling ha argumentado que escriba no es el título de
un funcionario persa, pero una oficina en la diáspora judía com
comunidad.La reconstrucción de Galling depende de una serie de
10
interpretaciones inciertas de Ez. 7 y una fecha del siglo IV para
Para una revisión de trabajos recientes y un argumento sobre bases literarias y arqueológicas
8
que la cronología bíblica es correcta, ver S. Talmon, "Ezra and Nehemiah", IDBS
(1976) 317-328.
Hans H. Schaeder, Esra der Schreiber (Beitrage zur historischen Theologie 5;

9
Tubinga: Mohr, 1930).
K. Galling, Bagoas y Ezra, " Studien zur Geschichte Israels im persischen Zeitalter
I0 tt
(Ttfbingen: Mohr, 1964) 149-184.
Página 273
Ezra (después de Nehemías).Alguna evidencia arqueológica reciente

11
sugiere que Ahzai era gobernador cuando Esdras llegó en 458 y

esto lleva a Talmon a negar que Ezra fuera un funcionario persa. Está 12
muy cuestionable, por tanto, si Ezra era gobernador. Él

fue sin duda una autoridad reconocida en la comunidad judía
porque era de ascendencia sumo sacerdotal y también erudito en el
ley. Tenía suficiente acceso a la corte persa para obtener una
favor del rey y suficiente posición comunitaria para liderar una
grupo a Jerusalén y establecerse allí. El continuo
Los problemas con los matrimonios mixtos y la oposición a Esdras indican
que él era una de varias fuerzas influyentes y poderosas
en la comunidad de Jerusalén, pero que sus puntos de vista no
predominantemente.
Otro escriba aparece en Esdras-Nehemías, Sadoc, quien fue
nombrado con un sacerdote y un levita para ser tesorero de la
depósitos donde se llevaban los diezmos (Nehemías 12: 12-13). Esta
El texto sugiere que los escribas eran parte de la sociedad y su liderazgo

en Jerusalén.
En la comunidad judía post-exílica, los roles de los sacerdotes,
Levitas, escribas y otros líderes judíos se superpusieron. Ezra era un
sacerdote, escriba y líder comunitario y posiblemente un gobierno
líder designado (Ez. 7). Los levitas enseñaron (Nehemías 8) y en el
vista del Cronista, que probablemente refleja el post-exilio
situación, algunos levitas sirvieron como escribas. El cronista también 13
dio a los levitas importantes responsabilidades en el templo e incluso

responsabilidades más amplias como oficiales y jueces en el momento de
Salomón (1 Crónicas 23: 4). El cuadro del cronista de los levitas es
difícilmente histórico, pero muestra que lo que los levitas eran
Para una crítica de Galling, véase Ralph W. Klein, "Ezra and Nehemiah in Recent
11
Estudios, " Magnolia Dei (Wright Festschrift) eds. Frank M. Cross et al. (Garden City.
Doubleday, 1976). R. North ha argumentado que la función de Ezra en la Biblia era más
religiosa que política (concedida la superposición de estas áreas). Esdras no tena un civil especial.
autoridad, sino el estímulo del rey persa y la concesión de recursos. R.
North, "Civil Authority in Ezra", Studi in onore de E. Volterra (Milán, 1971) 377-404.
JM Myers, Ezra-Nehemiah (Anchor
Biblia; Ciudad Jardín: Doubleday, 1965) LVII-LXII.
Salmon, "Ezra", pág. 325.
1 Cr. 24: 6; 2 Cr. 34:13. El cronista estaba interesado en aclarar y establecer

,3
los roles de los levitas en el culto. Ver Myers, 1 Chronicles, XXXIX. En general, el
El cronista, que escribió en el siglo IV, trasladó la situación a su época.
de regreso a la historia de Israel.
Página 274
haciendo o lo que aspiraban a hacer en la sociedad judía post-exílica

incluía actividades de escribas.¿Qué hay que destacar para nuestro
14
estudio es que la actividad de los escribas se asocia comúnmente con los sacerdotes
y levitas.
Estudios recientes de Deuteronomio enfatizan su escolástica
carácter y sus conexiones con la sabiduría (y el escriba)
tradicion. Dado que Deuteronomio probablemente fue editado antes y
15
durante el exilio, implica que los círculos de escribas de algún tipo

existió. El Libro de Deuteronomio puede reflejar esta realidad
dieciséis
cuando asigna un papel creciente como maestros a los levitas, por lo tanto
dándoles un deber tradicional tanto para los sacerdotes como para los escribas y
reflejando la superposición de roles. 17
La formación de la Biblia
La actividad de los escribas debe postularse para dar cuenta de la

misma existencia de la Biblia y sus muchas etapas de redacción. El
complejidad de distinguir sacerdotes, escribas, profetas y otros
líderes comunitarios que produjeron y transmitieron la Biblia

libros, materiales legales, tradiciones narrativas, oráculos y
interpretaciones mantolgicas ha sido ilustrada por M. Fish-
estudio detallado de Bane de la interpretación de la Biblia de su propia
tradiciones. En el estudio de Fishbane, los escribas se entienden en un
18
sentido estrecho como copistas e intérpretes no sistemáticos de la

Biblia. A medida que transmitían las tradiciones, lo hacían de una manera viva.
tradición de interpretación, por lo que hicieron comentarios y
interpretaciones en varios puntos del texto, algunos de los cuales han
Para la interpretación de las diversas fuentes sobre los levitas, véase R. De Vaux, Ancient
,4
Israel (Nueva York: McGraw, 1961) 391-394.
M. Weinfeld, Deuteronomio y la escuela deuteronómica (Oxford: Clarendon,

,5
1972); C. Carmichael, Las leyes del Deuteronomio (Ithaca: Cornell, 1974).
Ver la revisión de evidencia y presuposiciones en Donn Morgan, Wisdom in the

,6
Tradiciones del Antiguo Testamento (Atlanta: Knox, 1981) 94-106. Tenga en cuenta la precaución de Morgan (p. 102)
con respecto a lo poco que sabemos realmente acerca de los círculos que produjeron Deuteronomio.
G. von Rad, Studies in Deuteronomy (Londres: SCM, 1953) 68; GE Wright, "El
,7
Levitas en Deuteronomio ", VT4 (1954) 325-330, esp. 329; LeMaire, Ecoles, 56 y n.
184.
Michael Fishbane, Interpretación bíblica en el antiguo Israel (Oxford: Clarendon,

18
1985).
Página 275
incorporado en el texto tal como lo tenemos. Ellos tambien se volvieron

autoridades sobre los textos y sus interpretaciones y fueron
probablemente sacerdotes o estrechamente relacionados con círculos sacerdotales. Desde 19
los comentarios de los escribas incorporados en el texto bíblico no es

claro si los escribas también pertenecían a los círculos que
produjo las tradiciones bíblicas, pero ciertamente habían respondido
posibilidad para la transmisión de la tradición. Ya que no independiente
Se produjeron comentarios dentales en Israel hasta que los asmoneos
período o poco antes, los escribas eran probablemente autores, com
mentores y transmisores de los textos bíblicos. 20
La interpretación bíblica interna de las tradiciones sugiere una

proceso de transmisión complejo que incluyó a varios grupos en
sociedad con escribas en cada grupo. Dado que las leyes bíblicas,
narrativas y profecías no nos han llegado directamente de
juristas, profetas y otros practicantes de la vida diaria, un erudito
clase produjo los materiales bíblicos. Porque los líderes fueron
21
llamado a reconciliar las tradiciones sagradas entre sí y la ley

con circunstancias nuevas y personalizadas, los intérpretes eruditos fueron
necesario. Los conflictos dentro de la sociedad produjeron interpretaciones competitivas
leyes y costumbres, hecho ricamente ilustrado en las sectas
y grupos en tiempos hasmoneos y herodianos. Sin pierna ^ l
materiales (narraciones, sermones, rituales, oraciones, himnos, profecías,
historia)
oráculos también fueron
proféticos, interpretados
sueños y visiones.dentro de la Biblia, como quedamos
23
22
Todos los materiales bíblicos se han transmitido en tal
,9 Fishbane, Interpretación, 78-84.

^ Fishbane, Interpretación, 84-88. Para conocer la "naturaleza de escribano de los Rollos del Mar Muerto, consulte
Malachi Martin, El carácter de escriba de los rollos del mar Muerto (Leiden: Brill, 1958), 2
vols.
Los temas legales cubiertos en la Biblia son demasiado incompletos para ser el código real utilizado por
21
jueces y, a menudo, los castigos u otras circunstancias se sugieren vagamente. Por lo tanto
Los códigos legales son ejemplares y están destinados a servir a una comunidad religiosa, educativa o de otro tipo.
propósito (Fishbane, Interpretación, 91-98). Esto sugiere que los escribas, maestros o
sacerdotes o alguna combinación de estos, recopilaron las leyes bíblicas que entendieron
revelado por Dios y esencial para Israel. El carácter sagrado de la ley y la
Intento deuteronómico de santificar a la gente, un programa promovido por Esdras y
Nehemías, sugieren grupos sacerdotales y levíticos en el exilio y el período del Segundo Templo.
(107-123). Nótese que los sacerdotes no tenían el monopolio de la autoridad docente, especialmente en
exilio lejos del templo (265).
^ Fishbane, Interpretación, 281-440.
^ Fishbane, interpretación, 443-524.
Página 276
manera compleja en que la actividad de los intérpretes eruditos y los comerciantes

debe ser postulado para toda la historia de Israel desde la monárquica
período en. La diversidad de materiales y escenarios argumentan que no
un grupo fue responsable de transmitir estas tradiciones, pero
que muchos segmentos de la sociedad israelita tenían sus tradiciones y
escribas lo suficientemente hábiles para interpretarlos y transmitirlos. Por lo tanto,
escribas o personas con habilidades de escribano deben haber sido parte de
círculos sacerdotales, proféticos y de liderazgo en todo momento. Mientras es
difícil de probar la continuidad histórica, la naturaleza de la Biblia
materiales en su entorno cultural del Cercano Oriente hacen
Hipótesis de una interpretación literaria e interpretativa continua y diversa.
tradiciones muy probablemente. Que los escribas participaron en esta tradición
24
es cierto, pero la naturaleza de sus roles, su entorno social y

sus relaciones con otros grupos importantes de la sociedad judía
permanecer oscuro.
Período grecorromano
Al esbozar los cambios provocados en el judaísmo por

Influencia helenística E. Bickerman postula el surgimiento de un inde
clase de escribas pendientes, no sacerdotales. Dado que los griegos confiaban en
25
funcionarios no sacerdotales y personas instruidas para servir en la ciudad

consejos y en las oficinas locales, nombraron escribas eruditos para
oficinas gubernamentales, según Bickerman. Si esto ocurrió,
yprobablemente se agregaron
ciudadanos destacados que escribas, no reemplazos
siempre fueron para
poderosos en los
las sacerdotes
ciudades y
ciudades del Cercano Oriente. Bickerman probablemente tenga razón, sin embargo,
que la tradicin griega de concilios, funcionarios, sofistas, phi
losoferos y maestros estimularon actividades de escribas más especializadas
ities en la sociedad judía.
ESCRIBAS DEL TEMPLO

Los escribas del templo se mencionan entre los judíos
líderes en la carta de Antíoco III a Ptolomeo, el gobernador de
^ Fishbane, Interpretación, 525-527.
^ Elias Bickerman "Cap. 2. Los fundamentos históricos de posbíblico Judaísmo," El

Judíos, ed. Louis Finkelstein (Nueva York: Harper, 1949) Vol 1, págs. 99-101.
Página 277
Coele-Syria. Una vez que Antíoco obtuvo el control de Palestina

26
poco después del 200 a. C. reorganizó sus nuevas propiedades. Su carta

a Ptolomeo afirmó la relativa independencia de Jerusalén, hizo
recursos disponibles para la reparación y repoblación de la ciudad
y eximió de impuestos a ciertos funcionarios judíos.
Y todos los miembros de la nación tendrán una forma de

gobierno de acuerdo con las leyes de su país, y
el senado, los sacerdotes, los escribas del templo y el
Los cantantes del templo serán eximidos del impuesto de capitación, y el
el impuesto de la corona y el impuesto a la sal que pagan. 27
"Senado" (gerousia) denota un consejo de ancianos, por lo general el

jefes de familias importantes, que a menudo gobernaban una ciudad griega. Pre
sumamente, el senado judío estaba compuesto por sacerdotes principales y
ciudadanos y puede haber sido presidido por el sumo sacerdote. El
los otros tres grupos mencionados están todos conectados al templo.
Dado que anteriormente en la carta, Antíoco asignó dinero para sacrificios
y reparar en el Templo y desde el siguiente documento en
El relato de Josefo protege la santidad del Templo y
Jerusalén, su exención de impuestos al personal del Templo es para
esperarse. Aunque sus funciones no están claras, el Templo
escribas eran lo suficientemente importantes y distintivos como para merecer
mención de Antíoco y exención de impuestos. Podemos
especulan que los escribas estaban preocupados por la situación financiera
y funciones organizativas del Templo o con la grabación
y la enseñanza de las tradiciones y leyes sagradas, pero no podemos saber
por cierto. Que los escribas dependen de los ingresos del templo
y subordinado a los sacerdotes que controlaban el Templo es
cierto y significativo para comprender a los escribas mientras

aparecen en los evangelios porque allí también los escribas se encuentran principalmente
en Jerusalén y se alió con los principales sacerdotes.
Josefo, Antigüedades, 12.3.3 (138-144). La autenticidad de esta carta ha sido

26
defendida por E. Bickermann [sic], "La charte seleucid de Jerusalem", Revue des Etudes
Juives 100 (1935) 4-35; reimpreso en E. Bickerman, Studies in Jewish and Christian
Historia (Parte 2; Leiden: Brill, 1980) 44-85. Argumentos meticulosos y detallados de Bickerman
han sido generalmente aceptados, por ejemplo por el traductor de Josefo, Ralph Marcus
(Loeb ed., 1943; Cambridge: Harvard Univ., 1976) Vol 7. App. D, págs. 751-761.
2Uosephus, Ant. 12.3.3 (142).
Página 278
EL PERIODO HASMONEANO
Los escribas aparecen una vez en 1 Macabeos, de alguna manera asociados
con los hasideanos. Durante la revuelta macabea, un grupo de
"piadosos" o "hasideanos" (hasidim) se unieron a los macabeos en
su lucha contra Antíoco IV: "Entonces se unieron con
ellos [Mattathias y sus amigos] una compañía de Hasideans,
poderosos guerreros de Israel, todos los que se ofrecieron por el
ley "(1 Macis. 2:42). Después de la muerte de Antíoco y la
adhesión de Demetrio I:
"un grupo de escribas apareció en un cuerpo ante Alcimus [el

nuevo sumo sacerdote, designado por el rey] y Báquides [el
gobernador del rey] para pedir condiciones justas. Los hasideanos eran
el primero entre los hijos de Israel en pedirles la paz, porque
Dijeron: 'Un sacerdote de la línea de Aarón ha venido con el
ejército, y no nos hará daño (l Macis. 7: 12-14).
,w
Por el contrario, los Macabeos se negaron a negociar con Alcimus.

porque estaba aliado con los seléucidas. El autor, que
apoyó a los Macabeos, deja claro que el nuevo gobierno
líderes mentales eran traicioneros y que los Macabeos eran
correcto negarse a hacer cualquier acuerdo. Él prueba su punto por
señalando que Alcimo se apoderó de sesenta de los que hicieron las paces y
los mató en un día (1 Mace. 7:16).
Las dos oraciones que mencionan a los escribas y hasideanos
se siguen torpemente y la relación entre los
dos no está claro. Goldstein sugiere que cada grupo pietista tenía
sus propios escribas y más de los escribas de un grupo están implícitos en
este pasaje. Tcherikover identifica a los pietistas como una secta especial
28
dentro de la clase de escribas, que estaba compuesta por los eruditos en

Torá, y Tcherikover piensa que desde la época de Esdras el
escribas crecieron en poder como autoridades laicas, independientes de la

sacerdotes y aliados con líderes urbanos que estaban alejados de
los sacerdotes. En el período macabeo se habían convertido en los
29
líderes de la resistencia y los principales escribas. De Tcherikover 30
28 Jonathan Goldstein, / Maccabees (Ciudad Jardín: Doubleday, 1976) 331-332.

Victor Tcherikover, La civilización helenística y los judíos (Filadelfia: Jewish Publ.
29
Soc., 1959) 124-126.

tcherikover, Civilización, 196-198.
Página 279
La visión "clerical" del liderazgo judío es sociológicamente improbable

porque pone en el poder a los que carecen de riqueza, posición social o
conexión con el templo. El motivo de las acciones de los pietistas,
que un sacerdote del linaje de Aarón no les haría daño,
expresa una gran confianza en las instituciones tradicionales y
leyes de Israel y tal vez una cierta interpretación de las leyes de Israel
historia que enfatizaba la confianza en Dios y la santidad del
sacerdocio. Sin embargo, si bien está claro que los escribas son
asociado con los pietistas y con la defensa del camino judío
de la vida, no está claro si los escribas eran parte de la
hasideans o viceversa y qué estatus social y rol desempeñaban.
Que pudieran venir a Alcimus como grupo y que fueran
el objeto de un complot de asesinato argumenta que tenían algunos
influencia o poder y fueron percibidos como una amenaza por el
Gobierno. Es probable que ellos, como los Macabeos, tuvieran alguna
influencia en la gente y fueron percibidos como un obstáculo para la
reafirmación del control por parte del gobierno y la autoridad real
sumo sacerdote puntiagudo, una lucha relatada en el resto del capítulo
Siete. Así, los escribas formaban parte de la dirección política de
Judaísmo, pero en una posición subordinada donde estaban abiertos a
el tipo de opresión que sufrieron a manos de Alcimus.
La naturaleza y el estado de los hasideanos también son inciertos.
Los hasideanos han sido tratados con mayor frecuencia como un bien definido
secta o grupo cohesionado que más tarde engendró a los fariseos, esenios,
escribas y quizás otros grupos judíos del siglo II, pero 31
nada en la redacción de 1 Macabeos sugiere esto. La palabra

para "compañía" es "sinagoga", una palabra griega con una amplia gama
de significado. Sólo sabemos que estos judíos piadosos pudieron
Para el punto de vista estándar, véase Martin Hengel, Judaism and Hellenism (Filadelfia:
31
Fortaleza, 1974) 78-83; 174-247. Jonathan Goldstein sigue la posición habitual de tratar
ellos como un grupo similar a una secta en / Macabeos, 5-6. Hasid y hasideans ocurren en rabínicos
literatura. En el siglo pasado, algunos eruditos identificaron a los piadosos con los esenios, un
posición ampliamente refutada por Adolf Buchler, Tipos de piedad judío-palestina de 70
AEC a 70 EC: The Ancient Pious Men (1922; repr. Nueva York: Ktav, 1968). Más
recientemente S. Safrai,
trazó una evolución "La enseñanza
del término de los pietistas
de los seguidores de losenMacabeos
la literatura degrupo
a un la Mishná, ** /. /. S 16 (1965) 15-33, ha
austero
de los sabios con su propia Mishná en los dos primeros siglos de nuestra era en una más
uso general del término para un sabio austero y destacado. El argumento de Safrai se ve empañado por un
fusión acrítica de diversas fuentes. El significado que propone para "hasid" * en posteriores
La literatura rabínica encaja en su uso en todas las fuentes. Es un término general usado para un sabio.
ejemplar por el rigor y la santidad.
Página 280
guerreros con cuerpo que se ofrecieron como voluntarios para luchar. Es mucho mas probable
que pietistas es una designación descriptiva de un amplio espectro de
Judíos que resistieron activamente la helenización y defendieron la piedad,
es decir, su forma de vida, contra el ataque de Antiochus en lugar de
que el nombre de un grupo bien definido. 32
El autor de 1 Maccabees es un gran partidario de Mac

cabees que sus oponentes son polémica e incompleta
retratado. Por lo tanto, no podemos comprender completamente la situación política
uation que incitó a algunos escribas y hasideans a venir a
términos con Alcimus o por qué mató a algunos de ellos. Uno sospecha
fuertes rivalidades y desacuerdos sobre la dirección del judaísmo
debe tomar una lucha por el control de la población. Claramente
los macabeos no querían perder el poder y la influencia
habían ganado. Los hasideanos, que tomaron un curso diferente
de los Macabeos, se presentan como un grupo pequeño e ingenuo
diezmado por el gobierno, un punto de vista derivado del autor
de la posición pro-macabeo y anti-pietista de 1 Macabeos. Por estafa
En contraste, en 2 Macabeos, que es pro-pietista y anti-hasmoneo, 33
Alcimo el sumo sacerdote, en un discurso al rey seléucida,

Demetrio I, identifica a todos los seguidores de Judas Macabeo como
hasideanos, es decir, judíos piadosos que rechazan al gobierno por
Razones tradicionales y religiosas (2 Mace. 14: 6). Tan amplio
generalizacin encaja tanto en el discurso de Alcimus, en el que una
se presenta al rey una descripción general y la perspectiva del autor
de 2 Macabeos, que ve a los pietistas y a su heroico líder
Judas como oponentes del helenismo. Todos los verdaderos oponentes de
La helenización fueron hasideanos y fueron los preservadores del judaísmo.
contra la opresión exterior.
La historia de Eleazar, uno de los principales escribas (2 Macis. 6:18)
que muere por la ley y como ejemplo para los judíos más jóvenes, muestra
que los escribas eran líderes prominentes en la sociedad palestina. El
relato en 2 Macabeos destaca su nobleza, virtud y com
responsabilidad de la comunidad. Es digno de mención que el recuento de este
historia de un judío de la diáspora en 4 Macabeos identifica a Eleazar como un
Philip Davies, "Hasidim in the Maccabean Period", JJS 28 (1977) 127-140, para un
32
presentación muy eficaz de las debilidades de la hipótesis habitual de una secta hasidea
332 Macabeos acepta a Judas Macabeo como un líder heroico de los judíos piadosos que resisten
seléucidas, pero deja fuera a sus sucesores hasmoneos y es claramente hostil a la
Gobierno judío creado después de la guerra.
Página 281
sacerdote (5: 4) y enfatiza su aprendizaje. Estos textos y varios

otros sugieren que el uso de escriba como título para los eruditos
guardianes de la ley era un uso palestino, no se encuentra en el
diáspora.
Escribas en la literatura judía
La presencia de escribas en el período helenístico se hace

probable por la existencia misma de una gran cantidad de literatura judía
del período. La tradición Enoch, con su temprano interés en
calendario y asuntos astronómicos (1 Enoc 72-82), la sabiduría
libros e historias (Qohelet, Daniel 1-6, Ben Sira) y el
variedad de productos literarios de este período dan testimonio de una intensa
actividad de autor y apoyo educativo para dicha actividad. El
Actividad de escribas y tendencias separatistas en las tradiciones de Enoch.
se intensificaron más tarde en las tradiciones de la comunidad de Qumran y
en los de muchos otros grupos anónimos de los grecorromanos
período. Durante el período helenístico, el judaísmo produjo una vasta
cantidad de literatura y esta actividad autoral aboga por una
un núcleo fuerte de judíos educados y un establecimiento educativo,
incluidos los escribas, cumpliendo con su rango normal de funciones.
BEN SIRA
La descripción más famosa del escriba en la literatura judía.
lo da Ben Sira a principios del siglo II (38: 24-39: 11).
Ben Sira señala que solo quien tiene tiempo libre puede volverse sabio
(38:24) y contrasta la vida de escriba con la dificultad física
de otros trabajos. Él atribuye al escriba ideal todas las áreas de
34
conocimiento, alto puesto de gobierno y fama duradera. El

La sabiduría del escriba está estrechamente relacionada y depende de
Dios porque su principal fuente de conocimiento es la "ley del
Altísimo, "cuyo estudio lo lleva" a buscar el
sabiduría de los antiguos "y" ocúpate de las profecías ".
Ben Sira es mucho más generoso en su descripción y elogio de otros trabajos de lo que es
34
el modelo egipcio que estaba siguiendo, la Instrucción de Khety, Hijo de Duauf. Ver el
"Alabanza del escriba erudito" en James Pritchard, Antiguos textos del Cercano Oriente relacionados
al Antiguo Testamento (Princeton: Princeton UP, 1950) 431-434.
Página 282
También "preservará el discurso de hombres notables y penetrará

las sutilezas de las parábolas; buscará los significados ocultos
de proverbios y estar en casa con las tinieblas de las parábolas "
(39: 1-3). Ben Sira concibió al escriba como un experto en lo que
para entonces se había convertido en las tres partes de la Biblia hebrea, la ley
(Torá), profetas y escritos, especialmente los escritos que
recibir especial énfasis en los versículos 2 y 3. El escriba no es 35
simplemente un erudito o maestro en el molde moderno, pero un alto

funcionario, consejero de la clase gobernante, embajada internacional
sador y viajero
Él servirá entre los grandes hombres y se presentará ante los gobernantes; él

viajará por tierras de naciones extranjeras, porque él prueba
el bien y el mal entre los hombres. (39: 4) Ellos [artesanos] son
no se busca para el consejo del pueblo, ni ellos
alcanzar eminencia en la asamblea pública. No se sientan en el
asiento de juez, ni entienden la sentencia del juicio;
no pueden exponer disciplina o juicio, y no son
encontrado usando proverbios. (38: 32-33)
La base del liderazgo social de los escribas no es el nacimiento ni

riqueza, pero conocimiento de la disciplina (paideia, educación, cultura),
juicio y proverbios (parábolas, parábolas, similitudes).
La asociación del escriba y su sabiduría con Dios y
La religión judía tradicional se enfatiza fuertemente en w. 5-8. El
escriba ora y si Dios lo llena de espíritu de entendimiento,
será sabio y "revelará instrucción en su enseñanza,
y se gloriará en la ley del pacto del Señor "(8). Finalmente,
dejará un nombre reconocido por su sabiduría (9-10).
Tanto en el himno al escriba como en otras partes de Ben Sira, el
sabio (que al menos en parte se identifica con el escriba) es
asociado con los gobernantes y sacerdotes. académicos no están de acuerdo
36
Ben Sira usa una perspectiva de sabiduría para comprender el resto de la tradición bíblica
35
e incorpora en el papel del sabio los papeles anteriores de profeta y destinatario

de la revelación divina.
Burton Mack, Wisdom and the Hebrew Epic (Chicago, Univ. De Chicago
36
Presione) 89-107, demuestra los vínculos entre la descripción del escriba y el

descripciones posteriores de los gobernantes, profetas y sacerdotes de Israel en los cap. 44-50. Ben Sira
incluye un motivo elogioso helenístico tanto en el cap. 39 y caps. 44-50. Claramente,
aunque no puede mencionar su propio nombre, se incluye a sí mismo y espera que su
libro hará recordada su sabiduría y su fama.
Página 283
si Ben Sira es él mismo un sacerdote, especialmente en vista de su

glorificación del sacerdote Simón en el cap. 50. El argumento necesita 37
No se conformará con comprender las enseñanzas de Ben Sira sobre el escriba.

Todos los grupos tenían escribas, incluidos los sacerdotes. Si Ben Sira no es un
sacerdote, apoya al Templo, a los sacerdotes y a los judíos centrales
gobierno en Jerusalén y ve la tradición y la sabiduría judías
como derivado del yahwismo tradicional. Es muy probable que
estaba asociado con la clase gobernante, ya sea como maestro o
algún tipo de funcionario. Si era rico o pobre, sacerdote o
laico, se identificó con la clase gobernante y vio sabiduría
(que incluía la Biblia) como la clave de la vida, el gobierno y la
orden del mundo.
En Ben Sira, la comprensión del escriba se ha ampliado tanto
que es casi equivalente al del sabio. Esta fusión
Los roles también se verán en la Carta de Aristeas a continuación. El
escriba es un hombre sabio instruido en las escrituras y en la tradición judía
la sabiduría y el alcance de la sabiduría es grande y variada. El
El significado de todos los términos en 39: 1-3 no se puede precisar.
exactamente y probablemente esté destinado a ser inclusivo en lugar de pre
cise. Si bien es probable que Ben Sira no esté proponiendo un total
38
identificación de sabio y escriba, ciertamente ve poco

diferencia en sus capacidades y características. Los escribas llenaron un
cierto papel social, subordinado a la clase gobernante, y
representaba al judío erudito ideal.
Los intereses de escribas de Ben Sira y las actividades de autor pueden derivar
de su ser maestro. Su nieto, que tradujo su libro.
del hebreo al griego, dice en su prefacio que fue maestro.
Se adjunta al final de su libro un himno (51: 13-30) que
menciona lo que probablemente sea una escuela (bet midrash). Desde esto
himno se encuentra independientemente entre los Rollos del Mar Muerto en un
versión cercana, pero diferente de la griega. probablemente fue 39
H. Stadelmann, Ben Sira als Schriftgelehrter (Tubmgpni Mohr, 1980) sostiene que Ben
J7
Lo más probable es que Sira fuera sacerdote. J. Marbock, Weisheit im Wandel (Bonn, Hanstein,
1971) y "Sir. 38,23-39,11: Der schriftgelehrte Weise: Ein Beitrag zu Gestalt und Werk
Ben Siras, " La Sagesse de VAncien Testament, ed. M. Gilbert (Gembloux: Duculot /
Leuveir Univ. Leuv., 1979) 306, sostiene que es un lego.
^ Marbock, "Weise", 311-314.
Es uno de un grupo de salmos de David en 1 lQPs, publicado en James A. Sanders,

39
El rollo de los salmos de la cueva 11 de Qumrán. Descubrimientos en el desierto de Judea IV (Oxford:

Clarendon, 1965) 79-85.
Página 284
no es original de Ben Sira y, por lo tanto, no es una declaración de él de que

era maestra. Ya sea que el himno sea de Ben Sira o no, si el
40
El himno data del siglo II y si bet midrash es

entendida correctamente como escuela, es la primera mención explícita
de una escuela de literatura judía palestina y refleja ya sea
El entorno social histórico de Ben Sira o una comprensión muy temprana
de su papel.
La imagen de Ben Sira del escriba ideal probablemente fue influenciada
por los ideales sociales y educativos griegos. Desde que Ben Sira escribió en
principios del siglo II a. C., los eruditos han discutido sobre Ben
Actitud de Sira hacia el helenismo. Algunos lo han visto como opuesto
a la sabiduría helenística, pero la mayoría ha entendido que es
promover la sabiduría judía en un contexto helenístico y
sin hostilidad general hacia las ideas griegas. Ben Sira está influenciado
por las prácticas y el pensamiento griegos, pero permanece centrado en el
Tradición judía. Por ejemplo, muestra la influencia del griego
ideas dando su nombre como autor del libro (50:27), en lugar de
que permanecer en el anonimato y atribuirlo de forma seudónima
a Salomón. También menciona escribir varias veces y es el
41
primer autor en decir, en el curso de su trabajo, que él

escribe. 42
Mucho más que en obras anteriores podemos vislumbrar la obra de Ben Sira.
comprensión del conocimiento, el papel y el entorno que se
asociado con los escribas. El escriba tiene un conocimiento completo
repisa, como el sabio de la literatura bíblica, y llena muchos
roles en la vida política de la nación, así como la de maestro
y maestro de escuela.
Zanders y J. Haspecker, Gottesfurcht hex Jesus Sirach (Roma: PBI, 1967) 90, n. 7
argumentan que el peom no es original de Ben Sira. Stadelmann, Ben Sira, 30-33 defiende su
autenticidad, pero sus argumentos son tensos. M. Hengel, judaísmo y helenismo,
Filadelfia: Fortaleza, II, pág. 89, n. 88, sugiere que 1 lQPs tiene una forma anterior de la
oración que Ben Sira ha remodelado. La versión Cairo Geniza Ms.B parece ser una
retroversión de la versión siríaca. El griego está cerca de la versión de Qumran y más
auténtico.
"Esta es probablemente una razón importante por la que el libro no fue aceptado en el
Canon hebreo.
* 44: 5 [en el texto hebreo de Masada]; 42: 7. El epílogo de Qohelet, por un posterior,
4
Editor helenístico de la obra, dice que hay demasiada elaboración de libros pero Ben Sira
se refiere a la escritura en el cuerpo de su texto.
Página 285
ENOCH
Enoc es mencionado tres veces como un escriba en el etíope.
Libro de Enoc (1 Enoc). Dado que 1 Enoc es un compuesto de
Enoch materiales desarrollados durante dos o tres siglos, es

necesario describir por separado las dos partes de Enoc de
que vienen los pasajes. En la primera sección de 1 Enoc (1-36),
que data de antes de la revuelta macabea, Enoch es dos veces
referido como un escriba de justicia (12: 3-4; 15: 1) y enviado como
un mensajero para los Vigilantes, un grupo de ángeles que han pecado
contra Dios. Su papel en la condena de los Vigilantes malvados y
anunciar su castigo se superpone al papel de profeta. En
el comienzo de la última parte de 1 Enoc (92: 1), la Epístola de
Enoc, que data de la última parte del siglo II,
AEC, Enoc aparece como el escriba que ha escrito esta parte de
el libro: "Escrito por Enoc el escriba: esta completa sabiduría
enseñanza. **La escritura de un libro de sabiduría se ajusta a la actividad.
3
normalmente asignado a los escribas y es más comprensible que

los dos primeros usos del escriba del título.
Aunque Enoc no se llama escriba en la Biblia, la figura de
Enoc en los libros apocalípticos que componen 1 Enoch es un
mezcla compleja de elementos tradicionales. Es concebido como un
sabio anciano que es el destinatario de la revelación apocalíptica y como
figura profética, ya que comunica el juicio de Dios y
El plan de Dios para el futuro. Como receptor de una revelación apocalíptica
se le asocia con la sabiduría mántica y también con la tradición
sabiduría, que en Enoc se transfiere a un apocalíptico-
contexto escatológico. Los primeros versos de la última parte de
44
Enoc muestra que es especialmente un maestro de justicia y

que el autor de Enoc en el siglo II ha asociado
esta figura mítica con roles que le son familiares, maestro,
vidente, comerciante y escritor. Evidentemente todos o algunos de estos roles
traducción de James VanderKam, Enoch y el crecimiento de un apocalíptico

Tradición (CBQMS 16; Washington; CBA, 1984) 173. Las variantes del manuscrito afectan la
traducciones de esta sección. E. Isaac en Pseudepigrapha of the Old Testament vol. 1, pág. 73
traduce el único manuscrito que usa como "(Libro) cinco, que está escrito por Enoch, el
escritor de todos los signos de la sabiduría "La designación de Enoc como escriba también aparece en
los fragmentos arameos editados por JT Milik, The Books of Enoch: Aramaic Fragments
de Qumran Cave 4 (Oxford: Clarendon, 1976) 262, por lo que es original del texto y
no una adición de la tradición etíope.
"VanderKam, Enoch, 171-172.
Página 286
se asociaron con los escribas en la época del autor.

F. Dexinger sugiere que el autor se identifica con
Enoch y era, como Enoch en la narración, un escriba que pasaba
Tradiciones de Enoch al escribir y enseñar a su generación cómo
enfrentar cambios y desafíos al judaísmo. J. Collins ha sugerido
45
sugirió que las tradiciones de Enoch son el producto de "escribas que

estaban angustiados por las invasiones del helenismo y el
consiguiente erosión de las costumbres tradicionales y agravamiento de

divisiones de clase. ** Cualquiera que sea la situación precisa y el motivo de
6
el autor de la última sección de Enoch, entendió tanto

él mismo y su héroe Enoch a ser escribas que se preocupan
con las tradiciones (escritas) y la vida del judaísmo. Por el
forma literaria y tal vez debido a la alienación del autor
del liderazgo judío, no se hace mención de roles públicos para
el escriba.
LA CARTA DE ARISTEAS
La carta de Aristeas a Filócrates es un seudónimo
Composición judía griega, muy probablemente de Alejandría en
la última parte del siglo II, a. C. Se supone que
47
ser un relato de cómo el rey egipcio encargó a un griego

traducción de la Biblia hebrea y de las discusiones
setenta y dos traductores tuvieron con el rey acerca de la realeza.
El propósito de la narrativa es afirmar el valor de los judíos
sabiduría y su importancia para los gentiles. También afirma la
excelencia de los sabios líderes que se encuentran entre los judíos y, por lo tanto,
busca establecer respeto y aceptación por el judaísmo en el
Mundo helenístico. La mayor parte del libro está dedicado a los sabios.
discurso entre el rey y los traductores. La legendaria historia
de la producción de la traducción, para lo cual Aristeas es mejor
conocido, es una parte menor de la narrativa.
El título "escriba" no aparece en Aristeas, pero traduciendo
F. Dexinger, Henochs Zehnwochenapokalypse

45
und offene Probleme der
Apocalyptikforschung (SPB 29; Leiden: Brill, 1977) 149-150.
John J. Collins, The Apocalyptic Imagination (Nueva York: Crossroad, 1984) 63. Véase
46
58-59 también.
George Nickelsburg, Literatura judía entre la Biblia y la Mishná

47
(Filadelfia: Fortaleza, 1981) 165-169.
Página 287
la Biblia es un acto de escriba y muchos atributos asignados a la

Los traductores son aquellos asignados a altos rangos o bien nacidos.
escribas en otros textos. Los traductores se describen como "mejores * o
48
"excelente" (aristoi), una característica de los aristócratas en Grecia.

Tienen paternidad distinguida y "educación" o
"erudición" (paideia) y conocen tanto la literatura del
Judíos y griegos. Tienen algo específicamente griego
logros, incluido el talento para hablar sobre la ley
(La capacidad de hablar bien era una virtud griega esencial para el
persona educada). Buscan lo "mezquino", un ideal aristotélico de
virtud, no son groseros, ni vanidosos al tratar con

otros y pueden escuchar y comentar apropiadamente. En anuncio
dición, también están habilitados para embajadas. Mientras estaba en Egipto el
una embajada discuten la realeza con el rey, una preocupación típica
tanto de la literatura sapiencial como de la filosofía griega. Todos estos
características son propias de la aristocracia y como eran
"amados ** por Eleazar, el sumo sacerdote, no estaban subordinados
9
sirvientes, pero es igual a él en cierto sentido.

La descripción de este grupo también se ajusta al ideal de sabiduría del
escriba adjunto a los niveles más altos de la corte del gobernante y tiene
mucho en común con el escriba como se describe en Ben Sira. El
Los traductores y el escriba son sabios que conocen todo
tradición, puede funcionar en situaciones internacionales y tener la
talento para ser líderes, jueces y académicos. En la época helenística
el ideal internacional del sabio soportado en el Cercano Oriente
e Israel, tanto en Palestina como en la diáspora. Israel continuó
para ajustar su idea de hombre sabio para hacer frente a circunstancias cambiantes
y el desarrollo de la tradición judía. El uso de la
término escriba en Ben Sira y su ausencia en Aristeas puede reflejar
Uso palestino y de la diáspora. El com judío de Alejandría
La comunidad fue dirigida por personas educadas, ricas y de alta cuna que son
el modelo para los traductores. Dado que la comunidad judía había
independencia muy limitada y los judíos no eran ciudadanos alejandrinos
zens, es posible que la comunidad no haya tenido un papel oficial para
escribas, en contraste con Jerusalén.
Aristeas # 120-127. Ver texto y traducción en Aristeas a Filócrates, ed. Moisés

48
Hadas (reimpresión Nueva York: Ktav, 1973).
49 Se usa una forma del verbo agapao .
Página 288
SEGUNDO BARUCH
2 Baruc es un apocalipsis escrito después de la destrucción del
Templo en el 70 EC. La narrativa se sitúa en el momento de la
destrucción del primer templo, pero el interés real del autor
es la secuela de la guerra con Roma. Baruc el escriba, de
el Libro de Jeremías, se convierte en el líder de la comunidad, tanto
llevar a cabo tareas tradicionales de escribas de escribir a los exiliados y
recibiendo también revelación apocalíptica y cumpliendo un profético
papel de liderazgo para la comunidad. En 2 Baruc, en contraste con
el libro bíblico de Jeremías, la autoridad de Baruc excede que
de Jeremías (2: 1; 9: 1-10: 4) y la comunidad lo busca para
orientación y conocimiento de la voluntad de Dios en tiempos de crisis.
Cuando Barucvínculo
que su último le dice acon
la gente que
Dios se pronto yseque
romperá irá,nadie
temen
estará disponible para interpretar la Torá para ellos (46: 3). Parece que
el autor y su comunidad entienden el liderazgo genuino para
ser profético y escriba, involucrando tanto la interpretación de la
Biblia y contacto visionario con Dios. Tal entendimiento
50
del oficio de escribano encaja bien en un grupo apocalíptico porque

La literatura apocalíptica tiene fuertes vínculos con la tradición de la sabiduría,
tanto tradicional como mántica. Por ejemplo, Daniel, un
vidente apocalíptico arquetípico, es un hombre sabio y un funcionario en
Babilonia.
Escribas en Josefo
Josefo usa escribano en la forma grecorromana habitual para

funcionarios de todos los niveles, desde la aldea hasta laÉlcorte
no real. 51
usa el término para un grupo social organizado, ni lo usa para

grupos especialmente dedicados a la ley, como los fariseos. En el
primera mitad de las Antigüedades, cuando Josefo está resumiendo el
Biblia, conserva escribas donde aparecen como funcionarios reales o como
individuos (por ejemplo, Baruch, Ezra). Josefo manifiesta los suyos
5 ° G. Sayler, ¿han fallado las promesas? Un análisis literario de 2 Baruch (SBLDS 72:
Chica Scholars, 1984) 115-117.
Para la variedad de significados y roles asociados con la palabra griega escriba

51
(GrammateusX ver F. Poland, Technitai, " Paulys Wissowa, 2 Ser, Vol 5 A, col. 2534.
Página 289
comprensión del papel y el estatus social de los escribas cuando

agrega escribas al relato bíblico o se refiere a ellos en el
Período grecorromano.
En su adición de escribas al relato bíblico, Josefo
entiende que los escribas son funcionarios de nivel medio que sirven al rey. Para
ejemplo, cuando los israelitas derrotaron a los filisteos en batalla en
1 Sam. 14: 31-35, comenzaron a matar animales y a comérselos.
sin observar las leyes para el sacrificio de animales. El hebreo
dice que alguien ("ellos") se lo contó a Saúl; Josefo dice que el
le dijeron los escribas. escribas son funcionarios comunitarios con acceso a
52 Los
el rey y la responsabilidad de supervisar la observancia de la

ley. Según 1 Cr. 23: 1-6 justo antes de su muerte David
organizó a los levitas según las tareas, con seis mil
asignados para ser oficiales (soterim) y jueces. Josefo traduce
oficiales como escribas, lo que indica que él los entendía como
Funcionarios gubernamentales de nivel medio y bajo. Los escribas también son 53
conservadores de registros
personas en 2 Sam. gubernamentales.
24: 1 envió a Joab y a losCuando Daviddel
comandantes hizo un censo de la
ejército para realizar el censo. Josefo entendió la toma del censo como una
escriba, no una actividad militar, por lo que en su relato Joab toma el
los jefes de las tribus y los escribas con él. En la historia de
54
Josefo añade dos veces a la historia a los escribas de Ester como

custodios de registros. Cuando el rey no puede dormir, tiene real
crónicas que le traían sus siervos; en los escribas de Josefo
saca estos registros del rey. 55 En otro pasaje el
La lista hebrea de funcionarios gubernamentales que ayudan a los judíos incluye
príncipes, sátrapas, gobernadores y, literalmente, "hacedores del rey
trabajo. **Josefo traduce la vaga expresión hebrea como
6
escribas, usando escribano como título para un funcionario del gobierno.

En dos lugares, Josefo se refiere a los escribas del templo. En el primero
pasaje (Ez.7: 24) cuando el rey persa permite que Esdras regrese
a Jerusalén, exime de "tributo, costumbre o peaje" al
siguientes grupos: sacerdotes, levitas, cantantes, porteros, templo
*Hormiga. 6,6,4 (120).

*Hormiga. 7,14,7 (364). Josefo sigue la LXX.
*Hormiga. 7.13.1 (319).
"Ester 6: 1; Ant. 11.6.10 (248,250).
"Ester 9: 3. Esta frase generalmente se traduce como oficiales reales o mayordomos del rey. Ant.
11.6.13 (287). Josefo sigue la LXX.
Página 290
siervos y otros siervos de la casa de Dios. Los dos últimos

los términos son repetitivos y vagos. En arameo del pasaje
los sirvientes del templo son netinayya, una palabra extraída del
Hebreo de Esdras y probablemente significa uno dado al Templo.
Este grupo puede haber sido un tipo específico de funcionario del templo
en el período posterior al exilio. La última categoría es una perifrástica
expresión que parece incluir a todas las demás asociadas con el
Templo. 1 Esdras, una reescritura griega del siglo II a.
Esdras-Nehemías, que fue utilizado por Josefo, traduce las dos
términos como sirvientes del templo (hierodoulos) y funcionarios del templo
(pragmatikos). El segundo término es aún más general en 1
51
Traducción de Esdras que en el original arameo. Josefo re

9
coloca 1 categoría poco clara de Esdras, pragmatikos, con "escribas de

el templo. ** Josefo aclaró el texto insertando un grupo de
8
Funcionarios del templo que conocía cuando estaba en Jerusalén. 59
Aunque no se especifican sus tareas exactas, enseñar, registrar

guardar, preservar las tradiciones sagradas y gobernar sobre
las cuestiones de derecho y costumbre son todas posibles.
Algunos escribas tenían un estatus bajo y otros un estatus muy alto
durante
entre loseldescendientes
período herodiano. En unasus
de Herodes, dehijos
las batallas dinásticas
Aristobolus y
Alejandro amenazó con reducir a la servidumbre a la familia de Salomé.
En concreto, amenazaron con que las madres de la familia
tejía en el telar con esclavas y los hermanos
ser escribas del pueblo.Josefo nota que la amenaza contra el
60
hermanos era una referencia sarcástica a la cuidadosa educación que

recibió. El pasaje implica que el escriba de la aldea era muy
Ocupación de bajo estatus. El escriba era probablemente una persona
que sabía leer y escribir y conocía la forma social y jurídica
alidades lo suficientemente bien como para escribir cartas, contratos y peticiones. Semejante
un especialista de bajo nivel también podría haber sido un funcionario de la aldea
Representar al gobierno en asuntos locales pequeños.
En el otro extremo del espectro estaba Diofanto, un escriba de
Herodes, que supuestamente había falsificado una carta y que era
571 Esd. 8:22. Un pragmatikos puede ser un asesor legal o abogado, así como muchos
otras cosas.
**Hormiga. 11,5,1 (128).
59 Ver los escribas del templo en la carta de Antiochus Ill, tratada arriba.
<* Guerra 1.24.3 (479). El griego es komon grammateis.
Página 291
finalmente ejecutado. Haber sido capaz de trazar y llevar a cabo un

61
falsificación, debe haber sido un funcionario de alto rango cercano a

Herodes. Aristeo, distinguido sacerdote de Emaús, fue el
escriba (secretario) del consejo (grammateus tes botellas), fue
asesinado con otros quince hombres eminentes durante el asedio en
Jerusalén. El consejo era el cuerpo gobernante en las ciudades griegas y
62
el secretario era el administrador del consejo y un importante

Tant funcionario de Está
la ciudad.
claro que Aristeus fue elegido para ejecutar
63
ción porque era un alto funcionario en Jerusalén.

Josefo menciona a los escribas en varios lugares porque ellos
son comunes y aceptados en su mundo. Las funciones y sociales
El estatus y el poder de los escribas varían desde altos funcionarios hasta humildes
funcionarios del pueblo. La alfabetización era fundamental para su lugar y
función en la sociedad, pero su estado exacto dependía del gobernante
o clase gobernante. Josefo no presenta a los escribas como un
grupo específico y distinto con sus propias enseñanzas como los fariseos,
Saduceos y Esenios. Más bien, los escribas eran un conocido,
tipo aceptado de actor social que podría desempeñar diversos roles y ser
concedido diferentes estatutos sociales.
MAESTROS DE LA LEY EN JOSÉ
Dado que los escribas a menudo son vistos como maestros de la ley o como
expertos en su interpretación tanto por los estudiosos modernos como por
fuentes antiguas sxich como el Nuevo Testamento y el libro rabínico
ature y dado que Josefo no usa la categora escriba para
los eruditos en la ley, un breve tratamiento de los eruditos en el
la ley en Josefo está en orden. Josefo a menudo se refiere a aprender en
la ley, especialmente cuando retrata a los judíos como cultos,
grupo erudito con su propia sabiduría. Su interpretación del
enseñanzas de los fariseos, saduceos, esenios y revolución
aries como filosofías ya se ha revisado en el capítulo seis.
Llama a los dos maestros, Judas y Matías, que dirigieron
sus celosos jóvenes estudiantes para derribar los símbolos romanos
«» Guerra 1263 (529) y Ant. 16.10.4 (319).

"Guerra 5.13.1 (532).
63 Ver Hechos 19:35 donde el escribano / secretario de la ciudad llama a la asamblea al orden en una crisis.
Página 292
por otro buen término griego para una persona instruida, sophistai. * en 6
La conclusión de las Antigüedades Josefo reconoce la

distinción entre el aprendizaje judío y griego, señala que los judíos
No valora mucho el aprendizaje del griego y describe sus criterios.
para el aprendizaje judío de la siguiente manera:
Dan crédito por la sabiduría a los únicos que tienen un

conocimiento exacto de las leyes (nomima) y que son capaces
de interpretar el significado de las Sagradas Escrituras (hieron
grammaton). En consecuencia, aunque muchos han trabajado laboriosamente
recibido esta formación, apenas dos o tres han tenido éxito
cedido, y han cosechado inmediatamente el fruto de sus trabajos. sesenta y cinco
Esta descripción es un ideal y una exageración. Josefo, quien

se felicita por haber completado las Antigüedades, es
dibujar los lectores atención a su propio aprendizaje y, ciertamente,
9
se cuenta entre los dos o tres que han logrado

dominar la tradición judía, pero al abordar su greco-
Audiencia romana Josefo no utiliza ningún término técnico para
judío erudito y no designa a la persona erudita como un
escriba.
El uso de Josefo de la palabra escriba puede reflejar su significado en
9
el mundo grecorromano donde no tenía el palestino

Connotación judía de un erudito en la ley, pero simplemente referido
a un funcionario o, más literalmente, a un estudiante de gramática griega.
Al escribir en hebreo en Palestina, Ben Sira llama a uno aprendido en el
ley un escriba (sqfer), un término que su nieto fielmente

se traduce al griego grammateus. Pero en el prefacio griego
a la traducción, el nieto, escribiendo en Alejandría en el
última parte del siglo II, se refiere tanto a su audiencia como a
su abuelo como erudito en la ley, sin ningún recurso a
términos técnicos. Asimismo, la Carta de Aristeas, que también
probablemente proviene de Alejandría, describe el aprendizaje de la
setenta y dos traductores, pero no los llama escribas ni les da
ellos cualquier título. 4 Macabeos, escritos en la diáspora, transforma
"Véase una discusión de este asunto por G. Maier," Die judischen Lehrer bei Josephus ",
Josephus-Studien (Festschrift O. Michel), eds. O. Betz y col. (Gdttingen: Vandenhoeck,
1974) 260-270. Guerra 1.332 (648).
"Ant. 20.12.1 (264).
Página 293
el escriba Eleazar en un sacerdote erudito. Ben Sira, 2 Macabeos

y los evangelios sinópticos pueden reflejar un entendimiento palestino
de escriba como se aprendió en la ley judía. 66
Los escribas del Nuevo Testamento como líderes judíos
Más que en cualquier otra fuente, los escribas son vistos como un
grupo unificado en el Nuevo Testamento, pero este punto de vista puede no ser
históricamente exacto. Los escritores del evangelio sinóptico ven a los escribas
como un grupo unificado en oposición a Jesús, pero dicen muy poco sobre
ellos. Repasaremos brevemente las conclusiones alcanzadas en los capítulos
ocho y nueve y relacionarlos con el material de nuestro otro
fuentes.
En Marcos, los escribas están asociados con Jerusalén y el
los principales sacerdotes como parte del gobierno del judaísmo. Aunque su
roles no se especifican, su estrecha asociación con el jefe
sacerdotes significa que funcionaban como altos funcionarios y asesores y
que algunos lograron ser miembros de la clase gobernante. El
Los escribas de Markan dependían de los sacerdotes y derivaban sus
sustento del templo. Incluso cuando aparecieron escribas en
Galilea, fueron identificados un par de veces como provenientes de
Jerusalén. Se hace referencia a sus enseñanzas de manera informal
lo que sugiere que fueron reconocidos como autorizados
maestros de la ley y las costumbres judías. Los escribas son, pues, típicos
miembros de la clase retenedor y parte de la estructura normal de
sociedad en un imperio agrario, como se describe en el capítulo tres. Marcos
los presenta como un grupo político unificado porque para él su
La característica saliente y unificadora es la oposición a Jesús. Realmente,
los escribas probablemente representan una plétora de comunidad judía

oficiales (muchos de ellos escribas) que se opusieron a la afirmación de Jesús de
autoridad y seguimiento creciente.
Para Mateo, tanto los escribas como los fariseos tenían muchos
intereses en común y fueron los grupos doctos por excelencia
en el judaísmo. Los escribas estaban conectados tanto con la vida del pueblo
y los líderes en Jerusalén y parte del liderazgo medio
del judaísmo. Mateo enfatiza a los escribas porque reconoce la
"Ver Stadelmann, Ben Sira, 257, n. 1 y 258.
Página 294
papel de los escribas cristianos en la nueva comunidad cristiana. Su 67
La disputa no es con el papel de los escribas como guías eruditos de la

comunidad y guardianes de la tradición, pero los judíos
la oposición de los escribas a Jesús. Es muy probable que el punto de vista de Mateo
de escribas como líderes comunitarios en las aldeas galileas refleja
más la situación de su iglesia que las condiciones en Palestina
antes de la guerra.
En Lucas-Hechos, los escribas no son un grupo muy distinto, pero son
como los fariseos en su creencia en la resurrección. Los escribas son
un apéndice de los fariseos para la mayor parte del evangelio y en el
tiempo de la muerte de Jesús, los escribas están asociados con el jefe
sacerdotes en Jerusalén, como en los otros dos sinópticos
evangelios. En Hechos, los escribas siguen apareciendo como líderes eruditos
en Jerusalén, activo en la protección del judaísmo. Luke también inserta un
nueva categoría de líder, el abogado. Abogado reemplaza escribano en
un caso y los abogados son similares a los escribas y fariseos.
Lucas no agrega evidencia nueva para la Palestina del primer siglo. Su
La comprensión de los escribas es vaga (los confunde
con los fariseos) o guiado por las funciones generales de los escribas
en el mundo grecorromano.
Los escribas presentados en los evangelios sinópticos están mejor bajo
se mantuvieron como burócratas y también como expertos en la vida judía. Ellos
podrían haber sido funcionarios y jueces de bajo nivel tanto en Jerusalén
y en las ciudades y aldeas del país. Mark, el más
confiable de los evangelios, que puede reflejar las condiciones en Palestina
justo antes o después de la guerra y probablemente tiene tradiciones
desde mediados del siglo I, ubica a los escribas principalmente en
Jerusalén o dice que son de Jerusalén. Solo dos veces (2: 6;
9:14) ¿simplemente los coloca en Galilea? Su presencia allí
es probable prima facie tanto como escribas de aldea que escriben con
tratados y otros documentos y como gobierno de bajo nivel
funcionarios.Sin embargo, tales funcionarios no habrían hecho un
68
escribas cristianos parecen estar implícitos en 13:52 y 23:34. Los escribas son oponentes cuando
67
se unen a los fariseos. Véase R. Hummel, Die Auseinandersetzung zwischen Kirche

und Judentum im Matthausevangelium (Munich: Kaiser, 1963) 17-18; van Tilborg,
Líderes, 128-147; Hengel, Studies in Mark, 74-81, esp. 78-81.
↑ Sean Freyne, Galilea desde Alejandro Magno hasta Adriano 323 a. C. a 135 d. C.
(Wilmington: Glazier, Notre Dame: Notre Dame UP, 1980), cap. 8, teoriza que el
La clase de escribas de Jerusalén intentó sin éxito difundir su interpretación de la vida judía.
a Galilea antes de la guerra y luego se involucró en una larga y exitosa lucha después de la guerra (cf.
Página 295
clase social coherente u organización opuesta a Jesús, como el

los evangelios los entienden. Los evangelios testifican de manera más confiable
escribas conectados con el gobierno de Jerusalén, donde sus
El papel parece ser el de asociados de los sacerdotes tanto en el ámbito judicial
procedimientos, aplicación de las costumbres y leyes judías y en
haciendo negocios en el Sanedrín. Las tradiciones del evangelio sobre
69
los escribas pueden reflejar la oposición de muchos funcionarios locales dispersos

a las primeras comunidades cristianas antes y después de la guerra, y
quizás también oposición a Jesús.
Escriba se usa una vez en las cartas de Pablo donde contrasta el
sabiduría del mundo con la necedad de la cruz y afirmaciones
que la cruz es verdadera sabiduría. En el curso de su ataque, cita
escritura y luego pregunta retóricamente "¿Dónde está el sabio
(sophos), dónde está el escriba (grammateus), dónde está el polemista
(suzetetes) de esta época? "(1 Cor. 1:20). Pablo parece estar refiriéndose
en términos bien conocidos para líderes intelectuales educados en el
Mundo grecorromano, del cual escriba es uno.
Escribas en la literatura rabínica
Literatura rabínica posterior, la Mishná, los Talmuds y

Varias colecciones midrásicas se refieren esporádicamente a los escribas
(soferim en hebreo), primeros maestros autorizados a quienes un
Se atribuyen varias sentencias e interpretaciones legales.
Reconstrucciones históricas modernas del desarrollo de los judíos
La ley generalmente ha identificado a los escribas como los eruditos judíos.
que tuvo gran influencia en el judaísmo desde la época de Esdras
hasta la época de las parejas en el siglo II. Los escribas
esp. pags. 328). La evidencia de esto es escasa y la probabilidad sociológica y económica es

pequeña. Los escribas de Jerusalén fueron apoyados por los principales sacerdotes y parte de su
Gobierno. Galilea estaba bajo el control de Herodes Antipas; si alguno de los escribas estuviera activo
allí, eran suyos y probablemente tenían una agenda diferente a la de Jerusalén. Escribal
actividades eran intensamente polticas y no deben ser imaginadas como actividades de
conferenciantes o profesores en el mundo moderno. Para escribas como levitas y subordinados judiciales
funcionarios así como maestros y autoridades espirituales, ver DR Schwartz, "'Scribes and
Fariseos, hipócritas: ¿Quiénes eran los escribas? " Zion 50 (1985) 121-132.
J. Neusner, Evidence. 118, piensa que los escribas del siglo I eran jueces y
69
administradores, subordinados a la autoridad suprema de los romanos. Después de 70 escribas como

así como los fariseos y sacerdotes formaron el núcleo de maestros que se convirtieron en rabinos. El
Los intereses de escribas, sacerdotes y fariseos de Mishná reflejan los diversos orígenes de los rabinos.
Página 296
también se identifican a menudo como miembros de la Gran Asamblea, los

(legendario) cuerpo gobernante del judaísmo durante este período. becarios 70
han diferido en cuanto a si eran sacerdotes o no y

cuando cesó su influencia, así como en el alcance de su
enseñanzas. Algunos atribuyen ciertas enseñanzas anónimas del
Mishná para ellos, pero no existe un método claro para aislar estos
tradiciones. Lauterbach sostiene que comentaron midrashically
sobre las Escrituras y que la forma de la Mishná es posterior, pero este punto de vista
ha sido desafiado. Todas estas interpretaciones de los escribas
71
los he tratado como un cuerpo cohesionado con una agenda bien definida
y poder independiente, pero la evidencia de esta posición es muy
débil. 72
Que los escribas no eran un grupo organizado con sus propios

La enseñanza se puede ver en las sentencias atribuidas explícitamente a la
escribas en la literatura rabínica. Reglas que se designan como
* palabras de los escribas "(<#vre soferim) están esparcidas en las fuentes
y no forman un cuerpo coherente de enseñanza. En la Mishná el
escribas se utilizan como fuente de enseñanzas que se cree que
ser antiguas o para fallos que no son plenamente aceptados o son de
menos autoridad que las escrituras. Por ejemplo, las restricciones con
Se dice que el cuidado de comer el fruto de los árboles jóvenes se aplica al aire libre.
la tierra de Israel, así como el interior como una cuestión de halaka, es decir,
Ley bíblica que es generalmente aceptada como tal en la religión rabínica.
enseñando. Por otro lado, las restricciones relativas a
73
Véase Guttmann, Judaism, 7-9 para un resumen de la reconstrucción habitual. JZ

70
Lauterbach, Rabbinic Essays (xtpr. New York: Ktav, 1973) 27-29 y 163-194 ha sido
influyente en el desarrollo de la visión común como lo ha hecho Epstein, Mebobt, 503-05,
que habla de los escribas en relación con el desarrollo del midrash en la pre
período rabínico. Véase también Y. Gilat, "Soferim", Encyclopedia Judaica (Jerusalén: Keter,
1974) 15: 79-81; también A. Demsky y Ed., "Scribe, * 14: 1041-1044 sobre el escriba bíblico
y el copista de la Torá.
71Véase Lauterbach en la nota anterior para conocer la prioridad del midrash. Sigue a varios
historiadores judíos anteriores. La antigüedad tanto de la ley simple como de la costumbre e interpretada
La ley escritural es afirmada por EE Urbach, "El Derasha como base de la Halakha y
el problema de los soferim, [en hebreo] Tarbizll (1957-58) 166-182 y David Weiss
w
Halivni, Midrash, Mishnah y Gemara (Cambridge: Harvard, 1986) 19-37.

↑ Urbach, Derasha, "se acerca más a la verdad al señalar que los escribas eran un grupo
u
subordinado a los sacerdotes y ancianos que se dedicaban a las prácticas de escribas y tipos de
interpretación común en el mundo griego. Sin embargo, retroyecta el período rabínico
en los siglos I y II a. C. y convierte a los escribas en educadores universales
de la gente.
73 m. Orlah 3: 9.
Página 297
El cultivo de cultivos diversos juntos también es vinculante fuera de la tierra.

de Israel, pero sólo por la autoridad de las "palabras de los escribas",
que puede significar una supuesta promulgación antigua o simple
enseñanza rabínica. Teniendo en cuenta que otros pasajes que
74
referirse a las palabras de los escribas parecen implicar que las tradiciones
derivan de autoridades más antiguas y confiables, este pasaje también
probablemente invoca su autoridad, que es menor que la Escritura
pero más grande que cualquier maestro rabínico reciente.
El deseo de los rabinos de circunscribir la autoridad de la enseñanza
ings de los escribas es más claro en m. Yadaim. Cuando el
Se debate la transmisión de la inmundicia a través de las manos.
por R. Joshua y los sabios, R. Joshua intenta argumentar por analogía
de las leyes relativas a la transmisión de la inmundicia al
manos del rollo de la Torá. Esta regla, que se desconoce en el
Biblia, se ataca como base insuficiente para un argumento legal.
No puedes juzgar (interpretar) las palabras de la Torá a partir del

palabras de los escribas, ni las palabras de los escribas del
palabras o la Torá, ni las palabras de los escribas de las palabras
de los escribas, (m. Yadaim 3: 2)
Los sabios desean distinguir claramente la autoridad de las leyes.

en las Escrituras de las enseñanzas de los escribas y tajantemente
circunscribir la autoridad de este último.
Aunque la Mishná circunscribe la autoridad del
enseñanzas de los escribas, no lo condena ni lo anula. En m.
Sanedrín, cap. 11 la Mishná trata sobre aquellos que merecen la
pena de estrangulamiento y especialmente a los que engañaron al com
comunidad. M. Sanhedrin 11: 3 decreta que aquellos que niegan que
uno debe observar que alguna parte de las palabras de los escribas deben ser
tratados con mayor rigor que los que niegan que uno
debe observar algún punto de la ley bíblica. Negación de las Escrituras
La ley probablemente merece un castigo menos estricto porque es
obviamente autoritario y, por lo tanto, quien lo niegue será resumido
74Para este último, véase Alan Avery-Peck, Mishnah's Division of Agriculture: A History
y Teología del Seder Zeraim (BJS 79; Atlanta: Scholars, 1985) 336, que opta por la
es decir, enseñanza rabínica. Avery-Peck coloca esta ley en el último estrato Ushan de
la Mishná y señala que no tiene relación con los problemas precedentes que se desarrollan en el
tratado.
Página 298
rechazados y no representan ningún peligro para la comunidad y el

autoridad de las Escrituras. Pero, una negación de autoridad a cualquier palabra.
de los escribas es más peligroso para la comunidad porque
tiene más posibilidades de atraer la aceptación de otros miembros de
la comunidad y socavando la autoridad docente rabínica.
La mayoría de los pasajes de la Mishná que mencionan las palabras de
los escribas se preocupan por la pureza. Ciertas reglas que son
se refiere a los instrumentos susceptibles a la impureza y que
parecen desafiar los principios generales de la impureza se atribuyen
a los escribas por el rabino Joshua, quien comenta: "Una cosa nueva
¿Los escribas innovaron y no tengo nada que responder? ”(m.
Kelim 13: 7). Joshua parece querer decir que no puede responder a esas
que se oponen a estas enseñanzas de los escribas pero al mismo tiempo
su atribución de estas enseñanzas sobre casos extraños a la
escribas es un esfuerzo por basarlos en la autoridad temprana. Secundario
Los asuntos también se atribuyen a los escribas en m. Yebamoth 2: 3-4
donde se dicen ciertos matrimonios entre parientes cercanos
haber sido prohibido por una ordenanza (mitzwah) y otra,
grados secundarios de unión, que son menos importantes y más
discutible, prohibido por las palabras de los escribas (2: 4). 75
Las palabras o enseñanzas de los escribas pueden funcionar como un

categoría general para clasificar diferentes tipos de reglas. En m.
Parah 11: 5-6 se hace referencia a una clase de persona inmunda,
aquellos que requieren inmersión según "las palabras del
escribas ". En 11: 6 esta categoría de persona se combina con
otro, aquellos que requieren inmersión según "las palabras
de la Torá ". Claramente, los autores de la Mishná distinguieron
leyes de diferente autoridad según su origen en las Escrituras
o en la enseñanza temprana. La categoría de leyes derivadas del
Las palabras de los escribas también aparecen en m. Tohorot 4: 7 que enumera un
número de casos de impureza que están en duda debido a
incertidumbre sobre si ocurrieron en público o
dominio privado. Estos casos dudosos, que los sabios
(hakamim) declarado limpio, incluya la categoría de reglas basadas
sobre las "palabras de los escribas". Tenga en cuenta que las palabras de los escribas
y aquí se distingue la enseñanza de los sabios.
La autoridad de los escribas es menos obvia y está bien establecida.
que el de la Biblia, como se puede ver en la mishná anterior
75 Se incluyen más comentarios sobre estas enseñanzas de los escribas en m. Yeb. 9: 3.
Página 299
pasajes. Las referencias a los escribas en la Tosefta son similares

a los de la Mishná, donde se utilizan como fuente de ciertos
enseñanzas. La literatura talmúdica posterior también menciona a los escribas
de vez en cuando, a veces de una manera congruente con el
pasajes citados anteriormente y, a veces, con otros significados. Escriba,
en el léxico talmúdico, puede referirse a un copista que produjo
Rollos de la Torá, a una persona alfabetizada que escribe cartas y
76
documentos y a un maestro e intérprete de las Escrituras. En 77
Además, las enseñanzas de los escribas pueden funcionar como lo hacen en

la Mishná, como una antigua fuente de autoridad para los judíos
tradiciones.
La figura del escriba en la literatura rabínica es consistente con
escribas en otra literatura. Sin embargo, el rol histórico asignado
el sqferim de paso en parte de la tradición legal y el
La implicación de que eran un grupo cohesionado "parecido a un rabínico" encaja
posterior visión rabínica de sus propios orígenes en lugar de la conocida
hechos históricos.
La comunidad romana
Parte de la literatura de la diáspora revisada anteriormente sugirió

ese escriba no se usó para el judío instruido en la ley. Una
Es necesario evaluar otro conjunto de pruebas de la diáspora.
El escriba del título griego (grammateus) aparece más de veinte veces
en las inscripciones de la comunidad judía de Roma. El 78
La comunidad romana tenía al menos once congregaciones separadas.

desde el siglo I a. C. hasta el cuarto d. C. Escriba o
secretario de la congregación es el segundo título más común,
después de archon ("líder", "presidente"). La limitada evidencia de la 79
inscripciones muestra que el escriba no era el lder de la

congregación, sino un funcionario subordinado, probablemente el guardián de
registros y redactor de contratos matrimoniales y documentos similares.
Los errores ortográficos en una inscripción de un escriba sugiere que el
76 El tratado post-Mishná "SoferinT está dirigido a tales copistas.

"Halivni, Midrash, 18-19; Epstein, Mebobt, 503, nn. 17,18.
rc Ver HJ Leon, Los judíos de Roma (Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías, 1960)
ch. 8.
"León, judíos, 183.
Página 300
el escriba medio no era muy culto. 80 Ya que probablemente

no hubiera sido suficiente trabajo como fabricante de pergaminos y

contratos para mantener ocupado a un escriba a tiempo completo, el papel de la comunidad
escriba habría sido una ocupación a tiempo parcial a menudo ocupada por un
persona con una formación mínima. La escasa evidencia reunida por
León encaja en el patrón grecorromano, que estaba vivo en algunos
Comunidades judías del Imperio Romano. El escriba era un
persona alfabetizada que puede no tener una gran educación y que
cumplió funciones limitadas pero esenciales en la comunidad.
Resumen
Dado que la evidencia de los escribas en el judaísmo es escasa y escasa

tentado, el papel del escriba en el Cercano Oriente se ha utilizado para
Proporcionar un contexto cultural para comprender las referencias a
escribas en el Nuevo Testamento y la literatura judía. El título
escriba cubre muchos roles en la sociedad y puede ser utilizado por individuos
en varias clases sociales y contextos. En los escribas de la sociedad judía
se encuentran trabajando para el rey y el templo. Tales escribas
puede haber sido extraído de los sacerdotes y levitas, así como de los
personas. Los escribas que ocupaban altos cargos probablemente se extrajeron de
la aristocracia o al menos familias prominentes. Los escribas eran 81
encontrado en la burocracia en gran número, en pueblos y también

entre grupos como los fariseos. Los escribas tuvieron un efecto en
la preservación de la profecía, la escritura sabia y la
Pentateuco y círculos superpuestos que tenían sacerdotes,
orientaciones apocalípticas y de sabiduría. En el período talmúdico
los papeles del sabio y del escriba (en sentido amplio) eran
asimilado al título de rabino (aunque los escribas como especializados
Los técnicos también fueron reconocidos).
Los escribas no parecen haber formado una clase u órgano unificado.
ización, aunque los grupos de escribas podrían caracterizarse como
pertenecientes a una clase y estatus determinados y, a veces, los escribas pueden
hemos tenido organizaciones de las que no tenemos pruebas. En
*> León, judíos. 184-85 e Inscr. 102 (pág.278).
LeMoyne, Sadduciens, 352-354, dice que los saduceos probablemente tenían sus propios
81
escribas.
Página 301
En general, la evidencia que tenemos apoya la idea de que la mayoría de los escribas
dependían de la clase gobernante rica tanto por su
formación y empleo. La competencia técnica requerida de
incluso un copista exige un período de libertad del trabajo y el
ayuda de un maestro, los cuales solo pueden ser proporcionados por un

individuo o institución con riqueza. El gobierno y
los terratenientes ricos necesitaban personas alfabetizadas para llevar registros,
recaudar impuestos, servir como funcionarios y jueces y participar en cor
respuesta y, por lo tanto, necesitaba capacitar continuamente a un pequeño número
de la gente como escribas. Sociológicamente, la mayoría de ellos habría
eran criados, es decir, personas que habían dejado el campesinado pero
no tener un lugar independiente y poder en la sociedad.
El tipo socialmente más bajo de escriba habría sido el pueblo
escriba que era poco más que un copista que sabía cómo
redactar cartas y documentos legales. El escriba del pueblo podría
también ha sido un administrador de bajo nivel que informa al autor
mantener registros y mantener la comunicación entre
el gobierno y la gente. Tal escriba podría haber instruido
algunos jóvenes en escritura y lectura, pero era más profesional
Probablemente no sea un maestro erudito o un guardián altamente educado de la
tradiciones culturales.
La mayoría de los escribas, incluidos los que aparecen en los evangelios, fueron
funcionarios de nivel medio. Fueron los agentes del gobierno central
y probablemente sirvió en varios puestos burocráticos. Su
posición les dio algo de poder e influencia, pero estaban
subordinado y dependiente de los sacerdotes y familias principales
en Jerusalén y Herodes Antipas en Galilea durante la época de
Jesús. Reconstrucciones de los escribas como una clase independiente que
desafió a los sacerdotes por el poder y condujo a los judíos en nuevas relaciones sociales y
Las direcciones religiosas no piensan en los aspectos económicos y políticos.
fuentes del poder de este grupo hipotético. Seguramente el altamente
erudito y más talentoso entre los escribas tenía influencia y
algunos alcanzaron el poder en la sociedad judía, pero la base económica
para el gobierno eran impuestos y los impuestos eran recaudados por
los sumos sacerdotes hasmoneos en el templo y luego por Herodes
y los romanos, así como las autoridades del templo. Es para estos
líderes sociales a los que se hubieran unido los escribas.
El más alto nivel de escriba puede haber venido de o se unió a la
clase gobernante. Altos funcionarios y consejeros gubernamentales,
aquellos en el centro del gobierno, habrían logrado
Página 302
gran influencia y algo de poder. Ellos también habrían sido

responsable de mantener registros centrales, de redactar documentos internacionales
correspondencia y para la educación de talentosos sucesores.
Tal formación, experiencia y actividad en la cima del gobierno
haber sido prerrogativa de relativamente pocos de los
escribas. Muchos de ellos probablemente fueron extraídos de los sacerdotes o
familias líderes y, aunque posee las habilidades de los escribas, no
llamado por ese nombre, sino por la categoría más prestigiosa de

sacerdote, notable, etc.
Los escribas asociados con la clase gobernante central
lo más probable es que hayan recibido una formación completa en derecho,
tradiciones, historia y todos los aspectos de la religión. Es un escriba
aprendido en todos los aspectos del judaísmo, que Ben Sira retrata en
Capítulo treinta y nueve. El escriba de Ben Sira y sus sucesores fueron
aquellos que editaron y dieron forma a las tradiciones bíblicas y también,
como Ben Sira, produjeron obras originales para ellos mismos, por su
patrocinadores, o para el Templo y las autoridades gubernamentales en
con el fin de implementar programas sociales, proteger la cultura o
adaptar la tradición a las nuevas circunstancias. En ocasiones también
produjo obras de protesta para contrarrestar las tendencias sociales y
peligros.
No podemos saber por los textos si alguna afirmación rabínica
acerca de las enseñanzas de los escribas se puede atribuir con seguridad
a los escribas en cualquier época. Ni aprendemos de la Mishná
cualquier cosa sobre qué tipo de grupo podrían tener estos escribas
ni cuáles podrían haber sido sus roles sociales, influencia y poder.
estado. Como se señaló al comienzo del capítulo,
Las reconstrucciones del papel de los escribas generalmente han supuesto que
fueron un fenómeno laical junto a la institución sacerdotal
que gradualmente alcanzó el poder sobre la sociedad judía durante el
Período helenístico. Sin embargo, no hay evidencia de tal desarrollo
está disponible y las probabilidades sociológicas sostienen que los escribas
habría dependido de los que estaban en el poder. Los escribas no
parece ser un grupo social coherente con una membresía establecida, pero
más bien una clase de individuos alfabetizados extraídos de muchas partes de
sociedad que cumplía muchos roles sociales y estaba apegada a todos
partes de la sociedad desde el pueblo hasta el palacio y el templo. El
reconstrucción histórica moderna de los escribas como aprendidos
maestros y líderes en el período post-exilio, basado en muchos
pasajes de la literatura rabínica y algunos pasajes del Nuevo Testamento
Página 303
sabios, probablemente sea correcto para algunos escribas en algunos momentos. En todo
casos, sin embargo, los escribas deben ser contextualizados entre otros
grupos sociales y su poder e influencia integrados en el
imagen completa de la sociedad judía. No deben ser tratados como
grupo autónomo con poder propio y agenda continua.
Los escribas eran variados en trasfondo y lealtad y eran
individuos que desempeñan un papel social en diferentes contextos en lugar de un
fuerza política y religiosa unificada.
Página 304
12
El lugar de los fariseos
en la sociedad judía
Los datos sobre los fariseos son tan escasos y difíciles de evaluar
que cualquier reconstrucción histórica debe permanecer incompleta y
incómodamente hipotético. Muchos intentos han armonizado
fuentes muy diferentes y contradictorias y otras han colocado
gran peso en textos únicos y detalles menores; los resultados tienen
sido muy especulativo. El contexto histórico de los fariseos en
el imperio romano y la estructura sociológica de ese tipo de
La sociedad proporcionará límites y orientación para este
reconstrucción. Aunque una variedad infinita de elementos sociales concretos
Los arreglos son posibles, muchos de ellos únicos, sociológicos
categorías y teorías proporcionarán un marco para los
de pie lo que pudieron haber sido los fariseos. Este resumen
capítulo revisará los resultados de los capítulos anteriores, abordará
problemas planteados allí, y tener en cuenta algunos otros
evidencia. Se hará especial hincapié en el tipo de grupo
los fariseos eran y su ubicación geográfica.
La posición de los fariseos en hasmoneo y herodiano
la sociedad debe mantenerse firmemente en perspectiva, a pesar del énfasis
sobre ellos en la literatura rabínica y el Nuevo Testamento. Ellos
eran un pequeño grupo entre muchos, algunos de los cuales tenían nombres
y soportados y otros de los cuales fueron anónimos, temporales
coaliciones, facciones y movimientos. Josefo da testimonio de
la compleja organizacin social y las luchas durante la
Período romano, al igual que el Nuevo Testamento y las tradiciones rabínicas
en un grado menor. Tanto en el período preexílico como en el posexílico
El judaísmo cambió constante y significativamente en respuesta a la
277
Página 305
imperios que lo rodean y, a menudo, lo controlan. En el hasmoneo

y los periodos herodianos los fariseos eran uno, pero solo uno, bueno
grupo conocido, caracterizado por una forma de vida distintiva
Judaísmo y participación social constante.
Esa lucha política y entre facciones era normal en el Greco-
El período romano se puede ver en la literatura de Qumran. Desde que tenemos
ninguna literatura directamente de los fariseos y dado que los eruditos han
afirmó que la literatura de Qumran alude a los fariseos, un breve
La revisión de ciertos textos de Qumran ampliará nuestra comprensión.
de los fariseos y su entorno. La literatura de Qumran está llena de
polémicas e invectivas que dan testimonio de lo social, político
y la lucha religiosa entre los grupos judíos durante el Hasmonean
período. El sacerdote malvado, el hombre de mentira, el hombre de desprecio, el
escupidor de mentiras, el león de la ira y los buscadores de suaves
Las cosas son solo algunos de los adversarios condenados por una variedad
de los crímenes de la literatura de Qumrán. Aunque las alusiones al
Los oponentes de la comunidad de Qumran, que están contenidos en el
pesharim a Habacuc, Nahum, Salmo 37 y otros documentos,

son muy difíciles de correlacionar con la historia, dan testimonio de la
Lucha política y religiosa en el inicio de Qumran.
comunidad en el siglo II a. C. (probablemente bajo
Jonatán o Simón) y también bajo Alejandro Janneo, para
cuyo reinado ciertamente se refiere el Pesher Nahum. 1
Pesher Nahum se refiere a dos reyes griegos, Antíoco y

Demetrius, que ha sido identificado convincentemente con
Antíoco IV Epífanes (175-164 B .CE) y Demetrio III
Eukairos (95-88 B .CE), y se refiere a la mayor parte de la ira que
crucificó a sus oponentes, es decir, Alejandro Janneo. Sin embargo 2
las alusiones son simbólicas y los castigos del anunciante

saries redactados en términos bíblicos y escatológicos, la impresión
sión de conflicto social y político dentro y fuera de los judíos
• Para dos revisiones recientes y juiciosas de la erudición, ver Devorah Dimat, tf Qumran
Literatura sectaria, " Escritos judíos del período del Segundo Templo ed. Michael Stone
(Assen: van Gorcum; Filadelfia: Fortaleza, 1984) 483-550, esp. 508-513 y 542-547;
Geza Vermes, Los rollos del mar Muerto: Qumrán en perspectiva (Cleveland: Collins-World,
1978) 150-154. Para los pesharim, véase Maurya Horgan, Pesharim-Qumran Interpretations
of Biblical Books (CBQMS 8; Washington: Asociación Bíblica Católica, 1979) 158-191.
2 Ver cap. 5 sobre Josefo * Ant. 13.14.2 (379-383). Tenga en cuenta que los oponentes no son
identificados como fariseos. Los fariseos más tarde se vengarán de los que apoyaron al
crucifixiones por lo que deben haber sido aliados en oponerse a Alejandro Janneo.
Página 306
comunidad se ajusta al relato del período escrito por Josefo.

Pesher Nahum también habla de dos grupos de oponentes, metáfora
icamente designados Efraín y Manasés, así como otra
grupo, los "buscadores de cosas suaves". Los "buscadores de 3
las cosas suaves "se han identificado con los fariseos y

"Efraín" y "Manasés" con los fariseos y saduceos.
Según Pesher Nahum, Efraín fue crucificado por
Alexander Jannaeus, un acto que la comunidad de Qumran
probablemente aprobado.La identificación de los "buscadores de
4
cosas suaves ^ y "Efraín" con los fariseos es común

5
en la literatura, pero difícilmente seguro. Los ochocientos op 6
Los ponentes crucificados por Janneo no son llamados fariseos por

Josefo (ver cap.5) y los oponentes de Janneo en Josefo
y los pesharim no necesitan ser identificados con uno de los tres
escuelas de pensamiento enumeradas por Josefo. El diseño metafórico 7
nación "buscadores de cosas suaves" sugiere que Qumran

comunidad encontró a sus oponentes demasiado complacientes para
cambios en la sociedad judía, ya sea porque torcieron la
significado de la ley (Is. 30:10) o se aliaron demasiado
con autoridades y prácticas no judías. El uso de varios
epítetos conectados a "mentira" y "falsedad" sugiere que el

comunidad no estaba de acuerdo con sus oponentes en muchos puntos de
interpretación y práctica. Desde que el grupo de Qumran se fue
Jerusalén, los "buscadores de cosas suaves" probablemente todavía estaban
Dorse halaqot. Halaqot significa cosas suaves, adulación y falsedad en hebreo.

3
Es. 30:10 contrasta la verdadera profecía con las cosas suaves y los engaños deseados por
Israelitas rebeldes que no escuchan la Torá del Señor. Daniel 11:32 dice que
Antiochus Epiphanes seducirá con halagos (halaqdt) a aquellos que actúan perversamente contra
el pacto. La expresión de Qumran puede referirse a aquellos que buscan modos de interpretar
y vivir el judaísmo más de acuerdo con el mundo helenístico o simplemente en contradicción con
las interpretaciones de Qumran de la ley.
«4QpNah 3-4.L7. Véase Y. Yadin, "Pesher Nahum (4QpNahum) Reconsidered", Israel
Exploration Journal 21 (1971) 1-12, quien reinterpreta el texto sobre la base del Templo
Desplazarse. Su interpretación es afirmada por Joseph Fitzmyer, "Crucifixion in Ancient
Palestina, Qumran Literature and the New Testament, " CBQ 40 (1978) 493-513.
MQpNah 3-4.L2, 7; ii. 2,4; iii. 3,6-7; 4QpIsa c 23.ii. 10; 1QH 2: 15,32; CD 1:18.
Dimat, "Qumran", 511-512; Horgan, Pesharim, 161. Frank M. Cross, The Ancient
6
Biblioteca de Qumrán (Ciudad Jardín: Doubleday, 1961) 123, n. 25 es más cauteloso.
Manasés está vinculado a los saduceos porque Pesher Nahum (3-4.iii.9) dice que
7
"ríos" (Nahum 3: 8) se refiere a "los grandes de Manasés, los honrados de la

[ciudad, que suppojrt M [anasseh] (traducción de Horgan). Pero el grande y honrado
los miembros de la comunidad no eran necesariamente saduceos.
Página 307
allí y activo en las luchas políticas palestinas de una manera que el

La comunidad de Qumran no lo aprobó. Las polémicas de Qumran
contra sus oponentes dan testimonio de la diversidad y los conflictos en
Sociedad judía pero no que sus oponentes fueran fariseos.
Esta breve reseña de las alusiones de la literatura de Qumrán a su
oponentes es consistente con la descripción de Josefo de la
Período hasmoneo. Mientras la familia hasmonea luchaba por
establecer y legitimar su gobierno en Palestina, enfrentó oposición
de otros grupos que desean poder, como las familias sacerdotales,
desplazado en Jerusalén, elementos sociales tradicionales que
no reconoció su autoridad y los pueblos circundantes dispuestos a
aprovechar la debilidad. Los hasmoneos se esforzaron constantemente
para construir apoyo para su gobierno a través de alianzas, coaliciones, guerra
y persuasión. La cambiante suerte política de los fariseos,
8
así como los esenios y saduceos, representados en Josefo y

La literatura de Qumran encaja muy bien en este proceso histórico.
Tipos de grupo
En la segunda parte se comparó a los fariseos con varios tipos de

grupos antiguos y modernos. Mientras revisa sistemáticamente todos
la evidencia, varias características generales de todos los grupos deben ser
tenido en cuenta. Primero, grupos como los fariseos, que existieron durante
dos siglos, cambian con el tiempo, a veces de manera significativa. Su
Las actividades sociales, la eficacia y las relaciones internas varían mucho.
según circunstancias políticas, culturales, económicas y sociales
posturas. En segundo lugar, los grupos suelen tener varias funciones y roles en
una vez y, por lo tanto, legítimamente se puede clasificar en varias categorías.
Por ejemplo, los sindicatos modernos son defensores económicos
grupos, grupos de interés político y asociados de compañerismo social
ciones simultáneamente. Una asociación profesional puede ser una
grupo de investigación científica, un lobby y un grupo de becas. Tercero,
los individuos pertenecen a muchos grupos y deben distribuir sus
compromiso, tiempo, energía, actividad, roles y funciones entre
ellos. En consecuencia, los límites de los grupos y las personas
La identificación con los grupos suele ser menos definitiva y significativa.
8 Por ejemplo, 1 Macabeos es propaganda pro-hasmonea y 2 Macabeos es

anti-hasmoneo.
Página 308
de por vida de lo que parecen estar en la lista formal. Personas

intensificar o disminuir su participación en los grupos, todos los
sin dejar de ser miembros en regla. 9 ¿Cuán activamente un
persona participa como miembro de un grupo depende de la web
de compromisos, relaciones sociales y circunstancias que
proporciona el contexto para las decisiones.
Los fariseos probablemente cumplieron muchos roles de grupo en
Sociedad judía. La discusión de los fariseos como grupo
concentrarse en sus actividades y funciones comunitarias en la sociedad
en lugar de en una lista estática de características de grupo.
GRUPO DE INTERÉS POLÍTICO

Los fariseos en la narrativa de Josefo funcionaron como un
grupo de interés que tenía sus propios objetivos para la sociedad y constantemente
comprometido en la actividad política para lograrlos, a pesar de que lo hizo
no siempre tiene éxito (véanse los capítulos 5-6). Generalmente no tenían
poder directo como grupo y no eran como un todo miembros del
clase gobernante. Eran un alfabetizado, corporativo, voluntario
asociación que constantemente buscó influencia con el gobierno
clase. Como tales, pertenecían a la clase retenedora, un grupo de
personas por encima de los campesinos y otras clases bajas pero dependientes
en la clase gobernante y gobernante por su lugar en la sociedad. Ellos
fueron encontrados en Jerusalén y probablemente cumplieron adminis
funciones trativas o burocráticas en la sociedad en determinados momentos. En
cada era de la historia judía desde el período hasmoneo hasta el
destrucción del Templo estaban presentes y luchando por

obtener acceso al poder e influir en la sociedad.
AVIVAMIENTO O REFORMA
La asociación de fariseos probablemente funcionó como un
organización del movimiento que busca cambiar la sociedad. Lo social, 10
'Algunos teóricos subordinan los grupos a las redes. La pertenencia a un grupo es un modo de
categorizar las relaciones sociales muy complejas y superpuestas que son mejores
entendido como una red. Véase L. Holy, "Grupos", en The Social Science Encyclopedia,
346.
Henri Taifel, Diferenciación entre grupos sociales: estudios en lo social

10
Psicología de las relaciones intergrupales (Londres / Nueva York: Académico, 1978) 28-46. Ver
Página 309
La situación política y económica de los judíos palestinos atravesó

una serie de trastornos en el período grecorromano que
exigió la adaptación de las costumbres judías y una reinterpretación
de la identidad judía moldeada por la tradición bíblica. En
Además, los hasmoneos y la clase gobernante cambiaron
Israel en un pequeño reino helenístico militarmente activo y
tomó el control de los recursos políticos y económicos con el fin de
controlar la sociedad. Los fariseos probablemente buscaban una nueva comunidad
compromiso con un estilo de vida judío estricto basado en la adherencia a
el pacto. Si lo hacían, buscaban sacar provecho de las
sentimiento por la nueva dedicación o reforma del judaísmo. Tal pop
El sentimiento común puede producir un movimiento social que busque
reforma, sino una campaña compleja y duradera de reforma o
La renovación requiere la formación de un órgano de movimiento social.
ización que tiene como objetivo promover o resistir el cambio en la sociedad en
grande.
RED DE RELACIONES SOCIALES

La posición de los fariseos en la sociedad era parte de un complejo
red de relaciones y dependía en gran medida de las circunstancias,
en patrocinadores fuertes y clientes leales y en el cultivo de
influencia y alianzas en la sociedad. Las descripciones de Josefo del
Los fariseos afirman que cultivaron relaciones armoniosas
con todos, tenía un gran respeto por sus tradiciones y ancianos y
consecuentemente, tuvo un gran número de seguidores por su atractiva forma de
vida, pero no dé las razones de este comportamiento. Posiblemente el
11
Fariseos, la mayoría de los cuales no tenían vínculos hereditarios con cargos

de poder, enfatizó las relaciones sociales internas y externas para construir
formar su propio grupo y ganar el favor y la influencia de otros. 12
Su estatus social no era estable como el de los hereditarios o

líderes tradicionales (sacerdotes, ancianos de la aldea, etc.)
constantemente para reclutar nuevos miembros y competir por la influencia con
también John D. McCarthy y Mayer N. Zald, "Resource Mobilization and Social

Movimientos: una teoría parcial, " American Journal of Sociology 82 (1977) 1212-1219,
esp. 1217-1219.
"Ver. 6.
Que su lucha por el poder y la influencia fue una lucha de grupo lo demuestra el
,2
ausencia de nombres de líderes fariseos en la mayoría de los casos.
Página 310
los que están en el poder. Este punto de vista de los fariseos es confirmado por los
13
evangelios según los cuales los fariseos eran líderes reconocidos

y compitió con Jesús y sus seguidores y otros por
influencia entre la gente. Las creencias y el comportamiento de los fariseos
ya que los judíos eran bastante diferentes de los de Jesús y los primeros
Cristianos, así como otros grupos judíos, para provocar disputas.
y competencia y conflicto entre facciones. Su aparición en el
evangelios indica que fueron establecidos e influyentes en
Sociedad judía y fueron vistos favorablemente por al menos algunos de los
la población.
Desafortunadamente la falta de información sobre los fariseos
impide un análisis detallado de todas las relaciones sociales que
los unía a todos los demás grupos y clases de la sociedad. 14
Dado que las relaciones personales eran tan importantes como a gran escala
categorías hereditarias y de clase, el estatus y la influencia de los fariseos
probablemente dependía en gran medida de su red de seguidores y
aliados. Estas redes cambiaban constantemente y tenían que ser las principales
mantenido con gran esfuerzo y habilidad. La red de relaciones
que unía a las personas en pueblos y ciudades, incluido
parentesco, amistad, mecenazgo y deudas de honor. La gente tenia
decenas de relaciones personales y corporativas que definieron
su lugar en la sociedad y su propio concepto e identidad de sí mismos.
Pertenecían simultáneamente a una clase importante de la sociedad, una
grupo de parentesco y un grupo territorial (esto generalmente incluía
religión), a subgrupos dentro de su clase y tal vez a
asociaciones voluntarias. Además, sus actividades pueden tener
los hizo parte de coaliciones y facciones en la lucha por
poder o ingresos. Los fariseos, escribas y seguidores de Jesús
todos pertenecían a grupos que atravesaban las principales clases de
sociedad. Interacciones entre personas en todas estas relaciones.
usualmente involucraba varios roles a la vez con muchas obligaciones mutuas
gations. Los fariseos no eran un grupo simple con un grupo limitado,
15
"La inestabilidad es típica del estatus basado en lo logrado, más que legal o socialmente
atribuido, prestigio. El estado de uno siempre está en riesgo por los recién llegados o por el declive.
logro. Incluso el estatus hereditario o tradicionalmente atribuido podría perderse y tuvo que ser
reforzado por el estatus alcanzado. Ver cap. 4 y también C. Wolf, "Status", en Social Science
Enciclopedia, 825-826.
,4 Ver cap. 4 para los elementos significativos de las redes.

"Los diferentes compromisos sociales probablemente contribuyeron a los conflictos a principios de
Comunidades cristianas narradas en Hechos 6 y las cartas paulinas. Aunque la fe en Jesús
Página 311
objetivo concreto pero duradero, bien conectado, voluntario,

organización corporativa que buscaba influir en la sociedad judía
y entabló muchas relaciones mutuas para lograr su
objetivos.
ROLES SOCIALES
Una pregunta importante sin respuesta por las fuentes se refiere a la
actividades diarias de los fariseos y la fuente de su sustento.
La teoría más antigua de que eran artesanos urbanos es muy poco probable.
porque los artesanos eran pobres, sin educación y sin influencia. El
teoría más común de que los fariseos eran escribas laicos
movimiento, un grupo de eruditos e intelectuales religiosos que
desplazó a los líderes tradicionales y ganó gran autoridad sobre
la comunidad también es muy poco probable. Aunque algunos dieciséis
Los fariseos eran parte de la clase gobernante, la mayoría de los fariseos eran
funcionarios subordinados, burócratas, jueces y educadores. Ellos
se entienden mejor como criados que eran servidores alfabetizados de la
clase gobernante y tenía un programa para la sociedad judía y
influencia con la gente y sus patrocinadores. Cuando la oportunidad
surgió la sintonía, buscaron el poder sobre la sociedad. Esto significa que
su organización no puede ser vista como una comunidad monástica
comunidad o secta retirada que exige primaria y total
compromiso de cada miembro. Es muy probable que los fariseos
estaban unidos por ciertas creencias y prácticas (ser
revisado a continuación) y por los esfuerzos para influir en el cambio social.
¿Cuánto exigía ser fariseo? Concretamente, un
persona no era principalmente un fariseo. Un miembro de los fariseos
conservó sus lealtades familiares y territoriales, su papel en la sociedad
y ocupación, sus amigos y red de asociados. En algunos
manera no revelada en las fuentes se comprometió a ser un
Fariseo y este compromiso con su comprensión particular
del pacto judío y de la vida judía guió a muchos de sus
y se suponía que su forma de vida era primaria y determinante, muchas otras familias
y las exigencias y normas sociales acosan a los miembros de las comunidades cristianas.
Ver más recientemente, Rivkin, Hidden Revolution, 211-251. Esta teoría, sostenida por muchos,
16
fue popularizado en el mundo de habla inglesa por Jacob Lauterbach, "The Pharisees
and Their Teachings ", HUCA 6 (1929) 69-139, reimpreso en Rabbinic Essays, 87-162. Ver
esp. 77flf / 97ff.
Página 312
esfuerzos y reclamó una parte de su tiempo, energía y recursos.

El movimiento fariseo tiene algunas características en común
con las escuelas de pensamiento griegas y debe haber educado su
miembros hasta cierto punto. Este punto de vista de los fariseos, es cierto
hipotético debido a la falta de evidencia, es consistente con lo que el
fuentes nos hablan de los fariseos, incluida la información dada
por Saulo el fariseo. Además, el hecho de que la vida de los fariseos
estaba complejamente entretejido con la sociedad judía puede explicar por qué
Josefo tiene mucho que decir acerca de los muy diferentes, atractivos y
exóticos esenios, y poco que decir sobre los más ordinarios
Fariseos.
SECTA
Varios estudiosos han argumentado que la opresión política bajo
Herodes y los romanos sacaron a los fariseos de la política
esfera y los impulsó a convertirse en una comunidad de mesa similar a una secta
grupo. Si bien es posible tal cambio en la actividad farisaica,
17
parece menos probable tanto histórica como sociológicamente. La elección

entre actividad política o sectaria no es necesaria ya que un
grupo antiguo como los fariseos necesariamente estarían involucrados en
todos los aspectos de la vida social, política y religiosa. Aunque Herodes
y los romanos reforzaron el control sobre la tradición judía
líderes que sobrevivieron al período hasmoneo, ni destruyeron
o reformado de manera importante el liderazgo tradicional, pero mani
lo utilizó para sus propósitos. Incluso si los fariseos hubieran reducido
influencia y participación política, todavía estaban activos y
interesado en toda la sociedad judía.
Neusner ha argumentado con mayor frecuencia que la agenda legal del
Los fariseos, centrados en las leyes alimentarias y los festivales, denotan un
comunión de mesa sectaria que no formaba parte de la política
lucha de la Palestina del primer siglo. Sin embargo, Neusner también
18
Véanse los cap. 6 y 10, esp. Smith, "judaísmo palestino", seguido de Neusner, From
l7
Política a la piedad. Lee Levine, "Sobre la participación política de los fariseos bajo
Herodes y los Procuradores ", [en hebreo] Cathedra 8 (1978), 12-28, esp. 18-20 y
24-26, ofrece más argumentos de que los fariseos eran predominantemente apolíticos
desde el período herodiano en adelante. Todos permiten la actividad política de algunos fariseos.
HTRJacob Neusner,
53 (1960)
18 "The Tradiciones
125-142; Fellowship (Haburah) in 304-306;
rabínicas, 3: the Second
DeJewish Commonwealth",
la política a la piedad, 81 ^ 96;
Página 313
señaló que esta identificación es hipotética porque el grupo

quien desarrolló la agenda temprana de la Mishná no es ciertamente
conocido por varias razones. 19
La precaución es apropiada para la reconstrucción de los fariseos.

de las historias de los sabios anteriores a la destrucción y de los primeros
etapas de la tradición mishná es peligrosa. Aunque el tra
diciones que se remontan a principios del siglo I se refieren principalmente a
pureza ritual, diezmos agrícolas y observancia del sábado,
no probar que los fariseos en ese período se volvieron hacia adentro.
Primero, dado que las tradiciones que se conservarán en la Mishná fueron
seleccionados por los rabinos posteriores a la destrucción, su selección y
El alcance puede reflejar sus intereses más que las tradiciones y
intereses de los fariseos antes de la destrucción. En segundo lugar, la
El énfasis en las relaciones intracomunitarias es consistente tanto con
las descripciones que Josefo da de los fariseos y con sus
influencia política disminuida, pero no terminada, después de la
Período hasmoneo. En tercer lugar, las sectas a lo largo de la historia han sido
involucrado política y socialmente con el cambio en la sociedad y
protestan contra el statu quo tan a menudo como lo han sido con
extraído de la sociedad. La distinción clásica entre secta y
20
Se debe mantener un culto en el que las sectas tienen mayor (negativo)

participación social y cultos relaciones sociales mucho más tenues
tanto dentro del grupo como con la sociedad en general. Cuarto, el
El énfasis en las reglas de pureza como mecanismos de creación de límites es típico
de grupos minoritarios que se esfuerzan por mantener su identidad y
producir cambios en una sociedad fuerte.
Si los fariseos son una secta según las categorías de Wilson,
encajan mejor en el tipo reformista, que es un grupo que busca
alteraciones graduales, divinamente reveladas en el mundo. Este tipo de 21
secta participa en actividades políticas y sociales similares a las de

los fariseos. Wilson caracteriza a las sectas reformistas como "objetivistas"
porque buscan el cambio en el mundo, no solo en los individuos o
en las relaciones de una persona con el mundo. Una secta reformista difiere
de los otros tres tipos de secta objetivista, la revolucionaria
"Dos imágenes de los fariseos: círculo filosófico o club de comidas", AnThRev 64

(1982) 525-538; "Tres imágenes".
,9 Ver cap. 10; Neusner, Evidence, 50,70-71.

↑ Véase la discusión de la tipología de Wilson en el cap. 4.
2, Ver el final del cap. 4 y Wilson, Magic, 23-26 y 38-49 para estas categorías.
Página 314
que espera la destrucción del orden social por fuerzas divinas

(grupos apocalípticos), el introversionista que se aparta de
el mundo en una comunidad purificada (la comunidad de Qumran)
y lo utópico que busca reconstruir el mundo según
a los principios divinos sin revolución. Sin embargo, estos tipos son
no sellados herméticamente entre sí. Un grupo puede tener
más de una respuesta al mundo al mismo tiempo, es decir, es
puede superponerse a dos o tres de estas categorías. También puede cambiar
con el tiempo e incluso dejar de ser una secta si cambian las condiciones sociales.
En consecuencia, si los fariseos se entienden como una secta, ellos
puede haber tenido tendencias introversionistas, manifestadas en su
normas de pureza, sin perder su implicación o deseo de
participación en la sociedad política. Estas tendencias introversionistas
puede haber sido más pronunciado en el primer siglo, EC. que
en los dos anteriores. También pueden haber tenido revolucionarios
tendencias conectadas a sus creencias apocalípticas, tendencias también
visto en Qumran.
Dado que este estudio ha destacado las actividades políticas y sociales
de los fariseos, ¿qué beneficio puede obtenerse caracterizándolos
como una secta más que como un grupo de interés político? El problema
se refiere tanto a la clasificación correcta como al uso idiomático de los términos.
Secta comúnmente connota un grupo religioso retirado y
La política sugiere pragmatismo, interés propio y comprobaciones ad hoc.
mise. Ambos significados son inapropiados para la primera
siglo. Las sectas en el análisis de Wilson involucran más que sociales
actividad para el cambio; se caracterizan por un vigoroso interior
vida y operan como comunidad autoseleccionada e intermitentemente operativa.
ities. Aunque las fuentes nos dicen poco sobre el espíritu interno de los fariseos
22
vida comunitaria, sí indican que tenían uno. Sobre

participación política, algunos partidos políticos europeos y
grupos, que tienen un programa detallado para la sociedad respaldado
por la teoría social y política y sostenida por un intelectual
tradición, proporcionan una analogía aproximada a los fariseos mejor que
Partidos políticos estadounidenses, que no tienen tradición intelectual.
ni una plataforma consistente y son más como coaliciones de poderosos
y personas influyentes que buscan el poder. 23
↑ Wilson, Magic, 32.
Tanto Rivkin, Hidden Revolution como J. Bowker, Jesus and the Pharisees
23
(Cambridge: Cambridge UP, 1973) hacen de la tradición intelectual y escolástica la
Página 315
COLEGIO
La naturaleza de las escuelas griegas y otras asociaciones fue
tratado al final del capítulo seis. Una breve reseña de ese disco
sion ayudará a identificar a los fariseos. Las fuentes presumen que
los fariseos fueron educados pero no dicen cómo ni cómo
mucho. Josefo los presenta como intérpretes supuestamente precisos
de la tradición judía, una afirmación que implica que todos los aprendidos
sus propias tradiciones y algunos tenían un alto nivel de educación. En el
evangelios son adversarios informados y sutiles de Jesús, un papel
lo que implica familiaridad con la tradición y la costumbre. Pero el
Los evangelios pueden reflejar líderes judíos posteriores que se opusieron a los primeros
Comunidad cristiana. Las fuentes rabínicas que retratan la
Los fariseos, como rabinos eruditos, están retrocediendo en segundo y tercer lugar.
del judaísmo del siglo primero al siglo primero. Quizás sea más
probable imaginar a los fariseos como eruditos líderes de la
pueblo, pero se sabe muy poco sobre la educación judía en la
período pre-rabínico que el sistema educativo de los fariseos y
El nivel no se puede conocer con certeza. Su educación puede tener 24
llevado a cabo de manera informal bajo el patrocinio de un mecenas

o institucionalmente.
Los fariseos pueden compararse provechosamente con los helenistas.
escuelas filosóficas o escuelas de pensamiento si la analogía es
aplicado con precaución y sin apretar. Tenían un programa de reforma
para la vida judía, una interpretación particular de la tradición judía
y una perspectiva definible y a veces controvertida sobre los fondos
asuntos fundamentales cruciales para el judaísmo.
Pero, los fariseos como 25
representado por Josefo actuó como un grupo de interés político y por lo tanto
fue más allá de las actividades de muchas escuelas griegas. El desig
escuela nacional (de pensamiento) es apropiada siempre que esta expresin
núcleo del movimiento farisaico. Si bien este elemento está presente e importante,
movimientos, sectas y otros grupos sociales tienen su origen en el deseo de actuar con convicción en
de cierta manera. Una tradición intelectual o una forma particular de ver el mundo.
se desarrolla junto con la participación social y política Ver a los fariseos
principalmente como eruditos es abstraerlos de la sociedad.
^ Véase Anthony J. Saldarini, "Escuela" , Diccionario Bíblico Harpers, ed. Paul J.
Achtemeier (San Francisco: Harper, 1985) 912-913.
^ Si alguna literatura farisaica hubiera sobrevivido, sería una guía en esta área. Está
Es posible que no escribieran una literatura extensa, ya sea de carácter teológico, social o
razones políticas, pero es igualmente posible que su literatura fuera destruida o perdida, simplemente
como lo fueron los esenios * hasta el descubrimiento casual de los Rollos del Mar Muerto en 1947.
Página 316
No se entiende que la sión se refiera a un ámbito exclusivamente académico y

asociación teórica.
Facciones
Las "casas" del siglo I de Hillel y Shammai, así que
importantes en el desarrollo de la ley judía y la vida después de los 70, son
mejor entendido como facciones que se institucionalizaron después de
las muertes de sus líderes. Estas y otras facciones, que
forjaron sus propias formas de vivir el judaísmo para preservar su
identidades como judíos, prosperaron en el primer siglo cuando el judaísmo era
subordinado a Roma. Hillel y Shammai, junto con Judas
el fundador de la cuarta filosofía, Jesús el predicador de la
reino de Dios y sus seguidores, y otros se reunieron fcilmente
modestos grupos de seguidores entusiastas que se esforzaron por convencer
otros judíos para unirse a ellos y buscar influencia y poder sobre
politica social. A finales del siglo I y principios del siglo II
los líderes del movimiento rabínico probablemente hicieron lo mismo.
Internamente, los fariseos tenían su propia visión de cómo la sociedad
debería ser, pero la literatura rabínica indica que tenían muchos
desacuerdos dentro de su pequeño y diverso movimiento. Sólo
cómo estaban organizados no está del todo claro, pero su
resistencia en la sociedad durante más de dos siglos y su eventual
surgimiento como un poder en la sociedad judía durante la segunda y segunda
siglos III argumenta a favor de un programa coherente y determinado
política desarrollada a lo largo del tiempo y muy probablemente con muchos
variaciones y disputas entre facciones en el camino.
CREENCIAS Y ENSEÑANZAS
Los relatos de las creencias de los fariseos en Josefo y el
espigas disponibles en la literatura rabínica y el Nuevo Testamento
proporcionar información incompleta que sea difícil de interpretar.
Según Josefo, quien desea relacionar las escuelas judías
del pensamiento a la filosofía griega, afirmaron la influencia de
actividad divina en la vida humana, efecto conjunto de la libertad humana
y destino, recompensa y castigo en la otra vida. Josefo
contraste de las posiciones de las tres escuelas de pensamiento probablemente
deriva de su escatología y expectativas apocalípticas.
Página 317
Los saduceos imaginaban a los humanos como independientes y distantes

de Dios tanto en la vida como después de ella; los fariseos representaron a Dios
humanos como en una relación cercana tanto en esta vida como en la
Siguiente. Los fariseos probablemente tenían posiciones sobre escatología,
providencia divina y responsabilidad humana que eran diferentes

suficiente de las enseñanzas y actitudes judías tradicionales para requerir
algún compromiso positivo y una defensa explícita, sin embargo,
tienen muy poca literatura del segundo templo para especificar los matices
de la enseñanza farisaica en contraste con otros grupos. 26
Las leyes e historias rabínicas que pueden ser de alguna manera confiables
datan del primer siglo (ver cap.10) muestran que los fariseos
tenía un gran interés en el diezmo, la pureza ritual y la observancia del sábado
vanguardia y poco interés en las leyes y reglamentos civiles
para el culto en el templo. El Nuevo Testamento también muestra que
los fariseos tenían interpretaciones únicas de estos asuntos y
buscó promover su observancia y defender su vigencia
contra el desafío de Jesús y sus primeros seguidores. En el Greco-
Período romano los fariseos, la comunidad de Qumrán, sacerdotes y
otros grupos vitalmente interesados en la lucha por vivir la vida judía en
el imperio romano tenía diferentes ideas sobre la agricultura,
leyes sexuales y alimentarias. Graves diferencias en la comprensión.
del pacto judío y el compromiso con Dios, el pueblo y la tierra
separó estos grupos y facciones dentro del judaísmo. Implícito en
Estos programas para vivir el judaísmo fueron juicios profundos
sobre el significado del judaísmo y su lugar en el
mundo donde estaba políticamente subordinado.
Las reglas de pureza, que parecen tan arcanas para los occidentales modernos,
regularizó la vida y separó lo que era normal y la vida
dar de lo que era anormal o ambiguo y, por lo tanto, un
amenaza para la vida normal. Este conjunto de categorías y reglas excluidas
lo que es ajeno o extraño; su utilidad contra el
atracción e influencia de la cultura romana y helenística es
obvio. 27La pureza y las reglas del diezmo separaron a los fariseos,
La explosión del estudio sobre la literatura judía ("intertestamentaO del segundo

2<
El período del templo ha demostrado que las enseñanzas del judaísmo palestino eran múltiples y
diverso. Además, apócrifos y pseudoepígrafos previamente asignados a los fariseos
y los saduceos son realmente indicativos de la presencia de otros grupos.
Consulte Mary Douglas, Pureza y símbolos para conocer las reglas de pureza como establecimiento de límites
27
mecanismos y por la necesidad de tales límites en grupos que no controlan

sociedad y deben protegerse de la asimilación.
Página 318
Saduceos y esenios, todos los cuales afirmaron las reglas bíblicas

y tenía una interpretación distintiva de ellos en la vida diaria, desde
unos a otros y de los seguidores de Jesús, así como de
muchos otros mesiánicos, apocalípticos, políticos y reformistas
grupos.
Fariseos galileos?
Los evangelios sinópticos sitúan a los fariseos principalmente en Galilea.
y casi nada en Jerusalén. Josefo y el evangelio de Juan
asociarlos con la clase gobernante en Jerusalén. Rabínico
La literatura coloca a los sabios anteriores a la destrucción en Jerusalén y ha
poco que decir sobre Galilea. La fiabilidad histórica del galileo
tradición que se deriva de Mark y sus fuentes es cuestión
poder. Bultmann argumentó que la mayoría de las historias de disputas originalmente
carecían de los fariseos como adversarios y M. Smith ha intentado
demuestre que a todos les faltaban.
Bultmann tiene razón en que el tra
28
dición tiende a agregar fariseos a muchas historias y gradualmente ve

ellos como los adversarios de Jesús por excelencia. sin embargo, el
afirmación de que la iglesia primitiva puso a los fariseos en todos los
Disputas galileas o disputas movidas con los fariseos desde un
Judea a una ubicación galilea carece de coherencia.
Las tradiciones utilizadas en Marcos (escritas a mediados de los años 60 o principios
70) datan de al menos mediados del siglo I y fueron
editado y ordenado por el autor de Mark para servir a su propio
propósitos. No sabemos donde se formaron las tradiciones.
anteriormente a Marcos, en Jerusalén, Galilea o Siria. Si fueran
formada en Jerusalén, las disputas pueden reflejar las primeras
conflictos de la comunidad con los fariseos en Jerusalén. Sin embargo,
incluso si este es el caso, es muy poco probable que los primeros seguidores
de Jesús hubiera colocado a los fariseos en Galilea si su presencia
sería manifiestamente contraria a la situación del siglo primero.
Que los fariseos de Jerusalén fueron trasladados a Galilea en
Mark o sus fuentes se vuelven menos probables por el cuidado con
que la narrativa de la pasión, una de las tradiciones más antiguas del
Bultmann, History, 52-54 y Smith, Magician, 153-157 citado en el cap. 8. Smith piensa
28
que las fuentes originales tenían "escribas" en muchos casos y que los fariseos se agregaron más tarde
para adaptarse a la experiencia de la comunidad cristiana primitiva.
Página 319
evangelio, mantiene a los fariseos separados de la clase gobernante en

Jerusalén. Todas las tradiciones cristianas primitivas asumen y afirman que
Jesús era galileo y trabajaba allí. Las disputas
con sus oponentes, incluidos los fariseos, están profundamente em
arraigado en la tradición y reflejar las luchas de su vida.
Concedido que las disputas se han refinado y reelaborado para encajar
las necesidades posteriores de la comunidad cristiana y que los fariseos
a menudo se agregan a la narrativa en Mateo, Lucas y Juan,
y tal vez a la narrativa de Markan también, la presencia del
Fariseos en varias tradiciones cristianas anteriores a la destrucción
acerca de Galilea sostiene que la presencia de los fariseos no fue
improbable y que la oposición de Jesús puede haber incluido

Fariseos. 29
Los fariseos no aparecen como residentes de Galilea en

Josefo. Tres fariseos son enviados a Galilea desde Jerusalén como
parte de la delegación para destituir a Josefo como comandante durante
la Revolución. Sin embargo, Josefo se concentra en eventos y
30
personas en el centro del judaísmo en Jerusalén en sus obras y

nunca da una cuenta completa de los funcionarios y grupos que
compuso la sociedad judía. Si los fariseos fueran una presencia menor
en Galilea, fácilmente podrían haber pasado desapercibidos en la guerra
y Antigüedades e incluso en la Vida que narra la vida de Josefo
hazañas en Galilea. Su ausencia en los relatos de Josefo de
Galilea sugiere que no fueron uno de los principales
fuerzas políticas, sociales o religiosas allí.
La identificación de Pablo de sí mismo como fariseo para los filipenses
en Macedonia oriental implica que los fariseos eran conocidos
y probablemente activo fuera de Judea y Jerusalén. Sus cartas
sugieren que su esfera de actividad, incluida la persecución de los primeros
Cristianos, fue Palestina y el sur de Siria. Fue conocido por
reputación a los seguidores de Jesús de Judea como perseguidor. Paul
dice que después de la revelación de Jesús a él, no subió a
Jerusalén, sino a "Arabia", que se refiere al nabateo
reino en el desierto de Siria, y luego regresó a Damasco. 31
Véase Freyne, Galilee, 320-323 para una conclusión similar. Freyne monta varios
29
argumentos a favor de la presencia farisaica en Galilea en el cap. 8.

™ Ufe; ver cap. 5.
"Gálatas 1: 16-17. Sólo Hechos dice que iba camino a Damasco cuando tuvo su
visión de Jesús. Gálatas * frase y luego regresé a Damasco * sugiere que Pablo
M
había estado en Damasco cuando tuvo su revelación.
Página 320
Después de convertirse en seguidor de Jesús, Pablo parece haber hecho su

base en el norte de Siria en Antioquía. Antioquía no estaba lejos de
Lugar de origen de Pablo (según Hechos), Tarso en Cilicia,
que estaba en el paso que conduce al interior de Asia Menor.
Pablo pudo haber entrado en contacto con el fariseísmo en Cilicia o
Siria. La evidencia es tenue, pero si el fariseísmo fuera conocido
e influyente fuera de Judea, la esfera más probable de
influencia serían las comunidades judías en las áreas semíticas para
el norte, incluida Galilea, el área de Damasco al noreste,
el resto del sur de Siria y la mayor parte de Siria más allá.
Afirmar que los fariseos estaban presentes en Galilea no es
afirman que estaban a cargo, o incluso una fuerza dominante allí.
Los fariseos y Jesús eran fuerzas sociales menores que habían
intereses similares, buscó influir en la gente de manera similar
y también lo eran los probables oponentes. Si los fariseos estuvieran presentes en

Galilea, no eran parte de la clase gobernante, ni eran
parte del liderazgo tradicional de Galilea. Fueron un reconocimiento
grupo social reconocido y establecido, pero sólo uno entre muchos en
Sociedad palestina. Los fariseos deben encajar en la sociedad
y situación política allí que era compleja y muy difícil
diferente al de Jerusalén. Así, un breve tratamiento de la
La organización política y social de Galilea ayudará a poner tanto
los fariseos y su oponente Jesús en perspectiva.
GALILEE
Galilea es a menudo estereotipada como la Galilea de los gentiles (Isaías 8:23
[Heb.]) Donde la influencia judía fue disminuida. Tal personaje
Por lo general, las afirmaciones se han basado en la idea errónea de que
El judaísmo normativo dominó la mayor parte de Palestina y, por lo tanto, Galilea.
fue anormal. Galilea, como Perea, tenía una gran población judía.
junto con una población sustancial no judía y fue gobernado por
un rey judío, Antipas, hijo de Herodes el Grande. Arqueo reciente
La investigación biológica ha demostrado de manera concluyente que Galilea tuvo su
propia cultura material distintiva con diferencias significativas
entre la Alta y la Baja Galilea. Políticamente, Galilea y
Jerusalén tuvo gobernantes diferentes a los de la muerte de Herodes (4
A. C.) hasta la muerte de Agripa I (44 d. C.), cuando los romanos
los procuradores tomaron el control directo. Herodes Antipas, como su padre
Página 321
antes que él, tenía sus propios funcionarios para mantener el orden y recaudar impuestos.
La lucha por el control de Galilea y los conflictos entre los
facciones y personas aristocráticas forman el telón de fondo de gran parte de
Guerra y vida de Josefo . Ninguno de estos líderes galileos fue
bajo el poder de los principales sacerdotes o familias principales en
Jerusalén, y como mostró el intento de remover a Josefo (cap.
5), resistieron la autoridad de Jerusalén.
Galilea se dividió en varios aspectos administrativos y tributarios.
distritos cuyos límites cambiaron con eventos políticos. 32
Séforis y Tiberias (construidas por Antipas) fueron las dos más

ciudades influyentes y centros administrativos en la Baja Galilea
durante el primer siglo. Una variedad de funcionarios locales observaron
33
sobre y administraba los pueblos y ciudades. La presencia y

El poder de tales funcionarios explica la aparición de los herodianos
y otros funcionarios de Herodes en los evangelios, la ejecución política
de Juan el Bautista y las amenazas a Jesús en Galilea. Todo
Estos arreglos eran estándar en el mundo helenístico y
mostrar cuán periféricos tanto los fariseos como los sacerdotes de Jerusalén
ser para el liderazgo indígena. 34
Galilea tenía una piedad distintiva y otras variaciones culturales en

comparación con Judea y Jerusalén. Aunque las descripciones
de piedad galilea se han basado en parte en métodos acríticos
y a veces exagerado, el templo y el sacerdocio seguramente
35
jugó un papel menor en Galilea que en Judea. El rabínico

fuentes, que generalmente exageran el control y la influencia de los sabios
sobre la sociedad, tienen pocas tradiciones sobre su presencia en Galilea
antes de la guerra. Freyne ha defendido alguna influencia farisaica
36
Para los cinco distritos y consejos (synedria) establecidos por Gabinio en 57-55, ver Guerra
32
1.8.5 (170) y Ant. 14,5,4 (91). Para las parquías y distritos posteriores, consulte el resumen en
Schurer, Vermes, Millar, Historia, 2: 184-198.
"Véase Schurer, Vermes, Millar, History, 2: 172-182.
"Véase Freyne, Galilea, cap. 3. Marcos 6:21 y Lucas 8: 3,24: 10 mencionan a los funcionarios de Herodes.
Josefo de la corte de Antipas * los relatos de la guerra en Galilea mencionan numerosos
grupos y oficinas con poder e influencia.
Bflchler, Piedad judío-palestina, cap. 2; Geza Vermes, Jesús el judío (Londres:

35
Collins, 1973), cap. 2-3.
36Una autoridad talmúdica, 'Ulla, afirmó que Johanan ben Zakkai vivía en Galilea
dieciocho años y sólo se le pidió que resolviera dos casos (j. Shab. 16: 8 [final 15d]).
Aunque una declaración tan aislada no puede ser verificada históricamente, ésta y otros pasajes
muestran que las tradiciones rabínicas asociaron a los sabios con Palestina y Judea hasta después
la guerra de Bar Kosiba. Freyne, Galilee, 315, toma la sustancia de la historia como histórica
Página 322
sobre Galilea antes de las guerras, pero sus argumentos, basados en algunos
pasajes de Josefo y algunos textos rabínicos de dudoso valor,
son tenues. Las recientes afirmaciones de Oppenheimer de que
37
Los fariseos tuvieron una gran influencia en Galilea se basan en un

uso acrítico de la literatura rabínica y han sido hábilmente refutados
por Michael Goodman. Incluso en el siglo II los rabinos
38
no eran los administradores locales, sino subordinados a la

líderes regionales de Galilea. Por otro lado, Vermes establece
39
una dicotomía demasiado aguda entre la piedad farisaica y la galilea

piedad cuando dice que los fariseos no pudieron haber estado en
Galilea disputando con Jesús porque eran eruditos
putantes y Jesús era un santo popular. 40
La evidencia es demasiado ambigua para permitir una cierta conclusión.

sobre la presencia de los fariseos en Galilea. Si estuvieran ahí
eran una fuerza social menor y probablemente relativamente nueva,
luchando por influir en las personas hacia su estilo de vida. Esta
explicaría por qué estaban en constante conflicto con Jesús y
otros defensores de la piedad tradicional diferente a la suya.
PAPELES SOCIALES EN GALILEE

Si algunos fariseos vivieran en Galilea, ¿cuáles podrían ser sus funciones y
actividades han sido? Hay poca evidencia confiable de esto en el
evangelios o literatura rabínica. Los fariseos han sido representados
como profesionales religiosos o una élite religiosa, pero estas categorías
encajar en la estructura social moderna en la que el establecimiento religioso es
separada de las esferas política y comercial de la vida. El
pero dice que Johanan fue a Galilea como representante del escribalismo de Jerusalén, no
Farisaísmo.
↑ Freyne, Galilee, 309-323.
A. Oppenheimer, The 'Am Ha-Aretz. Un estudio de la historia social de los judíos

38
People in the Hellenistic-Roman Period (Leiden: Brill, 1977), revisado por M. Goodman,
JJS31 (1980) 248-249. En su propio estudio, State, 93-118, Goodman sostiene que los rabinos
Luchó desde 132 en adelante para establecer sus formas de vivir el judaísmo contra las costumbres galileanas.
Lo lograron solo en los siglos III y IV.
Goodman, Estado, 119-133. Para una excelente revisión de las dificultades para establecer
39
el estatus social de los rabinos (y fariseos) ver Cohen, "Historical Settings", 49-50. Él
señala que la literatura rabínica da testimonio de las tensiones entre los aristócratas locales y
administradores y rabinos insurgentes.
40 G. Vermes, Jesús y el mundo del judaísmo (Filadelfia: Fortaleza, 1983) 30-32.
Página 323
La pregunta adecuada, a la que no hay una respuesta definitiva, es: Porque

con quien trabajaron? ¿De dónde obtuvieron su sustento? El
El cuadro rabínico posterior de los artesanos rabinos no encaja en este período. 41
Los fariseos solo podrían haber trabajado para la clase gobernante,

que controlaba la riqueza de la sociedad; específicamente en el primero
siglo, este fue el liderazgo del Templo en la medida en que fue
representada en Galilea, el gobierno de Herodes Antipas o la tierra
propietarios. El énfasis de los fariseos en el diezmo y la piedad sacerdotal por el
los laicos pudieron haber sido atractivos para las autoridades de Jerusalén que
deseaba recolectar los diezmos de todos los judíos en Palestina y que pudieran
han encontrado la resistencia de los judíos en Galilea, fuera de su política
control. Este tipo de actividad continuaría su papel, claramente
visto en Josefo, como sirvientes de las autoridades de Jerusalén. Si el
Los fariseos de Galilea eran representantes del líder de Jerusalén.
barco, explicaría su pequeño número en Galilea, su falta
de mención en otras fuentes y su ausencia en los relatos de
sociedad y liderazgo indígenas galileos. También explicaría
su hostilidad hacia Jesús y su disposición a formar coaliciones
con los herodianos para oponerse a él.
Es posible que los oficiales y criados de Herodes Antipas
apoyó y animó a los fariseos y que sirvieron
algunas funciones en el gobierno de Galilea. Dado que los fariseos
eran partidarios de una sociedad judía ordenada y de la observancia
de
losladeley judía, sus
Antipas, queobjetivos
deseabanhabrían estado
mantener en armonía con judía
su predominantemente
reino en buen estado. El énfasis de los fariseos en el diezmo y
prácticas que promovían la identidad judía podrían utilizarse para
promover la lealtad a un rey judío que mantuvo a Galilea en paz y
proporcionó un amortiguador entre Galilea y el imperio romano.
Finalmente, los fariseos pudieron haber sido apoyados por el
terratenientes ricos que encontraron el entendimiento farisaico de
El judaísmo es un apoyo a la sociedad galilea. Pero los líderes tradicionales
Por lo general, no comparten el poder ni forman alianzas a menos que exista una
necesitar.Dado que Galilea era relativamente pacífica y próspera
42
Ver cap. 3. Incluso en el período talmúdico, está claro que los rabinos procedían de muchos
41
clases económicas y se mantenían a sí mismos de diversas formas.
Lucas describe a los fariseos como patronos ricos y establecidos que están fallando en su
42
como protectores de las personas y explotándolas (véase el capítulo 9), pero su visión de la
Los fariseos de la sociedad galilea no parecen estar basados en conocimientos precisos y de primera mano.
Página 324
hasta 44 EC, cuando los procuradores romanos tomaron el control directo

y las relaciones con el gobierno se deterioraron, es poco probable
que los terratenientes se hubieran aliado con el
Fariseos como protesta contra la opresión. Al final, si
los fariseos estaban presentes en Galilea y cuál era su papel allí
podría haber permanecido incierto y oscuro.
Página 325
13
Los saduceos y el liderazgo judío
Aunque aparecieron los saduceos, sobre todo junto con los

Fariseos, en Josefo, el Nuevo Testamento y el litro rabínico
ature, las fuentes dan tan poca información sobre los saduceos
que se necesita mucho cuidado y moderación para caracterizarlos.
La mayoría de los tratamientos de los saduceos y del primer siglo suponen
que todos los principales sacerdotes y otros líderes del judaísmo en
Jerusalén eran saduceos. Sin embargo, Josefo no dice
1
que todos los líderes judíos eran saduceos, pero sólo que aquellos que
Los saduceos provenían de la clase gobernante. Es probable que un
muy pocos miembros de la clase gobernante eran saduceos.
Porque Josefo describe a los saduceos junto con los
'LeMoyne, Sadduceens, 11-26, revisa la literatura previa. El libro de LeMoyne cubre todo
aspectos de los saduceos, analizando los textos y proporcionando un razonamiento y prudencia
síntesis. A veces es demasiado acrítico en el uso de fuentes rabínicas. Aparte de
entradas en obras de referencia estándar, se puede encontrar otra síntesis con bibliografía en
G. Baumbach, "Der sadduzaische Konservativismus", Literatur und Religion des
Fruhjudentums, eds. J. Maier y J. Schreiner (Wurzburg: Echter, 1973) 201-213; además
del mismo autor "Das Sadduzaerverstandnis bei Josephus Flavins und im Neuen
Testament, " Kairos 13 (1971) 17-37, donde sostiene que los saduceos eran los
mayoría de los sacerdotes Sadokitas que permanecieron en Jerusalén y no fueron a Egipto o
Qumran. Véase el estudio más reciente de E. Bammel, "Sadduca'er und Sadokiden",
Ephemerides theologicae lovanienses 55 (1979) 107-115 quien piensa que la designación
Saduceo fue utilizado por primera vez por sacerdotes traídos de Egipto y Babilonia por Herodes en
para contrarrestar la influencia hasmonea sobre el sacerdocio. V.Eppstein, Cuándo y cómo
M
los saduceos fueron excomulgados ", JBL 85 (1966) 213-224, utiliza fuentes rabínicas
acríticamente sin tener en cuenta la fecha. Levine, "Political Conflicts", 74-79, argumenta muy
especulativamente que los saduceos eran un grupo militar que llegó al poder bajo Juan
Hircano. Eran sacerdotes que también estaban involucrados con la diplomacia. Gracias tambien
gracias a Gary Porton de la Universidad de Illinois en Champaign-Urbana por hacer
disponibles dos artículos inéditos sobre los saduceos.
298
Página 326
Fariseos y esenios, la mayoría de los comentaristas han tomado la

Los saduceos, como los fariseos y los esenios, para ser una secta
grupo. Sin embargo, las sectas y los grupos similares a secta están por definición en
reacción contra el establecimiento o posición social mayoritaria. Si
los saduceos eran de la clase gobernante, como dice Josefo,
probablemente no eran un grupo de protesta en el sentido correcto, pero
un pequeño grupo con ideas particulares sobre cómo algunas partes de
La vida judía debe vivirse y las creencias específicas deben estar de acuerdo con
esas prácticas.
La tarea de reconstruir a los saduceos a partir de las fuentes es
desalentador y en muchos aspectos imposible. Josefo menciona
un saduceo individual; describe a los saduceos como un grupo
sólo en contraste con los fariseos y los esenios. Desde Josefo
dobla la historia para adecuarla a sus propósitos, sus descripciones de los Tristes
los ducados no pueden tomarse por su valor nominal. Los evangelios y los Hechos
mencionar a los saduceos sólo unas pocas veces. Están de acuerdo con
Josefo que los saduceos no creen en la resurrección, que
deben ser contrastados con los fariseos y que son
conectado con el liderazgo de Jerusalén. Más allá de esto ellos cuentan
nosotros pequeños.
Los saduceos se mencionan sólo unas pocas veces en
literatura rabínica y estas referencias se encuentran dispersas en varios
colecciones de diferentes épocas. Por tanto, la fiabilidad histórica
de todos estos pasajes es sospechoso. Cuando los saduceos aparecen en
2
la Mishná y Tosefta, están disputando con los fariseos

sobre alguna práctica o enseñanza. Dado que los autores rabínicos vieron
ellos mismos como herederos de los fariseos, los saduceos son siempre
superado en argumento.
JOSÉ
Josefo describe a los saduceos junto con los fariseos
ySaduceo
eseniosindividual,
en varias ocasiones.
Ananus elSólo
sumouna vez se refiereAnanus
sacerdote. a un encaja en el 3
descripciones dadas en otros lugares de los saduceos, que son
2Ver LeMoyne, Sadduceens , 321-27 y passim para problemas críticos.
Ant. 20,9,1 (199-203). En dos lugares, el nombre de Ananus es seguido por el término Sadouki.
3
(Guerra 2.17.10 (251); 2.21.7 (628). En cada caso aparece en una lista de personas que son
Página 327
desde el más alto nivel de la sociedad y que son severos en su

administración de justicia. Las descripciones de los saduceos son
no son objetivos y son muy incompletos. En cada caso el
Los saduceos se describen en contraste consciente con los fariseos
y esenios y ninguna de las descripciones es extensa porque
Josefo está más interesado en los esenios en la guerra y la
Fariseos en las Antigüedades que él en los Saduceos.
Josefo coloca a los saduceos dentro de la clase gobernante, un
comprensión de ellos que es consistente con todo lo demás
dice sobre ellos. Las opiniones que se les atribuyen, el rechazo de
la nueva creencia en la otra vida y las nuevas costumbres que se están desarrollando
por los fariseos, son característicos de cualquier clase dominante. Ellos
desea mantener el status quo y mantener el enfoque en la nación
(y reino potencial) de Israel en este mundo, no en el próximo.
Sus opiniones sobre la providencia, tal como las presentó Josefo, pueden reflejar
una visión post-exílica de Dios como muy trascendente y lejos del
asuntos de la nación judía (que había perdido a su rey y en
dependencia). Son vistos como desagradables y arrogantes porque
tienen y ejercen poder y porque compiten con cada
otro por el poder.
Debe enfatizarse nuevamente que Josefo no dice que
todos los sacerdotes o líderes judíos eran saduceos, sólo que el
Los saduceos se extrajeron de eso (presumiblemente mucho más grande)
grupo. Los saduceos parecen haber sido un grupo establecido, pero
menor, grupo en el judaísmo. Como tales, sirvieron al propósito de Josefo
de presentar al judaísmo como poseedor de una filosofía antigua y respetable
osofías en el molde helenístico. ¿Qué tan organizado el
Los saduceos fueron no se dice en todas las fuentes. Desde que vinieron
de la clase dominante y reflejó las formas establecidas de
El judaísmo, probablemente el compromiso y la participación de uno en
los saduceos podrían ser de baja intensidad.
NUEVO TESTAMENTO
Las relativamente pocas referencias a los saduceos en el Nuevo
Testamento generalmente está de acuerdo con el punto de vista de ellos que se encuentra en
identificado como el hijo de X. Así, Sadouki significa "hijo de Sadok" (un buen sumo sacerdote
nombre), no "Saduceo. w
Página 328
Josefo. Porque la afirmación de la resurrección de Jesús fue central

para los cristianos, la característica de los saduceos que más
les impresionó fuertemente fueron los saduceos rechazo de la vida 9
después de la muerte. La única controversia con ellos en Marcos (cap. 12,

con paralelos en Mateo y Lucas) y el argumento entre
los fariseos y saduceos provocados por Pablo en el sanedrín
(Hechos 23) todos dependen de la negación de la resurrección. Enlaces de Mateo
los saduceos con los fariseos en oposición a Jesús, un
coalición que es posible de forma temporal y limitada. En
Hechos están asociados con los principales sacerdotes y el autor del templo.
(4: 1; 5:17) y el Sanedrín (cap.23) como oponentes de la
primeros seguidores de Jesús.
LITERATURA RABINICA
Los saduceos aparecen principalmente como oponentes de los fariseos.
y siempre como adversarios de los autores de la literatura rabínica.
No son participantes legítimos en los numerosos debates.
que continúan entre los sabios, pero un grupo externo para ser
refutada y despreciada. Los talmuds a veces alcanzan el punto de
no aceptarlos como judíos legítimos. En la literatura rabínica,
especialmente en la Tosefta, los saduceos se identifican con o
estrechamente asociado con los boethusianos, un grupo aún menos
conocido que los saduceos. Parece que los autores rabínicos
tenía un claro sentido de los saduceos como oponentes que diferían en
algunos puntos esenciales de práctica y creencia, pero no precisos y
conocimiento consistente de cuáles eran esas diferencias.
En las fuentes más antiguas, la Mishná y Tosefta, el triste
duceos difieren de los fariseos y autores tannaitic especialmente
con respecto a la pureza ritual y la observancia del sábado. El desacuerdo
son disputas típicas de la mishná y se refieren a puntos limitados
de comportamiento e interpretación, algunos públicos y otros privados.
Un par de casos más se refieren al derecho civil. No fundamental
desacuerdos sobre los principios hermenéuticos para interpretar
Escritura o la relación de la interpretación habitual con el
aparece el canon escrito, ni tampoco una imagen completa de la
La posición saducea surge de estas pocas disputas.
La Mishná y Tosefta refutan las opiniones de los saduceos
en lugar de presentar una imagen justa de sus posiciones. La tardia
Página 329
fuentes, especialmente el Talmud de Babilonia, pintan a los saduceos

en colores aún más chillones y sugieren en lugares que estaban
no realmente judíos, sino herejes. Ciertamente, esto no es históricamente
cierto, pero el resultado de una defensa posterior de la autoridad rabínica y su
estilo de vida. En general, hay poca información histórica confiable
conservado o recuperable de las fuentes rabínicas.
Conclusión
Aunque la evidencia sobre los saduceos es escasa,

tanto Josefo, el Nuevo Testamento y la literatura rabínica
Supongo que los saduceos eran un reconocido y reconocido
nizado grupo de judíos del primer siglo. Los dan por sentado
y Josefo afirma que fueron respetados (aunque con
influencia limitada) dentro de la sociedad y la cultura judía.
Algunos eruditos han sostenido que los saduceos eran los helenistas
liderazgo aristocrático del judaísmo, pero las fuentes no dan
evidencia de que los saduceos fueron helenizados en cualquier especial
camino. (Toda la sociedad, el pensamiento y la literatura judíos se habían
4
afectado por el imperio helenístico y su sucesor helenizado, el

Imperio romano hasta cierto punto.) Es cierto que el jefe 5
sacerdotes y líderes de las familias dominantes cooperaron con el

Romanos y trató de mantener la paz y el status quo,
que construyeron su poder y prosperidad. Los romanos, por
su parte, se destacaron por desarrollar y patrocinar provincias
élites. Mientras los principales sacerdotes protegían el estilo de vida judío,
6
no eran ni reformadores ni revolucionarios. Si los saduceos 7
se extrajeron principalmente de la clase gobernante y los aristócratas en

Jerusalén, como sugieren Josefo y sus intérpretes, entonces la 8
Los saduceos pueden haber sido un movimiento que reaccionaba contra la

tendencias asimilacionistas de algunos líderes. El equilibrio entre
LeMoyne, saduceos. 334-335; 350-352.
Elias Bickerman, From Ezra to the Last of the Maccabees (Nueva York: Schocken, 1962);
5
Hengel judaísmo y helenismo.
Nicolas Purcell, cap. 23, "Las artes del gobierno", The Oxford History of the
6
Classical World, eds J. Boardman et al (Oxford / Nueva York: OUP, 1986) 569.
'Horsley, "Sumos sacerdotes".
* LeMoyne , Sadduceens , 342-344; 349-350.
Página 330
acomodar una potencia extranjera y proteger una tradición cultural

dición es difícil, si no imposible, de mantener y es probable
que los desacuerdos en la clase gobernante habrían engendrado
grupos y movimientos con diferentes entendimientos de
Judaísmo. Tal como los describe Josefo, los saduceos tenían un cuerpo
de enseñanza y una forma de vida que era intensamente judía pero
diferente al de los fariseos y esenios.
Sabemos poco sobre las características específicas de la
Saduceos. Los tratamientos estándar de los saduceos a menudo difieren
distinguirlos de los fariseos sobre la base de su insistencia
sobre la interpretación literal de las Escrituras y su rechazo de la
Torá oral. Ninguno de los criterios es explícito o implícito en las fuentes
y ambos son engañosos. Cuando uno examina la Biblia antigua
interpretación, tanto lo que se designa literalmente como lo que
que es más elaborado, todas las interpretaciones están lejos de
lo que los eruditos contemporáneos consideran literal. De hecho, cada grupo
para lo cual tenemos pruebas dirigidas a las palabras individuales,
oraciones e ideas fundamentales de la Biblia para justificar
y también desarrollar su forma de vida y todos se expandieron sobre ellos en
para vincular sus ideas con las Escrituras.
La doctrina o enseñanza explícita sobre la Torá oral en
contraste con la Torá escrita no aparece hasta el tercer
siglo, EC, aunque la idea está implícita antes. Pero la Torá oral 9
tiene un valor limitado como categoría porque, en cierto sentido, todos los judíos tenían
su propia Torá oral. Es decir, cada localidad y probablemente cada
subgrupo o clase social tenía sus propias costumbres y reglas específicas
de cómo vivir el judaísmo. Estas leyes y costumbres se habían desarrollado
durante décadas y siglos y fueron comunes a todos los grupos. El
Los fariseos y más tarde los rabinos promovieron una cierta versión de
tales reglas con una visión subyacente del estilo de vida judío.
Josefo "caracterización de los saduceos, que no aceptan
su observancia al margen de las leyes, sirve para contrastarlas con la
Fariseos. Por lo tanto, significa simplemente que observaron la Biblia bíblica.
leyes tal como las interpretaron y que rechazaron el fariseo
interpretación. No dice que los saduceos tuvieran grandes
diferencias hermenéuticas con los fariseos, pero sólo que el
Los saduceos no eran fariseos, por lo que rechazaron a los fariseos.
Peter Schafer, Das 'Dogma * von der mundlichen Torah, "en Studaen zur Geschichte
9 tt
und Theologie des rabbinischen Judentums (Leiden: Brill, 1978) 153-197.
Página 331
enseñando. En esto los saduceos (y fariseos) eran como todos

otros grupos judíos, cada uno de los cuales tenía sus propias tradiciones, sociales
y metas y leyes religiosas. Que los saduceos eran más
10
tradicional y los fariseos más innovadores hace que parezca

que uno interpretó la Escritura y el otro no, que uno
aceptó un nuevo cuerpo de leyes y el otro no. De hecho,
El judaísmo posexílico ya se había comprometido en una adaptación masiva
de la vida judía tradicional a nuevas circunstancias y los saduceos
como parte de ese judaísmo tenía una interpretación distintiva de muchos
partes de la vida judía.
El testimonio de todas las fuentes de que los saduceos no
Cree en la resurrección, la vida después de la muerte y el juicio se ajusta al otro
cosas que sabemos sobre ellos y es históricamente confiable y
Convincente. La creencia saduceos es el punto de vista bíblico tradicional;
de los 9
las ideas de resurrección, inmortalidad y más allá entraron en el judaísmo

en el siglo II a. C. y sólo gradualmente dominó
Judaísmo durante los próximos cuatro o cinco siglos. Si los saduceos fueran 11
predominantemente de la clase gobernante, que tiende a ser muy

conservadores en una sociedad tradicional, es probable que no
No acepte la nueva innovación de la resurrección. Su rechazo de
La vida después de la muerte y el juicio también explica Josefo clasif 9
mención de ellos (en términos griegos) como enfatizando el libre albedrío y

negando el destino. Aunque como judíos ciertamente creían en Dios s 9
pacto y cuidado de Israel, ellos no creyeron en su apoca

intervención líptica en la historia mundial y, por lo tanto, podría presentarse como
negando el destino y haciendo hincapié en el control humano sobre la vida. Además,
el rechazo de la nueva creencia en la otra vida y las nuevas costumbres
desarrollado por los fariseos, es característico de cualquier
clase dominante. Los saduceos probablemente deseaban retener la
statu quo y mantener el enfoque en la nación (y el potencial
reino) de Israel en este mundo, no en el próximo. Como se señaló
por encima de sus puntos de vista de la providencia, tal como lo presenta Josefo, puede
Reflejar una visión post-exílica de Dios como muy trascendente y lejano
de los asuntos de la nación judía (que había perdido a su rey y
,0 LeMoyne, Saduceos, 372-379.

"Vea a George WE Nickelsburg, Resurrección, Inmortalidad y Vida eterna en
Judaísmo intertestamental (HThSt 26; Cambridge: HUP, 1972). Mishnah Sanedrín
10: 1, desde aproximadamente 200 d.C. todavía tiene una censura contra aquellos que niegan la resurrección del
muerto; Los comentarios talmúdicos posteriores sobre este pasaje no hablan de aquellos que niegan la resurrección.
de los muertos, pero que niegan que se pueda probar con las Escrituras.
Página 332
independencia). Sabemos poco más sobre sus creencias y

costumbres. Lo más probable es que tuvieran un estilo y un sentido de

en conjunto que los fariseos. Para el observador externo, el
diferencias habrían aparecido como menores, pero dentro de la comunidad
comunidad tales diferencias suelen producir feroces conflictos sobre
control e influencia, como los reflejados en las fuentes.
Los saduceos suelen ser caracterizados por los eruditos como una secta. Si
eran un grupo de protesta fuertemente organizado contra el modo de
la vida judía fomentada por el sumo sacerdote y el más poderoso
miembros de la sociedad judía, entonces la designación de secta encajaría.
Sin embargo, no tenemos pruebas directas de que esto fuera así ni tampoco la
las fuentes sugieren esto. Si simplemente representaran un modo de vida
El judaísmo popular entre la clase gobernante, entonces son demasiado
altamente posicionado para ser una secta real, es decir, un grupo que está en
reacción contra la fuerza dominante en la sociedad y que reclama
para ser el verdadero heredero de la tradición como lo hicieron los esenios de Qumran.
Nuestro análisis de los saduceos se vería favorecido por algunos conocimientos
borde de su organización interna, la intensidad y exclusividad de
compromiso requerido y las reglas que rigen sus actividades,
pero carecemos de toda esa información. 12
HISTORIA
La historia de los saduceos es igualmente oscura. El triste
duceos aparecen en Josefo durante el período hasmoneo a lo largo de
con los fariseos cuando Juan Hircano cambió su lealtad
desde los fariseos hasta los saduceos. El único texto rabínico
que trata de los orígenes de los saduceos es un párrafo en
los padres según el rabino Nathan. Este pasaje, que 13
es tomado como histórico por LeMoyne, es muy probablemente un posterior

14
explicación rabínica de la presencia de saduceos y

Boethusianos en tradiciones rabínicas y para el intercambio de
sus nombres. Se dice que Sadok y Boethus fueron discípulos
,2 LeMoyne, Saduceens, 331.
Abot de Rabbi Nathan, Versión A, cap. 5 y Versión B, cap. 10. Para traducciones y
,3
notas véase J. Goldin, Los padres según el rabino Nathan (Yale Judaica Serie 10;
New Haven: Yale, 1955) 39 y Anthony J. Saldarini, Los padres según el rabino
Nathan (Abot de Rabbi Nathan) Versión £ (SJLA 11; Leiden: Brill, 1975) 85-86.
,4 LeMoyne , Sadduceens , 113-119.
Página 333
de Antígono de Soko, la enigmática figura que aparece entre

Simón el Justo, el último de los hombres de la Gran Asamblea, y
el primero de los pares de líderes identificados por los rabinos como su
antepasados intelectuales y líderes del fariseísmo. El adjunto 15
de los fundadores
Antigonus los privadede
loslegitimidad
saduceos yylos
losboethusianos a
establece como
oponentes originales de los fariseos. Los saduceos y los esenios
no se derivaron de la Gran Asamblea, la fuente legendaria
de autoridad en el período temprano del Segundo Templo, ni fueron
derivado de las parejas rabínicas que se mencionan una serie de
épocas en la literatura rabínica, sino que eran discípulos de la
el más oscuro de los miembros de la cadena de la tradición,
Antígono, a quien se le atribuye un dicho enigmático con
cerning recompensa por la obediencia a Dios. La asociación de Sad
ducees y boethusianos con los discpulos de Antigonus tambin es
gobernado por la idoneidad del dicho de Antígono para el
disputa entre los saduceos y los sabios sobre la vida
después de la muerte, juicio y recompensa y castigo. Antígono "
decir es:
Antígono de Soko reemplazó a Simeón el Justo.

El solía decir. No seas como esclavos que sirven a su amo por
en aras de su asignación; ser como esclavos que sirven
su amo sin pensar en una mesada, y dejar que el
el temor del cielo sea sobre ti. dieciséis
Se dice que los discpulos de los discpulos de Saddok y Boethus

examiné el dicho de Antígono y determiné que
no implicaba ninguna otra
Estos
vida.
discípulos luego se retiraron y formaron
17
"Abot 1: 3.
• Ver E. Bickerman, "The Maxim of Antigonus of Socho", HTR 44 (1951) 127-151
por el significado original del dicho.
Finkelstein, The Pharisees, 153-154 sostiene que el dicho fue originalmente una negación de
,7
vida futura. La versión del dicho citado en los Padres según el rabino Nathan agrega
una cláusula que convierte el dicho en una afirmación de recompensa después de la muerte. En la versión A
dice "Y que el temor del cielo sea sobre ti, para que tu recompensa se duplique en
la edad venidera ". La versión B dice:" Y que el temor del cielo esté sobre ti, y
recibir una recompensa, tanto en este mundo como en el venidero, como si lo hubieras hecho
tú mismo)."
Página 334
dos sectas. Esta versión de su origen asume que la creencia en

18
la vida futura ya estaba establecida en el judaísmo en el siglo II

AEC y que un par de generaciones después (alrededor de 100
AEC, cuando Josefo indica que los fariseos y los tristes
ducidos estaban en conflicto) dos grupos de discípulos se convirtieron en herejes.
Este es un relato muy tendencioso de la situación. Que el
La ruptura se hizo aguda durante el reinado de Juan Hircano o
Alexander Jannaeus
La preocupación pores
la muy
vida probable
después dey que no estaban
la muerte de acuerdo
es cierta. con los saduceos simplemente
Sin embargo,
continuó con las creencias judías tradicionales y resistió la innovación
por los fariseos y otros.
La historia de los saduceos es tan incierta como sus orígenes.
Las versiones de su historia varían según si los eruditos
identificar a los saduceos con el sumo sacerdote y los líderes, cómo
evalúan la fiabilidad de las fuentes rabínicas y Josefo,
y si los consideran un partido político o
secta religiosa. La mayoría de las reconstrucciones ven la sociedad del segundo templo
19
en términos simples, con algunos grupos compitiendo por el poder. Esta

La simplificación se basa en una lectura ingenua de las fuentes. Ninguno de los dos
los sacerdotes ni la aristocracia disfrutaron de un sereno dominio durante
el período grecorromano.
No se puede hablar de los sacerdotes como un grupo unificado, mucho menos
identifica a los saduceos con ellos. Cuando la familia hasmonea
se hizo dominante en Jerusalén después de la guerra contra Antíoco
IV y cuando Jonatán más tarde se convirtió en sumo sacerdote y fue suc
cedido por Simón y sus descendientes, la clase sacerdotal fue
confusioa Incluso antes de la guerra, varias facciones habían
luchó por el control y el sumo sacerdocio había cambiado de manos.
En la toma de posesión de los Hasmoneas, las familias tradicionales de sumos sacerdotes
perdió poder e influencia. Los hasmoneos no tuvieron éxito fácilmente
en el establecimiento de su poder, el relato de Josefo de este período
^ Retiró "o" separado " (prs) es una palabra técnica para las organizaciones de tipo secta que
1
separarse de los grupos dominantes. También es la raíz de la que proviene el nombre de los fariseos *
tomado. La versión A se ha "retirado de la Torá", un juicio más agudo que probablemente
refleja la edición posterior de autores talmúdicos que veían a los saduceos como herejes. La palabra
porque la secta en la Versión A es perasot (literalmente, "brechas", como en brechas en un muro de defensa) y
en la Versión B erróneamente (familias), tal vez reflejando la creencia de que estos grupos eran
compuesto por "familias sacerdotales. **
Para una revisión bastante crítica y juiciosa de la evidencia, ver LeMoyne, Sadduceens,
,9
381-399.
Página 335
muestra una serie de luchas e intrigas. 1 Macabeos, que

es un relato pro-hasmoneo de la guerra de aproximadamente 100 a. C.,
intenta conectar a los hasmoneos con la línea Sadokite y
Phineas (1 Maza. 2:54) para establecer su legitimidad. En
el período herodiano varias familias sacerdotales tenían sus miembros
nombrado sumo sacerdote, con Herodes eligiendo sumos sacerdotes que
aumentaría su poder o al menos no sería una amenaza para él. Después
la muerte de los sumos sacerdotes de Herodes cambió para reflejar los caprichos de
Política judía y política romana.
La aristocracia no puede verse como un grupo estático durante el
El período grecorromano tampoco. Hasmoneo lucha por el éxito
sión, el dominio romano de Jerusalén, la agitación política

durante y después del reinado de Herodes y el largo camino hacia el gran
La guerra contra Roma produjo una miríada de coaliciones políticas,
alianzas y disputas. Las fuentes para este período dan sólo un
vislumbrar las fortunas crecientes y menguantes de numerosos en
divididos y familias entre la élite judía, así como insurgentes
grupos entre la gente y líderes emergentes. Como consecuencia,
la situación social y política de la clase gobernante, entre
a quien debemos enumerar la mayoría de los saduceos, era complejo
y cambiando. La situación fue influenciada aún más por la
miembros del sacerdocio y de la clase de retenedores, incluidos los
Fariseos, escribas y otros funcionarios.
Página 336
Glosario de términos sociológicos

[Las palabras en negrita se definen en este glosario.]
Estado alcanzado: membresía o estado basado en las actividades de

la persona y los efectos producidos en la relación social
buques por esas actividades.

Clase artesana: Aquellos expertos en los oficios necesarios para la sociedad.
La mayoría se limitaba a los bienes que podían producir con
su propio trabajo y, como los campesinos, carecía de poder y
poder.
Estado adscriptivo: una membresía de grupo asignada o un estado social ,
papel o lugar dentro de ese grupo basado en el nacimiento o el impulso
en uno por una fuerza externa, como una entidad política o un
cultura.
Sistema de clases: una jerarquía de clases clasificadas en términos de algunos
criterio, como la política, la propiedad, la ocupación, la herencia.
Clase: el lugar de un grupo o persona en la sociedad basado en factores económicos
criterios, según la definición clásica de Weber. La clase es
a menudo asociado con el poder, como en la teoría de Lenski utilizada en
este libro, y se superpone al estado y al partido. Un más amplio y
La definición más común de clase es un gran cuerpo de
personas que ocupan una posición en una jerarquía social por
razón de su similitud manifiesta de objetivo valorado
criterios, tales como parentesco, poder, logros, poseer
siones, etc. Consulte Estado y Partido.
Coalición: una alianza temporal de partidos distintos por un período limitado
propósito, en el que los recursos utilizados por la coalición
permanecer vinculado a sus miembros originales. Una coalición es
temporal y no la identidad principal de los miembros.
309
Página 337
310 Glosario
La naturaleza del compromiso y los objetivos más amplios de

cada miembro puede variar considerablemente.
Compromiso: Una de Parsons generalizada de medios simbólicos de
Interacción. Compromisos generalizados, vistos en cultura
patrones y motivaciones, subyacen a la relación concreta
barcos que unen a los miembros de una sociedad y
se puede utilizar para motivar a las personas a actuar.
Teoría del conflicto: la teoría sociológica en la que se compone la sociedad.
fuerzas en conflicto e intereses en competencia; el esfuerzo de
entender toda la actividad social como resultado de conflictos
necesidades, deseos y metas. La teoría del conflicto a menudo se opone
al faccionalismo que enfatiza la unidad orgánica entre
roles y actividades sociales ordenados al bienestar de
sociedad en su conjunto.
Grupo corporativo: un agregado discreto de varios miembros que tiene
propiedad,
tales, y sonfines y deberes
distintos de losinherentes
de su al grupo como
miembros. Cada miembro tiene derechos y deberes con
respeto al grupo. Todos los miembros están unidos por
en virtud de su membresía compartida en el grupo y por
su obligación común de proteger sus intereses y cumplir
sus obligaciones.
Facción: un tipo de Coalición reclutada personalmente según
principios estructuralmente diversos por o en nombre de un
persona. Las facciones tienden a caracterizarse por inestables
membresía, duración incierta, liderazgo personalista,
una falta de organización formal y una mayor preocupación por
poder y botín que la ideología o la política.
Grupo formal: una organización con procedimientos para movilizar
y coordinando los esfuerzos de varios, generalmente
cializados, subgrupos o individuos en la búsqueda de articulaciones
objetivos.
Funcionalismo: la teoría sociológica de que toda acción humana
contribuye a la vida humana y específicamente humana
sociedad. El esfuerzo por comprender la parte que cada tipo
de acción y cada grupo social o juego de roles en la producción
y sostener a la sociedad como unidad orgánica.
Página 338
Glosario 311
Medios simbólicos generalizados: Talcott Parsons cuatro generalizados 9
Los medios simbólicos de interacción son cuatro tipos de "poder".

(en el sentido general) utilizado en las relaciones sociales entre
individuos. Son Poder (en el sentido correcto),
Influencia, dinero y compromiso. Consulte también Riqueza.
Clase gobernante: una clase pequeña que servía al gobernante y tenía
control de la mayor parte del poder y la riqueza en la antigüedad
sociedad.
Grupo: en su definición más general, cualquier colectividad de humanos.
Más específicamente, cualquier colectividad sujeta a principios de
membresía y un conjunto de derechos y deberes. Ver formal
Grupo para la mayoría de los grupos sociales.
Honor (y vergüenza): el honor y la vergüenza definen al público de uno
de pie y la propia imagen personal de uno mismo que depende
en esa posición pública. Honor y vergüenza son los dos
polos de una evaluación social basada en el tipo de
personalidad considerada ideal en una sociedad. La evaluación
está sancionado por la opinión pública y también se deriva de la
autoimagen y autoevaluación
principalmente dede
la preocupación la los
persona. El honor
individuos es espe escala,
en pequeña
sociedades exclusivas, presenciales, donde estar de pie y
El prestigio depende de las personas, no de impersonales.
oficinas.
Influencia: uno de los medios simbólicos generalizados de Parsons
Interacción. La persona influyente se considera un
fuente confiable de información o juicio sobre
esa información y, por lo tanto, puede tener un impacto en
el juicio y la acción de otros.
Grupo de interés: uno de los tipos más comunes de voluntariado
asociación, organizada sobre la base de preocupaciones distintivas,
necesidades, deseos u objetivos compartidos por los miembros, con la
objetivo de fomentar esos intereses compartidos.
Grupo involuntario: colectividades en las que nacen o
que se imponen a personas como grupos de parentesco,
comunidades políticas, clases sociales y castas.
Página 339
312 Glosario
Clases bajas: campesinos, artesanos, inmundos y prescindibles.

clases que formaron el grueso de la sociedad en la antigüedad y
se caracterizaron por la falta de poder y riqueza.
Movimiento de actividad social que es muy difusa y carece casi
toda la organización. Ver Movimiento Social y Social
Organización del movimiento.
Red: conjunto de relaciones sociales entre individuos y
grupos de personas, especificando las relaciones como simples
o multiplex (que implica más de un rol), una dirección
cional o mutuo, evaluándolos por importancia y
valor, frecuencia y duración del contacto y descripción
ellos de acuerdo con características estructurales como su tamaño,
densidad, el grado de cercanía de la conexión, agrupamiento
e intermediarios.
Grupo no corporativo: una colectividad, como un Movimiento,
Coalición, Facción, que por lo general carece de estructura fija y
unidos por un común estrecho y temporal en
terestes. No puede por derecho reclamar los recursos del
miembros y tiene una identidad menos clara que estable
Grupos corporativos.
Partido: el lugar de una persona o grupo en la sociedad basado en
energía. Ver clase y estado

Clase campesina: Aquellos que producían alimentos por su cuenta.
tierra o la de otros. La producción generalmente se limitaba a
subsistencia más el exceso requerido para pagar impuestos al
Las clases altas y, por lo tanto, los campesinos generalmente carecían de riqueza.
y Poder.
Grupo de Interés Político: una colectividad que busca convertir su
intereses en el derecho pblico o g ^ en el control de la sociedad
conducta. Esta categoría incluye grupos de presión modernos.
Poder: Uno de los Medios Simbólicos Generalizados de Parsons entre
9
acción; la capacidad generalizada para asegurar el desempeño

de obligaciones vinculantes por parte de los miembros de una organización
cuando las obligaciones se legitimen con referencia a
su incidencia en los objetivos colectivos y cuando hay
aplicación mediante sanciones negativas contra la obstinación.
Página 340
Glosario 313
Clase de retenedor: Aquellos que sirvieron a las necesidades del gobernante y

Clase gobernante, incluidos los soldados, gobierno burocrático
funcionarios, educadores, líderes religiosos. Ellos compartieron
la vida de la clase gobernante hasta cierto punto, pero no tenía
base independiente de poder o riqueza (en contraste con la
clase media moderna).
Secta: un grupo de base religiosa que participa activamente
contra la sociedad o retraído en reacción a ella. Semejante
los grupos son a menudo fuerzas políticas. En su clásico cristiano
la definición de secta se contrasta con la religión dominante
fuerza, iglesia.
Vergüenza: ver Honor.
Organización del movimiento social: un órgano complejo o formal
ización que identifica sus objetivos con las preferencias de un
Movimiento social o contra movimiento e intentos
para implementar esos objetivos. Un órgano de movimiento social
ización es, por tanto, un Grupo Corporativo Voluntario
similar al Grupo de Interés Político. Ver movimiento
y Movimiento Social.
Movimiento Social: un esfuerzo de un gran número de personas para solucionar
colectivamente un problema que sienten que tienen en común,
como promover o resistir el cambio en la sociedad. Ver
Organización del Movimiento Social.
Estado: el lugar de un grupo o persona en la sociedad en función de su
personalidad jurídica y prestigio. Se puede hacer énfasis en

relacionales o en elementos estructurales posicionales que
determinar el estado. Ver clase y fiesta.
Clases altas: las clases dominantes (según Lenski), incluidas
el gobernante, la clase gobernante, sacerdotes, comerciantes y
Retenedores. Este grupo relativamente pequeño controló la
exceso de producción de los campesinos y otros
Clases.
Grupo Corporativo Voluntario: conjunto de personas con
existencia permanente, reclutados sobre principios reconocidos,
con intereses comunes y reglas (normas) que fijan derechos y
deberes de los miembros en relación con los demás y con
estos intereses.
Página 341
314 Glosario
Grupo voluntario: una colectividad organizada para la búsqueda de uno

interés o de varios intereses en común. Ver voluntario
Grupo Corporativo.
Riqueza: recursos físicos que pueden utilizarse para mantener la vida,
lograr los propósitos propios y ganar poder sobre los demás. En
La riqueza de la antigüedad solía estar ligada a la tierra productiva y
dependía de la adquisición y el mantenimiento de
Energía. En los tiempos modernos, por el contrario, la riqueza en la forma
del dinero es a menudo el camino hacia el poder.
Página 342
Índice de materias
teoría de la acción 30 Damasco 137, 142, 292-93

Hechos de los Apóstoles 13, 142, 184-187 Rollos del Mar Muerto 278-80
imperios agrarios 35-45 desviación 70
Alejandro Janneo 89-90,93, 278 relaciones diádicas 57-58
Alexandra 89-94, 133 economía 36-39, 296-97
Anano 103, 105, 299 Enoc 258-59
antropología 12-14 Esenios 98, 109, 112, 115-16, 124-25,
Antígono de Soko 306-07 127
pensamiento apocalíptico 14, 258, 261 Esdras 244-46
Arquelao 107-08 facciones 65-66,94,98-101,167-68,209-
Aristeas, Carta de 259-60 11.289
artesanos 1, 12, 139-41, 143, 151 destino 109-10, 112-13, 116, 121, 304
autoridad, enseñanza 152-53, 163, 165- cuarta filosofía 108, 124
66, 183-84, 190, 196, 268-72 libre albedrío 109-110,112-13,116,121,304
Bagoas 100-01 funcionalismo 17-20
Bannus 118-19 Galilea 103-05,147 ^ 9,156-57,171-72,
Baruc 243,261 175, 178, 266, 291-97
Ben Sira 254-57 evangelios 144-98, 266-68; acercarse a
Boethus 306 144-45
Boethusianos 226-27, 301, 305-06 Asociaciones griegas 67-70, 285
burocracia 47-48 grupos 3-4, 6-7, 18, 21, 59-75, 277;
Fariseos cristianos 185-86 origen de 59-62; tipos de 62-74,280-
Cilicia 137 81; definiciones * T> 3-67; voluntario
clase 3 ^, 20-30, 36-48, 51-52, 154-55, 59-61, 63-67, 94-95, 281; involun
171-73; prescindible c. 44, 179-80; tary 63-64
gobernar c. 3,5,20,36-37,40-41, haburot 216-20
45-47, 84, 93-94, 97, 101-06, 114, hairesis 108-20, 123-27, 185
119-22, 139-41, 155-57, 172, 178, Herodes 95-101,107-08,128-30,133,177
191, 193-94, 197, 256, 260, 264, Herodes Antipas 268, 293-94, 296
266, 281, 284, 296, 299, 302-03, Herodes 147, 149, 156-57, 170, 177,
308;
281; inferior
medio c.c.3,12,38,46-47,139
36-38, 139-41, 263, 294
Hillel 204-07
coaliciones 65, 94, 100, 120, 149, 167, honor (y vergüenza) 27, 54-56, 151
170, 172,209-11,308 Casas de Hillel y Shammai 206
compromiso 31-32, 134, 139 inmortalidad ver vida después de la muerte
límites de la comunidad 138, 150-51, influencia 31-34, 87-90,93-94, 97, 106,
176, 179-80; control 142, 151, 154 114,122,132-34,139, 143, 150-51,
conflicto, social 92,136,163-66,178-81, 155-57, 162, 172, 178, 188, 190,
278 196-97,204,210-11,229,252,274-
teoría del conflicto 18,23 76, 283-84
315
Página 343
316 Índice
Santiago, hermano de Jesús 105 162, 172, 178, 188, 190, 204, 208,
Jerusalén 14749,156-57,171-72,175, 210-11,229, 274-76,293-95
188-98,211,256,266,268,291,296 prestigio 23-27, 29
Jesús passim, esp. 144-198 sacerdotes 3-5, 101-04, 244-46; alto / jefe
Juan, evangelio de 187-98; punto de vista p 147,149,154-56,160-62,170-71,
195-96 191-93, 250, 294,298-99, 302-03
Juan de Gischala 103-05 pureza 138, 149-50, 165-66, 168, 176,
Juan Hircano 85-89, 93, 116, 130, 212-20,224-25, 232,270-71,290
305 Qumran 278-80
Josefo passim, esp. 79-133; vida de literatura rabínica 199-237, 301-02,
102-05, 117-19; mirador 81-85, 305-07; método en el estudio de 199-
90-93, 105-06, 111, 114-15, 119, 203,229-31
128-32, 173,188,261-66, 292 religión en la antigüedad 5-6,16-17
Judas de Galilea / Gamala 108 resurrección ver vida después de la muerte
ley, judía 87,91, 104, 110-114, 116- retenedores 4-5, 37-42, 4648, 87-88, 92-
21, 127, 130, 135-37, 149-50, 155, 94,99, 106, 114, 120, 139-42, 155-
163,165,172,183-85,192,199-237, 57,161-62,172,197,252,256,264,
245, 253-4,268-72, 303-04 266, 281, 284, 295-96
abogados 176, 182-84 observancia del sábado 212-20, 233
Líderes aldea 52, 151, 175, 177-81, Saddoc el fariseo 108
266-67; nivel bajo 188-98, 274; Saddok el Saduceo 306
Jerusalén 101-04,161-62,302-03; Saducees passim, esp. 87-88, 105-23,
Judío 131-32, 154-55, 188-95 154,166-67,176,187,225-28,231-
vida después de la muerte 14, 109-110, 112-13, 34, 236-37, 298-308
121, 175, 182, 228-29, 299, 301, Ismaías 96-98
304-07 Sanedrín 96-97, 184-87, 193-94, 301
Lucas, evangelio de 174-84, 296 escuela 123-27, 129, 288-89
Mateo, evangelio de 157-73; punto de vista escribas passim, esp. 146-48, 151-53,
158, 164, 172-73 159-66,176,181-83,186,188,241-
Marcos, evangelio de 145-57; passim 157- 76; término 241-42,265-66; historia de
73; 292-93 242-66; Interpretación bíblica por
Mishná 201-02, 212-16 24749; Templo s. 245-50; cristiano
movimientos sociales 4, 66,95, 281-82 s. 267 sección 5, 70-73, 123-27, 209,
Nehemías 24546 214, 285-87
redes 53-54, 282-84 Samai 204-07
Nicolás de Damasco 83, 129-30 Simón ben Gamaliel 103-05, 130
juramento de lealtad 98-100 sociología passim; uso de 4,12-21,277;
fiesta 20-23 teoría y categorías de 35-75
patriarcado, rabínica 204-09 término más seguro 24142; en la literatura rabínica
relaciones patrón-cliente 56-59, 87-88, 268-72
92, 120, 133, 140, 156, 176, 284 estado, social 4,6,21-31,51-52,153-55,
Pablo 134-43, 185-86,268, 292-93 159, 162, 171-73,180, 194,183
campesinos 36-37,43,4647,120,176,281 estratificación 22-23, 25-28
pesharim 278-80 sinagoga 52-53,192-195,272
Fariseos passim, esp. 79-237, 277- Siria 137-38, 143,291-92
297; nombre 220-25 comunidad de mesa 214-20
Pheroras (y esposa) 99-101 Tarso 137-39,143,293
Grupos de interés político 64-65, 89-90, maestros 176, 190, 193
93-94, 106, 120, 132, 149-50, 167, diezmo 212-20
211,214, 281,287-88 sociedad de aldea 51-59, 144, 176, 266-67
Pollion 96-98 guerra con Roma 101-05
potencia 20, 34, 89-91, 93-94, 97, 106, riqueza 23-31, 106, 140,172, 175, 178,
119, 122, 143, 150-51, 153, 155-57, 208
sabiduría tradición 254-61
Página 344
Índice de autores
Achtemeier, Paul 288 Dewey, Joanna 150

Alfoldy, Geza 28-29 Dexinger, F. 259
Alon, Gedaliahu 99 Dimat, Devorah 278-79
Attridge, Harry 81,109,118-19,130 Dodd, CH. 188-89, 195-96
Avery-Peck, Alan 270 Dombrowski, Bruno W.69
Bammel, E. 270 Douglas, María 150,215,290
Banton, Michael 64 Durkheim, Emile 17
Baroja, Julio C. 55 Eilberg-Schwartz, Howard 233
Baumbach, G. 105.298 Eisenstadt, SN 6-7,21-22, 35, 39-40,
Baumgarten, AI 99,105,127,220-21 47, 57,60-63
Bennett, WJ 149 Eister, Alan W. 70
Betz, O.265 Ellenson, D.10
Bickerman, Elías 59, 249-50,302,306 Elliott, John H. 16
Blau, Peter 63 Eppstein, V.298
Blenkinsopp, Joseph 85, 121 Epstein, JN 204, 269
Boardman, J. 302 Feldman, Luis 7,81,96
Boissevain, Jeremy 53-54,64-66,94 Finkelstein, Louis 43,222, 232, 306
Bourdieu, Pierre 56 Finley, Moisés 27-28, 36,60, 67-68
Bowker, J. 287 Fischel, Henry 68
Buchler, Adolf 25.294 Fishbane, Michael 247-249
Bultmann, Rudolf 145,291 Fitzmyer, Joseph A. 178,181,183,279
Campbell, JK 55 Fraade, S. 223
Carmichael, C. 247 Freyne, Sean 218,267,293-95
Carney, Thomas 36-37,47-48 Gager, Juan 10
Chiat, Marilyn J. 53 Galling, K. 245-46
Cohen, Shaye JD 7-9,82-83,86,105, Garland, DE 158, 165
118, 130-31,216,229,295 Garnsey, Peter 43
Collins, John J. 259 Geller, MJ 86
Cook, Michael 146, 148, 157 Geliner, Ernst 13
Crenshaw, JC 244 Gilat, Y. 269
Cruz, Frank M. 246,279 Gilbert, M. 256
Culpepper, R. Alan 125, 189-90,195 Goldin, Judá 305
Dalton, WJ 135 Goldstein, Jonathan 251-52
Da vies, Felipe 253 Goodblatt, David 209
Davies, WD 158 Goodman, Michael 209,295
Davis, J. 13, 55 Gould, 27 de julio
Davis, Moshe 68 Gouldner, Alvin W. 19,31
Demsky, A. 269 Verde, William S. 69
DeVaux, Roland 247 Groh, D. 175
317
Página 345
318 Índice
Gutmann, José 53 Mack, Burton 255

Guttmann, Alexander 96, 218, 221, Macmullen, Ramsey 28, 36,67-68
269 Maier, G. 265
Hadas, Moisés 260 Malbon, Elizabeth Struthers 144
Hanson, John S. 10 Malherbe, Abraham 68
Haspecker, Josef 257 Malina, Bruce 13, 16, 56, 159, 162,
Hellholm, David 15 169, 191
Hekman, Susan 19 Malinowski, B. 17
Hempel, Carl G. 19 Mannheim, Karl 15
Hengel, Martin 59, 68, 146, 252, 257, Mantel, Hugo 69,97, 126
267, 302 Marbock, Johann 256
Herford, R. Travers 199 Márcanos, Ralph 81, 250
Hock, Ronald 13940 Marrou, Enrique 123
Hollander, Paul W. 53 Martín, Malaquías 247
Holmberg, Bengt 143 Martyn, J. Louis 192, 196
Santo, Ladislav 54, 63, 281 Maryanski, Alexandra 19
Horgan, Maurya 278-79 McCarthy, Juan D.66, 95, 282
Horsley, Richard A. 10, 19, 44, 96, Meeks, Wayne 16, 29,70, 126, 140
100, 120, 192, 302 Meier, Juan 164
Hultgren, Arland J. 142 Meyers, Eric M. 104
Hummel, R. 158, 267 Meyers, JM 244,246
Isaac, E. 258 Milik, JT 258
Jewett, R. 175 Millar, Fergus 87,99,294
Johnson, B. 70 Moehring, Horst 82
Johnson, Lucas 135, 175-76, 178, 180 Moore, George Foot 109, 199
Jouon, pág. 149 Morgan, Donn 247
Kautsky, John H. 21,23-24,35-39,43, Moxnes, Halvor 176
47 Neusner, Jacob 9-10,69, 128, 131-32,
Kee, Howard C. 10 150,199-202,2044) 8,212-18,220,
Kippenburg, Hans G. 10 229,268, 285-86
Klein, Ralph W.246 Neyrey, Jerome 138,150
Klijn, AFF 147 Nickelsburg, George WE 7, 15, 244,
Koester, Helmut 134-35 259, 304
Kolb, William 27 Norte, Robert 246
Kovacs, Brian 244 Olivier, JPJ 242
Kraeling, Carl 242 Pancaro, S. 190
Kraft, Robert A.7, 244 Parker, pág. 183
Kuper, Adam y Jessica 54 Parsons, Talcott 17, 30-33, 117
Lande, Carl H. 57-58,64-65,92 Peli, Pinchas H. 219
Laqueur, R. 82, 118, 128 Peristiany, JG 55-56
Lauterbach, Jacob 199, 269,284 Petersen, Norman R. 143
Leinhardt, Samuel 53 Pfuhl, E. 65,70
LeMaire, Andre 244, 247 Pitt-Rivers, Julián 55
LeMoyne, J. 105,123,226-28,232-33, Pleket, HW 43
273, 298-99, 302, 304-05, 307 Polonia, Franz 67-68,261
Lenski, Gerhard 4, 21-25, 31, 3545, Porton, Gary G. 7, 216, 233, 244,298
149 Pritchard, James 254
León, HJ 272-73 Purcell, Nicolás 302
Levine, Lee I. 86, 88,93, 285,298 Radcliffe- Marrón, AR 17
Lieberman, Saulo 149, 224 Rajak, Tessa 84,92, 118-19
Piedra de luz, Jack 203, 231 Escofina, H. 118, 128,130
Littlejohn, Santiago 24 Rivkin, Ellis 9-10,68,202-03,209,226,
Luckmann, Thomas 15 228-34, 284, 287
Página 346
Índice 319
Rohrbaugh, Richard 29-30,41 Stowers, Stanley 15-16, 19, 125-26

Roniger, Luis 57 Strack, H. 204
Rowley, HH 149 Extraño, James F. 104
Safrai, S. 8, 252 Sweetser, DA. 27
Ste. Croix, GEM de 28 Taifel, Henri 63, 95, 281
Saldarini, Anthony J. 7, 42, 205, 288, Talmon, S. 245-46
305 Tcherikover, Víctor 251
Sailer, Richard 57, 194 Thackeray, H. St. J. 81
Sanders, ER 7 Theissen, Gerd 10, 140
Sanders, Jack T. 175-77, 183 Toch, Hans 66
Sanders, James A. 256-57 Tod, Marcus N. 67
Sandmel, Samuel 149 Turner, John C. 63
Sarason, Richard 217 Turner, Jonathan 18-19, 22, 25-27
Sayler, G. 261 Urbach, EE 43, 224, 269
Schaeder, HH 245 VanderKam, James 258
SchaTer, Peter 303 van Tilborg, Sjef 158, 160, 166, 267
Schiffer, Ira 69 Vermes, Geza 8, 87,99, 278, 294-95
Schmidt, Steffan W. 57 von Rad, Gerhard 247
Schnackenburg, Rudolf 188-9 von Wahlde, Urbano C. 188
Schoedel, William 123 Walker, R. 158
Schurer, Emil 87,99, 294 Waterbury, Juan 13
Schutz, Alfred 15 Weber, Max 17, 19-23, 28,31
Schwartz, Daniel R. 83, 86, 115, 130- Weinfeld, M. 247
31, 209, 268 Weiss Halivni, David 212, 269, 272
Schwartz, Hillel 71 Welborn, LL 66
Mayor, Donald 160 Blanco, Leland J. 168
Sheppard, Gerald T.244 Whybray, Enfermera registrada 244
Shils, E. 30 Wiebe, Donald 17
Simón, Marcel 123-24 Wikgren, A.81
Sjoberg, Gedeón 25, 36,44,46 Wilken, Robert 67, 123
Smith, Jonathan 204 Williams, Ronald J. 242-43
Smith, Morton 68,109,125, 128,145, Willis, JT 244
285, 291 Wilson, Bryan 71-72, 124,215,286-87
Spiro, Solomon J. 218 Wolf, C. 283
Stadelmann, H. 256-57, 266 Wuellner, Wilhelm 44
Steeman, Theodore M. 71 Yadin, Y. 279
Popa, Menahem 83,92 Zald, Mayer N. 66,95, 282
Stone, Michael 81, 278 Zeitlin, Salomón 96
Ziesler, JA 175
Página 347
Índice de fuentes antiguas
BIBLIA
Levíticio Jeremías Nehemías

21:14 87 36:10 243 8-9 245
12: 12-13 246
Jueces Nahum
5:14 243
3: 8 279
1 de Samuel
Esther 1 Crónicas
14: 31-35 262
2:55 243
6: 1 262
23: 1-6 262
2 de Samuel 9: 3 262
23: 4 246
12: 24-25 244 Daniel
24: 6 246
24: 1 262 1-6 254
27:32 244
11:32 279
1 Reyes
Esdras
12: 8 244
7 245-46
7: 6 244 2 crónicas
2 reyes 7: 21-22 244 17: 7-9 244
10: 6 244 7:24 262 34:13 246
22 243 8 245 35: 3-6 244
APOCRYPHA Y PSEUDEPIGRAPHA
Aristeas, Carta de 15: 1 258 7: 12-14 251

120-27 260 72-82 254 7:16 251
92: 1 258
2 Baruc
2: 1 261 2 Macabeos
1 Esdras
9: 1-10: 4261
8:22 263 6:18 253
46: 3 261
1 Enoc 1 Macabeos 4 macabeos

1-36 258 2:42 251 5: 4 253-54
12: 3-4 258 2:54 308
320
Página 348
Índice 321
Eclesiástico 38: 32-33 255 50 256

11 254-57 39: 1-10
28:24 254 39: 1-3 255

256 50:27
51: 13-30 257
256
38: 24-39:
MANUSCRITOS DEL MAR MUERTO
4 Q p I sa 4 Q p N ah 4QpNah
c 23.ii. 3-4.i.2,7 279 3-4.iii.9 279
10 279 HQP 256-57
NUEVO TESTAMENTO
Mateo 12:38 157 183

2: 4 162 13:52 151, 158- 22: 34-40 163
2: 7-10 167 59, 163, 22: 41-46 170
2:11 157 267 22: 45-46 168
3: 7 157, 158, 14: 1 157 23 170, 180,
165 15 167 229
3:10 166 15: 1 157, 166 23: 2-3 165
3:22 163 15:12 166 23: 2 157,229
5:20 157, 164 15:31 157 23: 4-7 165
7:29 158-59,163 dieciséis 158 23: 8-12 165
8:11 165 16: 1-12 167 23:13 157, 164
8:19 158,162-63 16: 1 157, 165 23:14 157, 164
9: 1 162 16: 6 157 23:15 157, 164
9: 3 158-59 16:11 157 23:23 157, 164
9: 3-9 168 16:12 157 23:25 157, 164
9: 6-13 168 16:21 157, 161 23:27 157, 164
9: 9-13 42 17:10 158-159, 23:29 157, 164
9:11 163 163 23:33 167
9: 14-17 168 17: 22-23 161 23:34 158, 163,
9: 32-34 168-69 20:18 157-161 267
9:34 163 21:15 157, 161- 26: 3 158, 161
10:17 195 62, 170 26:47 158, 161
10:33 157 21: 15-16 178 26:57 162
10:37 61 21:23 1 57-5 8, 26:59 162
11:16 165 161, 163, 26-27 160
11:18 157 170 27: 1 158, 161
11:29 165 21:45 161, 163, 27: 3 158, 161
11:49 160 170 27: 6 151
12: 1-14 168-69 21: 45-46 168 27: 9 151
12: 22-30 168-69 22:15 168, 170 27:12 158, 161
12:24 163 22: 34-35 168, 170, 27:20 158, 161
Página 349
322 Índice
27:42 162 12: 18-27 154,167,76 11:37 178

27: 62-65 168, 171 12:18 147 11:45 183
28: 11-15 171 12:28 146-47, 11: 46-52 183
28:12 158 152, 163 11:53 174,182
12: 28-34 153-54 11: 53-54 180.183
12:32 146 12: 1 167, 180
Marcos 12:35 146 12:28 182
1: 21-28 152
1:22 146 12: 35-40 148,152-53 13:31 174-75,177
2: 1-3: 6 150 12:37 ^ 40 182 13:33 151
2: 6 152,267 12:38 146 14: 1-6 80
2: 13-17 42 13: 9 195 14: 1-3 175
2:16 146-47, 14: 1 147-48,153 14: 1 174-75,178
149, 151, 14:10 147 14: 3 174, 185
157, 163, 14:43 147-48,153 14:26 61
168 14:53 147-48,153 15: 1-2 179
2:18 146-47, 15: 1 147-48,153 15: 2 175, 182
149, 169 15: 3 147 16:14 174-75,
2:24 146, 149 15:10 147 178, 182
3: 2 14647,149 15:11 147 17: 20-21 180
3: 6 146-47, 15:31 147 17:20 174-180
149, 169, 16: 6 169 17:36 175
177 18: 9-14 179
3:16 180 Lucas 18: 10-14 174
3:22 69, 146 19: 39-40 178
2: 41-51 118
6 151 5: 17-6: 11 177 19:39 177
6: 4 151 5: 17-28 175 19:47 182
6:21 294 5:17 174,176-77, 20: 27-40 167
7 151-52 184 20: 1 182
7: 1-5 14647,149, 5:21 177 20:19 182
151, 157 5: 27-32 42 20:39 176
7: 1 166 5: 30-32 175 20:46 176, 182
7:19 146 22: 2 182
5:30 168-69.182
8:11 14647,149, 5:33 169 22:66 182
152, 164 5:34 184 24:10 294
8:15 146-47, 5:36 178
149, 152, 6: 2 177 John
167 6: 6-11 180 1: 19-28 188
8-16 147 6: 7-11 175 1:24 189
9:11 146,168 6: 7 177, 182 3: 1-2 190
9: 12-13 152 6:11 177 3:10 190, 193
9:14 146,267 7: 29-30 179 4: 1 189
9:31 161 7:30 174, 183 4:44 151
10: 2 14647,149 7: 36-39 179 6:41 188
10:33 147, 153 7:36 174 6:52 188
11-15 146,153 7: 40-47 179 7: 1 190
11:18 147-48,153 8: 3 294 7:10 190
11:27 14748,153, 9:22 182 7:14 191
161, 163 9: 57-58 159 7: 30-31 191
12 301 10:25 182-83 7:32 191
12:12 161-163 11:15 169 7:37 191
12:13 14647,149, 11: 37-53 165,175, 7: 44-46 191
177 180 7:45 193
Página 350
Índice 323
7:47 191 4: 5 186 9: 6 139

7:50 190 5: 5 175 15: 9 141
7:52 190 5:17 176, 187,
8: 3 188 301 2 Corintios
8: 13-20 191 5: 33-40 184
9 192 5: 34-39 175
11: 21-33 136
9: 13-17 192 5:34 176,201
11:24 142
9:13 192 6:12 186
11:26 142
9:15 192 9: 1-2 142
9:16 192 15: 5 185
9:18 192 15:10 181 Gálatas
9:22 192 19:35 186,264 1-2 141
9:40 192 21:39 139 1: 13-14 141
11:45 193 22: 3 139, 142, 1: 16-17 292
11:46 190,193 185 1:17 137
11: 47-48 194 22: 4-5 142 1:18 138
11:53 194 23 185.301 1: 22-23 137, 141
11:57 194 23: 6-9 175-76
12:10 194 23: 9 186
filipenses
12:19 194 25:11 142
3: 2-4: 1 134
12: 36-50 194 26: 5 185
12: 42-43 194 3: 3 135
26:12 142
12:42 190, 192 3: 4-6 135
16: 2 192 3: 5 134, 185
Romanos 3: 8-9 135
18: 3 194
19:39 190
11: 1 136
21:12 195 1 tesalonicenses
2: 9 139
Hechos de los apóstoles 1 Corintios
4: 1 176, 187, 1-4 66 1 timoteo

301 1:20 268 1: 7 184
JOSÉ
Antigüedades 13: 171-73 115 13: 399-

3: 224-286 130 13: 173 111 417 89
4: 196-301 130 13: 254-83 85 13: 404 90
6: 120 262 13: 288-98 86 13: 408-15 91
7: 364 262 13: 289 125 13: 417 92
7: 319 262 13: 297-98 116 13: 423-29 92
11: 128 263 13: 299- 13: 430-32 92
11: 248 262 300 86 13: 431 93
11: 250 262 13: 301 87 14:91 294
11: 287 262 13: 311 116 14: 163-84 96
12-17 83 13: 320 89 14: 172 96
12: 138 ^ 4250 13: 372 87,89 15: 3 96
12: 142 250 13: 379-83 89,278 15: 320 227
Página 351
324 Índice
15: 368-71 99 20-23 102 1: 529 264

15: 371 116 189-98 103, 189 1: 532 264
16: 319 264 190-94 201 1: 567-71 99
17: 32-60 99 195-96 105 1: 648 265
17:41 99 196-98 103 1: 648-55 101
17: 42-45 100 2: Iff 107
17: 148-67 101 Apion 2: 111-13 108
17: 346 116 2: 145-296 130 2: 118 108
18: 3 108 2: 119-166 107 y siguientes
18: 9 108, 125 Guerra 2: 169-74 84
18: 11-25 107, 112 Prefacio 2: 228-31 84
18:11 111 1: 3, 6 82 2: 233 104
18:23 108 1: 67-68 86,89 2: 237-43 155
20: 199 80 1:70 87 2: 239 104
199-203 105 1:78 116 2: 251 299
20: 264 265 1: 85-106 89 2: 409-417 101-02
1: 96-98 91 2: 422-29 155
Vida 1:10 91 2: 628 299
1-6 102 1: 113 116 3: 387-408 97
9-12 118 1: 170 294 4: 151-325 105
10 111 1: 479 263 5: 527 228
FILÓN
Legatio ad Gaium
157 101
317 101
MISHNAH DE LITERATURA RABINICA

Abot Makkot Sotah
1: 3 306 1: 6 233 3: 4 222-23
1: 16-18 204,207
1: 9 42
2: 2 42 Niddah
3: 5 42 Tohorot
4: 5 42 4: 7 271
4:22 232
4:12 225
Demai
Orlah
2: 2-3 217 Yadaim
3: 2 270
Erubin 3: 9 269 3: 7 233
4: 6-7 232
6: 2 233-34
Parah
Hagiga 3: 7 232 Yebamot

11: 5-6 271 2: 3-4 271
2: 7 225 Sanedrín 9: 3 271
10: 1 304
11 270
Kelim
13: 7 271
Página 352
Índice 325
TOSEFTA
Demai Menahot Rosh HS
13:21 228 1:15 228
2: 2-3: 9 2:17
Niddah Shabat
Hagiga
1:15 225
3: 5 230
5: 2-3 232
3:35 232
Megilla Sotah
Parah 5: 11-12 224
4:15 219
3: 8 232
TALMUD PALESTINO
Berakot Shabat Taanit
9: 5 (13b) 223 16: 8 (15d) 294 4: 2 (68a) 204
Rosh HS Sotah
2: 1 (57d) 228 3: 4 (19a) 222
5: 7 (20c) 223
TALMUD DE BABILONIA
Baba Batra Pesahim Números Sifre

60b 224 57a 228 112 227
Berakot Sifre Deuteronomio

Qiddushin
29a 86 357 205
66a 86
Erubin
Rosh HS Abot de Rabbi Nathan
68b 233 22b 228
Versión A,
Hagiga ch. 5 305-07,
Shabat
227
23a 232,235 13a 225
Ketubot 37 223
15a 204,207
62b 222
Versión B,
Meguilá Zebahim ch. 10 305-07
105a 42 21a 135 45 223
OTRA LITERATURA
Instrucción de Khety, hijo de Duauf Estrabón
254 16.2.40
(762) 87
Página 353
Sobre el Autor
ANTHONY J. SALDARINI es profesor asociado en el Departamento
mento de la teología en el Boston College. Obtuvo su Ph.D.
del Departamento de Lenguas y Literas del Cercano Oriente
tura en la Universidad de Yale. Él co-tradujo, junto con Daniel
Harrington, SJ, Targum Jonathan de los antiguos profetas
(volumen 10 de la serie The Aramaic Bible ).

Fariseos, Escribas y Saduceos en La Sociedad Palestina - Un Enfoque Sociológico

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15/12/21 13:16 Fariseos, escribas y saduceos en la sociedad palestina: un enfoque sociológico

FARISEOS, ESCRIBAS Y SADUCEES

Fariseos, escribas y saduceos

EMPRESA EDITORA WILLIAM B. EERDMANS

Publicado por primera vez en 1988 por Michael Glazier, Inc.

© 1988 por Michael Glazier, Inc. Todos los derechos reservados

Esta edición publicada conjuntamente en 2001 por

30633 Schoolcraft Road, Suite C, Livonia, Michigan 48150

Impreso en los Estados Unidos de América.

Datos de catalogación en la publicación de la Biblioteca del Congreso

BM175.P4S24 1988 305.6'96'033 88-31060

PARTE I: SOCIEDAD PALESTINA 1

1. El problema de los grupos judíos en Palestina 3

PARTE II: LAS FUENTES LITERARIAS 77

5. Los fariseos y saduceos como

PARTE III: INTERPRETACIÓN Y SÍNTESIS 239

11. Las funciones sociales de los escribas en la sociedad judía 241

Glosario de términos sociológicos 309

Abreviaturas en las notas

Hormiga. Antigüedades judías de Josefo

NTS Estudios del Nuevo Testamento

pags. Talmud palestino (seguido del nombre de

ZNW Zeitschrift fur die neuestestamentliche Wissen

41-44 Agripa I gobierna en Judea y Samaria. 38-40:

La reimpresión en rústica del importante mono de Anthony J. Saldarini

clase, liderazgo laico, etc.están mal definidos o mal utilizados y no

ve, escribas y saduceos que sobre sus actividades sociales y

gresión y vive de los excedentes agrícolas producidos por el

Esta revisión de algunos trabajos históricos y sociológicos sobre grupos

cualquier iniciativa política, social o religiosa tenía el potencial de af

La segunda parte de Saldarini ("Las fuentes literarias") se centra en la

Tiempos hasmoneos a un grupo más sectario o compañerismo de mesa en

Los escritos importantes de Ginzberg y Louis Finkelstein en la década de 1920

En los años desde 1988 cuando los fariseos, escribas y saduceos

Neusner se ha vuelto reacio a atribuir incluso las primeras estra

Entre los muchos estudios de los fariseos que han aparecido en

Seth Schwartz, Josephus y la política judía (Columbia

sacerdotes, pero es más explícito acerca de su papel en el período previo

Su cuenta también [como la de G. Theissen, Sociología de la temprana

Además, Baumgarten cuestiona si la "clase de retención" es una

que trabajaban como servidores públicos y los que se especializaban en lectura

J. Strugnell, Cueva de Qumrán 4 V Miqsat Ma'ase Ha-Torah [Discov

corriente vertida de un recipiente ritualmente limpio en uno que era im

Diferentes enfoques religiosos e interpretaciones contradictorias

rectamente entre sí y planteando 'algunas' de sus diferencias

La nobleza sacerdotal aparentemente no fue la única adherente de

Las contribuciones de Qumran añaden más sustancia a la

posición destacada en la historia de la erudición y que continúa

Universidad de Notre Dame

Investigaciones recientes sobre los fariseos han hecho paradójicamente

"escuelas de pensamiento" como los fariseos, saduceos y esenios

¿Qué grado de poder político directo ejercieron? Qué

burócratas, soldados y funcionarios asociados con el

LA RELIGIÓN EN LA SOCIEDAD ANTIGUA

En consecuencia, la identidad entre toda la comunidad y el

La esfera religiosa es muy limitada, especialmente en comparación con

parecen encajar en ese marco.

El establecimiento es firmemente político y, por lo general, intenta dominar

• SN Eisenstadt, Los sistemas políticos de imperios: el auge y la caída de la historia

2 Eisenstadt, Empires, 61.

sociedad en general. Los conflictos entre varios grupos reflejados en

en las secciones de la Biblia posteriores al exilio y en las historias de

ESTUDIOS ANTERIORES DE LOS FARISEOS