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·i !La clínica y lo real

A partir dei trabajo desarrollado en
·1 la Delegación-México D.F. en
estrecha colaboración con las
instancias de la Nueva Escuela.
Lacaniana (NEL) y de la Asociación
Graciela Brodsky, Ana Viganó, Marcela Alma za,
1
Mundial de Psicoanálisis (AMP), en
'1 · junio 2014 de común acuerdo entre
\ Paul� del Cioppo, ��lvana di Rienzo, Elain� Co los Presidentes de la AMP (Miquel
Bassols), de la FAPOL (Mauricio
,! 1 Vivi�na Berger, Rc?'.sana Fautsch, Gabriel �oel,
Tarrab) y de la NEL (Alicia Arenas),
la Delegación NEL-México D.F. pasa

r�
a ser Sede NEL-México D.F.,
contando con Graciela Brodsky

1 . l li
íl" I
11' como Delegada dei Consejo AMP.
para México.

IJ li't·,
La Delegación había sido creada a

1
partir dei Grupo Asociado a la NEL,
�
·r�- �� ·-.. �=-�·-·;
· ·
:����;.,:�'-
ALEP (Asociación Lacaniana de
Estudios Psicoanalíticos) que se
había conformado en el ano 2006,
con el objetivo de construir en
México un lazo de trabajo con el
Campo Freudiano, para difundir y.
desarrollar el psicoanálisis de
Orientación Lacaniana.
Este libro es la tercera publicación
de la NEL-Mx DF que plasma erÍ
papel el trabajo que se viene.
!levando adelante en la ciudad desde
hace largos e intensos anos. Los dos

111 19!:�m�. · · N E 1!'1éxico-Df

Nueva Escuela L caniana
libros que le anteceden," Lectura dei
caso en la práctica de orientación
lacaniana y t,Cómo se forman los

'
analistas? (ambos de Grama
ediciones) salieron a la luz en los
tiempos de la Delegación; en este
caso, La clínica y lo real, si bien se
edita en tiempos de la Sede, tràsun­
ta como el libro de la transición
entre una estructura y otra en el
proceso de construcción de la
Escuela en el país.
 Indice

© Grama ediciones, 2015.

Aires.
Av. Maipú 3511, 1º A (1636) Olivos. Pcia. de Buenos
Tel.: 5293-2275 • grama@gramaediciones.com.a r
http: / / www.gramaediciones.com.ar

© Nel-México DF, 2015.

Prólogo, Viviana Berger ....................................................... 7

Seminario
La clínica y lo real................................................................ 9
Brodsky, Graciela Graciela Brodsky
r ; compila­
La clínica y lo real / Graciela Brodsky ; Viviana Berge
ada. - Olivo s: Gram a Ediciones,
do por Viviana Berger. - la ed. adapt
2015.
De semblantes y real en la adolescencia ·························· 61
120 p.; 21 x 14 cm. Ana Viganó

ISBN 978-987-1982-56-1 Una apuesta por el síntoma ............................................... 67

Marcela Almanza
1. Clínica Psicoanalítica. 1. Berger, Viviana, comp. II. Título.
CDD 150.195
Lo real como obstáculo ······················································· 73
Paula del Cioppo

Desafíos de la clínica actual ··············································· 77

Esta edición se terminó de imprimir en el mes de agosto de 2015, Silvana Di Rienzo
en Gráfica Aler S.R.L., San Martín, Buenos Aires, Argentina.
La angustia que despierta. El objeto a -a la altura
Hecho el depósito que determina la ley 11.723. del Seminario 10 de Lacan-................................................. 81
este libro
Queda prohibida la reproducción total o parcial de . Cossw
Elame /
sin per­
por medios gráficos, fotostáticos, electrónico u otros
miso del editor. ��v;::� �';;;;línica.............................................................. 87
Impreso en Argentina
Un lugar para lo real: del trauma al fantasma ······ ······ ···· 93
Rosana Fautsch Fernández

5
 Pequena nota al pie sobre literatura & psicoanálisi·s ·· · ·· 99
Gabriel Roei
Genética y lenguaje en el sigla xx1................ PRÓLOGO
......... ············ 103
Paloma Arlet Roa Rajas

iLas bacterias tienen sexo?· ··········· ··················

···· ···· ··········· 109
Fernando Eseverri
u

Despertar ................................... : ..............······

······················ 115
Diana Montes Caballero
u

L a clínica y lo real es la tercera publicación de la NEL-Mx

DF que plas a en papel el trabajo que se viene llevando
adelante en la ciudad desde hace largos e intensos aftas. Los
dos libras que le anteceden, Lectura del caso en la práctica de
orientación lacaniana y l,Cómo se forman los analistas? salieran a
la luz en los tiempos de la Delegación; en este caso, La clínica y
lo real, si bien se edita en tiempos de la Sede, trasunta como el
libra de la transición entre una estructura y otra en el praceso
de construcción de la Escuela en el país.
Por un lado, el seminario de Graciela Bradsky -preciso,
didáctico, con el vuelo magistral que distingue a la ponente­
impartido durante su primera visita a la ciudad en febrera
2014 inaugurando el lazo directo de México con su actual­
mente Delegada. Luego, los trabajos de miembras y asociados
en los que además de leerse las huellas de los efectos de en­
seftanza de aquel seminario primera de Graciela, resultan de
los efectos que trajo la constitución de la sede en la formación /q
y en la implicación de cada uno con la causa de la Escuela......-' (1.0
La lectura bibliográfica minuciosa, el afá!T'ênla ormula­
ción de preguntas, la articulación a la clínica, el esfuerzo de
la escritura; cada quién con su estilo y en su momento de la
formación. Así se oyen las voces de estas autores muchos y
variados que han declarado su deseo por el psicoanálisis y
decidieran conformar y sostener la estructura de esta Escuela
y de este libra. Sin duda cada �ez, habrá más autores que se
animen, y más deseos decididos que se sumen.
6
 LQué imagen elegir para representar lo real? Fernando
Eseverri se vio inspirado por una anécdota que Graciela nos
compartiera sobre su vida analítica, y que sin duda transmitió
a todos una imagen inolvidable que captura algo dei impacto
dei encuentro con lo real: el convidado de piedra en las esce­
nas finales de Don Juan, jpum! jpum! sobre la mesa, los golpes
dei Commendatore. La encarnación de un completo sinsentido
alrededor dei cual gira todo. Y, Lei sujeto? ... jDesconcertado!
Este tercer libra es fruto de muchas cosas: por supuesto,
dei trabajo minucioso dei Comité Editorial, dei esfuerzo de los
autores, de las actividades de formación, de la consolidación
de las transferencias de trabajo. Claramente, es el producto
dei deseo por una Escuela en México, que fue escuchado por
los diversos Comités Ejecutivos de la NEL que acompafiaron
y acompafian su gestación, y que crece y se desarrolla con la
atención permanente y el soporte fiel tanto de las instancias
de la FAPOL como de la AMP.
Nuestro reconocimiento y gratitud a todos y cada uno.
Viviana Berger
Directora Sede NEL-Mx DF
8
La clínica y lo real1
Graciela Brodsky
G
racias a la NEL-México por invitarme, darme la ocasión
de conocerlos y de tener en un ambiente un poco más
íntimo que el de la conferencia de ayer, la posibilidad de una
interlocución y de algo que no tiene el estilo de una conferen­
cia, sino de un seminario. En un seminario uno tira semillas,
de ahí la palabra seminario, y hay que ver qué es lo que brota
-preferiblemente no brotes- pues en ese margen nos move­
mos.
EI título que propuse retoma esa pequena presentación
que escribí a pedido de los organizadores dei congreso de
abril: "la clínica y lo real". 2 Propuse desarrollarlo porque fi­
nalmente el artículo, que ustedes conocen por internet, es un
condensado de muchas cosas que podrían abrirse y abrirse
largamente; así que me pareció que era la oportunidad de ha­
cerlo. Si tuviéramos toda una tarde para trabajar, o un día en­
tero, podría ampliado. "La clínica y lo real"; un título de esta
clase tiene la comodidad de introducir ese "y" que permite
una organización muy fácil para el que tiene que hablar. Uno
toma primero la clínica, después lo real y después hace la inter-
1 Seminario dictado en la NEL-México DF el sábado 21 de febrero de
2014.
2 Brodsky, G., La clínica y lo real [en línea]. Página del IX Congreso de
la Asociación Mundial de Psicoanálisis. Disponible en: http: / / www.
congresamp2014.com/ es/ template.php?file= Textos/ La-clinica-y -lo­
real_Graciela-Brodsky.html
9
 sección entre la clínica y lo real marcada en el lenguaje por la
cópula y. Así que no voy a tratar de ser original, voy a hacerlo
exactamente así. Voy a tomar primero la clínica, voy a tomar
después lo real, después voy a tomar la clínica y lo real, y espero
poder desembocar en la paradoja de ese título. Un título que
habría que reformular pero que no se podrá reformular hasta
no hacer el recorrido completo.
I. La clínica
Primero la clínica. Hablar de la clínica trae inmediatamen­
te de la mano la necesidad de hacer algunas precisiones. La
frase que se recorta en ese artículo que circula por internet "la
clínica es lo real en tanto es lo imposible de soportar" (Lacan,
1977), fue pronunciada por Lacan en el afio 77 en un discurso
de ocasión, en la Apertura de la Sección Clínica. En el transcurso
de la sección clínica Lacan hace un discurso de apertura, des­
pués hay una conversación y en medio de esa conversación
Marcel Czermak, que estaba en ese momento ahí, le pregunta
cómo define la clínica. Es ahí que Lacan lanza esta frase: "la
clínic es lo real, en tanto imposible de soportar". 3
l Cuál es el contexto? La sección clínica, que en ese
momento Lacan inaugura, es una experiencia que da forma
a algo que se venía haciendo de manera informal desde
hacía muchos anos atrás. Lacan realizaba desde siempre una
práctica de presentación de enfermos, práctica que hereda,
en tanto psiquiatra, de sus grandes maestros y en especial de
quien considera su único maestro en psiquiatría, es decir de
Clérambault. La práctica de la presentación de enfermos es
una práctica que seguimos haciendo dentro del Campo freu­
diano. Se le da a un paciente la oportunidad de hablar de sí
mismo, de lo que piensa de su padecimiento y de ser entre­
vistado por un psicoanalista que trata en esa entrevista de ob­
tener algo de lo más singular de ese paciente. Normalmente
3 Lacan, J., "Apertura de la Sección Clínica" (1977), Ornicar (3), Editorial
Petrel, Barcelona, 1981.
10
a Lacan le pedían que entrevistara a un paciente los mismos
jefes del servido; cuando el paciente era un paciente raro que
no sabían cómo diagnosticarlo y traía problemas para el ser­
vido, le pedían ayuda a Lacan y Lacan hacía una presentación
clínica habitual.
La presentación clínica se hacía cada 15 días, los miércoles.
Entonces, los jóvenes -como ustedes- que participaban de la
presentación de enfermos, se reunían el miércoles siguiente
en el bar que quedaba al lado del hospital y discutía� lo qu:
había pasado: qué opinión tenían, qué había� aprend�do, �ue
no se entendía, por qué se hacía lo que se hacia... en fin, as1 se
creó de la manera más informal una práctica semanal. Dentro
de esos jóvenes -que tenían 30 anos aproxim_adamente- �s�a­
ba entre otros, J.-A. Miller. Ellos crean el Circulo de Chmca
Psicoanalítica. Se autobautizan y consiguen que la Universi­
dad de París los adopte como un Departamento de psicoaná-
lisis. Entonces pasan de la reunión en el bar a ocupar un lugar rr �-
dentro de lo que es el sistema universitario de París 8.
Lacan tenía por un lado a la Escuela y, por el otro, ª e�te
.
grupo de jóvenes que no habían llegado a los 30 y que rewin­
dicaban la dimensión clínica de su ensefianza. Mientra✓cÍue la
Escuela era un lugar donde no se hablaba regularmente de la
clínica y donde la ensefianza de Lacan era un obj�to de �stu­
dio, ese grupo de jóvenes impulsa esta apuesta a Cielo ab1erto
bajo la bandera de la clínica p�
Entonces Lacan -tironeado por un lado por su Escuela y,
por otro, por este grupo de jóvenes- adopta contr� la op�n�ón
,.
�favorable de los Jerarcas de la Escuela, la Secc1�;1 Ch�1�a,
y crea dentro del Departamento de París 8 la Secc10� Chmca
de París. Ésta funciona hasta el día de hoy, ha crec1do y se
ha multiplicado; hay una sección clínica en Bélgica, hay sec­
ciones clínicas en Barcelona, en Madrid, en Buenos Aires. El
1cdeBA, que dirijo, es el nombre argentino -el nombre ?�:tefio
en realidad- de la sección clínica que hereda la trad1c1on de
la Sección Clínica de París exactamente con el mismo dispo­
sitivo: presentación de enfermos, discusión de casos clínicos,
conferencias y estudios de teoría psicoanalítica.
11
 En esa apertura Lacan dice qué es la clínica psicoanalítica.
Se lo pregunta a sí mismo, da la respuesta: "la clínica psicoa­
nalítica tiene una base, es lo que se dice en un psicoanálisis"
(Lacan, 1977).4 Hay que tener oídos finos con Lacan, porque
Lacan no utiliza las palabras porque sí; cuando utiliza una
palabra hay que pensar que obedece a algún cálculo. Lacan
no dice que la clínica es lo que se dice en un psicoanálisis, dice
que la clínica tiene una base, que la clínica psicoanalítica se apoya
en lo que se dice en un psicoanálisis, pero no dice que la clínica
psicoanalítica es lo que pasa en un psicoanálisis. Es decir que
él hace una distinción muy precisa en ese momento. Primero
está lo que se dice en un psicoanálisis y después hay una clíni­
ca que se elabora en base a eso, lo cual permite que se haga de
entrada una distinción necesaria entre la experiencia analítica
y la clínica psicoanalítica. Finalmente la clínica psicoanalítica
es una elucubración de saber que se apoya sobre lo que es la
experiencia del análisis.
Una práctica, como la práctica del análisis, implica la ac­
ción de llevar a cabo algo. Es un ejercicio. En el Seminario 11
Lacan dice que el psicoanálisis es una práctica, no dice el psicoa­
nálisis es una clínica. El psicoanálisis es una práctica, y lo dice
con los términos de moda en ese momento, es una "praxis [...]
para tratar lo real por media de lo simbólico" (Lacan, 1964)5•
Es la definición, creo que Lacan no la abandonará nunca, de
qué es la práctica analítica, es decir lo que efectivamente se
hace cada vez que se recibe un paciente. Es el intento de tratar
lo real mediante lo simbólico. O podríamos decido· de otra ma­
nera -que no lo formula así Lacan en el Seminario 11 porque
no es el momento de su reflexión-, podríamos decir, mirán­
dolo desde el último Lacan: la. práctica del psicoanálisis es el
problema de tratar el goce mediante la palabra, porque es el
único recurso que tenemos, el recurso de la interpretación.
Tratamos el goce, queremos tocar el goce ... No diría cambiar
4 Ibíd.
5 Lacan, J., "La Excomunión", El Seminario, Libra 11, Los cuatro concepto
s
fundamentales del psicoanálisis, Paidós, Bs. As., 2003, p. 14.
12
el goce, eso me parece palabras mayores. Tratar, moldear ... en
fin, tocar el goce por media de la palabra, lo cual plantea un
problema que creo que merece ser considerado como el pro­
blema de Lacan desde el primer Seminario hasta el último...
y sigue siendo el problema para cada uno de nosotros en la
medida en que practicamos el psicoanálisis../ ),J.,, ,; .,
lDe qué manera la palabra toca el óêe? Lacan inventa
muchas respuestas y con esta brújul-a uno puede leer desde el
Seminario 1 hasta el Seminario 24 y preguntarse: len el Semina­
rio 1 cómo responde Lacan a este problema?, len el Seminario
4 cómo lo responde?, len el Seminario 17 cómo lo responde?...
Para tocar el goce con la palabra, hay que suponer que tienen
algo en común. Y entonces, efectivamente, hay toda una épo­
ca en la que Lacan define al goce y la pulsión articulados por
media de significantes y en tanto tal, dentro del registro del
lenguaje.
Si uno piensa que entre la palabra y el goce no hay nada
en común, que son dos registros, entonces el psicoanálisis se
convierte en una magia. Si se piensa que lo real responde a
las palabras, estamos efectivamente en el terreno de la magia.
Lacan no tiene mucho gusto por ser catalogado dentro de
la magia, aún cuando no es raro que a los psicoanalistas se � s
emparenten con los charlatanes, con los hechiceros, con los
chamanes, debido, precisamente, a la idea de que con la pa­
labra intervienen sobre lo real del cuerpo. Y si no, como no es
evidente que con la palabra se toque lo real del cuerpo, surgen
las prácticas estilo [Wilhelm] Reich, por ejemplo, que es: jen­
tonces, toquemos el cuerpo!; o las prácticas que introducen el
masaje, la reflexología, Flores de Bach..., en fin, todo tipo de
prácticas que implican que entre la palabra y el cuerpo hay un
media .-que puede ser un media químico como la pastilla, que
puede ser un media más espiritual. Puede ser motivo de risa,
pero es un problema radical; si no resolvemos ese problema,
nosotros mismos no estamos seguros de no ser hechiceros y
entonces buscamos en el cerebro el sustrato material de nues­
tra práctica. Así que la definición de la práctica como tratar
lo real por media de la palabra, tratar el goce por media de
13
 la palabra, tratar lo real por me io de lo simbólico, abre un
terreno en el cual hay que ham mrse; uno no va con tranqui­
lidad por ahí, y no se puede decir que tengamos siempre las
mejores respuestas. � fV
À.
� lo simbólico y lo real no hay conexión alguna y entonces es la
Hace falta una conexión. Y si ustedes -aunque sólo sea de
oído- han incursio nado por la última ensefianza de Lacan y
su famoso nudo borromeo ... No pierdan tiempo tratando de
ver cómo está construido el nudo, si gira en sentido levógi-,
ro o de trógiro . . . En fin, se puede hacer todo eso y todo lo
"- que ustedes quieran si les gusta tej
er. Lacan estaba encantado.
, (;�
Llamaba a cualquier hora del día y de la noche a quien sea, "
espe cialmente a [Pierre] Soury, que e ra un matemático que
asistía a su Seminario; lo llamaba a las cuatro de la mafiana
para preguntarle si podía concebirse un nudo borromeo de
seis. Y llamaba a [François] Cheng, que era un poeta chino
que también participaba en su Seminario; le preguntaba cómo
se junta lo que se nombra y lo que no tiene nombre, y Cheng
le dijo en una ocasión: "Mire tengo un hijo recién nacido, le
pido por favor que no me llame después de las acho de la no-
che". Esta lo cuenta Cheng y lo pueden leer en los homenajes
que se hicieron después de la muerte de Lacan y que están
publicados en un número especial de la revista L'Ane.
Efectivamente, esta idea de cómo enlazar lo que no se jun­
ta y cómo unir lo que tiene y lo que no tiene nombre, esta idea
de la conexión, es el problema que Lacan intenta resolver con
e l nudo borromeo . El nudo borromeo no es otra cosa que el
intento de enlazar registros que están separados, el registro
rêfe lo simbólico y el registro de lo real, por ejemplo, por media
de un tercer término -lo imaginaria en este caso- que los une.
Pero más allá del detalle constructivo de la cosa, se trata de
responder al problema del psicoanálisis: LCÓmo tocar lo real
por media de lo simbólico? Es decir, Lcuál es el campo ope­
rativo de la interpretación, que es lo único que tenemos para
tocar lo real del síntoma, lo real del cuerpo, lo real del goce?
Ya vamos a llegar eso.
Lo único que tenemos es la interpretación y la interpreta­
ción es un hecho de palabras aún cuando sea de silencio. El
14 (
silencio también forma parte de la lingüística. El problema de
la interpretación deviene el problema crucial del psicoanáli­
sis; tanto más cuanto más se profundiza la idea de que entre
interpretación la que tiene que producir ese lazo.
Todo esta es para dejar bien en claro que la clínica no es la
práctica. LQué es? La clínica es una elucubrac�ón de sab�; que
.
-Se basa en una práctica. La clínica no es la mvestigac1on, la
clínica no se hace en el laboratorio, ni se hace en el escritorio ,
ni se hace en la biblioteca... Lacan dice que es una clínica que
se hace en el pie de la cama -como lo hacían en otra época los
médicos clínicos quiene s a partir de una serie de síntomas, de
síndromes y de signos que recopilaban, trataban de decidir a
qué categoría semiológica correspondía ese conjunto-. Estaba
la clínica médica y estaban el rash, la picazón y los temblores 1
de este sujeto singular y se trataba de colocar esos síntomas,
esos signos, e n función de la clínica, de la semiología exis­
tente. Podría considerarse que la clínica psicoanalítica es algo
equ ivalente: u stedes reciben un paciente que le tiene asco al
sexo, le duele la cabeza y tiene sensaciones raras en el cuerpo;
eso corresponde a la histeria. To man el caso y lo colocan den­
tro de la histeria como podrían colocar un caso dentro de la
infección por estreptococo si fueran médicos clínicos. Primero
está la suma del sabe r psiquiátrico que define la histeria, lue­
go ustedes ven un caso particular y lo colocan dentro de la
categoría histeria. Es el problema que se encuentra en los con­
troles; la gente que viene a controlar tiene una gran preocu?a­
ción por saber si es una histeria, una obsesión, una neuros1s o
una psico sis; es decir, por saber en qué categoría se coloca el
caso . Pero hay que agregar que no es tan fácil porque la de­
finición· de la clínica psicoanalítica que desde el comienzo da
Lacan es que es una elucubración de saber que se construye a
partir de signos que son obtenidos bajo transferencia.
_ ,,
No se piensa normalmente que a un paciente los globulos
blancos le suban o le bajen en función del médico; podría ser,
pero en ese caso estaríamos pensando en que es una enferme­
dad psico somática, no pensaríamos que es verdaderamente
15
 una infección. La clínica médica avanza cada vez más tratan­
do de eliminar al máximo la subjetividad de aquél que recoge
los signos, de modo tal que la persona -el médico como su­
jeto- sea lo más parecido a un scanner, lo más parecido a al­
guien cuya subjetividad, cuyo ser, no entra en juego. La medi­
cina avanza en esa dirección, es el cambio de paradigma que
pasa del magister dixit, que era la autoridad médica a la cual
uno se refería, a la medicina basada en la evidencia. Éste es
un cambio de paradigma fundamental dentro de la práctica
médica. Los médicos casi no escuchan, casi no miran, y se li­
mitan a indicar una serie pruebas que son más confiables que
el famoso ojo clínico del experto. Dentro de poco se podrán
poner todos los síntomas -"me duele la cabeza", "tengo ta­
quicardia", "veo doble" ...- en una máquina y saldrá: "hágase
un fondo de ojo, esto y esto". En fin, exagero, pero es el ideal,
falla un poco pero es el ideal. En cambio, la clínica psicoanalí­
tica se construye en función de la transferencia.
No hay histeria si no en tanto el síntoma se dirige a Otro
a quien se le supone un saber; es decir, el síntoma histérico
mismo es un síntoma inexistente por fuera de la transferencia.
Para que lo llamemos desde el psicoanálisis un síntoma histé­
rico no basta con que sea el asco, tiene que ser el asco puesto
en relación a otro significante que encarna el analista.
Que la clínica psicoanalítica es una clínica bajo transferen­
cia quiere decir que el síntoma, el que quieran -la duda, "no
puedo dejar de lavarme las manos", "tengo miedo de tomar
el avión", en fin, el que ustedes quieran ... "sólo me consigo
Don Juanes" ... lo que ustedes consideren que es su síntoma-,
no solamente lo tienen como quien tiene fiebre, sino que a ese
síntoma ustedes le agregan la suposición de significación. Le
agregan la idea de que ese síntoma quiere decir algo. Por fue­
ra de eso, no hay síntoma analítico.
16
Ustedes pueden conocer a alguien que tenga todas las
fobias del mundo, todos los rituales del mundo, como en la
película "Mejor ... imposible"6; el tipo que no puede caminar
sin pegar saltos, que no puede pisar la juntura entre una bal­
dosa y otra ... en fin, todo eso. Uno lo mira y dice: " j Pero qué
obsesivo de libra!", pero eso no es un síntoma analítico, es un
síntoma de manual. Para que sea un síntoma analítico él de­
bería pensar que ese síntoma quiere decir algo y es esa suposi­
ción de significación lo que lo convierte en síntoma analítico.
Esa suposición de significación tiene que ser al mismo tiem­
po una suposición de significación desconocida. lLavarse las
manos veinte veces por día significa algo para usted? Si sig­
nifica, por ejemplo, que vivimos en un mundo tremendamen­
te contaminado -que hay virus por todos lados-, j bien!, ese
sefí.or le da una significación a su ritual, a su ritual insensato.
Pero esa significación es una significación que forma parte
del discurso común, es una significación que él atrapa-eriel
diario, en la televisión, a partir de las recomendaciones sobre
cómo vivir más y mejor con las que nos llenan la cabeza todos
los días. Entonces se puede decir "me pasa esto por esto", y
esto tiene una significación, pero es una significación banal, es
una significación común, no es un síntoma analítico. Un sín­
toma analítico supone que ese síntoma tiene una significación
desconocida. Significa algo, no pienso que no significa nada;
primero tiene significación, segundo, no tengo la menor idea
de qué significa y es recién en este "no tengo la menor idea de
qué significa" que se produce el punto donde el síntoma se
dirige al Otro, el síntoma hace entrar al Otro en la escena. El
síntoma saca al sujeto de sí mismo para remitirlo al Otro de
quien se espera una respuesta.
Ahora podemos completar la primera definición de la clí­
nica indicando que la clínica psicoanalítica es un saber que
se elucubra bajo transferencia. Este síntoma es entonces un
significante, lo que en su momento Lacan llamó 'el signifi-
6 As Good as It Gets (Mejor . .. imposible), Dir. James L. Brooks, Grade
Films, Estados Unidos, 1997.
17
 cante de la transferencia'. l Qué es el significante de la trans­
!ª
ferencia? Sig�ificante de transferencia puede ser cualquier
c?sa: un sueno que despierta{ es un lapsus que se repite, un
s�nt��a ��e no se va. Lo que cuenta es que le supongo una
sigrnficac10n -por eso es un significante- y que sobre esa sig­
nificación dirijo una pregunta al campo del Otro.
s ___ sq
S (S I, S2 ...... sn )
Algoritmo de la transferencia (Lacan, 1967)
Es decir, el s�nt�11:1"ª analítico abre el campo del Otro. Aquí
hay Otro, o�ro sigrnficante que podría ser el hechicero, podría
se� e! que de las,, _ flores de Bach, podría ser el cura, podría ser el
m�dico, el :11- edico clínico... Esa pregunta "me pasa esto, iqu é
qm ere decu esto que me pasa?", ahora está a merced de la
respuesta que le dé el Otro. Y entonces se ve que la respuesta
puede ser la de cualquiera, la letra q es la primera letra de la
p�labra quelconque en francés. El cura va a dar una respuesta
diferente a la del clínico; las T CC [Terapia Cognitivo-Conduc­
t�al]_ :ªn a dar otras respuestas que las del psicoanalista. Este
s gn ��can_t� (S�, como todo significante, no tendrá ninguna
�
sigrnficacion smo es a partir de la respu esta que dé el Otro
(S9). Y esa respuesta será una respuesta psicoanalítica en fun­
ción de que este Otro dé una respuesta psicoanalítica.
O ,, sea que el estatuto psicoanalítico del síntoma, el estatuto
del smtoma para el psicoanálisis, no tiene nada que ver con
su presentación, con lo que llamamos la envoltura formal del
síntom�. Depe_ nde exclusivamente del tipo de respuesta que el
Otro de al emgma que para mí mismo representa ese síntoma
o ese suefio que se repite, o ese lapsus que se repite o ... en fin:
ese f nómeno que me hace pensar que hay en mí algo más que
!º �
mis�o, algo más que mi conciencia: eso que Freud llamó el
inconsciente. Lo cual permite decir que la clínica psicoanalítica
es una cl�nica que se elabora a partir de este esquema que La­
can llamo en su momento el algoritmo de la transferencia.
Efectivamente, no se sabrá qué significa (S) hasta que gra-
18
cias a la interpretación que vendrá de (Sq), se vaya elaborando
una cadena de significaciones desconocidas para el sujeto s: el
inconsciente (SI , S2 . . . . . . Sn). Eso hace que el síntoma en psicoa­
nálisis sea algo muy específico qu e depende enteramente de
aqu él a quien se le dirige.
A veces se piensa que los psicoanalistas somos un poco
militan tes; sí, lo somos, por suerte. Porque si la estructura del
síntoma es ésta, nada dice qu e los psicoanalistas no desapa­
rezcan; hace falta menos que un meteorito para extinguirlos.
Si este lugar (Sq) deja de estar ocupado por el analista, si este
lu gar (Sq) pasa a estar ocupado exclusivamente por un mé­
dico que receta el estabilizador del humor, el ansiolítico, el
antipsicótico, la píldora, o por el psicólogo que realiza un en­
trenamiento con un sim ulador para eliminar la fobia al avión,
si la respu esta que tenemos es ésa, efectivamente el síntoma
como psicoanalítico desaparece.
El síntoma psicoanalítico depende de que aquel a qu ien se
le dirige dé una respuesta que abra el inconsciente. Si se da
una resp u esta al modo de Pavlov, seremos todos perros de
Pavlov y salivaremos cada vez que atisbemos un objeto que
despierte nuestro deseo. Es decir que tiene que haber psicoa­
nalistas; si no hay psicoanalistas, el síntoma como lo concibió
Freud se extingue. Lo que le da al síntoma su valor psicoanalí­
tico es la suposición de un saber en reserva que el dispositivo
analítico transformará, al menos en parte, en un saber mani­
fiesto para el sujeto.
Entonces el analista forma parte del síntoma, y la clínica
psicoanalítica es una clínica que se elabora a partir de los datos
qu e se recogen de la experiencia analítica, teniendo en cuenta
que esa experien cia tiene como protagonistas al analista y a la
interpretación que éste da. Qu iero decir que si la práctica del
psicoanálisis decae, si la práctica del psicoanálisis desaparece
porque ·se prohibe -como su cedió en algunos lugares y como
puede suceder- la clínica psicoanalítica tam_Eién desaparece, ,..
j .>
porque la clínica psicoanalítica se basa--ert1.a práctica del psi­
coanálisis. Si no se practica más el psicoanálisis, la clín ica que
se elabora a partir de esa práctica desaparece.
19
 psiquiatría. Freud las toma de la psiquiatría, ésa es una cate­
gorización, una forma de clasificar. Pero el mismo Freud no
estaba tan pendiente de esa clasificación, prefería otras clasifi­
caciones. Por ejemplo -y no me muevo del terreno de las cla­
sificaciones- para Freud la diferencia entre neurosis, perver­
sión y psicosis dependía del mecanismo, no de la aparienci a
del síntoma. No se dedicaba al envoltorio formal del síntoma,
clasificaba con otras categorías que eran: represión, denega­
ción y forclusión. LEs un caso de represión o es un caso de
forclusión? Siguen siendo categorías, pero no es la categorfa
elemental de neurosis, perversión y psicosis, es una categori­
zación que clasifica en función del mecanismo y no en función
de la apariencia; no es la forma del síntoma sino el mecanismo
de formación del síntoma.
En Freud hay otras categorías. Hay una que me encanta:
"Algunos tipos de carácter elucidados por el psicoanálisis"
(Freud, 1916)10 • Me encanta porque utiliza la palabra tipos, es
decir, que estamos dentro de la tipología, y hace una clasifica- !" �
ción que no tiene nada que ver con la forma del síntoma ni con
el mecanismo del síntoma. Es una clasificación donde entran / � ��
las excepciones, los que fracasan al triunfar y los que delin-
quen por sentimiento de culpabilidad. lCuál es la brújulcfãe� JS:>,
esa clasificación? lndudablemente el superyó. Es una clasifica- '
ción producto de la segunda tópica, de la pulsión de muerte y
del masoquismo primordial. Pero si uno quiere pensar en CUéil
es la clasificación mayor en Freud, ésta es inhibición, síntoma y
angustia. Esa es la gr an clasificación freudiana, no es neurosis,
perversión psicosis, es inhibición, síntoma y angustia.
Del lado de Lacan podemos extender las clasificaciones,
por ejemplo, hay una clínica del deseo. Clasificamos de acuer­
do a la modalidad del deseo: deseo insatisfecho, deseo impo­
sible, deseo prevenido. Es una clasificación que no toma en
cuenta la forma de presentación del síntoma. Toma en cuenta
el estilo del deseo como defensa.
10 Freud, S., "Algunos tipos de carácter dilucidados por el trabajo psi­
coanalítico" (1916), Obras completas, t. 14, Amorrortu, Bs. As., 2003.
22
H ay una clasificación de la que podría haber hablado ayer
pero no hablé: una clínica del amor -hubiera sido un bue_n títu­
lo ... p ara la próxima-. Una clínica del amor �ue per°:Ite po­
ner en tensión al amor cortés y a la erotomama, por eJemplo.
Interrogarse por cómo se juega el amor en hombres y ��jere�
no tiene nada que ver con la neurosis, ni con la pervers1on, m
con la psicosis, pero da toda una clínica.
H ay una clínica del acto que se desprende de los Serr;�na­
rios 14 y 15 de Lacan -La lógica del fantasma y El acto analztzco­
que es otra clasificación, otra clíni� a, otra man:r� de �g�upar
.
los datos que se obtienen de la pract1ca. Esa chmca d1stmgue
inhibición, acting-out y p asaje al acto; tres categorías comple­
tamente diferentes de neurosis, perversión y psicosis.
H ay una clínica de la sexuación donde entr�1: los �olteros
_
y las místicas. l Cómo poder poner en una clas1ficac1?n � los
solteros y las místicas? Muy fácil: guíense por el Semznarw 20
�\
..,
y las fórmulas de la sexuación y van a poder hacer toda una
clínica basada en dichas fórmulas.
.� V Hay una clínica del final de análisis. Tomen el problema
del final de análisis, armen con eso una clínica, agrupen los
j fenómenos del final de análisis y van a tener una clínica de las
interrupciones -de los análisis interrumpidos-, �na clínica de_
,,
los re-análisis -de los análisis reiniciados-... en fin. Una chm­
ca del pase; tomen como eje el pase ... es lo que tratan de hac�r
los carteles del p ase: elaborar una clínica sobre el pase a partir
de los datos que se obtienen de la experiencia misma del ?ª�e.
y hay. l.ll1a clínica borromea que tiene nombres muy d1stn�- /
tos: una clínicà de1 frébol, o una clínica del trisquel,ô 4 :l a eh­
nica del anudamiento de tres, o una clínica de la sutura, de la
falla del anudamiento de tres..., en fin. Es una clínica donde
la referencia a neurosis, perversión y psicosis no juega . Es una
clínica de estiramientos. Y Lacan hace entrar en esa clínica a
Joyce y a Schreber, y hace entrar también a Dora. L aca� trata
de colocar esos casos dentro de esa clínica. H ay una clímca del
nudo olímpico, en fin...
,, .
H ay una clínica de la psicosis que primero era una chmca
de la esquizofrenia y la paranoia. Después L acan hace entrar
23
 allí a la debilidad mental y a los fenómenos de la mentalidad;
las psicosis como clínica del Otro. Las enfermedades del Otro
y las enfermedades de la mentalidad son dos formas de la psi­
cosis que inventa Miller después de algunas presentaciones
de enfermos de Lacan. Dentro de la psicosis encontramos no
Z Y un poco más abajo van a encontrar clínica freudiana y, Lqué
sólo la paranoia, la esquizofrenia, sino las enfermedades de la
mentalidad y las enfermedades del Otro, que las incluyen y
) �1-frs-desbordan, así como las psicosis ordinarias.
Lo más desorbitante de todo esto es pensar que puede
haber una clínica de lo singular. Si conseguimos armar una
clínica de lo singular habremos dado un paso enorme. Por­
que la clínica de las enfermedades de la mentalidad agrupa
todos aquellos casos que corresponden a esa definición. For­
mo la clase de los que padecen enfermedades de la mentali­
dad como formo la clase de los que fracasan al triunfar, como
formo la clase de los que se reanalizan, como formo la clase
de las paranoias, como formo la clase de las denegaciones,
como formo la clase del deseo prevenido... son todas dases.
Se entiende que en una clase entran algunos; pero una clínica
de lo singular sería la clínica de una clase donde entra uno
solo. No sé cuántos son ustedes aquí ... jhabría setenta clínicas
diferentes! Una clínica de lo singular ... eso ya es una objeción
mayor.
Aristóteles deja lo singular por fuera de su lógica; la suya
es la lógica de los universales y la lógica de los particula­
res. No se anima a hablar de la lógica de los singulares por­
que para Aristóteles el objetivo es la ciencia -no el psico­
análisis, claro-. Aristóteles está interesado en la ciencia; un
caso concreto le sirve a condición de que sea un caso que
desmienta o confirme una clase. Pero un caso que no pue­
da compararse con nada, para la ciencia no sirve de nada. Es
efectivamente el unicornio azul. Puedo hablar de él todo lo
que quiera -flatus voeis decían los medievales, es decir, hablar
-- porque el aire es gratis- pero no tiene ninguna utilidad para
la ciencia. Un tratado sobre el unicornio azul no es ciencia, es
poesía.
Quiero contarles algo que encontré. Cuando pensaba en
24
todas estas cosas fui a mirar el "Índice ..." de los Escritos.11 En
realidad no se trata de lo que normalmente llamamos índice,
sino un intento de ordenar los Escritos según ciertas catego­
rías. Allí, dentro del capítulo clínica psiquiátrica encuentran
agrupadas por Miller "neurosis", "perversión" y "psicosis".
hay en clínica freudiana? "Dora", "El hombre de las ratas", "El
hombre de los lobos", "El presidente Schreber", "Juanito",
"Irma", "Signorelli", "El sueno d� la bella carnicera" ... jen el
/
ano '66! En el ano 1966, en este "Indice...", Miller separa ta-
� jantemente lo que es la clínica psiquiátrica, de donde provie­
nen las categorías de neurosis, psicosis y perversión de lo que
es clínica freudiana, que es una clínica de nombres propios.
Dora, Juanito, Irma ... no se puede hacer la clase de las
'Irmas' o la clase de los 'Juanitos'; Juanito es Juanito. Es lo
que retomo en el texto que ustedes conocen cuando digo:
"LConocen a Ernst Lanzer?" 12• No se sabe muy bien cómo se
llamaba, pero lo interesante es que se llame como se llame es
el 'hombre de las ratas'. Hasta que uno no dice 'el hombre de
las ratas', que se llame Ernst Lanzer o de cualquier otra mane­
ra nos da exactamente lo mismo. Para nosotros es 'el hombre
de las ratas'; eso es la clínica freudiana, es decir, el nombre de
singularidades, del tipo que no tiene en común nada con otros.
En el Seminario 16 Lacan juega con esto cuando habla pre­
cisamente de la lógica de dases tal como la conocemos a partir
de Aristóteles y el famoso:
Todos los hombres son mortales.
Sócrates es hombre.
. ·. Sócrates es inmortal.
... Y dice: "wero a quién se le ocurre para dar el ejemplo
de la universal afirmativa tomar a Sócrates?". Sócrates tiene
11 Miller, J.-A., "Índice razonado" (1966), en: Lacan, J., Escritos 2, Siglo
XXI, México, 1996.
12 Brodsky, G., La clínica y lo real [en línea], op. cit.
25
 en común con todos los hombres ser mortal, sí, ipero qué
tiene eso que ver con Sócrates? iAcaso Sócrates es alguien a
quien conocemos porque es mortal? Justamente a Sócrates lo
que lo hace Sócrates es lo que lo hace radicalmente distinto a
cualquier otro mortal.
Es decir que el problema de la clínica psicoanalítica -que
es un problema de agrupamiento en dases- choca con esta
paradoja que es la paradoja de lo singular, de lo que no admi­
te ser puesto en dases. Lo que Dora tiene de interesante no es
lo que la hace compartir la clase de las histéricas, sino lo que
la hace radicalmente diferente a cualquier otra histérica y que
es, para empezar, ese nombre: Dora, jadorable Dora!
PREGUNTA DEL PÚBLICO: Tengo una pregunta concisa que tie­
ne que ver con lo singular en su relación con las dases y las
clasificaciones. Si la clínica de alguna manera juega con las
clasificaciones, si está del lado de las estructuras de ficción y
si también es un asunto del lenguaje, entonces, ilo singular
viene por lo real? iLo singular está jugado en esa relación con
lo real cuando se hace esta distinción "clínica o lo real" que es
el último cambio realizado en el título?
GRACIELA BRODSKY: Para eso vas a tener que esperar que se
termine la tarde. Si te lo digo ahora yo me quedo sin argu­
mentos para después y tengo muchas horas por delante. No
puedo apurarme tanto, tengo que ir por pasos, por ahora es­
toy llegando al límite de la clínica. Llego al extremo de la clí­
nica que es el problema del caso.
Ustedes saben que caso viene de casus, que es 'lo que cae'.
En verdad, me llevó no sé cuantos anos entender cuál era la
grada de esto. iPara qué cada vez que Lacan habla de caso
recuerda que casus es 'lo que cae'? Lo entendí no hace tanto
finalmente. Caso es lo que cae de la clase; está la clase y está el
caso; el caso es lo que no entra, lo que tiene una pata afuera,
lo que no admite ser reabsorbido. Entonces, el caso es siempre
lo que cae. "Me queda grande, me queda chico" ... El caso no
entra en la clase, es lo que cae por fuera de la clase y, efecti-
26
vamente, la clínica es la manera de agrupar para hacerlo in­
teligible, para entenderlo. Si no, no podríamos entendemos;
para saber que compartimos un lenguaje se requiere de estas
clasificaciones.
Intento mostrarles que las clasificadones pueden ser múl­
tiples y que reducir la clasificación a neurosis, perversión o
psicosis, es una reducción más que insignificante comparada
con todas las otras clínicas que podríamos construir. La clí-
nica del acto, la clínica del deseo, la clínica del amor, la cl ínzca
. de \.. ,� �
la sexuación, etc. Hay muchas maneras de agrupar los fenó­
menos, pero que no dejan de ser agrupaciones que borran lo
incomparable.
. V'
El problema del singular es el problema de la paradop de "h
la clasificación. Es decir que cuando uno <lesemboca en 1 o sm- . {\ .11.'J /
gular-en el nombre propio-la clínica empieza a tambalearse. (
1
l·Cómo una clínica de 'lo singular'? iCuántas clínicas tendría "'
que haber? En el Distrito Federal habría 26 millones de clm1- .
cas. iQué manual tendríamos? iQué osM-IV tendríamos que
hacer? Es algo inconcebible; es un conjunto con un único ele­
mento. En lógica existe el conjunto de un único elemento, se
Uam.-a-s-ingleton, pero no se puede hacer mucho con eso ... no
tiene una gran utilidad operativa.
Miller, en Sutilezas... , dice: "el psicoanálisis no es la clíni­
ca". i Wow! Dice: " .. .la clínica se la regalo sin problema a los
osM [...] si quieren clasificación atiendan el osM [...] Clasifiquen
síntomas, pero eso no es el psicoanálisis". No diç:e: eso no es la
clínica psicoanalítica", dice: "eso no es el psicoanálisis".13 En­
tonces, él va abriendo una brecha que es cada vez más difícil
atravesar entre lo que es la clínica y lo que es el psicoanálisis
-el psicoanálisis como práctica-, de ahí que lo singular intro­
duce en el problema de la clínica una paradoja imposible de
resolver. Obliga a salir de la clínica. Creo que con esto cierro
el capítulo "la clínica", y tengo que abrir, el capítulo "lo real",
para después retomar algo que ya dije: no se llevan bien, no
forman una buena pareja, hay ahí una incompatibilidad. El
13 Ver: Miller, J.-A., Sutilezas analíticas, Paidós, Bs. As., 2012.
27
paso siguiente será abrir el capítulo de "lo real" para ver arti­
culaciones posibles e imposibles.
1? 1
PREGUNTA DEL PÚBLICO: En es a cuestión de la clínica como
una elucubración de saber, b JO la condición de la transferen­
cia, lo que se deja caer es esto que usted menciona: ese resto
que sería propiamente el caso. Y ese caso es lo que tendría, si
pudiéramos decido, algo compartido con otro, algo que pu­
diera hacer clase. Pero justamente eso que cae es lo que no va
a ser posib-I-e-d-e-seTãtrapado completamente por la elucubra­
ción de saber. El caso es lo que va a quedar distinguido como
en la absoluta particularidad; lo que pueda decirse pero no
por la teoría de la clínica, sino por aquel mismo que en ese ins­
tante se constituye como caso, bajo transferencia. Y entonces
me quedo con la pregunta: LCÓmo esa elucubración de saber
-cómo esa clínica- no es investigación, cuando no habría for­
ma de que hubiera una clínica psicoanalítica si no estuviera
íntimamente vinculada con esa aparición ahí de lo real, con
esa caída de ese caso?
GRACIELA BRODSKY: LPodemos prescindir de la clínica? LPo­
demos prescindir de un ordenamiento de los fenómenos que
provienen de la práctica del psicoanálisis, teniendo en cuenta
que la práctica del psicoanálisis es una práctica bajo transfe­
rencia? La clínica que obtenemos es ya una clínica produc­
to de la transferencia; no es una clínica en abstracto, no es
una clínica que se pueda ver en una cámara de Gesell. Es una
clínica que ya está atravesada por la doctrina que el analista
tiene del síntoma y de la interpretación. En función de qué
respuesta da, el síntoma va a tener un formato u otro, vamos
a clasificado de acuerdo a un formato u otro, la clasificación
tiene eso. LPodríamos prescindir de la clínica? LPodríamos
prescindir de dar algún ordenamiento a los fenómenos? Pien­
so que no. El artículo que circula, el de "la clínica y lo real",
concluye así:
"Probablemente esto sólo se consiga con una clínica elucu­
brada a partir de testimonios. Lacan lo intentá valiéndose de
/
-/'í. �/./ 28
/Jv J
dos dispositivos aparentemente muy disímiles: la presenta­
ción de enfermos y el pase...".14
Es decir que si la clínica es una clínica de 'lo singular', lo
único que obtenemos son testimonios. Es una clúúca, y na/
mado clínica ya es un problema en sí mismo ... Una seriación,
podríamos decir: jhay que hacer una seriación! Pero convertir
eso en una clínica ya es un problema. Por supuesto que nece­
sitamos orientarnos y pensar si es un caso de neurosis o de
psicosis pues eso tiene consecuencias prácticas, pero si que­
remos pensar en lo real, eso no es lo que nos sirve. Hay que
pensar que cuando hacemos clínica estamos en el unicornio
azul -estamos en los seres de ficción-, y que, cuando alguien
viene a controlar un caso, lo interesante es lo que ese caso tie-
ne de incomparable, no lo que ese caso tiene de comparable.
lQueremos comparado? jPero por supuesto que vamos
a poder comparado! lQué eje quieren tomar? LEI eje
psiquiátrico: neurosis, perversión o psicosis? jAdelante!, lo
van poder colocar de un lado o del otro. lQuieren tomar otro
eje? lQuieren tomar el eje del acto? Lo van a poder comparar.
Puede ser útil, puede ser interesante y puede ser instructivo,
pero no olviden que cuando están haciendo eso, están del
lado de la clase -de la clasificación- y no están del lado de lo
que ese caso tiene de completamente incomparable.
Entonces uno puede orientarse en la clínica por lo que
este caso tiene de comparable, o por lo que este caso tiene
de incomparable. Pero el esfuerzo en el que estamos ahora
es tratar de pensar lo que los casos tienen de incomparables,
porque ya hicimos el "Congreso de Clínica de las Neurosis",
fue el congreso del afio '86. "Clínica de la psicosis", afio 88.
"Rasgo de perversión en las estructuras clínicas" ... todo eso
ya lo trabajamos. Es decir, hemos dedicado congresos enteros
a ver, efectivamente, lo que los casos tienen de comparables.
No desconocemos que eso existe, pero ahora estamos obser­
vando otro aspecto del fenómeno. Ahora estamos dedicados a
pensar lo que los casos tienen de incomparables. Dígame, esta
14 Brodsky, G., La clínica y lo real [en línea], op. cit.
29
histeria l en qué no se parece en nada a ninguna otra histeria?
Si encuentra eso habrá encontrado, efectivamente, lo que hace
que esta sea un caso en el sentido de lo que excede a la clase y
no lo que lo hace un tipo. Es decir, lo que la hace formar parte
de la clase es una cuestión de interés, de interés de estudio, de
interés de reflexión..., una cosa no impide la otra. Existen las
dos cosas, solamente que hay que tener presente lo que uno
hace en un caso y en el otro.
lY qué hay de esta y lo real? Si nosotros ya hubiéramos
respondido esa pregunta, ni yo estaría aquí, ni ustedes
estarían acá. Articular todo esta con lo real es un problema
mayor y para nada resuelto. A quien me diga que lo tiene
resuelto, no le creo; así se lo digo. Esa no es una cosa que se
resuelva fácilmente y precisamente el título del IX Congreso,
"Un real...", quiere decir que vamos a hablar de Un real. No
de l�a!, ni de "Et real; no. Seamos humildes, porque si que­
remos Hablar de lo real vamos a ser el hazmerreír de muchos.
Pregúntenle a los 'Stephen Hawkins' qué es lo real y les
van a decir: "no tengo la menor idea y no me hago problemas
por esta". A los grandes físicos contemporáneos la pregunta
por lo real no les mueve un pelo. Nadie se pregunta más por
lo real, es una pregunta que terminá con la física contempo­
ránea. La pregunta por lo real era la pregunta de los medie­
vales, pero a los físicos contemporáneos no les interesa nada
la cuestión; es una cuestión operativa, es una cuestión de los
números, es una cuestión de las fórmulas ... Si es real o no es
real, es una pregunta totalmente irrelevante. La pregunta por
lo real fue reemplazada por la pregunta por la consistencia.
A la filosofía le interesa cada vez menos el problema de lo
real. Tengo la idea, y no deliro, de que debemos ser sobre la
faz de la tierra de los pocos que todavía se preguntan por lo
real -de los pocos. La pregunta por lo real es una pregunta
que ha quedado en manos del psicoanálisis. Las matemáticas
no se preguntan por lo real, la filosofía no se pregunta por lo
real, salvo los estudios medievalistas. El relativismo de la filo­
sofía -lo que es real para mí es imaginaria para otro y lo que
es imaginaria para otros ...- es decir, todo lo que es el relati-
30
vismo, la disciplina predominante actualmente en la filosofía,
no se hace el menor problema por lo real. Y las matemáticas,
que son una mera elucubración simbólica, no se hacen pro­
blema por lo real. .. jNi la física! Así que reflexionar sobre lo
real verdaderamente es algo que compartimos con pocos; y
además da la idea de que es un problema que no se resuelve
muy fácilmente. Por eso es mejor ser muy humilde a la hora
de decir lo real y el psicoanálisis cuando esta lleva 2000 anos de
reflexión y, finalmente, de abandono. Sí, Lacan es prudente
en esta.
II. Lo real
Si ustedes estuvieron recorriéndo los artículos preparato­
rios para el congreso de la AMP del 2014 Un real para sigla XXI
probablemente encontraron un artículo de Leonardo Goros­
tiza que se llama Anfibologías de lo real. 15 La expresión está to­
mada del último curso que dio Jacques-Alain Miller, en el afio
2011, que conocemos como "El ser y el Uno" o "El uno solo"
no sé qué título tendrá cuando se publique. En ese curso Mi­
ller hace el cometario sobre las anfibologías de lo real.
Si se busca en el diccionario -cosa que hay que hacer todo
el tiempo cuando se estudia a Lacan- anfibología remite a una
\ construcción lingüística ambígua. Cuando decimos anfibolo­
gías de lo real, queremos decir que lo real no tiene una defi-
nición unívoca, que puede tener distintas definiciones, hace a
'­
la pluralidad de sentidos que pueden darse a esta expresión:
lo real. Y parece que es una orientación de la que no hay que
separarse, porque cuando se leen los Seminarios de Lacan sin
esta metodología, empieza a mezclarse las definición de La-
can del Seminario 20 con las del Seminario 11.
15 Gorostiza, E., Anfibologías de lo Real [en línea]. Página del IX Congreso
de la Asociación Mundial de Psicoanálisis. Disponible en: http: / / www.
congresamp2014.com/ es/ template. php ?file= Textos/ Anfibologias-de­
lo-real_Leonardo-Gorostiza.html
31
 Son todas definiciones que Lacan hace de lo real, cosas que
él dice, intentos de limitar el campo propio de lo real, que es
completamente variable. Por eso, cuando se habla de lo real
en Lacan, hay que decir: lo real en el Seminario 11, lo real en el
Seminario 2, etc. Son concepciones diferentes de lo real.
Eso hace a la dificultad misma de formular lo real como
\ tal, y es lo que permite el título del Congreso: Un real, es decir
que podría haber otros. Y no estaríamos equivocados. l Cuál
es la definición operativa de lo real que tomamos en determi­
nado momento? No se puede hablar de lo real sin tomar esa
precaución. No pretendo ser exhaustiva, pero creo que puedo
L--- resen arles, aunque más no sea, cinco versiones de lo real en
la ensenanza de Lacan. Quizás haya más.
La primera corresponde a los primeros Seminarios y a los
primeros escritos de Lacan. Hay que ubicar esto más o menos,
en "Función y campo de la palabra ...", en el Seminario 1. En
el Seminario 2 ya hay algunos límites imprecisos. La primera
idea que tiene Lacan es que lo real es lo que queda por fuera
de la experiencia analítica. Es una inanera fuerte de pensar lo
real. Porque una vez que se formula esto la experiencia analí­
tica queda circunscripta a lo imaginaria y a lo simbólico. Y si
ustedes quieren tener una representación de esto, es el famoso
z,
esquema donde claramente Lacan distribuye la experiencia
analítica en torno a cuatro términos: dos imaginarias (a----a')
que vienen a ocupar el lugar del obstáculo en la dirección de
la cura, lo que interfiere el advenimiento del sujeto en el cam­
po del Otro, que son los dos términos simbólicos (S----A). Es
un esquema de cuatro términos donde Lacan distingue del
Otro simbólico; el otro imaginaria; y del sujeto, el yo. iDónde
está lo real aquí? En ninguna parte, lo real queda por fuera de
la experiencia analítica.
En este contexto está la crítica que Lacan hace a amoso
caso analizado por Ernst Kris del 'hombre de los ses� s frescos',
f1"
el hombre que sufre porque se considera un plagiariorfque
a la salida de la sesión tiene un pequeno ritual que consiste
en irse al restaurante de la esquina a comer un plato de sesos
frescos. Kris se toma el trabajo de ir a la biblioteca para demos-
32
trarle a su paciente que no es ningún plagiaria. Es decir que
toma un elemento externo a la experiencia analítica. Lacan en
varias ocasiones retoma el caso, que considera un ejemplo de
acting-out. Más allá de la prueba de realidad que aporta Kris,
es como si el paciente le dijera a su analista: "me voy a apro­
piar de los sesos en vivo y en directo ya que usted no acepta
fa metáfora de que me apropio dei pensamiento del Otro. iNo
me entiende? Ok. Se lo voy a explicar otra vez". La definición
del acting-out implica que se trata de un mensaje, es el inten­
to de repetir lo mismo valiéndose del montaje de una escena.
Anos más tarde, J.-A. Miller sugirió que la clave del acting-out
había que buscada en este caso en el hecho de haber ignorado
la pulsión oral, es decir , que en el acting-out, un poco como en
la alucinación, lo que queda por fuera de lo simbólico, reapa-
rece en lo real. Ven acá la diferencia de matiz entre el real de la
realidad y el real que está en juego en el acting-out.
En este contexto lo real queda por fuera de la experiencia
analítica, que se juega entre lo imaginaria como obstáculo y
lo simbólico como el camino verdadero de la realización dei
sujeto. Es un periodo donde lo que puede orientamos es la
distinción freudiana entre real -Reale,- y la realidad efectiva
-Wirklichkeit-. Para Freud no es asunto de real en el sentido de
reale, él utiliza muy pocas veces esa palabra, utiliza en cam-
bio, wirklichkeit para referirse a la realidad psíquica. Lo que
,. para mí es realidad, independientemente de lo que es real ob­
' jetivamente. Entonces, es a partir de esta distinción entre real
,,v� y realidad psíquica, que Lacan orienta su primera reflexión
►1 sobre lo real como lo que queda por fuera de la experiencia,
\,, mientras que en el análisis lo único que cuenta es la realidad
psíquica, es decir, la significación que lo real tiene para el su­
jeto. Hay que tener en cuenta esta primera definición, a pesar
r de que haya sido rápidamente abandonada por Lacan.
,. • · .) La segunda aparición, que ya está entre el Seminario 2 y los
"' siguientes, pero que solemos usar todavía y que nos es muy
úfilc1un al día de hoy, es la idea de que lo real es lo que vuelve
siempre al mismo lugar. Lacan la presenta con su apólogo de los
planetas. Antes, dice Lacan, los planetas presagiaban, anun-
33
 ciaban el éxito o el fracaso en la guerra. Su presencia era un
mensaje de la divinidad a los hombres, de la misma manera en
que un eclipse, un terremoto, significaban algo. Y dice Lacan
ipor qué los planetas han cerrado la boca? iPor qué 1:º
h�blan
más? Si no le damos ya significación es porque la c1encia les
ha tapado la boca. A partir de que la ciencia describe la órbita
de los planetas con cálculos matemáticos, ya los planetas no
quieren decir nada. No son un mensaje entre la divinidad y el
hombre, pasan a formar parte de la naturaleza en la medida en
que recorren un circuitd que no significa nada y se repite exac­
tamente igual sin nosotros. Podemos suponer que desde hace
Y uier otra
mucho tiempo dan vuelta de la misma manera, y podemos
- f�aginar o con-crerto vértigo porque nos da una idea de nues­
tra mortalidad, son algo totalmente independiente de toda
significación humana. Y Lacan propone esa idea de lo real, que
ya tiene el matiz de: no tiene sentido, no significa nada, y se
repite una y otra vez, por fuera de cualquier interpretación.
Es una prefiguración de lo real, muy puesto del lado de la
naturaleza, como algo que está ahí, contra lo que nos choca­
mos. Tengo muy presente, el recuerdo de la primera vez que
fui a las cataratas del Iguazú, el sentimiento de angustia que
tuve. Parada frente a las cataratas, esa agua que cae, prod-�1ce
1
una sen sación de abismo pensar que nadie va a cerrar el gnfo,
es algo que no tiene principio ni fin, tiene ese costadq___u_!l½_ei-l
mlich, siniestro, porque lo que está en el fondo es: yo no voy
a estar en el cuadro y el agua va a seguir cayendo indepen­
dientemente de mi mirada. Es decir, no forma parte ni de mi
simbólico, ni de mi imaginaria.
Lo que vuelve siempre al mismo lugar, fórmula que Lacan
ti�ne--tan têmpranamente para referirse a lo real, es también la
definición de la repetición. Nosotros tenemos la idea de que
la experiencia analítica es una experiencia de lenguaje, que
por lo tanto tiene que ser acorde a las leyes del lenguaje. A un­
que no lo tengamos presente, siempre hablamos sujetos a las
leyes del lenguaje aunque nadie nos las haya ensenado. Para
romper estas leyes hay que hacer poesía, hay que triturar el
lenguaje, si no, se habla siguiendo ciertas leyes.
34
El esquema fundamental de Lacan supone un significa
nte
S1, y otro significante S , que forman una cadena. En
2 la cual el
/\ · primer significante adquiere sentido por su conexión con otro
\lf
}
significante. Es decir que el sentido es completamente
relativo
al segundo significante. En la medida en que varía
el S2, la
significación se desplaza. Es lo que decía Lacan: pu
edo ha­
cer que cualquier cosa signifique cualquier cosa. Por
ejemplo,
cuando juega con el chiste, que explora en el Seminario
6, de
que el gato hace guau y el perro hace miau. Este hecho
marca
un punto decisivo en la madurac
ión infantil. Cuando el nino
puede separar el guau del perro y hacerle decir cualq
cosa. De este modo se introduce una dimensión lúd
ica del
lenguaje donde cambiando el S , se puede cambiar el
2 sentido.
Es el resorte mismo de la interpretación. Y lo he men
cionado
otras veces pero siempre me resultá simpático y eloc
uen te,
senalar que el S2 no tiene por qué ser un significante,
puede
ser el punto.
Entonces escribamos una frase, que le escuché por prime
ra
vez a un colega que se alejó del Campo Freudiano
hace ya
muchos anos: '\-l
1\ ./
-Ay amor así no podemos seguir.
Tiene para cada uno de ustedes un sentido, una evocación,
lo que ustedes quieran. Y el chiste es ver que la frase toma otro
un senti do si u stedes ponen el p un to en otro lugar.
-Ay amor así no podemos.
Como ven, no es lo mismo que lo que decía un momento
antes. Ustedes van jugando con un elemento mínimo del len­
guaje que es el punto, y con cambiarlo cambia el sentido. Es
lo que Lacan aprovecha para pensar el cor te de la sesión. iEn
qué momento pongo el punto? Y de acuerdo con esto, cambia
el sentido que la sesión como unidad semántiea adquiere. Se­
guimos.
35
 ..\­
✓'
�lvr e
f
del cual_gira la asociación libre, y qué cosa hay q-6.e atravesar
-Ay amor así no. para sahr de este circuito, que de otra f orma s · nterminable.
-Ay amor así. Lo que vuelve siempre al mismo lugar es �nombr e de la
-Ay amor. r epetición, de lo que resiste al desplazamie o del significan­
-iAy! te, de lo que tiene inercia. Es la mayor objeción a la asociación
libre � s una versión de lo real que acompafi.a a la exper iencia
Es fácil, ustedes cambian el punto, que funciona c mo S2, y �
ana_h!ica, no es solamente algo del Seminario 2, es algo que se
le hacen decir a la oración lo que quieran. Eso es el p raíso de
verifica cada vez que el psicoanálisis se pone en práctica. Hay
lo simbólico. Si todo fuera eso, el análisis sería soplar y hacer
algo q ue no cesa, y cuando en e l Seminario 20 Lacan intenta
botellas. A lguien dice algo, ustedes cambian la puntuación o
dar a los términos fr eudianos una escritura en términos de
le ponen un significante suplementaria y cambia el sentido.
lógica modal, lo q ue vuelve siempre al mismo lugar va a estar
Ustedes interpretan y el síntoma, que es plástico a la interpre­
formulado en términos de lo que no cesa de escribirse : una
tación porque es una metáfor a, los acompafi.a y va cam�iando
vez � otr a vez y una vez más. Cuando lo que vuelve siempre
de sentido. La idea de que lo real es lo que vuelve siempre
al mismo lugar es lo que no cesa de escribirse tenemos un
al mismo lugar va contra esto. Es lo q ue muestra en la expe­
aspecto de lo real que lo convier te en necesario. Es una cara
riencia analítica que aunque pongan el punto donde quieran,
de lo real.
aunque digan lo que q uieran, hay algo que va
� volver sie1;1-­ Hago hincapié en esto porque cuando toman esta defini­
pre igual. No es sensible a las leyes del l�nguaJ e, �o es plas­
ción de lo real como lo que vuelve siempr e al mismo lugar, lo
tico, no se transforma, tiene siempre el mismo sentido, como
que no cesa de escr ibirse, lo necesario, lqué de la experiencia
el astro q ue tiene siempre la misma órbita. D ej en a alguien
analítica respo nde a esto? La respuesta es el síntoma. N o todo
hablar lo suficiente, no los primeros seis meses, los primeros
el síntoma, porq ue hay un aspecto del síntoma que es per- \6\
seis anos, y v an a ver q ue dice siempre lo mismo.
meable al significante, que se desplaza, per o hay otro aspecto · < /
Y esta es la idea de Lacan en el Seminario 7, en el que habla
de la asociación libre. lQué es la asociación libre? N os da la qu� es cada v�z lo ��smo, con otra vestimenta si quieren, pero 1 �
_
a� fin es lo mismo. El mismo perro con diferente bozal", se \
idea de que es S 1, S , S1, S . Una sumator ia, como una r ecta al
1 1
infinito. Pero L acan va a decir que toda recta p rolongada al
dice en A rgentina. L/
Cuando tenemos esta perspectiva de lo real, lo real como
infinito, es en reali dad, una curva. La asociación libre es girar
lo que se r epite, como lo necesario, como lo que no cesa, tene­
en redondo, es como la ór bita celeste. Par ece q ue es siemp re
mo que pr guntarnos cuál es e l concepto psicoanalítico q ue
algo dif erente p ero en realidad son, como en la mú� ica : aria­ � �
: meJ or conviene a esto, a algo que es como una piedra que
ciones sobre un mismo tema. Son las vueltas del significante
queda ahí, pase lo que pase.
para mantener una distancia que no debe ser franqueada res­
Del otro lado está la definición de lo r eal como lo imposi-
pecto de un punto imp osible de soportar. Sólo hay que darle
ble. iAh! Acabamos de decir que era lo necesario, ahora deci- '
el tiempo suficiente par a ver que el análisis gira en redondo.
Por lo tanto, si no hay una puer ta de entrada y otra de mos que es 1 ·mposible ipongámonos de acuerdo! N o vamos )
a pa nemos de acuerdo porq ue es un concepto anfibológico.
salida , un camino que sigue una línea recta, la pregunta es
Lo tomo por el la�o de lo que vuelve siempre al mismo lugar,
doble: len torno a qué damos vuelta?, y lcómo salimos? En la
nos da lo necesano; lo tomo por el lado de lo imposible, me
ensefi.anza de L acan uste des v an a encontrar distintas versio­
da otra cosa.
nes del nomb re que hay que dar a ese punto central alrededor

36 37
 Lo imposible es una manera de pensar lo real que retoma
la decepción de Freud cuan�o percibe que la rememoración
J no es nunca completa, que pbr mucho que se interprete no
iJ todo lo reprimido vuelve siempre a la conciencia. Y entonces
Freud se ve obligado a decir fIUe hay un núcleo de nuestro
\ ser sobre el que la interpretac,ón fracasa en su propósito de
__ Jlenarlas-hrgunas mnémicas y sobre el que solamente puede
hacerse una construcción. En alguna ocasión Freud lo llama
'el ombligo del sueno'. Es un toJe a la experiencia, donde por
f\ decirlo de alguna manera, nos topamos con un agujero, hace­
mos la experiencia de que no todo es recuperable, que hacer
consciente lo inconsciente fue una ilusión. Lacan se orienta
sobre esta para decir que finalmente lo imposible surge como
un impasse de la formalización. Es una experiencia que no es
sólo propia del psicoanálisis, es una experiencia también de
otras disciplinas, de la matemática, por ejemplo. Está lo que se
resuelve, y hay problemas que no tienen solución, que desem-
-� bocan en algo que no es verdadero ni falso, que es un impasse.
y}Y_ Lacan dice: "es el punto en el cual lo simbólico desemboca en
"---l:tftCâflejón sin salida". Y es eso que falta en lo simbólico lo
que nos permite representamos lo real. Ahora tenemos la idea
de que en lo simbólico hay operaciones imposibles.
Muy temprano Lacan va en esta dirección, solamente que
no la e plota lo suficiente hasta bastante después. Cuando
hace las famosas tiradas de la moneda al azar, par-ímpar, Se­
minaria 2, se anota par-ímpar, par-ímpar... vayan agrupándo­
las de determinada manera, apliquen una operación simbóli-
ca sobre esta que es puro azar y van a ver que hay operaciones
posibles y operaciones imposibles. Después de un alfa no
puede venir un delta, y eso Ldónde estaba? Esta no es el pla­
neta que gira en un circuito infinito, esta es un producto de
lo simbólico. Antes no existía este imposible, antes todo er_a/
posible, podía caer cara o podía caer cecainfinita cantidad de
veces, no había una ley que lo regulara. Pero cuando lo simbó­
lico se i:nmiscuye, empiezan a aparecer imposibilidades.
Lo imposible es un modo de lo real producido de lo sim­
bólico. Es un real que depende de lo simbólico, como si dijé-
38
ramos que es la escoria de lo simbólico. Si no tuviéramos lo
simbólico, de este real no tendríamos la menor idea. No es
el real del planeta, es un real que sólo se nos presenta por el
aparato simbólico, cuando lo simbólico nos hace desembocar
en un câllejón sin salida. � Al�
Por ejemplo, la producción del acero. Para producir el ace­
ro están los grandes hornos de la industria metalúrgica; ahí
el hierro y otras materias primas son vertidas en un aparato
simbólico -la máquina, un aparato cultural que no está en la
naturaleza- y obtienen un producto que no estaba en la natu-
• r r-áleza: e a ero. Pero al mismo tiempo que obtienen el acero,
obtienen un resíduo que la máquina no procesa y que se lla­
ã
nt la e -caria. Con eso se construyen pavimentos, se le recicla
\,
pues el capitalismo encontrá qué hacer con esa escoria. Es el
.) � ma el desecho, pero el desecho no está en la naturale­
za, es producto de las grandes ciudades, de la máquina sim­
bólica. La máquina significante tritura lo real y esa trituración
de lo real deja un resto que es imposible de ser capturado por
lo simbólico. Lo real surge entonc s aquí como lo imposible
de ser capturado por lo simbólico. --
Es como si hubiera dos tiempos de lo real. Ha habido un
, tiempo uno, pero no sanamos más con ese tiempo. Hubo una
' época en que se sonaba con ese tiempo ... "Vamos a ir a una
selva virgen donde nunca antes pasó el hombre", teníamos la
idea de que ahí íbamos a encontrar lo real en su tiempo uno,
(;; pero como a½_)r� todo eso está subido a oo le earth, no hay
g g
nada que no esté afrãpado. Supongamos entonces que hay
un real, que es el real del tiempo uno, u_n real mítico -un real
que los exploradores del sigla xvrn podían sonar con visitar
"
porque nunca antes había pasado por ahí la civilización-. Te­
r,
nemos ese real y tenemos lo simbólico que opera sobre ese
Y) · real; un simbólico que traza la línea, que divide la parcela, que
la ��ra;-�ü�-nãceel riego donde antes había el desierto, en
-fín.. Lo s1mbohco opera sobre lo real y de esa operación queda
un resto que no fue atrapado por lo simbólico. Es como cuan-
do se mete dentro de la licuadora un durazno con el carozo
para licuarlo, la máquina se traba pues hay algo que impide
39

su accionar. Ese hueso traba el engranaje e impide que la cosa
circule. Es lo imposible respecto de lo simbólico, pero tiene
que haber lo simbólico para que ese real surja.
La escritura de este real tiene su momento culminante en
la escritura de los 4 discursos. En el discurso del amo ustedes
tienen claramente la cadena significante (S1 � S2 ) -lo que de­
bería funcionar-, el efecto de la cadena significante que es el
sujeto ($), y lo que Lacan llama 'el producto del discurso': la
letra a.
Esta es la manera de pensar lo real como producto de un
discurso, como producto de lo simbólico. Tienen tres térmi­
nos simbólicos y esta: a. Esta es lo que le hace tomar a Lacan
el ejemplo de la plusvalía para evocar ese plus que aparece.
el que va producien-
/ En el análisis se habla y es ese hablar
_. do a. Podemos pensar que ese núcleo y a está allí -es la versión
del Seminario 7- o que son las vueltas dichas de la asociación
libre las que lo van produciendo, las que van delimitando ese
núcleo central. Ahí es donde entra la topología: el doble cir­
cuito del toro va delineando con su propia vuelta el círculo
interior. Es decir, la vuelta de la demanda circunscribe con su
propia vuelta ese vacío interior. Todo esta responde a la idea
de lo real como imposible de lo simbólico, y para ello es deci­
sivo entender que lo imposible va de la mano de la potencia
de lo simbólico. Lo imposible es el límite a la potencia de lo
simbólico·' es el punto donde lo simbólico se encuentra con lo �\i
que traba el mecanismo.
En el Seminario 20 Lacan trata de formulado de una mane-
ra que resulte entendible para su auditoria. Insisto, hay que
tener presente que todo esta va de la mano del _9.bjeto a co�o
producto de lo simbólico. -Miller se ha agotaêÍO durante anos ·
tratando de convencemos de que el objeto a no es lo real hasta
que en un momento dijo: "no lo voy a intentar más, es una
batalla perdida pues no hay manera de que la gente entien-
40
da que el objeto a no es lo real"-. El objeto a es en todo caso
un resto de lo simbólico que nos permite representamos de
alguna manera lo real. El problema es que lo real es cada vez
más asunto de representación y no de demostración. Cuando
no puedo seguir demostrando, supongo que ahí hay un real.
Llegado al límite supongo que esta es imposible, no es que
-1}
lo demuestre como tal. Lacan trata de hacer entender en este ._J
Seminario a sus alumnos una versión de lo real que es acorde
con lo imposible, no con lo necesario: lo imposible es la relación
sexual, es lo que no está escrito en lo simbólico.
No hay relación sexual es lo imposible de lo simbólico; pueden
escribir significantes hasta el fin de los tiempos pero no van
a lograr escribir el lazo entre un hombre y una mujer. Lo real
para el psicoanálisis en esta perspectiva de lo imposible es
la no relación sexual. Es un real que no tiene la forma de lo
necesario -lo que hay, y hay y hay, y se repite una vez, y una
vez y una vez-; aquí lo que se repite es: ni una vez, ni una
vez, ni una vez, nunca, no ... Es una manera de la repetición
tomada por otro lado pues se repite lo que no hay. Por eso las
dos fórmulas tienen el 'no cesa': el no cesa de escribirse-una vez
más, y una vez más, y una vez más- y el no cesa de no escribirse
-tampoco, tampoco, tampoco-. Son dos formas del 'no cesa'
bajo la forma de lo necesario y bajo la forma de lo imposible.
Estas dos formas siguen siendo las maneras como se nos
presenta lo real en la experiencia analítica llevada a su extre­
mo. Es decir, cuando la luna de miel entre el significante y el
significado se acaba, cuando se encuentra la repetición de lo
que vuelve al mismo lugar y la repetición de la falla de lo que
v
no se escribe nunca. El final de análisis se juega acá, en el des- ó
t? tino de estos dos lúnites: límite de lo que no cesa de escribirse
y límite de lo que no cesa de no escribirse. Son dos 'no cesa' y \'�
_ J,,.(
cada uno tiene que encontrar una solución.
Hay todavía otra versión de lo real sobre la que no había­
mos reparado hasta hace poco tiempo. No habíamos reparado
en esa versión que da Lacan de lo real: lo real es sin ley. En ese
punto estamos. Lo real sin ley desborda tanto la idea de lo real
como lo necesario como la idea de lo real como lo imposible.
41
 1,-
1.-L
Lo real como necesario y lo real como imposible son dos caras
de la misma moneda -lo que 'no cesa tle' y lo que 'no cesa de
no'-. El síntoma, como lo que no cesa'de inscribirse, viene al J
lugar de la relación sexual que no cesa de no escribirse. Lo �
necesario y lo imposible se emparentan con la ley, mientras 'r �
que lo real sin ley no es ni imposible ni necesario, es azaroso.
""" Lacan introduce otra categoría de lo real en la cual no
habíamos pensado y hace falta verdaderamente orientarse
< �lõreã es azaroso. lQué es eso? lQué idea tenía Lacan
cuando hizo esta afirmación? Antes teníamos bien delimita­
dos los terrenos, con lo real sin ley, no. Por ello cuando se
escribe un trabajo hay que tener cuidado de no mezclar lo
real que vuelve siempre al mismo lugar con lo real sin ley, o a
éste con lo real como imposible porque uno y otro muestran
aspectos bien distintos de lo real. Son caras de lo real, presen­
taciones de lo real que no se compadecen bien las unas con las
otras, son incluso versiones contradictorias. Lo real sin ley es
contradictorio, es contradictorio de lo real como imposible y de
lo real como necesario.
Esta es para plantearles el amplio campo de lo real porque
estamos en el terreno de "la clínica y lo real", y ahora tene­
mos que hacer el casamiento entre estas dos términos. l Cómo
hacemos para que la clínica tenga algún tipo de relación con
lo real? Uno puede hacer fórmulas, dibujos, pero de lo que
se trata es de responder a la pregunta por la manera como la
práctica del psicoanálisis nos confronta con algo de esta, ide
qué manera la práctica del psicoanálisis nos confronta a los
analistas con lo real?, ide qué manera la práctica del psicoa­
nálisis nos confronta a los analizantes con lo real?
Me doy cuenta de que todavía no mencioné lo real como lo
imposible de soportar. Hablé de real como lo que queda por
fuera de la práctica psicoanalítica, como lo que vuelve siem­
pre al mismo lugar, como lo imposible, como lo necesario,
como lo real sin ley. Pero ya tienen los textos de referencia y
volveremos sobre esta.
Así que tenemos la clínica -que no es la práctica- y lo real
-que en su definición misma es un mundo de contradicciones
42
que no hay que tratar de hacer compatibles porque no siem­
pre lo son-. Queda ahora por problematizar de qué manera
--
y bajo qué formas la práctica del psicoanálisis nos permite
entrever algo de lo real.
III. Lo real en la experiencia analítica
iCómo se presenta lo real en la experiencia analítica? No
cómo encontramos lo real en los Seminarios o en los escri­
tos de Lacan, lo que implica un estudio de sus textos, de sus
referencias. No es eso, sino la pregunta es de qué manera la
I/', experiencia analítica hace que surja algo de lo real. La prime­
ra pregunta que habría que hacerse es iacaso la experiencia
analítica permite que surja algo de lo real? No es seguro. Y
de hecho no hay ninguna referencia de Lacan en la cual uno
pueda sostenerse para afirmarlo.
Lacan dice, por ejemplo, que un análisis está orientado por
lo real. O que un análisis debe dirigirse a lo real, pero nun­
ca dice que un análisis sea la experiencia de lo real. Como si
pudiéramos tener efectivamente una experiencia de lo real.
Tenemos la experiencia de los límites de lo simbólico, y a par­
tir de ese límite tenemos una intuición de lo real, pero pensar
que estamos en lo real, eso es un poco arriesgado, no me atre-
vería a formularlo de esa manera. ,,-a z,uJ {O d
iDe qué manera en la experiencia analítica uno tiene la
idea de tocar algo de lo real? iPor qué pensamos que es el
territor· n-e cual indamos con lo real? En su momento,
\J
h:ace ya muchos afias, tratamos de localizar eso distinguiendo
cómo se presenta lo real por el lado del analizante, y cómo se
presenta del lado del analista. Y hay un curso de Miller, La ex­
periencia de lo real .. . 16, que trabaja muy bien la manera en que a
los contemporáneos de Freud se les impone en la práctica del
psicoanálisis el límite de lo simbólico, y los nombres que en
16 Ver: Miller, J.-A., La experiencia de lo real en la cura psicoanalítica, Pai­
dós, Bs. As., 2008.
43

la teoría se ha dado a eso. Por ejemplo, todo lo que se teoriza
como el carácter. Saben que dentro del psicoanálisis posfreu­
diano la escuela del análisis del carácter tiene una enorme di­
fusión. Y Miller formulá, de una manera muy interesante, que
hablar del carácter fue la manera de teorizar lo que no cam-
' bia, lo que vuelve siempre al mismo lugar a pesar de todos
V efectivamente el goce es uno de los nombres de lo real. No es
los cambios que efectivamente hay en el curso de un análisis.
Pero esa constatación de que hay un núcleo duro, una piedra
resistente fue tematizado por los posfreudianos como carácter
para oponerlo a la plasticidad del síntoma. El síntoma es lo
que cambia, el carácter es lo que permanece igual a pesar de
0S"tlesplazamientos en un análisis.
Hay una experiencia de lo real que hizo que el mismo
Freud cuando tuvo que pasar de la primera a la segunda tó­
pica, cuando tuvo que pensar que hay una compulsión a la
repetición, que hay un masoquismo primordial, que hay una
reacción terapéutica negativa. Son todas maneras por las que
Freud intenta teorizar el límite al poder de la palabra que en­
cuentra en la práctica del psicoanálisis. Los límites de lo sim­
bólico.
En ese curso, Miller trataba de pensar cómo experimenta
el paciente lo real. Y en ese contexto ponía en primer plano
la angustia, que, como ustedes saben, para Lacan es lo que �
no engana. i,Pero qué quiere decir esto? Hay que preguntarse .,
qué es lo que engana para saber en qué se distingue la angus­
tia. Para Lacan lo que engana es el inconsciente, lo que enganá
es lo simbólico, no hay certeza a ese nivel. Mientr que a la
angustia, Lacan la considera una senal, utiliza el mismo tér­
mino de Freud. Para Lacan la angustia es la senal del fracaso
de lo simbólico, y que cuando hay emergencia de la angustia,
ésta es la senal de que lo simbólico falla en su trabajo para
atrapar lo real. Y entonces, a pesar de todo el aparataje imagi­ •
nario, del artefacto simbólico, algo de lo real emerge y la sefial
subjetiva es la angustia.
Digo esto para que ustedes perciban de qué manera Lacan
ha sido siempre muy sutil en pensar que tenemos una senal
de lo real. No estamos en lo real sino en el despunte de real y
44
r
/ l
sobre eso viene el trabajo de lo simbólico y lo imaginari6 para
intentar cubrirlo, absorberlo. /
Tenemos una tendencia, que habría que desterrar ( quizá
sea tan imposible como quitarle al objeto a su carácter de real)
a equiparar lo real y el goce. iQué nos lleva a equiparar tan fá­
cilmente lo real y el goce? Podemos decir, para empezar, que
lo real, pero hay maneras de hablar de lo real. Porque nece­
sariamente para hablar de lo real hay que nombrarlo, darle
palabras, y el sólo hech de nombrarlo le quita su estatuto
<\
de real. Entonces no hay �do de hablar de lo real, por eso
Lacan en algún momento va a decir: hay que imaginar lo real.
AI final de su ensenanza. , · �()
Solamente podemos imaginar lo real, porque una vez que
hablamos de lo real, ya está inserto en lo simbólico, es algo
de lo que se habla. Lo real implica otra dimensión. Cuando
hablamos del goce, hablamos de un aspecto de lo real, una
manera como nos representamos lo real dentro del psicoaná­
lisis. Si nos sentáramos a la mesa con algún físico o con algún
matemático y les dijéramos que lo real es el goce, nos mirarían
como si estuviéramos locos. iQué es lo que hace que el goce
tenga para nosotros ese estatuto? Creo que si el goce tiene
algo, tiene un punto, una manera de tocar lo real, es precisa­
mente por su dimensión de lo que no cesa.
J Fíjense en la utilidad que tiene distinguir las distintas for­
mas de lo real, porque si nosotros definiéramos lo real como
lo imposible, que es legítimo, no podríamos nunca decir que
el goce es lo real, porque estaríamos diciendo que el goce es
lo imposible, cuando la experiencia de todo análisis muestra
algo completamente diferente.
Estas distinciones que nos vimos llevados a hacer, no son
I simplemente distinciones enciclopédicas, son distinciones
operatorias en la experiencia analítica, donde nos topamos
con lo que no cesa de escribirse, pero también con lo que no
cesa de no escribirse.
El goce lo único que quiere es repetirse, no tiene otra sus­
tancia que la que siguiendo a Miller llamamos la iteración,
45
 que forma parte de la palabra reiteración. Es que el goce sólo
pide repetirse. Pero no repetirse al modo del significante, es
repetirse al modelo de otra marca, y otra vez, y más, y más.
Esa iteración de lo mismo, de lo que no cambia, es lo que em­
parenta al goce con lo real.
Pero también hay un goce en lo imaginaria y hay un goce
de lo simbólico. La asociación libre ... lqué es?, lcuál es la sus- ...,
tancia de la asociación libre? Que nadie piense que la sustan­
cia de la asociación libre es querer saber. Nadie quiere sabe_!'.
nada, por definición. Nos habita la pasión de la ignorancia. '
Nadie habla para saber. Es como cuando las mujeres nos cita­
mos con una amiga, nos juntamos para tomar un café y char­
lar. Es un pacto de cortesía, ahora te toca hablar a ti y ahora
que termines voy yo. Pero sólo escuchamos para tener el de­
recho de hablar. Lo único que uno busca es la satisfacción del
bla bla bla. Y la asociación libre qué es sino la satisfacción de
hablar. Es lo que hace que un análisis sea interminable, nadie
habla para saber, nadie habla para entender. Pero es un goce
totalmente articulado a lo simbólico.
Cuando Lacan dibuja sus famosos nudos, sus famosos
\/ redondeles concibe que un redondel es lo real, con todas las
definiciones, ambiguas, contradictorias que le hemos dado.
Y que hay un redondel de lo simbólico, con todo el peso que
tiene como formalización, la lingüística, en fin. Y que hay un
redondel de lo imaginaria que no es el reino de la imagina­
ción, ni siquiera el de la imagen, sino el del cuerpo, que son
dos terrenos que hay que diferenciar.
Pero jamás Lacan presenta las cosas así. El problemo/de
Lacan es cómo se articulan: real, simbólico, imaginaria, des-
0. de el inicio de su ensefí.anza. Entonces los anuda...,.Pero hay
una parte de lo real que no tiene ninguna articulación con lo
- ------------
simbólico ni con lo imaginaria, de eso no tenemos la menor
:aea. Eso es completamente a1eno, lo único que podemos
, imaginar de lo real, o formular de lo real, es la porción que
� / cabalga sobre lo imaginaria o sobre lo simbólico. En la expe-
�, riencia analítica, lo real sólo se presenta en esta intersección,
nunca es lo real como tal. Es decir que en el psicoanálisis sólo
46
aprendemos algo de lo real porque viene de contrabando en
lo simbólico o en lo imaginaria. Lacan lo dice de una manera
preciosa en La tercera, que es la tercera conferencia que da en
Roma, es de 1974. Y él dice: "de lo real no tenemos la menor , 1,1/
v
idea. Lo más real que conocemos, lo que más se aproxima a 1/
lo real de lo que conocemos en nuestro ámbito es el síntoma".
No da otra definición de lo real sino bajo estas dos aspectos,
por un lado de lo real no tienen la menor idea, segundo, la
intuición que pueden tener de lo real es el síntoma. LEn qué
medida el síntoma permite aproximar algo de lo real? Preci­
samente porque el síntoma es lo que no cesa, y lo que no cesa
del síntoma está determinado por el oce ue uno obtie e del
�
síntoma mismo.
lQuieren a go real en la experiencia analítica?: el síntoma.
LPor qué el síntoma? Porque es lo que no cesa de escribirse,
y no cesa de escribirse porque les trae una satisfacción. En
ese punto Lacan es bastante freudiano, cuando piensa la
satisfacción del síntoma.Es sólo para decides que la presencia
de lo real en la experiencia analítica sólo se produce de la
mano de lo simbólico, o de la mano de lo imaginaria, que
nunca tienen lo real puro. Lacan no lo concibe nunca, no lo
defiende nunca. lQué es lo que el nudo borromeo le permite?
Le permite decir que en el análisis uno puede estir r un poco,
sto ue los nudos son algo que se puede estirar, estirar un
ü
poco lo real. Es ecir, ac icar lo imaginaria para extender un
poco más lo real. O estirar un poco más lo real para acotarÍo J f \.�/
simbólico, pero jamás volveríamos a tener los tres registros JJ'
desanudados.
En cuanto a la forma como Lacan piensa lo real en la ex­
periencia analítica, tenemos por un lado el despuntar de la
angustia. Lacan coloca a la angustia exactamente entre lo sim­
bólico y lo real; y tenemos una presencia índice de lo real, en
el síntoma. Y es solamente en relación a la satisfacción que
proporciona el síntoma que podemos hacer una articulación
entre el goce y lo real. Porque podríamos decir exactamente
lo contrario, lqué quiero decir con esta? Precisamente que la
experiencia analítica es la experiencia del goce que no hay. Y
47

esta experiencia del goce que no hay, es también una manera
de pensar lo real, pero esta vez lo real como lo imposible.
Es como si y o les dijera lo siguiente: en la experiencia ana­
lítica, lo que se pone de manifiesto es que hay un goce que no
hay. Un goce imposible, que no es que no hay coy unturalmen­
te, es un goce que no hay, que no habrá, el goce que no cesa de
no escribirse. Estoy tomando el goce por lo que no hay, no por
el goce que hay. Y ese goce es lo que Lacan llama el goce de la
relación sexual que no existe. Es la presencia de lo imposible,
la presencia de lo real de la mano de lo imposible de la rela­
ción sexual, lo que no cesa de no escribirse.
El goce del síntoma es ese goce que hay y que se repite y
que no cesa de escribirse, a diferencia del goce de la relación
sexual que no cesa de no escribirse. Para Lacan es siempre lo
que viene al lugar del goce faltante, es decir, que si se goza del
síntoma es porque no se goza de la relación sexual. Es por­
que la relación sexual no cesa de no escribirse que el goce del
síntoma no cesa de escribirse. Allí donde uno es imposible, el
otro es necesario. Es la imposibilidad de uno lo que determina
la necesidad del otro.
Entonces del lado de la relación sexual tienen lo imposible,
lo que no cesa de no escribirse y el goce que falta. Es el menos
de goce que la teoría analítica ha tratado de formular en tér­
minos de castración, para dar cuenta de que hay un menos de
goce. Pero Lacan se olvida del problema de la castración para
decir: hay un goce que falta. Y es en relación a ese goce que
falta que hay un goce que sobra, y ese es el goce del síntoma.
N adie querría saber nada del goce del síntoma, pero ese goce
viene al lugar del goce que falta.
Entonces por el lado del síntoma tenemos una posible
equivalencia entre lo real y el goce, pero por el lado de lo im­
posible de la relación sexual no tenemos ninguna equivalen­
cia entre lo real y el goce. Ahí lo que tenemos es falta de goce.
Es solament�ndo 12ensamos el goce en su relación con el
síntoru.a que podemos hacer un splazamiento entre el goce
y lo real, porque tomamos lo real como lo que no cesa de es­
cribirse, pero si tomamos lo real como lo que no cesa de no
48
/ r;Y
escribirse, no podemos sostener la equivalencia entre lo real
y el goce.
La experiencia analítica presentifica el goce que sobra y
presentifica el goce que falta. Presentifica lo imposible de es­
cribir junto con lo imposible de no escribir. Lo que no cesa de
escribirse, se separa de lo que no cesa de no escribirse. Una
cosa va de la mano de la otra, presentan dos caras de la misma
moneda: el goce que falta y el goce que sobra. Y de acuerdo a
cómo se lo piense el énfasis recae en una dirección o en otra.
l Qué es lo que predomina, el goce que no hay, o el goce
que hay? Efectivamente ahí hay un núcleo que tiene dos caras
y no hay manera de jugarse a favor de uno sin que inmediata­
mente se haga presente el otro. Es decir que en la experiencia
analítica el goce se presenta, o como el goce que sobra, o como
el goce que falta. Hay que orientarse en una dirección y en la
otra.
Es el tipo de pregunta Lqué es lo real para el psicoanálisis?
Uno levanta la mano y dice: "la inexistencia de la relación se­
xual". " j Ah no!, lo real para el psicoanálisis es el síntoma".
Efectivamente es lo que no cesa de escribirse. Tienen ahí us- J
tedes jugándose dos definiciones de lo real. Por el lado del j /
no cesa de sí, y por el lado del no cesa de no, y son dos caras
� de la misma moneda en tanto uno está en el lugar que el otro
deja vacante.
Querría retomar para ustedes -quizás para que se haga
más fácil de aprender, más encarnado- lo que presenté en el
último ENAPOL, es la oportunidad para ampliado. Como us­
tedes se habrán dado cuenta, hace un rato que no hablo de
t\
1
la clínica. Efectivamente, porque una vez que planteamos la
\.....__, antinomia que hay entre la clasificación y el caso, nos incli-
namos más bien a hablar del caso, y una vez planteada esta ,t
antinomia nos preguntamos cómo se presenta lo real en la ex­
periencia analítica, no cómo se presenta lo real en la clínica. :)'.}
Porque más bien deberíamos decir que la clínica es una de- ti
fensa contra lo real, que clasificar, poner las cosas en un casi- /
llero, formar conjuntos, es una manera para el clínico -para el
analista- de tomar distancia ante el hecho insoportable de que
49
 cada caso no tiene nada que ver con los otros, y que finalmen­
te eso es un motivo de angustia. Es lo que digo en el texto que
segur amente conocen: hacer clasificaciones, dibujar gráficos,
trazar esquemas, escribir ... todo eso son maner as que tiene el
analista de defenderse de lo real. lQué quiere decir defender­
se contra lo real? Defender se contra lo que se repite siempre
igual del lado de la cur a que dirige, defender se de lo que no
tiene sentido, porque lo real en lo simbólico es precisamente
lo simbólico desprovisto de sentido.
Para el analista, la clínica, la clasificación, el manual, el
J DSM en su extremo, es una maner a de soportar lo real que
trae aparejado la clínica cuando se trata de la clínica de un
caso, de lo singular. Y es eso que hace el mal casamiento entre
la clínica y lo real. Que les proponga más bien hablar de la
clínica o lo real -en tanto lo real es lo que objeta la clínica- es
dêsplazarel énfasis más bien del lado de la exper iencia ana­
lítica y lo real. Cómo lo real se presenta en la exper iencia del
psicoanálisis, no en el ordenamiento de los datas que el aná-
lisis nos entrega.
Entonces este desplazamiento del énfasis tiene su razón de
ser porque considero la clínica como una defensa contra lo
real, y prefiero or ientarme por cómo se presenta lo real en la
experiencia analítica.
En la intervención que hice en Buenos Aires, ahor a en no-
viembre, porque soy AE -AE quiere decir que he hecho la expe­
r iencia del pase y h e sido nominada analista de la Escuela y
a par tir de ese momento tengo que dar cuenta ante la comu­
nidad de lo que ha sido la exper iencia de mi análisis, eso se
puede tomar desde múltiples costados-, lo que presenté en
esa ocasión, q ue voy a retomar hoy con ustedes para tener un
diálogo, es cómo imagino yo que hice la exper iencia de lo real
en mi análisis. Que es cómo y o p uedo decir: "miren, no tengo
la menor idea de qué es lo real par a cada uno de ustedes, pero
creo que me aproximé a lo real de la siguiente maner a. Es todo
lo que pienso que puedo decir".
Siempre me pareció una cosa un poco loca cuando se dice
que la práctica del psicoanálisis tiene que dirigirse hacia lo
50
real. Que lo real sea el nor te de la br újula analítica es una cosa.
Efectivamente hay que quitarle el sentido al síntoma, porque
r
en la medida en que e l síntoma pierde sentid o es cada vez
�ás real, porque lo real es lo ue no tiene sentido. En la me- ,/ -J \
d1da en que el síntoma se revela en su repetición vana uno
tiene una intuición de lo real, pero dirigir la cur a hacia lo real
es como decir: "dir íjanse hacia el precipicio". Si yo sé que el
nor te está allí, porque tengo la br újula en la mano, a veces eso
me sir ve para saber que tengo que ir hacia el sur. Que el norte
marque en esa dirección no quiere decir que yo me tengo que
poner una venda en los ojos y seguir derecho para el nor te,
porque no sé qué hay en el norte, a lo mejor se acabó el mapa
en el norte. LPor qué pensar que en el nor te siempre está lo
bueno? Hay una tendencia a imaginad o así, pero como decían
algunos: " el sur también existe" ... No hay que deslumbrarse
tanto con el nor te.
Que la cura analítica esté orientada por lo real, que se ten­
ga la perspectiva de lo real como horizonte, no quiere decir
que la práctica del análisis no indique muchas veces que por
ahí no hay que ir. Porque lo que se obtiene f orzando la___..d
fensa hacia lo real puede ser directamente el estallidifde una
psicosis, el _pasaje al acto. Per turbar la defensa es una idea un
poco romântica del psicoanálisis. Uno imagina que está la de­
fensa y que el análisis va con los caballos triunfantes, atravie­
sa la defensa y arr iba a no sé qué paraíso. No, la mayoría de
l�s ve�es que uno per turba la defensa tiene que calcular muy
b1en s1 lo que va a encontrarse ese sujeto del otro lado de la
defensa es algo que pueda sopor tar o no. Y que, si el control �
sir ve para algo, no es para saber si lo pongo en el casiller a e
la neurosis, de la perver sión, o de la psicosis; sino para poder
calcular cuánto merece ser per turbada esa defensa, y cuánto
requiere ser preservada, porque es lo mejor que el sujeto tiene
para rreglárselas con lo real que es insoportable.
Vivir en el sinsentido. Hay que escuchar al melancólico,
- Lde--p�l que está triste, sino al sujeto para el que
nada tiene sentido. Cuando nada tiene sentido, la vida es in­
sopor table, el análisis tiene que ayudar a alguien a inventarse
51
 (\

..)

\J Q;
un sentido, por mucho que sepam0ue ese sentido es in­ le habla a los psicoanalistas. El síntoma es goce puro que se
ventado. A lo real hay que anelado en lo imaginaria y en lo agota en su propia repetición. A diferencia del acting-out que
simbólico p ara que la vida sea soportable. Si vamos a tener es un mensaj e que se le dirige a ustedes. Esta idea de
que el
solamente el sinsentido de lo real, lo único que queda a mano sínto ma no necesita de ustedes es exactamente lo
contrario
es el suicidio. al síntoma tal como lo necesita mos para la experienc
ia ana-
Es cierto, cuando uno escucha a un depresivo de verdad, el l}'
1 lítica. Si el síntoma no nos necesita lqué hacemos nosotros?
momento en que tiene la convicción de que la persiana cay ó, \J Necesitamos que el síntoma tome forma transferencial, que el
que no hay nada por delante, y que todo lo que tenía que j u-1 síntoma se dirij a a nosotros como un signifi cante de la
transfe- � I; ('
garse en la vida y a se j ugó, que no hay nada que esperar, que renda, que espere de nosotros una donación de sentid
o. Es lo >
y a está ..., no hay que atravesar esa barrera, e� me� or t_ener que escribí hoy a la mafí.ana : el algoritmo de la transferencia. f
muchas barreras y construir muchas defensas 1magmanas y El psicoanálisis, de por sí, implica la transformación del ✓

simbólicas para que alguien pueda permanecer am_arrado . a estatuto natural del síntoma. El sínto ma en su naturale
za es
la vida. Independientemente de que cuando uno qmere sahr, goce que se repite en su propia estupidez. Es solamente por
sale. No hay có mo detene do. Freud, que prometió darle al síntoma un sentido, que el sín­
LLa práctica analítica es una práctica orientada por lo real? toma es analizable; y es sobre esa promesa que se monta la
Sí, pero eso no quiere decir que hay que ir de cabeza a lo real, transferencia.
es para saber dó nde está el norte y cuán cerca uno puede
lle­ Primer movimiento : el psicoanálisis desnaturaliza el sín­
n t n d t t , el
gar antes de pegar la vuelta. E s u a cues ió e ac o es toma. Introduce en el síntoma un virus, que es el virus de la
secreto de la táctica analítica. transferencia, que desnaturaliza el síntoma y lo convierte en r'
Entonces, el Encuentro Americano se llamó "Citas con lo u n sínto m a q ue e q ui val e a un men saj e. C uand o el sínto m a n o J/\
real", lq ué q uiere decir esto? Quiere decir que en la experie
n­ tiene nada de mensaj e es simplemente la repetició n van e
J cia analítica, de pronto, uno puede en co nt rarse c o n a lg o q ue una satisfacció n que viene al lugar de una satisf acció n que no
V\ uy precisa en
'--- - huele a lo real. Lacan lo dice de una mane. ra m . hay. Convertir al síntoma en un mensaj e dirigido al Otro, a la
el "P refacio a la Edició n Inglesa de1 Semmano 11" ,
17
que es espera de una signifi cació n, es la desnaturalizació n del sínto-
el texto que cierra el tercer v ol u m en d e l os Escritos, es decir, ma que el psicoanálisis introduce en el mundo. El psicoanáli­
los Otros Escritos. LEl inconsciente es rea o 1 es fi c · ·
t1c10. ? i Ah1 sis rastoca el estatuto natural del síntoma. Y el síntoma pues­
Esa pregunta da para un seminario entero. Por,,s_u�uesto que to entonces baj o transferencia es un síntoma que adquiere una
el inconsciente tal como se construy e en el anahs1s, lleno
de significación, y otra signifi cació n ..., y eso es el análisis, hasta
sentido, es una ficción. Pero sin esa ficció n n o s e d ese mb oca
secar el sentido del sentido. El análisis vuelve al síntoma a
en el inconsciente sin-sentido LEI síntoma tiene sentido o n
êr°;
o su estatuto original, lo q ue obtenemos al final del análisi es t­
tiene sentido? Eso implica distintos momentos del síntoma. nuevamente el síntoma vaciad odo sentiao. no es
Por ej emplo, en el Seminario 10, es decir afio '62, Lacan dice lo mismo el síntoma sin sentido en el primer tiempo, que el
algo co mpletamente sorprendente para el momento en su e
n- síntoma vaciado de sentido cuando se pudo entender de qué
sefí.anza. Él dice : "el síntoma no necesita de usted es ". L aca n manera el sentido que le hemos dado al síntoma es la clave de lt\n jJ
nuestra desgracia neurótica. �
A ese estatuto final del síntoma, para distinguido del es­
17 Ver: Lacan, J., "Prefacio a la edición inglesa del Seminario 11" (1973),
en Otros Escritos, Paidós, Bs. As., 2012. tatuto inicial del síntoma, Lacan lo escribe con otra ortogra-

52 53

/ \.J
fía, la cual quizá conocen, el sinthome. Y entonce mientras
el sínto ma e stá capturado e n la transfe re ncia, el sí�to ma y lo
real no tienen nada que ver. El síntoma sólo se enga za con lo
re al en el tiempo 1 -es decir, en su estatuto de puro go ce que
se repite- y en el tiempo 3. Mientras el sínto ma es plástico
al significante y va cambiando y va desplazándose, no tiene
nada de real.
D e la mano de la reflexión sobre el síntoma y lo real, viene
la pregunta: lhay algo real en el inconsciente o el inconsciente
e s lo que se crea e n el tie mpo 2? Lacan pie nsa que el inco ns­
ciente se crea en el análisis, no es que uno tie ne un inconscien­
te que descubre en el análisis. Lo que uno hace en el análisis
e s crear e l inco nscie nte mismo, a fue rza de darle un sentido
descono cido , inconsciente, al síntoma.
Y en ese texto que mencioné recién, el "Prefacio a la edi­
ción inglesa del Seminario 11", Lacan deja entrever un estatu­
to real del inconsciente, que se desvanece ni bien se le presta ·
atención. lPor qué diablo s Lacan se interesa por Joyce en lo s
afí.os 70? Po rque la obra de Joyce le permite a Lacan imagi­
narse, suponer, cuál se ría el estatuto de un inconsciente des-
pro visto de to do sentido y que no busca el sentido en el cam­
po del Otro. Joyce es alguien que está siempre en el tiempo
1, no pasa nunca al tie mpo 2, al inconsciente transferencial,
Joyce simplemente disfruta de su práctica de deconstrucción
de la lengua inglesa. A Lacan le sirve para imaginar cuál es
e l e statuto del inconscie nte po r fue ra de la transfe rencia, lo
que sería el estatuto real del inconsciente, es decir un incons­
ciente sin sentido, puro e je rcicio gozoso, mientras que el in­
consciente bajo transfe rencia es un inconsciente que sigue la
e structura de l le nguaje. Al mismo tiempo , Jo yce le pe rmite a
Lacan pensar po r primera vez cuál sería el estatuto del sujeto
analizado, no del analizante, ni del que nunca se analizó que
es una situación completamente dife rente. Es decir, cuál sería
el- e atuto del su ·ete-desabonado del inco nsciente , que no se
hace más la pregunta l qué quiere decir esto? Que ya no le
dirige al Otro la pregunta por el sentido de sus síntomas; un
desabonado del inconsciente es aquél que da po r clausurada
54
I
la suscripción a la transferencia. A la transferencia no me sus­
cribo más -por un tiempito- po rque solamente Joyce es capaz
de no haberse suscripto nunca. El resto de los neuróticos -
Joyce no lo era- se desabonan pero después extrafí.an, quieren
ver la siguiente temporada de Breaking Bad y entonces ... hay
que vo lver a suscribirse. Quieren una temporada de más de
inco nscie nte transfere ncial, qui tarle al i nco nscie nte e l e statuto
real, insensato, para darl e al inconsciente nuevamente e l esta­
tuto de mensaje a descifrar.
Entonces, un análisis es el tiempo 2, el tiempo en el cual e l
síntoma se desnaturalizá pues fue puesto bajo transferencia;
e sto quiere decir que lo real del sínto ma se o paca pre ci samen­
--te po r a onación de sentido, y [un análisis] es el ti empo que
hace falta para que el síntoma vuelva a tener su dimensión
, insensata. El pe rio do del análisis, la experiencia analítica, es
se tramo. De ahí que uno se pregunte: " l en ese tramo qué
� emergencias hay de lo real? " Este tramo es cómo cada uno
hizo la experiencia de que lo imaginaria y lo simbólico no
agotan la cuestión y de que hay algo más. Es una co nstruc-
ción, en verdad, en nuestro campo lo real es una construcción. l '/
Entonces, "Citas con lo real" fue el título del ENAPOL. En es
ocasión yo me preguntaba: " l un análi si s pro mete una cit on
lo real?" Es una aspiración pero, al menos es mi experiencia,
e l encuentro co n lo real es algo emi nente me nte co ntinge nte .
Con esto introduzco la tercera categoría: está lo real como lo �
necesario, está lo real co mo lo imposible, y está lo real sin le y
como contingente . Y deberíamos hacer incluso el esfuerzo de )
preguntarnos si la categoría de lo contingente corresponde
1
bien a lo real sin le y. No es seguro que lo contingente alcancey---- "
quizá habría que hablar de lo aleatorio, de lo azaroso;-qué \
no �s exacta�ente lo m�smo que lo contingente , al menos e n
__ J I'
log1ca. Es decir, lo real sm ley abre un terreno en el cual recién �
e mpe zamo s a introducirno s. V I '"
En su extensión, es decir, en el ti empo 2, un análisis es más
bien una interpretación de lo real. Lo que cada uno tiene de
lo rea e--s-~una interpretacion. n ese momento yo aclaraba: o
mejor dicho, un análisis es una desinterpretación de lo real en la
I
55 " 1 t - ãy.i,v i�
 medida en que tanto la neurosis como el fantasma -que le da
el libreto a la neurosis- son una interpretación de lo real. Me
gusta formulado así: la neurosis es el sentido que cada ?Ano le da a
Y- ) lo real. Cada uno le inventa un sentido a lo real, y ese sentido
/ es la neurosis.
Me preguntaba en ese momento qué podía decir sobre mis
encuentros con lo real en la experiencia analítica. Recordaba
entonces lo que muchas veces llamé 'un almuerzo con lo real'
para evocar la mesa que compartí con Lacan en Caracas en
el Encuentro de 1980. Pero eso no forma parte de un análisis,
eso es la contingencia de un encuentro con Lacan, es una figu­
ración imaginaria de lo real que comparé con la entrada del
convidado de piedra en las escenas finales de Don Juan, con
la presencia muda del Commendatore que hace "pum, pum,
pum" [golpes en la mesa]. En fin, para mí ese almuerzo quedá
grabado como una imaginarización de lo real, es así cómo me
imagino lo real, es ese punto de intersección entre lo real y lo
imaginario lo que trato de transmitirles. \JJtf-{1
-si tengo que responder cómo encontré lo real en el largo
trayecto de mi análisis, creo que lo más apropiado es decir
que lo encontré como lo imposible. En primer lugar, como lo
imposible de decir. Para mí, que como ustedes ven tengo una
cierta propensión a decir, que me desenvuelvo con cierto sa­
ber-hacer en eso, encontrarme en el análisis con lo imposible
de decir, quedarme boquiabierta en el punto en que tenía que
decir una palabra que no existía ni la encontraba, eso fue una
� ---------- experiencia perplejidad inolvidable. 1 pV. v
En el análisis me topé con el hecho de que en el diccionario
no están todas las palabras, de que hay al menos una palabra
que nombra algo profundamente genuíno que me conc1erne, t.1
. \ ..
v y que no existe. Que la había escuchado, hab_!�si_do dicha, i r
y había desaparecido dejando un agujero imposible de col­
mar en el mar de los nombres propios. Que lo simbólico no
contiene todas las palabras, que hay una palabra que falta,
que lo simbólico está agujereado. Esa es una experiencia del
límite de lo simbólico, del agujero en lo simbólico, que Lacan
escribió S(K).
56
Conocen los hechos, yo llego a sesión con una construcción
de mi posición subjetiva, mi analista me interpreta, yo olvido
la palabra de su interpretación y a partir de ahí se desarrollan
varios días de un pequeno trance en el que busco la palabra
1t
perdida en medio de una perplejidad creciente mientras se va
\,
\) instalando en mí, cautelosamente al principio y decididamen-
v te al final, la certeza de que esa palabra no la había olvidado
sino..q.ue-enreiimrde de lo imposible de decir. Lo imposible de
decir... ies lo real? Digamos que es uno de sus nombres. Lo
imposible de decir es uno de los nombres de lo real, pero una
v� q�e lo real tiene un nombre, ya no es exactamente lo real.
iLo real es el goce? Si podemos decir que lo real es el goce,
ya le hemos dado un nombre a lo real, con lo cual lo real ahora
t- e ombrable, y una vez que nombro lo real, lo hago entrar en
lo simbóli�rapo lo real p r me�io d la nominación. Es el
? �
tJ act :énominar; entonces D10s creo y d10 nombre a las cosas.
:E'.:acan se pregunta si le dio nombre a las bacterias también,
y si las bacterias no deberían ser la encan-:1-ación de lo real en
nuestro mundo porque Dios no las nombró. Le dio nombre a
la jirafa pero no a las bacterias. Nominar 'real' a lo real ya es
una manera de atraparlo mediante un acto simbólico. iQué
quiere decir esa historia del nombre de goce? Es el velo de lo
, que no puede ser nombrado. El nombre de goce es una mane­
' dole un nombre que no
\J ra de cubrir el agujero profundo que hay en lo simbólico dá -
es el nombre de pila n es el nombre
de familia, no es el nombre del registro civil, pero sigue sien­
do una nominación, es decir un esfuerzo in extremis de atrapar
lo real por lo simbólico.
---:' Entonces ilo imposible de decir es lo real? Digamos que
es uno de sus nombres. Si prestamos atención a la palabra,
allí nos encontramos con lo real como lo imposible de decir.
La expresión lo imposible de decir, así como la expresión lo im­
posible de soportar, le agregan algo a lo real como lo imposible.
No es simplemente el impasse en la formalización que puede
encontrar el matemático haciendo fórmulas, es un imposible
más próximo a la experiencia analítica, porque en ella se trata
de decir; así como lo imposible de soportar implica el cuerpo
57
 I\J
que tiene que soportar algo. A ]o real imposible como el im-
\k
passe de la formalización, es debr, como lo que no cesa de no
escribirse, lo imposible de decir agrega algo de la dimensión
de la palabra, que es más acorde a la experiencia de análisis.
Es una forma en que podemos imaginarnos que se presenta lo
real bajo el ropaje de lo imposible de decir.
Pero en ambos casos, como impasse de la formalización o
como lo imposible de decir, se trata de un real que es producto
de lo simbólico. Hablo -o escriba- y desemboco en algo que
no puede ser dicho -ni escrito-. Si no hablo, no desemboco en
algo que no puede ser dicho. En la medida en que el analizan­
te hace un esfuerzo por decir algo, desemboca en algo que no
puede ser dicho, y ese imposible de decir abre el territorio a
algo de lo real que emerge por ahí. Pero efectivamente, lo real
como imposible es siempre pensado como efecto de lo simbó­
lico. Es lo que hace presente el agujero en lo simbólico, traza
su límite, desnuda el estatuto de semblante que tienen todas
las nominaciones. Todo acto de dar nombre es un semblante
que vela lo imposible de decir; dar nombre es pensar que lo
real uede ser nombrado, eso es un semblante. La nomina­
ción tiende un v-elo sobre lo real, sobre lo que no hay, y falla
una y otra vez, tratando de nombrar lo que no tiene nombre.
Lacan lo dice muy lindo: "está lo que se nombra y está lo que
no tiene nombre", y podemos considerar que lo que no tie­
ne nombre es una de las formas como lo real se presenta en
la experiencia analítica. En Subversión del sujeto Lacan dice:
"el nombre que falta en el mar de los nombres propios"18, el
nombre de cada uno falta en el mar de los nombres propios,
y ese nombre cada uno va a tener que inventárselo, cuando lo
inventa les el nombre real? No. Ese nombre ya es un velo, un
esfuerzo con el cual uno hace entrar su nombre en el mar de
los nombres propios.
Entonces mi idea es que en mi análisis hice la experiencia
de lo real como lo imposible de decir.
18 Ver: Lacan, J., "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el in­
consciente freudiano" (1960), Escritos 2, Siglo XXI, México, 1996.
58
�
En segundo lugar, pienso q9 hice la experiencia de
lo
real como lo imposible de/ sopdrtar. Si yo tuviera que
darle
un nombre, un nombre fakn.iliar, a lo imposible de sopor
tar,
lo llamaría trauma. Puedo/ decir que el trauma es un nomb
re
de lo real en tanto impostble de soportar. No es un impa
s­
se de la formalización, aun cuando para la subjetivida
d del
matemático desembocar en lo imposible de formalizar pued
e
significar un verdadero trauma. La experiencia de Canto ri
r con \
el transfinito fue esa, y conocemos por sus biografías el dram
del matemático tratando que el Otro de la ciencia acept
a J
ara/ � ,,.lf;
ese número que no tiene nombre del padre. Por supuesto
.
mate�a� hcos pensaron que estaba totalmente chiflado, que
los ,PÍ
_ los JJ,r-/
/
transfimtos no forman parte de los números. Y ese rechazo }
de
la paternidad de su invento no es indiferente en el desencade­
namiento de su psicosis.
Lo imposible de soportar tiene para mí el nombre de trau­
ma. Hablé de eso en el testimonio del pase, y se trató de .una
escena completamente banal. Volvemos de una fiesta, 'mis pa­
dres contentas, me toman y me·depositan arriba de un arma­
ria. No olvidé nunca esa escena ni mis gritos, las risas de ellos
que no entienden por qué grito, y mi grito que no entiende
de
qué ríen. Si la escena fue traumática es porque no conseguí
darle sentid� ni en la nine n en la adult Una escena ca-
� � �
rente de sentido de la que qu an esos cuerpo¼ue se agitan ,...
� ,
la risa insensata de ellos, y mi fa de palabras pa dar cuen�
� �
ta de lo que pasa. • ,'-,/
,r1f �r1t
Cuando uno piensa en trauma piensa eri un terremoto, una /
inundación, la guerra, un secuestro, una violación ... jAh, ho!
los traumas de la vida de cada uno son estas tonterías. Es ese
momento donde uno encuentra el goce del Otro encarnado
en esas risas y el significante es inepto para nombrarlo, no
hay cómo nombrar lo que está pasando. Y entonces a partir
de ahí, de ese encuentro imposible de soportar, se construye
toda la neurosis que intenta fantasmáticamente arruinarle la
fiesta al Otro.
En la escena del armaria soy una nina de tres anos, no sé
59
 cómo estropearle la fiesta al Otro, lo único que hago es gritar,
y arruino la fiesta. Y una vez hecha la prueba de que gritando
se puede arruinar la fiesta del Otro, ya no queda más que re-
petido hasta el final.
Si para mí lo imposible de decir se presentó como el nom-
bre que falta en el mar de los nombres propios, como lo que
no hay, lo imposible de soportar, en cambio, lo encontré del
lado del plus, del excedente, como dice F reud: el Jrauma es
un excedente de sexualidad, que no uede ser pro�sa
l�ÍÕnes conscientes. Efectivamente, por un lado
por
la palabra que falta, lo que no puede ser dicho; por otro lado,
esas risas y esa fiesta que encarnan lo que hay de más, ese plus
al que la neurosis trata inútilmente de ponerle panos frí?s. Lo
imposible de soportar del lado del plus, del exceso, �o i11;�0-
sible de decir del lado del menos, del agujero de lo simbohco
mismo. �r/\J/ fX7
\ P or último, más allá de lo real como im osible de cir
y lo real como �1:::p_osible de soportar queda lo _ r��l co o lo
imposífüe e negativ�zar. Lo incurable. La repehc�on va a, la
nÚev7alTànza con el síntoma sin sentido que se reitera, que se
JS ', itera. En resumen, en mi análisis, lo real -al menos lo que pue­
"'- V do imaginarme de lo real, de ese poco de real que el an�l�sis
permite entrever y que se diluye ni bien se le presta �tenci?n-
se presentó como lo im osible de decir, _c�mo lo _imposible
de soportar, como lo imposible de negativizar. Pnmero con
11 � lo que no hay, el agujero en lo simbólico; segundo, con lo qu_e
___, hubo, el acontecimiento, el trauma, lo que llamamos aconteci­
miento de cuer po; tercero, lo que hay y con lo que debo arre­
' --....___,,,---glármelas una y otra vez, cada día, una vez más, una vez más,
/ la sexualidad no empieza en la pubertad: el nino "perverso
r
\.J
una v ez más.
G radas. M
� /1
TRANSCRIPCIÓN A CARGO DE LA COMISIÓN EDITORIAL DE LA NEL-MÉXICO DF
DIANA MoNTES CABALLERO, FERNANDO EsEvERRI, BEATRIZ MÉNDEZ
y ELAINE Cossío -RESPONSABLE-.
REVISIÓN A CARGO DE GRACIELA BRODSKY.
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De semblantes y real en la adolescencia
;4.na Viganó
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1 )J-
E n la clausura de la Jornada d/i Institut de l'Enfant1 Miller
habló de la adolescencia k di6i�têresantes líneas de tr aba-
jo. La primera -no es novedJsa, B ro es precisa- es que la ado-
)
,tP
lescencia es una construcción cefra definición es controversial. /
V
La multiplicidad de perspectivas no coinciden. Y decir que es
una construcción conlleva siempre la convicció
n de que -tal
pareciera ser el espíritu de la época- se trataría de un artificio.
significante. "Esta época, la nuestra, es muy incierta en cuanto
a lo real" dice Miller, y agrega que incluso suele negar lo real,
reconociendo sólo los signos que en tanto tal, s
on semblantes.
Si la originalidad de Lacan fue articular la pareja "semblante"
y '�", cómo se juega esta articulación en la adolescencia es ')l(
el desafío que lanza. dhtA u.l.
/
Par a intentar cernir qué es la adolescencia en psicoanálisis
-al menos en lo que serían "nuestras bases"2 - destaca tres
cosas de las que los psicoanalistas nos �uparíamos:
1.- La salida de la infancia. Es evident e que desde F reud
polimorfo" es la confirmación de que ésta se juega para el ser
• 1 Miller, J.-A., "Interpretar al nino", en Intervención de clausura 3ra. Jor­
nada del Institut de l'Enfant, 21 de marzo de 2015. Disponible en: www.
lacan-universite.fr
2 Luego de estas bases, Miller trabaja aspectos imperdibles de lo que
llama "lo nuevo" sobre la adolescencia, muy recomendables para quie­
nes interese el tema.
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