Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea Vol.

II

Enciclopedia de las Creencias

Populares de Corea

한국민속대백과사전 Ⅱ
한국민속신앙사전
Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea Vol. II

Enciclopedia de las Creencias

Populares de Corea

한국민속대백과사전 Ⅱ
한국민속신앙사전
Enciclopedia de las Creencias Populares de Corea

Editor Cheon Jin-gi (Director, Museo Folclórico Nacional de Corea)

Editor Ejecutivo Chung Myung-sub (Jefe, División de Investigaciones Folclóricas)
Planificación y Revisión Kang Kyoung-pyo (Jefe, Equipo de Redacción)
Lee Sa-bin (Investigadora)
Kim Hye-young (Investigadora)
Kim Seung-yu (Investigador)
Traducción al Español Saltlux
Fecha de Publicación 30 de diciembre de 2015
Dirección Editorial El Museo Folclórico Nacional de Corea
37, Samcheong-ro, Jongno-gu, Seúl, Corea
http://www.nfm.go.kr
Tel. +82-2-3704-3221
Fax. +82-2-3704-3239
Diseño Jeon Myoung-chul (DESIGN GONGBANG)
Prólogo

Hoy día, más que nunca, los patrimonios inmateriales de la humanidad atrae la atención mundial. La
UNESCO continúa elaborando la lista de los patrimonios culturales inmateriales con el objetivo de preservar y
proteger los bienes culturales de la humanidad. Por este motivo, el Museo Folclórico Nacional de Corea (NFM, por
sus siglas en inglés) empezó a publicar la «Enciclopedia del Folclore y la Cultura Tradicional de Corea» en 2002, tras
haber recopilado una enorme cantidad de materiales que servían como raíces espirituales del pueblo coreano, para
estar a la misma altura de la inspiradora tendencia de reconocer nuevamente los patrimonios de la humanidad.

Con tal fin, el NFM clasificó la cultura tradicional de Corea en 8 temas, para elaborar enciclopedias tanto para
los expertos como para la gente común y corriente. Hasta la fecha (2016), ya están publicadas las 8 enciclopedias:
la “Enciclopedia de los Rituales del Ciclo Anual de Corea”, la “Enciclopedia de las Creencias Populares de Corea”, la
“Enciclopedia de la Literatura Popular de Corea”, la “Enciclopedia de los Ritos de Paso de Corea” y la “Enciclopedia
de las Artes Folclóricas de Corea”. El NFM planea publicar las enciclopedias adicionales, tales como la “Enciclopedia
de las Necesidades Básicas de Ropa, Alimento y Vivienda de Corea”, la “Enciclopedia de las Técnicas de Trabajos
Tradicionales de Corea” y la “Enciclopedia de la Sociedad Tradicional de Corea” para 2020.

Asimismo, al publicar cada enciclopedia temática en coreano, se redactará también la edición en la lengua
española. El NFM seguirá aportando sus mejores esfuerzos para la publicación de la «Enciclopedia del Folclore y la
Cultura Tradicional de Corea», como lo ha hecho hasta ahora, esperando que a través de la citada enciclopedia, se
logre una inmersa y completa recopilación del legado folclórico del pueblo coreano que se ha venido transmitiendo
por miles de años.

Por último, expreso mi más profundo agradecimiento al grupo de traducción de Saltlux, redactores, asesores
y revisadores de la enciclopedia, quienes se dedicaron por completo a la elaboración de esta enciclopedia. Y a los
empleados del Museo Folclórico Nacional de Corea que se encargan de publicar las enciclopedias del NFM, les
quiero dar especiales gracias por sus esfuerzos hechos en todo el proceso, desde la redacción y la traducción hasta la
publicación de la enciclopedia.

Cheon Jin-gi
Director del Museo Folclórico Nacional de Corea
Diciembre de 2015
 Contenido

Prólogo 3

Conceptos 7

Rituales y Oficiantes 17

Divinidades y Entidades Sagradas 147

Sitios Rituales 199

Accesorios Rituales 215

Ofrendas Rituales 251

Referencias 269
conceptos
 Conceptos
Conceptos
GAJEONGSINANG 가정신앙
Creencia doméstica
Gajeongsinang es el término que significa literalmente
“creencia doméstica” y es una creencia en las deidades
que protegen al hogar practicando el culto a ellas. La
gajoengsinang se llama también como jiban singan o jipsin
sinang.
En la religión popular coreana, en el sentido estricto
del término, la gajeongsinang hace referencia a la creencia
en los dioses del hogar y los rituales que se llevan a cabo
para adorarlos. Pero en un sentido amplio, el término
engloba todas las actividades folclóricas que se relacionan
con los deseos de que atraigan el paz, salud y felicidad
en la familia. Por lo tanto, la gajeongsinang comprende
el culto no solo a los dioses que residen en la casa desde
el dios guardián del hogar, Seongju y el dios tutelar de la
tierra, Teoju hasta el dios de la cocina, Jowang, el dios de
las posesiones materiales, Eop y la diosa del parto, Samsin,
sino también a los dioses que permanecen fuera del hogar
como el Rey Dragón, Yongwang, el dios de la montaña,
Sansin, la deidad guardiana del pueblo, Seonang y otros.
También es notable que esta forma del culto a las deidades
se ha transmitido por las mujeres de la
familia. En otras palabras, mientras los
hombres organizan y realizan rituales
comunitarios, las mujeres están a cargo
de preparar y efectuar los ritos para
reverenciar a los dioses domésticos.
Representantes de la comunidad que participan el la asamblea de daedonghoe
8
DAEDONGHOE 대동회
Asamblea de Representantes de Aldea
Daedonghoe es el término que hace referencia a un grupo
de dignatarios aldeanos y otros representantes, formado
en vísperas del festejo comunitario llamado dongje para
discutir y decidir los detalles de las ceremonias.
El daedonghoe también se refiere a la asamblea de
este grupo, una parte importante del ritual comunitario
que tiene lugar generalmente en la mañana siguiente a la
realización de dicho ritual, en la que se discuten medidas
sobre asuntos de interés común y colectivo así como
cooperación social en cuanto a todas las áreas de la vida
comunal incluyendo el nombramiento de representantes,
presupuestos, balances, gestión de la propiedad común,
reparación y mantenimiento de establecimientos comunes
y actividades agrícolas. Recientemente, este tipo de
encuentros también sirven como canales de comunicación
para las políticas e instrucciones de los gobiernos locales.
Los procedimientos del daedonghoe se encabezan
por el jefe de la aldea, pero en caso de cuestiones
importantes, el consejo de dignatarios aldeanos que se
consideran líderes no oficiales de la comunidad se reunen
antes de discutirlas en la asamblea. Mientras todos los
hogares de la aldea deben asistir a la reunión, la opinión
de dignatarios aldeanos es generalmente aceptada por
consenso en un proceso de toma de decisiones.
En las aldeas tradicionales, el daedonghoe era
una organización grande y fuerte que tenía enorme
influencia y capacidad de organización, pese a que era
un grupo formado de manera natural que no poseía
poderes vinculantes como un órgano ejecutivo. La función
más importante del daedonghoe es para fortalecer la
cooperación social entre los miembros de la comunidad
por la importancia que da a un espíritu de ayuda mutua.
Este grupo también es responsable de proporcionar
la base para la celebración de las ceremonias religiosas
seleccionando oficiantes del ritual comunal llamados
jegwan. El término daedong significa “unidad” y
es aplicado para otras palabras relacionadas como
daedongnori1 y daedonggut2. En resumen, se puede
decir que el daedonghoe es una reunión organizada para
realizar actividades respecto a la autogestión comunal y la
contribución significativa al desarrollo y el sustento de la
comunidad como una unidad política, administrativa y
social.
DONGGYEMUNSEO Busan-myeon, Jangheung-gun, Jeollanam-do (2003)
Documentos en relación con los Documentos en relación con
ritualres comulaes de Byeolsinje, la historia comunitaria, parte
parte del rigistro comunitario del rigistro comunitario de
de la aldea de Hogye la aldea de Hogye
1 Costumbre estacional comunitaria.
2 Ritual comunitario.
DONGGYEMUNSEO 동계문서
Libro de Cuentas de la Comunidad
Donggyemunseo es el término que hace referencia a
los registros guardados por la cooperativa de un pueblo
llamada donggye en cuanto a la preparación y gestión de
rituales comunitarios.
La donggye es una cooperativa formada para
preparar la celebración de los festivales de los dioses
tutelares del pueblo llamados dongje y su nombre puede
alternarse por los de daedonggye o sanhyanggye. La
cooperativa debe mantener todos los registros relacionadas
con los rituales: los detalles sobre sacrificios ofrecidos
incluyendo costos; la lista de oficiantes del ritual; y la lista
de donantes. Los citados registros sirven como datos
importantes que reflejan cómo gestionar una aldea y
cómo llevar a cabo un ritual comunitario. Debido a que
los dichos registros muestran los cambios en los objetos
sacrificiales y en los costos correspondientes, ellos también
sirven como importantes pistas para rastrear los cambios
en la tradición relacionada con los rituales comunitarios a
lo largo de los siglos.
Documentos de cuentas de la
alldea de Hogye
9
 MAEULSINANG 마을신앙
Conceptos
Creencia popular que se transmite en una aldea
Maeulsinang es el término que significa literalmente
“creencia del pueblo” y hace referencia a la creencia popular
que se ha transmitido dentro de una aldea.
Es también el culto colectivo a las deidades aldeanas
para pedirles tanto por la paz y bienestar en la comunidad
como por la salud y longevidad para sus miembros. Por lo
tanto, existen varios términos que indican la maeulsinang
incluyendo gongdongchesinang3 y dongsinsinang4.
Asimismo, hay varias deidades veneradas en las
aldeas tales como el dios de la montaña, Sansin: el dios del
sol, Ilsin; el dios de las estrellas Seongsin; el dios del árbol,
Susin; la diosa de la tierra, Jisin; el dios del agua, Susin;
los espíritus impuros, Sagwi; y el dios humano, Insin y
muchos otros. Mientras en el pasado, el maeulsinang tenía
por objetivo rezar por la buena cosecha, pesca abundante,
fecundidad, proliferación de ganado y prevención de
enfermedades contagiosas y ataques de tigres, en tiempos
contemporáneos, los aldeanos oran a las deidades para que
se hagan realidad los deseos que tenga la gente de nuestro
tiempo incluyendo la prevención de incidentes militares
o accidentes de tráfico, intercesión del matrimonio o
abstención de bebidas alcohólicas. Los habitantes de aldeas
se esfuerzan por hacer tales deseos realidad mediante
la celebración de los festivales de los dioses tutelares del
pueblo llamados dongje.
MUSOKSINANG 무속신앙
Chamanismo coreano
Musoksinang es el término que hace referencia al
chamanismo coreano, una práctica que se concentra en
chamanes llamados mudang o se ha transmitido entre el
público general.
3 Creencia comunitaria.
4 Creencia en los dioses aldeanos.
10
Se considera generalmente que el chamanismo
coreano tiene sus raíces en la región siberiana donde la
creencia chamánica ya se extendía ampliamente y fue
introducido en Corea a través de la migración de grupos
étnicos del norte a la península coreana. La práctica
del chamanismo comprende los chamanes, deidades
a las que ellos adoran, creyentes y rituales llamados
gut. Los chamanes coreanos son categorizados en los
chamanes poseídos llamados gangsinmu que se refieren
a aquellos que han empezado su profesión mediante la
llamada espiritual; y los chamanes hereditarios llamados
seseummu.
Los elementos que forman parte de un ritual
chamánico son unos dioses chamánicos reverenciados;
chamanes; oficiantes del ritual; procedimientos
ceremoniales; cantos chamánicos; música chamánica;
danzas chamánicas; vestidos chamánico; accesorios
chamánicos; y santuarios chamánicos donde tienen lugar
los rituales.
MINSOKSINANG 민속신앙
Religión popular
Minsoksinang es el término que hace referencia a la
religión popular y costumbres religiosas que se han
transmitido de generación en generación.
El término minsoksinang puede alternarse por el
de mingansinang. La religión popular puede ser definida
como todas las prácticas religiosas que se han formado
naturalmente y sido transmitidas al margen de la doctrina
oficial, sin escrituras u organizaciones. La religión popular
coreana comprende las costumbres estacionales; el
chamanismo; el culto a los dioses aldeanos; la veneración
a las deidades domésticas; la creencia geomántica; la
adoración a la naturaleza; las actividades adivinatorias y
presagios; los tabúes, talismanes y hechicería; y la medicina
popular.
 El chamanismo se refiere a una forma de la creencia
popular que se centra en chamanes, mientras el culto a
los dioses de la aldea abarca los ritos llevados a cabo de
manera colectiva por toda la aldea. La veneración a las
deidades guardianas del hogar supone los rituales regulares
para muchos dioses tutelares que residen en un hogar.
La geomancia coreana se basa en la creencia de que la
energía que llevan las montañas, ríos y otras formaciones
geográficas puede controlar el destino y la fortuna de
los seres humanos, por lo tanto la geomancia se usa
para encontrar lugares auspiciosos donde se consideren
adecuados para construirse una casa o hacerse una
tumba. La adoración a la naturaleza implica la creencia en
animales, plantas y objetos inanimados. Las actividades
adivinatorias quieren decir la adivinación y profecía sobre
y destino de los individuos; presagios hacen referencia a
las señales que anuncian unos sucesos futuros. Los tabúes
ponen límites a las actividades humanas en cuanto a las
cosas que se consideran sagradas o impuras; talismanes
son caracteres o patrones que se creen que poseen el poder
de ahuyentar las calamidades y espíritus; la hechicería se
refiere a la práctica de hechizos mágicos a fin de alcanzar
metas de los individuos. La medicina popular es el intento
de profanos para curar enfermedades fuera del campo
profesional de la medicina en base a las experiencias y
conocimientos comunes. La religión popular puede ser
categorizada en el culto privado y el colectivo.
El culto privado incluye el chamanismo, la
veneración a las deidades del hogar, la creencia geomántica,
la adoración a la naturaleza, la adivinación, los augurios,
los tabúes, los amuletos, la brujería y la medicina popular,
mientras las costumbres espaciales y el culto a los dioses
aldeanos se encuentran en la última categoría.
BUJEONG 부정
Impurezas
Bujeong es el término que significa literalmente “impureza”
y se refiere a las impurezas que pueden dañar a la santidad
de un ritual a lo largo de su proceso.
Bujeonggarigi, prevención de impurezas_acto de extender una
cuerda de paga trenzada alrededor del árbol protector del pueblo
Gangha-myeon, Yangpyeong-gun, Gyeonggi-do (2003)
El verbo bujeongtada significa “verse afectado por
impurezas”, que es una expresión usada para referirse
al impacto de los elementos impuros. Con el fin de
evitar los efectos de impurezas, muchos tabúes se han
establecido, y por lo tanto en la religión popular coreana,
existe una relación estrecha entre las impurezas y tabúes.
Las impurezas se causan por factores asociados con
el nacimiento, mujeres, muerte y el tiempo y espacio
vinculados con el exterior.
Entonces, para superar las consecuencias negativas
de impurezas, hay dos tipos de procedimientos, los que son
bujeonggarigi y bujeonggasigi. El bujeonggarigi tiene lugar
antes de llevar a cabo un ritual y se sigue estrictamente,
mientras el bujeonggasigi se efectúa durante la realización
de un ritual. Estos dos se relacionan estrechamente y se
interaccionan entre sí en todo el proceso del ritual.
El bujeonggarigi implica todas las actividades que
contribuyen a evitar impurezas desde la fijación de la fecha
hasta la realización de un ritual, La práctica de extender
una cuerda de paja trenzada llamada geumjul es un acto
para mantener alejadas cualquier impureza durante este
período marcando los límites del lugar sagrado. La cuerda
de paja trenzada a la izquierda sirve como una cuerda de
tabú. A esta práctica se le añade otra práctica de salpicar
la arcilla roja llamada hwangto, agua salada, agua fresca o
agua que contiene polvo de pimientos rojos alrededor de la
cuerda.
El bujoenggasigi hace referencia a los actos de
11
 limpieza a fin de eliminar impurezas que pueden ocurrir
durante la realización de un ritual. Un ejemplo es la
Conceptos
limpieza de la calle llamada georibujeong, la que se efectúa
como parte de un ritual comunitario para librarse de
impurezas que pueden ocurrir cuando un gran número de
personas entren al lugar del ritual. Los rituales chamánicos
también incluyen el segmento de bujeonggeori con la
finalidad de eliminar impurezas en el santuario donde
tiene lugar el ritual chamánico.
BIBO 비보
Suplemento
Bibo es el término que significa literalmente “suplemento”
y es un intento para alterar artificialmente un entorno
geográfico que tendrá un efecto negativo en la vida diaria
de las personas.
El complemento geomántico puede verse como una
práctica que se concentra en los humanos alterando la
naturaleza para satisfacer sus necesidades, pero al mismo
tiempo, está bien concentrado en la naturaleza ajustándola
de manera favorable a ella sin causar daños. Lo que carece
en la naturaleza se complementa por diversos medios
tales como objetos religiosos, en cuyo caso el intento se
llama sinangbibo que significa “suplemento religioso”, y se
incluye el uso de distintos objetos religiosos como postes
guardianes del pueblo, jangseung; palos sagrados, sotdae,
montículos de piedera, doltap, bosque guardián, dangsup;
y objetos en forma de órganos sexuales, sseongsinang.
Primero, los jangseung son erigidos en todos los
cuatro rincones de aldeas para proteger y compensar la
ausencia de energía de terrenos.
Los sotdae se obervan en el centro de los pueblos que
tienen una forma de un barco que está a punto de salir a
fin de complementar su forma inestable.
Los doltap están ubicados junto a los caminos del
agua, porque se cree que los lugares situados cerca de
corrientes de agua son canales por donde se escapa la
energía de la aldea. En caso de que una villa se encuentre
expuesta geográficamente, un dangsup se formará de
12
manera artificial junto con un santuario de la deidad
guardiana del pueblo llamado seonangdang, construido en
el centro para crear un espacio sagrado.
El complemento vinculado con el culto a los órganos
sexuales se practica en una aldea en forma del órgano
sexual masculino o femenino, lo que provoca que ocurran
indecentes en la comunidad. Por ejemplo, en algunos casos,
un bosque se crea artificialmente para que no se vea una
roca específica o en otros casos, se adora eminentemente
una roca en forma de un órgano sexual con el deseo de que
esa roca controle las energías del yin y el yang.
SAL 살
Fuerza Maléfica
Sal es el término que hace referencia a las fuerzas del mal
que dañan a las personas y provocan la destrucción.
El término sal también puede referirse a los graves
daños ocasionados por los espíritus malignos incluyendo
enfermedades, accidentes, conflictos o ruptura de lazos
familiares y personales, los que pueden traducirse en
una gran desesperanza. En otras palabras, estas fuerzas
negativas pueden entenderse como una idea popular que
explica las desgracias terribles que son imposibles para los
seres humanos de resolver o comprender.
Cada humano nace con cierta maldición causada
por una fuerza maléfica que puede ser interpretada
mediante la creencia popular, las previsiones chamánicas
o los Cuatro Pilares del destino llamado saju. Según los
saju, existen unos 190 tipos de sal, abarcando todos los
diferentes períodos de nuestra vida desde la niñez hasta
el matrimonio y los relacionados con la buena y mala
fortuna de los individuos. En la religión popular coreana,
sin embargo, como lo interpretado por chamanes y
hechiceros, pocos números de la mala fortuna afectan a la
vida humana, un total de 21, según algunos chamanes.
Las principales maldiciones incluyen la maldición
de fantasmas llamada judangsal que se evita especialmente
en las bodas. Si un fantasma llamado Judang invade a una
persona o una casa, se debe llevar a cabo un rito llamado

Ritual para expulsar el fantasma_judang
Jochiwon-eup, Sejong-si (2012)
judangmullim para ahuyentarlo. Otra maldición común
es la puerta de la muerte llamada sangmunsal que puede
causar enfermedades o incluso la muerte si uno ve un
féretro hundirse en la tierra.
Para evitar tales daños, un chamán o un hechicero
es contratado para que él lleve a cabo un ritual a fin de
deshacer maldiciones llamado salpuri, y hay numerosas
costumbres populares, enfocadas a la prevención, una de
las cuales se practica para los bebés nacidos con la sangre
sobre su cuerpo. Y para deshacer este mal augurio, las
familias de dichos niños envían su cuchillo de cocina a un
carnicero o muestran a sus recién nacidos una escena de
ganado sacrificado.
SAMJAE 삼재
Fuerza Maléfica
Samjae es el término que se refiere a las tres calamidades
que pueden ocurrir en ciclos regulares según el año de
nacimiento de una persona.
5 Entrada a las tres calamidades.
6 Medio de las tres calamidades.
7 Salida de las tres calamidades.
Las tres calamidades son divididas en la calamidad
del agua llamada sujae, la calamidad del fuego llamada
hawjae y la calamidad del viento llamada pungjae; o la
calamidad causada por un instrumento o arma llamada
dobyeongjae, la calamidad de la plaga llamada jilyeokjae
y la calamidad femenina llamada gigeungae. Aunque no
resulta claro todavía cuándo se formó este concepto, una
versión del canto popular “cheoyongga” del reino Goryeo
incluye el término samjae en su letra, y un amuleto para
evitar las tres calamidades fue descubierto en el interior
de la pagoda situada en el templo de Yongjusa construido
también durante el reino Goryeo, por lo tanto se supone
que el concepto de samjae se remonta al período al reino
Goryeo (918-1392).
Las tres calamidades es un ciclo de malas fortunas
que todos pasamos en nuestras vidas, y se cree que
nos ocurren tales adversidades a lo largo de un plazo
de tres años. El primer año de los tres años se conoce
como deulsamjae o ipsamjae5; el segundo, nuulsamjae o
jungsamjae6; y el tercero, nalsamjae o chulsamjae7.
Se considera que las malas fortunas se acumulan a
medida que progresa el ciclo. Sin embargo, el citado ciclo
que viene cada nueve años no solo trae necesariamente
desastres. Pueden suceder también algunos afortunados
según el destino o la fortuna de los individuos, en
cuyo caso el ciclo se conoce como la suerte de las tres
calamidades llamada boksamje. A la llegada de un ciclo
de samjae, uno compra un amuleto de papel para evitar
las tres calamidades; busca ayuda en un templo budista o
recurre a un chamán para que lleve a cabo un ritual con
el fin de deshacer el ciclo llamado samjaepuro o efectúe
una recitación de escritura de tres calamidades llamada
samjaegyeong; o intenta prevenir algo malo que suceda
mediante una práctica de quema de una ropa interior
de quien ha sido golpeado por la maldición de las tres
calamidades y entierro de las cenizas en una intersección
de tres caminos.
13
 SEONGSUCHEONG 성수청
Conceptos
Agencia estatal que se encargaba de rituales
Seongsucheong es el término que hace referencia a una
agencia estatal que se creó al comienzo de la dinastía
Joseon (1392-1910) que se encargaba de rituales oficiados
por un chamán estatal con el fin de rezar por la buena
fortuna y evitar calamidades para la dinastía y la corte real.
La agencia se denominó también Seongsincheong.
Los términos seongsu y seongsin, ambos significan
“constelación”, los que venían evidentemente del taoísmo.
En el reino Goryeo (918-1392), los rituales organizados
por el Estado, llamados como byeolgieun.
Estos rituales  tenían los elementos mezclados
del budismo, el taoísmo mientras estaban también
relacionados con el chamanismo. Esta tradición
continuaba en la dinastía Joseon con el establecimiento
de la Seongsucheong y el nombramiento de un chamán
estatal para que oficiara los ritos chamánicos nacionales.
Sin embargo, Joseon era una dinastía asentada en la
creencia neo-confuciana de seongnihak8, y los nobles que
tenían el poder se opusieron firmemente a la existencia
de Seongsucheong, especialmente después de que la corte
había expulsado a todos los chamanes de la fortaleza
ubicada en la capital, ya que los rituales chamánicos
realizados de forma oficial en Seongsucheong eran
contrarios al confucianismo. El último registro que está
conservado respecto a esta agencia es la hoja de apelación
enviada al rey Jungjong en el primer año de su reinado
(1506) para la eliminación de Seongsucheong y la agencia
taoísta llamada Sogyeokseo, por lo tanto se supone que
dicha agencia fue cerrada poco después.
8 Versión coreana del neo-confucianismo que es una filosofía china moral, ética y metafísica influenciada por elconfucianismo.
9 Posesión.
10 Contacto con el espíritu.
11 Descenso del espíritu.
12 Pérdida de autoestima.
14
SINNAERIM 신내림
Posesión por espíritus
Sinnaerim es el término que significa literalmente
“descenso del espríritu” y se refiere al fenómeno de
posesión por espíritus que es experimentado por un
chamán en un estado transcendental de la mente.
Existen otros términos similares a sinnaerim
incluyendo binguí9, jeopsin10, gangsin11 y manga12. Y este
término se escribe como trance o possession en inglés. En
un estado de sinnaerim, el cuerpo del chamán está poseído
por un espíritu y su conciencia está inactiva. No se trata de
un estado de psicosis o pérdida completa de conciencia,
sino un estado de mínima conciencia, conservando la
función de autocontrol y ajustándose al entorno. Este
estado conduce en definitiva a la estimulación excesiva de
los sentidos que a veces conlleva temblores o convulsiones.
El sinnaerim es una fase necesaria en el proceso de
la iniciación chamánica, en algunas veces, el sinnaerim
alterna por los nombres de sinbyeong o mubyeong. En la
religión popular coreana, los ritos del exorcismo se realizan
por los gangsinmu que han sido iniciados a través de
esta enfermedad espiritual, un fenómeno de trance es un
elemento esencial que proporciona la conexión entre este
mundo y el mundo trascendental.
Las manifestaciones de un espíritu poseedor de un
chamán incluyen movimientos corporales incontrolables;
experiencias místicas sonoras y visuales; canalización
en trance; dolor físico; intuición e inspiración; sueños
proféticos; cambio en el temperamento individual;
transferencia emocional; y experiencias preternaturales
y místicas en relación con las actividades sexuales.
Estos fenómenos se vinculan estrechamente a los varios
elementos que forman parte de un ritual del exorcismo
incluyendo las danzas chamánicas, cantos, trajes,
accesorios, canalización, adivinación y profecía. Las
experiencias místicas sexuales son una manifestación
simbólica de la unificación de lo divino y lo secular, y de la
trascendencia de tales límites.
 La relación entre una hija espiritual y su madre
espiritual se percibe como la de entre un estudiante y su
maestro que permite mantener esta “casta profesional”.
Pero, en lo esencial se establecen estas relaciones solamente
por la voluntad de los dioses, por lo tanto los chamanes se
centran en la herencia no solo de la práctica chamánica,
sino también del legado chamánico.
SINTTAL 신딸
Hija espiritual
Sinttal es el término que significa literalmente “hija
espiritual” y se refiere a un chamán femenino que ha sido
aceptado en el linaje divino de su madre espiritual.
La relación entre una hija o hijo espiritual y su madre
o padre espiritual se establece entre los chamanes poseídos
llamados gangsinmu en base a los vínculos de sangre y el
linaje de la llamada chamánica.
La madre espiritual acepta a un chamán poseído
como su hija espiritual mediante el ritual de la iniciación
chamánica llamado naerimgut que no sirve solo para un
rito de iniciación, sino también para un rito de curación de
la enfermedad espiritual que padece el chamán poseído.
Las hijas e hijos espirituales bajo el ala de la misma
madre o padre espiritual llegan a ser como hermanos.
Estas relaciones son generalmente más vinculantes que
la relaciones de parentesco y también más estructuradas
y organizadas. Las normas que rigen estas relaciones se
llaman sinbeop, el término que significa “leyes espirituales”.
Un proceso de enseñanza y aprendizaje de prácticas
chamánicas tiene lugar entre una hija espiritual y su
madre espiritual. En el pasado, ellas vivían bajo el mismo
techo durante al menos tres años entrenando cada uno
de los elementos de un ritual chamánico, pero en tiempos
contemporáneos, una hija espiritual a veces efectúa la
práctica independiente del chamanismo siguiendo su
ritual de la iniciación debido a la noción general de que
13 Asociación de los Payasos.
14 Asociación de los Músicos Chamánicos.
los chamanes recién iniciados poseen los tremendos
poderes espirituales. No obstante, la mayoría de chamanes
aprenden las prácticas básicas acerca de la adivinación,
plegarias y las preparaciones de la comida sacrificial,
accesorios chamánicos y sitios de rituales de su madre
espiritual.
JAEINCHEONG 재인청
Organización autogestionada por chamanes,
acróbatas, bailarines y payasos
Jaeincheong es el término que hace referencia a
una asociación de artistas que era una organización
autogestionada integrada por chamanes, músicos,
acróbatas, bailarines y payasos.
Esta asociación se llamaba también como
Gwangdaecheong13 o Hwarangcheong14, y mantenía
sus oficinas en la provincia de Gyeonggi-do, la de
Chungcheong-do y la de Jeolla-do. Jaeincheong era una
estructura organizativa tan estricta cuyos miembros eran
chamanes hereditarios llamados seseummu, músicos
chamánicos llamados hwarang, acróbatas llamados jaein,
cantantes y bailarines llamados yein, artistas chamánicos y
payasos llamados gwangdae.
La asociación mantenía una oficina regional en cada
provincia, dirigida por un daebang que era servido por
dos dosangju, cada uno estaba en cargo de la gestión de la
mitad de la provincia Jaeincheong fue establecida a finales
de la dinastía Joseon entre el siglo XVIII y principios del
siglo XIX, y se mantuvo hasta el año 1920. Jaeincheong era
una asociación civil que creció gracias a la prosperidad de
los negocios de entretenimiento y actividades chamánicas
a partir del siglo XVII. Y se cree que las organizaciones más
pequeñas se reconocieron ellas mismas como Jaeincheog
para satisfacer las necesidades públicas de la mejor manera
ofreciendo sus mejores servicios relacionados con el
entretenimiento y prácticas chamánicas a la gente.
15
Rituales y Oficiantes
 Rituales y Oficiantes GAEULGOSA

GAEULGOSA 가을고사
Rituales y Oficiantes

Ritual de otoño

Ritual para los dioses del hogar que se celebra en el día

auspicioso del décimo mes lunar.
El ritual se celebra en un día apropiado del “sangdal15”,
el 10º mes lunar, por lo que se le llama “gaeulgosa16” o
“sangdalgosa17”. La fecha en que se fija la celebración del
ritual se escoge por una munyeo18 o como se señala en el
almanaque. Aunque el día del cerdo o el día del caballo son
generalmente los preferidos para este culto, se considera que
el día del caballo es mejor que el día del cerdo. En muchos
casos, la celebración del ritual de otoño es considerado
a menudo como un ritual del pueblo, sin embargo
algunos hogares realizan también sus rituales domésticos
individualmente antes y después de la ejecución del ritual
comunitario. La fecha de la celebración del ritual puede
aplazarse al ocurrir un acontecimiento impuro en el
pueblo, incluido el caso de nacimiento o fallecimiento. La
menstruación aplaza la realización del ritual una semana,
y la asistencia a un servicio funeral posterga la celebración
por un mes, así que una muerte significa que el ritual de
otoño tiene lugar en el 11º mes del calendario lunar, mes
del solsticio de invierno. Como el último mes lunar se
percibe como un “mes de declive”, la ejecución del ritual
está soslayada en el 12º mes del calendario lunar. para el ritual. En el pasado, dos tipos de pastel de arroz,
Una vez fijada la fecha de la celebración, un geumjul19 pat sirutteok21 y baekseolgi22 eran preparados para cada
se extiende de un lado a otro de la entrada de la casa, se dios del hogar. No obstante, el pastel de arroz ya no es un
salpica el hwangto20 alrededor del patio y está prohibido alimento básico de Corea, por lo que se prepara solamente
llevar el arroz fuera de la casa. El día del ritual, la mujer el pat sirutteok. En el proceso de la preparación del pastel
de la casa se levanta temprano, lleva a cabo la ablución y de arroz no debe existir ninguna impureza. Además se
prepara un pastel de arroz para colocarlo sobre la mesa cree que es un signo ominoso si el pastel no está cocinado

15 El mejor mes del año, 10º mes del calendario lunar.

16 Ritual de otoño.
17 Ritual que tiene lugar en el mejor mes del calendario lunar.
18 Chamán femenino.
19 Cuerda de paja tranzada, se cree que la cuerda de paja protege la casa.
20 Arcilla / arena amarilla.
21 Un tipo de pastel de arroz coreano que se prepara cociendo al vapor harina de arroz con frijoles rojos.
22 Un tipo de pastel de arroz de masa de harina de arroz.

18
 Nam-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2006) El día en que se celebra “gaeulgosa”, la prioridad
es poner los mejores granos de arroz o soja cultivados
durante la primera cosecha del otoño en la jarra de barro
de “teojutgari23” o la de “eopgari24”, y luego el montón
de paja de forma cónica también se reemplaza por paja
nueva.

GANGNEUNG DANOJE
강릉단오제
Festival Dano de Gangneung

Ritual para los dioses del hogar que se celebra en el día

completamente dejando un rastro de polvo de arroz en el
vaporizador. Por lo tanto, la mujer de la casa reza haciendo
la reverencia y frotándose las manos para que se cocine
bien el pastel de arroz durante la preparación del pastel.
auspicioso del décimo mes lunar.
El festival “Gang neung Dano je 25” se celebra
para honrar a los dioses como “Daegwallyeong Guksa
Seonghwang26”, Daegwallyeong Sansin27 y “Daegwallyeong
Guksa Yeoseonghwang28”. El festival consiste en la
ejecución de ritos confucianos, gut29, talnori30, Dano
minsoknori31 y el mercado de nanjang32, con lo cual los
residentes locales disfrutan juntos y fortalecen el vínculo
entre sí. El festival “Gangneung Danoje” fue declarado
como el décimo tercer patrimonio cultural inmaterial
de Corea el 16 de enero de 1967. Asimismo Unesco
designó el Gangneung Danoje como obra maestra de la
tradición humana y patrimonio cultural intangible el 25 de
noviembre de 2005.
Se cree que el dios principal del “Gangneung
Dano je”, Guksa Seonghwang, era el monje Beomil
Guksa(810~889), quien construyó los templos budistas
de Simboksa y Gulsansa a finales del reino Silla33. Beomil

23 Montón de pajas de forma cónica que cubre la jarra de barro llena de granos. Ese es el objeto de adoración como una entidad sagrada del Teoju. (dios tutelar de territorio)
24 Montón de pajas de forma cónica, objeto de adoración como una entidad sagrada del Eop. (dios de propiedad)
25 Festival Danoje de Gangneung, festival que se celebra en la cuidad de Gangneung el 5º día del 5º mes del calendario lunar.
26 Divinidad tutelar masculina de la sierra Daegwallyeong.
27 Dios de la montaña de la sierra Dawgwallyeong.
28 Divinidad tutelar femenina de la sierra Daegwallyeong.
29 Rito de oración del shamán para venerar a los espíritus guardianes.
30 Danza con mascaras.
31 Juegos folclóricos que se hacen en el 5 de mayo del calendario lunar.
32 Un mercado tradicional que significa “lugar muy concurrido”.
33 Uno de los Tres Reinos de Corea que existió entre los años 57 a. C. y 935, junto con Goguryeo y Baekje.

19
 GANGNEUNG DANOJE Namdaecheon, Gangneung-si, Gangwon-do (2011)
Rituales y Oficiantes

Ritual conmemorativo para Guksayeoseonghwang

(Diosa Tutelar del Estado) del Paso de Daegwallyeon

Ritual a Sansin del Paso de Daegwallyeon Procesión hacia el santuario de la Diosa Tutelar del Estado

Servicio conmemorativo confuciano en el Santuario de la Diosa Ritual confuciano practicado por las mañanas, jojeonje
Tutelar del Estado

20
Ritual de Dano

Ritual de Dano

Ritual para levantar una jarra pesada de bronce con los dientes Songsinje- quema de las flores utilizadas en el festival en el último
día del Festival Dano

21
 nació en Haksan 34 , Gujeong-myeon, Gangneung,
donde aún existen los lugares sagrados que muestran el
nacimiento extraordinario de Beomil. Por otra parte, la
diosa Guksa Yeoseonghwang era una chica de apellido
“Jeong” que vivía en Gangneung. Un día, Daegwallyeong
Guksa Seonghwang envió un tigre para que le trajera a la
chica. Luego, Daegwallyeong Guksa Seonghwang se casó
Rituales y Oficiantes
con ella. Como el “santuario de Guksa Yeoseonghwang”
y la casa donde ella creció están ubicados en Gangneung,
los rituales se realizan para honrar a ella en dichos lugares
durante el Gangneung Danoje. Estos mitos reflejan la
fuerte identidad local del festival por el hecho de que las
personas reales que nacieron en esta ciudad llegaron a ser
endiosadas. Además, se cree que el gran general del reino
de Silla, Gim Yu-sin(595~673), que lideró la unificación de
los tres reinos de la península coreana, fue deificado como
Daegwallyeong Sansin por su permanencia en Gangneung
dominando su habilidad de las artes marciales.
El 5 de abril del calendario lunar se procede a la
elaboración del licor sinju en el “Chilsadang”, edificio de
oficinas gubernamentales de la Dinastía Joseon, y luego
efectúan el “bujeonggut35” y rezan para poder elaborar un
buen sinju. El 15 de abril del calendario lunar los chamanes
y habitantes locales suben al paso de Daegwallyeong a
fin de celebrar un ritual para venerar a los dioses como
Daegwallyeong Sansin y Guksa Seonghwang. Después del
ritual, bajan del paso con una rama del sinmok36, entidad
sagrada que simboliza el dios Guksa Seonghwang. La rama
del sinmok y la sinwi37, para Guksa Seonghwang, están
guardadas en el santuario de Guksa Yeoseonghwang para
que efectúen una serie de rituales para los dos dioses a la
vez. A partir de la noche del 3 de mayo del calendario lunar
comienzan los principales eventos del festival. Al acabarse
el yeongsinje38, la rama del árbol sagrado y las sinwi de
los dioses se llevan al lugar en que se celebran rituales
chamánicos, ubicado en el mercado de Dano.
Los eventos folclóricos y actividades principales del
festival se realizan hasta el séptimo día. El festival incluye
34 Pueblo ubicado a 5 km de la ciudad de Gangneung.
35 Ritual chamánico para eliminar impurezas.
36 Árbol sagrado.
37 Tablillas sagradas con el nombre de cada dios.
38 Ritual para dar la bienvenida a los espíritus divinos.
39 Chamán. (por lo general, mujeres)
40 Rito de iniciación.
41 Enfermedad crítica. (crisis iniciática chamanística)
22
eventos culturales tales como ritos chamánicos, rituales
conmemorativos, talnori y minsoknori. Por las mañanas,
tiene lugar un ritual confuciano, llamado “jojeonje”,
que cuenta con la participación de dignatarios locales,
incluido el alcalde de Gangneung como dirigent del
ritual. Los rituales chamánicos continúan durante todo
el día, los cuales constituyen el principal programa del
festival. Además, dichos rituales son un tipo de las artes
escénicas que abarcan las canciones de mudang, canciones
narrativas, danzas, acompañamiento instrumental
y actuación teatral. Los elementos artísticos de ritos
chamánicos han influido sobretodo en gran medida en las
artes escénicas tradicionales de Corea, desde la música y
danza hasta el teatro.
La programación de la última noche del festival está basada
en la celebración del “songsinje”, un ritual para enviar a
los dioses a su lugar. Todos los objetos y flores utilizados
para el festival son quemados. Después de haberse
realizado todo, el festival de Gangneung Danoje se cierra
con un ritual que tiene por objetivo desear la salud y la
prosperidad de los habitantes para el resto del año.
GANGSINMU 강신무
Chamán poseído
Mudang39 actúa como intermediario entre un dios o dioses
y los seres humanos tras haber participado en un rito
llamado naerimgut40 para recuperarse de la enfermedad
sinbyeong41.
El “gangsinmu” es uno de los arquetipos básicos
de mudang, y esta palabra aparece generalmente en los
textos. El gangsinmu se refiere a aquellas que permiten a
los dioses hablar directamente por la boca de ellas mismas

Chamán que maneja el jakdu, cortadora de pajas con cuchilla
afilada durante la celebración del ritual
Isla de Wolmid (1992)
mientras están poseídas por los espíritus o dioses durante
su ceremonia ritual. En cambio, el “seseummu” es un tipo
de aquellas que han heredado de sus familias la vocación
y transmiten las palabras de los dioses como mensajeras
espirituales.
Los chamanes del tipo del gangsinmu que logran el
éxtasis, después de ser poseídos por su espíritu protector
durante el naerimgut y ser recuperados de la sinbyeong,
llevan el espíritu a su sindang42, donde prepararán un
lugar especial dedicado a los ritos chamánicos, durante
los cuales los dioses y espíritus son convocados por ellos.
De esta manera, para demostrar que una persona puede
ocupar el lugar de mudang, debe poseer 3 características
determinadas: debe haber sufrido una “sinbyeong”,
debe tener su propio “sindang” y también debe de llevar
a cabo los ritos para comunicarse con los espíritus. Es
decir, el gangsinmu se refiere a quienes son poseídos por
los dioses y son elegidos por los dioses. Ellos tienen su
propio sindang, así como poseen un poderoso sentido de
espiritualidad y de la presencia de los dioses.
Durante la ceremonia chamánica, los chamanes
femeninos llevan vestidos muy elaborados y juegan el papel
42 Lugar sagrado reservado para que ella pueda venerar y rezar a los espíritus.
43 Uno de los ríos más grandes de Corea del Sur. Tiene un significado muy importante en la historia de la península coreana.
44 Estado en trance, éxtasis.
45 Posesión.
de los dioses en un estado de éxtasis religioso a través de la
música de percusión y la danza vertiginosa. Los chamanes
del tipo del gangsinmu se concentran especialmente en las
regiones del norte del Río Han43, por lo cual el gangsinmu
está clasificado como parte del chamanismo tradicional
de las regiones norteñas. Mientras la tradición chamánica
norteña es como entrar en un estado “talhon44”, un proceso
del viaje espiritual del cuerpo corporal al mundo de los
dioses, los chamanes coreanos experimentan el fenómeno
llamado “binguí45”, en el que los dioses entran a su cuerpo.
Como el gangsinmu significa que son mujeres las
que reciben la llamada al ser poseídas por un espíritu o
dios, todas las acciones llevadas a cabo por ellas en sus
ritos chamánicos se consideran como las de los dioses, así
que, comparado con el ritual efectuado por el seseummu,
el llevado a cabo por el gangsinmu es más intenso y
relacionado directamente con la voluntad de los dioses.
De este modo, la categorización del gangsinmu y del
sesseummu puede ser un criterio para definir la división
geográfica entre las regiones norteñas y las sureñas del Río
Han. En cambio, la enfermedad espiritual sinbyeong, que
también se conoce como “mubyeong”, es una forma de
enfermedad psiquiátrica que puede ser curada solamente
por un “naerimgut”, en el cual alguien se convierte en un
chamán por ser poseído por un espíritu o dios.
GAEKGWIMULLIGI 객귀물리기
Ritual para curar enfermedades causadas por un
espíritu errante
Ritual realizado para aliviar los síntomas o enfermedades
causados por un gaekgwi o espíritu errante que ha
invadido el hogar.
“Gaekgwimulligi” significa un ritual para sacar un
gaekgwi o fantasma errante de la casa. Gaekgwi se refiere
23
 al espíritu vagabundo de un difunto que haya fallecido
por un accidente trágico, un fallecido que haya muerto
sin descendencia, o un muerto que no haya recibido un
funeral adecuado. Este espíritu errante queda atrapado
entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Siente
un profundo rencor hacia el mundo de los vivos, así que
intenta adherirse a la gente en cada oportunidad que se
Rituales y Oficiantes
presente y se niega a desaparecer. El espíritu “Gaekgwi”
entra en el cuerpo de las personas para causarles
enfermedades repentinas. En este caso, deben expulsar al
gaekgwi, causante de dichas enfermedades repentinas. Se
sospecha que un gaekgwi ha invadido el cuerpo de una
persona cuando esa persona presenta síntomas físicos
repentinos e intensos como dolor de cabeza, calambres
abdominales, indigestión, escalofrío u otros síntomas
del resfriado al regresar a casa, más allá de que se haya
encontrado bien antes de salir de la misma. No se sabe cuál
es la causa de este tipo de enfermedades, por lo cual no se
puede encontrar tratamientos adecuados en hospitales. En
muchos casos, el ritual para sacar un gaekgwi de la casa, el
gaekgwimulligi se ejerce cuando los síntomas persisten
por un período considerable, aunque el ritual se puede
realizar de manera inmediata en caso de tratar síntomas
graves. Al principio, intentan eliminar los síntomas
causados por un gaekgwi a través de un sencillo hechizo
o un remedio casero. Por ejemplo, hacen que la persona
afectada esté de pie con una tapa del caldero en frente del
dios de la cocina, Jowang. Otro método del remedio casero
es salpicar el agua hacia el alero de la letrina y recolectar
las gotas de agua que caen del alero para que el paciente
las beba. Si todo esto no funciona, se realiza el ritual de
gaekgwimulligi. Un enfoque más profesional es buscar la
ayuda de sinhalmeoni. En el caso de enfermedades críticas,
recurren a un hechicero profesional llamado “beopsa”
para que él oficie el ritual. El gaekgwimulligi se realiza
cuando empieza a anochecer. La persona afectada por
un gaekgwi está sentada o acostada en una habitación. A
continuación, el oficiante del ritual comienza a blandir una
navaja alrededor de la cabeza del paciente por tres veces
mientras lanza un hechizo para intimidar al fantasma.
Luego el oficiante corta tres mechones de pelo del paciente
con la navaja y los coloca en un cuenco. Después de este
acto, el paciente escupe tres veces en el mismo cuenco. Los
mechones de pelo y la saliva se consideran como símbolos
del paciente o su espíritu. Como el próximo paso, el
24
oficiante apaga la luz y sale de la habitación. Luego, cierra
la puerta bruscamente y echa sal, sojas o frijoles rojos en la
puerta de la habitación. Cuando sale al patio, el oficiante
tira la navaja hacia la puerta de entrada o fuera de la puerta
de entrada. Si la punta de la navaja apunta hacia la casa,
la tira otra vez para expulsar al gaekgwi de la casa. Si la
punta de la navaja apunta hacia afuera, se considera que el
gaekgwi ha sido expulsado.
GAETJE 갯제
Ritual de Pesca
Ritual del pueblo para orar por una pesca abundante y la
seguridad del pueblo.
El Gaetje se refiere a un rito ejecutado en las aldeas
costeras, sobre todo en las regiones litorales como la
provincia de Jeolla-do. Al gaetje también se le llama dukje,
pungeoje, susinje, haesinje o yongwangje.
El Gaetje puede tener lugar como parte del ritual
del pueblo o realizarse como un ritual privado. Mientras
el evento principal del dangje es dirigido formalmente por
oficiantes mayores, el gaetje se celebra como un festival en
el que participan hombres y mujeres de cualquier edad. En
general, el rito tiene lugar en el último día del calendario
lunar o en el día de Jeongwoldaeboreum aunque se ejecuta
en algunas regiones en el 15 del primer mes del calendario
lunar. En las regiones donde cultivan algas comestibles,
no solo se realiza el gaetje en el 15 del primer mes sino
también en el 15 del octavo mes cuando se empiezan a
cultivar otras algas marinas.
Los procedimientos del ritual varían ligeramente
según las regiones. En algunas regiones, los habitantes
del pueblo se reúnen a la orilla del mar y disfrutan toda la
noche cantando y bailando. Y cuando amanece, ofrendan
todos los huesos de una vaca . Por otro lado, hay regiones
donde el ritual tiene lugar como un rito privado. Las
familias de pescadores ofrendan la comida sacrificial y
se reverencian a las deidades para rezar por una pesca
abundante. En algunas aldeas, se cree que los dokkaebi le
permiten a la gente obtener una buena pesca, por lo cual
 GAETJE
Yaksan-myeon, Wando-gun, Jeollanam-do (2003)
Preparación de la mesa para ofrendar durante la celebración
del ritual
Ofrecimiento de la Comida Sacrificial
Yaksan-myeon, Wando-gun, Jeollanam-do
los oficiantes del ritual les ofrecen alimentos sacrificiales
lanzando trigo sarraceno gelatinoso, que es su comida
favorita, al mar como última fase del dongje. Algunos
rituales de la pesca son organizados exclusivamente por
mujeres. En la tarde del 14 del primer mes del calendario
lunar, unas doncellas aldeanas visitan cada hogar de la
aldea para recolectar ingredientes para preparar los rollos
de arroz, gimbap. Luego, se reúnen en la playa y rezan por
una buena cosecha de algas marinas lanzando la comida al
mar o compartiéndola con todos los hogares del pueblo.
46 Rito de santuario alto.
47 Rito de santuario bajo.
48 Ritual para pedir la paz en el hogar.
GEORIJE 거리제
Ritual en Calle
Ritual que se realiza en un día de la primera semana o el
15 del primer mes del calendario lunar en la entrada o
intersección principal del pueblo para adorar al dios de la
calle, Georisin.
El ritual de la calle puede ser clasificado en dos tipos:
rito colectivo y rito individual. El rito colectivo se efectúa
en la entrada del pueblo o en la calle durante una fecha
determinada.
El ritual de la calle se celebra generalmente como
evento de año nuevo entre el 1 y el 15 del primer mes del
calendario lunar. Mientras el rito de sangdang46 del ritual
del pueblo, incluyendo el sansinje y el dongje, tienen por
objetivo orar por la paz y buena cosecha, el ritual de la calle
es un tipo del rito de hadang47 que se realiza para pedir
algo más específico y pequeño, como la eliminación de la
mala suerte y erradicación de la viruela.
En muchos casos, el rito colectivo tiene lugar en
las aldeas agrícolas que se encuentran en las regiones
interiores. A diferencia de los procedimientos del rito
solemne de sangdang, el ritual se efectúa a la entrada de
la aldea o cerca del centro comunitario de la aldea con la
partificación de todos los aldeanos en un ambiente festivo
para apaciguar a los gaekgwi.
Cuando comienza un nuevo año lunar, las familias
realizan también un ritual en la intersección principal del
pueblo para orar por la paz y la seguridad, en especial, por
la protección de todos los miembros de la familia contra
los peligros de la calle. Se selecciona un día auspicioso
para realizar un ritual entre el 3 y el 14 del primer mes del
calendario lunar y el ritual tiene lugar en las altas horas
de la noche. Si la familia contrata un chamán para que
oficie un ritual llamado antaek48, que se realiza durante los
primeros días del año, el ritual de la calle se celebra en la
calle en la noche. Si no lo hace, el ritual se efectúa en el 3 o
el 14 del enero del calendario lunar.
El lugar donde se realiza el ritual está cubierto
de dos esteras largas de paja, puestas en forma de cruz.
25

Rituales y Oficiantes
Comida ofrecida para apaciguar al gaekgwi durante la
celebración del ritual en calle
Nohwa-eup, Wando-gun, Jeollanam-do (2008)
Sobre ellas, ponen unas ofrendas sacrificiales, incluyendo
monedas metálicas. Si bien el oficiante líder del ritual es la
mujer de la casa, de vez en cuando contratan un hechicero
llamado gyeong jaengi o un chamán para celebrar el ritual
de manera más profesional. Una vez que las ofrendas
sacrificiales estén preparadas, la mujer de la casa hace una
reverencia profunda y una oración. El hechicero o chamán
recita oraciones sencillas y queman la hoja de oraciones. Al
terminar el ritual, lanzan una navaja al suelo varias veces
hasta que la punta de la navaja apunte hacia la calle. Esto
significará que el ritual haya sido llevado a cabo de manera
satisfactoria. Después de la realización del ritual, dejan
la comida sascrificial en la calle y no la consumen jamás.
También dejan las vasijas usadas en el ritual fuera de la
puerta de entrada por toda la noche y los traen a la casa a
la mañanan siguiente.
49 Un estado soberano en la península coreana, establecido en 918 por Wang Geon, quien era un general que había servido a un príncipe rebelde de Silla.
50 Danza en círculo efectuada solo por mujeres.
26
GYEONGSAN JAIN DANOJE
경산자인단오제
Festival Dano de Jain de Gyeongsan
Festival que se celebra en el día de Dano, el 5 del quinto
mes del calendario lunar en las aldeas de Jain-myeon
y Yongseung-myeon de la ciudad de Gyeongsan de la
provincia de Gyeongsangbuk-do.
Según los registros, cuando el reino Silla o Goryeo49
sufría la invasión japonesa, un general llamado Han
derrotó a los invasores japoneses. El general intentó
distraerlos bailando la danza llamada yeowonmu50mientras
sus soldados derrotaban a los enemigos. Tras la muerte del
general Han, los habitantes de la aldea de Jain construyeron
unos santuarios para rendir homenaje a él por su lealtad y
realizan un ritual para honrar al general Han en el día de
Dano, en el que los aldeanos conmemoran al general Han
por tres días disfrutando de diversos eventos como danza
en círculo, rituales chamánicos, actuaciones de payasos,
lucha tradicional coreana y juego de columpio. Este fue
el origen del festival de Gyeongsan Jain Danoje que se
celebra el día de hoy.
A finales de la dinastía Joseon, el gobierno de la
dinastía empezaba a organizar la celebración del festival
como una fiesta local con el nombre de Hanjanggunje,
que significa “festival del general Han”, cuyo significado
sociocultural se convirtió en un objeto de la opresión
colonial japonesa durante la primera mitad del siglo XX.
En 1971, el gobierno coreano designó el festival como
patrimonio cultural intangible. En 2007 cambiaron el
nombre del festival por Gyeongsan Jain Danoje cuyo
nombre original era Hanganggunnori.
El ritual dongje relacionado con el general Han se
efectua en el 15 del primer mes del calendario lunar en
los santuarios del pueblo llamado Hanjanggunsadang o
Handang. En las aldeas de Songnim-dong y Daejong-
dong se realiza el jaindanogut como una ceremonia
conmemorativa del triunfo y el espíritu del general Han.
Las festividades incluyen un rito conmemorativo
efectuado en la tumba del general Han y un desfile de
 GYEONGSAN JAIN DANOJE Jain-myeon, Gyeongsan-si, Gyeongsangbuk-do (2004)

Tumba del General Han

Ritual para honrar al General Han en su tumba

Participantes_vestidos como el General Han y su hermana duante el Ritual conmemorativo que tiene lugar en la tumba del General Han
ritual celebrado en el santuario del General Han (2007)

27
 GYEONGSAN JAIN DANOJE Jain-myeon, Gyeongsan-si, Gyeongsangbuk-do(2004)
Rituales y Oficiantes

Barachum

Yeowonmu

Yeowonmu_Escena de la danza en circulo que representa una gran Ritual chamánico que se practica como parte del festival Dano de Jain
derrota frente a la invasión japonesa

28
disfraces. En el pasado, también se celebraban la equitación
y el tiro con arco. Después de la procesión, continúan con
la danza en círculo efectuada solo por mujeres, yeowonmu,
la actuación de ocho carácteres, palgwangdaenori51 y el
ritual chamánico realizado en el día de Dano, danogut.
La danza en círculo fue designada como patrimonio
cultural intangible de Corea por ser un arte escénico
basada en la leyenda del general Han, que tiene una
historia de varios cientos de años. Los trajes del baile
yeowonmu son únicos. Las bailadoras llevan una corona
de flores que mide 3 metros de altura y una falda de cinco
colores, lo que les hace parecer como si bailara un grupo
de fantasmas gigantescos de flores. No le está permitido a
nadie acercarse a las coronas de flores.
Pero, después de terminar el ritual de danoje, todo el
mundo comparte las flores que son un principal elemento
decorativo de las coronas, ya que se cree que llevarlas
en brazos y guardarlas en el hogar traerá buena suerte,
buena cosecha y sanación. A partir de ello, durante toda la
jornada todos los participantes del festival pueden disfrutar
de varios eventos deportivos tales como lucha tradicional
coreana y juego de columpio.
GODAEJECHEONUIRYE
고대제천의례
Ritual para adorar al dios celestial
Ritual ejecutado para adorar al dios celestial en la época
antigua.
El Godaejecheonuirye se realizaba para agradecer
por la buena cosecha y adorar al dios celestial en los reinos
como Buyeo, Goguryeo, Dongye, Samhan. Yeonggo52 del
reino Buyeo era un evento organizado por el gobierno en el
que todas las personas del reino participaban y disfrutaban
51 Juego de ocho caracteres, uno de los juegos folclóricos de Corea.
52 Ceremonia realizada en diciembre en el reino Buyeo.
53 Sinónimo de dongmaeng.
54 Texto histórico sobre el período de los Tres Reinos en la antigua China, que abarca desde 189 a 280.
55 Ritual para honrar al dios de la cueva.
56 Sinónimo de dongmaeng.
de cantar, bailar y beber por varios días. Al igual que en los
casos de los reinos Gogurye, Dongye y Samhan, el evento
celebrado en el reino Buyeo era una celebración festiva.
Mientras la mayoría de los rituales asociados a la cosecha
se efectuaban en el décimo mes del calendario lunar, el
yeonggo se celebraba en el último mes del año. Para el
rey, este evento era una gran oportunidad para mostrar
en público que era capaz de comunicarse con el dios
celestial, Cheonsin. Así, el yeonggo era una herramienta
para justificar el poder soberano del rey y fomentar la
solidaridad entre los miembros de la comunidad.
En el reino Gogurye, el ritual del dios celestial,
llamado dongmaeng53, tenía lugar en el décimo mes de
cada año. Según “Cuenta de los Bárbaros Orientales”, uno
de los 20 volúmenes del Libro de Wui de los Registros de
los Tres Reinos54, el dongmaeng era un evento organizado
por el gobierno donde participaban aquellos que
pertenecían a las clases dirigentes del reino Gogurye. Ellos
llevaban unos trajes bordados en seda con adornos de oro
y plata. Además, el susinje55, ritual para adorar al dios de
la cueva, tenía lugar en cada décimo mes del calendario
lunar. Se supone que el dongmaeng está relacionado con
el fundador del reino Gogurye, Rey Dongmyeong56, por
el hecho de que el dongmaeng se denominaba también
“dongmyeong”. Teniendo todo esto en cuenta, se puede
considerar que el dongmaeng era un ritual que tenía por
objetivo justificar la autoridad del rey representando el
mito fundador del reino para reafirmar la santidad de la
dinastía.
Al igual que el reino Gogurye, el reino Dongye
celebraba un ritual del dios celestial, llamado “mucheon”,
en cada décimo mes del calendario lunar. Durante la
celebrtación del ritual, todos los participantes amanecían
bebiendo y bailando. El mucheon era un ritual festivo con
danzas y canciones como se puede suponer su nombre,
que significa “danza ritual para adorar al dios celestial”. El
mucheon, que era una fiesta de cosecha, se realizaba para
fomentar el vínculo entre los miembros de la tribu.
29
 GOSA 고사
Ritual para Honrar a los Dioses del Hogar
Gosa es un término para referirse a una amplia gama de
rituales efectuados para rezar por la paz y el bienestar a
los dioses del hogar como Seongju57, Teoju58, Jaeseok59,
Rituales y Oficiantes
El gosa es un ritual integral de la adoración a los
dioses del hogar que se realiza generalmente en el décimo
mes del calendario lunar. Según el <Dongguksesigi61>,
“en el décimo mes del calendario lunar que se considera
el mejor mes del año, cada hogar lleva a cabo un ritual
chamánico de la adoración a los dioses del hogar con un
pastel de arroz y frutas como alimentos sacrificiales”. El

Samsin60 y Jowang. ritual de la adoración a los dioses del hogar se denomina

GANGNEUNG DANOJE Geumnam-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2006)

Ritual para honrar al dios protector del hogar, Seongju

Ritual para honrar al dios tutelar de la Tierra, Teoju Ritual para honrar al dios tutelar de la Tierra, Teoju

57 Dios protector del hogar.

58 Dios tutelar de la tierra.
59 Dios del parto.
60 Diosa del parto.
61 Registro de tradiciones estacionales del Reino Oriental.

30
también “antaek”, “antaekgosa”, “gido”, “dosinje” o “sirugosa”.
Una vez fijada la fecha auspiciada para la celebración
GOSURE 고수레
Ofrecimiento de Alimentos
del ritual, un geumjul se extiende de un lado a otro de la
entrada de la casa, se salpica el hwangto fuera de la casa
para que no entren las impurezas en la casa. Después de Gosure se refiere al acto de arrojar pequeñas porciones de
tener el geumjul extendido, los miembros de la familia comida en el aire mientras se dice “gosure” en voz alta.
solo se quedan en casa sin salir de la casa y tienen especial El gosure consiste en uno que ora, una deidad que
cuidado para no cometer actos impuros. El principal escucha el orador, un poco de comida y el sonido del
alimento sacrificial para ofrendar es el pastel de arroz y el grito “gosure”. No hay ningún objeto determinado de
licor. Se preparan dos tipos del pastel de arroz: sirutteok la adoración en la práctica de gosure, asi que cualquier
con varias capas delagas y baekseolgi sin capas. El pastel de cosa existente que tenga influencia sobre las personas que
arroz, baekseolgi se prepara como una ofrenda sacrificial a consumen alimentos en una montaña o un campo puede
la diosa del parto, Samsin que vive en la habitación interior serlo.
de la casa. Cuando toda la comida sacrificial está preparada, La comida sacrificial no se prepara para efectuar
la mujer de la casa empieza a realizar el ritual haciendo un ritual, solamente se usa el primer bocado de comida
una reverencia profunda ante el altar y reza a los dioses del ya servida. Esto refleja la actitud de que los dioses comen
hogar como Teoju, Seungju, Samsin y Jowang frotándose primero antes de los humanos. Teniendo en cuenta el
las manos. En algunos casos, la casa de la mujer ofrece mensaje que transmite esta acción como “este primer
una oración en frente del altar. En cambio, se ofrendan bocado de comida pertenece a los dioses, no a los
solamente los alimentos sacrificiales para Chilseong62, humanos”, se considera que el primer bocado de comida
Cheuksin63, Madangsin64 y Munsin65 sin
realizar ningún procedimiento del ritual.
El gosa es un elemento esencial
para llevar a cabo la adoración a los dioses
del hogar ya que este ritual se realiza
para atraer directamente a los dioses
relacionados al hogar. Asimismo, el gosa
no solo se efectua en el primer mes del
calendario lunar, sino también en el otoño
después de la época de la cosecha como
una forma de agradecer a los dioses por la
buena cosecha.

Gosure
Godeok-myeon, Pyongtaek-si, Gyeonggi-do (2007)

62 Siete de estrella.
63 Diosa del parto.
64 Dios del jardín de casa.
65 Dios de la puerta.

31
 es puro y sagrado, por lo tanto se le llama suteumsik
que significa “alimento intacto”. Esta actitud de ofrecer
la comida a los dioses primero está relacionada con la
etiqueta en la mesa coreana que los mayores son los
primeros en comer así que los menores tendrán que
permanecer en la mesa hasta que ellos lo hagan.
Lo más importante para llevar a cabo el gosure es
Rituales y Oficiantes

decir “gosure” en voz alta y clara, ya que se cree que a los

dioses les gusta escuchar su nombre de esta manera. El
término “gosure” es una llamada al dios para que reciba la
comida ofrendada, así como una exclamación que expresa
la voluntad, el anhelo y la fuerte creencia de que el dios
traerá la buena suerte por parte del orador. El gosure es
Santuario para celebrar el gocheongje
un ritual dedicado a todos los seres que existen alrededor Wangsan-myeon, Gangneung-si, Gangwon-do (2004)
de la comida. Este concepto se basa en la creencia de que
todos los seres pueden consumir la comida, entender el
lenguaje humano, sentir alegría, enojo, tristeza, placer consumen la comida sacrificial. Si queda mucha comida,
como los humanos y proporcionar buena o mala suerte a los oficiantes la comparten y la llevan a su casa. Hoy en día,
los humanos. el gocheong je se realiza en las aldeas que se encuentran a
lo largo de la costa este.

GOCHEONGJE 고청제
Ritual para Honrar a las Deidades del Cielo GONGSU 공수
Canalización en Trance

Ritual del pueblo que se lleva a cabo para adorar al dios

celestial.
El término gocheong je tiene su origen en el cheonje,
ritual de la adoración al dios celestial, Cheonsin. Como
el cielo era un término sagrado, mencionarlo de modo
directo era considerado como tabú. Por lo tanto el término
cheon que significa cielo fue reemplazado por uno similar
cheong. En carácteres chinos hay dos carácteres que son
leídos como cheong: 淸 (claro) o 請 (solicitar). Y el ritual
para honrar al dios celestial pasó a llamarse gocheong je,
que significa un ritual para hacer una solicitud al dios
celestial. El gocheong je tiene lugar generalmente el primer
día del primer mes del calendario lunar y se preparen
solamente alimentos sin cocinar como comida sacrificial
a excepción de pastel de arroz y arroz cocido. El ritual se
desarrolla según lo especificado en el holgi, texto formal.
Al terminar el ritual, los oficiantes y participantes del ritual
Gongsu se refiere a las palabras de los dioses u oráculos
pronunciados por un chamán poseído durante la
realización de un ritual chamánico o una sesión de
adivinación.
El gangsinmu, chamán poseído interpreta y
transmite los mensajes de los dioses a través de palabras,
gestos corporales, danza o accesorios chamánicos mientras
oficia un ritual chamánico o una sesión de adivinación.
Cuando el dios que tiene control sobre el cuerpo del
chamán transmite un mensaje a través de la boca del
chamán, a este fenómeno se le llama gongsu que significa
“la canalización en trance”. Aunque es difícil determinar si
el dios posesor habla directamente por la voz del chamán o
el chamán interpreta lo que el dios le habla, el gongsu tiene
ambas características a la vez.
Si la definición de un chamán poseído es un

32
 GUT 굿
Ritual Chamánico

Gut se refiere a un ritual oficiado por un chamán

con una mesa de ofrendas sacrificiales a los dioses y
un acompañamiento de canciones, danza, música y
actuaciones.
El gut puede ser realizado solo por un chamán
que actúa como intermediario entre los mortales y los
dioses. El gut puede definirse como un encuentro entre
los hombres y los dioses o un espacio para comunicarse
de manera mutua. Aunque los detalles del chamanismo
Chamán que está canalizando en un estado de trance
Bamseom Bugundang, Changjeon-dong, Seúl (2008) en la historia coreana todavía quedan desconocidos, se
encuentran unos registros escritos que contienen algunos
detalles del chamanismo coreano. En tiempos antiguos,
intermediario entre los dioses y los seres humanos, la sociedad de la península coreana era teocrática. Se
un ritual chamánico puede verse como un proceso de recitaba el poema épico nacional en el que se podía
entregar peticiones humanas a los dioses y dar su respuesta verificar este hecho y los chamanes gozaban de un gran
a los humanos, así que todas las palabras de los dioses, poder. El poema <Nomupyeon66>escrito por Yi Gyu-
pronunciadas por el chamán se pueden considerar como bo67, un poeta del reino Goryeo proporciona evidencia de
el mensaje transmitido por el gongsu. Esto quiere decir que empezaron ejercer las prácticas del chamanismo que
que todos los asuntos que experimentan los humanos están presente ahora relativamente pronto. El pintor de la
pueden ser incluidos en el contenido de gongsu
y todos los dioses venerados en Corea pueden
tener control sobre el cuerpo de chamanes para
pronunciar sus mensajes. Para los creyentes, el
gongsu sirve también como una herramienta para
evaluar habilidades de chamanes, lo que les ayuda
a creer que el ritual chamánico tiene un efecto en
realidad. Los creyentes quedan satisfechos con el
ritual chamánico, ya que ellos han recibido una
respuesta a su oración a través de la canalización
en trance llavada a cabo por parte del chamán.
Recientemente, el ritual chamánico ha empezado
a realizarse con un énfasis especial en el gongsu
y menos elementos musicales, a veces sin ningún
músico participante en él, debido a que se ha
extendido la noción de que la canalización en Ssitgimgut_ritual para eliminar impurezas con el fin de guiar los espíritus de
trance es el único elemento esencial de rituales los muertos hacia el paraíso
Jindo-gun, Jeollanam-do
chamánicos.

66 Cháman Viejo.
67 Poeta del reino Goryeo.

33
Rituales y Oficiantes

Daedonggut_ritual comunal para pedir un éxito en la pesca

Embarcadero de Yeonanbudu, Incheon (2006)

dinastía Joseon68, Sin Yun-bok69expresó

el momento captado en que tenía lugar
un ritual chamánico con detalles en su
pintura titulada <Munyeosinmu 70 >.
Por ot ro l a d o, s e pu e d e n ve r l o s
detalles del ritual chamánico en el libro
<Mudnagnaeryeok71>que contiene las
ilustraciones de trajes chamánicos y las
imágenes de arreglo de mesa ritual para
diferentes segmentos del ritual. En Seúl
del siglo XXI, más de 60.000 rituales
chamánicos se llevan a cabo cada año y
esta gran riqueza cultural ha llegado a ser
de crucial importancia como gran parte de Daedonggut_ritual comunal para pedir un éxito en la pescaEmbarcadero de
la vida contemporánea de los coreanos. Yeonanbudu, Incheon (2006)

68 La última dinastía y la de más larga duración reinante de Corea. (1392–1910)

69 Pintor de la dinastía Joseon.
70 Danza chamánica.
71 legado chamánico.

34
Yeongdeunggut en la isla de Jeju-do
Geonip-dong, Jeju-si, Jeju-do (2006)
Gut para la comunidad_Yeongdeunggut en la isla de Jeju-do
Geonip-dong, Jeju-si, Jeju-do (2006)
El gut puede ser categorizado en el ritual privado
y el ritual aldeano según la forma de rituales. Por otro
lado, el gut puede ser clasificado en los rituales llamados:
gyeongsagut, uhwangut, jeoseungcheondogut y singut;
según la función de los rituales. Mientras
el ritual privado se realiza por las familias
en su hogar, el ritual aldeano tiene lugar
con la participacion de los habitantes de la
aldea de modo colectivo. El gyeongsagut se
refiere a un ritual para pedir la longevidad
y la buena suerte. El uhwangut es un ritual
para curar enfermedades. Asimismo, el
jeoseungcheondogut significa un ritual
para guiar a los espíritus de fallecidos al
inframundo tranquilamente. En especial,
el jeoseungcheondogut se denomina varios
nombres como jinogwigut, saenamgut,
darigut, sumanggut o ssitgimgut. En
cambio, el ritual de iniciación chamánica
se efectúa para aquellos que sufren la
enfermedad espiritual y son llamados a ser un chamán
poseído. A este tipo de rituales se le llama naerimgut o
sinnaerimgut. En cuanto al ritual aldeano, cada aldea tiene
su propio ritual como byeolsingut o daedonggut. El ritual
35
 aldeano sirve como una herramienta para prevenir la mala GEUMGI
suerte, mantener la paz en la aldea y fortalecer el vínculo
entre los miembros de la comunidad.
Teniendo todo esto en cuenta, se puede decir que el
principal objetivo de llevar a cabo el gut, es el de resolver
las carencias en el presente y obtener la tranquilidad de
cara al futuro. Por lo tanto, los rituales privados que se
Rituales y Oficiantes

realizan por personas inexpertas pueden ser categorizados

en el ritual para los seres vivos, el ritual para los muertos y
el ritual para la comunidad.
En la sociedad contemporánea de Corea, las formas
del gut más comunes son el ritual para los muertos y el
ritual de la iniciación chamánica. El ritual para los muertos
y el ritual de posesión espiritual también se practican
con mucha frecuencia, ya que la muerte es uno de los
acontecimientos más importantes de la vida humana
y el “Han” que se refiere a un sentimiento profundo de
tristeza, melancolía, resentimiento; se convierte en fuerza y
puede llegar a ser autodestructivo contribuye a la práctica
generalizada de estos rituales. Además, cabe destacar que
se aumenta el número de las personas que sufren algunas
enfermedades espirituales, lo que contribuye a que el ritual
de posesión espiritual haya sido un fenómeno común hasta
la actualidad.

Eunsan Byeolsinje_cuerda de paja trenzada, extendida de un lado a

otro de la pared del santuario
GEUMGI 금기
Tabú

suceden a lo largo de la vida de los humanos, tales como

Geumgi se refiere a una serie de actos o actitudes que
deben ser evitadas durante la realización de un ritual.
En la creencia popular de Corea, el ritual es un acto
de orar por peticiones a los dioses por parte de las personas
que oran a los dioses, entonces se requiere una gran
devoción que es expresada o mostrada a través de varios
tabúes.
Como una función religiosa, el tabú está relacionado
con la prevención de las impurezas llamadas bujeong en
la búsqueda de la santidad. Las prácticas vinculadas al
geumgi reflejan el deseo de la gente de pasar por la vida
sin obstáculos cuando se le ocurren algunos hechos que
el embarazo, el parto, el servicio funeral, la mudanza, el
matrimonio y la muerte.
Los oficiantes del ritual deben mantenerse alejados
de una serie de tabúes evitando tener relaciones sexuales
o ir a lugares impuros como una casa de luto. Además, un
geumjul se extiende o se salpica, el hwangto fuera de la
casa o del santuario donde se efectúa un ritual para que no
entren las personas impuras en la casa.
Cada hogar con un bebé recién nacido también
extiende un geumjul o salpica la arena roja fuera de la
entrada de la casa. Asimismo, tiene las ramas del árbol
espinoso de aceite de ricino colgadas a la puerta de entrada

36
 Eunsan-myeon, Buyeo, Chungcheongnam-do (2006) una entidad sagrada llamada sinche, es decir, la vieja
entidad debe quemarse o tirarse al agua que corre después
de ser sustituida o no está permitido llevar los cereales que
están guardados en la jarra de Teoju o la de Eop fuera del
hogar. Como se indica en las frases anteriores, el geumgi
está relacionado con el acto para alejar lo impuro de los
humanos para encontrar lo sagrado, por lo cual se puede
suponer que el geumgi ha sido creado por la creencia de
la gente de que eliminar las impurezas podrá ayudarle a
cumplir sus deseos.

GIGOSA 기고사
Ritual de la Bandera

Gigosa es un ritual que se efectúa anualmente para adorar

el ícono del pueblo, nonggi que significa una bandera que
simboliza la labranza.
La nonggi tiene una relación con el dios de la
agricultura, Nongsin o el Emperador legendario de China,
Shennong-shi72.

Eunsan Byeolsinje_acto de salpicar la arena amarilla y extender una

cuerda sobre la pared alrededor del santuario

o, en algunos casos, le pone al bebé un nombre de infancia

para pedir la salud y la longevidad del bebé. El tabú se hace
más estricto en la preparación de la comida sacrificial,
sobre todo, el pastel de arroz, sirutteok.
Cuando la familia está preparada para llevar a
cabo un ritual de la adoración a los dioses del hogar,
ellos limpian y ordenan toda la casa, en este momento, el
marido y la mujer tienen mucho cuidado con todo en la Nonggi
Geumnam-myeon, Chungcheongnam-do (2004)
rutina diaria. Existen también unos tabúes para reemplazar

72 También conocido como el Emperador Yan, es uno de los personajes principales de la mitología china, identificado en algunas tradiciones como uno de los Tres
augustos y cinco emperadores.

37
Rituales y Oficiantes

Ritual de la bandera
Geumnam-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2004)

En la mayoría de los casos, la nonggi tiene unos como una ceremonia confuciana. Aun así, en algunos
caracteres o frases escritos. En general la bandera está pueblos, el ritual tiene una forma similar a la actuación
relacionada con el dios de la agricultura o hace hincapié musical de un grupo de campesinos, pungjakgut. Después
en la importancia de la agricultura. Esto demuestra que la de la finalización del ritual, la nonggi se mantiene en
nonggi es un símbolo del dios de la agricultura y un objeto posición alta en el patio del hogar en el que se haya
de la adoración colectiva. efectuado el ritual hasta el primer día del segundo mes del
El gigosa se lleva a cabo usualmente el 15 de enero calendario lunar, a menos que no puedan izarla por mal
del calendario lunar, como parte de las festividades de tiempo.
Jeongwoldaeboreum. Al llegar a la fecha de la realización,
los aldeanos se reúnen para preparar el gigosa. Una vez
seleccionado un hogar donde tendrá lugar el ritual, los
aldeanos colocan la nonggi en el patio y extienden un
geumjul sobre la puerta de entrada con miras a prohibir
la entrada a dicha casa. Los alimentos sacrificial varían
según las regiones, aunque en muchos casos, se incluyen
GIUJE 기우제
Ritual de Petición de Lluvias
en la lista de la comida sacrificial las frutas de tres
colores llamadas samsaeksilgwa, vegetales cocidos que
se denominan samsaeknamul, pastel de arroz con capas Giuje es un término que se refiere a todos los tipos de
conocido como sirutteok y cabeza de cerdo cocida. prácticas de petición de lluvias llevadas a cabo para superar
Los procedimientos del ritual suelen desarrollarse la sequía.

38
 GIUJE
Regado con una cesta aventadora
Molino de cereales, colgado al revés
73 Santuario real confucionista.
Pese a que la definición restrictiva del giuje puede
incluir solamente aquellos rituales de petición de lluvias,
dicho término se utiliza de manera amplia para referirse a
todos los tipos de acto de hechicería con miras a pedir la
lluvia. En las sociedades tradicionales, debido a la falta del
sistema de irrigación, el ritual de petición de lluvias servía
como una manera importante para superar la sequía que
se consideraba no solo un fenómeno natural, sino también
un gran problema causado por la falta de virtud del rey.
El giuje puede ser categorizado en la hechicería y el
ritual religioso según la manera de realización del ritual,
este ritual puede ser clasificado en el ritual oficiado por
funcionarios gubernamentales, llamado “gukhaenggiuje”
y el ritual realizado por ciudadanos según los sujetos que
ofician el ritual que se denomina “mingangiuje”.
El gukhaenggiuje que se practicaba en la dinastía
Joseon se registró y se clasificó en doce categorías durante
el reinado de Sukjong. De las doce categorías, la 11º
categoría incluye tres tipos del ritual: el primero es un ritual
realizado en el santuario real confucionista, Jongmyo73, el
segundo es un ritual llevado a cabo en el pozo del pabellón
de Chundangdaejibyeon y el último es un ritual de petición
de lluvias que se denomina Seokcheokdongjagiu. El primer
tipo de estos rituales es un ritual confuciano para adorar
a los antepasados mientras el segundo tipo del ritual que
se celebra en el pabellon de chandangdaejibyeon tiene por
objetivo de pedir la lluvia en los montes famosos, los ríos
espléndidos o el lugar donde se cree que vive un dragón.
Por otra parte, el tercer tipo del ritual está relacionado
con un niño que juega con una lagartija. La lagartija es un
sustituto simbólico del dragón y la realización del ritual
puede considerarse como un acto de hechicería basado
en la convicción de que torturar a una lagartija bajo el sol
abrasador podrá convencer al Dragón Celestial de traer la
lluvia.
El mingangiuje implica la diferencia en los roles de
género. En el caso del ritual llevado a cabo en una montaña
famosa, los hombres excavan las tumbas enterradas de
manera secreta, hacen una fogata para crear humo y
recitan oraciones mientras las mujeres, que se reúnen
en grupos se quitan su ropa interior y orinan de manera
colectiva. A veces ellas traen el agua del pueblo y salpican
39
 el agua preparada sobre suelo. A pesar de ellos, los ritos
realizados por las mujeres incluyen el regado con una cesta
aventadora, simulación de arado llevando un sombrero de
bambú o colgado un molino de cereales al revés. Se cree
que la participación femenina en el giuje es más efectiva
que la masculina.
Rituales y Oficiantes
GIJA 기자
Oración para la Fertilidad
Gija que significa literalmente “orar por un niño” se refiere
a todas las formas de actividades realizadas por una mujer
que desea quedarse embarazada.
Era común rezar por la fertilidad entre las mujeres
que querían ser madre en la época de dinastía Joseon. A
partir de este deseo, otras mujeres que solamente tenían
hijas también realizaban la gija para tener un hijo y desear
la salud, longevidad, riqueza y prosperidad de su futuro
hijo, ya que se consideraba que solamente los varones
podrían seguir su linaje, por lo que los hijos varones eran
más importantes que las hijas en la sociedad confucionista.
En obstante, el registro histórico de los Tres Reinos
de Corea <Samguksagi> y la Memorabilia de los Tres
reinos muestran que tal ritual era también común en las
sociedades antiguas.
Oración para la Fertilidad
Muan-myeon, Miryang-si, Gyeongsangnam-do (2004)
40
Ha habido una amplia gama de métodos y formas
que varían según las regiones y personas para realizar
la gija. La oración para pedir la fertilidad se acompaña
a menudo de la realización de un ritual chamánico, el
consumo de determinadas frutas o verduras, la hechicería,
la realización de buenas acciones o la práctica de
actividades relacionadas con la concepción o el parto con
rocas o árboles fálicos.
En general, la gija se efectua frotántose las manos
ante la comida sacrificial, pero, en algunas ocasiones, un
chamán contratado oficia un ritual que es más formal.
Un método que se utiliza extensamente aún hoy en
día es consumir ciertas frutas o alimentos especiales que
tienen una forma de órgano sexual masculino con el fin de
recibir la energía positiva que ayudará a dar a luz un hijo.
La hechicería se practica como parte de la gija
llevando o escondiendo un amuleto que simboliza el
órgano sexual masculino o reproductivo.
El hacer buenas acciones se percibe como una
oración efectiva para pedir por la concepción de un bebé,
lo que es una convicción que se basa en el concepto budista
de Karma. Asimismo, el acto simbólico de simulación
de tener una relación sexual con rocas o árboles fálicos
se realiza de vez en cuando como un acto de hechicería
acompañado de la gija.
KIM BU DAEWANG 김부대왕
Rey Kim Bu el Grande
Kim Bu Daewang era el quincuagésimo sexto rey del
reino Silla (reinado de 927 a 935), fue deificado como un
dios tutelar del pueblo por las generaciones posteriores.
Todas las figuras reales que llegaron a ser deificadas
tenían una capacidad ordinaria o eran víctimas de
tragedias. El rey Kim Bu el grande fue endiosado por
el hecho de que él fracasó en los esfuerzos por proteger
el reino Silla como el último rey del reino. Es decir, se
destacó la determinación de rendirse al reino de Kim Bu
Daewang y desapareció su imagen como un rey incapaz
para reinar. De esta manera, el rey Kim Bu Daewang
KIM BU DAEWANG Nam-myeon, Inje-gun, Gangwon-do (2009) llegó a ser un héroe nacional, por lo que se convirtió
en un dios tutelar del pueblo o un dragón protector del
Estado. Los ciudadanos del reino Silla eleaboraron los
santuarios de Kim Bu Daewang en las distintas partes
para expresar su simpatía y adoración a él. Los santuarios
de Kim Bu Daewang están ubicados en Seonghwangdang
de Gunjabong de la ciudad de Siheung, Jaetmeori
Seonghwangdang de la ciudad de Ansan, Seonghwangdang
de la ciudad de Eumsung de la isla de Ueumdo, Dangjip
de Beolmal de Pyeongdong de la ciudad de Suwon. Estas
localidades se sitúan en la provincia de Gyeonggi-do.
Además se encuentra un santuario de Kim Bu Daewang
llamado Kimburi Daewanggak en la ciudad de Inje de la
provincia de Gangwon-do. Teniendo todo esto en cuenta,
Santuario del Rey Kim Bu el Grande
se puede decir que la creencia del pueblo en el rey Kim Bu
Daewang como una divinidad es profunda y firme.

NAERIMGUT 내림굿
Ritual de Posesión

Naerimgut se refiere a un ritual de posesión para curar

a aquellos que afectados por la enfermedad espritual y
ayudar a ellos a ser un chamán poseído.
El ritual de posesión en el chamanismo coreano se
denomina también singut, sinmyeonggut, myeongdugut
o gangsinje. El ritual se inicia con un rito llamado
heojugut 74 (heoteungut 75), un proceso de sacar los
espíritus malignos de la persona poseída. Al terminar
el heojugut, el chaman oficiante del ritual le pone un
nuevo nombre a la persona. El oficiante del naerimgut
y el chamán recién iniciado tienen una nueva relación
como un padre espiritual y un hijo espiritual. Entonces,
el hijo espiritual se convierte en un asistente de su padre
espiritual, practicando y aprendiendo todas las técnicas
y los procedimientos de rituales chamánicos tales como
canciones, danza, preparación de mesa sacrificial.
Retrato del Rey Kim Bu el Grande
En el área de la ciudad de Seúl, el ritual de posesión

74 Ritual del descenso del espíritu.

75 sinónimo de heojugut.

41
 NAERIMGUT
Rituales y Oficiantes

Danza de una chamán recién iniciada después de recibir su traje ritual

Chamán recién iniciada que maneja el jakdu, cortadora de pajas con

cuchilla afilada durante la celebración del ritual

Oraciones para la posesión

Madre espiritual y su hija espiritual realizando el procedimiento de Danza sobre el jakdu

la erección del palo

42
se realiza como parte del ritual para la buena suerte,
jaesugut, añadiendo un segmento extra al ciclo de 12
segmentos. El naerimgut tiene lugar justo después de
terminar el segmento de Sangsan76 que significa “montaña
alta”. El chamán que oficia el ritual le dice a la persona
poseída ponerse un traje chamáico que le gusta y bailar
con un abanico y un sonajero en cada mano mientras
que el chamán líder canta una canción de Sangsan. En ese
momento, la persona poseída empieza a temblar durante
el baile por un espíritu que ha descendido del cielo a su
cuerpo. Este chamán recién iniciado servirá al espíritu
posesor para el resto de su vida. Como paso siguiente, el
chamán poseído hace un gongsu que significa “abrir la
boca a fin de transmitir palabras de los dioses” para ofrecer
sus servicios de adivinación para los espectadores del ritual.
Al finalizar el ritual, el chamán poseído reparte trozos del
pastel de arroz llamado yeoldubanggitteok a todos los
espectadores del ritual, ya que se cree que consumir el
yeoldubanggitteok puede traer la buena suerte y la salud.
A este proceso se le llama “venta de banggitteok”. Cuando
termina el ritual, otro ritual conocido como jaesugut
empieza a efectuarse en el mismo lugar donde se ha llevado
a cabo el naerimgut. Tres días después de la realizacón del
ritual, el chamán poseído oficia un rito sencillo, llamado
samilchilseong, que significa “tres días de devoción” en el
sindang de su padre espiritual ante la comida sacrificial
como arroz cocido y licor.
En la provincia de Hwanghae-do, el ritual de
posesión se divide en tres procedimientos separados:
heojugut; naerimgut (soseulgut); y bullimgut. Se cree
que pueden sacar fantasmas del cuerpo del chamán
poseído y guiar el descenso de un espíritu para elevar el
alma del chamán recién iniciado mediante todos estos
procedimientos. En el pasado, entre el heojugut y el
naerimgut, la persona poseída visitaba los hogares del
pueblo para recolectar cuencos de bronce, cucharas de
bronce, vasijas rituales y monedas metálicas. Esta práctica
era conocida como soegeollip que significaba “recogida de
chatarras metálicas”. Los objetos colectados eran usados
con miras de hacer accesorios chamánicos. Durante el
desarrollo del ritual de la iniciación chamánica, chamanes
poseídos tenían que buscar los accesorios escondidos como
76 Alta montaña.
abanico o sonajero en un estado de trance lo que era una
prueba de capacidad chamánica. El ritual de posesión sirve
como un rito de paso en el que una persona se convierta en
un chamán poseído por un espíritu que haya descendido
del cielo.
NONGSAGOSA 농사고사
Ritual para Pedir la Buena Cosecha
Nongsagosa es un rito sencillo realizado por familias
agrícolas para orar por una buena cosecha.
Los términos alternativos para referirse al
nong sagosa incluyen nongsinje, nongosa, boje y
youngje. Los nombres y porcedimientos del ritual varían
ampliamente según las regiones, estaciones del año, lugares
y deidades.
El nongsagosa suele llevarse a cabo en un área
adyacente a los arrozales o campos. Todas las prácticas
de la adoración se destinan a los dioses relacionados
con la agricultura: Shennong-shi, Nongsin, Yongsin,
Jaeseokhalmang, Jeonjo y Chilseong. De ellos, Yongsin y
Yongwang son los principales objetos de la adoración en
el ritual, ya que las familias agrícolas creen que ellos son
capaces de prevenir la sequía y proteger los terraplenes de
arrozal durante inundaciones.
El ritual tiene varias formas. Luego de sembrar
las semillas de arroz, un pastel de arroz se coloca en una
esquina del arrozal como una ofrenda sacrificial o este
pastel de arroz se comparte en la comunidad de la aldea.
A veces los campesinos se frotan sus manos para pedir
a los dioses una buena cosecha después del trasplante
de almácigos de arroz. En algunas aldeas, se realizan los
rituales conocidos como el boje que siginifica “ritual del
embalse” o el nongosa que se refiere al ritual en el que la
comida sacrificia se sirve a los agricultores al terminar el
ritual.
Como el cultivo de arroz depende en gran medida
43
 del suministro de agua, muchos rituales se llevan a cabo
para adorar al dios protector del agua y estos rituales suelen
efectuarse al empezar el trasplante de almácigos del arroz
en el cuarto mes del calendario lunar en un terraplén del
arrozal con los alimentos preparado como ofrendas a una
deidad tutelar del pueblo, Seonangnim o un dios tutelar del
hogar, Seongju. Por otro lado, en muchos casos, el ritual de
Rituales y Oficiantes
la adoración al dios protector del agua, Yongsin en el lado
de canales de riego después del trasplante de plantas del
arroz, ya que el éxito en el cultivo de arroz está vinculado
estrechamente al agua.
Bokgitdae_acto de clavar rama envuelta en papel de morera en
el suelo
Gagok-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (1996, KOREAROOT)
44
En el sexto mes del calendario lunar, se celebran
el chobok y el jungbok, el primer y el segundo de los
3 períodos más calurosos del año. En este período, los
cultivos empiezan a crecer plenamente y se escogen las
frutas y vegetales de verano tales oomo melones y pepinos.
Se cree que hacer panqueques con aceite en el arrozal en el
dia 15 del sexto mes del calendario lunar llamado el día de
Yudu ayuda a reducir el daño por plagas, por lo tanto este
ritual se lleva a cabo en todo el país con una variedad de
alimentos sacrificiales.
En el día de Baekjung que significa “día de todas
Preparación de panqueques para que sirvan como la comida sacrificial
Singi-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (2002, KOREAROOT)
Reverencia ante la mesa con ofrendas preparada en el arrozal
Singi-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (2002)
las almas” o el dia 7 del séptimo mes del calendario
lunar llamado Chilseok, se practican varios rituales para
mantener a las aves o ratones fuera de arrozales.
De esta manera, el nongsagosa puede definirse
como una actividad creada a superar las limitaciones de
la tecnología agrícola tradicional mediante la creencia
religiosa y la hechicería.
Ofrendas
Nogok-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (1999, KOREAROOT)
DANGOL 단골
Chamán femenino hereditario o sus creyentes
Dangol es un término que se refiere a un chamán
femenino hereditario o sus creyentes que tengan una
relación exclusiva con un chamán.
En la provincia de Jeolla-do, a un chamán femenino
hereditario se le llama dangolle o danggolle. En otras
regiones incluyendo las áreas de Seúl, los términos dangol
o danggul se refieren a un creyente que ha establecido
una relación exclusiva con un chamán. La definición
contemporánea de estos términos ha cambiado para
referir a un “cliente regular”. Además el dangol puede
ser usado para referirse a la relación entre un chamán
y sus creyentes que se haya reunido en varias ocasiones
sin importar si la forma es regular o irregular. De ahí,
se ha generado un nuevo término “dangolsonnim” que
significa “ cliente regular”. El encuentro regular entre un
chamán y sus creyentes se realiza en los eventos como la
ceremonia del cumpleaños de Buda celebrado en el cuarto
mes del calentario lunar, el festival Dano celebrado en
el dia 15 del quinto mes del calendario lunar y el día de
Yudu. Su reunión irregular tiene lugar en las ocasiones
como enfermedades, bodas o muertes. La palabra tan
importante como dangol es dongolpan que se refiere a un
grupo específico que está formado por un chamán y sus
creyentes.
DANOJE 단오제
Festival celebrado el 15 de mayo del calendario lunar
Danoje es un festival tradicional celebrado cada año cerca
de Danojeel, el 15 de mayo del calendario lunar.
El danoje es conocido por otro nombre como
danogut, el festival Dano comprende varios eventos festivos
incluyendo rituales confucianos, rituales chamánicos,
juegos folclóricos. El danoje se celebra también en hogares
de manera privada con un ritual de la adoración a los
dioses del hogar o ritual oficiado por un chamán. Hay
45
 muchos tipos de festivales Dano, de ellos, los festivales más
comunes son el Festival Dano de Gangneung, el Festival
DANJAPGI 단잡기
Ritual para Curar el Herpes
Dano de Beopseongpo en la ciudad de Yeonggwang y el
Festival Dano de Jain en la ciudad de Gyeongsan. Dichos
festivales en los que están reflejados la historia, la tradición Danjapgi que significa litealmente “caza del herpes” es un
y el folclor de las regiones locales. El Festival Dano de ritual para curar el herpes mediante rituales de hechicería.
Gangneung que se celebra en la ciudad de Gangneung Dan es un término del herpes, una enfermedad
Rituales y Oficiantes

de la provincia de Gangwon-do, las personas que habían

nacido en esta ciudad llegaron a ser endiosadas como DANJAPGI
Guksaseonghwang y Guksayeoseonghwang.
Los eventos festivos incluyen rituales confucianos,
rutiales chamánicos, actuaciones de danza de máscaras,
lavado de pelo con agua de iris, juego de columpio,
lucha tradicioanl de corea y otros costumbres o juegos
tradicionales.
El Festival Dano de Beopseongpo de Yeonggwang,
al sur de la provincia de Jeolla-do, es el festival más grande
en la costa oeste desde mediados de la dinastía Joseon.
Desde hace ya largo tiempo, la aldea de Beopseongpo ha
sido un puerto importante en cuanto al transporte y la
pesca. Además Beopseongpo ha servido como el almacén
nacional de cereales y el mercado especializado en corvina
que ha sido el marcado de pescados más grande de Corea.
Estos factores socioeconónicos contribuyeron a crear la
tradición de Dano relativamente temprano y desarrollarla.
El Festival Dano en las aldeas de Jain y Yongseong
de la ciudad de Gyeongsa Jain de la provincia de
Preparación para el danjapgi (2006)
Gyeongsangbuk-do tiene su origen en un ritual efectuado
para conmemorar y apaciguar a los espíritus del General
Han y su hermana que ganó la batalla contra los invasores
japoneses y su hermana. A pesar de que la identidad exacta
del general Han aún se desconoce, él es venerado por la
comunidad local como una deidad tutelar del pueblo. Tras
la muerte del general Han, los habitantes de la aldea de
Jain construyeron santuarios para rendir homenaje a él por
su lealtad y realizan un ritual para honrar al general Han
en el día del Dano en el que los aldeanos conmemoran al
general Han por tres días disfrutando de diversos eventos y
juegos tradicionales.
De este modo, cabe destacar que los festivales Dano
celebrados en diferentes regiones tienen un fuerte carácter
festivo mientras, en el pasado, la costumbre de Dano tenía
un carácter religioso.
Banderas que simboliza los fantasmas del herpes (2008)

46
 caracterizada por la fiebre alta y erupción dolorosa. El
ritual para curar el herpes se realiza aún hoy en día en las
aldeas ubicadas en la cuidad de Buyeo, la de Gongju y la
de Cheongyang de la provincia de Chungcheongnam-
do. Es un ritual colectivo en el que todos los aldeanos
participan para ayudar al paciente a recuperar de esta
enfermedad. En la fase inicial de la enfermedad, el paciente
Fantasmas detenidas del herpes que se someten a las flagelaciones (2006)
intenta encontrar algunos remedios por sí mismo, pero a
la medida que los síntomas empeoran, el paciente depende
del método tradicional que se llama danjapgi. Una vez
verificada que el paciente sufre de herpes, los aldeanos
preparan el danjapgi bajo el lederazgo del danjabi que
significa “cazador del herpes”. Como procedimientos del
danjapgi, la gente va a la casa del paciente con miras
Eunsan-myeon, Buyeo-gun, Chungcheongnam-do
Cinco granos cocidos para alimentar a los fantasmas del herpes (2008)
Entierro de la jarra de barro que contiene los fantasmas detenidos
del herpes (2008)
47
 a captuar el fantasma del herpes en una jarra de baro DALJIPTAEUGI
llamada danji que contiene los cinco cerales cocidos para
alimentar al fantasma del herpes. A continuación, cierra
la danji con la tapa y trata atarla con una cuerda trenzada
con la mano izquierda antes enterrarla. Todo el proceso del
ritual es un buen ejemplo de las tradiciones comunales en
las aldeas coreanas. Por ejemplo, los cinco cereales servidos
Rituales y Oficiantes

al fantasma se recogen de los cinco diferentes hogares de la

aldea para hacer énfasis en la dedicación de los aldeanos y
su camaradería.

Elaboración del Daljip

DALJIPTAEUGI 달집태우기
Acto de quema de la Casa de la Luna

Daljiptaeugi es un ritual efectuado para orar por la

buena cosecha y la paz en el pueblo mediante el acto de
quemar la daljip que significa “casa de la luna” hecha
con bambú y ramas de pino cuando la luna se alza en el
día de Jeongwoldaeboreum, el día 15 del primer mes del
calendario lunar.
Hacer una daljip es un acto de enclausurar la deidad
lunar en la casa en el mismo sentido que la deidad tutelar
del pueblo está enclausurada en un santuario. El acto de
quemar el daljip se ve como un intento para maximizar la
Dando vueltas alrededor del Daljip
fuerza vital de todos los seres vivos del Universo por causa
de la unión entre dos tipos de energías del fuego: el Yin que
está representada por la luna y el Yang que es la energía
del sol. La primera luna llena del año se considera que para acumularla dentro de la daljip y ponen ramas de pino
su poder mágico llega al nivel más alto. A razón de esto, sobre la acumulación de paja como la capa superior, tras lo
muchas costumbres relacionadas a la luna se practican cual ofrecen oraciones. Y luego, los lugareños interpretan la
justamente en el primer mes del calendario lunar. música tradicional de agricultores dando vueltas alededor
En el 15 de enero del calendario lunar, cuando se oye del daljip.
la músida de agricultores alrededor de las 2 o 3 de la tarde, Cuando la luna se levanta sobre las montañas, un
los aldeanos estarán listos para ir a recolectar bambú y aldeano dice “la luna está subiendo” en voz alta, entonces
ramas de pino bajo instrucciones del líder. Al regresar a la el líder del pueblo hace un fuego dentro y fuera del daljip.
aldea, ellos empiezan a elaborar una casa de la luna en un Junto con el rugido de la multitud gritando “la luna ha
lugar donde se puede observar la villa de un vistazo. subido ya, ¡quémala!”, el sonido atornoador de la música de
Como paso siguiente, erigen un tallo de bambú que percusión, el crujido de bambú y ramas de pino y el sonido
lleva hojas tapado por un techo cónico de paja con una del fuego sacuden el cielo y la tierra.
puerta que se abre hacia el este. Los aldeanos traen paja Se cree que las llamas que se eleva más alto que

48
 Woldeung-myeon, Seungju-gun, Suncheon-si, Jeollanam-do (2001)
Quema del Daljip
aquellas del pueblo vecino traerán una buena cosecha, a
cuausa de esto, la competencia puede ser feroz. En cambio,
se piensa que el crujido de bambú ahuyenta la mala
suerte, por lo cual los aldeanos intentan echar la mayor
cantidad de tallos de bambú posible al fuego. Además, Las
perspectivas para la próxima cosecha se determinan por
la dirección en la que se derrumbe la daljip después de
quemarse. La daljiptaeugi es un ritual simbólico para orar
por una buena cosecha y evitar que venga la mala suerte
por medio de la eliminación de impurezas con fuego.
DANGSANJE 당산제
Ritual para Honrar a los Dioses del Pueblo
Dangsanje es un ritual aldeano que se lleva a cabo en la
provincia de Jeollanam-do y la de Gyeongsangnam-do con
mirar a adorar a las deidades tutelares del pueblo y orar por
la paz y la prosperidad en la comunidad.
El término “dangsanje” se usa en las regiones
interiores incluyendo la ciudad de Gwangju y la provincia
de Jeollana-do mientras el ritual similar que se llama dangje
se practica en las regiones costeras. En la mayoría de los
casos, el ritual tiene lugar alrededor de la medianoche en la
primera mitad de enero o en el día de Jeongwoldaeboreum
pese a que el ritual se efectúa de ves en cuando en el
décimo mes del calendario lunar.
El santuario donde se realizan estos rituales puede
tener varias formas como una vivienda, un altar de piedra,
una rosa o un árbol divino llamado sinmok. A veces
el santuario aparece como una combinación de varias
formas. Sin embargo, la forma de dicho santuario que se
presenta con mayor frecuencia es el árbol divino.
Las localidades de santuarios varían incluyendo
el pico, la falda del monte ubicado detrás de la aldea o la
entrada del pueblo. Las deidades enclaustradas en este
tipo de santuarios son Dangsansin y Abuela Dangsan.
A diferencia de las regiones montañosas, las deidades
veneradas en la provincia de Jeollanam-do son asociadas
mayormente con los dioses tutelares de la tierra.
Los officiantes del ritual son elegidos con base en el
criterio de pureza y ellos no deben cometer el tabú llamado
geumgi durante el período anterior a la realización del
ritual. Atender a servicios funerales y matar a los animales
son unos de los tabúes que deben evitar. Aparte de ello, los
oficiantes tienen que eliminar impurezas con un geumjun
extendido y hwangto salpicado sobre la puerta de entrada
de su hogar y la del santuario. Los costos del ritual serán
cubiertos por el dinero o arroz recolectados por medio de
un fondo comunal.
Los procedimientos del ritual suelen ser igual que
los de ritos confucianos, con un acompañamiento de la
música de percusión llamada maegu. En cuanto al ritual
de estilo chamánico, un oficiante lidera el ritual que va
precedido por la libación que se llama heonjak, reverencia
llamada jebae, invocación de oraciones que se denomina
49
Rituales y Oficiantes

Dangsanje en el monte de Dolmosan

Buan-eup, Buan-gun, Jeollabuk-do (2002)

50

Salpican la arena amarilla alrededor del sitio donde se celebra el
ritual para mantenerlo libre de impurezas
Yeonggwang-eup, Yeonggwang-gun, Jeollanam-do (2006)
Banda sonora ofrece la actuación de la música de percusión
Namyang-myeon, Goheung-gun, Jeollanam-do (2012)
Tira-y-afloja de cuerda_ dangsanje en la intersección de cinco calles
en la ciudad de Gochang
Gochang-eup, Gochang-gun, Jeollabuk-do (2006)
chungmun y el acto de quemar un texto sagrado conocido
como soji, este ritual va seguido por un principal rito
chamánico. Cuando se acaba el ritual, el grupo musical de
percusión que estaba esperando en el pueblo ofrece una
actuación musical para dar una bienvenida a los oficiantes
del ritual.
Los aldeanos, luego del ritual, disfrutan de un juego
de soga también conocido como “tira y afloja” divididoen
dos grandes grupos. La manera de dividir en grupos podría
variar como vecinos del este y vecinos del oeste o mujeres
y hombres. Se cree que se puede prever la próxima cosecha
con un juego de soga. De esta forma, el dansanje, igual
que otros rituales practicados en el país, puede referirse no
solo a un ritual para orar por la paz y la prosperidad en la
comunidad sino también a un festival comunal.
DOKKAEBIGUT 도깨비굿
Ritual para Atraer Duendes
Dokkaebigut es un ritual para ahuyentar los duendes
llamados dokkaebi, causantes de enfermedades
contagiosas.
Las versiones alternativas de este término pueden
depender de los procedimientos del ritual incluyendo
“dokkaebije” o “dokkaebigosa”. En las comunidades
tradicionales, los dokkaebi son una criatura con
características tanto positivas como negativas. A menudo
se les percibe como culpable de incendios o espíritus que
transmiten la viruela, así que ellos deberían ser eliminados
para mantener la seguridad del pueblo. Por otra parte,
los dokkaebi se consideran también como deidades que
supervisan la pesca por lo cual ellos pueden ser objetos de
la adoración del ritual que se efectúa para pedir una pesca
abundante en las regiones costeras del oeste y las del sur.
Dicho ritual suele realizarse individualmente a pesar de
que, en algunas ocasiones, tiene lugar como parte del ritual
aldeano, dangje o el ritual de los barcos pesqueros, begosa.
En la mayoría de los casos, los rituales relacionados
con el dokkaebi no tienen ninguna determinada entidad
sagrada. No obstante, a veces algunos tipos de entidades
51

Rituales y Oficiantes
Ofrendas y fuego preparados en la intersección de tres calles
Dokkaebigut en la isla de Jindo
Imhui-myeon, Jindo-gun, Jeollanam-do (1998)
sagradas se vuelven adoradas. Por ejemplo, en la provincia
de Gyeonggi-do, el ritual llamado dokkaebije se lleva a
cabo con dos teojutgari como una entidad sagrada que es
un montón de paja con forma cónica que cubre una jarra
de barro llena de granos de cereales el 16 de enero del
calendario lunar con el fin de prevenir incendios.
Como se cree que el dokkaebi es el dios de la viruela,
los procedimientos del ritual incluyen la procesión de
mujeres que tocan los instrumentos de percusión o el
golpeteo de objetos domésticos para ahuyentar los duendes,
visitando cada hogar y cada rincón del pueblo. El ritual
se acaba con la realización de un rito en la entrada y el
52
monte que está detras de la aldea. En general, estos rituales
son oficiados por mujeres en un ambiente informal. Los
objetos del hogar que se utilizan son utensilios metálicos
tales como tapas de caldero.
En las regiones interiores, los dokkaebi se consideran
como objetos de eliminación, en cambio, en las regiones
costeras, los dokkaebi son los espíritus que prometen una
pesca, esta imagen positiva de dokkaebi está realacionada
con el fuego de duendes. Servido como una herramienta
importante que a los percadores locales les permite
pronosticar la próxmina pesca.
DODANGGUT 도당굿
Ritual para Honrar a las Deidades Provinciales
Dodanggut es un término para referirse a una serie de
rituales aldeanos de la provincia de Gyeonggi-do que se
realizan de manera regular en los primeros días del enero
del calendario lunar o durante primavera u otoño con
miras a pedir por la paz y buena cosecha en la comunidad.
Dodanggut se organiza por aldeanos, la gente elige
a un representante llamado hwaju o dangju que se encarga
de supervisar la preparación del ritual.
El dodanggut se oficia por un chamán contratado
que viene del otro pueblo. El objetivo del ritual es rezar
por la paz y la seguridad en la comunidad a la Deidad
Provincial, Dodang. Teniendo cuenta de que el dodanggut
es un ritual aldeano, este ritual tiene el mismo carácter
que otros rituales como el byeolsingut de la costa este, el
dangsangut de la provincia de Jeolla-do y el daedonggut
de la provincia de Hwanghae-do. Sin embargo, cabe
destacar que la actuación de hwaraengi se puede observar
solamente en el dodanggut. El término de hwaraengi se
refiere a un grupo de chamanes hereditarios masculinos,
en la actuación, ellos lucen su talento musical y soliloquios
creativos.
 DODANGGUT Ui-dong, Gangbuk-gu, Seúl

Dodanggut de la provincia de Gyeonggi-do_acto de ofrecer una Dodanggut de la provincia de Gyeonggi-do_chamán baila sobre
oración durante la celebración del ritual el jakdu

Dodanggut de la provincia de Gyeonggi-do_acto de ofrecer Dodanggut de la provincia de Gyeonggi-do_ofrendas preparadas

palabras de bendición dentro del santuario chamánico

53
 DODANGGUT
Rituales y Oficiantes

Jangmal Dodanggut_santuario para el abuelo Dodangen

la ciudad de Bucheon

Jangmal Dodanggut_abuelo Dodang baila antes de ir a atender a

los dioses

Jangmal Dodanggut_chamán ahuyenta impurezas con la mesa Jangmal Dodanggut_abuelo Dodang Grandfather realiza
preparada en la calle durante la celebración del ritual la adivinación erigiendo su abanico sobre el arroz

54
 JUNG-DONG, WONMI-GU, BUCHEON-SI, GYEONGGI-DO

Jangmal Dodanggut_barachum Jangmal Dodanggut_segmento de Gunung (erección del palo)

DOKGYEONG 독경
Recitación de escrituras realizada por un hechicero

Dokgyeong es un término para referirse a la recitación

de las escrituras taoístas o las budistas realizada por un
hechicero con miras a orar tanto por la buena suerte
individual y por la paz y la prosperidad en la familia.
En la religión popular en Corea, los hechiceros
que practican la adivinación o ofician la dokgyeong se
denominan como “beopsa”.
Jangmal Dodanggut_segmento de Jeseok Lo más esencial de la práctica de dokg yeong
es estudiar un vasto rango de escrituras incluyendo

55
Rituales y Oficiantes

Hechicero recita las escrituras

Taegan-gun, Chungcheongnam-do (2003)

Hechicero recita las escrituras

Dongheungnam-dong, Gunsan-si, Jeollabuk-do (2009)

56

Okchugyeong
las c uatro principales es crituras chamánicas:
<Okchugyeong>que significa “Escritura de esencia
preciosa”, <Cheonjipalyanggyeong> que significa “Sutra de
ocho yang entre el cielo y la tierra”, <Okgapgyeong> que
significa “Escritura de amor precioso”, <Gimungyeong>que
significa “Escritura de magia taoísta”.
De muchos rituales de dokg yeong, los dos más
conocidos son el antaek, ritual para pedir la paz en el hogar
y el michingyeong o michingut, ritual para curar la locura.
En el pasado, los beopsa de la provincia de Chungcheong-
do tenía una buena reputación por el hecho de que el
michingut llevado a cabo por ellos eran particularmente
efectiva.
Por esta razón, dichos hechiceros eran invitados a
oficiar un ritual de curación en todas las partes del país.
Hay las prácticas de recitación para pedir una curación o
buena suerte, realizan un ritual de posesión y apaciguar a
los espíritus de muertos.
En el pasado, el d ok g y eon g se efectuaba
extendidamente, pero, hoy en día, se puede observar
que el dokg yeong ha sido preservado mayormente en
la provincia de Chungcheong-do y algunas partes de la
provincia de Gangwon-do y no se practica a menudo en
otras partes del país.
77 Montículos de piedras.
DONGJE 동제
Festival de las Divinidades Tutelar del Pueblo
Dongje se refiere a una ceremonia que se celebra para
venerar a los dioses protectores de la aldea en la que los
aldeanos rezan por la paz, seguridad y prosperidad en la
comunidad.
Los términos como “dong je” o “maeulgut” se
refieren a un festival comunal que se realiza por todos los
aldeanos. En Corea, la mayoría de estos festivales locales
tienen lugar a principios del primer mes del calendario
lunar o en el 15 de enero del calendario lunar, aunque estos
se realizan en el décimo mes del calendario lunar o en el
día de Dano, el 15 del quinto mes del calendario lunar. En
algunos casos, los festivales se efectúan un día cada dos
años, cada año bisiesto o cada diez años.
Los rituales aldeanos en Corea tienen varios
nombres distintos como: sansinje, sanje, seonghwangje,
seonanggosa, dangsanje, byeolsinje, gochangje, dodanggut,
y las deidades adoradas durante dichos rituales también
varían en gran medida incluyendo el dios de la montaña,
el dios del cielo, el dios del sol, el dios de las estrellas, el
dios de la tierra, el dios del agua y el dios de los humanos.
Estos rituales se llevan a cabo en los lugares como
altares naturales, montículos de piedra llamados como
nuseokdan77, árboles divinos conocidos como sinmok o
santuarios.
En el pasado, este tipo de rituales sirvió para orar
por una buena cosecha, pesca abundante, fertilidad, buena
fecundidad de los ganados, prevención de enfermedades
contagiosas y prevención de ataques de tigres. En cambio,
hoy en día, los rituales reflejan los deseos de vidas
contemporáneas incluyendo la prevención de accidentes
de tráfico, prevención de accidentes militares y buen
matrimonio. A los representantes locales que acogen la
ceremonia se les llaman jegwan. Ellos son seleccionados
mediante un pro ces o de adivinación llamado
saenggibokdeok.
En general, se utilizan las vasas o cerdos enteros,
en algunos casos, sus cabezas como ofrendas sacrificiales
incluyendo vaporera llamada siru, frutas de tres colores
57
Rituales y Oficiantes
Ritual de dangsanje en la intersección de cinco calles de la ciudad
de Gochang
Gochang-eup, Gochang-gun, Jeollabuk-do(1994)
que se denominan samsaeksilgwa y un abadejo seco, que
se llama bugeo. Mientras, en el pasado, recaudaban los
fondos por medio de solicitudes, donaciones y fondos
cooperativos de la aldea para celebrar estos rituales,
actualmente muchos gobiernos locales proveen un apoyo
financiero para tal fin. Los oficiantes del ritual deben
mantenerse alejados de una serie de tabúes, evitando
atender un servicio de funerales, dar a luz a un bebé,
tener relaciones sexuales como previniendo accidentes o
menstruaciones.
Dong je, puede ser categorizado en los rituales
58
Oti Byeolsinje de Jecheon_ritual para honrar a la deidad tutelar
del pueblo durante la celebración del ritual de Oti Byeolsinje en la
ciudad de Jecheon
Susan-myeon, Jecheon-si, Chungcheongbuk-do (2010)
Sacrificios ofrecidos durante la celebración de Dongje en la aldea
de Mungeon-ri de la Costa Sur
Namhae-gun, Gyeongsangnam-do (2004)
confucianos, rituales chamánicos y rituales acompañados
por la música y actuaciones. Los rituales confucianos
siguen formalidades en un ambiente de solemnidad
según la tradición confuciana y el ritual llamado sansinje
es reconocido ampliamente como un ritual confuciano.
En caso de los rituales chamánicos, este tipo de rituales
se ofician por un chamán. Los rituales chamánicos más
conocidos son: el byeolsinje y pungeoje, que tienen lugar
en las regiones costeras, el dodanggut de la provincia
de Gyeonggi-do y el bugundanggut que se realiza en las
áreas ubicadas a lo largo del río Han de Seúl. En cuanto a
los rituales acompañados por la música y actuaciones, el
dong je es la ceremonia más representativa en la que una
banda de música folclórica, que incluye percusión con
tambores, danza y canto, compuesta por los agricultores;
recorre la aldea presentando su actuación al libre mediante
varias formas de entretenimiento. Uno de estos rituales
más conocidos a nivel nacional es el dangsange de la
provincia de Jeolla-do o el de la provincia de Gyeongsang-
do.
DONGTOJAPGI 동토잡기
Ritual para resolver accidentes causados por la
defectuosa manipulación de materiales
Dongtojapgi es un ritual para resolver accidentes o curar
enfermedades causadas por la defectuosa manipulación de
materiales como metales, suelo o madera
Dongto o dongti son los términos que significan
“excavar el suelo que no debe ser tocado”, lo que quiere
decir realmente es la calamidad causada por la mala gestión
de objetos o materiales que necesita una especial atención
respecto a fechas y direcciones según la creencia popular.
Los objetos hechos de materiales como metal, arcilla
o madera son más propensos a causar las calamidades
cuando estos objetos se manejan de modo incorrecto.
En algunas ocasiones, ocurre este tipo de daños cuando
se mueven objetos domésticos, se prepara el hogar, se
gestiona mal el jangdokdae78, un espacio abierto en terraza
donde se guardan vasijas de barro para salsas o se trae algo
que alguien haya perdido. Además el dongto puede ser
causado por tener las personas impuras en el hogar, esto se
llama “indongto”.
El dongto provoca enfermedades acompañadas de
varios síntomas tales como letargo o pérdida de la visión,
que parece que no podrían ser curadas por la medicina
moderna. Por otro lado, hay muchas formas de rituales
para aliviar dichos síntomas y cada aldea suele tener un
78 Un espacio abierto en terraza donde se guardan vasijas de barro para salsas.
curandero especializado en el dongto, que está llamado
a visitar la casa del paciente para realizar un ritual de
curación. El ritual se ejecuta recitando las escrituras del
dongto veintiún veces y golpeando un hacha con un hoz o
un martillo. Si los síntomas son graves, llaman a un adivino
o un hechicero para llevar a cabo un ritual de recitación
con una mesa de ofrendas sacrificiales. En caso de que
la calamidad haya sido causada por un árbol cortado
de modo indebido, esto debería resolverse mediante el
esparcimiento de sal y artemisa en el tronco del árbol
talado y la recitación de escrituras de dongto.
MAGUGANGOSA 마구간고사
Ritual de la caballeriza
Magugangosa se refiere a un ritual de la caballeriza que se
lleva a cabo en el día del Muo, el último día del décimo mes
del calendario lunar, para rezar por la salud y proliferación
de los ganados y caballos.
Como la caballeriza era un espacio donde se
guardaban los ganados y caballos que jugaban un rol muy
importante en la agricultura, la caballeriza se instalaba en
el patio para tenerlos cercas como miembros familiares
y prevenir el robo. El ritual de caballeriza se realiza
generalmente en el décimo mes junto al antaek, ritual para
pedir la paz en el hogar y el gaeulgosa, ritual de otoño.
El ritual se efectúa en frente de la caballeriza con una
mesa de ofrendas sacrificiales que incluyen patsirutteok
y otros alimentos rezando por la salud de los caballos y
la prevención del robo. En la mayoría de veces, el ritual
se celebraba en el primer día del caballo del año llamado
Sangoil, se llevaba a cabo en el décimo mes del calendario
lunar según los registros relacionados. El día de Muo, que
se denomina también el día del caballo, se consideraba
un día auspicioso porque el carácter chino mu (戊) es el
homónimo del carácter 茂 que significa “exuberante” o
“abundante”. Cuando el ganado bovino o caballos estaban
59
 enfermos, el dueño rezaba frotándose las manos ante un
cuenco del agua fresca del pozo, llamada jeonghwasu o
un chamán se contrataba para oficiar un ritual sencillo
conocido por el nombre de pudakgeori. En este caso, el
chamán preparaba una mesa sacrificial y ahuyentaba a los
espíritus malignos bailando con su navaja ritual llamada
sinkal. En el caso del parto de una vaca o una yegua, el
Rituales y Oficiantes

dueño extendía una cuerda de paja trenzada sobre la

puerta de caballeriza y rezaba por el parto seguro, la salud
y la proliferación de sus animales al dios de la caballeriza
frotándose las manos ante un cuenco del agua.

MAEULDOLGI 마을돌기
Procesión por la Aldea

Maeuldolgi se refiere a una procesión de la aldea con la

participación de una banda de música de agricultores, que
tiene lugar antes o después de la celebración del festival de
las deidades tutelares del pueblo, dongje con el fin de sacar
a los malos espíritus o mala suerte de la aldea.
En la aldea de Dangsan de la provincia de Jeolla-do,
la procesión de aldea donde los aldeanos llevan una cuerda
en su hombro o toman unas antorchas mientras ellos dan
una vuelta por la aldea. El maeuldolgi se celebra antes de
jugar al tira y afloja con una cuerda. En algunas regiones,
la procesión incluye la música tradicional de agricultores
Doldori
y los aldeanos recorren todos los lugares de la aldea para
reunir y expulsar los espíritus malignos o mala suerte.
En las provincias de Chungcheongnam-do y
Jeollabuk-do, se hace un muñeco de paja conocido por fuera de la aldea.
los nombres “jeung” o “ungsin”, para ahuyentar los malos El maeuldolgi puede percibirse como una expresión
espíritus o mala suerte durante la celebración del dongje. de creencia religiosa en el dios del pueblo, dongsin,
En este caso, encabezaban la procesión el grupo de música aunque es prácticamente una procesión celebrada para
de agricultores acompañado de los muñecos de paja, quitar la mala suerte. En resumen, el maeuldolgi se
oficiantes rituales y aldeanos. realiza fundamentalmente para proteger la aldea de los
En el ritual de aldea de la provincia de Gyeonggi- peligros externos por el trazado de una línea simbólica de
do, dodanggut, a la procesión acompañada de la música separación entre la aldea y el mundo exterior.
se le llama dodori. El dodori es un ritual donde el chamán
oficiante y jóvenes de la aldea van dando una vuelta por
la aldea para recolectar los espíritus inmundos y echarlos

60
Maeuldolgi
Buan-eup, Buan-gun, Jeollabuk-do (1992)

MAJE 마제
Ritual del Caballo

Maje es un ritual para adorar a los caballos o prevenir las

enfermedades de los caballos, que está relacionado con los
caballos sagrados que están enclaustrados en los santuarios
de la aldea como caballos montados por el dios de la
montaña, Sansin y el dios protector del pueblo, Seonang.
En el pasado, el maje era llevado a cabo a diferentes
niveles, organizados por el gobierno, comunidad u hogares
individuales. La característica del maje organizado por el
gobierno se puede observar en el majoje que es un ritual
para honrar a la deidad tutelar de los caballos llamada
Cheonmabangseong, el seonmokje que se refiere a un
ritual para dar homenaje al primer pastor, el masaje que
es un ritual para adorar al dios de la tierra que vive en la
caballeriza y el maboje, que quiere decir un ritual para
apaciguar a la deidad que dañan a los caballos, los que se
realzaban en la época del reino Silla Unificada79(676-935).
Algunos registros históricos muestran cómo se organizaba
el maje en el reino Goryeo y en el reino Joseon.
Hasta la fecha, en los santuarios de algunas
Pintura chamánica de un caballo que se considera como un dios
de la aldea
aldeas, las figuras o pinturas de caballos están todavía
enclaustradas como animales que sirven a los dioses de
aldea. Estos caballos están enclaustrados con el propósito
de proteger a los habitantes de un ataque de tigres. En
otro lado, a veces los artesanos de talleres de calderos o de
cerámica enclaustran unos caballos metálicos llamados
cheolma en el santuario de la aldea, para orar por el éxito
y la prosperidad. La adoración a los caballos se relaciona
también con la creencia en la reproductividad masculina
de caballos como se muestra en las oraciones para pedir
a estos caballos por el embarazo. En cambio, existe un
ritual para pedir al dios de los caballos enclaustrados
en santuarios llamado Madangjanggun para orar por la

79 Después de derrotar a los otros dos reinos en el año 668 d. de C., unificó la península en el 676 d. de C. En este período de Silla Unificada(676 – 935 d. de C.)
la cultura alcanzó su época dorada, especialmente en lo que respecta al arte budista.

61
 seguridad y prosperidad de los ganados en la aldea. En
hogares individuales, las devociones simples se ofrecen en
el primer día del caballo del primer mes y en los días del
caballo del décimo mes del calendario lunar.
Rituales y Oficiantes
MAJUNGSIRU 마중시루
Vaporera Utilizada para Atender a los Dioses de las
Montañas
Majungsiru que significa literalmente “vaporera para
saludar” es una vaporera de barro usada para atender al
dios de la montaña, Sansin en hogares individuales.
Otra versión de este término es “matsiru”. Después
de recitar y quemar el texto de oraciones como último
procedimiento del ritual sansinje, los oficiantes rituales
declaran el cierre del ritual gritando hacia la aldea
“ofrezcan el majungsiru”. Tan pronto como se transmite
este mensaje, cada familia prepara una vaporera que
contiene un pastel de arroz en el patio o la cocina. A veces
la vaporera que contiene un pastel de arroz se coloca en el
espacio donde se guardan las vasijas de barro para salsas, la
habitación interior o la sala de estar de la casa, para realizar
un ritual privado para atender al dios de la montaña. El
Ritual de frotarse las manos, practicado con el ofrecimiento de
vaporera de barro que contiene pasteles de arroz
Jang-dong, Daedeok-gu, Daejeon (2005)
62
pastel de arroz, en este caso, es el de masa de harina de
arroz llamado baekseolgi. Junto a la vaporera, un cuenco
de granos de arroz con una vela colocada en el centro y
un bol que contiene el agua son preparados. El ritual se
encabeza generalmente por la mujer de la casa. Mientras el
ritual se celebra a nivel comunal para ofrecer devociones a
la deidad por parte de toda la aldea, el ritual privado que se
lleva a cabo en cada hogar tiene por objetivo pedir a Sansin
por la buena suerte de la familia.
MANGJAHONSAGUT 망자혼사굿
Ritual de Matrimonio para los Difuntos
Mangjahonsagut es un ritual realizado para casar a los
que han muerto solteros.
En las creencias populares de Corea, aquellos
que murieron solteros no se consideran como adultos
plenos y no pueden ser adorados a través de un culto
a los antepasados, lo cual es el motivo de llevar a cabo
el mang jahonsagut. Esta tradición que se practica en
todo el país se organiza por las familias de los difuntos.
Cada familia de las dos –la familia del novio y la de la
novia- paga la mitad del costo total de la boda. Esta
práctica tiene una forma de combinación entre los
procedimientos del ritual de adoración al dios Jeseok que
se llama andangjeseokgut y los del ritual para guiar a los
espíritus de los difuntos al inframundo, jinogigut. Con
otras palabra, la boda tiene lugar después de la celebración
del andangjeseokgut, seguida de un ritual para guiar a los
espíritus de los muertos casados al inframundo de forma
segura.
Es obligación de la presencia de los muertos que
van a casarse, pues las fotografías de ellos se requieren y
ellos se representan por entidades sagradas. Aunque, en el
pasado, los muñecos de paja se elaboraban como entidades
sagradas, en la actualidad, han sido reemplazados por
muñecos vendidos. El ritual se realiza siguiendo los
procedimientos de la boda tradicional con los muñecos
que presentan los novios vestidos con los trajes que llevarán
en el día de su boda. Como el próximo paso, dichos
 MANGJAHONSAGUT Gunja Peak, Siheung-si, Gyeonggi-do (2005)
Ritual de matrimonio para los difuntos
Muñecos que representan los difuntos consuman el matrimonio en
la noche de su boda
muñecos se ubican en un lugar privado para consumar el
matrimonio. Por último los muñecos se llevan al otro lugar
donde se efectúa el ritual para guiarlos al inframundo.
El ritual de boda para los muertos ofrece las claves
esenciales para entender el concepto de adoración a los
ancestros. Es decir, aquellos que murieron solteros no
pueden ser tratados como adultos, así que la boda para
ellos es un requisito indispensable, aun después de su
muerte.
Dando vueltas alrededor de la mesa con los muñecos que
representan los difuntos para rezar por su renacimiento en el paraíso
MUDANG 무당
Chamán
Mudang es un término que se refiere a los chamanes que
ofician los rituales y ofrecen adivinación en la religión
tradicional de Corea.
Los chamanes son conocidos por otros nombres
como beopsa en la provincia de Chuncheongdo, dangol
en la provincia de Jeolla-do y simbang en la isla de Jeju.
Un chamán femenino se llama mansin mientras un
chamán masculino se denomina como baksu, hwaraengi,
nangjung o yangjungi. En tiempos antiguos, los líderes
63
 políticos también jugaban un rol de oficiantes de rituales
chamánicos de adoración a los dioses, lo que se cree que es
origen del chamán como se puede observar en el nombre
de Dangun, el fundador de Gojoseon que es el primer
reino en la península coreana y el nombre de Chachaung,
el título de rey usado en el reino Silla. Todos estos nombres
se refieren al chamán.
Rituales y Oficiantes
sureñas, incluso la provincia de Jeolla-do, los adivinos
denominados como myeongdu, que son poseídos por los
espíritus de niños muertos, ofrece sesiones de adivinación,
por lo cual ellos parecen similares a los chamanes
poseídos. No obstante, los myeongdu no ofician ningún
ritual chamánico. En la provincia de Chungcheong-do,
los beopsa ofician rituales para el exorcismo recitando

Los chamanes coreanos son categorizados en dos escrituras chamánicas acompañadas de tambores y gongs.
grupos según los procesos de iniciación. El gangsinmu Los beopsa se dividen en dos grupos: unos que han tenido
que significa “chaman poseído” se refiere a aquella persona la experiencia de posesión y otros que no la tienen.
que es llamada a ser mudang. Una vez confirmada la
llamada espiritual, un rito de inicio en el cual alguien se
convierte en un chamán por ser poseído por un espíritu
llamado naerimgut, se efectúa para aceptar ser un chamán
de manera oficial y luego sigue a su madre espiritual
llamada sineomeoni o padre espiritual denominado como
sinabeoji por un largo período de tiempo, para aprender
MUMU 무무
Danza Chamánica
los procedimientos y métodos de rituales chamánicos.
Los chamanes que han iniciado a través de la experiencia
de posesión son capaces de tener contacto directo con los Mumu es un término que se refiere a la danza efectuada
espíritus cuando ellos ofician sus ritos chamanísticos. Por por un chamán durante su ritual.
otro lado, el seseummu que significa “chamán hereditario”
se refiere a los chamanes que han sido llamados por
herencia de sus antepasados; son llamados a ser chamanes
siguiendo la tradición familiar. Por esta razón, los llamados
seseummu empiezan a aprender cómo impresionar a los
espíritus con los cantos y bailes a edad temprana. Es decir,
el gangsinmu transmite los mensajes de los dioses a los
humanos mediante el contacto directo con los espíritus
durante la canalización en trance, en cambio, lo que
transmite el seseummu es el deseo del hombre a los dioses
a través de sus actuaciones.
Geográficamente, los chamanes poseídos se
concentraban en las regiones del norte del río Han,
mientras que los chamanes hereditarios eran más comunes
en las zonas sureñas del río Han. En el caso de la isla de
Jeju, el simbang puede ser categorizado como chamán
hereditario, ya que la llamada a ser un chamán para el
simbang se hereda por los lazos de sangre y el simbang se
comunica con los espíritus por medio de la adivinación sin
ser poseído por ningún espíritu o dios, así que se puede
definir como un tipo de seseummu. Sin embargo, hay
diferencias entre el simbang y el seseummu, por ejemplo,
el simbang hace hincapié en los poderes sobrenaturales Gunmunchum
Oedo 1-dong, Jeju-si, Jeju-do (2002)
y tiene la fuerte creencia en los espíritus. En las regiones

64
Jijeonchum
Plaza ubicada frente al Puente de Jindo (2008)
La danza chamánica, conocida como “mumu” varía
según las regiones o las estructuras rítmicas. La mumu
se llama también con otros nombres como jejeonchum,
geosangchum, teobeollimchum o gunmunchum.
La danza llamada jijeonchum se efectúa como parte
del ritual llamado ogugut de las zonas costeras del este y
del ritual denominado como ssitgimgut de la isla de Jindo,
para guiar a los espíritus de muertos al inframundo. El
baile se presenta con un manojo o dos manojos de papel
moneda hecho con tiras de papel blanco en una o ambas
manos para llamar o enviar a los dioses o para llamar
a un espíritu de muerto a fin de llevar a este espíritu al
inframundo tranquilamente eliminando las impurezas y el
rencor que siente el fallecido hacia el mundo de los vivos.
En la isla de Jondo, durante la realización del ssitgimgut,
la danza empieza de modo lento pero se convierte en un
movimiento rápido e intenso al final de la actuación de
manera sencilla y dinámica.
La danza llamada geosangchum se efectúa durante
un proceso de preparar y ofrendar la mesa sacrificial a los
dioses. En la provincia de Hwanghae-do, este tipo de danza
se acompaña de un ritmo ejecutado por un tambor con
80 Jangdan(lit. largo-corto) son las estructuras rítmicas usadas en la música tradicional coreana.
forma de reloj de arena que se llama janggu, interjecciones
e interpretación de otros instrumentos como el oboe
coreano de bambú llamado piri, larga flauta de bambú
que se llama daegeum y la cítara de dos cuerdas que se
denomina como haegeum. En cuanto a las interjecciones,
el sonido de “eolssa” y el de “e-e” se repiten de principio a
fin de la presentación de geosangchum, lo cual es el origen
de otro nombre de geosangjangdan, el ritmo llamado
eolssajangdan80. Por ello, la danza en la que se usa el ritmo
eolssajangdan se llama también como eolssachum.
Las danzas como teobeollimchum y dosalpurichum
se presentan como parte del ritual llamado dodanggut que
se realiza generalmente en la provincia de Gyeonggi-do.
La teobeollimchum que significa literalmente “danza de
pisar el suelo” se efectúa por un chamán que baila pisando
fuertemente el suelo en todas las direcciones para tener el
sitio del ritual preparado. El chamán femenino llamado
yeomu mueve su traje de ritual o sacude un sonajero
con un abanico en la mano bailando en el rectángulo
alrededor de la mesa ritual. La dosalpurichum es uno de
los bailes chamánicos más presentados en la provincia de
Gyeonggi-do, ya que se realiza como el evento inaugural
65
 de casi todos los segmentos de un ritual. La danza incluye
los movimientos siguientes: yangpalbeolligi (brazos
extendidos); jeojeonggeorigi (encogimiento de hombros);
eopgojechigi (un brazo doblado y otro levantado); y
neoulgeorigi (movimiento de ambos brazos de un lado al
otro). La dosalpurichum empieza con un ritmo de gutgeori
de 12/8 durante la cual se invita a los dioses. A medida
Rituales y Oficiantes

que el ritmo se convierte más rápido, jajingutgeori, el

chamán se pone la mano sobre el hombro ahuyentando los
fantasmas o espíritus malignos y realiza el movimiento de
neoul saltando arriba y abajo.
En la isla de Jeju, de muchos ritos chamánicos que
invitan a los dioses para pedirles los deseos del hombre,
el gunmunyeollim se refiere a la apertura de las puertas
del paraíso para que los dioses desciendan a la tierra. La
gunmunchum es la danza que describe todo el proceso
del descenso de los dioses en la que se puede observar
desde los guardabarreras y oficiales del paraíso que están
ocupados preparando el descenso divino y abriendo
las puertas del paraíso hasta los dioses que descienden
Instrumentos musicales utilizados en el ritual de la aldea_byeolsingut
a la tierra. La danza consiste en varios movimientos incluyendo el buk, el jing, el janggu, el haegeum, el daegeum y el piri
que incluyen un movimiento de un chamán como Geoje-si, Gyeongsangnam-do (2008)
si comprobara las puertas del paraíso, dorangchum
que significa “dar vueltas” y sinkaljeom que significa
“adivinación con dagas” para confirmar la apertura de las jing y un par de platillos pequeños que se denominan
puertas. como bara. Los instrumentos utilizados para interpretar
la música chamánica en la provincia de Pyeongan-do son
iguales que los usados en la provincia de Hamgyeong-do.
Asimismo, tanto en el ritual llamado pyeongangut como
en el ritual conocido como seulgut, se utiliza el mismo
janggu que se puede tocar con una baqueta delgada de

MUAK 무악 bambú en la mano derecha y un mazo que tiene la punta

Música Chamánica
Muak se refiere a la música que se interpreta durante la
realización de un ritual chamánico.
Las melodías y la composición instrumental de
la música chamánica varían según las regiones. En la
provincia de Hamgyeong-do, menaritori81 es la melodía
principal, y los instrumentos incluyen un tambor en forma
de reloj de arena que se llama janggu, un gong llamado
hecha con tela anudada en la mano izquierda. Respecto
al jing que se refiere a un gong, se lo golpea con un mazo
grueso con un nudo de textil amarrado en la punta, en
cambio los platillos pequeños llamados bara hecho de
latón martillado se utilizan no solo como un instrumento
musical, sino también como un elemento esencial para
la danza llamada barachum. Durante la representación
de barachum, el chamán baila con un par de baras en
sus manos. Tanto en la provincia de Jeollabuk-do como
en la provincia de Chungcheongnam-do, la música

81 Una escala musical usada generalmente para crear las canciones folclóricas y chamánicas en la provincia de Gyeongsang-do, la de Gangwon-do y la de
Hamgyeong-do.

66
 Muak del segmento de Malmi_acto de Interpretación musical de Bara
Mt Inwang Guksadang (2007)
chamánica abarca diferentes tipos de ritmos como
anjinban, salpuri, deongdeokgungi y oejanggu, mientras la
música chamánica de dichas provincias comparte rasgos
musicales -la melodía de yukjabaegitori y la composición
instrumental de un jing, janggu, piri, jeotdae82 que es una
flauta larga de bambú y haegeum- con una nota musical
llamada sinawi de las regiones del suroeste.
De muchos tipos de jangdan que se refiere a las
estructuras rítmicas usadas en la música tradicional
coreana. Se destacan el mansebajijangdan, gutgeorijangdan,
maemdorijangdan y geosangjangdan. El mansebajijangdan
que significa literalmente “ritmo de oraciones por la
longevidad” se aplica en la canción de cheonghaebuga para
invitar a los dioses en el ritual llamado hwanghaedogut
u otros rituales realizados en Seúl o zonas norteñas de la
provincia de Gyeonggi-do. Cuando se pasa de una canción
a otra, se aplica el tteomkungjangdan que es un nombre
onomatopéyico que proviene del sonido de janggu. Este
82 sinónimo de daegeum.
ritmo se llama también como neamgiljangdan, que tiene
un significado de transición.
El gutgeorijangdan es una de las estructuras rítmicas
más comunes en los rituales chamánicos. El ritmo va
“deong–deong–kung-tta, kung–”, el compás utilizado como
una forma básica de canciones prototípicas de rituales
chamánicos.
El maemdorijangdan se utiliza en una parte del ritual
cuando el chamán empieza a dar vueltas en un estado de
trance. El chamán comienza a sacudirse los hombros de
modo lento y, con el paso del tiempo, se van acelerando
tanto el ritmo como el movimiento del chamán.
El geosangjangdan se presenta cuando el chamán
prepara una mesa ritual y ofrenda la comida sacrificial
a los dioses. El término que proviene del geosangak,
música de la corte que se interpretaba en los banquetes
reales. La música de geosangak tiene un significado de
“música para servir la comida”, por lo que esta música se
67
 ofrece para ofrendar una mesa sacrificial a los dioses en
los rituales realizados en Seúl, provincia de Hwanghae-
do y regiones norteñas de la provincia de Gyeonggi-do.
Durante la efectuación del hwanghaegut, el baterísta toca
el janggu al ritmo de geosangjangdan que va como “ deong
kung deong deodeodeo” cuando el chamán tributa una
reverencia profunda ante la mesa ritual y empieza a bailar.
Rituales y Oficiantes
MUNJEONGOSA 문전고사
Ritual para Honrar al Dios de la Puerta
Munjeongosa es un término que se refiere a un ritual que
se realiza en la isla de Jeju para orar por la paz y la buena
suerte en la familia al dios tutelar del hogar que se llama
“munjeonsin”.
El “munjeongosa” que se llama por otro nombre
como “munjeonje”, se efectúa en la isla de Jeju para
adorar al dios de la puerta llamado Munjeonsin, es el más
poderoso de los dioses protectores del hogar. Este ritual
tiene sus raíces en el mito chamánico “munjeonbonpuri”
que significa “origen del dios de la puerta”, una parte de la
canción narrativa llamada “seosamuga”. El ritual se puede
observar aún en dicha isla.
Munjeongosa
Yeon-dong, Jeju-si, Jeju-do (2011)
68
El munjeongosa se puede clasificar en dos grupos:
munjeongosa regular y munjeongosa irregular. El ritual se
realiza regularmente para celebrar el año nuevo o efectuar
el ritual aldeano, conocido como poje que tiene lugar
una vez al año. Además, el munjeongosa se realiza de
manera irregular para pedir una buena suerte en las bodas,
exámenes importantes o ingreso al servicio militar. En caso
de los días feriados o cultos a los ancestros, el ritual del dios
de la puerta va precedido de un ritual para venerar al dios
ancestral llamado Josang.
El munjoengosa se puede llevar a cabo como
un ritual separado o una parte de otros rituales que se
efectúan en el hogar. Los procedimientos del ritual pueden
ser diferentes según su estilo que abarca todos los estilos
de rituales incluyendo el estilo chamánico, el confuciano
o el budista. Un chamán puede ser contratado para oficiar
un rito de recitación de escrituras mientras que el hombre
de la casa puede encabezar un rito confuciano. En caso del
rito budista, la familia puede pedir a un monje que venga a
casa y ofrezca oraciones al dios de la puerta para la familia.
El munjeongosa se celebra esporádicamente.
BAWICHISEONG 바위치성
Ritual para Adorar a la Piedra
Bawichiseong que significa literalmente “oraciones a la
roca” se refiere a un ritual de adoración a la roca como una
entidad sagrada, con el objetivo de pedir por la concepción
de un bebé.
En la religión popular coreana, la roca no se
considera un solo objeto natura,l sino un ser que posee la
energía productiva y la perdurabilidad. Por lo tanto, la roca
fue deificada por su productividad y vitalidad.
La práctica de adoración a la roca más común está
asociada con la roca llamada namgeunseok que significa
“rocas fálicas”, o está relacionada con una namgeunseok y
una llamada yeogeunseok que tiene un significado de “roca
con forma del órgano sexual femenino”. El bawichiseong
se puede clasificar en dos categorías: el ritual comunitario y
el individual.
 BAWICHISEONG
Wondeok-eup, Samcheok-si, Gangwon-do (1998, KOREAROOT)

Estatua de Mireuk envuelta en madejas de hilo de seda y tiras de Ritual para Adorar a la Piedra
tela blanca de algodón Geumnam-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2006)

El ritual comunitario se lleva a cabo en una zona

adyacente a la roca de manera regular con las ofrendas
sacrificiales. En cambio, el ritual individual tiene lugar
alrededor de una roca determinada se relaciona, sobre
todo, con las oraciones por la fertilidad que se llama gija
aunque, en algunos casos, el ritual tiene el propósito de
pedir la curación o deseos de individuos.

BAEGOSA 배고사
Ritual para Honrar al Dios del Barco Pesquero

Baegosa se refiere a un ritual que se realiza para pedir una

abundante pesca y seguridad a bordo.
Quema el texto sagrado ante la estatua de Mireuk Este ritual se lleva a cabo de modo privado por los
armadores de buques para honrar al dios de los barcos,

69
 BAEGOSA Beopseong port, Yeonggwang-gun, Jeollanam-do (2010) cuando un armador del barco de pesca
experimenta problemas debido a las
impurezas. En general, el baegosa es
oficiado por el propietario del buque
pesquero, pero si él está afectado
por algunos elementos impuros,
el capitán o uno de los tripulantes
Rituales y Oficiantes

del barco se hace cargo. Si el barco

ha tenido una serie de accidentes o
pesca escasa por un largo periodo de
tiempo, van a acudir a un chamán
para que oficie un ritual. Al preparar
la comida sacrificial, la corvina es el
alimento más importante que no se
debe olvidar. De las corvinas, la más
grande de la primera captura después
Baegosa_barco pesquero con las banderas de cinco colores y las banderas que indican la de zarpar o corvinas saladas se utilizan
pesca abundante
para el baegosa.
La mesa ritual se pone en
frente de la entidad sagrada que
encarna Baeseonang, luego la mesa
se mueve a la popa, al final, a la proa.
A continuación, se efectúa un rito
sencillo en el que el oficiante vierte
una copa de vino sobre cada una
de las mesas y hace una reverencia
profunda dos veces en frente de cada
mesa. Como el último paso, recorta
un poco de alimentos sacrificiales
preparados en la mesa ritual y mezcla
estos pedacitos de la comida en un
cuenco hecho de una calabaza.
Al final, se esparce lo que
Ofrece reverencia al dios en el barco para una abundante pesca
contiene el cuenco encima, como un
sacrificio de alabanza al Rey Dragón
llamado Yongwang rezando en voz
Baeseonang o se efectúa como parte de rituales comunales alta “te rogamos que nos proteja para una navegación
como el pungeoje o el dongje. segura”.
El Baegosa que se celebra como un ritual privado Cuando el baegosa tiene lugar como parte de un
se puede observar en los días feriados, de los cuales el más ritual aldeano, los armadores de barcos pesqueros traen las
grande tiene lugar el 15 del primer mes del calendario bandas colocadas en su buque y ofrecen sus oraciones para
lunar, la fecha conocida como jeongwoldaeboreum. El pedir una buena pesca.
ritual de barcos se realiza también cuando un barco nuevo
ha sido adquirido o construido, cuando un barco sale a la
mar a pescar, cuando sigue continuando una pesca escasa o

70
BYEOLSINGUT 별신굿
Ritual para Honrar a las Divinidades Tutelares del Pueblo
Byeolsingut se refiere a un ritual que tiene lugar cada tres,
cinco o diez años para pedir a la deidad tutelar del pueblo
la paz y prosperidad en la comunidad.
Tales rituales se llaman también pungeoje en las
regiones costeras; pero se dominan byeolsnje en las
regiones interiores. El byeolsingut que se lleva a cabo en
Hahoe de la provincia de Gyeongsangbuk-do, en Eunsan
de la provincia de Chungcheongnam-do y en Oti de la
provincia de Chungcheongbuk-do son los más grandes
BYEOLSINGUT Sokcho-si, Gangwon-do (2006)
Erección del palo sagrado durante la celebración de Byeolsingut de la
Costa Este
Byeolsingut de la Costa Este_acto de interpretar la música chamánica
que se utiliza durante el ritual
entre aquellos rituales que se realizan en las regiones
interiores, mientras los rituales que se practican en las
zonas costeras del este y del oeste también se reconocen
ampliamente.
El byeolsingut de Hahoe es un ritual celebrado en un
santuario ubicado en Pungcheon-myeon de Hahoe-ri de
la ciudad de Andong de la provincia de Gyeongsangbuk-
do en el primer día del enero del calendario lunar. El
byeolsingut se lleva a cabo tradicionalmente por la gente
corriente. La aldea de Hahoe-ri es una residencia de un
único clan(comunidad social formada por personas con
un mismo apellido y origen común), el clan Pungsan de la
familia Ryu en el caso de Hahoe, donde nació Ryu Seong-
Byeolsingut de la Costa Este_escena del sitio donde se celebra el
ritual
Byeolsingut de la Costa Este_acto de interpretar la música
chamánica que se utiliza como parte del ritual
71
 BYEOLSINGUT
Rituales y Oficiantes

Byeolsingut de la Costa Este_danza chamánica que se ejecuta durante el ritual

72

Ritual para honrar a la deidad tutelar del pueblo_Golmaegi,
que se practica como parte de Byeolsingut de la Costa Este
ryong, un funcionario famoso en la época del rey Seonjo
de la dinastía Joseon. En Hahoe-ri, los rituales aldeanos
llamados “dongje” o “jesa” se efectúan anualmente
mientras el byeolsingut se realiza cada cinco o diez años,
al recibir un oráculo del cielo. La danza de máscaras
que se denomina como “talnori” se efectúa como parte
del byeolsingut de Hahoe, la que fue designada como
Importante bien Cultural Intangible de Corea en 1980 y la
máscara usada en la actuación de esta danza fue declarada
como Tesoro Nacional en 1964 por el gobierno coreano.
El byeolsinje de Eunsan es un rito comunal que se
practica en Eunsan-ri de Eunsan-myeon de la ciudad de
Buyeo de la provincia de Chungcheongnam-dom donde se
pueden observar cultos confucianos y rituales chamánicos
Sokcho-si, Gangwon-do(2006)
Byeolsingut de la Costa Este_danza chamánica ejecutada por un
grupo de chamanes hereditarios
Ritual de la lámpara celebrado como parte de Byeolsingut de la
Costa Este Jukwang-myeon, Goseong-gun, Gangwon-do (2004)
al mismo tiempo. Es un evento anual con una gran
ceremonia que se realiza cada tres años en el primer o el
segundo mes del calendario lunar.
El byeolsinje de Oti que se celebra en la ciudad
de Jecheon de la provincia de Chungcheongbuk-do fue
designado como Patrimonio Cultural Intangible de la
Provincia de Corea en 2001. Es un ritual aldeano que
comprende el sansinje que se refiere al ritual del dios
de la montaña y el seonanje que es el ritual de la deidad
tutelar del pueblo. El sansinje sigue formalidades en un
ambiente de solemnidad según la tradición confuciana
sin el acompañamiento de la música de agricultores,
mientras el seonanje es un ritual que tiene un carácter más
abierto donde se confirma la intención divina de manera
73
 BYEOLSINGUT Hansan-myeon, Tongyeong-si, Gyeongsangnam-do
Rituales y Oficiantes

Byeolsingut de la Costa Oeste Byeolsingut de la Costa Oeste_ritual para los espíritus celestrales

Byeolsingut de la Costa Oeste_ritual para honrar al Rey Dragón

74
directa a través del palo sagrado seonangdae. El ritual no relacionado, se realiza un ritual conocido como
está compuesto por distintas festividades que incluyen la mangjacheondogut para guiar a los espíritus al inframundo
música. El sansinje tiene lugar anualmente , mientras el de manera tranquila. Si la enfermedad ha sido causada por
seonangje se incluye en el programa del sansinje cada dos un espíritu maligno o fantasma malo, se efectúa un ritual
años. como “pudakgeori” o “yeongjangchigi”.
El byeolsingut de la costa de este es un ritual Ambos rituales son típicos chamánicos que son
regular que fue declarado como Importante Bien Cultural para curar a las enfermedades en general. Para tratar
Intangible de Corea en 1985. El ritual se encabeza por las enfermedades específicas, hay una serie de rituales
un grupo de chamanes hereditarios y se observa a lo incluyendo el ritual para erradicar la viruela, el ritual para
largo de la costa oriental, desde las regiones norteñas de prevenir enfermedades oculares y el ritual para curar a la
la provincia de Gangwon-do hasta las zonas de Busan locura.
que se encuentran en la costa del sur. La ceremonia del El pudakgeori es un ritual sencillo que se lleva a cabo
byeolsingut de la costa este se inicia con un rito de mover para ahuyentar las fuerzas del mal o las impurezas que se
la deidad tutelar del pueblo, de su santuario gutdang, lugar cree que han causado una enfermedad no grave. En caso
donde se realiza el ritual y atar el sindae, palo sagrado de las enfermedades críticas, tiene lugar un ritual más
que encarna la deidad a una columna del gutdang. Luego,
la música chamánica se interpreta solamente con los
instrumentos de percusión incluyendo janggu, jing, y
kkwaenggwari que es un gong pequeño, de los cuales el
janggu es el más destacado y tocado generalmente por el
marido del chamán femenino que oficia el ritual.
El byeolsingut de la costa oeste, designado como
Importante Bien Cultural Intangible de Corea en 1987
se practica cada año en las zonas costeras e interiores que
se encuentran alrededor de la cuidad de Geoje y la de
Tongyeong. Este ritual se lleva a cabo entre el 1 y el 15 del
primer mes del calendario lunar. El byeolsingut de la costa
meridional lleva características de ritos chamánicos efectuados
en la provincia de Gyeongsang-do y la de Jeolla-do. Mesa preparada con el fin de celebrar el ritual para curar
enfermedades

BYEONGGUT 병굿
Ritual para Curar Enfermedades

Byeonggut se refiere a una serie de rituales chamánicos

para curar a las personas que padecen enfermedades.
El ritual chamánico de curación se llama también
“chibyeonggut”, “hwanjagut” o “uhwangut”. Los
procedimientos del ritual varían según las causas de
enfermedades. Si una persona ha estado enferma debido Comida sacrificial ofrecida como parte del ritual para curar
al rencor de uno de sus ancestros o un espíritu de muerto enfermedades

75
 es el único ritual del exorcismo en el cual un gran chamán
de la costa del este presenta la danza de cortadora de paja
con cuchilla afilada que se llama jakdutagi.
Rituales y Oficiantes

BONHYANGDANGGUT 본향당굿
Ritual para Honrar a las Deidades Tutelares del Pueblo

Bonhyangdanggut es un término que se refiere a un ritual

que tiene lugar en un santuario de bonhyangdan de cada

Chamán lleva a cabo el ritual de pudakgeori para ahuyentar a los

malos espíritus del cuerpo de la paciente

elaborado que se llama chibyeonggut.

El término yeongjangchigi se refiere a uno de los
rituales para tratar las enfermedades graves. Si uno se
enferma después de haber atendido una boda o un servicio
funerario, un chamán convocado oficia un ritual para
curar la enfermedad. En este ritual se incluye un simulacro
de enterramiento de un muñeco de paja o un pollo en vez
del paciente. Este proceso similar al de un funeral se repite
tres veces cuya intención implícita es rezar por la curación
de la enfermedad que sufre el paciente. Los rituales de
curación se llevan a cabo también para tratar la locura u
otras enfermedades mentales.
Se cree que la causa de este tipo de enfermedades es
la invasión de espíritus malignos o malos fantasmas, por
lo tanto hay que echarlos fuera a través de la realización de
un ritual de hechicería llamado anjeungut. En las zonas Ritual para honrar a las deidades tutelares del pueblo en la aldea de
centrales de la costa este, el ritual denominado como Songdang
Songdang-ri, Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (2009)
gwangingut se oficia por los chamanes masculinos y esto

76
aldea que se encuentra en la isla de Jeju.
El término “bonhyangdang” quiere decir un
santuario consagrado a varias deidades tutelares del
pueblo que está instalado en cada aldea de la isla de
Jeju. A los rituales aldeanos, incluso distintos ritos como
“sinnyeongwaseje”, “yeongdeunggut”, “mabeullimje” y
“simingukdaeje” que tienen lugar regularmente en dichos
santuarios se les llaman bonhyangdanggut.
El primer ritual que se celebra del año es el
sinnyeongwaseje, un ritual para saludar por el año nuevo a
las deidades tutelares del pueblo. La fecha para realizarlo se
selecciona entre el 1 y el 15 del primer mes del calendario
lunar y el ritual se lleva a cabo en el santuario del pueblo.
Las aldeanas preparan la comida sacrificial desde primeras
horas de la mañana y llevan la comida en una cesta al
santuario para ofrendarla a las deidades. El chamán que
se encarga del santuario oficia el ritual orando por la paz
y prosperidad en la comunidad y en cada hogar. Luego, el
chamán intenta adivinar cómo será el año nuevo entrante.
El yeongdeunggut se efectúa en el día seleccionado
entre el 1 y el 13 o el 15 del segundo mes del calendario
lunar. Si bien este ritual tiene lugar a veces en el santuario
del pueblo, se enfoca más en la adoración al dios del viento,
yeongdeung, para pedirle la buena suerte en la subsistencia
asociada a la pesca en el mar.
El mabeullimje se lleva a cabo en el 14 o el 15
del séptimo mes del calendario lunar. Al terminar la
temporada, sacan las cintas de tres colores llamadas
Mabeullimje_ritual celebrado como parte del ritual para honrar a
los deidades tutelares del pueblo en la aldea de Songdang
Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (2006)
Adivinación con los granos de arroz
Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (2006)
77

Rituales y Oficiantes
Waheulbonhyangdanggut_ritual de nuevo año
Songdang-ri, Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (2006)
Mabeullimje_ritual celebrado como parte del ritual para honrar a
los deidades tutelares del pueblo en la aldea de Songdang
Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (2006)
78
samsaekmulsaek que estaban guardadas en el santuario
como ofrenda y se secan las cintas bajo la luz del sol para
eliminar el moho en ellas.
El simangukdaeje es un ritual celebrado en un
día seleccionado en el noveno mes o décimo mes del
calendario lunar con la comida sacrificial, hecha con
cereales cultivados en la nueva temporada de cosecha. Sin
embargo, ya no se realiza este ritual.
BUGUNDANGJE 부군당제
Ritual practicada para Honrar a las Deidades en
la Oficina Gubernamental
Bugundangje se refiere a un ritual que se realizaba
en los santuarios instalados alrededor de las oficinas
gubernamentales en la capital o en las provincias en la
época de la dinastía Joseon (1392-1910), hoy en día, este
ritual tiene lugar en las áreas de Seúl que se encuentran a lo
largo del río Han.
Durante la dinastía Joseon, cada edificio
gubernamental ubicado en Seúl tenía su propio santuario
donde los funcionarios recién nombrados oficiaban un
rito y otros rituales anuales tenían lugar el primer día del
décimo mes del calendario lunar, lo que permite suponer
que en ese tiempo también se efectuaba los rituales
actualmente conocidos como bugundang je. Hoy en
día, el bugundang je se puede observar en las regiones
que se encuentran a lo largo del río Han.La versión
contemporánea de dicho ritual suele tener la forma de
rituales chamánicos del pueblo con una combinación de
elementos incluyendo ritos confucianos. El bugundanggut
es un ritual chamánco que se realiza como parte del
bugundang je, que es una versión expandida de rituales
chamánicos que se practican en las áreas de Seúl, es decir,
es un ritual similar a uno que se efectúa en Seúl pero
incluye también otros elementos como maeuldolgi que
significa la procesión del pueblo, el segmento de Bonhyang
y el segmento de Gunung. El Bonhyang se refiere al dios
ancestral y el Gunung es la deidad del héroe de artes
marciales. Y a este rito existente se le suma el segmento de
Bugun para formar los procedimientos del ritual que se
 BUGUNDANGJE
Bugundanje en la zona de Dangin-dong
Dangin-dong, Mapo-gu, Seúl(2006)
Bugundanje en la zona de Itaewon-dong
Itaewon-dong, Yongsan-gu, Seúl(2007)
conoce hoy en día. El bugundang je tiene lugar varias veces
al año, generalmente en enero, abril, julio y octubre del
calendario lunar, aunque la mayoría de veces, se realiza en
el décimo mes o en el primer día del enero del calendario
lunar. Cada año, un chamán se selecciona como oficiante
líder del ritual para supervisar los preparativos y mantener
una relación estrecha con los aldeanos. En el pasado, el
ritual chamánico se iniciaba justo después de terminar la
efectuación del rito confuciano; pero, en nuestro tiempo,
esta parte del ritual se ha ido omitiendo cada vez más.
Bugundanje en la zona de Dangsan-dong
Dangsan-dong, Yeongdeungpo-gu, Seúl(2008)
Bugundanje en la zona de Seobinggo-dong
Seobinggo-dong, Yongsan-gu, Seúl(2007)
BULMAGIJE 불막이제
Ritual para Prevenir Incendios
Bulmagije es un ritual que se realiza, tanto de manera
individual y comunal, para evitar incendios.
El fuego siempre ha sido un fenómeno que podría
causar una serie de daños a la vida y bienes de los seres
humanos, así que una amplia gama de hechicería y rituales
se han practicado en los palacios, templos u hogares para
prevenir incendios. En los palacios reales, se erigieron las
estatuas de un león imaginario, haetae, conocido como
79
 BULMAGIJE Sonbul-myeon, Hampyeong-gun, Jeollanam-do (2001)
Rituales y Oficiantes

Ritual para prevenir incendios en la aldea de Sumun

Entierro de la jarra de barro que contiene agua salada Excavación de la jarra enterrada de barro que contiene agua salada

Verificación de la cantidad del agua salada agregando más agua Revestimiento de la jarra que contiene agua salada con una piedra

80
dios del agua, mientras que en los templos budistas, se
enterraron las jarras de barro que contenían la sal para
suprimir la energía del fuego en la montaña que rodeaba la
aldea.
Los rituales de la prevención de incendios llamados
“bulmagije” tienen lugar en la primavera o en el otoño.
Los términos alternativos de este ritual incluyen “bulje” y
“hwajaemaegi” según las regiones. Este ritual para prevenir
incendios está asociado a la práctica de enterramiento de
una jarra de barro que contiene la sal para mantener el
fuego fuera. A esta jarra de barro se le llama “ganmuldanji”.
El bulmagije se puede observar en una amplia gama de
formas y procedimientos en todo el país.
El bulmagije tiene lugar, por lo general, en el día de
Jeongwoldaeboreum por la noche con un pastel de arroz,
frutas de tres colores y licores ofrendados como sacrificios.
El ritual se inicia con la procesión de los aldeanos hacia el
sitio donde se realiza el ritual, acompañado por la música
de agricultores. Al llegar los aldeanos al sitio que se efectúa
el ritual, los aldeanos excavan la jarra enterrada de barro
que contiene agua salada para verificar la cantidad del
agua salada se agrega más agua. Si el agua salada ha sido
reducida de manera significante, se cree que hay existe un
alto riesgo de incendio. Entonces los aldeanos toman en
cuenta la necesidad de actuar con la mayor cautela para
Reza frotándose las manos
evitar posibles incendios. Samjang-myeon, Gyeongsangnam-do (2001, KOREAROOT)
Por otra parte, cada familia esparce la sal en la
chimenea de su hogar el día de Jeongwoldaeboreum con
el fin de prevenir incendios a lo largo del año. Se cree “bilda” que significa “rezar” y la última sílaba “son” significa
también que el carácter chino para el agua, 水, escrito en “manos”. Existe una variedad del término “bison”, por
pilares o paredes, es eficaz para la prevención de incendios. ejemplo, para indicar dicha palabra, se usan los dialectos
como “binyeom” o “sonbim” en la isla de Jeju. Se supone
que el frotamiento de las manos es una gestión corporal
para hacer un llamamiento a las divinidades, para darles
a entender la fragilidad humana en comparación con las
fuerzas de la naturaleza y pedirles una ayuda para cumplir

BISON 비손 los deseos de la gente. En el transcurso de la historia,

Acto de Frotarse las Manos
Bison se refiere a un rito sencillo que se lleva a cabo
frotándose las palmas de las manos. Es un acto de rezar
para que los deseos se hagan realidad y se curen las
enfermedades.
La primera sílaba “bi” es una derivación del verbo
este acto simple y humilde se ha desarrollado como un
ritual llamado gut con el acompañamiento de cantos,
danzas, canalización en trance y numerosos instrumentos
musicales como ganggu, buk, jing, piri, entre otros. Pero se
puede observar también el rito sencillo de bison , aún hoy
en día.
Para llevar a cabo el bison, se requiere solamente la
comida sacrificial incluyendo un cuenco deagua limpia o

81
 una pequeña porción de sirutteok. De vez en cuando, el
bison se realiza en la habitación interior del hogar con las
ofrendas de pastel de arroz, frutas y vegetables cocidos,
que se presentan en la parte más caliente de la habitación,
acompañados de la recitación de oraciones. El bison se
practica a menudo por la mujer de la casa o una persona
mayor que tiene la sabiduría que se ha alcanzado con la
Rituales y Oficiantes

experiencia ya que el bison no necesita ser acompañado de

la música.

Jinjeokgut de Seúl_acto de erección del palo

Galhyeon-dong, Eunpyeong-gu, Seúl (2009)

SASEULSEUGI 사슬세우기 erigiendo una lanza general o una lanza de media luna,
conocida como woldo.
Erección del Palo
El saseulseugi es una palabra compuesta que se
forma por “saseul” y “seugi”. La palabra “saseul” se refiere a
Saseulseugi es un procedimiento de rituales chamánicos un tallo de bambú utilizado para el recuento o adivinación.
que se realizan en las áreas de Seúl, para averiguar algo En los rituales chamánicos se practican en las áreas de Seúl,
el procedimiento de erección del palo se realiza como parte
de los segmentos como “dodanggeori” y “byeolsanggeori”.
Como paso inicial, se realiza un acto llamado “woldosaseul”
que significa woldo levantado sobre su mango, o binsaseul
que quiere decir “palo vacío”. Si la lanza queda erecta, el
tridente llamado samjichang se usa para sostener al cerdo
entero mientras el chamán hace oraciones rogando a los
dioses que acepten el sacrificio y se haga el deseo realidad,
propósito del ritual. Si la lanza de media luna se mantiene
levantada con el cerdo entero encima, el chamán mueve
una copa de licor alrededor de la lanza en un círculo
completo, y luego pasa la copa a la familia que acoge el
ritual como un signo de la longevidad y la buena suerte.
El saseulseugi sirve a dos propósitos: el primero es
ofrecer el sacrificio a Dodang que es la deidad provincial,
la deidad de la oficina gubernamental llamada Bugun,
Sangsan que se refiere a la alta montaña y Byeolsangsin
que significa el dios de miembros fallecidos de la familia
real y el segundo es indagar si ellos están satisfechos con
el ritual para ofrecer una sesión de adivinación a la familia
encargada del ritual.

Dodanggut del monte de Bonghwasan_erección del palo

Mt Bonghwa, Jungrang-gu, Seúl (2005)

82
SANMEGI 산멕이
Ritual para Ofrecer Alimentos a la Montaña
Sanmegi es un término que se refiere a un ritual para
rendir homenaje a una montaña con comida ofrendada
que se realiza mayormente en las áreas de Yeongdong de la
provincia de Gangwon-do.
El término “sanmegi” significa “servir la comida a la
montaña”. En la actualidad, el sanmegi se celebra tanto en
lo comunal como en lo individual.
El sanmegi se puede realizar con la participación
de todos los aldeanos en un día de marzo o abril del
calendario lunar. El oficiante del ritual suele seleccionar la
fecha para efectuar el ritual. En el día del ritual, cada hogar
prepara una mesa sacrificial para ofrecerla a los espíritus
de sus antepasados a las 4 de la mañana. Y luego, todos los
SANMEGI Miro-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (2007)
Mesa preparada en el interior del santuario ancestral
Ritual de culto a los ancestros
aldeanos se reúnen en la entrada de la aldea y suben juntos
a la montaña.
Al llegar a la cima de la montaña, inician un ritual
para venerar al dios de la montaña llamado Sansin.
Después de ofrendar la comida sacrificial sobre el altar y
hacer una reverencia profunda en frente del altar de cada
santuario del dios ancestral de los aldeanos, el chamán
confirma las fechas de nacimiento de los miembros de la
familia y ofrece oraciones para ellos.
Un alimento que es indispensable para preparar
la mesa sacrificial es un tipo de pastel de arroz llamado
“dongdolgaebitteok”, hecho con harina blanca de arroz y
harina de arroz glutinoso, enrollado en forma de bola sin
relleno. El siguiente paso consiste en rezar por la salud y
proliferación de vacas a Gunung, dios de las artes marciales
e ir al santuario de Samsin, dios del parto para pedir por
la concepción de un bebé. Por último, los participantes
Dongdolgaebitteok (pastel de arroz con forma redonda)
Rezan en el santuario de la diosa del parto, Samsin
83
Rituales y Oficiantes
Sanmegi_Ritual de Yongsin
Miro-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (2007)
del ritual se dirigen al santuario del Rey Dragón llamado
Yongsin para realizar un ritual con la mesa sacrificial
y esparcir los granos de arroz como si sembraran las
semillas. Este es un acto para pedir por una buena cosecha.
Al finalizar el ritual, el chamán tira su cuchillo al suelo para
ver si los dioses han sido impresionados por el ritual.
El ritual se lleva a cabo también de manera
individual en un día entre el 3 de marzo, el 8 de abril o el 5
de mayo del calendario lunar. Los procedimientos del ritual
celebrado en el hogar son similares al ritual comunal. Una
diferencia entre los dos tipos del sanmegi es que el ritual
que se efectúa en el hogar se oficia no por un chamán, sino
por la suegra o la nuera de la casa.
84
SANBARAMMAKGI 산바람막기
Ritual para prevenir problemas en relación con la
tumba ancestral
Sanbarammakgi se refiere a un ritual para eliminar una
calamidad en el hogar que se cree que ha sido causada por
el inadecuado mantenimiento de una tumba ancestral.
El “sanbaram” que se refiere a un “problema en la
tumba” se origina por algunos actos relacionados con las
tumbas ancestrales que se cometen en el año en el que estos
actos deben prohibirse. Por ejemplo, los actos que se deben
evitar incluyen excavar o mover una tumba, erigir figuras
de piedra artificial, elevar una plataforma, cortar árboles o
césped, pavimentar el camino adyacente a la tumba.
Cuando una tumba ancestral necesita moverse
debido a un desarrollo urbanístico o algunas dificultades
que experimenta la familia, ellos recurren a un chamán
o un geomántico para saber si se puede mover la tumba
o hay problema alguno en cuanto a la tumba. La tumba
ancestral puede moverse cuando un miembro de la familia
está enfermo o sueña con sus antepasados en repetidas
veces.
Cuando un chamán pregunta a los espíritus sobre
los asuntos familiares. Si concluye que el problema está
relacionado con la tumba, el chamán explica cuáles son
los problemas y antídotos necesarios para los antepasados
en el sepulcro ancestral. Luego, el chamán regresa a su
santuario para oficiar un ritual de la adoración al dios de la
montaña, Sansin o realiza un ritual en la casa de la familia
en cuyo caso los procedimientos se deben enfocar en
entretener a los ancestros para apaciguar al dios ancestral,
Josangsin.

Ritual para honrar al dios del monte de Gyeryongsan_libación

Gyeryong, Gongju-si, Chungcheongnam-do (2002)

SANSINJE 산신제
Ritual para Honrar al Dios de la Montaña

Sansinje es un ritual para honrar al dios de la montaña,

Sansin.
Corea es un país montañoso con el 70 por ciento de
la superficie terrestre que está compuesta por montañas
altas y bajas incluyendo la montaña más alta de Corea,
el monte de Baekdusan de 2.744 metros. Esta condición
geográfica ha tenido tremenda influencia en la vida Ritual para honrar al dios del monte de Hallasan_acto de
cotidiana de los coreanos por lo que la historia y la cultura oración de invocación
Ara-dong, Jeju-si, Jeju-do (2007)
de Corea tiene sus orígenes en las montañas. Según la
Memorabilia de los Tres Reinos, <Samgukyusa>, el monte
de Baekdusan era donde Hwanung, el hijo del Dios celeste
llamado Hwanin descendió y luego, su hijo, Dangun fundó
el primer reino de la península coreana y se convirtió en el
dios de la montaña, Sansin.
El culto a la montaña ha pasado a ser el ritual
conocido como sansinje. El sansinje es una buena
oportunidad para pedir la paz y la seguridad en la
comunidad, así como la estabilidad y la buena cosecha
en todas las partes del país. El ritual tiene por objetivo
comunicarse con los dioses celestes respecto a los asuntos
del mundo de los humanos a través de la montaña que sirve
de enlace entre el cielo y la tierra con el fin de construir un
canal que se podría usar para transmitir oraciones a los Ritual para honrar al dios del monte de Wonsusan
dioses. Esta tradición tiene raíces en los rituales antiguos Nam-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2003)

85
 de la veneración al cielo que se realizaban en gran medida
por el gobierno, aun así, en tiempos contemporáneos, el
sansinje se ha convertido en los rituales comunitarios
locales que se enfocan en la protección y el bienestar
del pueblo. El dios de la montaña, Sansin que es tanto el
soberano como el dueño de la montaña, se llama también
como Sansilyeong o Sansinharabeoji. Su nombre alterna
Rituales y Oficiantes

con los de Taebaeksansansilyeong o Jirisansansilyeong.

Muchos dioses de la montaña eran soberanos deificados
después de su muerte como deidades tutelares del estado
o del pueblo. El sansinje se lleva a cabo por oficiantes
rituales que se llaman jegwan que han sido seleccionados
entre los aldeanos cuyos procedimientos siguen la
formalidad de ritos confucianos. El ritual se inicia con
la libación y la reverencia humilde y se finaliza con
la recitación de chungmun que significa “mensaje de
oraciones” y la reverencia profunda. Al terminar el ritual,
llevan la comida sacrificial a la aldea para compartirla con
todos los aldeanos durante la celebración de un banquete
comunitario.
Quema del texto de oración para Samsin
Gagok-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (1996, KOREAROOT)
y el desarrollo de bebés. Ataño la carencia de servicios
médicos le permitía a Samsin jugar un rol crucial como
la deidad de la vida protegiendo la salud de las madres y
sus hijos recién nacidos. En el ritual, el oficiante o chamán
“sienta” a la diosa o la entidad sagrada de ella. Cuando
Samsin está enfadada, ella abandona la casa, esto se dice
“Samsin se ha marchado”. Samsin abandona la casa cuando
las expresiones de la alabanza a ella no son apropiadas o
la entidad sagrada que encarna a ella ha sido tratada sin

SAMSINMOSIGI 삼신모시기 cuidado correspondiente. Sansin expresa su enojo dañando

al niño de la familia, lo que es la razón por la cual la mujer
Ritual para Honrar a la Diosa del Parto
de la casa muestra su devoción frotándose las manos en
frente de la mesa del ritual, preparada en el área adyacente
Samsinmosigi es un ritual para adorar a la diosa del parto, a la localización de la entidad sagrada de Samsin o en
Samsin, que se encarga de la fecundidad y actúe como la frente del armario.
nodriza para cuidad a los recién nacidos.
Quienes desean tener un hijo realizan este ritual,
especialmente aquellos que tienen solamente hijas. En
caso de que le ocurra algo malo a la familia, se recomienda
llevar a cabo el samsinmosigi por un chamán o un adivino.
El ritual de Samsin se oficia, en general, por la mujer
de la casa incluso la esposa, la madre tras el parto o la
SAMJAPGI 삼잡기
Ritual para Sacar la Paja del Ojo
abuela del bebé. A veces, la persona que desea tener un
hijo recurre a la mujer mayor de la aldea para que ofrezca
oraciones, pero, en otras ocasiones, se convoca a un Samjapgi es un ritual de hechicería para eliminar
chamán o un adivino para tal fin. “manchas blancas” en las pupilas.
El ritual para pedir por el embarazo se relaciona El término tradicional “sam” quiere decir una
estrechamente con los fundamentales de la adoración pequeña mancha o roja en las pupilas, entonces “samnum”
de Samsin, ya que la diosa se encarga del parto, crianza es una palabra que se refiere a los ojos afectados por sam,

86
que se acompaña del dolor y el enrojecimiento. Entonces
samnunjapgi es una palabra que se refiere a un ritual para
eliminar manchas en los ojos. En el pasado, la enfermedad
ocular era común pero se consideraba especialmente
misteriosa.
El uso de frijoles rojos es uno de los métodos para
curar esta enfermedad ocular. Al amanecer, uno que quiere
hacer samnunjapgi pone un cuenco de agua fuera de la
puerta de entrada del hogar y deja caer un frijol rojo. Si
ese frijol caído ha creado un círculo en el agua, se cree que
la mancha se eliminará pronto. El color rojo de frijoles
rojos se considera efectivo para echar las fuerzas malignas
y un solo frijol rojo sirve también como una metáfora de
la manchas en los ojos. De la misma manera, la caída del
frijol rojo en el agua es una visualización de la mancha
que se está ahogando. El tiempo en que se realiza el ritual
se relaciona también con el hecho de que una persona
afectada por la inflamación ocular tiene mucha dificultad
de ver algo con los ojos abiertos bajo los fuertes rayos del
sol. Otro método sería colgar un retrato o una fotografía
de la persona afectada y pinchar el punto afectado con un
objeto punzante como aguja, espina o cuchillo de cocina,
con lo que se puede atacar la mancha llamada sam de
modo directo, en otras palabras, el concepto del samjapgi
es un acto de hechicería para buscar directamente métodos
de sanación.

SAMJAPGI Dong-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2002)

Pincha el herpes
Dibuja una en elpermite
cara que ojo coniniciar
un objeto afilado
el ritual para sacar la paja del ojo Pincha el herpes en el ojo con un objeto afilado

87
 SANGNYANGGOSA 상량고사
Ritual para celebrar la elevación de la viga de cumbrera
Sangnyanggosa es un ritual para celebrar la elevación de
la viga de cumbrera que se llama “jongdori” como parte del
proceso de la construcción de una vivienda tradicional.
Rituales y Oficiantes
El ritual se realiza para celebrar y ofrecer oraciones
por la seguridad en la construcción de una casa al acabar
la estructura. La casa, en la religión popular de Corea, es
deificada como un microcosmo para sus residentes, y el
proceso de la construcción de una casa se percibe como el
nacimiento de una entidad sagrada. La viga de cumbrera
llamada jongdori se coloca en la sección más alta de la
estructura del edificio, entonces la elevación de jongdori
significa la estructura completa para la casa y el nacimiento
del dios protector del hogar, Seongju.
El sangnyanggosa tiene lugar en el día auspicioso
seleccionado. Antes del ritual, el texto de oraciones se
forma, en muchos casos, incluyendo los caracteres chinos,
龜 (tortuga) y  (dragón), o 靑龍 (dragón azul) y 白虎
(tigre blanco) tanto en la parte frontal como en la parte
trasera del texto. Estos caracteres significan la prevención
de incendios, como la tortuga y el dragón se consideran
como los dioses del agua. A parte de ello, se incluyen una
frase “姜太公 造作處 “ que tiene un significado “Esta casa
construida por el gran duque de Jiang”. El gran duque Jiang
es un personaje legendario que se cree que vivía por los
700 años en la pobreza y vivía por otros 700 años con la
riqueza abundante riqueza, por lo que la frase se supone
como una oración para pedir por la longevidad. Otra frase
incluida en el texto de oraciones es “應天上之三光 備人間
之五福” que significa “Orar por recibir una respuesta al sol,
la luna y las estrellas que son capaces de traer las 5 fortunas
al mundo de los humanos”, lo que se puede explicar como
una oración para pedir a los dioses que bendigan la casa.
Los procedimientos del ritual comprenden tres
fases: el ofrecimiento de la comida sacrificial dando una
referencia profunda, la recaudación de los fondos para
elevar la viga de cumbrera antes de instalarla, por último
el ofrecimiento de sesiones de adivinación u oraciones
durante el proceso de la instalación de la viga de cumbrera.
Al finalizar el ritual, la comida sacrificial y el
dinero recaudado se comparten entre los trabajadores
de la construcción, lo que significa que el ritual se refiera
88
también a una celebración de los trabajadores que han
construido la casa, por lo tanto este compartimiento tiene
el objetivo de dar gracias a los trabajadores.
SAENGGIBOKDEOK 생기복덕
Manera de adivinar el futuro
Saenggibokdeok se refiere a un proceso de adivinación
para predecir la información sobre la fortuna o cosas que
van a ocurrir en un día determinado.
Saeng gibokdeok juega un papel crucial en la
selección de oficiantes del ritual comunitario. El método de
adivinación incluye la aplicación de la edad del candidato
y la fortuna del día a los ocho trigramas llamados palgwe y
la interpretación del resultado según el cambio de las tres
líneas-la superior, la media y la inferior- que se llaman hyo.
Este proceso se lleva a cabo por un hombre mayor con un
alto nivel educativo, un adivino o un chamán. Cuando no
hay ninguna persona capaz de realizar el saenggibokdeok,
se recurre a una persona apropiada fuera de la aldea. No
obstante, a veces, el proceso puede omitirse y se selecciona
un oficiante del ritual entre los candidatos sin “impurezas”.
Buscar a las personas con fortunas auspiciosas para
el día del ritual pretende seleccionar aquellos que puedan
tener un mejor contacto con la energía de armonización
entre el cielo y la tierra. En otras palabras, el mejor
candidato para oficiante del ritual son aquellos que puedan
comunicarse con los dioses. El buen resultado de los
ocho trigramas de una persona implica que ese individuo
está cualificado como oficiante del ritual. Una vez
seleccionado un oficiante del ritual, él debe pasar por un
proceso de adivinación evitando los tabúes y siguiendo los
procedimientos de purificación. Después de todo esto, se le
puede otorgar un estatus oficial como oficiante del ritual.
SEONANGJE 서낭제
Ritual para Honrar a los Dioses del Pueblo

Seonangje es un ritual organizado por todos los aldeanos

de manera colectiva para venerar a la deidad tutelar del
pueblo, “Seonang”, se reza por tener la seguridad , buena
suerte y abundantes cosechas el año entrante y ahuyentar
la mala suerte.
El seonangdang se refiere al santuario de la deidad
tutelar del pueblo y tiene las formas de montículos de
piedra, un montículo de piedra y un árbol, un montículo
de piedra con un poste guarda de aldea, conocido como oficiantes del ritual se reverencian durante la celebración de
Seonanje de Yangyangjukri
“jangseung” y un palo sagrado llamado “sotdae”, una casa
Hyeonnam-myeon, Yangyang-gun, Gangwon-do (2003)
de santuario llamada dangjip o una casa y un árbol. Los
rituales que se practican en esos santuarios pueden ser
categorizados en 2 grupos de seonanggosa: un grupo es de
rituales privados y otro es de rituales comunitarios.
El seonang je se realiza de distintas maneras según
las regiones. En la mayoría de veces, el ritual tiene lugar en
el 15 o un día de los primeros días de enero del calendario
lunar, aun así, el seonanje puede llevarse a cabo el 5 de
mayo, el 9 de septiembre o el 15 de octubre del calendario
lunar. El ritual que se celebra durante la primera mitad
del primer mes es para pedir por atraer la buena suerte
para el año que viene, pero las fechas pueden variar según
las regiones. Algunos rituales se efectúan en el día de
samjinnal (el 3 de enero del calendario lunar) o el día de
Dano (el 5 de mayo del calendario lunar) para pedir por Mesa preparada parar el Seonanje de Yangyangjukri
Hyeonnam-myeon, Yangyang-gun, Gangwon-do (2003)
tener suerte en la siembra y el cultivo, y otros rituales se
llevan a cabo en el día de junggu (el 9 de septiembre del
calendario lunar) o en el 15 de octubre del calendario
lunar como un ritual del dios celeste, Cheonsin para
agradecer por la buena cosecha. Los oficiantes del ritual
se seleccionan cinco o siete días antes del ritual en una
reunión comunal y el licor del ritual se elabora tres o cinco
días antes de la realización del ritual. Durante ese período,
los oficiantes del ritual limpian su casa, el santuario y
el pozo que suministra el agua para preparar la comida
sacrificial, y luego protegen estos sitios de las impurezas
con un geumjul extendido y el hwangto salpicado. En la
noche del día en que se practica el ritual, los oficiantes
realizan sus abluciones y cambian la ropa por otra limpia.
Y luego, llevan la comida sacrificial en un portaequipaje Oti Byeolsinje en la cidad de Jecheon_Seonangje
de madera, cargado sobre su espalda al santuario. Al Susan-myeon, Jecheon-si, Chungcheongbuk-do (2010)

89
 llegar al santuario, ellos entran en el interior del santuario
pasando por el geumjul y ofrendan la comida sobre la
mesa del ritual. Los procedimientos del seonang je siguen
la tradición confuciana y para las mujeres, participar en el
ritual está prohibido.
El seonang je puede verse como un ritual efectuado
en un sitio sagrado y en el día auspicioso para rezar por
Rituales y Oficiantes

la seguridad, buena cosecha, abundante pesca para los

aldeanos tanto como el bienestar para hogares individuales,
por esta razón, el ritual se celebra de modo místico y medio
confuciano con la participación exclusiva de los hombres.
Mesa preparada para los dioses protectores del hogar
La última fase del ritual que se llama soji, acto de quema Gunbuk-myeon, Geumsan-gun, Chungcheongnam-do (2005)
del texto sagrado es un procedimiento para confirmar si
los dioses han estado satisfechos. Otro propósito del ritual
es pronosticar la suerte que se tendrá en el año entrante,
tanto para la comunidad como para cada hogar individual. de los miembros de la familia podría tener problemas o
enfermedades si el dios tutelar del hogar se enferma, por
lo que se lleva a cabo el ritual del enclaustramiento de
Seongju para resolverlo.
Los procedimientos del ritual empiezan con
la preparación de la comida sacrificial sobre la mesa

SEONGJUGOSA 성주고사 pequeña y baja. De los alimentos sacrificiales se incluyen

indispensablemente el pastel de arroz con capas, sirutteok,
Ritual para Honrar a los Dioses del Hogar
licor, abadejo seco, frutas y vegetales cocidos, aunque
se necesitan solamente un cuenco de agua limpia y un
Seongjugosa es un ritual de adoración al dios protector sirutteok con una vela levantada en el centro del pastel de
del hogar que está enclaustrado generalmente en la sala de arroz al preparar una mesa simple para el ritual. Como
estar de la casa, Seongjusin. el próximo paso, hace la reverencia profunda tres veces
El seong jugosa se oficia por la mujer de la casa para y rezan frotándose las palmas de las manos. Después
orar por la buena suerte, longevidad, seguridad y buena de todo esto, practican el soji que se refiere a un acto de
salud en toda la familia. quemar el texto de oraciones, la primera hoja dedicada
Este ritual puede ser categorizado en dos tipos: uno es para Seongju y desde la segunda, para los miembros
es el ritual del enclaustramiento de Seongju y otro es el de la familia, los hombres primero y luego las mujeres. Al
ritual para pedir por la paz y prosperidad en la familia. acabar el ritual, la familia consume la comida sacrificial
Mientras el ritual del enclaustramiento de Seongju se que se llama eumbok para pedir a Seonang por la salud,
practica al realizar el sangnyanggosa (ritual de la elevación seguridad y éxito en la familia.
de viga de cumbrera) para sustituir Seongju por uno
nuevo, otro tipo del seong jugosa ofrece una oportunidad
de pedir a Seongju por la paz, prosperidad en la familia en
el primer o décimo mes del calendario lunar.
El rol de Seongju ha seguido cambiando según los
períodos de tiempo. Al principio, Seongju era la deidad
relacionada con la arquitectura, pero su responsabilidad
ha sido extendida hasta que se encarga de la buena y mala
suerte, salud y curación en la familia. Se cree que uno

90
SEONGHWANGJE 성황제
Ritual para Honrar a la Deidad Seonghwang

Seonghwngje es un ritual comunitario que se realiza para

venerar a la deidad del pueblo, Seonghwangsin.
El “swonghwangje” se llama también “seonangje”,
que es un ritual originado desde “el culto chino al dios de
la ciudad, Cheng Huang” que se introdujo al reino Gorye
de la dinastía Song83 con el primer registro acerca del
santuario de Seonghwang en el año 996, el décimo quinto
año del reinado Seongjong84.
En la época de la dinastía Joseon (1392-1910), el
seonghwangje se observaba en dos formas: una es el ritual
organizado por el gobierno y oficiado por funcionarios
gubernamentales y otra es el ritual de la versión civil,
organizado por chamanes o habitantes locales.
A finales de la dinastía Joseon, el seonghwangje
de forma chamánica empezó a realizarse mucho más
frecuente, con el cual se supone que la versión del ritual
organizado por el gobierno no había penetrado en las
comunidades locales. Además, como los funcionarios
locales llamados como “yangni” aplicaban los
procedimientos del ritual confuciano a la versión civil
Seonghwangje en la zonda de Gayang-dong de Seúl_acto de
del seonghwangje, las dos formas del ritual se fusionaron
oración de invocación
progresivamente en un ritual comunitario que se Gayang 1-dong, Gangseo-gu, Seúl (2005)
practicaba en todo el territorio.
Además, el santuario de seonghwangsa donde
el retrato de Seonghwangsin estaba enclaustrado
empezó a construirse en cada aldea. En el proceso, los
rituales aldeanos oficiados por chamanes, incluyendo el
byeolsingut que se celebraba en el 5 de mayo del calendario
lunar, surgieron como una costumbre principal en el culto
a los dioses del pueblo.

Santuario de Seonghwang que se encuentra en la zona de Gayang-

dong de Seúl
Gayang 1-dong, Gangseo-gu, Seúl (2005)

83 Una dinastía gobernante en China entre los años 960 y 1279; que sucedió el periodo de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, y fue sucedida por la dinastía Yuan.
84 El noveno rey de la dinastía Joseon. (1457 – 1494)

91
 SESEUMMU 세습무
Chamán Hereditario
El “chamán hereditario” que es llamado a ser chamán
siguiendo la tradición familiar.
El seseummu que significa “chamán hereditario” se
Rituales y Oficiantes
refiere a los chamanes que han sido llamados por herencia
de sus antepasados; son llamados a ser chamanes siguiendo
la tradición familiar en las zonas sureñas del río Han.
La comunidad de chamanes hereditarios en Corea
está formada por los chamanes llamados “dangol” en
la provincia de Jeolla-do, el grupo de chamanes del
byeolsingut en la provincia de Gangwon-do y en la
provincia de Gyeongsang-do, el grupo de chamanes
masculinos llamado “hwaraengi” en la parte sureña de la
provincia de Gyeonggi-do y los chamanes conocidos como
“sinbang” en la isla de Jeju. Esta comunidad ha transmitido
la tradición chamánica tanto por los ambos linajes -el
matriarcado o el patriarcado- como por la dangolpan que
significa “relación estrecha entre el chamán y sus creyentes”.
Simbang_chamán hereditario en la isla de Jejudo ejecuta una danza
con un quemador de incienso
92
Los chamanes hereditarios nombran a los músicos u
otros profesionales dentro de la comunidad de chamanes
hereditarios para realizar sus rituales, en vez de contratar
a las personas fuera del grupo de chamanes hereditarios.
Además, muchos de ellos son sumamente cualificados en
las artes escénicas, danza, música y teatro, ya que dichas
técnicas sirven como su principal canal para comunicarse
con los dioses. Sin embargo, esto no quiere decir que los
seseummu nunca han tenido la experiencia de la posesión.
En el grupo de chamanes del byeolsingut en la costa
este, muchos de ellos han sido iniciados por un chamán
por medio de un ritual de posesión o han tenido alguna
experiencia similar a aquellos chamanes poseídos. Por
esta razón, se puede concluir que, en la religión popular
coreana, se interconectan naturalmente la tradición de
chamanes hereditarios en la que se incluye la formación en
la práctica chamánica, y la tradición de chamanes poseídos
que experimentan el contacto directo con los dioses.
SOJI 소지
Acto de quema del texto sagrado
Soji se refiere a un acto de quemar el texto sagrado en
papeles de morera, cortados a un tamaño determinado,
que es un acto religioso para purificar el lugar secular o
pedir un deseo.
El soji se puede categorizar en distintos tipos:
el “dongminsoji” que es un soji donde participan los
aldeanos, el “daedongsoje” que se realiza para la aldea
entera, el “umasoje” se lleva a cabo para la proliferación
de los ganados y caballos y el “gakseongbajisoje” que se
efectúa para las familias que tienen diferentes apellidos.
En el rito confuciano, la hoja que contiene un texto
de oraciones o un texto funerario se quema para transmitir
los deseos que tienen los aldeanos a los dioses. Una amplia
gama de ejemplos de este proceso se puede encontrar en
los rituales chamánicos que se realizan en las aldeas. El
ejemplo más observado entre los ritos llamados como soji
es el deadongsoji que tiene lugar cuando el ritual está a
punto de acabar, un oficiante llama a todos los miembros
de la comunidad, participado en el ritual y tira las hojas
que se están quemando al aire para pedir los deseos. El soji
también tiene la forma de una ceremonia individualizada
por parte de los miembros de la familia. En este caso, el
soji se lleva a cabo como parte del ritual comunitario o
individual. Estos procedimientos son acompañados del
deseo por la salud y seguridad. Es común que el chamán
pronuncia los deseos individuales o los comunales
quemando el texto de oraciones.
En conclusión, se puede definir que el soji es un
acto de conexión entre el hombre y los dioses gracias a una
sola hoja de papel que ha quedado reducida a cenizas. En
el ritual chamánico, el soji tiene también un significado
como un acto de purificación.
Sansinje_ quema de los textos de oración para pedir la paz y la
buena salud de todos los miembros de la comunidad
Jeongneung 3-dong, Seongbuk-gu, Seúl (2008)

Byeolsingut de la Costa Sur_acto de quema de los textos de oración

realizada por una chamán durante la celebración del ritual
Hansan-myeon, Tongyeong-si, Gyeongsangnam-do

Byeolsindangje_acto de quema de los textos de oración para pedir Ritual de la aldea_acto de quema de los textos sagrados durante la
la paz y la buena salud de todos los miembros de la comunidad celebración del ritual
Bongnae-myeon, Boseong-gun, Jeollanam-do (2005)

93
 SONNIMGUT 손님굿
Ritual para Prevenir Viruela
Sonnimgut que significa literalmente “ritual de invitados”
se refiere a un ritual chamánico para venerar al dios
responsable de la viruela y el sarampión.
Rituales y Oficiantes
El “sonnimgut” que se llama también “songut” se
practica en todo el país de varias maneras.
El sonnimgut tiene una relación estrecha con el
ritual llamado “mamabaesonggut” que se realiza para
eliminar la viruela. Teniendo en cuenta que el sonnimgut
tiene por objetivo prevenir esta enfermedad, se pueden
distinguir estos dos rituales por su función.
Sonnimgut_ritual para prevenir la viruela
Gijang-gun, Busan (2007)
Sonnimgut_ritual para prevenir la viruela
Gijang-gun, Busan (2007)
94
El mamagaesonggut se concentra en apaciguar
a la deidad de la viruela llamada Mama para que ella
desaparezca. Se cree que una generosa cantidad del sorgo
o el mijo cocidos al vapor en una cesta de paja podrá
satisfacer a Mama. La parte más importante del ritual es
finalizarlo bien colocando la cesta de paja que contiene la
comida sacrificial en un árbol que se encuentra fuera de la
aldea o recurriendo a otros métodos especiales.
El sonnimg ut, por otro lado, es un ritual de
prevención de la viruela en el que el dios errante, Sonnim
es adorado. Según una de las canciones que se cantan
en el sonnimgut incluye un pasaje en el que relatan un
mito de que un gran número de las deidades partieron
del río Yangtsé, el más largo de China y volvieron casi
todas cuando ellos llegaban al río Amnokgang, en Uijum,
solamente unas pocas entraron en la península coreana.
Esta historia indica que ellos eran las deidades viajeras.
SONDOLJE 손돌제
Ritual para Honrar al Barquero Sondol
Sondolje se refiere a un ritual que se lleva a cabo en la
ciudad de Gimpo de la provincia de Gyeonggi-do el 20
de octubre del calendario lunar para sosegar al espíritu de
Sondol, un barquero que murió de manera injusta.
El nombre completo del ritual es Sondolgongjinhonje
que significa “Ritual para apaciguar al espíritu del
señor Sondol”, una tradición que ha sido revivida
en tiemposcontemporáneos después de haberse
descontinuado a finales de la dinastía Joseon.
El sondolje tiene raíces en la leyenda verbal de
Sondol, un barquero del reino Goryeo (918-1392) que
fue asesinado por el rey Gojong, ya que el rey sospechó
que Sondol había remado en el bote del rey hacia donde
no existían rutas marítimas cuando el rey Gojong estaba
yendo a la isla de Ganghwa para buscar refugio debido
a la inviasión de la dinastía Yuan. Sin embargo, tras su
 SONDOLJE Daegot-myeon, Gimpo-si, Gyeonggi-do (2003) llegada a la isla, el rey se arrepintió de matar a Sondol y
realizó un ritual para el barquero después de haber creado
una tumba para él. El estrecho donde se llevó a cabo su
muerte se llama aún sondolmok que significa el “Estrecho
de Sondol”, además, a los vientos fuertes que soplan cada
año durante la celebración del sondolje el 20 de octubre
se les llama sondolbaram que significa “viento de Sondol”,
de la misma manera, el frío que acompaña a los vientos se
llama sondolchuwi, este término también significa “frío de
Sondol”.
En la comunidad loca, esta leyenda se considera
Ritual celebrado en la tumba del Baquero Sondol
como una historia basada en un hecho real y se cree
que Sondol era una figura real, por lo tanto el sondolje
se celebra como un evento importante de la ciudad de
Gimpo. Y el ritual está formado por un rito confuciano y la
danza llamada barachum que se efectúa para apaciguar al
espíritu de Sondol.

Ritual confuciano
SOTDAEJE 솟대제
Ritual del Palo Sagrado

Sotdaeje significa “poste ritual”, que es un rito comunitario

para la adoración a los postes sagrados como guardianes
de la aldea.
Se cree que el sotdaeje tiene su origen en el ritual
relacionada con una columna de madera levantada en un
distrito nombrado Sodo de Mahan, uno de los tres grandes
Jinhonmu
estados Han85 en la región central y sur de la península
coreana durante el siglo Ⅰ y el siglo Ⅲ. Hay un pasaje del
“Cuento de los tres Han”, uno de los volúmenes del Libro
de Wu del texto histórico chino <Registros de los Tres
Reinos> que se refiere a un poste erecto de madera con los
sonajeros y tambores colgados en él que se encontraba en
Sodo cuyo objeto era adorar a los espíritus. Si el poste de
Sodo se consideraba como un poste sagrado que podría
ser una evidencia de la realización del ritual para adorar
a los espíritus en aquel tiempo, esto marcaría sin duda el

Barachum 85 Tres grandes estados Han en la región central y sur de la península coreana
durante el sigol Ⅰ y el siglo Ⅲ.

95
 SOTDAEJE Sinnim-myeon, Gochang-gun, Jeollabuk-do(1991) comienzo del sotdaeje.
El sotdaeje tiene lugar cuando el sotdae se erige
o en un día seleccionado. Estos postes totémicos a veces
se hallan en solitario, pero más frecuentemente están
acompañados de pilares de madera con peculiares rostros
humanos que sirven como deidades guardianas llamadas
Jangseung, en cuyo caso el sotdae je tendrá lugar de
Rituales y Oficiantes

manera simultánea.
Uno de los ejemplos del sotdae je es un ritual
llamado dangsanje que se practica con un sotdae erigido el
14 de enero del calendario lunar. Se cree que el dangsanje
se originó de un rito con el propósito de prevenir incendios
en un pueblo donde se hallaba una montaña en el este. La
montaña del este se consideraba en el pasado como hwasan
que significaba “montaña del fuego”, ya que este tipo de
montañas tenían una enorme cantidad de la “energía
del fuego”. Entonces, los habitantes podrían poner fin al
incendio por medio de los sotdae erigidos en frente de la
montaña. En el décimo cuarto día, los aldeanos se dirigen
a la montaña cercana y cortan un pino para utilizarlo
como un sotdae. Al día siguiente, el oficiante líder del
sotdaeje va al mercado de la ciudad y compra ingredientes
Elaboración del sotdae
para la comida sacrificial. Estos postes sagrados también
se hacen hoy en día con maderas de pino cortado el
día anterior. Una vez que se completen los sotdae, ellos
estarán enclavados en el suelo, y luego tendrá lugar un
ritual sencillo al lado de los postes. La razón por la que se
encuentra un pato en la parte superior del sotdae es porque
los patos son aves acuáticas, por lo que se les reconoce una
habilidad para proteger al pueblo de incendios.

SUGUMAEGI 수구맥이
Deidad que bloquea la vía acuática

Sugumaegi significa literalmente “bloqueo de la vía

acuática”, que es un término que se refiere a la deidad
que proporciona la protección según lo exigido por la
geomancia, bloqueando la vía del agua en la entrada de los
Ritual del palo sagrado pueblos.
El nombre “sugumaegi” puede referirse al dios

96
de la calle que protege la entrada de las aldeas, o puede
considerarse como una deidad que mantiene la fuerza
del agua bajo control y complementa la energía faltante.
Uno de los rituales relacionados del sugumaegi es el ritual
simple que se oficia por un grupo tradicional de la música
de agricultores. En las canciones utilizadas en el ritual, se
refleja el deseo de que bloqueen la vía del agua y protegan
al pueblo de desastres naturales. Otra forma del sugumaegi
se observa en los rituales asociados a los suplementos de
la fuerza débil de geomancia como postes guardianes que
se llaman jangseung. Asimismo, hay diferentes rituales
que tienen por objetivo prevenir inundaciones tales como
el susalmaji o el susalmaji, estos rituales se llevan a cabo
en las regiones costeras o pueblos más propensos a sufrir
daños debido a inundaciones.
En el pasado, el agua era uno de los elementos que
podían amenazar la paz en algunas regiones. Por lo tanto,
Árbol que previene inundaciones
Ganghwa-gun, Incheon (2010)
las víctimas de inundaciones contaban con el sugumaegi
y otros principales geománticos para prevenir desastres
naturales y proteger a la comunidad. Los rituales para tal
fin, se realizaban por un grupo tradicional de la música de
agricultores o el mismo chamán que oficiaba los rituales
del pueblo.
SIWANGMAJI 시왕맞이
Ritual para Atender a los Diez Reyes
Siwangmaji significa literalmente “saludo a los diez
reyes”, que es un ritual de la veneración a los diez reyes de
Myeongbu, donde el juicio tiene lugar en el submundo.
En la tradición del ritual chamánico en la isla de
Jeju-do, “maji” es un ritual para atender a los dioses que
han descendido al mundo de los vivos, y el término
“siwangmaji” se refiere a un ritual para saludar a los diez
reyes nombrados Siwang, gobernantes del lugar donde el
juicio se lleva a cabo, Myeongbu, que están enclaustrados
en el santuario de Siwang llamado siwangdangkeul, el
segundo palacio en el paraíso. En otras palabras, el ritual
sirve para preparar el camino por donde desciendan
los Siwang a la Tierra y se marchen los espíritus de los
muertos, entonces el objetivo fundamental del ritual
es atender a los Siwang y despedirse de los espíritus de
fallecidos.
Los diez reyes que están en el inframundo “manejan”
las vidas humanas y espíritus de muertos. Ellos registran
la duración de la vida de cada individuo en su libro y
cuando se ha acabado el tiempo de uno, un mensajero
de la muerte lo lleva al submundo, donde el juicio toma
lugar para decidir si él va a enviarse al infierno o al paraíso,
dependiendo de lo que hizo durante el transcurso de su
vida. Como los Siwang son quienes deciden sobre la vida
y la muerte de los humanos, siwangmaji se practica en
todas las partes de la isla de Jeju-do.
El siwang ma ji tiene lugar en dos diferentes
ocasiones: primero, se efectúa el ritual para pedir para
prolongar la vida de un paciente crítico en la familia,
porque la enfermedad puede ser interpretada como un
97
 SIWANGMAJI Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (1994)
Rituales y Oficiantes

Altares preparados para los espíritus de los fallecidos

Limpieza de senda

Chamán tiene las hojas en que está escrita la duración de la vida de

varios individuales, pegadas en la espalda

Transmite un mensaje del muerto Llama al espíritu del muerto

98
signo de llamada por parte de los Siwang, por otro lado,
se lleva a cabo el ritual con el fin de rezar por perdonar los
pecados del muerto para ayudarlo a entrar en el paraíso.
Eso es porque hay una creencia de que si un espíritu del
difunto no ha podido llegar al inframundo de manera
segura y ha sido perdido entre ambos mundos, dicho
espíritu se convierte en un fantasma maligno, entonces
el fantasma vuelve al mundo de los vivos para poseer el
alma de uno de sus familiares o relativos, acosándolos con
enfermedades o calamidades. Es decir, el siwangmaji se
acoge de forma individual o como parte de un ritual más
grande, a fin de que brindan la sanación, buena salud y
longevidad.
SSITGIMGUT 씻김굿
Ritual para Eliminar Impurezas
Ssitgimgut que se llama también “ritual para eliminar las
impurezas” se refiere a un conjunto de ritos para guiar a los
espíritus de los muertos al inframundo que se observan en
la provincia de Jeolla-do.
Los procedimientos del ssit g img ut difieren
según situaciones, pero, normalmente se dividen en tres
secciones: la introducción comprende los segmentos que se
concentran en orar por la buena suerte y el bienestar para
los seres humanos, la sección media llamada mangagut
que significa “ritual para los muertos”, un ritual creado
para calmar y apaciguar a los espíritus de los fallecidos, y
por último, un rito de despedida de las deidades que se han
reunido en el sitio del ritual, generalmente en frente de la
puerta de entrada de la casa o en la entrada al callejón. La
introducción comprende los segmentos que se concentran
en orar por la buena suerte y el bienestar para los seres
humanos, la sección media llamada mangagut que significa
“ritual para los muertos”, un ritual creado para calmar y
apaciguar a los espíritus de los fallecidos, y por último, un
rito de despedida de las deidades que se han reunido en
el sitio del ritual, generalmente en frente de la puerta de
entrada de la casa o en la entrada al callejón.
El ssitgimgut puede ser categorizado en tres tipos
según prepósitos o situaciones: el gwangmeori ssitgimgut
que tiene lugar el día anterior de la procesión con ataúd
limpiando la cabecera del ataúd, y su nombre varían como
“gwanmeori ssitgimgut”, “jin ssitgimgut”, “jingut” o “jinil”.
En este caso, como las impurezas ocurren debido a la
muerte, los rituales del dios de la cocina llamado Jowang
o el dios de las siete estrellas, conocido Chilseong no se
incluyen en el proceso del jingut o no se puede rezar por
la buena suerte y el bienestar durante la realización de
este ritual. Mientras que el mugeun ssitgimgut se realiza
después de transcurrido un período considerable de
tiempo desde la muerte, concentrándose en orar por la
buena suerte en el mundo de los vivos, el gwangmeorigut
se lleva a cabo solamente para el espíritu de los muertos.
El procedimiento de orar para guiar al espíritu del
fallecido seguramente al submundo tiene lugar dentro de
la habitación donde el ataúd ha sido colocado, atado con
cuerdas de cáñamo, representando el ritual de la limpieza
en el que deshacen los nudos y eliminan las impurezas. Si
el difunto ha muerto a edad avanzada de muerte natural, el
ritual se celebra como parte de una fiesta despidiéndose del
fallecido con danzas y canciones.
El nalbaji ssitgimgut que significa “ritual para fijar
la fecha del funeral” se lleva a cabo en un día auspicioso,
después de que haya transcurrido cierto plazo del funeral,
acompañado de un ritual de la limpieza. A esto se le llama
“mareun ssitgimgut” o “mugeun ssitgimgut”. Durante
la realización de dicho ritual, el proceso se hace para
varios ancestros. Mientras el ritual llamado gwangmeori
ssitgimgut se concentra en guiar al espíritu del muerto al
inframundo, el nalbaji ssitgimgut resalta las oraciones por
la paz y la buena suerte para los vivos.
El san ssitgimgut que significa “ritual para limpiar
para los vivos” se realiza para guiar a los espíritus de
difuntos al mejor lugar para los muertos, encabezado por
una familia en la que un familiar está a punto de fallecer
por la edad o enfermedad. Los procedimientos del san
ssitgimgut son parecidos a los rituales para aquellos
que ya han muerto. Pese a ello, hay algunas diferencias:
primero, el segmendo del dios de antepasados llamado
Josang es extendido, ya que es un ritual para enviar a los
espíritus errantes al mundo de los muertos, pues el dios de
los antepasados está llamado a responder a las oraciones
ofrecidas por parte de la familia. Además, una ropa que
pertenece a uno de sus familiares vivos se quema con una
99
 SSITGIMGUT Buk-myeon, Hwasun-gun, Jeollanam-do (2005)
Rituales y Oficiantes

Ritual para eliminar las impurezas Desata los nudos

Limpieza de senda

100
del muerto, eso implica que el objeto del ritual se considera
muerto. Como ya se ha mencionado, el objeto del ritual
tiene su presencia en la escena del rito aunque se considera
muerto, razón por la cual los miembros familiares nunca
realizan este tipo de rituales sin el permiso del objeto.
AIPALGI 아이팔기
Ritual para rezar por la longevidad de un niño,
dándolo a una deidad
Aipalgi significa literalmente “vender niños”, que es un
ritual para rezar por la longevidad de un niño que podría
tener una vida corta o mala suerte, designando a una
deidad o un objeto natural como el padre adoptivo de
dicho niño.
El término “aipalgi” se basa en la idea de que
designar a un padre adoptivo es un acto de vender el niño
y su nombre alterna por los de “jasikpalgi”, “suyangbumo
samgi” o “suyangeomeoni samgi” dependiendo de las
regiones. La práctica se observa generalmente cuando
nació un hijo largamente esperado en la familia; cuando
nació un niño que podría tener una vida muy corta;
cuando la fortuna de un niño se chocaba con la de sus
padres; cuando un bebé era vulnerable y susceptible a
enfermarse; o cuando un bebé nació con la mala fortuna.
A pesar de que la “ venta” se llevaba a cabo para un bebé
recién nacido, pero, en la mayoría de los casos, se hacía
para niño de 3 y 7 años.
Un niño podía venderse a una amplia gama de
personas, instituciones u objetos naturales entre los cuales
se incluyen montañas, árboles, rocas y agua. El aipalgi se
llevaba a cabo generalmente colgando el myeongdari que
significa “puente de la vida del niño” en el santuario del
chamán o registrando el nombre del niño en el templo
budista, esto implicaba que el chamán o un monje budista
habían sido designados como padres adoptivos del niño.
De vez en cuando el niño fue “vendido” a un vecino que
poseía una gran fortuna, o a las varias deidades, incluyendo
86 Gong.
Rey Dragón llamado Yongwang, el dios de la montaña
nombrado Sansin, o Chilseong. Sobre todo, el dios de siete
estrellas, Chailseong se consideraba una deidad importante
en el aipalgi, teniendo cuenta de su papel que era vigilar la
vida de los humanos. El aipalgi se oficiaba generalmente
por un chamán o un monje. Una vez que se haya decidido
un padre adoptivo, la familia del niño prepara las ofrendas
simples y se dirige a donde se venderá el niño con el
acompañamiento de un chamán o un adivino. En el lugar
del ritual con la cuerda de tabúes extendida, la familia
reza por la longevidad del niño. Las ofrendas sacrificiales
incluyendo arroz cocido, pastel de arroz, frutas en tres
colores, incienso y velas. Una madeja de hilos llamada
siltarae y unas tiras de tela blanca llamadas myeongdari
también se ofrecían como símbolos de longevidad.
ANJEUNGUT 앉은굿
Ritual Sentado
Anjeungut que significa “ritual sentado” se refiere a
una forma del ritual chamánico que se concentra en la
recitación de escrituras llamadas dokgyeong practicada
por brujos o hechiceros.
En el an jeung ut , el hechicero, en posición
sentada, recita las escrituras con el acompañamiento
de la interpretación de un tambor en forma de reloj de
arena llamado janggu, jing86 o gong metálico pequeño
que se llama kkwaenggwari. El ritual ha sido preservado
principalmente tanto en la provincia de Chungcheong-do
como en la provincia de Juellobuk-do.
En la provincia de Chungcheong-do, el anjeungut
está formado no solo por la recitación de escrituras sino
también por un procedimiento complejo que mezcla con
una gama de prácticas intensas y directas de hechicería
y elementos incluyendo accesorios chamánicos hechos
con papel en varios patrones, que se llaman seolgyeong,
adivinación por movimientos de postes sagrados para
conocer la intención de los dioses o encerramiento de
101
Rituales y Oficiantes
Hechicero recita las escrituras y realiza un ritual para romper maldiciones
Namsangol Hanok Village, Jung-gu, Seúl (2001)
espíritus malignos moviendo el cuerpo como si expulsara
esos malos fantasmas. Además, el anjeungut puede ser
categorizado en rituales de la curación como el byeonggut,
michingut o pudakgeori; rituales para rezar por la buena
suerte incluyendo antaek o gosa; rituales de posesión como
sinmyeonggut; y rituales para apaciguar a los espíritus de
muertos tales como neokgut o jinogwi.
El anjeungut, en la provincia de Jeollabuk-do, puede
ser dividido en: rituales personales y rituales colectivos. Los
rituales personales se concentran en la recitación realizada
por un hechicero, mientras, en caso de rituales colectivos,
la recitación se acompaña de cantos y danzas efectuados
por el brujo y un gran número de músicos y chamanes,
lo cual se traduce en un ritual con una escala similar a
aquellos rituales oficiados por un chamán hereditario y sus
creyentes.
102
ANTAEK 안택
Ritual para Pedir la Paz en el Hogar
Antaek que significa literalmente “paz en el hogar” se
refiere a un ritual oficiado por la mujer de la casa tanto
para pedir por la paz en el hogar, abundantes cosechas
como para agradecer a los dioses del hogar llamados
Gasin.
El antaek se realiza una vez al año o cada tres
años en enero u octubre del calendario lunar. El ritual se
efectúa también cuando una casa nueva se ha construido;
cuando la familia atiende a un nuevo dios protector del
hogar, llamado Seongju; cuando la familia experimenta
la mala suerte; o cuando el dios tutelar del hogar pasa su
responsabilidad a otra deidad. El antaek se observa en
todas las partes del país en dos formas de rituales: una
forma es el bison que significa “frotarse las palmas de las
manos” realizado por la mujer de la casa y la otra es el
 ANTAEK Samjang-myeon, Sancheong-gun, Gyeongsangnam-do (2001, KOREAROOT)

Preparación de la comida sacrificial para antaek Ofrecimiento del vino sobre la mesa preparada para Jowang

Ritual para honrar al dios del hogar, Jowang Ritual para honrar a la diosa del parto, Samsin

Ritual para honrar a los ancestros Ofrecimiento de la comida sacrificial

103
 ritual que se oficia por un chamán.
El antaek empieza con el procedimiento de
selección de un día auspicioso para el ritual, seguido
por procedimientos como eliminación de impurezas,
preparación de la comida sacrificial y realización del ritual.
La selección de la fecha es realizada por la mujer de la
casa aunque, a veces se le consulta a un adivino del pueblo
Rituales y Oficiantes
para escoger la fecha que esté fuera del alcance del espíritu
invasivo llamado “Son”. En el día del ritual, el geumguj se
extiende sobre la puerta y el hwangto se salpica en frente
de la casa para mantener a los visitantes fuera del hogar.
Y luego, se prepara la comida sacrificial conocida como
el sirutteok, que es un tipo de pastel de arroz, licor dulce
hecho con arroz y vegetales cocidos. El ritual se inicia con
la preparación de la mesa ritual con ofrendas sacrificiales
al dios tutelar del hogar, Seongju, que reside en una de
las vigas instaladas en la sala abierta. La mesa ritual se
prepara también para el dios de la cocina, Jowang que vive
en el jangdokdae, un espacio abierto en la terraza donde
se guardan vasijas de barro para salsas, el dios tutelar de
la tierra, Teoju, que queda en el patio, o la diosa del parto,
Samsin, que vive en la habitación interior del hogar, al
mismo tiempo, la mujer de la casa ofrece simples oraciones
a dichos dioses frotándose las manos. Tras el ritual, la
familia comparte la comida sacrificial con sus vecinos.
Cuando se ha contratado un chamán o un hechicero
para que oficie el ritual, a esto se le llama como “antaekgut”
que quiere decir “ritual chamánico para la paz en el hogar”.
El antaekgut tiene en general dos intenciones.
Algunas familias acomodadas llevan a cabo este ritual de
manera regular, contratando un chamán o un hechicero
con los que ellos han establecido una relación estrecha.
Otras familias, no obstante, deciden encabezar este ritual
a inicios del año según el resultado de la adivinación
hecha por un chamán. En el caso de que la familia tuviese
la mala fortuna o tres calamidades llamadas samjae, el
antaek es efectuado por parte de los miembros de la
familia. El antaek tiene lugar también si la familia tiene
un miembro muy enfermo o se ha construido una casa
nueva, incluyendo los asuntos graves y desafortunados
como accidentes o mala situación financiera que aparezcan
continuamente en la familia.
104
AENGMAGI 액막이
Ritual para Prevenir la Mala Suerte
Aengmagi es un ritual que se realiza en el primer mes del
calendario lunar para alejar la mala suerte para el año que
comienza.
Cuando la conclusión adivinatoria de una persona,
según la guía de adivinación llamada Tojeongbigyeol,
resulta negativa a principios del año, o cuando un adivino
determina que la mala suerte queda por delante, el ritual
que se denomina “aengmagi” tiene lugar para evitar que
sucedan las cosas malas. Su nombre alterna con los de
“aengmaegi” o “maegi”.
El ritual se lleva a cabo en general en el día llamado
jeongwoldaeboreum, el 15 del primer mes del calendario
lunar, o en un día especial fijado por un adivino.
Los procedimientos del ritual varían según las
regiones, pero son simples, usualmente se incluye el acto
llamado bison –frotarse las palmas de manos- efectuado
por un chamán o un adivino. Sin embargo, se utilizan, por
lo general, algunos objetos para asumir la mala suerte en
lugar de los humanos, de los objetos, el más común es un
muñeco de paja. A un muñeco de figura humana hecho de
paja, se le coloca un trozo de papel que contiene el nombre
y la fecha del cumpleaños de la persona que tiene mala
suerte. Y luego, una mesa simple del ritual se prepara fuera
de la casa donde el adivino o el chamán efectúan el bison
y llevan el muñeco de paja al cruce de tres caminos de la
aldea para quemarlo o enterrarlo antes de volver a la casa.
En la isla de Jeju-do, a veces, se utiliza un gallo en lugar del
muñeco de paja.
Mientras tanto, se efectúa un ritual más elaborado
para evitar mala suerte. El aengmagigut puede ser
observado en todas las partes del país, especialmente, el
rito a pequeña escala tiene lugar de manera regular como
una forma de oraciones dedicadas al dios.
Estos rituales difieren según las regiones con
un nombre propio y procedimientos: hoengsumago
o hongsumaegi en las áreas de Seúl, la provincia de
Gyeonggi-do y la provincia de Hwanghae-do; aengmaegi
georije en la provincia de Jeolla-do y la provincia de
Chungcheong-do; y singwaseje en la isla de Jeju-do. La
mayoría de los rituales se realiza con un chamán que
está sentado solo, cantando con el acompañamiento de
Elaboración de un muñeco de paja
Yangpyeong-gun, Gyeonggi-do (2002)
solamente un instrumento como el jing, el gorijjak que
es una cesta de mimbre o el yoryeong que significa “gran
sonajero”.
El aengmagigut se efectúa también cuando una
persona entra en un período de tres calamidades llamado
samjae que viene cada nueve años y persiste durante tres
años, entonces no es raro que, por lo menos, un miembro
de la familia atraviese el samjae en cualquier momento. El
término “daesamje” se refiere a una serie de catástrofes que
incluyen fuego, viento y agua. Entonces se necesita llevar
a cabo el aengmagigut para todas las personas con estas
grandes desagracias a la vez. Aparte de estas, existen otras
costumbres que se realizan ampliamente para prevenir la
mala suerte como volar la cometa, jisinbabgi que significa
“pisar el suelo del dios” y daribabgi que quiere decir “pisar
el puente”.
EOBUSIM 어부심
Ritual celebrado en los días 14 y 15 de enero del
calendario lunar para rezar al Rey Dragón
Eobusim significa literalmente “ritual para expresar las
gracias a criaturas acuáticas”, que se refiere a un ritual que
se celebra en la noche del 14 o en la madrugada del 15 de
enero del calendario lunar, alrededor del río o el mar, por
una mujer mayor de la familia a fin de rezar al Rey Dragón,
conocido como Yongwang, por la seguridad y el bienestar
de sus nietos o la buena suerte en la familia.
El ritual es una práctica privada que se basa en el
culto a Yongwang como una deidad que vigila todo lo
relacionado con el agua, incluyendo pozos, arroyos, ríos y
mares.
El eobusim tiene lugar generalmente en horas de la
mañana para ofrecer devociones sin interrupción de otras
personas y mantener impurezas fuera del ritual. La mujer
de la casa prepara la comida sacrificial, que incluye arroz
105
 cocido, frutas, vegetales cocidos, pastel de arroz llamado
sirutteok y otros tipos de pastel de arroz, sopa de algas
marinas, arroz y mijo crudo, cerca del arroyo, río, mar o el
pozo en el jardín para rezar por la seguridad y el bienestar
de sus nietos o la paz en la familia.
Rituales y Oficiantes
YEOLDUGEORI 열두거리
Ciclo de Doce Segmentos
Yeoldugeori que significa literalmente “doce segmentos”
se refiere al proceso completo de un ritual chamánico.
Un ritual chamánico se percibe como una actuación
de doce segmentos, pero eso es un número general y
el término “yeoldugeori” o “sibijecha” se refiere a los
diferentes segmentos que forman parte del ciclo completo.
Los términos “geori”, “seok” o “jecha” se utilizan para
indicar la unidad con la que se cuentan los segmentos.
Existen varios criterios diferentes para abordar
Segmento_Byeolsanggeori aparecido en el libro ilustrado,
Mudangnaeryeok (El legado chamánico)
Kyujanggak, Seúl National Universty
106
la estructura de un ciclo ritual. Algunos se dividen en
tres tipos: inicio, intermedio y fin, otros en tres etapas: –
limpieza del sitio, ritual principal y cierre- a veces, en
cuatro secciones: llamada a los dioses, entretenimiento
de los dioses, canalización en trance y despedida a los
dioses. Un análisis más detallado divide el ciclo ritual
en la limpieza del sitio del ritual – culto al dios celestial-
adoración al dios local – veneración al dios de los humanos
– adoración a la deidad del hogar- servicio de comida a los
espíritus y los dioses menores.
El jaesugut típico en las áreas de Seúl incluye los
siguientes segmentos en el orden dado más adelante: 1.
Limpieza de impurezas – Invitación de Gamang87(dios de
los orígenes)– Libación; 2. Segmento de Bulsa88(deidad
budista de los cielos); 3. Segmento de Hogu89 (dios de
la viruela); 4. Segmento de Bonhyang (dios de las raíces
ancestrales)/ Sansin (dios de la montaña); 5. Segmento
de Josang (dios ancestral); 6. Segmento de Daesin90(diosa
chamánica de los ancestros); 7. Segmento de Jeonan91(culto
a las deidades chinas); 8. Segmento de los Dioses
Guardianes de las Cinco Direcciones – Danza sobre
Cuchilla Afilada; 9. Segmento de Sangsan (alta montaña);
10. Segmento de Byeolsang92(dios de los fallecidos de
Segmento_Byeolsanggeori en tiempos contemporáneos
Bugundang, Itaewon-dong, Yongsan-gu, Seúl (2001)
Segmento_Daegeori aparecido en el libro ilustrado, Segmento_Daegeori en tiempos contemporáneos
Mudangnaeryeok (El legado chamánico) Toegyewon-eup, Namyangju-gun, Gyeonggi-do (2003)
Kyujanggak, Seúl National Universty

Segmento_Jeseokgeori aparecido en el libro ilustrado, Segmento_Jeseokgeori en tiempos contemporáneos

Mudangnaeryeok (El legado chamánico) Sanggye-dong, Nowon-gu, Seúl (2004)
Kyujanggak, Seúl National Universty

87 Dios de orígenes.
88 Deidad budista de los cielos.
89 Dios de la viruela.
90 Diosa chamánica de ancestors.
91 Culto a las deidades chinas.
92 Dios de los fallecidos de la familia real.

107
 la familia real)– Daegamsin93 (dios de los funcionarios YEONGGWANG BEOPSEONGPO DANOJE
gubernamentales); 11. Segmento de Jeseok (dios del
parto)– Hogu (dios de la viruela); 12. Segmento de
Seongju (dios protector del hogar)– Gunung (deidad de las
artes marciales); 13. Segmento de Changbu94 (dios de los
payasos)– Gyemyeon95(diosa chamánica de los ancestros);
14. Segmento de Dwitjeon96(mesa de clausura).
Rituales y Oficiantes

YEONGGWANG
BEOPSEONGPO DANOJE Dangsanje, ritual para honrar a los dioses del pueblo
영광법성포단오제
Festival Dano de Beopseongpo de Yeonggwang

El festival Dano de Beopseongpo de Yeonggwang en

la provincia de Jeollanam-do es la fiesta más grande de la
costa del oeste en su género.
El festival Dano de Beopseongpo de Yeonggwang
se remota a mediados de la dinastía Joseon y fue designado
como el Importante Bien Cultural Intangible Número
123. En la época de Joseon, el puerto servía como un
sitio importante donde estaban instalados los depósitos
para almacenar granos que se habían recaudado como
impuestos.
Libación
El depósito, denominado beopseongchang, era
lo bastante grande como para guardar todos los granos
recolectados a lo largo de las regiones sureñas de la
provincia de Jeolla-do. La pesca de corvina en la costa del
Beopseongpo era abundante. Cada primavera, los barcos
pesqueros de corvina se reunían desde todos lados del país,
por lo tanto se formaba el mercado temporal de pescado
más grande del país en el puerto Beopseongpo. Estos
factores socioeconómicos contribuyeron a la creación y
elaboración de la tradición Dano.
La tradición es apoyada hoy en día por la Asociación
para la Conservación del Dano en Beopseongpo, un grupo

93 Dios de funcionarios gubernamentales.

94 Dios de los payasos. Escena del Festival Dano
95 Diosa chamánica de ancestros.
96 Mesa de clausura.

108
 Beopseongpo, yeonggwang-gun, Jeollanam-do (2010)
Yongwangje, ritual para honrar al Rey Yongwang
Musoksuryukje_ritual para apaciguar a los espíritus de muertos en
la puerta de Beopseongpo
que organiza una serie de festividades por cinco días para
el Dano, el 5 de mayo del calendario lunar, incluyendo
rituales, juegos folclóricos y otras actividades. Acerca de los
rituales, se incluyen el sansinje97, dangsanje98, yongwangje99
y mjsoksuryukje. Los juegos folclóricos que se juegan en
el ritual son seonyunori, gillori, competencia de música
tradicional, desfile de linternas de loto, juego de columpios,
lucha libre tradicional y actuaciones de grupos de música
tradicional de agricultores de las regiones occidentales de
la provincia de Jeolla-do.
El sansinje tiene lugar en la mañana del primer día de
las festividades en el monte de Ineuisan de Beopseongpo.
El ritual se efectúa de manera confuciana por los oficiantes
seleccionados. El ritual sirve a Sansin, la deidad protectora
de la comunidad para que brinde la paz y buenas suertes a
los ciudadanos de la cuidad de Yeonggwang.
El dangsanje se lleva a cabo durante el día para pedir
tanto por la paz y harmonía en la comunidad como por
abundantes pescas. El harabeoji mdangsanje que significa
“ritual del dios abuelo del pueblo” sigue la tradición
confuciana con una mesa ritual preparada y mensajes de
oraciones recitados por oficiantes, mientras que halmeoni
dangsanjees “ritual de la diosa abuela del pueblo” se trata de
un ritual sencillo con la música de percusión interpretada
por agricultores.
El musoksuryukje100 se refiere a un ritual que se
efectúa para apaciguar a los espíritus que tuvieron una
“muerte injusta”.
El yongwangje se realiza en un barco sobre el mar,
encabezado por los oficiantes del ritual, un chamán
hereditario y un grupo de la música tradicional de
agricultores. El ritual es seguido por seonyunori, una
costumbre local, practicada por las mujeres vestidas con
hanbok,101 que disfrutan de la vista en un barco cantando y
bailando al ritmo del tambor.
97 Ritual del dios de la montaña.
98 Ritual de los dioses tutelares del pueblo.
99 Ritual del Rey Dragón.
100 Ritual chamánico para apaciguar a los espíritus en la tierra y en el mar.
101 Vestido tradicional de corea.
109
 YEONGDEUNGGOSA 영등고사
Ritual para Honrar al Dios del Viento

Yeongdeunggosa es un término que se refiere a un

ritual que se realiza en el primer día del segundo mes del
calendario lunar a fin de rezar por las lluvias y el viento
Rituales y Oficiantes

constante para buenas cosechas y abundantes pescas a la

diosa del viento, Yeongdeung.
El ritual se llama también yeongdeungje o pungsinje,
y el ritual para saludar a la diosa abuela Yeongdeung se
denomina como yeongdeungmaji. En general, Yeongdeung
es el objeto de adoración por parte de las mujeres, peor
se considera como una deidad del pueblo en algunas
regiones costeras, por lo tanto tiene varios nombres como
Iwolhalmae, que significa “abuela del segundo mes”.
Los registros respecto al ritual se encuentran
en los libros escritos en la dinastía Joseon como
<Dongguksesigi102> y <Donggukyeojiseungnam103>.
Mientras el culto a Yeongewung se observa en todas las
partes del país, actualmente se conserva en gran medida en
Entidad sagrada que representa el dios del viento,
la isla de Jeju-do y la provincia de Yeongsangnam-do. Yeondeung y ofrendas sacrificiales
Como la preparación del ritual, toman las medidas Muncheok-myeon, Gurye-gun, Jeollanam-do (1995)
preventivas para mantener las impurezas fuera del ritual
el día anterior del ritual, en el último día del primer mes
del calendario lunar salpicando el hwangto, arena amarilla
y extendiendo el geumjul, cuerda de paja trenzada hacia
la izquierda con ramas de bambú con hojas verdes.
Cuando canta el gallo en la mañana, ofrendan el agua
fresca del pozo llamada jeonghwasu, a la diosa del viento
en un cuenco colocado en el espacio de la terraza donde
se guardan las jarras de barro que contienen salsas. El
agua puede sustituirse tres veces, el 10, 15, 20 de febrero
del calendario lunar. En la mañana, la comida sacrificial
se prepara al lado del poste de tallo de arroz llamado
byeotgaritdae y la mujer de la casa reza por la buena
Ritual realizdo para pedir una pesca abundante
cosecha y la paz en la familia. Jinbong-myeon, Gimje-si, Jeollanam-do

102 Almanaque coreano, compilado en 1894.

103 Libro de geografía, publicado en 1481 durante el reinado de Seungjong.

110
YEONGDEUNGGUT 영등굿
Ritual Chamánico para Honrar al Dios del Viento
Yeongdeunggut es un ritual chamánico que tiene lugar
entre el 1 y 14 del segundo mes del calendario lunar en
YEONGDEUNGGUT Jocheon-eup, Jeju-si, Jeju-do
Chogamje_primer acto para invitar a los dioses
Acto de tributar reverencia a los dioses
el santuario del pueblo en las zonas costeras de la isla de
Jeju-do a fin de atender a la diosa del viento, Yeongdeung
y rezarle por la seguridad no solo para barqueros, sino
también para las mujeres que hacen buzos para la captura
de conchas, abulón, algas y abundantes pescas.
En la isla de Jeju-do, el segundo mes del calendario
limpieza de senda realizada para atender al dios del viento,
Yeongdeung y el Rey Yongwang
111
 YEONGDEUNGGUT Jocheon-eup, Jeju-si, Jeju-do
Rituales y Oficiantes

Mesa preparada Adivinación

Yeonggamnori_ritual to entertain Yeonggam, guardian deity of fishermen

Chilmeoridang Geonip-dong, Jeju-si, Jeju-do (2006)

Baebangsun_ritual de despedirse del dios del viento dejando los barcos con Modelos de baebangsun
muñecos de paja ir a las aguas Chilmeoridang Geonip-dong, Jeju-si, Jeju-do (2006)
Chilmeoridang Geonip-dong, Jeju-si, Jeju-do (2006)

112
lunar marca la llegada de la diosa del viento llamada OGUGUT Gijang-gun, Busan(2005)
Yeongdeunghalmang. Como es el mes del cambio de
invierno a primavera, el mes de febrero del calendario lunar
se llama yeongdeungdal o mes de la diosa del viento. De
muchos diferentes rituales denominados yeongdeunggut,
el más conocido es chilmeoridang yeongdeunggut en el
barrio de Geonip-dong. En el ritual, rezan por la seguridad
en el mar y abundantes pescas para los barqueros y buzos,
pero también por la paz y la seguridad en la comunidad.
El ritual se realiza en dos partes, la primera se efectúa en el
primer día del segundo mes del calendario lunar para dar
bienvenida a la diosa del viento, Yeongdeung y la segunda
se lleva a cabo el 14 del mismo mes para despedirse de
Yeongdeung con los procedimientos más elaborados. En
tiempos contemporáneos, el yeongdeunggut ya no sirve
como ritual comunitario, solamente se concentra en el
propósito de desear la buena suerte de barqueros y buzos.
En el día anterior del ritual, las mujeres buzos y
Ogugut de la Costa Este_acto de hacer un puesto para el muerto
mujeres de armadores de buques pesqueros preparan durante la celebración del ritual.
la comida sacrificial por toda la noche. Al amanecer,
la mesa ritual se prepara sobre un tapete de paja en el
suelo. La comida sacrificial incluye tres cuencos de arroz
cocido, frutas, mariscos, dos tipos de pastel de arroz como
sirutteok y baekpyeon. Un cuenco adicional de arroz se
ofrenda a la deidad tutelar del barco, Baeseonang, si el
armador del barco participa en el ritual o un aldeano ha
muerto en el mar.
El ritual se inicia encendiendo las velas sobre la mesa
de ofrendas sacrificiales. Después, los aldeanos, armadores
de buques y buzos hacen la reverencia profunda tres
veces ante la mesa y el chamán ofrenda sus accesorios
chamánicos sobre la mesa. Y luego, el chamán procede el
ritual.

OGUGUT 오구굿
Ritual para Apaciguar a los Espíritus de los Muertos y
Guiarlos hacia el Inframundo

Ogugut se refiere a un ritual para apaciguar al espíritu del Ogugut de la Costa Este_ritual para eliminar impurezas
muerto y guiarlo al inframundo para que renazca en el

113
 OGUGUT Gijang-gun, Busan(2005)
Rituales y Oficiantes

Ogugut de la Costa Este_puesto para el muerto Ogugut de la Costa Este_santuario como lugar donde se celebra el ritual

Ogugut de la Costa Este_acto de invitar al espíritu del fallecido. Ogugut de la Costa Este_acto de extender una tira de
tela blanca de algodón

114
 Gijang-gun, Busan(2005)
Ogugut de la Costa Este_acto de orar para que el muerto entre en
el paraíso mientras realizan la limpieza de senda
Ogugut de la Costa Este_acto de despedirse del muerto y orar por
su renacimiento en el paraíso.
Ogugut de la Costa Este_acto de quema de adornos de papel
utilizados en el santuario
otro mundo.
El ritual tiene varios nombres como “ogu”, “ogwi”,
“ogwisaenambut” y “keungut”. El ritual se observa
mayormente en las regiones de la costa sureña de la
provincia de Gyeongsang y a lo largo de la costa este.
El ogugut pertenece a la misma categoría de rituales
para apaciguar a los espíritus de los muertos y rezar por
el bienestar de los vivos como el jinogigut en Seúl y el
ssitgimgut en la provincia de Jeolla-do.
El “ogugut de la costa del sur” se practica en la
ciudad de Geoje y en la de Tongyeong de la provincia de
Gyeongsang-do. Los procedimientos del ritual incluyen
la recuperación del espíritu del fallecido y su retorno a la
aldea; enclaustramiento del alma del muerto en su casa e
invitación de varias deidades para entretenerlos; limpieza
del espíritu del difunto e impurezas para guiarlo al
submundo; y finalmente recepción de los dioses y espíritus
menores.
El “ogugut de la costa del este” se lleva a cabo en las
regiones que se encuentran a lo largo de la costa oriental
desde el extremo septentrional de la ciudad de Goseong
de la provincia de Gangwon-do, hasta la ciudad de Busan
de la provincia de Gyeongsangnam-do. Antes del ritual
principal, un ritual de limpieza se realiza para preparar
un “lugar del muerto” que simboliza el ataúd. Y luego,
el espíritu del fallecido es invitado a reunirse con sus
ancestros, seguido por una oración para que el muerto
vaya a un buen lugar. El próximo paso es “ascenso del
espíritu” que se realiza levantando la flor de papal llamada
jihwa que simboliza el alma del fallecido, lo cual significa el
renacimiento del difunto. El ritual se cierre con un evento
de despedidas al espíritu ofreciendo oraciones por su viaje
seguro al cielo.
El sonogugut significa “ritual para guiar a los
espíritus al submundo para los vivos” y tiene lugar para
rezar tanto por la buena suerte en la vida cotidiana de un
ser vivo como por la entrada segura al inframundo cuando
él muere en el futuro.El sonogugut aún se practica por
chamanes hereditarios en las regiones de la costa del este.
115
 YONGWANGJE 용왕제 YONGWANGJE
Wondong-myeon, Yangsan-si, Gyeongsangnam-do(2005)
Ritual para Honrar al Rey Dragón

Yongwangje es un ritual para honrar al Rey Dragón,

Yongwang en un sitio determinado o cerca de las
aguas incluyendo el río, el mar o el pozo para pedir por
Rituales y Oficiantes

abundantes cosechas y pescas, así como por la paz en la

familia, buena salud de los niños y prevención de malas
suertes.
yongwang je puede ser categorizado en el ritual que
se practica de manera privada en cada hogar y el ritual
organizado por la comunidad como rituales aldeanos, pero
ambos tipos sirven para el mismo fin.
El ritual de Rey Dragón que se realiza en el hogar
Gaya Yongsinje_ritual confuciano celebrado como parte del
se llama también eobuseng (eobusim104, gogobapjugi),
Gayayongsinje.
yowangje105(yuwangje106, yuhwangje107, ritual de Rey
Dragón, Yongwang) o yongwangmeogigi108(yowangm
egi109, yongwangbapjugi110, alimentar al Rey Dragón,
Yongwang). El ritual tiene lugar en general el 14 de enero
del calendario lunar o en el día Jeongwoldaeboreum que
cae el 15 de enero del calendario lunar, pero la fecha puede
variar según hogares o regiones desde el primer día del año
o el segundo mes del calendario lunar, el día samjinnal111,
chopail112, chirwolchilseok113, el décimo mes del calendario
lunar y el último día del calendario lunar. Es un ritual
anual, pero puede efectuarse en ocasiones especiales como
algo malo que haya ocurrido en la familia.
Se cree que Yongwang está encargado de las
aguas, por lo tanto cualquier lugar donde exista el agua Mesa preparada
incluyendo el mar, río, pozo o fuente puede ser un sitio
del ritual. En general, cada aldea ha tenido más de un
lugar determinado para el culto a Yongwang, no obstante,
una fuente o una roca pueden ser seleccionadas por
un adivino para que sea el sitio del ritual. Las ofrendas
sacrificiales incluyen arroz cocido, algas, abadejos, frutas

104 Ritual para dar gracias a las criaturas acuáticas.

105 Ritual de Rey Dragón, Yongwang.
106 Sinónimo de yowangje.
107 Sinónimo de yowangje.
108 Alimentar al Rey Dragón, Yongwang.
109 Alimentar al yowangmeogigi.
110 Alimentar al yowangmeogigi.
111 Tercer día de marzo del calendario lunar.
112 Cumpleaños de Buda. Ofrecimiento de sacrificios
113 Séptimo día de julio del calendario lunar.

116
Ritual confuciano
Wondong-myeon, Yangsan-si, Gyeongsangnam-do(2005)
Preparación de la comida sacrificial para ofrecerla al Rey Yongwang.
Dongbu-myeon, Geoje-si, Gyeongsangnam-do (2000)
de tres colores, velas y textos. Primero, ponen la paja en el
suelo del sitio del ritual y prepara una mesa de ofrendas
sacrificiales sobre ella. Entonces la mujer de la casa ofrece
una gran veneración ante la mesa y quema los textos
sagrados rezando por la paz y la seguridad a Yongwang, y
luego la mujer repite la quema de textos para las personas
en el orden; el hombre de la casa, los hijos y las luego,
hijas. A veces el acto de quemar los textos llamado soji, se
Acto de rezar al Rey Yongwang frotándose las manos
Geundeok-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (2006)
reemplaza por el de lanzar en el agua con arroz cocido al
vapor, envuelto en papel de morera o en lámina de alga
seca como una ofrenda a Yongwang. Al momento de
tirar la ofrenda, se pronuncian en voz alta los nombres
de los miembros de la familia o los nombres de personas
específicas que acompañan a este proceso. A esto le sigue
un cuenco flotante que contiene unos pedazos de la
comida sacrificial y una vela encendida sobre el agua o un
117
 pequeño bote hecho de paja que se utilizaba como tapete
en el suelo para preparar la mesa sacrificial que contiene
una pequeña lámpara de aceite en un bol y algunas algas.
Se cree que el cuenco o el bote de paja llevan las malas
suertes lo más lejos.
El yongwang je, como un ritual aldeano, se observa
en las aldeas costeras o en las islas que se encuentran a lo
Rituales y Oficiantes
comunitario.
En las comunidades agricultores, el rol de Yongsin
se expandió para encargarse de las cosechas y una amplia
gama de otras responsabilidades desde la fortuna, salud
y longevidad hasta la proliferación de hijos, prosperidad,
paz, seguridad y éxitos.
El umulje se realizaba como un ritual privado en

largo de la costa este. Su nombre varía según las regiones
incluyendo gaetje114, yongsinje115, haesinje116 y pungeoje117.
El yongwang je puede ser realizado como parte del dongje
que significa “ritual aldeano” o individualmente. Algunos
se organizan solamente por las mujeres, mientras otros
se preparan por toda la comunidad. En la mayoría de las
aldeas, el ritual tiene la forma de un festival comunitario
con la participación de ambos géneros, hombres y mujeres,
organizado por las aldeanas que traen la comida sacrificial
preparada en cada hogar con la que las mujeres han rezado
personalmente. En algunas regiones, un muñeco de paja se
coloca dentro de un pequeño bote de paja llamado ttibae
y se flota a lo lejos como un gesto para echar las malas
suertes fuera de la aldea.
el hogar el 14 de enero del calendario lunar. Al iniciar el
ritual, la mujer de la casa solía hacer una ablución en la
noche después de vaciar el pozo, y ofrecía las reverencias
profundas ante la mesa preparada con la comida sacrificial
para rezar por la buena suerte en la familia. A la comida
sacrificial se incluían el arroz cocido al vapor, sopa de
algas y un cuenco del agua fresca del pozo con una vela
encendida sobre un tapete de paja al lado del pozo. Cuando
la familia no llevaba a cabo el ritual en el pozo privado en
el hogar, el ritual tenía lugar con el agua recogida del pozo
comunal, o se practicaba al lado del pozo de la aldea o de
un arroyo.
El ritual comunitario se efectúa con la música
tradicional de los agricultores, en algunos casos, se realiza
solamente la actuación de la música de agricultores. Por

UMULJE 우물제
Ritual en el Pozo

Umulje que significa “ritual en el pozo” se refiere a un rito

para el espíritu en el pozo en reconocimiento de la santidad
de manantiales naturales, pozos de aldeas o pozos privados
en hogar.
El umulje que se llama también “saemje” o “yongje”
es un culto al dios del dragón, Yongsin que vive en el pozo.
El ritual se observa generalmente en hogares, se practican
para pedir por un amplio suministro de agua, ofreciendo
la comida sacrificial en el pozo que se encuentra en el patio
Ritual en el pozo a nivel familiar
de la casa, pero, en algunos casos, se realiza como un ritual Jeongsan-myeon, Cheongyang-gun, Chungcheongnam-do (2010)

114 Ritual de la pesca.

115 Rtual del dios del dragón.
116 Ritual del dios del mar.
117 Ritual para pedir por abundantes pescas.

118
Ritual en el pozo a nivel comunal
Seji-myeon, Naju-si, Jeollanam-do (2003)
ejemplo, el umulje tiene lugar después del dangsangut en
el que participan los hombres y las mujeres de cualquier
edad, en este caso, el grupo de la música tradicional hace el
“saemgut”. Al terminar el saemgut, ellos visitan cada hogar
de la aldea para llevar a cabo el jisinbabgi.
EUNSAN BYEOLSINJE
은산별신제
Ritual para Honrar al Espíritu Tutelar, Eunsan
Byeolsinje de Eunsan es un tradicional rito comunal
que se observa en la ciudad de Buyeo de la provincia de
Chungcheongnam-do que fue designado como Importante
Bien Cultural Intangible Número 9.
Hay varias teorías sobre el origen del byeolsinje de la
ciudad de Eunsan. Algunos creen que el byeolsinje se inició
como un centro de transporte y comercio en la época de
la dinastía Joseon; otros lo relacionan con una serie de
guerras que causaron la muerte de innumerables soldados
que necesitaban apaciguarse.
Se supone que los procedimientos del ritual
comenzaban desde el dongje (ritual de la deidad tutelar
del pueblo), incluyendo un ritual del dios de la montaña,
Sansin en el santuario alto, conocido como sangdang, el
ritual de postes guardianes del pueblo llamados jangseung
y el palo sagrado, denominado como jinjae en el santuario
bajo, conocido como hadang, y luego se expandió como
el byeolsanje de escala aun más grande a medida que
el pueblo se convirtiera en un centro de transporte y
comercio. Más tarde, a los procedimientos llegaron a
incluirse ritos confucianos para venerar al dios general,
Janggunsin y rituales chaánicos tanto en el santuario alto
como en el bajo.
Como otros tipos del byeolsinje, este festival se
observaba cada tres años que incluye no solo el ritual
del dios de la montaña, doksanje y el ritual de postes
guardianes del pueblo, jangseungje, sino también el acto
de cortar el palo divino llamado jindaebeji y la recepción
de flores, conocida como kkotbatgi. Sin embargo, el
jindaebegi, kkotbatgi, sangdanggut y hadanggut no
se llevan a cabo como partes de la versión simple del
119
 EUNSAN BYEOLSINJE Eunsan-myeon, Buyeo-gun, Chungcheongnam-do(2006)
Rituales y Oficiantes

Acto de extender cuerdas de paja trenzada alrededor del arroyo

de Eunsansheon

Acto de Mixing malta con arroz cocido para elaborar el vino ritual Jindaebegi_acto de cortar un árbol para utilizarlo como palo divino

Ritual ofreciado por una banda sonora de música de percusión

que se celebra en un hogar

Acto de recibir las flores enclaustradas en el santuario para la Procesión para recibir flores
deidad tutelar del pueblo

120
Ceremonia principal en el santuario alto Ceremonia principal en el santuario alto_acto de oración de invocación

Sangdanggut_acto de erigir el palo divino, jindae Hadanggut_celebración de eventos ofreciados por un chamán en el
santuario bajo después de llevar a cabo el ritual principal

Doksanje_Ritual para dar gracias al dios de la montaña Jangseungje_ritual para los postes de guarda de aldea

121
 byeolsinje de Eunsan.
Los participantes más importantes del byeolsinje
de Eunsan son los oficiantes líderes llamados hwaju, que
han sido elegidos entre oficiantes del ritual por haber sido
“limpios” sin impurezas y el chamán que oficia el ritual del
santuario alto y el del santuario bajo. Los hwaju ofrecen un
rito confuciano para el dios de la montaña, Sansin y otras
Rituales y Oficiantes

deidades, mientras el chamán entretiene y apacigua a los

espíritus divinos con cantos y bailes.
En tiempos contemporáneos, el festival ha sido
establecido de nuevo por un programa de seis días que
se celebra entre la última semana de marzo y la primera
semana de abril del calendario lunar. En el primer día del Oficiantes del ritual consumen la comida sacrificial después de su
festival, un geumjun que es una cuerda de paja trenzada celebración
se extiende alrededor del arroyo de Eunsancheon, seguido Hyeonnam-myeon, Yangyang-gun, Gangwon-do (2003)

por la elaboración del licor del ritual para Sansin llamado

jorasul, que tiene lugar en la casa del oficiante líder y
la visitación a la casa de cada oficiante del ritual. En el
segundo día, los aldeanos cortan un árbol que se encuentra
en la montaña cercana para utilizarlo como un palo divino
y luego, se realiza un ritual en el hogar de cada oficiante del
ritual. En el tercer día del ritual, se llevan a cabo eventos
como la recepción de flores viajando de Eunsan al templo
Samcungsa, que está ubicado en el monte de Busosan en
la ciudad de Buyeo y una serie de rituales en cada hogar en
la noche. El cuarto día marca la ceremonia principal, que
es el ritual del santuario alto, en el santuario para la deidad
tutelar del pueblo llamado byeolsindang, seguido por la
realización del ritual del santuario bajo. En la mañana del Libación realizada por oficiantes del ritual después de su celebración
Santuario del dios de la montaña, Monte de Taebaeksan, Gangwon-do
quinto día del festival, tiene lugar la ceremonia de clausura (2010)
llamada doksanje fuera del byeonsindang, al mismo
tiempo que se efectúan los rituales de los jangseung en
todas las partes de Eunsan. sacrificial con todas las personas que están reunidas en
el sitio durante la realización del ritual para rezar por la
buena suerte.
Todos los rituales tienen por objetivo transmitir las
peticiones de los humanos a las deidades con el deseo que
se hagan realidad. La comida sacrificial se prepara como

EUMBOK 음복 una expresión de la devoción de los humanos a la deidad.

Consumir Alimentos Sacrificados
Eumbok significa literalmente “beber la buena fortuna”
y se refiere a la práctica que se lleva a cabo por los
participantes de un ritual para compartir la comida
Los alimentos designados se ofrendan en función
de procedimientos formales durante lo cual la respuesta
y la intención del dios adorado se transmitirían de
manera repetida por medio de la canalización en trance
del chamán o a través de los movimientos o acciones del
oficiante del ritual. Mientras el oficiante quita poca porción

122
 IPTAEKGOSA 입택고사
Ritual para Limpiar la Energía antes de Entrar A Vivir
en Nueva Casa

Iptaekgosa se refiere a un ritual que tiene lugar cuando

una familia se muda a casa nueva que se ha construido
recientemente o de una casa o una nueva para rezar por la
paz y prosperidad en la familia.
El iptaekgosa que se llama también jipgosa se
observa en todo el país.
El ritual puede ser categorizado en el tipo de ritual
y el tipo de hechicería. El tipo de ritual puede agruparse
otra vez en dos categorías. Primera que se denomina
“seongjubaji” es el rito de recepción al dios protector del
hogar, Seongju, oficiado por un chamán o un hechicero, y
otro que se llama “iptaekgosa” es el rito de la entrada a la
casa, encabezado por el hombre la familia de acuerdo con

IPTAEKGOSA Hyangnam-myeon, Hwaseong-si, Gyeonggi-do (2007)

Habitantes de la aldea comparten la comida sacrificial después de

la celebración del ritual
Jeongsan-myeon, Cheongyang-gun, Chungcheongnam-do (2002)

de la comida sacrificial y la ofrece a los asistentes del ritual

como la comida enviada por los dioses. A esto se le llama Ritual para saludar al dios protector de la nueva casa
“eumbok”, ya que la comida que se comparte es en general
el licor.
El eumbok significa que los dioses y los humanos
se unifican mediante la comida, que la voluntad de los
dioses ha sido transmitida a los seres humanos, y que la
gente será capaz de hacer sus deseos realidad. Una vez
preparada la comida sacrificial sobre la mesa ritual, ellos se
transforman en entidades sagradas y el consumo de ellas
significa no solo el compartimiento comunal de la comida,
sino también el contacto entre los humanos y los espíritus
superiores.
Ritual para saludar al dios del patio, Cheollyung de la nueva casa

123
 IPTAEKGOSA Hyangnam-myeon, Hwaseong-si, Gyeonggi-do (2007) los amuletos de papel llamados bujeok han formado gran
parte del ritual, elaborados por un chamán o un monje
budista, que traen a veces los talismanes y los colocan
en las entradas o puertas después de haber ofrecido las
oraciones dando vuelta por la casa.
Rituales y Oficiantes

JADONGCHAGOSA 자동차고사
Ritual para Prevenir Accidentes de Tráfico
Acto de colgar un abadejo seco en la pared para alejar la mala suerte

Jadongchagosa significa literalmente “ritual de los

vehículos de motor” se refiere a un rito que se realiza
para evitar las calamidades que podrían ocurrir mientras
conducen un automóvil u otros vehículos.
En la religión popular de Corea, muchas calamidades

JADONGCHAGOSA
Seobu-myeon, Hongseong-gun, Chungcheongnam-do (2002)

Ritual para saludar al dios de la puerta, Munsin de la nueva casa

la tradición de rituales de la adoración a los dioses tutelares

del hogar.
El iptaekgos se concentra en informar a Seongju
y otros dioses del hogar de una nueva familia que se ha
mudado a una casa y se pide por la paz y protección. La
Acto de ofrecer la comida sacrificial y tributar reverencia, realizado
comida sacrificial para el ritual incluye el pastel de arroz por el propietario del vehículo
llamado sirutteok y licor. Luego de ofrecer las reverencias
profundas ante la mesa ritual, la familia corta el sirutteok
en pedazos y los coloca en cada esquina del hogar. El
altaekgosa se finaliza con la invitación de los vecinos a la
casa para servirles la comida preparada, lo que se llama
jipdeuri.
El ritual del tipo de hechicería se practica en una
gama de métodos que varían según las familias y tiene por
objetivo evitar la mala suerte o mala fuerza que podría
surgir en un entorno poco familiar. Este ritual se llama
también isaaengmagi que significa “prevención de la Acto de salpicar el vino ritual hacia cuatro neumáticos del vehículo
Seobu-myeon, Hongseong-gun, Chungcheongnam-do
mala suerte al mudarse” y en tiempos contemporáneos,

124
o malas suertes que uno puede experimentar en su vida se JANGSEUNGJE
llaman por varios nombres como aek, jaeaek o aegun. Este Suryong-dong, Hongseong-gun, Chungcheongnam-do (2002)
tipo del ritualtiene el propósito de evitar estas calamidades
se denomina “aengmagi”. El ritual de vehículos de motor
es la versión actualizada del ritual tradicional para prevenir
las calamidades. El jadongchagosa se lleva a cabo al
comprar un vehículo nuevo o para prevenir la repetición
justo después de haber ocurrido un accidente de tráfico.
Los procedimientos del ritual son simples, en
los cuales el evento inicia con la ofrenda de la comida
sacrificial, reverencia, distribución de la comida sacrificial
y termina con el compartimiento de la comida llamado
eumbok. La alternativa de procedimientos puede variar
según regiones y oficiantes, incluyendo el tirar de frijoles
rojos hacia el automóvil para ahuyentar a los malos Preparación del Janseungje_ acto de tallar los postes de guarda
espíritus; el guardar un abadejo seco y una madeja de hijos de aldea para celebrar el ritual
en el vehículo y luego, quemarlos; el insertar una hoja
doblada de amuleto en la boca del abadejo. A pesar de que
la práctica puede ser considerada como superstición, se
observa ampliamente en Corea y algunas partes de Asia y
Siberia. El jadongchagosa ha sido también adoptado por
otras regiones, como se ve en servicios cristianos, ofrecidos
para comprar vehículos nuevos, bendición sacerdotal de
vehículos o rituales de oraciones para vehículos, oficiados
por monjes budistas.

Preparación del Janseungje_ acto de pintar una cara en los postes

de guarda de aldea

JANGSEUNGJE 장승제
Ritual para Honrar el Poste de Guarda de Aldea

Jangseungje es un ritual que tienen lugar en el proceso de

erigir los postes guardianes del pueblo llamados jangseung
o para rezar por la buena fortuna y ahuyentar a los espíritus
malignos.
El ritual asociado con postes guardianes tiene lugar
en tres diferentes ocasiones: cuando cortan un árbol para
tallarlo, cuando bendicen las figuras guardianas nuevas
con poderes espirituales al erigirlas; cuando llevan a cabo
el culto anual a los postes totémicos como parte del ritual
Preparación del Janseungje_acto de escribir nombre de
a los dioses del pueblo llamado dangsanje. En muchas los postes de guarda de aldea
religiones, el jangseung je tiene lugar el 14 de enero del

125

Rituales y Oficiantes
Ritual following the erecting of the posts.
Suryong-dong, Hongseong-gun, Chungcheongnam-do (2002)
126
calendario lunar. En ese día, los aldeanos masculinos
sin elementos impuros suben a la montaña para cortar
un árbol para elaborar los jangseungs. Un árbol que ha
crecido bajo los rayos del sol puede ser seleccionado para
ser el poste masculino, mientras el poste femenino debe ser
hecho con un árbol que se encuentre en la sombra. Aparte
de ello, hay numerosos tabúes que deben ser observados al
elegir los árboles adecuados. Cuando termina la selección
de árboles, los cortan y llevan a cabo un ritual simple
con la mesa sacrificial. Y luego, los árboles cortados son
trasladados a un taller de tallado. En este momento, los
árboles que serían figuras masculinas tienen que colocarse
por delante de los que se convertirían en figuras femeninas,
lo que permitirá garantizar la armonía de pareja y
aumentar el efecto de jangseung para alejar la mala suerte
y atraer la fortuna a la aldea. El rito anual de la adoración
a los jangseung como deidades guardianas se realiza como
parte del dangsanje con simples ofrendas sacrificiales, ya
que los jangseung son el dios del santuario bajo mientras
el dios tutelar del pueblo, Dangsan es el dios del santuario
alto. Sin embargo, el jangseung je se celebra a menudo
también de menera independiente.
JAESUGUT 재수굿
Ritual Chamánico para Llamar la Buena Suerte
Jaesugut se refiere a un ritual chamánico que se realiza
para pedir por la fortuna, la paz, prosperidad y longevidad
en la familia.
El jaesugut es el ritual más básico en el chamanismo
coreano, y su nombre alterna por el de “cheonsingut”.
La forma del ritual proporcionaba una base para que se
crearan numerosos rituales de diferentes formas, agregando
los elementos específicos y demás características.
El jaesugut se distingue del jinogigut en la forma
en que se trata del ritual para guiar a los espíritus de los
muertos al submundo por el hecho de que el jaesugut se
practica para que brinden la paz y el bienestar a los seres
vivos. El ritual se lleva a cabo anualmente o cada dos o
tres años de manera regular, no obstante, tendrá lugar, en

Jaesugut de Seúl_acto de erección del palo como parte del
segmento de Sangeori
Sanggye-dong, Nowon-gu, Seúl (2008)
Jaesugut de Seúl_Segmento de Bulsa
Hyoja-dong, Goyang-si, Gyeonggi-do (2007)
caso de que se le ocurra algo malo o algo que pedir a la
familia. Para el ritual, suele ser fijada una fecha auspiciosa
según el saenggibokdeok, la fortuna pronosticada de la
familia para un día determinado. El jaesugut se oficia
por un chamán con el acompañamiento de tres o cuatro
músicos. En el pasado, los rituales para pedir por la paz y
el bienestar a los seres vivos se iniciaban por la mañana y
continuaban por toda la noche, incluso hasta después de
salir el sol, pero hoy en día ellos se finalizan por la noche.
El ritual tiene un carácter festivo, que se efectúa como una
celebración de una familia adinerada con sus parientes y
vecinos invitados. Por lo tanto, el ritual tiene por finalidad
conservar la fortuna y prosperidad en la familia que les
daacogida, asi como por su hospitalidad, generosidad tanto
a los dioses como a los humanos.
JEONGCHOGOSA 정초고사
Ritual Practicada en el 1 de Enero para Honrar a los
Dioses del Hogar
Jeongchogosa se refiere a un ritual que tiene lugar en
la mañana del Año Nuevo Lunar llamado Seol, para
pedir por la paz en la familia con las ofrendas a la deidad
guardiana del hogar, Seoungju y a otros dioses del hogar,
que tiene lugar antes del culto a los ancestros.
El término jeongchogosa varía según regiones como
“seongjugosa” o “juengchocharye”. Sobre todo, las deidades
veneradas han diversificado sus nombres aún más,
incluyendo “seongjucharye”, ya que el ritual se concentra
en la adoración al dios tutelar del hogar, Seongju.
Seongju es el primer dios consagrado de modo
formal por una familia que se ha mudado en una casa
nuevamente construida, la deidad más poderosa entre
otros dioses del hogar, el encargado de la fortuna y
prevención de calamidades en la familia. Esta es la razón
por la cual en los feriados estacionales o en los cultos a los
antepasados, la primera mesa ritual es ofrendada siempre
a Seongju, en caso de que ocurran eventos positivos o
negativos en la familia, el ritual tendrá lugar para informar
lo sucedido a Seongju. Entonces, se practica a nivel
127
Rituales y Oficiantes
Acto de tributar reverencia a los deidades del hogar rezando por la buena fortuna
Jeoksang-myeon, Muju-gun, Jeollabuk-do (2007)
nacional el jeongchogosa antes del culto a los ancestros en
los días feriados como el día de la luna nueva. En algunas
regiones, el ritual se lleva a cabo en Jeongwoldaeboreum,
el 15 de enero del calendario lunar, así que su nombre se
puede alternar por el de “boreumgosa”. La ubicación del
Siru que se refiere a la vaporera de barro sobre la mesa
ritual y el tipo de pastel de arroz servido varían según
regiones, pero todos estos rituales sirven para el mismo
propósito de venerar a los dioses protectores del hogar
y rezarles por la paz en la familia y un nuevo ciclo de
cosechas abundantes.
JEONGHWA 정화
Depuración
Jeonghwa se refiere a todas las actividades llevadas a cabo
para eliminar impurezas desde un lugar hasta un ser vivo.
El agua, fuego, suelo y sangre son los medios básicos
128
para llevar a cabo el proceso de purificación en el sitio
sagrado.
El ofrecimiento de un cuenco del agua extraída del
pozo en la madrugada es una de las formas más básicas
de culto en la religión popular en Corea, un ejemplo que
demuestra el concepto fundamental de jeonghwa. El
concepto de ssitgim en el chamanismo coreano significa
también “limpieza”, que refleja los efectos de purificación
del agua.
El fuego se purifica mediante su capacidad de
quemar. En el mito chamánico que se cuenta en la isla
de Jejo-do, “Cheongjiwangbonpuri”, la gente inmoral
ha sido purificada por el fuego como un castigo. La
práctica chamánica del hwajeonchigi se refiere a un ritual
de curación por medio del fuego para purificar el alma
afligida del paciente.
La función principal de la arena amarilla llamada
hwangto es expulsión, pero también tiene capacidad de
“limpiar”.
La sangre se utiliza para curar al paciente afligido
o ser salpicada a lo largo del borde del pueblo para la
purificación, lo que implica la importancia de la sangre
como un medio de purificación y se relaciona con el ritual

Acto de eliminar impurezas mediante la realización del ritual en la calle
Sebu-myeon, Hongseong-gun, Chungcheongnam-do (2002)
Acto de eliminar impurezas rociando agua en la calle
Sebu-myeon, Hongseong-gun, Chungcheongnam-do (2002)
Acto de rociar agua para depurar alrededor del lugar donde se
celebra el ritual
Sunheung-myeon, Yeongju-si, Gyeongsangbuk-do (2004)
de curación llamado daesudaemyeong que significa “vivir
más tiempo pasándole la mala suerte a otra persona”.
La jeonghwa, en otras palabras, es un acto simbólico
de transformar tanto un espacio secular en uno sagrado,
como de lo sucio a lo limpio.
JEGWAN 제관
Oficiantes del Ritual
Jegwan que significa literalmente “oficiante del ritual” se
refiere al oficiante de un ritual aldeano o uno elegido para
tomar parte de la ceremonia del ritual.
El jegwan abarca una gama de posiciones según
deberes como jeju, chukkwan, heongwan y jipsa. Y el
número de ellos varía según tamaños de pueblos y rituales.
En caso de los ritos confucianos a gran escala, los deberes
se segmentan aún más. El jeju es el oficiante líder que está
encargado de supervisar el ritual, sus nombres varían según
regiones como dangju, hwaju, or dosin. El chukkwan es él
que lee las oraciones de los rituales en voz alta, mientras
que el heongwan ofrece una libación en nombre de todos
los oficiantes del ritual. Los líderes de los gobiernos locales
u organizaciones incluyendo alcaldes, gobernadores o
directores de centros culturales han asumido el rol de
jegwan con más frecuencia en tiempos recientes. En las
regiones donde se realiza el ritual confuciano llamado
dongje, una reunión de los representantes de la aldea
llamada daedonghoe se lleva a cabo antes del ritual para
seleccionar los oficiantes. Un oficiante del ritual debe
ser un hombre mayor de 40 años de edad, que no esté
de luto, cuya familia no ha experimentado un recién
embarazo o un nacimiento, cuya mujer no tiene que
estar menstruando durante la realización del ritual, que
viva en un lugar limpio, que no se haya casado dos o más
veces, y que ha sido determinado como “limpio” para el
día del ritual de acuerdo con el proceso de adivinación
llamado saenggibokdeok. Los oficiantes elegidos tienen
que observar los tabúes durante unos días anteriores del
ritual. Los isleños de Jeju-do imponen más tabúes que
los de otras regiones. Los oficiantes participan en cada
129
Rituales y Oficiantes
Oficiantes del ritual para honrar a Sansin
Mt Gyeryong, Gongju-si, Chungcheongnam-do (2002)
escena ceremonial incluyendo la limpieza del santuario y la
preparación de la comida sacrificial.
JEUI 제의
Ritual
Jeui en la religión popular coreana se refiere a todos los
cultos a los dioses.
El jeui puede ser categorizado en ritual privado yl
ritual colectivo. Al ritual privado se le incluyen el gosa que
se realiza en el hogar para venerar a los dioses del hogar, y
el gut que es un rito privado, oficiado por un chamán. El
ritual colectivo suele referirse al donje que se llama también
maeulgut que significa “ritual para adorar a las deidades
tutelares del pueblo”, donde ritos comunales se llevan a
cabo por los habitantes de la aldea de manera colectiva.
130
JUJEJA 주제자
Oficiante de un ritual
En la religión popular en Corea, el término jujeja se refiere
al oficiante de un ritual de adoración.
Los oficiantes pueden ser categorizados en el
oficiante profesional y el oficiante no profesional. Al grupo
de oficiantes profesionales se les incluyen el chamán
llamado mudang y el hechicero que se denomina como
beopsa. Su principal fuente de subsistencia es trabajar
como oficiantes de un ritual, por lo tanto su trabajo
requiere una buena práctica, educación y formación. En
cuanto a los oficiantes no profesionales, incluido el oficial
del ritual llamado jegwan, ellos son seleccionados por los
aldeanos para oficiar el ritual del pueblo, conocido como
dongje. Ellos viven su vida normal la mayor parte del
tiempo, pero durante un período determinado anterior
del ritual, observan estrictamente los tabúes y encabezan
el ritual, después del cual vuelven a su vida cotidiana. Al
grupo se le incluyen también los hombres y las mujeres
de la familia, en cargo de la realización del ritual del otoño
llamado gaeulgosa u otros rituales de adoración a los
dioses tutelares del hogar.
JISINBABGI 지신밟기
Pisar el Patio para Apaciguar al Dios de la Tierra
Jisinbabgi se refiere a un ritual comunitario en el que dan
una vuelta por el pueblo visitando los hogares pisando los
dioses del suelo llamados Jisin, en las diferentes esquinas
del barrio con el acompañamiento de la música tradicional
de agricultores, que se lleva a cabo entre el día de la luna
nueva llamado Seol y el jeongwoldaeboreum, el 15 de
enero del calendario lunar para pedirles por la buena
suerte por el año que comienza.
Los procedimientos del jisinbabgi tienen por
objetivo tener a los dioses del suelo mantenidos en varias
esquinas de cada hogar y apaciguar a las deidades con la
música y oraciones.
La procesión del ritual se lidera por el portador de
la bandera de agricultores, seguido por percusionistas
llamados chibae que está tocando los instrumentos
como janggu, kkwaenggwari, jing, buk118 y sogo119. Los
músicos suben a la montaña guardiana del pueblo llamada
dangdan para ofrecer un ritual sencillo a fin de informar
a la deidad tutelar que el jisinbabgi tendrá lugar, y luego
ellos se dirigen al pozo comunal para efectuar un ritual
Acto de Pisar el Patio para Apaciguar al Dios de la Tierra, ejecutado
por una banda sonora de música de percusión
Buan-eup, Buan-gun, Jeollabuk-do (1993)
118 Tambor cilíndrico.
119 Tambor repicador.
120 Pequeño gong metálico.
121 Ritual que se efectúa en el lugar donde murió el fallecido.
122 Tercer ritual realizado tras la muerte del difunto.
llamado seamgut que significa “ritual en el manantial”.
Al terminar los dos rituales, el grupo de músicos hace el
jisinbabgi en cada casa de la aldea. En todas las esquinas
de cada vivienda, ellos llevan a cabo una serie de rituales
incluyendo la entrada, cocina, terraza donde se guardan las
jarras de barro para salsas, depósito de granos y patio. El
grupo de músicos elevan sus plegarias para ahuyendar a los
espíritus malignos y atraer la fortuna, honor y prosperidad
al hogar. El jisinbabgi es un ejemplo excelente del rol
sagrado y religioso de músicos en la religión popular en
Corea. El primer jugador del kkwaenggwari120, conocido
como sangsoe, toma parte del ritual como un oficiante y el
sonido grandioso de la música de percusión contribuye a
evitar la mala fortuna.
JINOGIGUT 진오기굿
Ritual para Apaciguar a los Espíritus de los Muertos y
Guiarlos hacia el Inframundo
Jinogigut se refiere a un ritual que tiene lugar en las
áreas del Seúl para guiar a los espíritus de los muertos al
inframundo.
Según la etimología del término, es posible que la
palabra “jinogwigut” se originó del jinhongwi, un término
basado en caracteres chinos que significa “apaciguar
al espíritu del fallecido”, mientras algunos argumentan
que el término es un derivado del “jinogwi” que tiene
un significado de “guiar el camino hacia dónde debe ir
el espíritu del muerto”.No obstante, el jinogigut se suele
percibir como una palabra meramente coreana que no se
originó de un solo concepto.
En la religión popular coreana, existen muchos tipos
de rituales para guiar a las almas de los muertos hacia
el submundo y hay varias maneras de categorizarlos. El
jarigeoji jinogigut121 tiene lugar antes del samuje122 en el
131
Rituales y Oficiantes

Acto de llamar a los muertos

Mt Dobong, Dobong-gu, Seúl

Encuentro entre el muerto y sus familiares vivos Mensajero de la muerte llama a un muerto
Guksadang on Mt Inwang (2004) Jeongneung-dong, Seongbuk-gu, Seúl (2011)

132
Acto de verificar si el muerto haya entrado en el inframundo
interpretando los patrones creados por granos esparcidos de arroz
Pyeongchang-dong, Jongno-gu, Seúl (2007)
Acto de rasgar una pieza de tela de cáñamo para cortar el vínculo
entre el mundo y el infremundo
Jeongneung-dong, Seongbuk-gu, Seúl (2010)
Acto de recitar la historia de Barigongju
Jeongneung-dong, Seongbuk-gu, Seúl (2007)
Mecha trenzada de tres hilos de papel_cuyos restos son utilizados
para la adivinación después de quemarla
Hanam-si, Gyeonggi-do (2008)
lugar de la muerte, el jin jinogi se realiza dentro de los 100
días de la muerte, que, en la actualidad, el plazo de los 100
días se ha prorrogado por un año, y el mugeun jinogi se
lleva a cabo cuando se ha pasado un período de tiempo
considerable tras la muerte.
El jinogigut puede ser categorizado, desde lo
más simple hasta lo más elaborado, en el pyeongjinogi,
eolsaenam, pyeongsaenam, cheongeunsaenam y
ssanggyesaenam. Los procedimientos del jinogigut
comprende las siguientes fases: 1. Limpieza del sitio del
133
 ritual, 2. Preparación para despedirse del muerto, 3. JINJEOKGUT Incheon(2006)
Despedida del fallecido, 4. Confirmación de la partida
del muerto, y 5. Limpieza final del lugar del ritual. Los
segmentos son interrelacionados de manera compleja,
pero la dirección del ritual se concentra en un propósito
que es guiar a los espíritus de los difuntos al submundo.
El jinogigiut es uno de los rituales representativos
Rituales y Oficiantes

que tienen lugar en las zonas de Seúl, con una mezcla

colorida y compleja de trajes, comida, música, soliloquios y
bromas. Un chamán vestido con un traje completo recita la
canción narrativa chamánica que se llama “Barigongju123”
y toca también el janggu124 a la vez por un período de
tiempo extendido. Estas actuaciones impresionantes llegan
a ser leyendas vivas que son conservadas y transmitidas de
generación en generación.

Danza chamánica ejecutada durante un ritual para agradecer por

una buena cosecha Incheon

JINJEOKGUT 진적굿
Ritual de Acción de Gracias

Jinjeokgut es un ritual que se oficia por chamanes para

agradecer a sus dioses de posesión y otras deidades
chamánicas.
El “jinjeokgut” es un término derivado de la palabra
“jinjak” que significa “libación”. La palabra “jinjak” es
un término formal que aparece en los protocolos reales
llamados Uigwe de la dinastía Joseon. El ritual tiene lugar
en la primavera cuando las plantas florecen, o en otoño,
después de la cosecha.
El jinjeokgut de primavera que se realiza en
las áreas de Seúl y la provincia de Hwanghae-do se Mesa preparada para celebrar el Jinjeokgut
llama kkotmajigut y el jinjeokgut de otoño se llama
danpungmajigut. El kkotmajigut se celebra anualmente
en un día de marzo en el que el chamán oficiante invita
chamán. Aunque el proceso generalmente tarda un día
a sus creyentes y otros chamanes sirviéndoles la comida
entero, en algunos casos, se necesitan dos o tres días para
y deseándoles fortuna y longevidad. El ritual dedicado a
llevar a cabo el ritual completo. Los procedimientos del
los espíritus posesores debe incluir todos los segmentos
danpungmajigut son similares a los del kkotmajigut.
relacionados con la buena fortuna y habilidades del

123 Canción de Bari, la princesa abandonada.

124 Tambor con forma de reloj de arena.

134
Su nombre se alterna por los de singokcharim o
haetgokmajigut, y puede ser definido como un ritual de
agradecimiento por la cosecha.
La importancia del jinjeokgut yace en buscar la
armonía entre las deidades veneradas por cada chamán
y los dioses que gobiernan el mundo natural, lo que les
permite a los chamanes promover la comunicación entre
los dioses y los humanos en el mundo de los vivos.
junio del calendario lunar. El aengducheonsin tiene lugar
en el día de Dano, el 15 de mayo del calendario lunar para
ofrecer cerezas de nueva cosecha que se llaman aengdu a
los espíritus ancestrales. Por último, el cheongeocheonsin
se efectúa para ofrendar arenques capturados durante
la temporada de invierno - primavera a las deidades
ancestrales.

CHEONSIN 천신
Ritual de Nuevas Ofrendas

Cheonsin es un término que significa literalmente “ofrecer

algo nuevo” se refiere a un ritual que se efectúa para ofrecer
a los dioses ancestrales y los del hogar los productos de la
nueva cosecha.
El cheonsin es un ritual de acción de gracias en el
que se ofrecen los granos cultivados de la primera cosecha
del año, generalmente tiene lugar antes de los días feriados
de Acción de Gracias llamados Chuseok, pero a veces, se
celebra como parte de las festividades de Chseok. El ritual
se realiza en la terraza donde se guardan vasijas de barro
para salsas o en los distintos rincones de la casa donde
residen los dioses del hogar como el gosa que se refiere
al ritual de los dioses del hogar. La comida sacrificial
comprende vegetales cocidos, un cuenco del agua fresca
Olbyeocheonsin, un ritual para ofrecer tallos de arroz cultivados
o un bol de arroz cultivado durante la nueva cosecha, antes de que hayan crecido completamente
con el acompañamiento de pequeños platos adicionales. Jigok-myeon, Seosan-si, Chungcheongnam-do
El ritual llamado olbyeosheonsin hace referencia a un
ritual en el que se utilizan tallos de arroz que hayan
sido cosechados antes de alcanzar la plena madurez
como ofrenda sacrificial. En este caso, el término olbyeo
CHEONJE 천제
Ritual para Honrar al Dios Celestial
significa “arroz de cosecha temprana”. Además, existen
muchos tipos del cheonsin incluyendo los cuatro rituales
siguientes. Primero, el micheonsin es un ritual para ofrecer Cheonje es un ritual para el dios celestial, Cheonsin, que
panqueques hechos con harina de trigo cultivado en el ha sido adorado desde tiempos antiguos.
séptimo mes del calendario lunar a la diosa del parto, Cheonsin se refiere al cielo que se deifica a sí mismo
Samsin y el dios tutelar de la tierra, Teoju. Asimismo, el o la divinidad trascendente que reside en el cielo. Sus
yuducheonsin se refiere a un ritual para ofrendar nuevas nombres varían como Haneullim, Haneunim, Hananim,
frutas o granos a los ancestros en el día de Yudu, el 15 de además la influencia regional y religiosa se ha diversificado

135
 CHEONJE Altar, Monte de Taebaeksan, Gangwon-do
Rituales y Oficiantes

Cheonje del monte de Taebaeksan Cheonje del monte de Taebaeksan_acto de quema de los textos
sagrados ejecutada por oficiantes del ritual

Cheonje del monte de Taebaeksan_ritual de Gocheonney celebrado Cheonje del monte de Taebaeksan_procedimientos del ritual que se
como parte Cheonje del monte de Taebaeksan realizan segúl el texto forma, holgi

136
aún más, incluyendo Chinjiwand que se une en la isla de del calendario lunar. Cheonsin es la primera deidad
Jeju-do, Okwangsangje que es el nombre coreano de la venerada en el ritual que se realiza junto al ritual para pedir
deidad taoísta más poderosa, Emperador Augusto de Jade por lluvia llamado giuje. Este ritual tiene una relación
y Jeseokcheon que procede del budismo. estrecha con la subsistencia de la comunidad isleña,
El culto al dios celestial en la religión popular en parecido al pungeoje que se refiere al ritual para pedir por
Corea fue establecido en los mitos de la fundación de la pesca abundante.
los antiguos reinos como Buyeo, Goguryeo, Garak, Silla
y Gojoseon125, que describen a sus progenitores como
deidades celestiales que descendieron al reino terrestre y
pasaron a ser reyes. A los rituales de la adoración al cielo
se les incluyen el yeonggo del reino Buyeo y el dongmaeng
del reino Goguryeo. Por otro lado, hay varios registros
relacionados con el ritual para venerar al cielo y la tierra en
CHUNGJE 충제
Ritual para Evitar y Combatir las Plagas
el primer mes del calendario lunar, con el acompañamiento
de la música de tambores y flautas en el reino Baekje,
mientras que, en el reino Silla, tenía lugar un ritual frente Chungje que significa literalmente “ritual de insectos” se
el altar para venerar al dios celestial que se ubicaba en el refiere a un ritual aldeano de verano para evitar los daños
monte de Taebaeksan. causados por insectos en el cultivo y para rezar por la paz
Los altares para el cheonje son generalmente en el pueblo.
construidos en la cima de una colina, o se encuentran Se cree que el ritual del control de plagas ha sido
al pie de una montaña sin techo, es decir, los altares observado a lo largo de la historia, Existen unos registros
están ubicados a un lado, limitados por un gran círculo de la dinastía Joseon, en los que se trata del ritual que
de piedras. El ritual se practica en el primer mes del se efectuaba por el gobierno para solventar los daños
calendario lunar, o una vez cada cierto número de años, o causados por insectos, conocido como poje.
en un día auspicioso para celebrar ocasiones especiales. En la mayoría de las aldeas, el chung je tiene lugar
El cheonje del monte de Taebaeksan y el ritual de el 1 de junio del calendario lunar, cuando empiezan
adoración al dios celestial que se efectúa en Dongho-dong a aparecer granos de arroz bajo duras condiciones
de la ciudad de Daonghae, son dos ejemplos del cheonje
que todavía se puede observar. El cheonje del monte
de Taebaeksan tiene lugar cada 3 de octubre, Día de la
Fundación Nacional para pedir por la paz en todo el país,
una tradición que ha sido observada desde el reino Silla. El
altar para laveneración al dios celestial llamado cheonjedan
que se encuentra en la cumbre del monte de Taebaeksan
y fue designado como Patrimonio Folklórico Nacional en
1991. El ritual de Dongho-dong es un rito comunitario
que se lleva a cabo cada primer día de enero del calendario
lunar en el cheonjedan para orar por la paz y la harmonía
en la comunidad.
En la isla de Chujado de Jeju, el ritual para honrar
al dios celestial, Cheonsin, el dios del suelo, Jisin y Rey
Dragón, Yongwang tiene lugar cada primer día de febrero

Ritual para prevenir las plagas celebrado en la aldea de Deokbyeong

125 Primer reino establecido en Corea. Gunnae-myeon, Jindo-gun, Jeollanam-do (2006)

137
 climáticas incluyendo lluvias intensas o sequía. Entonces,
la proliferación de insectos en ese momento podrá hacer
perder las perspectivas de la próxima cosecha, por lo que
el ritual se lleva a cabo en un día de los más importantes
de la agricultura. Los ritos de la prevención de plagas,
en el pasado, se realizaban en todas las partes del país
incluyendo en la isla de Jeju-do, donde las langostas
Rituales y Oficiantes
elevar plegarias a Chilseon. Los altares se instalan a veces
en frente de una roca llamada chilseongdol o un montículo
de arcilla roja llamada chilseongdan. La mayor parte de
los procedimientos del ritual se ejecutan en asociación con
Chilseok o Chilseong: siete cucharas insertadas en el bol
de arroz cocido al vapor llamado me, que se pone sobre la
mesa ritual; ofrecimiento de reverencia siete veces y siete

ocasionaron muchos daños. copas del vino ritual; quema de siete hojas del texto de
El chung je se practica generalmente en una montaña oraciones, que se denomina soji; y el pastel de arroz blanco
que está detrás de la villa o una que está frente a la entrada en una vaporera llamada siru con siete agujeros.
de la aldea, lo que se relaciona con el hecho de que el dios La comida sacrificial comprende generalmente el
de la montaña, Sansin es la deidad más venerada en el arroz cocido al vapor y sopa de algas, que se relaciona
chung je. Los procedimientos del ritual siguen la tradición con la longevidad de niños. En la provincia de
confuciana sin acompañamiento de la música, donde
participan solamente tres hombres oficiantes o menos.
Se prepara la comida que se utiliza como ofrenda
sacrificial, incluyendo arroz cocido al vapor llamado me,
frutas y chargui. Un sacrificio notable es cabeza de pollo,
observado en la mayoría de las aldeas. El texto de oraciones
refleja los deseos de los aldeanos como desinsectación,
abundantes cosechas y paz en la aldea.

CHILSEOKGOSA 칠석고사
Ritual Sacrificial de la Séptima Noche Mesa preparada con arroz cocido y sopa de algas
Maegyo-dong, Gwonseon-gu, Suwon-si, Gyeonggi-do (2002)

Chilseokgosa es un ritual que se realiza en cada hogar

para marcar el día de Chilseok, el 7 de julio del calendario
lunar.
Su nombre alterna por los de chilseokje o
chilseongje. En la mayoría de los casos, el ritual se celebra
de manera regular para rezar por la salud y longevidad
de los hijos y nietos. El chilseokgosa se lleva a cabo en
la mañana o la noche del día de Chilseok, o en la noche
anterior, con un rito sencillo llamado bison en el que la
gente reza frotándose las manos para venerar al dios de las
siete estrellas, Chilseong, o el Emperador Augusto de Jade,
conocido como Okwangsangje. El ritual tiene lugar en el
patio, al lado de la terraza donde se guardan las vasijas de
barro para salsas, un espacio que está considerado como el Ritual sacrificial de la Séptima Noche
lugar más limpio en el hogar o el sitio más adecuado para Jeongsan-myeon, Cheongyang-gun, Chungcheongbuk-do

138
Chungcheongnam-do, el arroz colocado en el interior de la
bolsa de Samsin, la entidad sagrada de la diosa del parto, se
utiliza para hacer un pastel de arroz en el día de Chilseok.
Como el arroz es el alimento sacrificial más importante
para esta ocasión, se aparta un poco de arroz para Chilseok
cada año durante la cosecha. A los alimentos sacrificiales
se les incluyen pastel blanco de arroz llamado baekseolgi,
hecho con el agua fresca y harina de arroz y vegetales
cocidos. Los panqueques hechos con harina de trigo son
también ofrecidos en algunas regiones. En algunos casos,
el pescado y mariscos son considerados como tabúes. Estos
tabúes son más estrictos que los de rituales privados que se
realizan en los hogares. El chilseokgosa no se efectúa en el
caso de impurezas, incluyendo una muerte que ocurra en
la aldea. Si una familia tiene el myeongdari que significa
“puente de la vida del niño” colgado en el santuario del
chamán y quiere llevar a cabo el chilseokgosa, ellos
visitan al chamán en el día de Chilseok para rezar por
la longevidad de sus niños, y elevan sus plegarias en el
santuario de Chilseong que se encuentra en el templo
budista.
Ritual comunal de apilar piedras
Aldea de Sandi, Jang-dong, Daedeok-gu, Daejeon (2005)
TAPJE 탑제
Ritual de Apilar Piedras
Tapje que significa literalmente “ritual de montículos de
piedra” es un rito comunal que se realiza en los primeros
días del año nuevo lunar llamado Seol, después de
acumular piedras con forma de un montículo en la entrada
de la aldea como una principal deidad guardiana del
pueblo o una deidad del santuario bajo.
El término “tap” se refiere a montículos hechos
con piedras que son generalmente de forma cónica. A
veces ponen piedras, arcilla o cemento, o rellenan los
huecos entre las piedras para mantenerlos en su lugar.
Los montículos de piedra están erigidos también donde
se necesitan algunos suplementos llamados bibo por
características geográficas específicas que se consideran
adversas desde el punto de vista geográfica.
Se crean generalmente dos montículos de piedra
al mismo tiempo, como una pareja de un hombre y una
mujer. Es importante que los esfuerzos y devoción de la
comunidad se inviertan en la instalación del tap. En el día
del ritual, los oficiantes se levantan temprano para realizar
sus abluciones y limpiar los montículos de piedra y su
139
 entorno a fin de realizar los ritos por la noche.
Cu and o el g r up o d e mús i c o s anu nc i a el
comienzo del ritual dando una vuelta por la aldea con el
acompañamiento de la música con el volumen muy alto,
los aldeanos se suman a la procesión y se dirigen al lugar
donde se encuentran los montículos. Una vez reunidos
todos los aldeanos en el sitio del ritual, se para la música. El
Rituales y Oficiantes
tapje consiste en el ofrecimiento de la comida sacrificial,
quema de incienso, libación, reverencia y quema de
textos sagrados, durante los cuales los aldeanos elevan
sus plegarias frotándose sus manos o rezan por los deseos
que tengan mirando en todas las direcciones alrededor
de los tap. El tapje es característicamente un ritual
budista en el que las mujeres de la aldea desempeñan un
papel preponderante. En algunas villas, las mujeres giran
Acto de quema del texto sagrado
Aldea de Sandi, Jang-dong, Daedeok-gu, Daejeon (2005)
alrededor de los montículos de piedra recitando el nombre
de Buda “Namu Amitabul” con velas en sus manos para
rezar por sus hijos y otros familiares. En este caso, las velas
deben estar encendidas según el número de sus hijos. En
algunas aldeas, colocan un papelito en el que está escrito
el carácter chino “佛” que significa “Buda”, en la cuerda de
paja trenzada llamada geumjul que está extendida sobre el
tap.
TAEGIL 택일
Selección de Fecha Auspiciosa
Taegil que significa “seleccionar una fecha” se refiere a la
práctica de fijar un día auspicioso para llevar a cabo un
ritual o evento, o un día desfavorable para evitarlo según
los principios del Yin y el Yang, y los Cinco Elementos.
El término taegil alterna por los de nalgarim,
bogil, chugil y chuil. En la relación popular en Corea, los
elementos relacionados con el tiempo son de importancia
crucial en la vida humana, por lo que no solo en Corea,
sino también en Asia oriental, elegir fechas auspiciosas
140
según los principios cosmológicos se han practicado
extendidamente.
En tiempos contemporáneos, la fecha auspiciosa
es seleccionada más comúnmente para boda o mudanza,
así como para la apertura de una tienda o parto, en
algunos casos, para funeral, re-entierro, reparación de
casa o colocación de techo. El primer factor que la gente
considera cuando debe seleccionar una fecha para una
boda, mudanza o reparación de casa es son, una palabra
abreviada del término sonnim que significa literalmente
“cliente”, lo que se refiere a un fantasma que viaja por el
mundo de los vivos acosando a la gente y causando daños.
Se cree que dicho fantasma sigue un ciclo de 10 días,
pasando los dos primeros días de cada mes del calendario
lunar en el este, el 3 y el 4 en el sur, el 5 y el 6 en el oeste,
el 7 y el 8 en el norte, el 9 y el 10 en el cielo, y reaparece el
11 en el este. Los coreanos han creído por mucho tiempo
que hacer actividades como reparación de casa, mudanza
o boda en un día o en una dirección en que el fantasma
podría aparecer y pueda traer grandes calamidades. La
regularidad de los movimientos del fantasma permitía a la
gente determinar con facilidad las fechas auspiciosas y las
inadecuadas sin referirse al almanaque. Se especula que
esto era la razón por la cual la taegil se convirtía en una
práctica que se realizaba ampliamente.
Taegilgi_guía para seleccionar una fecha para celebrar un
ritual o evento
TEOJUGOSA 터주고사
Ritual para Honrar al Dios Tutelar de la Tierra

Teojugosa hace referencia a un ritual de adoración al dios

tutelar de la tierra, Teoju para rezar por la paz en el hogar.
Su nombre se alterna por los de teojuje o teotgosa.
El dios tutelar de la tierra, Teoju tiene varios nombres
incluyendo Teojutdaegam, Jisin, Toju o Giju. Teoju es
una deidad que vigila los terrenos de la casa, atrae la
prosperidad mientras ahuyenta la mala suerte.
Teoju es venerado en forma de la entidad sagrada
que se llama teojutgari, colocada en el patio o en la terraza
donde se guardan las vasijas de barro para las salsas
de la casa. La teojutgari es una vasija de barro con una
tapadera que está llena de granos de arroz y cubierta con
un montón de paja de forma cónica. Los granos de arroz
en la teogutgari se reemplazan cada año por los de la
cosecha reciente, y con los granos ya utilizados, preparan
arroz cocido al vapor o pastel de arroz para compartirlos
entre los miembros de la familia, ya que los granos que
se han utilizado como entidad sagrada se consideran
divinos. Es decir, se cree que los granos viejos contienen Acto de rezar al dios tutelar de la tierra_Teoju frotándose las manos
Gunbuk-myeon, Geumsan-gun, Chungcheongnam-do
buenas fortunas, por lo tanto ellos no deben llevarse fuera
(2005)
de la casa. Un sencillo ritual tiene lugar cada año cuando
se reemplazan los granos de arroz que están colocados
en el interior de la teojutgari. Al realizar el teojugosa,
reemplazan el montón de paja que cubre la teojutgari por
uno nuevo y pegan un papelito de morera doblado en el
nudo de la cuerda de paja trenzada hacia izquierda con
la que atan la teogutgari para indicar que es una entidad
sagrada.
En la provincia de Chungcheongnam-do, el dios
tutelar de la tierra llamado Jisin, se considera la mejor
deidad del hogar, venerada en un ritual que se llama jisinje
en un día auspicioso del primer mes del calendario lunar.
El ritual se lleva a cabo no solo para Jisin, sino para otros
dioses, una vez al año, en el décimo mes del calendario
lunar. El arroz recién cosechado se utiliza para hacer
un pastel de arroz llamado sirutteok como un alimento
sacrificial para el ritual.

Acto de rezar al dios tutelar de la tierra_Teoju frotándose las manos

Gaegun-myeon, Yangpyeong-gun, Gyeonggi-do (2006)

141
 POJE 포제 impurezas. Por otro lado, los oficiantes se prohíben ver
cadáveres humanos o animales, tocar objetos impuros
Ritual para Honrar a los Dioses Tutelares del Pueblo
como un cubo donde se orinan y tener relaciones sexuales.
Además, ellos deben consumir alimentos puros evitando la
Poje es el término general para referirse a una serie de carne de perro o la de caballo.
rituales confucianos que tienen lugar en las aldeas que
forman parte de la isla de Jeju-do.
Rituales y Oficiantes

Los términos exactos de estos rituales pueden

variar: cuando el objeto de la veneración es el dios tutelar,
Posinjiryeong, el ritual se llama poje, nongpoje o ipoje,
que son los términos de uso más generales, cuando el dios
de la tierra y los cereales, Isasijin es adorado, al ritual se le
llama isaje o dongsaje; asimismo, existen los términos más
amplios para referirse a los rituales como ritos generales
que tienen lugar en las villas como hyangje, maeulje y
dongnetje.
El poje se realiza en el día de Jeonghae que significa
“cerdo” del primer mes del calendario lunar, en el que se
ofrecen el ganado bovino o el porcino como sacrificios
para rezar a las deidades celestiales por la buena cosecha,
salud y longevidad para la familia. Las autoridades
locales desempeñan un papel de oficiante del ritual, y los
procedimientos del ritual siguen la tradición confuciana.
El pojel fue evolucionando a lo largo de la época de
Joseon como un rito formal que reflejaba un nuevo orden
político, sociedad androcéntrica en el confucianismo
feudal, que al chamanismo lo miraron con desdén e
intentaron transformar rituales chamánicos en ritos
confucianos. Al principio, los procedimientos chamánicos
y los confucianos se fusionaron entre sí, pero, con el
tiempo, ellos se dividieron en dos grupos: los rituales
chamánicos del pueblo, organizados por mujeres y los
ritos confucianos, encabezados por hombres. A fines del
año, una asamblea llamada pojehyanghoe se convoca para
empezar el proceso de preparación del ritual que incluye
la recaudación de fondos, alojamiento para oficiantes del
ritual y elecciones de oficiantes. Otra reunión general se
organiza tras el ritual para la liquidación de cuentas. El
grupo es una organización autónoma de la comunidad que
se basa en vínculos de sangre o regionalismo. Al preparar
el poje, los oficiantes elegidos se mueven al alojameito
especial llamado jecheong y pasan tres días allí mostrando
su devoción. En el pasado, este proceso solía tardar 5 o 7
días. Durante ese período de tiempo, una cuerda llamada Oración de invocación
geumjul se cuelga para que no entren las personas con Seongsan-eup, Seogwipo-si, Jeju-do (2004)

142
 POJE Seongsan-eup, Seogwipo-si, Jeju-do (2004)

Ritual confuciano

Acto de quema del texto sagrado ejecutado durante el ritual Ofrecimiento de la comida sacrificial

143
 PUNGEOJE 풍어제
Ritual para Pedir Pesca Abundante

Pungeoje es un término que se refiere a un ritual que tiene

lugar en las regiones costeras para rezar por la paz en la
aldea, la seguridad para los barqueros en el mar y pedir por
Rituales y Oficiantes

abundante pesca.
El byeolsingut y heasinje son otros términos que se
refieren a una serie de rituales para la abundancia de la
pesca. Un chamán oficia generalmente los procedimientos
del pungeoje donde elevan las plegarias para pedir por
la seguridad y buena pesca al Rey Dragón, Yongwang.
De muchos tipos del pungeoje, el byeolsingut de la costa
del este y el de la costa del sur, el pungeoje en la isla de
Anmyeondo y la de Hwangdo que se encuentran en la
costa del este y el haesinje en la isla de Ulleung-do y la de
Jeju-do son los más famosos.

Byeolsingut de la Costa Este_palo divino y lámpara decorativa,

instalada para el ritual
Jugwang-myeon, Goseong-gun, Gangwon-do (2004)

Byeolsingut de la Costa Este_ritual para pedir una pesca abundante Ritual para pedir una pesca abundante ante la roca con forma de
ante la roca con forma de órgano sexual femenino, órgano sexual femenino
celebrado como parte de Byeolsingut Jugwang-myeon, Goseong-gun, Gangwon-do (2004)
Jugwang-myeon, Goseong-gun, Gangwon-do (2004)

144
Pungeoje de la Costa Sur_mesa preparada para celebrar el ritual
Aldea de Susan, Dongbu-myeon, Geoje-si, Gyeongsangnam-do (2004)

Chamán interpreta una canción Pungeoje de la Costa Sur_propietarios de barcos se reverencian

Aldea de Susan, Dongbu-myeon, Geoje-si, Gyeongsangnam-do (2004) durante la celebración del ritual
Aldea de Susan, Dongbu-myeon, Geoje-si, Gyeongsangnam-do (2004)

Ritual para pedir una pesca abundante de la Costa Oeste Ritual para pedir una pesca abundante de la Costa Oeste
Daegot-myeon, Gimpo-si, Gyeonggi-do (2011) Daegot-myeon, Gimpo-si, Gyeonggi-do (2011)

145
Divinidades y Entidades Sagradas
 Divinidades y Entidades Sagradas
GAMANG 가망
Dios que supervisa los orígenes de las divinidades
Gamang es el término que se refiere al dios que supervisa
los origines de todas las deidades en la religión popular en
Corea, encargado de abrir las puertas del cielo para que los
seres humanos se comuniquen con los espíritus.
Divinidades y Entidades Sagradas
Como Gamang es el nombre del dios que supervisa
los orígenes de las divinidades en el chamanismo coreano,
se invita al dios Gamang primero al iniciar el segmento
llamado bujeong cheongbae del ritual que se realiza en las
áreas de Seúl. Gamang debe ser invocado antes que el dios
ancestral llamado Josang, el dios de ancestros fallecidos,
Malmyeong y la deidad de ancestros del chamán oficiante,
Daesin, y su ayuda es crucial para empezar el viaje hacia el
submundo.
En los rituales en las áreas de Seúl, el segmento de
bujeong cheongbae es seguido por el segmento de gamang
cheongbae. Después del gamang cheongbae, el jaegajip
ofrece una libación y hace reverencias. Una vez llegados
los dioses a través del bujeong cheongbae, el jaegajip puede
atender a los dioses e iniciar el ritual, ya que Gamang
ha abierto ya la puerta hacia los orígenes. Gamang se
relaciona también con el dios ancestral, Josangsin. En
el segmento de Josang, muchas familias de ancestros
fallecidos son invitados, y ellos pueden entrar en el sitio del
ritual solamente después de que los mensajes de Gamang
se transmitan por medio del chamán que está en trance.
La invitación de Gamang, como se ve en los rituales que
se practican en las áreas de Seúl, es un procedimiento que
forma parte del ritual general que se observa a lo largo
del país, y puede verse como un fenómeno universal en el
chamanismo coreano.
148
GASIN 가신
Dios del hogar
Gasin es el término que se refiere a las deidades del hogar
que son objetos de veneración en el hogar.
En la religión popular en Corea, las deidades del
hogar residen en varias partes de la casa, y se cree que
ellas son responsables de la paz y el bienestar en la familia,
tanto como de la salud y la longevidad de los miembros del
núcleo familiar. Hay numerosos dioses del hogar adorados,
incluyendo el dios protector del hogar, Seongju, el dios
tutelar de la tierra, Teoju, el dios de la cocina, Jowang,
la diosa del parto, Samsin, el dios de los funcionarios
gubernamentales, Daegamsin, el dios de las siete estrellas,
Chilseong, y el dios de la propiedad, Eop. El Rey Dragón,
conocido como Yongwang, el dios del ganado, Umasin, el
dios de la puerta, Munsin, el dios del excusado, Cheuksin y
el dios del patio, Cheollyung se consideran también como
dioses protectores del hogar. Además, algunas familias
veneran al dios ancestral, Josang o el dios de los fallecidos
de la familia real, Byeolsang como deidades guardianas del
hogar.
GAEKGWI 객귀
Espíritu errante
Gaekgwi que significa literalmente “fantasma errante” se
refiere a los espíritus de los muertos que sienten rencor
hacia el mundo de los vivos y acosan a la gente, sobre todo
a sus familiares, ya que murieron fuera de su casa antes de
haber alcanzado a su cheonsu que significa “período de la
vida humana determinado por el dios celestial”.
En el chamanismo coreano, se cree que aquellos
que murieron ahogados u otros que murieron lejos
de su casa como víctimas en trágicos accidentes como
suicidio, homicidio o accidentes de tráfico se convierten
en fantasmas vagantes llamados gaekgwi o gaeksagwi, que
significa “espíritu creado por haber muerto lejos de casa”.
La gente teme que los estos espíritus que no ha podido
ascender al cielo y vaguen por las calles como humanos
causando daños a las personas al azar. Es por esto que
cuando se determina que la muerte de un paciente es
inevitable, pese a todos los tratamientos para mejorarlo, su
familia opta por llevarlo a casa para esperar su muerte en el
hogar de manera tranquila.
Algunas personas buscan a un chamán que pueda
oficiar el ritual del exorcismo llamado haewongut para
resolver sus quejas, y en el templo budista, se lleva a cabo
el rito, conocido como hoehonje, que se practica para
que los gaekgwi vayan al inframundo sin sentir rencor
hacia el mundo de los vivos. En el pasado, los gaekgwi se
consideraban culpables de enfermedades atroces, por lo
cual muchos solían recurrir a chamanes para que oficiaran
el ritual de curación llamado gaekgwimulligi o pudakgeori.
Por otra parte, se llevaba a cabo un sencillo ritual
para ahuyentar a los gaekgwi en los hogares. Como parte
del ritual, colocaban un cuenco que contenía el mijo cocido
al vapor y vegetales cocidos en frente de la casa gritando a
los espíritus errantes, que lo comieran y se marcharan. A
este procedimiento le sigue el acto de blandir una navaja
para intimidar a los gaekgwi, y luego tiraban la navaja al
suelo. Si la punta de la cuchilla apuntaba hacia afuera, se
consideraba que los fantasmas ya se habían salido de la
casa. En la casa de los chamanes, a veces, un par de zapatos
se cuelgan en el santuario para apaciguar a los gaekgwi.
GEOLLIPSIN 걸립신
Dios Colector
Geollipsin que significa “dios recolector” es el término que
se refiere a una deidad que ayuda a los espíritus a entrar al
hogar y ser bien acogidos.
El término geollip hace referencia a la recolección
de granos u objetos con los que podrán hacer esfuerzos
colectivos para enfrentar retos claros. Entonces el bien
público y solidaridad son los elementos esenciales de la
geollip.
Al parecer, parece que este espíritu de la recaudación
de fondos y participación ha sido desarrollado en la idea
conceptual de una deidad, que se conoce como Geollipsin.
Geollipsin se identifica como un dios chamánico, y tiene
varios nombres como Geollidaegam, Geollipmanura
y Geollpseongsu. Dicha divinidad está encargada de la
fortuna y la riqueza.
Geollipdaegam nori es un ritual de la adoración a
Geollisin como Daegam para pedirle por riquezas y bienes
materiales en la familia. Se considera que Geollidaegam
es capaz de “obtener todas las riquezas que se encuentran
en las cuatro direcciones”. Aunque Geollpsin es el objeto
de la veneración para que brinde buenas cosechas en las
comunidades agrícolas, no se adora generalmente como un
dios del hogar. El nombre del dios recolector se pronuncia
cuando el chamán, a quien conoce la familia, visita el hogar
para oficiar un ritual la adoración a los dioses del hogar,
y se lleva a cabo un ritual para Geollipsin, en caso de
enfermedades u otros graves accidentes que experimenta
la familia.
No existe ninguna entidad sagrada de la deidad
recolectora, pero a veces uno de las pilares de la entrada del
hogar, un abadejo seco, colgado en la pared exterior de la
casa con un montón de papeles de morera doblados donde
Pintura chamánica de Geollipsin
Itaewon-dong, Yongsan-gu, Seúl
149
 el dios guardián del hogar, Seongju, está enclaustrado se
consideran como entidades sagradas de Geollipsin.
GONGMUL 곡물
Granos
Gongmul se refiere a todos los granos que incluyen arroz,
cebada, trigo, mijo, soja, frijol rojo, sorgo y maíz que sirven
Divinidades y Entidades Sagradas
no solo como alimentos para los humanos, sino también
como entidades sagradas en el culto a los dioses tutelares
Frijoles rojos en una jarra de barro
Namil-myeon, Gumsan-gun, Chungcheongnam-do (2007)
Arroz integral (sin pelar) en una jarra de barro
Mungyeong-eup, Mungyeong-si, Gyeongsangbuk-do (2002,
KOREAROOT)
150
del hogar.
En la religión popular en Corea, hay tres maneras de
utilizar los granos; Primero, como un medio de hechicería
en los rituales relacionados con los acontecimientos de la
vida, incluido el nacimiento o con las costumbres agrícolas;
segundo, como sacrificios ofrecidos a las deidades en
los rituales de la adoración a los dioses protectores del
hogar o en los rituales asociados a los acontecimientos
de la vida o la agricultura; por último, como entidades
sagradas llamadas sinche que representan deidades. Todos
estos usos tienen una relación con la adoración al espíritu
del maíz que se denomina Gongnyeong.En las antiguas
sociedades agrarias, se creía que los cereales eran entidades
espirituales que poseían fuerzas fundamentales desde
la semilla en germinación hasta la fruición. Por tanto,
los granos venerados y compartidos como alimentos se
consideraban como una herramienta clave para alcanzar
la prosperidad y felicidad tanto en la familia como en la
comunidad.
Esta fe fue nacida y crecida porque, en aquella
época, la conservación adecuada de la semilla de arroz de
buena calidad durante todo el invierno era crucial para
la subsistencia de los agricultores. Entonces, el cultivo de
arroz necesitaba un cuidado y una atención especiales no
solo en término práctico, sino también como un proceso
de devoción religiosa que permitía restaurar y reactivar
las fuerzas y energía del Gongnyeong. Por consiguiente,
entre el otoño y la primavera, los ritos relacionados con la
agricultura se podían observar, incluyendo ritos de cosecha
y rituales de oraciones, asimismo los rituales de adoración
a los dioses guardianes del hogar se concentraban en las
semillas de granos, sobre todo, de arroz.
Cambiar los granos que se enclaustraron el año
anterior por unos nuevos es la parte más importante
de los rituales anuales para venerar al dios tutelar del
hogar, Seongju y otras deidades guardianas del hogar.
Los granos que están enclaustrados durante los rituales
domésticos como el gosa o el antaek sirven como objetos
de veneración, y las fechas de celebración de tales rituales
varían según regiones y familias. En cada hogar, se colocan
los granos generalmente en el interior de una jarra de
barro llamada danji, cesta o cuenco de calabaza para ser
adorados como entidades sagradas. Con los granos en
dichos recipientes sagrados que son sustituidos por unos
nuevos, preparan arroz cocido al vapor o pastel de arroz
para compartirlos entre los miembros de la familia, ya que
los granos que se han utilizado como entidad sagrada se
consideran divinos, es decir, los granos viejos contienen
buenas fortunas, por lo tanto ellos no deben llevarse fuera
de la casa.
a cabo el ritual para Golmaegi como parte del ritual para
el dios de la montaña llamado sansinje, antes o después del
rito principal.

GONGMINWANG 공민왕
Rey Gongmin
GOLMAEGI 골맥이
Dios personificado que se basa en el fundador del
Gongminwang era un rey del reino Goryeo, un reformista
pueblo
con destino y fin trágicos, que ahora se adora como una
deidad en Seúl, la provincia de Gyeongsang-do y muchas
Golmaegi hace referencia al dios personificado que se otras partes de Corea.
basa en el fundador del pueblo, deificado tras su muerte y Gongminwang gobernó el reino Goryeo desde
adorado por sus descendientes o la comunidad local como 1351 hasta 1364, subió al trono como el trigésimo primer
un dios creador o dios protector. rey, a la edad de 21 años después de morir el rey anterior
Se cree que el término Golmaegi se originó de la llamado Chungjeongwang, tras pasar una década en
palabra goeul que significa “pueblo” y la de magi que China. Durante el período de la caída de la dinastía Yuan
significa “guardián”. Teniendo esto en cuenta, se supone
el rol que asume la deidad como un protector de la aldea
y sus residentes contra todas las calamidades e impurezas
que intentan entrar sigilosamente en la comunidad. Hay
los términos alternativos para representar Golmaegi,
de ellos, los más representativos son Golmaegihalbae y
Golmaegihalmae. Entre muchos nombres que se refieren al
Golmaegi, se observan los nombres femeninos más que los
masculinos. El culto a Golmaegi se practica generalmente
en la provincia de Gangwon, la provincia de Gyeongsang-
do, la ciudad de Busan y la de Ulsan.
Los lugares donde Golmaegi queda enclaustrado
varían según las villas, por ejemplo, un árbol viejo en la
entrada de la aldea o colina detrás de la aldea, montículo
de piedra, estatua de piedra o santuario del pueblo, en
cuyo caso la entidad sagrada toma la forma de una tablilla
espiritual, una pintura chamánica, una roca o un papel de
morera doblado. En general, la deidad está enclaustrada
como un dios o una diosa, pero en algunas aldeas,
Golmaegi se adora como una pareja de matrimonio o un
grupo de tres o cuadro dioses de diferentes apellidos. El
ritual para venerar a Golmaegi, como ritos comunitarios,
sigue la tradición confuciana. En algunas aldeas, el ritual se Retrato del Rey Gongmin
Changjeon-dong, Mapo-gu, Seúl, Mapo Cultural Center
realiza solamente para Golmaegi, mientras que otras llevan

151
 y la fundación de la Ming, el rey Gongmin aprovechó
el tiempo de transición y aplicó muchas reformas para
recuperar la prosperidad del reino Goryeo. Sin embargo,
tras la muerte de su esposa, la Reina Noguk en 1365, el
rey cayó en la desesperanza y delegó asuntos estatales a
su asesor llamado Sin Don, en fin, fue asesinado por uno
de sus súbditos. Gongminwang es venerado como una
deidad no solo en la ciudad de Andong, sino también
en muchas otras partes de la nación. En el chamanismo
coreano, Gongminwang es el objeto de la veneración como
un rey divino, no obstante, el proceso de su deificación no
se conoce claramente, solamente se especula que así fue
debido a la voluntad del rey para luchar contra la dinastía
Divinidades y Entidades Sagradas

Yuan y su muerte hecha por su propio súbdito. Como

una divinidad, Gongminwang se relaciona estrechamente
con los rituales aldeanos, incluyendo aquellos que tienen
lugar en Dongmak de Seúl, aldea de Cheongnyangsan
Sanseong de Bonghwa y Sudong de Andong, ambos se
encuentran el la provincia de Gyeongsangbuk-do. En
Jongmyo, el santuario real confucionista en Seúl, hay un
santuario dedicado a Gongminwang. La adoración a las
figuras históricas es un fenómeno común en la religión
popular en Corea. Cabe destacar que en Andong, no solo
Gongminwang, sino también la mayoría de los miembros
de la familia real incluyendo reinas consortes, príncipes y
princesas son los objetos de veneración como deidades. Pintura chamánica de Gunung

Gunung aparece con matices diversos en los rituales

chamánicos en Seúl, la provincia de Gyeonggi-do, la
de Hwanghae-do, la costa este y la isla de Jeju-do. En la

GUNUNG 군웅 costa este, el gran poder de Gunung se confirma por el

Deidad Militar
Gunung es uno de los dioses de la guerra en el
chamanismo coreano.
Gunung es retratado como un general que lidera a
muchos soldados bajo su comando, pero es diferente de las
deidades militares como el general Cheo Yeong o el general
Im Gyeong-eop, figuras históricas que fueron deificados
de forma póstuma, pero mantienen su propia identidad
pasada. Por otra parte, Gunung no es representado
como una figura específica, sino se describe como un
comandante abstracto.
chamán que ha llegado a ser capaz de mantener un cuenco
de bronce arriba con sus dientes. Gunung se relaciona
también con el dios ancestral, Josang. En la isla de Jeju-do,
Gunung ha sido adorado por las familias de generación en
generación como un dios protector de la familia o el clan,
una deidad que lleva un bol y flecha para luchar contra las
fuerzas malignas y la mala fortuna que provocan daños a
los seres vivos y sus territorios. En cambio, en la provincia
de Gangwon-do, Gunung es el objeto de veneración
como un dios tutelar del hogar que protege al ganado,
enclaustrado fuera del establo donde la gente eleva sus
plegarias cuando una vaca se enferme, o esté a punto de
dar a luz.

152
DANGUN 단군
Dangun, Fundador de Gojoseon

Dangun es el fundador del primer reino coreano,

Gojoseon, que es el objeto de veneración como una deidad
en la religión popular en Corea.
Los primeros registros acerca de Dangun aparecen
en los textos históricos del siglo XIII, incluyendo
<Samgungyusa126> y <Jewangungi127>. En la historia
coreana, el estatus de Dang un estaba firmemente
establecido durante la dinastía Joseon. Desde entonces, se

Sala de Cheonjingung ubicada en el santuario de Dangun Retrato de Dangun

Naeil-dong, Miryang-si, Gyeongsangnam-do (2012)

han llevado a cabo los rituales organizados por el gobierno necesidades.

para honrar a Dangun como el fundador nacional, y
cuando su tumba se descubrió, se afirmó que él no era la
figura ficticia, sino la histórica. Durante la época del Gran
Imperio de Corea 128(1897-1910), Dangun se reconocía
de nuevo como el creador del pueblo coreano, que se
tradujo en la creencia de que todos los coreanos eran
de una raza única, descendientes de Dangun. Si bien
esta idea no parecía aceptable en el sistema feudal de
Joseon, como la dinastía terminó por derrumbarse ante
la invasión extranjera, se requería una ideología para unir
a las personas y Dangun era adecuado para satisfacer sus
Junto a los intentos de historizar a Dangun, se
ha continuado también la tradición de la adoración
al fundador nacional como una deidad. Su nombre
“Dangun” puede ser interpretado como “chamán”, que
significa que él era el gobernante de Gojoseon, al mismo
tiempo que era el oficiante de los rituales chamánicos. Esto
era la razón de su deificación como el dios ancestral, Josang
o el dios de la montaña, Sansin. La tradición del culto
a Dangun se conserva hasta hoy en día en la forma de
religiones nuevas relacionadas con el fundador nacional,
y en la forma de la adoración chamánica o la folclórica.

126 Memorabilia de los Tres Reinos, una colección de leyendas, cuentos y relatos históricos relacionados con los Tres Reinos de Corea (Goguryeo, Baekje y Silla),
así como a otros períodos y estados antes, durante y después de la período de los Tres Reinos.
127 Cantos de Emperadores y Reyes, un poema histórico que fue compuesto por Yi Seung-hyu en 1287, en la época del reino Goryeo.
128 Un imperio de Corea que sucedió a la Dinastía Joseon.

153
 Actualmente hay más de treinta religiones nuevas que
veneran a Dangun como una divinidad. Por otro lado,
en la religión popular, Dangun es el objeto de veneración
como un dios del pueblo. Según los registros de la época de
la ocupación japonesa en Corea, la adoración de Dangun
se observaba como parte del ritual comunitario, llamado
dongje en Yangyang de la provincia de Gangwon-do y en
Hamyang de la provincia de Gyeongsang-do. Actualmente,
Dangunharabeoji 129 y Dangunhalmeoni 130 están
enclaustrados, junto a muchos otros dioses en el santuario
llamado bugundang en Dongbinggo-dong de Seúl. Se
cree que el chamanismo mismo es la tradición religiosa
a nivel nacional que se originó de Dangun, y los varios
Divinidades y Entidades Sagradas
abierta, cocina, o exterior de la casa. La danji contiene los
granos o tallos de arroz, cultivados en la cosecha reciente,
dinero o tablillas espirituales. La jarra de barro llamada
Samsindanji es la entidad sagrada de la diosa del parto,
Samsin, llena de granos de arroz y tapada con un papel
ritual llamado baekji, que está atada con una cuerda de
paja trenzada hacia la izquierda. Además, la seongjudanji
hace referencia a la entidad sagrada de la deidad guardiana
del hogar, Seongju, llena de tallos de arroz y ubicada en la
habitación interior de la casa. La sinjutdanji es el objeto de
adoración como el dios ancestral, Josang. Como se cree que
la sinjutdanji representa los espíritus de los antepasados,
está enclaustrada en la habitación principal de la casa del

segmentos del ritual chamánico tales como el segmento de
jeseokgeori, el de byeolseonggeori, el de daegeori y el de
seongjogeori se relacionan con Dangun. Dangun aparece
también en cantos chamánicos.
hijo de cada generación de la familia. La sinjutdanji, llena
de tallos de arroz, se encuentra generalmente en un estante
de la habitación más grande de la casa, ya que Seongju es el
más poderoso e importante entre los dioses protectores del
hogar. Por último, la josangdanji es también una entidad
sagrada de Josang, que está enclaustrada en la casa del hijo
mayor de cada familia para pedir por la paz y seguridad de
la familia.

DANJI 단지
Jarra de Barro

Danji se refiere a una jarra de barro que se

adora como una entidad sagrada donde un
dios del hogar está enclaustrado, o como
una deidad misma.
Las jarras de barro llamadas danji
son recipientes pequeños y redondos con
el cuerpo abultado, pero sus nombres
varían según las deidades enclaustradas.
Por ejemplo, el término daegamdanji se
refiere a la entidad sagrada del dios de
funcionarios gubernamentales llamado
Daegamsin, que se encarga de la riqueza
y prosperidad de la familia. Dicha vasija
se coloca generalmente en el depósito de Danji_entidad sagrada utilizada para honrar a los dioses del hogar
granos, pero a veces, se localiza en una Yeongdeok-eup, Yeongdeok-gun, Gyeongsangbuk-do (2004)
esquina de la habitación interior, sala

129 Abuelo Dangun.

130 Abuela Dangun.

154
DANGSANNAMU 당산나무
Árbol, Espíritu Protector del Pueblo
Dangsannamu es el término que hace referencia a un
árbol adorado como un guardián del pueblo.
El dangsannamu es adorado como un árbol divino,
o una deidad tutelar que se encarna en un árbol. Este árbol
deificado está ubicado generalmente en un santuario de la
aldea, pero a veces, éste mismo sirve como un santuario.
Más aun, se considera a menudo como el centro de la
veneración comunal, el árbol divino llamado sinmok que
es el eje central de la comunidad. El santuario de la deidad
del pueblo llamado dangsan se percibe como un espacio
sagrado entre el cielo y la tierra, un altar donde los rituales
se realizan para atender a los dioses que hayan descendido
a la tierra. El dansanmanu está en el centro de dicho
espacio.
En la mitología del fundador del primer reino en la
península coreana, Dangun, se encuentra un árbol divino
Dangsannamu, árbol protector del pueblo
Jocheon-eup, Jeju-si, Jeju-do (2002)
llamado sindansu, que sirve como un dangsannamu. En
el mito, el padre de Dangun, Hwanung, que desciende
al sindansu, que, efectivamente, es un “árbol cósmico”, o
“un árbol del mundo” que conecta el cielo con la tierra.
El sindansu está plantado en medio de un altar donde
los rituales se llevan a cabo para dar la bienvenida al dios
celestial. Por otra parte, se puede decir que el sindansu es
un eje vertical, un poste que conecta el cielo con la tierra;
sirve también como una columna ubicada en el centro de
las cuatro direcciones, frontal, posterior, izquierda derecha.
En fin, es el punto donde se encuentra la evidencia de
que el dansannamu se refiere al “árbol cósmico” o el “eje
cósmico”. Según “Cuenta de los Bárbaros Orientales”, uno
de los 20 volúmenes del Libro de Wui de los Registros de
los Tres Reinos, aparece una frase relacionada con el árbol
en Sodo, el ejemplo representativo del dansannamu, que
dice “Un árbol grande que tenía los tambores y sonajeros
colgados fue erigido para ser adorado como un espíritu”.
155
 DANGSINHWA 당신화 como un cuento con final abierto en el que continúa la
historia sobre Dangsan.
Mitos del dios tutelar del pueblo llamado Dangsin

Dangsinhwa se refiere a un mito del dios tutelar

del pueblo llamado Dangsin, adorado en los rituales
comunitarios.
El dangsinhwa se llama también como maeulsinhwa
o chollaksinhwa, que es un relato sobre la divinidad o
DAEGAM 대감
Dios, Funcionario del Estado
seres divinos que se ha transmitido de generación en
generación en la comunidad. El dangsinhwa contribuye al
desarrollo y el fortalecimiento de los rituales comunitarios. Daegam que significa literalmente “dios de funcionarios
En el cuento, se mencionan los castigos o poderes divinos gubernamentales” se refiere a una deidad que se encarga de
Divinidades y Entidades Sagradas

que se manifiestan como resultado de la negligencia o la riqueza y fortuna.

dedicación por parte de los seres humanos a los rituales, lo Daegam se adora principalmente en Seúl, la
que proporciona la racionalidad a los rituales y confirma provincia de Gyeonggi-do y las provincias norteñas,
la santidad de los dioses, de este modo, fortalece la fe en así como en la zona inferior del río Han. El segmento
ellos de los aldeanos. Pese a que son venerados numerosos separado de Daegam se realiza como parte de los rituales
dioses protectores del pueblo en cada comunidad, la deidad chamánicos y la deidad se enclaustra también en forma de
que se encuentra en el dangsinhwa es generalmente un
dios humano, categorizado en las deidades ancestrales
llamadas josangsingyeok, los espíritus errantes que se
denominan wonhonsingyeok y las madres divinas, son
conocidas como sinmosingyeok. Las deidades ancestrales
pueden ser divididas de nuevo en los fundadores del
pueblo, llamados iphyangjo, los ancestros llamados
jungsijo, que recuperaron la fortuna de la familia y los
espíritus de los miembros de la familia que murieron sin
descendencia. Los espíritus errantes hacen referencia a
aquellos que murieron de manera injusta, venerados por
las comunidades para que sean apaciguados y se conviertan
en las guardianes del pueblo. Las madres divinas son las
diosas que son el objeto de adoración como madre de
las grandes figuras como el dios de la montaña, Sansin, o
fundadores nacionales. A diferencia de los dioses de los
mitos generales y las leyendas de la fundación nacional
que subieron al trono con sus fuerzas extraordinaras, el
dangsinhwa narra la historia sobre los dioses que fueron
deificados por comunidades aldeanas.
El papel que juegan dichas deidades es mantener
la seguridad y la prosperidad en la comunidad. En el
dangsinhwa, el dios del pueblo, Dangsan continua
fortaleciendo sus fuerzas milagrosas, lo que sirve como
elemento de prueba de la santidad y efectividad de los
Pintura chamánica de Daegam
rituales para él. Es por ello que se define el dangsinhwa

156

Entidades sagradas de Daegam
Hajeom-myeon, Ganghwa-gun, Incheon-si (2010)
pinturas chamánicas llamadas musindo.
En general, se considera que Daegam está encargado
de una sola función, riqueza material, pero Daegam se
representa como varios tipos y versiones. Daegam puede
ser clasificado según los tipos de la comida sacrificial, en
Sodaegam y Daegam.
Sodaegam no recibe carne como sacrificio mientras
Daegam la acepta. Esta clasificación se observa en las
prácticas chamánicas en la provincia de Hwanghae-do.
Una gama más grande y complicada de tipos se observa
en el segmento de Daegam de los rituales chamánicos
que tienen lugar en las áreas de Seúl: Daegam que es el
posesor del cuerpo del chamán; Sangsandaemgam que
se asocia con el general Choe Yeong; Dodangdaegam
o Bugundaegam que se relacionan con las montañas
ubicadas alrededor de Seúl; Dangdaegam que tiene una
relación con los santuarios; y Daegamsin que se vincula
con los ancestros, subsistencia o objetos domésticos
como el automóvil de la familia que lleva a cabo un ritual
chamánico. En otras palabras, Daegam es un dios que
existe en varias formas y manifestaciones relacionadas
con la gente, objetos o actividades en un espacio dado,
incluyendo hogares o pueblos.
Daegam es reconocido universalmente como
un dios codicioso que lleva consigo la riqueza y la
prosperidad, pero en realidad, es una deidad que brinda
a la gente la abundancia material y problemas a la vez.
En otras palabras, Daegam espera a que los humanos le
presten atención y ofrezcan devoción, si su expectativa no
se ha cumplido, trae calamidades y causa daños dolorosos
en la familia.
DOKKAEBI 도깨비
Duende
Dokkaebi se refiere a un espíritu que usa sus podres
extraordinarios para hechizar, fastidiar, burlarse, o a veces
ayudar a los seres humanos.
Se cree que los dokkaebi se forman a partir de viejos
objetos domésticos tales como escoba, atizador, cesta
aventadora, mortero o criba, y objetos manchados de
sangre humana, especialmente sangre menstrual.
Los dokkaebi aparecen generalmente en los lugares
oscuros, húmedos durante la noche, pero hacen su
aparición también durante los días nublados con lluvia.
Estos espíritus disfrutan de engañar a la gente, por ejemplo
se atreven a luchar con los humanos durante toda la noche
o aparecen como una mujer hermosa para seducirlos.
A ellos les gusta cantar y bailar, así como perseguir a las
mujeres. La estupidez es una de las características que
tienen los dokkaebi, como se muestra en un cuento de un
Dokkaebi que toma prestado el dinero de una persona y se
lo devuelve repetidas veces.
El Dokkaebi posee los poderes sobrenaturales,
capaz de convertir un pozo en un campo solamente por
una noche y brindar buena cosecha, abundante pesca y
fortuna a los humanos. La apariencia de Dokkaebi puede
describirse de diversas maneras. La versión más común de
Dokkaebi es que ellos tienen cuernos, ojos saltones, boca
grande, dientes largos y afilados, cuerpo velludo y garras
largas. Aunque su apariencia varía según los diferentes
períodos del tiempo, ellos se ven siempre espantosos y
poderosos como protector contra malos espíritus, pero
imperfectos y contradictorios. Por tanto, se llevan a cabo
los rituales para sacar lo mejor de Dokkaebi para que
usen sus poderes de tal modo que beneficien a los seres
humanos.
157
 DODANGSIN 도당신
Deidad Provincial

Dodangsin que significa “deidad

provincial” es un dios tutelar del
pueblo, adorado en los rituales
comunitarios en las regiones centrales.
E l c u lt o a D o d an g si n s e
obs er va en las áreas nor teñas
y las sureñas de la provincia de
Gyeonggi-do. La deidad se llama
también como Dodangharabeoji131,
Divinidades y Entidades Sagradas

Dodanghalmeoni132 o Dodangnim. Se
adora generalmente en los santuarios
de las aldeas, pero en algunos casos,
se encarna en un árbol o en una jarra Pintura chamánica de la deidad provincial, Dodangsin
de barro, llena de arroz y cubierta de Pyeong-dong, Suwon-si, Gyeonggi-do (2010)
un montón de paja con forma cónica
que se llama teojutgari. Dodangsin es
venerado generalmente en las aldeas ubicadas a distancia
del río Han, mientras en las aldeas que se encuentran a lo
largo del río Han, su nombre se alterna por el de Bugunsin.
Dodanggut es el término que hace referencia a
DOLTAP 돌탑
Montículos de Piedras
los rituales que tienen lugar regularmente para honrar a
Dodangsin cuyos procedimientos se efectúan para rezar
por la productividad de la comunidad, lo que hace suponer Doltap que significa “montículos de piedra” se refiere a
que Dodangsin no solo sirve como una deidad tutelar los montones de piedras pequeñas en forma cónica que
del pueblo, sino también como un dios que trae consigo se encuentran en la entrada del pueblo como un objeto de
buenas cosechas. Dodangsin se encarna en muchas adoración, ya que se cree que los doltap ahuyentan a la
formas distintas, incluyendo objetos naturales como mala fortuna y atraen buena fortuna.
árboles o rocas; objetos artificiales como teojutgari; tablillas L os mont íc u los de pie dra s e enc uent ran
sagradas o pinturas sagradas. Dodangsin se representa generalmente en las regiones interiores de las provincias de
generalmente como una pareja de matrimonio, pero en Chungcheongnam-do, Chungcheongbuk-do, Jeollabuk-
algunas regiones, se le suman las características de figuras do, Gangwon-do y Gyeongsangnam-do, pero se observa
históricas. también en la isla de Jeju-do. Ellos sirven, no solo como
guardianes contra enfermedades, malos espíritus, fuego
y ataque de tigres, sino también como estructuras que
complementan las particularidades geográficas que se
consideran inadecuadas según las creencias geománticas,
en otras palabras, los doltap se relacionan estrechamente

131 Abuelo Dodang.

132 Abuela Dodang.

158

Doltap en la aldea de Sumun
Maro-myeon, Boeun-gun, Chungcheongbuk-do (1997)
Doltap en la aldea de Hwanam
a la creencia del suplemento geomántico llamado bibo.
Ellos se elaboran a través de los esfuerzos comunales para
venerar a los dioses del pueblo, los que se diferencian de
los cúmulos simples de piedras erigidos por los viajeros
o los elaborados en los que la gente eleva sus plegarias
de manera privada, se ven en la entrada de los templos
budistas, senderos de montañas o santuarios de la deidad
guardiana del pueblo llamados seonangdang, ya que los
doltap son el objeto de la veneración comunitaria y el
resultado de los esfuerzos y esperanzas de los aldeanos a la
vez.
La adoración a los doltap se basa en el principio
religioso más básico, que es la permanencia inalterable.
Los montículos de piedra puedan tener forma de cono,
cilindro o media esfera con muchos contenidos en el
interior que reflejan los deseos de los aldeanos: horcas que
atraen buena suerte, cinco tipos de granos para rezar por
la buena cosecha; amuletos para alejar la mala fortuna;
carbón vegetal o jarra de sal para evitar daños provocados
por inundaciones; objetos de brujería para suplementar
deficiencias geománticas incluyendo cerdo, caldero y paja;
y una hoja en que están escritas la fecha de elaboración
del doltap y una lista de los nombres de las personas que
participaron en la construcción. Solamente a los miembros
de la comunidad se les permite saber cuáles son los objetos
que se coloquen en el interior de un doltap.
En caso de que haya un santuario separado en la
aldea donde se realizan los rituales para adorar al dios
de la montaña, un dontap o dos se erigen en la entrada
de la aldea como una deidad del santuario bajo llamada
Hadangsin, mientras en las aldeas que no tienen su propio
santuario para tal fin, los montones de piedra sirven como
un santuario alto. Los doltap tiene otros nombres como
halmeonitap o harabeojitap, y los rituales comunales
que se efectúan para adorar a los doltap se llaman tapje,
doltapje, jotapje y georije. Dichos rituales se practican
en los primeros días del año nuevo lunar, en el día de
Jeongwoldaeboreum, el 15 de mayo del calendario lunar
o en octubre del calendario lunar. Al realizar el ritual, una
cuerda de paja trenzada llamada geumjul se extiende sobre
el doltap y un trozo de papel se coloca en la piedra que se
encuentra en la parte superior del cúmulo, que personifica
el citado montículo de piedra como un espíritu del abuelo
o abuela que pueda proteger la aldea durante el año.
159
 DOLHAREUBANG 돌하르방
Abuelo de Piedra

Dolhareubang que significa literalmente “abuelo de

piedra” se refiere a las estatuas de piedra erigidas fuera de
las puertas de las fortalezas en la isla de Jeju-do durante la
dinastía Joseon.
En la época de Joseon, la isla de Jeju-do era
dividida en tres condados: Jejumok, Jeongeuihyeon y
Daejeonghyeon. La capital de cada condado era una
fortaleza, fuera de la cual la dolhareubang fue erigida. Es
difícil determinar la fecha de la primera deidad de piedra,
Divinidades y Entidades Sagradas

sin embargo, según los registros oficiales de la provincia

de Jeju, <Tamnaje>, un abuelo de piedra fue erigido por
el magistrado de Jejumok, Kim Yeong-gyu en 1754, el
trigésimo año del reinado de Yeongjo de la dinastía de
Joseon. Dolhareubang es el término creado luego por
niños y se convirtió en una palabra usada de manera
extendida. Por otro lado, en los registros escritos, la estatua
se denomina ongjungseok, mientras que los aldeanos
usaban el término useongmok, que significa “general
guardián de piedra”. Useonmok es una palabra compuesta
por la palabra “useok” que significa “estatua de piedra” y la
palabra “mok” que significa “árbol”. En este caso el carácter Dolhareubang
“mok” es igual al que se utiliza en la palabra “jeongjumok” Jeongui village, Pyoseon-myeon, Seogwipo-si, Jeju-do (2013)
de la isla de Jeju-do, que significa “pilares de madera que

Dolhareubang en la puerta oeste de Seongeup

Pyoseon-myeon, Seogwipo-si, Jeju-do (2008)

160
protegen al pueblo de la invasión exterior”. una diosa del pueblo. En algunos cantos chamánicos que
En la isla de Jeju-do, se erigen tres pilares con tres se cantan como parte del ritual del dios de la montaña
agujeros en el lugar de la entrada de casa, colocan un llamado sansinje, se menciona a Seolmundaehalmang, que
palo largo a través de los tres agujeros de los pilares de sirve como muestra de la deificación de Magohalmi.
modo horizontal para bloquear la entrada a la casa, para
alejar las malas esfuerzas y mantener la casa pura. De esta
manera, estas deidades de piedra como guardianas que
protegen las áreas fuera de las fortalezas. Cabe destacar
que las dolhareubang fueron erigidas por el magistrado
de Jejumok, fuera de la capital del condado, mientras
que los postes guardianes del pueblo llamados jangseung
de las regiones interiores que tenían la misma función
que las deidades de piedra isleñas fueron talladas en
madera y se observaban en la entrada de aldeas. Este
hecho puede interpretarse como un resultado de que la
creencia chamánica fue adoptada ya por los funcionarios
gubernamentales en la isla de Jeju-do.

MAGOHALMI 마고할미
Santuario de Suseongdang
Abuela, Mago
Byeonsan-myeon, Buan-gun, Jeollabuk-do (2006)

Magohalmi que significa “abuela Mago” se refiere a la

diosa madre de la tierra, que creó toda la naturaleza y todas
las formaciones geográficas del Universo.
Aunque la diosa creadora llamada Magohalmi tiene
una apariencia miserable, tiene un cuerpo enorme y fuerte.
Ella muestra su magnífica fuerza a través de los mares o
montañas y juega un cierto papel para crear formaciones
geográficas como montañas o ríos.
Magohalmi es una divinidad gigantesca de
la mitología que se ha transmitido oralmente, y sus
nombres varían según algunas regiones; a ella se le llama
Seolmundaehalmang en la isla de Jeju-do; Gaeyanghalmi
en la provincia de Gangwon-do; Angadakhalmi en la
provincia de Gyeongsang-do. En el santuario llamado
suseongdang en Buan de la provincia de Jeollabuk-do,
Magohalmi está enclaustrada con sus ocho hijas, como una
diosa guardiana de los barqueros. En el santuario llamado
haesindang en el puerto de Danggaepogu de Seogwipo de
la isla de Jejudo, Seolmundaehalmang es adorada como
MAEULSIN 마을신
Dios venerado en una aldea
Maeulsin es el término que se refiere a los dioses
venerados en cada aldea.
Los Maeulsin se distinguen de los dioses venerados
por los chamanes o sus creyentes de manera individual
por el hecho de que ellos residen en un lugar sagrado de la
aldea para preservar la paz y la seguridad en la comunidad.
Los Maeulsin más poderosos y representativos son Sansin
y Yongwang, seguidos por Dodangsin, Bugunsin, Seonang
o Seonghwang. Aparte de ellos, cada pueblo adora a
diferentes dioses. Entre los dioses de la aldea, existen las
figuras históricas que fueron deificadas, entre ellas, se
destacan el fundador del primer reino en la península
coreana, Dangun, el general de la dinastía Joseon, Im

161
 Gyeong-eop, el general del reino Goryeo, Choe Yeong,
el rey del reino Goryeo, Gongminwang y el general de la
dinastía Joseon, Nam Yi.
MALMYEONG 말명
Espíritu del muerto
Malmyeong se refiere a un término amplio que describe el
Divinidades y Entidades Sagradas
mensajero de la muerte en la religión popular en Corea. En
caso de que el mensajero de la muerte se relacione con los
vivos por sangre, el término significa “ancestros”.
En la estrecha definición, el término Malmyeong
hace referencia al espíritu de una mujer muerta, pero se
utiliza para indicar a los espíritus de todos los muertos.
La palabra puede referirse a un ancestro que murió
con rencor y desde entonces, a sus familiares se les ha
aparecido en forma de sueño, en cuyo caso un vestido
debe prepararse a medida para el ancestro y guardar una
pequeña caja redonda en la que se coloca dicho vestido
en el hogar, santuario chamánico, o en un templo budista
para garantizar la seguridad de los miembros vivos de
la familia. En este caso, la caja guardada se denomina
malmyeongsanja que significa “caja para Malmyeong”, y
contiene no solo un vestido, sino también una pequeña
cantidad de dinero. Se cree que los ancestros que murieron
solteros pueden causar daños a sus descendientes vivos,
así que deben ser venerados como Malmyeong. La casa
de Malmyeong se considera peligrosa, por lo tanto no la
guardan en las habitaciones, sino en la entrada o sobre la
estantería para zapatos del hogar. No obstante, el santuario
chamánico es el lugar más general donde se guarda la
malmyeongsanja.
162
MOMJUSIN 몸주신
Espíritu que se conecta con el chamán
Momjusin se refiere al espíritu que ha descendido sobre
el chamán que está poseído por él y adquiere la fuerza
espiritual a través de la canalización en trance.
A diferencia de los otros dioses y deidades que
descienden sobre el cuerpo de un chamán y transmiten
sus palabras solamente durante la realización de un ritual,
el Monjusin hace referencia al espíritu que mantiene su
relación continua con su chamán poseído y es adorado en
el propio santuario del chamán.
El Momjusin puede ser categorizado en los espíritus
que se conectan con el chamán por vínculos de sangre
y otros que no lo son. Los anteriores son familiares
muertos del poseído, incluyendo a los abuelos o padres
que murieron injustamente o por accidentes fuera del
hogar, mientras que los últimos son figuras históricas
que murieron de manera trágica, o tuvieron experiencias
bizarras a lo largo de su vida, como la reina Seondeok,
el general Nam Yi, el general Choe Yeong, la emperatriz
Myeongseong, incluso el general de Estados Unidos,
Douglas MacArthur, el héroe del exitoso desembarco en
el desembarco de Incheon durante la guerra de Corea.
Algunos chamanes veneran también al dios de la montaña
llamado Sansin, el monje infantil, conocido como Dangja,
el hada llamada Seonnyeo y el general legendario de China,
Guanshengdijun como sus propias deidades.
Los chamanes reconocen sus Mom jusin al
encontrarse con ellos en forma de sueños. Las deidades
posesoras son el objeto de adoración en cada santuario del
chamán, y los rituales chamánicos son dedicados también
a ellos. El propio santuario del chamán es decorado con
objetos que simbolizan el espíritu posesor, por ejemplo, si
el Momjusin es un niño, colocan sonajeros o caramelos
para entretenerlo. Una vez poseído por el Momjusin, el
chamán se identifica con el espíritu posesor hablando y
actuando como si él mismo fuera su deidad posesora. Por
esta razón, un chamán poseído por el espíritu de un niño
actúa como un niño hablando de manera informal con
todas las personas que asisten al ritual.
MUSOKSINHWA 무속신화
Mitología chamánica
Musoksinhwa es un término que se refiere a la mitología
chamánica que comprende cuentos relacionados con
el origen del Universo, el mundo de los humanos y las
deidades.
En la religión popular en Corea, la mitología
chamánica puede ser categorizada en los mitos respecto
al origen del Universo, el nacimiento y la divinización de
espíritus, el origen del hombre y el mundo humano, y el
mundo de los muertos.
Los mitos ejemplares acerca del origen del
Universo incluyen el “Chogamje”133 de la isla de Jeju-do;
el “Changsega”134 y el “Senggutmuga”135 de la provincia de
Hamgyeong-do; y el “Cheonjiwangbonpuri”136 de la isla de
Jeju-do, que es un relato sobre el conflicto entre el mundo
de los vivos y el de los muertos. Los mitos más conocidos
en cuanto a las deidades son el “Barigonju”, que es un mito
chamánico ancestral; el “Dangbonpuri”137, que es un relato
sobre el nacimiento del dios del pueblo; el “Seongjumuga”
y el “Munjeonbonpuri” de la isla de Jeju-do, que los dos
últimos tratan del origen de los dioses tutelares del hogar.
Existen varios mitos relacionados con la creación
de la humanidad, incluyendo el “Danggeumaegi”
y el “Samtaejapuri” 138 , que son las versiones de
Jeseokbonpuri, la historia de la diosa del parto, Samsin.
A los mitos asociados con el mundo del hombre se
les incluyen el “Jacheongbiwamundoryeong”139, el
“Segyeongbonpuri”140, que son del origen de la agricultura;
el “Samgongbonpuri”141 que se cuenta en la isla de Jeju-do
y el “Simcheonggutmuga”142 de la costa este que es sobre la
devoción filial; y existen muchos otros mitos en relación
con la longevidad y la curación de enfermedades.
Los mitos más reconocidos sobre el mundo
de los muertos son el “Maenggambonpuri”143 y el
“Jangjapuri”144, relatos acerca de la vida extendida; el
“Jingajang”145 de la provincia de Hamgyeong-do, cuento
de apaciguar al espíritu de un muerto; y el “Dorangseonbi
Cheongjeonggaksi”146, una historia del renacimiento.
Los mitos chamánicos tienen un importante
significado cultural, ya que dichos mitos abordan desde
la creación del Universo hasta los orígenes de numerosos
dioses en la religión popular en Corea.
MUSIN 무신
Dioses adorados en el chamanismo coreano
Musin es un término que hace referencia a los dioses que
son adorados en el chamanismo coreano.
El Musin puede ser categorizado en las deidades
cósmicas, las locales, las del hogar y las humanas. Los
dioses cósmicos son: la diosa del cielo, Bulsa, el dios de las
siete estrellas, Chilseong, el dios del parto, Jeseok, y el dios
del dragón, Yongsin. Las deidades locales se encargan de
los asuntos sucedidos en ciertas regiones como el dios de
los funcionarios gubernamentales, Bugun y el dios de la
montaña, Sansin y la deidad guardiana del pueblo, Seonan.
En el grupo de las deidades del hogar llamadas Gasin, se
incluyen el dios de los funcionarios estatales, Daegam, el
dios protector del hogar, Seongju, el dios recolector, Geollip
y el dios del suelo, Jisin. Las deidades humanas pueden

133 Canto de la Primera Invitación.

134 Canto de la Génesis.
135 Canto Chamánico de la Génesis.
136 Canto de los Gobernantes Celestiales.
137 Canto del Origen de Dios Tutelar del Pueblo.
138 Canto de las Trillizos.
139 Canto de la Dios, Jacheong y el Solterón, Mun.
140 Canto del Origen de la Agricultura.
141 Canto del Dios del Destino, Samgong.
142 Canto de la Hija Filial, Samcheong.
143 Canto del Mensajero de la Muerte.
144 Canto del Fantasma Errante, Jangja.
145 Canto de Jingajang.
146 Canto del Novio, Dorang y la novia, Chengjeong.

163
 ser divididas otra vez en el dios de los ancestros, Josang, la
diosa chamánica de los ancestros, Mujosin; el dios heroico,
Yeongungsin; los diversos fantasmas y dioses menores
llamados como japgwi, japsin. Los dioses ancestrales se
refieren a los ancestros muertos en la familia que han
sido deificados como el dios de los orígenes, Gamang y el
dios de los ancestros fallecidos, Malmyeong. La princesa
abandonada llamada Bari, la diosa chamánica de los
ancestros, Daesin y el dios de los payasos se consideran
como diosas chamánicas de los ancestros. Los dioses
heroicos se refieren a los dioses de las artes marciales como
el general Choe Yeong. Se pueden clasificar el espíritu de
la montaña, Yeongsan, el espíritu de la muerte, Sangmun,
Divinidades y Entidades Sagradas
el dios menor, Subi, el dios de la viruela, Hogo y muchos
otros dioses como japgwi, japsin.
MUJOSIN 무조신
Deidad que se considera como un ancestro del
chamán
Mujosin se refiere a una deidad que se considera como un
ancestro o progenitor del chamán.
En la religión popular en Corea, varios dioses y
figuras históricas son adorados como Mujosin. El monje
Beobu es uno de los Mujosin que aparece en las leyendas
populares mientras que la princesa abandonada Bari,
la abuela Gyemyeon, la deidad de los trillizos llamada
Ssangdungi Samhyeongjesin y la hija del ministro Yu son
los Mujosin que se mencionan en la tradición chamánica.
La leyenda del monje llamado Beobuhwasang es la
historia del monje que se casó con la deidad encarnada que
se llama Seongmocheonwang del monte de Jirisan, y tuvo
ocho hijas, formándolas como chamanes para que hicieran
sus prácticas espirituales en todas las partes del país. Las
hijas del Beobuhwasang pasaron a ser adoradas como
diosas ancestrales de chamanes.
El <Barigongju> es uno de los cantos épicos más
147 Canto del Origen de la Diosa Chamánica de los Ancestros.
164
conocidos y representativos a nivel nacional, que cuenta
la historia de una deidad ancestral del chamán. La historia
se centra en la vida de la séptima y última hija llamada la
princesa Bari del rey Ogu que no consiguió tener ningún
hijo varón. La princesa Bari fue abandonada por sus padres
al nacer debido a su sexo, por lo que se le llamaba Baridegi,
que significa “bebé abandonada”. Después de haber pasado
muchos años desde entonces, el rey murió a causa de
una enfermedad, pero volvió a la vida gracias al elixir
de la vida que era traída por la princesa Bari. Entonces,
el rey preguntó a ella qué quería que hiciera por ella y
Bari contestó que a ella le gustaría ayudar al alma de los
muertos en su viaje desde este mundo terrenal al paraíso
del más allá. Como lo deseaba, ella se transformó en una
diosa capaz de acompañar a los espíritus de los fallecidos
en su paso hacia el otro mundo, lo que se considera como
un reconocimiento oficial de su poder y autoridad como
un chamán y el motivo de la adoración a ella como una
diosa ancestral.
La abuela Gyemyeon llamada Gyemyeonhalmeoni
se adora en el segmento de Gyemyeon del ritual chamánico
y es una deidad que brinda a los niños la buena suerte
y longevidad y previene las calamidades recorriendo
todo el país, y uno de sus hechos es plantar árboles de
paulownia y bambúes para utilizarlos en la elaboración de
instrumentos musicales. Ssangdungi Samhyeongjesin son
los primeros oficiantes de los rituales chamánicos en la
religión popular en la isla de Jeju-do según el poema épico
“Chogongbonpuri147”.
La leyenda de estos trillizos empieza con la
historia de una pareja vieja que tenía una hija llamada
Jajimengwangagissi. Cuando la pareja estaba de viaje
por Seúl y su hija se quedaba sola en la casa, un hombre
llamado Juja que venía del monte de oro la visitaba y la dejó
embarazada. Debido a su embarazo, sus padres la echaron
de casa. Jajimengwangagissi se encontró con su marido
después de haber pasado tiempos difíciles y dió a luz a los
trillizos. Cuando la madre de los trillizos fue secuestrada
por un hombre que buscaba venganza a los tres hermanos
por su fracaso en un examen estatal, los trillizos la
rescataron tocando tambores y gongs. Ellos hicieron que su
madre fuera la guardiana del sagrado santuario, y tomaron
el trono como reyes del submundo llamados Samsiwang
utilizando un cuchillo divino que elaboraron ellos mismos.
Además, la hija del ministro Yu llamada
Yujeongseungttanim se considera como el primer chamán
poseído. Ella experimentó gran pesar y sufrimiento a
lo largo de su vida debido a la pérdida de la visión a la
edad de 7 años. A la edad de 77 años, cuando la hija del
ministro Yu pasaba por una aldea vecina, ella revivió a la
chica muerta que era la hija de un aldeano, y luego ella
fue aceptada como hija espiritual de Jajimengwangagissi,
la madre de los trillizos, con el fin de llevar a cabo un
ritual chamánico para esa chica resucitada. Aparte de
ellos, existen muchas diosas denominadas como Mujosin
incluyendo a la diosa ancestral de la danza sobre el filo
llamada Jakdodaesin, la abuela divina de los ancestros,
conocida como Daesinhalmeoni, la abuela divina de los
chamanes llamada Mansinhalmeoni y la diosa ancestral de
los payasos que se denomina Daesinchangbusin.
Puerta principal de una casa
Songak-myeon, Asan-si, Chungcheongnam-do (2010)
MUNSIN 문신
Dios de la Puerta
Munsin que significa literalmente “dios de la puerta” es
una deidad que atrae la buena suerte y ahuyenta a los
espíritus malignos o impurezas que podrían entrar por la
entrada del hogar.
Munsin no se representa por una específica entidad
sagrada. En la isla de Jeju-do, no obstante, los pilares de
madera llamados jeongjumok y las costillas de madera
llamadas jeongsal o jeongnang están instalados en la
entrada de una calle estrecha. Esta estructura de madera
cumple la función que la entrada de la casa en las regiones
interiores. Los isleños creen que en los jeongjumok y
jeongsal residen una deidad llamada Munseonsin, que
significa “dios de la puerta afuera”. La principal función de
esta entrada es mantener los ganados fuera del hogar, así
que no solo las instalan en las casas, sino también en las
huertas para tal fin. Generalmente Munjeonsin toma las
riendas de los asuntos domésticos. Él tiene varios nombres
165
 según regiones o gente: se llama Namseonbi en la isla de
Jeju-do y se denomina Mungandaegam en la provinica
de Jeollabuk-do. Además los chamanes lo llaman como
Sumundaegam.
En la religión popular coreana, se cree que el dios
reside en casa puerta, pero no se lleva a cabo un ritual
especial separado solamente para Munsin, sino se efectúa
un acto de dejar pedacitos de pastel de arroz en frente
de la puerta después de hacer tenido lugar un ritual para
venerar a los dioses domésticos. Sin embargo, en la isla de
Jeju-do donde las puertas se consideran muy importantes,
cada ritual doméstico incluye el canto narrativo
“Munjeonbonpuri” que significa “origen del dios de la
Divinidades y Entidades Sagradas
que crearía un mundo ideal para los seres humanos. En la
época de proto-tres reinos (901-936), Gungye, el fundador
de Hubaekje más tarde Baekje se refirió a sí mismo como
Mireuk, consiguiendo la confianza y el apoyo público. En
el reino Goryeo (918-1392), el culto a Mireuk se hizo más
secular como una forma de hechicería, convirtiéndose
en la adoración a las esculturas de Maitreya erigidas en
todos los rincones del reino. La creencia en Mireuk fue
funcionando gradualmente con el chamanismo y llegó a
ser asociada con el deseo de tener un hijo varón, tabúes,
peticiones de buena suerte, curación o protección, lo que
era un fenómeno que universalizó el budismo aún más
debido a la represión del budismo durante la época de la

puerta”. Asimismo, los isleños realizan el ritual llamado

munjeonje para adorar al dios de la puerta al mudarse a
una casa nueva.

MIREUK 미륵
Maitreya

Mireuk es traducido como “Maitreya”, que se refiere al

Buda del futuro que reside en Tusita. Según la creencia
budista, Mireuk reaparecerá después de 5 mil 670 millones
de años y liderará a todos los seres humanos. En la religión
popular coreana, Mireuk es adorado como una deidad
relacionada con el parto y prosperidad.
Mireuk tiene varios nombres alternativos incluyendo
Mireungnim, Mireukbul, y Seongdol que significa “piedra
levantada”. Sus nombres alternativos como Namgeunseok
o Seonggibawi son de la entidad sagrada de Mireuk,
que es una roca esculpida en forma fálica. El culto a
Mireuk se preserva en las aldeas adyacentes a los templos
budistas y las interiores junto a la adoración al monolito
como Mireuk. La adoración a Maitreya se introdujo en
la península coreana durante el período más antiguo
del budismo, y luego fue aplicada como la ideología
gobernante del reino antiguo Silla y el Baekje, tras lo cual
se extendía ampliamente entre el público en el siglo VI.
Especialmente, los ciudadanos del reino Baekje tenían Mireuk
Unsan-myeon, Seosan-si, Chungcheongnam-do (2006)
una creencia profunda en la reaparición de Mireukbul

166

Mireuk de piedra
Daesul-myeon, Yesan-gun, Chungcheongnam-do (2009)
Santuario de Mireuk
Ayang-dong, Anseong-si, Gyeonggi-do
dinastía Joseon (1392-1910).
El culto a Mireuk refleja la adoración a los órganos
genitales y tiene una forma de magia homeopática,
creencia de que una roca en forma de órgano sexual podrá
atraer la fertilidad y prosperidad debido a su semejanza
en forma. En los rituales aldeanos, una cuerda de paja
trenzada llamada geumjul o un cono de paja se cuelgan
en dichas rocas. Estas rocas en forma de órgano sexual
que se consideran como entidades sagradas de Mireuk
sirven como un objeto de veneración por parte de las
mujeres con el fin de orar para pedir por un bebé. En la
sociedad confuciana de Joseon, la gente quería tener hijos
varones más que hijas, por lo tanto Mireuk se adoraba por
las mujeres que deseaban tener hijos varones. Las rocas
servían también como objeto de oraciones por la seguridad
en la comunidad, así como por una buena cosecha y una
pesca abundante. Como se creía que la productividad
simbolizada por la forma de rocas podría atraer la
prosperidad en el pueblo, las rocas fueron veneradas
como dioses guardianes del pueblo. El culto a Miruek se
observa en todas las partes del país. Los rituales para pedir
167
 por la concepción de un hijo varón se realizan a lo largo
del año de manera individual. En cambio, si los rituales
comunitarios donde se adora Mireuk se llevan a cabo
como parte del festival del dios tutelar del pueblo llamado
dongje, ellos tienen lugar generalmente la primera semana
del año nuevo lunar o en el día de Jeongwoldaeboreum, el
15 de mayo del calendario lunar.
versiones de este canto en todas las partes del país, por lo
que se puede estudiar el proceso de su transmisión a lo
largo de la historia. Los detalles de la historia que se narra
en la canción varían según las regiones, pero la trama
común es la siguiente: 1) Los padres de Bari se casan
uno a otra; 2) Los padres tienen solamente hijas, no han
podido conseguir ningún hijo varón; 3) La pareja da a
luz a su séptima hija; 4) la séptima hija, princesa Bari es
abandonada; 5) Los padres de Bari se enferman; 6) Bari se
da cuenta de que se necesita el agua de manantial mágico
que se considera como elixir de la vida para curar a sus
padres; 7) Bari se encuentra con sus padres; 8) Las demás

BARIGONGJU 바리공주 hijas se niegan a ir en busca del elixir para sus padres;
Divinidades y Entidades Sagradas

9) Bari va a buscarlo; 10) la princesa Bari encuentra el

Canción de la Princesa Abandonada, Bari
guardián del manantial; 11) Bari paga un precio a cambio
del agua de manantial; 12) la princesa salva a sus padres;
Barigongju es un canto épico, efectuado como parte de
varios rituales chamánicos incluyendo el segmento de
Malmi del ritual para acompañar a los espíritus de los
muertos en su viaje al otro mundo, llamado jinogigut en
las áreas de Seúl; el segmento de Ogupuri del ritual para
eliminar impurezas, conocido como ssitgimgut en la
provincia de Jeollanam-do; y el segmento de Balwongut
del ritual para guiar al alma de los fallecidos al inframundo
que se denomina ogugut en las regiones de la costa este.
Barigong ju es el término utilizado en las áreas
de Seúl para referirse al protagonista del canto épico, la
princesa Bari, y se llama también Baridegi en la provincia
de Jeolla-do y en las regiones del costa este. Hasta la
fecha han sido generadas y transcritas más de noventa

Jinogigut_chamán recita la canción de la princesa abandonada, Chamán vestida como la princesa Bari
Bari durante la celebración del ritual para qçguíar a los muertos al
inframundol
Guksadang del monte de Inwangsan (1970)

168
13) Bari recibe el reconocimiento por su contribución
a salvar vidas. En los cantos y poemas épicos, se refleja
el punto de vista de los coreanos en cuanto a la vida del
más allá, el ámbito espiritual de la vida y el mundo de los
muertos.
El aspecto más destacable de dichos cantos es el
concepto especial de la vida del más allá y la realidad,
que el mundo de los vivos y el de los muertos no existen
de manera vertical, sino horizontal. Además, los cantos
hacen énfasis en la máxima virtud dentro de la sociedad
coreana, amor filial a través de la princesa Bari que
sacrifica su vida en aras de la piedad filial. La importancia
literaria de Barigong ju radica en el hecho de que la
historia de la princesa Bari hace hincapié en el rol materno
de las mujeres reflejando el mito de la madre sagrada, y
representa la vida de las mujeres que tienen que sufrir Deidad protectora de barcos, Baeseonang
Mokpo-si, Jeollanam-d o (2011)
en sus propias carnes la discriminación de género en la
sociedad patriarcal.

enclaustrada en forma de una caja que contiene zapatos y

vestido para hombres, o a veces no se adora en la forma de
entidad sagrada. Estas entidades sagradas se colocan en un
espacio limpio del buque pesquero, normalmente en un

BAESEONANG 배서낭 lado de la cabina del capitán o la sala de máquinas. Como

Deidad Protectora de Barcos
Baeseonang se refiere a una deidad guardiana de los
barcos que se encarga de velar por la seguridad de los
barqueros en el mar y la abundancia de la pesca.
Los nombres de Baeseonang varían según regiones:
Seonwang (isla de Jeju-do), Baeseonyeong (provincia de
Jeollanam-do)y Baeseongju (provincia de Gangwon-do),
todos estos nombres provienen de las palabras relacionadas
con “dios”, “rey” o “santuario”.
Bae seonang es adorado como una deidad
femenina llamada Yeoseonang o una masculina llamada
Namseonang, la última de las cuales es más frecuente. El
género de Baeseonang se determina por el sueño que el
armador del barco o sus familiares tienen al comprarlo, o
a veces por un chamán o un adivino. Mientras la deidad
femenina se enclaustrada en forma de una caja que
contiene objetos de mujeres como ganchos para el pelo,
faldas, blusas, zapatos con flores bordadas, kit de costura,
cosméticos, espejos y peines, la deidad masculina se
los buques grandes pueden estar en el agua por tiempo
prolongado y navegar más lejos que los pequeños, cuanto
más grande sea el barco, más importante será. Se cree que
de vez en cuando Baeseonang avisa a los barqueros de
inminentes peligros o buenas señales como accidentes,
daños del barco, buena o mala pesca, problemas en el
hogar de los tripulantes pesqueros, por lo tanto si los
aldeanos oyen el llanto de Baeseonang, se retrasa la partida
del puerto del barco. Asimismo, los barqueros ofrecen
la comida sacrificial a la deidad de los barcos primero,
antes de comerla, ya que ellos creen que el culto adecuado
a Baeseonang puede atraer la buena suerte. En los días
feriados, se llevan a cabo los rituales llamados baegosa para
venerar a Baeseonang.

169
 BONHYANG 본향 BUGUN 부군
Dios del origen o del fundamento Deidad Consagrada en la Oficina Gubernamental

En el ámbito del chamanismo coreano, Bonhyang se
refiere a un dios que significa el “origen” o el “fundamento”,
que se encarga de mantener vivas las raíces ancestrales de
la familia que realiza el ritual.
En la religión popular en Corea, Bonhyang es
una deidad abstracta, que no aparece en las pinturas
chamánicas. Hay numerosos dioses chamánicos coreanos,
cada uno tiene sus responsabilidades mostrando buena
voluntad directamente a los seres humanos. En cambio,
Divinidades y Entidades Sagradas
Bugun es el término que significa “deidad de los
funcionarios gubernamentales” y se refiere a un dios tutelar
del pueblo, adorado en los santuarios gubernamentales o
en los rituales chamánicos que tienen lugar en las áreas de
Seúl.
El santuario del dios de los funcionarios
gubernamentales llamado bugundang se llama también
bulgeundang, bugunmyo, bugunsa o bugangjeon.
Las deidades veneradas como Bugun son las figuras

Bonhayng no entra en contacto directo con los vivos. El históricas como Dangun, el fundador del primer reino
término bonhyang se utiliza también para referirse a las en la península coreana; Yi Seong-gye, el fundador de
raíces de una persona o el lugar de donde sus antepasados la dinastía Joseon; el general Kim Yu-sin del reino Silla;
vinieron, como se indica en la pregunta que se hace
habitualmente en un ritual chamánico, “¿dónde está su
bonhayng?”.En los rituales que se realizan en las áreas de
Seúl, la invocación a Bonhyang tiene lugar al inicio de la
celebración del segmento del dios de la montaña llamado
sangeori, o el segmento de los dioses ancestrales, conocido
como josanggeori, antes de la invocación al dios de los
orígenes, Gamang, el dios de los antepasados, Malmyeong
y la diosa chamánica de los ancestros, Daesin. En este
caso, el chamán lleva su sonajero y una hoja de oraciones
llamada bonhyanggamang que significa “dios de las raíces
ancestrales” para solicitar a la deidad que descienda a la
tierra. Como en el sangeori se invita a los dioses locales
que residen en los montes más conocidos en el país, la
llamada a Bonhyang como fase inicial del segmento tiene
un significado de buscar los orígenes regionales. Gamang
es el dios de los orígenes, responsable de abrir la “puerta
del ritual” para hacer posible un encuentro entre los
dioses y los humanos en el sitio donde tiene lugar el ritual.
Bonhyang se invoca antes de Gamang, lo que subraya la
importancia de esta deidad.

Pintura chamánica de Bugun

Bugundang del río Han, Hannam-dong, Yongsan-gu, Seúl (2007)

170
el general Nam Yi de Joseon; el general Choe Yeong del profesión chamánica, y se cree que un chamán puede tener
reino Goryeo; el general Im Gyeong-eop de Joseon; y la habilidades extraordinarias y prosperidad en su trabajo, en
Doncella Song. Las pinturas chamánicas que se cuelgan en la medida en que Bulsahalmeoni posea al chamán en el
el interior de santuarios proporcionan la representación proceso de la iniciación chamánica.
gráfica de Bugun, en la mayoría de ellas, se describe
Bugun como un hombre, pero a veces se representa como
una pareja de matrimonio. Si se retrata Bugun como una
deidad masculina, su apariencia es de un funcionario
de alto rango; cuando se representa Bugun como una
deidad femenina, la diosa lleva un cintillo elegante como
jokduri o hwagwan, y un traje ceremonial como wonsam o
hwalot, que se relacionan con la aristocracia. En el pasado,
el bugundang estaba ubicado generalmente cerca de las
oficinas gubernamentales, en la capital o en las provincias.
Pero hoy en día, Bugun se enclaustra en los santuarios
aldeanos que se encuentran en las áreas de Seúl a lo largo
del río Han, y se adora como una deidad popular de esta
región determinada.

BULSAHALMEONI 불사할머니
Abuela, Bulsa

Bulsahalmeoni, que significa “abuela Bulsa” se refiere a

una deidad adorada por chamanes poseídos en las áreas de
Seúl.
A pesar de su nombre “Bulsahalmeoni”, esta deidad
no se relaciona con su tocaya: el segmento de Bulsa148
que se lleva a cabo como parte de los rituales chamánicos Pintura chamánica de Bulsahalmeoni
en las áreas de Seúl. Bulsahalmeoni es adorado en los
santuarios que tienen la forma de una pintura chamánica
en la cual la deidad se describe como una mujer mayor
con vestido blanco llevando una collar de cuentas budistas
SADOSEJA 사도세자
Príncipe heredero Sado
en el cuello y teniendo una campana de madera que se
utiliza en los rituales budistas, llamada moktak sobre la
mesa en enfrente de ella. Aunque la figura se parece a la Sadoseja era el segundo hijo del Yeongjo (1694-1776),
diosa del parto llamada Jeseok, puede ser distinguida por el vigésimo primer rey de la dinastía Joseon, que fue
un sombrero blanco en forma cónica que lleva Jeseok, encerrado dentro de un arcón de arroz y lo dejaron morir
ya que Bulsahalmeoni no se pone nada en la cabeza. de hambre como víctima de intereses políticos. El príncipe
Bulsahalmeoni es conocida como una deidad de la heredero Sado fue deificado y adorado por el público tras

148 Deidad budista de los cielos.

171
 su muerte.
El nombre de nacimiento del príncipe heredero Sado
(1735-1762) era Yi Seon y fue nombrado como heredero
al trono a la edad de dos años. Él era un brillante niño
que tenía mucho talento en la lectura y escritura. Desde
temprana edad, el príncipe demostraba también gran
interés en la política y empezó a gobernar la dinastía como
príncipe regente a la edad de quince años. A pesar de todo,
él se mantenía alejado de la fracción Noron que estaba en
el poder y manipulaba al rey Yeongjo hasta que matara
a su hijo, Sadoseja mediante la combinación de presión
política y calumnias. Muchos héroes que murieron injusta
y trágicamente son deificados en la religión popular. En
Divinidades y Entidades Sagradas
del reino Goryeo (918-1392), el dios masculino de la
montaña se volvió popular, lo que es reflejado en las
pinturas chamánicas que se conservan hasta la actualidad.
Este cambio trajo una nueva costumbre de ofrendar una
mujer virgen al dios de la montaña que se practicaba en
el monte de Deongmulsan de Gaeseong y en el monte de
Geumseongsan de Naju. El “cambio de sexo” de Sansin se
conecta estrechamente con el cambio de la sociedad a favor
del género masculino.
Sansin reside en tres lugares de la montaña: cima,
ladera (falda) y pie. La cima se considera un espacio ideal
para el gobernante de la montaña debido a su cercanía al
cielo y vista espectacular desde arriba. La ladera es la parte

el ámbito del chamanismo coreano, el príncipe heredero
Sado es adorado también por el nombre de Dwijudaewang
que significa “rey del arcón de arroz”.
abrigada de los vientos fríos, así que el clima es soleado
generalmente en la falda de la montaña donde será un
buen hogar para Sansin. Para una deidad que reside al
pie de la montaña, un altar o un santuario está instalado
en la zona más iluminada o junto al sendero que se
encuentra en la entrada de una aldea, que sirve como un
santuario comunal donde los aldeanos puedan elevar sus

SANSIN 산신
Dios de la Montaña

Sansin es el nombre del dios de la montaña, adorado

ampliamente como una deidad guardiana del pueblo que
reside en las montañas y asume el rol de protector.
El culto a Sansin se basa en el animismo, la creencia
religiosa que las entidades naturales poseen la esencia
espiritual. Las entidades sagradas de Sansin se representan
en forma de tigre o taoísta inmortal llamado sinseon.
Existen los registros en los que se menciona la historia del
fundador nacional, Dangun se convirtió en Sansin, por lo
que se respalda la creencia de que un ser humano puede
llegar a ser el dios de la montaña tras su muerte.
Sansin puede ser una deidad masculina o una
femenina. El registro más antiguo entre los existentes
respecto a Sansin es el mito de Dangun, en la que se
señala que el fundador del primer reino en la península
coreana tuvo el puesto del dios de la montaña. Teniendo
cuenta esto, se puede suponer que a principios Sansin era
una divinidad masculina. Sin embargo, otros registros
antiguos muestran que en la mayoría de los casos, Sansin
Pintura chamánica de Sansin
se representa como una deidad femenina. En la época

172
plegarias para pedir por una buena cosecha, curación de
enfermedades o fertilidad.
Los santuarios de Sansin tienen la forma de altar
hecho con arcilla o piedras, la de árbol grande o la de una
casa. El santuario con forma de altar hecho con arcilla es
redondo o rectangular, que se supone que es el tipo más
antiguo de los santuarios del dios de la montaña. Este
tipo de santuario se ubica generalmente en la cima de
la montaña. El santuario con forma de altar hecho con
piedras son montículos de piedras, acumulados natural y Gori_entidad sagrada de Samsin
artificialmente. Los santuarios en forma de árbol grande
están a menudo localizados en la entrada de aldeas, con un
altar junto al árbol, pero algunos tienen forma de un árbol
divino llamado sinmok en el interior de la montaña. En los
santuarios en forma de una casa se encuentran una figura
de Sansin y una tablilla espiritual a diferencia del resto de
santuarios de Sansin.
Sansin tiene gran influencia sobre la vida humana,
pero, primero que nada, sirve como una deidad guardiana
del pueblo. Por lo tanto, el ritual de adoración al dios de
la montaña llamado sansinje no se lleva a cabo de manera
privada, sino de manera comunal. El sansinje se practica Danji_entidad sagrada de Samsin
generalmente al amanecer o al anochecer en un día del Pungsan-eup, Andong-si, Gyeongsangbuk-do (2007)
primer mes del calendario lunar. Los procedimientos
del ritual siguen la tradición confuciana y las personas
que asisten al ritual rezan por la paz y seguridad en la como Abuela Samsin, Abuelo Samsin, Abuela Sejun o
comunidad o por la buena cosecha. Abuela Jiang. Jiang y Sejun son los términos que se refieren
a Jewang y Sejon respectivamente, que son las deidades
originadas del budismo y relacionadas con el dios del parto,
Jeseok. El origen de Samsin se narra en el mito chamánico
“Danggeumaegimuga149 ”. Este mito es conocido como
“Canto del ritual Sijun (Sejon)”, que se recita en las regiones

SAMSIN 삼신 de la costa este incluyendo la ciudad de Gangneung y la de

Diosa del Parto
Samsin hace referencia a la diosa del parto o una
deidad tutelar del hogar que se encarga del nacimiento y
crecimiento de los niños.
Se cree que los seres humanos nacen bajo la
bendición de Samsin, y la cantidad de años que podrán
vivir ellos se determinan por la divinidad de las siete
estrellas llamada Chilseong. Samsin se llama también
Uljin.
Como una diosa del hogar, Samsin supervisa el
nacimiento y la cantidad de años que podrá vivir el niño,
así como la salud de todos los miembros de la familia,
asumiendo varios roles en el hogar. Samsin se percibe
generalmente como una diosa, así que algunas familias
adoran a uno de sus ancestros femeninos como Samsin.
El ritual de adoración a Samsin se realiza en los días
feriados incluyendo el año nuevo lunar llamado Seol,
día de Acción de Gracias llamado Chuseok, el día de

149 Canto del Origen del Dios del Parto, Jeseok.

173
 Jeongwoldaeboreum que es el 15 de mayo del calendario
lunar y el día del solsticio de invierno llamado Dongji. El
ritual se practica también al cambiar los granos que están
guardados en la entidad sagrada por unos nuevos. Además
el ritual tiene lugar en varias ocasiones relacionadas con
el parto, enfermedades infantiles u otros problemas que
enfrenta la familia.
El día que nace un niño, se prepara una mesa ritual
para Samsin con algas marinas, sopa de algas, arroz cocido
al vapor y agua fresca del pozo llamada jeonghwasu. En
la mesa preparada para Samsin para celebrar los 100 días
o un año a partir de la fecha de nacimiento se incluyen
una madeja de hilos llamada siltarae y pimientos rojos.
Divinidades y Entidades Sagradas
Para efectuar el ritual diariamente, se ofrece solamente
un cuenco de agua fresca del pozo. Otros alimentos
adicionales se ofrecen al llevar a cabo un ritual regular:
sopa de pastel de arroz en el día de Seol; cinco cereales
cocidos a vapor en el día de Jeongwoldaeboreum; gacha de
frijoles rojos llamada patjuk en el día de Dongji.
Samsin es adorada en varias formas de entidades
sagradas, incluyendo jarra de barro llamada samsindanji;
cuenco de calabaza, conocida como samsinbagaji;
cesta aventadora que se llama samsingori; a veces no
se venera en forma de entidad específica. No obstante,
hay casos en los que se venera a la deidad del parto sin
ninguna entidad sagrada. Dichas entidades sagradas
contienen principalmente granos recién cultivados,
papeles de morera o madejas de hilos y son cerradas antes
de colocarse encima del armario o en el anaquel de la
habitación interior de la casa.
SEONANG 서낭
Deidad guardiana de la tierra y el pueblo
Seonang se refiere a una deidad guardiana del pueblo,
que protege y atrae la riqueza material y prosperidad a la
comunidad, así como cura enfermedades y ahuyenta la
mala fortuna.
Se cree que el nombre de Seonang proviene del otro
nombre del dios de la montaña “Sanwang” que significa “rey
174
de la montaña”. En las sociedades antiguas, la adoración
a Seonang tenía por objetivo utilizar las fuerzas divinas
para proteger los lugares de actividades relacionadas con
la ganadería, agricultura y caza. En dichos lugares, se
instalaban los altares hechos con montículos de piedra que
se llaman nuseokdan, que servían como un sitio donde
puedan descender los espíritus superiores y residencia del
dios celestial, Cheonsin. Los santuarios de Seonang que
se denominan seonangdang sirven como protector del
pueblo, estos lugares se encuentran a menudo en varios
lugares: la entrada de la aldea, calles, pie de la montaña
o espacios abiertos. Hoy en día, los seonangdang están
generalmente constituidos de un altar de piedras, algunos
con sinsu que es un árbol divino con cintas de cinco
colores. El culto a Seonang comparte muchas similitudes
con la adoración a los montículos de piedra llamados ovoo
en Mongolia, por lo que se supone que la veneración a
ovoo podría haber influido en el culto a Seonang junto con
la adoración al dios de la cuidad, Cheng Huang en China.
El rito de la adoración a Seonang se practica en todas las
partes de Corea de manera individual y comunal. De vez
en cuando el ritual para honrar a Senang como un rito
confuciano, se llama seonangje. En cambio, un chamán
puede oficiar un ritual para seonang, en este caso, al ritual
se le llama seonanggut.
De esta manera, la función del homenaje a Seonang
es fomentar la solidaridad y cooperación en los miembros
de la comunidad, ya que la gente adora a Seonang en
primer lugar para pedirle por la protección del pueblo. En
este caso, los seonangdang sirven como instalaciones para
vigilar y proteger el pueblo con la ayuda del poder divino.
SEONDOL 선돌
Monolito
Seondol se refiere a un monolito o un menhir de piedra,
erigido como un monumento u objeto de veneración.
El seondol es denominado con varios nombres
alternativos tales como ipseok, seokju, satgatbawi y
seonbawi.

Seondol
Songhak-myeon, Jecheon-ri, Chungcheongbuk-do (2009)
Los seondol pueden alcanzar 6 metros de alto, pero
miden entre 1 y 2 metros en general. En Corea, la mayoría
de los menhires son naturales, solo en raras ocasiones,
tallados artificialmente. Usualmente, ellos son erigidos en
la entrada de aldeas, en el medio de los campos abiertos o
arrozales, o en algunos casos, junto a dólmenes.
Un seondol desempeña principalmente tres
funciones: la primera, es una entidad que simboliza la
fertilidad, productividad y longevidad que son relacionadas
con la adoración a las rocas y el dios de las siete estrellas,
Chilseong y órganos genitales; la segunda función es
proteger de las inundaciones y alejar a los malos espíritus;
la tercera es marcar tumbas o servir como un símbolo de
los fallecidos. Estas funciones están relacionadas con los
cultos religiosos o las leyendas pertinentes, ya que la forma
y tamaño de los menhires crean una sensación desbordada
de admiración en la gente, y su forma fálica se ve asociada
con la adoración a los órganos genitales en las sociedades
primitivas.
El seonbawi está delante del santuario llamado
guksadang que se encuentra en el monte de Inwangsan
de Seodaemun-gu de Seúl, donde muchos vienen a rezar
para pedir por la bendición de tener un bebé u orar por
sus hijos. El ipseok juldarigi que significa literalmente
“monolito de tra y afloja” es otra forma del culto a los
seondol y fue designado como Patrimonio Cultural
Folclórico Número 7 de la provincia de Jeollanam-do.
El ipseok juldarigi se practica cada año entre dos grupos
divididos por género para rezar por una buena cosecha.
Al terminar el juego, la cuerda se enrolla alrededor del
menhir del pueblo para protegerlo. Esta cuerda se deja
enrollada todo el año, ya que se cree que tocar la cuerda
podría resultar mortal durante la temporada invernal. El
juego tradicional dio origen al actual nombre de las villas,
Seondolmaeul o Ipseokdong, ambos significan “aldeas de
la piedra levantada”. Se cree que si gana el equipo femenino
podrá atraer una buena cosecha, pues cada año, el juego
finaliza con una gran victoria para el equipo de las mujeres.
Después del ipsweok juldarigi, las ganadoras enrollan la
soga alrededor del menhir y asisten a un ritual oficiado por
un chamán que se llama dangsanje para adorar a los dioses
del pueblo.
SEOLMUNDAEHALMANG
설문대할망
Creadora de las formaciones geográficas de la isla de
Jeju-do
Seolmundaehalmang es el término que significa
literalmente “abuela Seolmundae” y se refiere a una diosa
gigantesca que, en el comienzo de todos, creó toda la
naturaleza y todas las formaciones geográficas de la isla de
Jeju-do.
Seolmundaehalmang se representa como una
diosa creadora, se cree que ella creó las montañas e
islas alrededor de la Jeju-do y un puente que conectaba
la isla con el continente, esto se señala en los antiguos
registros como lo siguiente: “cuando se crearon el cielo y
la tierra, los dos fueron pegados el uno a la otra, entonces
Seolmundaehalmang los separó para que el cielo se
localizara encima de la tierra y la tierra se situara debajo del
cielo, y levantó el suelo que se encontraba bajo el agua para
crear la isla de Jeju-do en la que podrían vivir las personas”.
Por alguna razón, la diosa llegó a percibirse
negativamente por las generaciones posteriores, descrita
como un objeto de las burlas, creando las montañas
con sus deshechos corporales y cazando con su órgano
175
 sexual, o como un personaje trágico que se ahoga en
la gacha que ella está cocinando. Es difícil saber si la
adoración a Seolmundaehalmang era común en la isla
de Jeju-do, pero existen algunas evidencias que se han
encontrado que muestran que ella era venerada como
una deidad guardiana de los barqueros y habitantes de la
isla: en el santuario del dios del mar llamado haesindang
del puerto de Danggae de la aldea de Pyoseon-ri,
Seolmundaehalmang está enclaustrada como una diosa de
la aldea llamada Dangsin que protege a las mujeres buzos
y atrae la riqueza material; y en la canción chamánica
efectuada como parte del rito llamado sansingut se
menciona la historia de Seolmundaehalmang.
Divinidades y Entidades Sagradas

SEONGSEOK 성석 Namgeunseok
Chilbo-myeon, Jeongeup-si, Jeollabuk-do (2005)
Roca con forma de órgano sexual masculino

Seongseok se refiere a una roca en forma de órganos

genitales, símbolo de la reproducción humana, que sirve
como un objeto deveneración para aquellos que quieran
tener hijos o pedir por la prosperidad.
Tales rocas son categorizadas en las siguientes
formas: rocas con forma fálica llamadas namgeunseok
y rocas con forma de órgano sexual femenino llamadas
yeogeunseok. Las rocas fálicas son talladas y erigidas con
la creencia de que las mujeres infértiles pueden concebir
a un hijo mediante la realización de un ritual frente la
seongseok. Las personas adoran también a las seongseok
para rezar por una buena cosecha a través del encuentro
simbólico entre la roca con forma de órgano sexual
masculino con la tierra que se considera femenina.
En las aldeas donde se encuentran las namgeunsok,
las aldeanas levantan tiendas al lado de esa roca fálica y
ofrecen la comida sacrificial con el fin de rezar por tener
un hijo varón en el día de Jeongwoldaeboreum, el 15 de
mayo del calendario lunar. Se cree que algunas familias
pudieron tener un hijo simplemente mudándose a una
aldea donde estaba una seongseok. Asimismo, en algunas
villas con el fuerte yin, las namgeunseok fueron erigidas
para suplementar el yang en un intento de aumentar la tasa
de natalidad de hombres según la geomancia tradicional. Namgeunseok
Paldeok-myeon, Sunchang-gun ,Jeollanam-do (2010)
Si una namgeunseok y una yeogeunseok son erigidos

176
Yeogeunseok
Jukwang-myeon, Goseong-gun, Gangwon-do (2004)

Un par de Seongseok con forma de órganos sexuales masculinos y femeninos

Nam-myeon, Namhae-gun, Geongsangnam-do (2010)

177
 en paralelo, la roca masculina se llama sutmireuk y la
femenina, ammireuk, considerándolos como Mireuk que
es Maitreya, buda del futuro. Se cree que las calamidades
podrian ser causadas si uno se burla de dichas rocas o
planta cultivos demasiado cerca de ellas, o si llevan un
ataúd pasando por estas rocas divinas directamente. Por
otro lado, los barqueros cuelgan los pescados de primera
captura sobre las seongseok para rezar por la seguridad en
el mar.
La gente adora a las rocas femeninas tirando las
rocas o insertando un objeto fálico de madera en el agujero
de ellas para rezar por la prosperidad y fertilidad. Las
creencias relacionadas con las rocas en forma de órganos
Divinidades y Entidades Sagradas
poste de madera. El seongjutdae es de un tallo de bambú
en general, ya que el bambú es siempre verde, pero en las
regiones donde el bambú no crece, se usa la madera de
roble, porque los robles producen abundantes frutos que
no son consumidos por bestias o insectos nocivos. El poste
se completa por pegar una bolsa de papel que contiene el
arroz y la figura de Seongjusin hecha de papel. Y luego,
el seongjutdae se erige al lado de un árbol vivo sobre un
cuenco lleno del arroz blanco para atender al dios protector
del hogar. En el pasado, las familias se dirigían a la colina
detrás de su hogar para buscar un pino con el fin de recibir
al Seong ju, pero en la actualidad, se atiende la deidad
tutelar del hogar en un árbol frutal que se encuentra cerca

sexuales se basan en la adoración a los órganos genitales
y las actividades sexuales de los humanos con el deseo de
conseguir la prosperidad y fertilidad.
del hogar; una pila cercana a la entrada de la casa; o un
depósito de granos. En algunos casos, se quema un texto
de oraciones en el aire para acoger al dios, pero el proceso
nunca se realiza en las casas ajenas. Cuando el rito de
acogida finaliza, una persona se asigna a una persona para
que confirme la voluntad del dios por tener el seongjutdae

SEONGJU 성주
Dios Protector del Hogar

Seongju es el término que significa “dios guardián

del hogar” y se refiere a una deidad superior en la casa
que supervisa todos los elementos domésticos desde la
construcción hasta la protección de la familia.
Seong ju tiene varios nombres incluyendo Seongjo
y Seongjusin. En la motología, Seong ju es el dios de
la construcción y nace cuando una casa nueva se ha
construido; cuando una familia se muda a una nueva
casa; o cuando se forma una nueva familia. Seong ju se
encarga de supervisar todos los elementos domésticos
desde los muebles y electrodomésticos hasta la paz y
buena suerte en la familia. Seong ju es quien brinda los
ganados, granos, arrozales y vestidos de seda en el hogar, y
asegura la longevidad de los padres y proliferación de los
descendientes que son piadosos, fieles y prometedores en
los servicios gubernamentales y la agricultura.
Según la fortuna del hombre de la casa, la familia
selecciona un día para atender a Seong ju. La deidad se
enclaustra en el poste divino que se llama seongjutdae Papel blanco y rama de pino_entidad sagrada de Seongju
Mungyeong-eup, Mungyeong-si, Gyeongsangbuk-do (2002,
que es una figura humana de papel blanco, pegada en un
KOREAROOT)

178
levantado para buscar un espacio en la casa donde el poste
se pega, y en ese lugar se enclaustra Seong ju. Los rituales
para adorar a la deidad superior del hogar tienen lugar de
manera regular en los días feriados. Los rituales se efectúan
el primer mes y el décimo mes del calendario lunar, se
llaman sangdalgosa o antaek. Estos rituales se llevan a cabo
también en ocasiones especiales de la familia incluyendo la
acogida de Seong ju y bodas.
SEONGJUPURI 성주풀이
Canto épico en cuanto al dios del hogar, Seongju y su
esposa Jisin la diosa de la tierra
Seongjupuri se refiere a un mito chamánico o canto épico
que hace una crónica de la historia en cuanto al dios tutelar
del hogar, Seongju y su esposa Jisin, la diosa de la tierra.
El seong jupuri es efectuado o recitado como parte
de los rituales chamánicos que tienen lugar para adorar
a Seongju cuando una familia se muda a una casa nueva
o se termina la construcción de una casa. Este canto
narrativo se conserva en dos diferentes versiones: el tipo
de Hwanguyang en la parte norteña de la provincia de
Gyeonggi-do y el tipo de Ansimguk en las áreas de Busan.
Ambos tipos cuentan la historia del génesis de la deidad
Seongju, a través de la unión entre el cielo y la tierra, pero
ellos difieren enormemente en los detalles. El tipo de
Hwanguyang comienza con el nacimiento de Hwanguyang
entre Cheondaemoksin del Palacio Bajo el Cielo y la Señora
Jital del Palacio Subterráneo. El bebé ya creció y se casó, y
un día, el Palacio Bajo el Cielo se inclinó por el viento que
soplaba desde el este de manera repentina, justo después,
la deidad guardiana del Palacio desapareció. Entonces,
es Hwanguyang quien fue citado para resolver este
problema. En aquel entonces, Hwanguyang vivía en el pie
del monte Hwangsan ubicado en el Palacio Subterráneo.
Como él no tenía herramientas de carpintería, su esposa
utilizó los materiales metálicos proporcionados por el
Palacio Bajo el Cielo con el fin de hacer herramientas para
Hwanguyang. Despidiéndose de Hwanguyang, su esposa
le dijo a su esposo que nunca hablara con nadie en su viaje
al Palacio Bajo el Cielo. Sin embargo, Hwanguyang fue
engañado por Sojinnang, que tuvo una conversación con
ese hombre desconocido, al final, intercambió la ropa con
él. Después de todo esto, Hwanguyang continuó viajando
hacia el palacio, mientras tanto, Sojinnang, vestido de la
ropa de Hwanguyang se dirigió al Palacio Subterráneo
para tomar el lugar de Hwanguyang. Pero, la esposa de
Hwanguyang lo mantenía alejado siendo más lista que
Sojinnang. Hwanguyang vio lo que había pasado en su
casa en el sueño, se apresuró a regresar a casa tan pronto
como completó su misión. Al llegar a casa, él encontró
una nota que su esposa había escrito con su sangre y se dio
cuenta de lo que había ocurrido. Entonces Hwanguyang
se convirtió en un ave para esconderse bajo la falda de su
esposa y logró atrapar a Sojinnang. Hwanguyang encerró
al detenedor en una caja de piedra y le dio el nombre de un
dios tutelar del pueblo, Seonangsin. Al enterarse de que su
esposa tenía la habilidad de criar gusanos de seda e hilar la
seda, Hwanguyang le nombró Jisin que significa “diosa de
la tierra”, y se nombró a sí mismo dios guardián del hogar,
Seongju.
En el tipo de Ansimguk del canto épico seong jupuri,
el nombre de esposo es Ansimguk, conocido también
como Seongjossi. Cuando él se enteró que no tenía la casa
para él en el Palacio Subterráneo, él sembró piñones de
pino para obtener madera. No obstante, cometió actos
indecentes, por lo que lo enviaron al exilio. Cuando
Ansimguk regresó al Palacio Subterráneo, él cortó los pinos
y construyó una casa para él. Al completar la construcción
de la casa, Ansimguk se nombró a sí mismo Seongju.
El mito de seong jupuri es fundamentalmente un
relato en cuanto a un esposo y una esposa, son la base
fundamental de la familia, que se relaciona estrechamente
con su función como un canto efectuado en los rituales
chamánicos para venerar a la deidad guardiana del hogar
de una nueva casa. Este mito proporciona un significado
a los rituales para que Seongju atraiga la buena fortuna en
la familia por medio de contar la historia de un esposo y
esposa que supera las pruebas y llegan a ser las deidades
protectoras del hogar.
179
 SIN 신 danji. En la veneración a los dioses del hogar, la jarra de
barro es la entidad sagrada más importante incluyendo la
Dioses
seongjudanji, entidad del dios protector del hogar, Seongju
y la teojudanji, entidad del dios tutelar de la tierra, Teoju.
Sin es el término que se refiere al conjunto de los dioses
venerados en el ámbito del chamanismo coreano.
En la religión popular de Corea, los dioses son
categorizados en las deidades que supervisan la naturaleza,
las figuras históricas que fueron deificadas y otros dioses.
Las deidades de la naturaliza pueden ser divididas aún
más en diversos dioses; el dios celestial, Cheonsin; la diosa
SEJON 세존
Deidad Ancestral del Hogar
de la tierra, Jisin; el dios de la montaña, Sansin; el dios del
agua, Susin; el dios del viento, Pungsin; y el dios del árbol,
Divinidades y Entidades Sagradas

Sumoksin. En caso de las figuras históricas que llegaron
a ser dioses, se incluyen el dios de los reyes, Wangsin; el
dios de la guerra, Jangunsin; y el dios de los funcionarios
estatales, Daegamsin. Aparte de ellos, existen otros dioses
como las deidades del hogar llamadas como Gasin. Los
dioses chamánicos asumen su propio rol, y las deidades
que se encargan de vigilar la naturaleza son personificadas.
Sejon es un dios doméstico que se originó del budismo, y
su nombre puede alternar por los de Sijin o Siju.
A partir de la adopción del budismo, la religión
popular coreana y el budismo han tenido gran influencia
entre sí de muchas formas distintas. Como el caso del dios
del parto, Jeseok, Sejon era originalmente un término
budista, Bhagavat en sánscrito, el más venerado o Buda
mismo, pero ha sido adorado como un dios del hogar en
la creencia popular en Corea. Sejon es la deidad ancestral,
que es la más poderosa entre los dioses domésticos
junto con el dios guardián del hogar, Seongju. Como
un dios ancestral que se relaciona con el parto, Sejon

SINCHE 신체 posee también las características budistas, especialmente

respecto a la comida sacrificial donde se excluye cualquier
Objetos o seres vivos poseídos por espíritus divinos

Sinche es el término que se refiere a los objetos sagrados,

formaciones geográficas o seres vivos que se consideran
poseídos por espíritus divinos.
En la religión popular en Corea, varias entidades
animadas e inanimadas se consideran divinas, incluyendo
plantas, animales, rocas, montañas o jarras de barro. El
árbol divino llamado Sinsu es la entidad representativa
en forma de plantas donde los espíritus divinos han
descendido. El término eopsin hace referencia a la entidad
en forma de animales, entre las cuales la serpiente se
percibe como la entidad más importante en el culto a las
deidades guardianas del pueblo. Existen muchos objetos
sagrados como entidades inanimadas como los montículos
de piedra, doltap; el monolito, seondol; el poste guardián
del pueblo, jangseung; el poste sagrado, sotdae; la roca en Danji_entidad sagrada de la deidad del hogar, Sejon (lado derecho)
Okcheon-dong, Dongnae-gu, Busan-si (1989)
forma de órganos genitales, seongseok; y la vasija de barro,

180
alimento que sea de origen animal como pescados y carnes
debido a la vinculación de Sejon con Buda. En los rituales
chamánicos, se incluye un segmento dedicado a Sejon. El
culto a Sejon en el hogar es una práctica que se transmite
de suegra a nuera, o que se enclaustra en el hogar según
el resultado de una sesión de adivinación o un ritual
chamánico.

SOTDAE 솟대
Palo Sagrado

Sotdae, que significa “poste sagrado” se refiere a los postes

de piedra o madera en cuya parte superior se encuentra
tallada un ave, también de piedra o madera, erigidos al
lado de los postes guardianes del pueblo, jangseong o en la
entrada de los pueblos.
Hay varios nombres alternativos para el sotdae,
incluyendo hwaju, susaldae, jimdae, oritdae y jinttobaegi. Sotdae
Sotdae servía como poste divino que conectaba el cielo Okgye-myeon, Gangneung-si, Gangwon-do (2010)
con la tierra y era la deidad guardiana de pueblos contra
incendios, sequía, enfermedades y otras calamidades. Con
la difusión de la geomancia y el aumento de la movilidad guardianes de los aldeanos que se dedican a la cosecha,
social mediante exámenes estatales, estos postes fueron ya que a ellas se les reconoce la habilidad para controlar la
divididos en los siguientes tipos: el tipo de jimdae, que fue lluvia, sobrevivir a inundaciones y proteger al pueblo de
erigido como “mástiles” en las aldeas que tenían la forma incendios. En algunas aldeas, los sotdae son erigidos cada
geográfica de barco botado; y el tipo de hwajutdae, que fue año durante la realización del ritual comunitario, mientras
erigido para celebrar el éxito en los exámenes del Estado. en otras aldeas, unos nuevos son erigidos en los años
Los sotdae son erigidos generalmente en la entrada de bisiestos, o en el caso de que se hayan roto algunos.
los pueblos, en algunos casos, se hallan en solitario, pero
están acompañados también de imágenes de jangseong
o pagodas. Las aves en el tope de estos postes pueden
elaborarse con ramas con forma de letra “Y”, o ramas
dobladas en ángulo recto para representar la cabeza y
cuello del ave, clavadas en la rama con forma de letra “Y” o
en una tabla de madera. Asimismo, las aves que se colocan
EOP 업
Dios de Propiedades
en la parte superior de sotdae son tallados de estilo realista,
que son generalmente patos aunque se reconocen como
gansos salvajes, gaviotas, gansos, ibises con cresta, garzas, Eop es una deidad que vigila las posesiones materiales de
urracas o cuervos según regiones. Al ser aves migratorias los hogares.
acuáticas, ellas poseen un importante simbolismo como Esta deidad del hogar atrae la fortuna material al

181
 mismo, residiendo
EOP Dios en los espacios más solapados de la
de Propiedades
Divinidades y Entidades Sagradas
Jugeori hecho con agujas de pino_entidad sagrada de Eop
Gyodong-myeon, Ganghwa-gun, Incheon (1998)
Danji_ entidad sagrada de Eop
Gyodong-myeon, Ganghwa-gun, Incheon (1998)
casa como la despensa o depósito de granos. Eop tiene
varios nombres alternativos como Eopsin, Eopwang,
Eopwisin, incluyendo Jikimi o Jipjikimi, que son los
términos populares. Las entidades sagradas que encarna
Eop pueden ser los montones de paja o agujas de pino en
forma cónica llamados jujeori, mientras que se representan
también como serpientes, comadrejas, sapos, cerdos o
ratones, e incluso seres humanos, lo que se constituye
en un fenómeno único entre los dioses del hogar. De las
entidades animadas de Eop, la más representativa es la
serpiente. En Andong de la provincia de Gyeongsangbuk-
do, la jarra de dragón llamada yongdanji es la forma
predominante del culto a los dioses del dios , el dragón se
considera como la presencia idéntica de la serpiente y es
adorado como Eop. Se cree que Eop en forma de serpiente
182
vive en el techo de una casa, si se observa en otras partes
de la casa, se considera como señal de que la familia está
en declive. Para que el dios en forma de serpiente vuelva
al techo, se necesita quemar un cabello humano para
emitir olores o preparar un bol de gachas de arroz para la
serpiente. Sin embargo, esos esfuerzos quedan usualmente
sin resultados, ya que Eop actúa según su propia voluntad,
por lo tanto él puede salir de la casa si ocurren eventos
desgraciados en la familia. Por otro lado, el dios humano
de las posesiones materiales llamado Ineop es otra forma
de Eop, el que se pega a los seres humanos y atrae la buena
fortuna. Su apariencia es idéntica a la de la persona a la
que el dios está pegado, lo que significa que la persona y
su Eop son indistinguibles a pesar de que los dos son seres
separados.
Hay muchos cuentos y relatos relacionados con
Eop, especialmente respecto a la caída de la familia a causa
de la serpiente que ha salido de la casa. Existen historias
similares en cuanto a Ineop. Los rituales para venerar
a Eop se llevan a cabo generalmente en el décimo mes
del calendario lunar y en el día del solsticio de invierno
llamado Dongji, donde se ofrece la sopa de frijoles rojos
llamada patjuk en un recipiente grande. Se cree que será
un mal augurio si el recipiente no ha quedado vacío poco
después de ofrecerlo.
YEONGDEUNG 영등
Dios del Viento
Yeongdeung es el término que se refiere a la diosa que
controla el viento y se adora tanto en los hogares como en
las comunidades.
El nombre de Yeongdeung varía según las regiones
como Abuela Yeongdeung, Pungsin, Iwolhalmae y
Iwolsonnim, pero el más usado es Yeongdeunghalmeoni
que significa “Abuela Yeongdeung”.
El viento es un factor crítico en la agricultura y la
pesca, y Yeongdeung es la diosa que lo domina desde
las esferas celestiales donde ella vive. La deidad no está
involucrada normalmente en los asuntos terrenales o los

Acto de quema del texto sagrado para rezar al dios del viento,
Yeongdeung por una buena cosecha
Danjang-myeon, Miryang-gun, Gyeongsangnam-do (1993)
humanos a lo largo del año, con la excepción del primer
día del segundo mes del calendario lunar, cuando ella
desciende a la tierra con su hija o nuera. Si el viento
sopla muy fuerte en ese día, se cree que la deidad está
acompañada de su hija, en cambio, si llueve, ella viene al
mundo de los humanos con su nuera, una interpretación
basada en las nociones generales de la relación entre madre
e hija y la relación entre suegra y nuera. La relación entre
madre e hija se define por el respeto mutuo, mientras la
relación entre suegra y nuera, por conflicto. Los aldeanos
dependen de las condiciones meteorológicas para predecir
sus perspectivas en materia de medios de subsistencia
para el año en curso. Entonces, el día del ritual, si llueve,
se dice “está descendiendo Yeongdeung del agua”, si sopla
el viento, se dice “cae Yeongdeung del viento”, por otro
lado, si es un día soleado en que los rayos son más fuertes,
se dice “viene Yeongdeung del fuego desde el cielo”, en
este caso, el viento tiene el mismo significado de sequía,
que significa “mala cosecha”, ya que la lluvia es igual a la
producción, que implica “abundantes cultivos y cosecha
rica”.
Como se señala el nombre de Abuela Yeongdeung,
la deidad se percibe generalmente como una diosa, pero
en la isla de Jeju-do, Yeongdeung se adora como “Abuelo
Yeongdeung”. A pesar de que el culto a Yeongdeung se
practica principalmente en la isla de Jeju-do y el sureste
de la península coreana, se puede ver en una amplia gama
de áreas incluyendo la provincia central y la provincia
suroeste. La adoración a la diosa del viento tiene la
forma de rituales como yeongdeungje o pungsinje, y sus
procedimientos varían según las regiones.
YONGWANG 용왕
Rey Dragón
Yongwang, que significa literalmente “Rey Dragón” es el
término que se refiere a la deidad del río o del mar, que
brinda la paz, salud y longevidad en la familia, así como
buena cosecha, abundante pesca y seguridad en el mar.
Yongwang se llama también Yongsin que significa
“dios del dragón”. El dragón es una criatura divina que
aparece en la mitología y la historia antigua de Corea,
incluyendo el mito de Jumong del reino Goryeo y el culto
al dragón protector del Estado en el budismo del reino
Silla. En el pasado, la gente adoraba a Yongwang como
un dios del agua que poseía el poder divino de controlar
la lluvia. La veneración al Rey Dragón se relaciona con la
práctica contemporánea de los rituales que tienen lugar
en los pozos o manantiales naturales de pueblos donde
se cree que Yongwang reside. En distintas partes del
país, hay varias leyendas sobre los manantiales y pozos
creados por un dragón que atrae la lluvia y convierte un
páramo en fértil para devolver el favor a los humanos, lo
que demuestra que Yongwang se relaciona estrechamente
con la agricultura como el dios del agua. También se cree
que El Rey Dragón posee el importante poder no solo de
controlar el viento y las olas sino también de determinar la
cantidad de peces y mariscos capturados, residiendo en el
Palacio Dragón llamado Yonggung, que se encuentra bajo
el mar. Este Yonggung se considera como un lugar lleno de
maravillosos tesoros.
El culto a Yongwang puede ser categorizada en tres
formas. En el culto a los dioses del pueblo, Yongwang es
la deidad más importante en el ritual de la pesca llamado
pungeoje, que se lleva a cabo en las aldeas donde los
habitantes se dedican a la pesca o a las actividades afines
en los primeros días del año para rezar por una pesca
183
Divinidades y Entidades Sagradas

Yongdanji_entidad sagrada del Rey Dragón, Yongwang

Imha-myeon, Andong-si, Gyeongsangbuk-do

efectúa, y el agua del pozo se lleva a la casa y se coloca en la

cocina o la terraza para el Rey Dragón; y el último es la ribera
adyacente a la aldea, el sitio más común para llevar a cabo el
ritual, en este caso, el yongwangmeogigi debe tener lugar
fuera del hogar. En la casa, Yongwang es reverenciado en
la forma de una jarra de barro llamada yongdanji, entidad
sagrada del Rey Dragón. Pese a que algunas familias
enclaustran una o tres yongdanji en su casa, generalmente
se guarda un par de esas jarras en el hogar.

Pintura chamánica of Yongwang

abundante y seguridad de los barqueros en el mar. En el

ámbito del chamanismo, el Rey Dragón se encarga no solo UMASIN 우마신
de controlar la pesca sino también de regir los espíritus Deidad protectora del ganado bovino y caballos
de aquellos que murieron ahogados. En la adoración a
los dioses domésticos, Yongwang se reconoce como una
Umasin es el término que se refiere a una deidad que
deidad que atrae la paz, salud y longevidad en la familia,
reside en un establo o caballeriza y protege al ganado
así como buena cosecha, abundante pesca y seguridad
bovino y caballos.
en el mar. De los rituales que se realizan por las mujeres
Su nombre alterna p or los de Mabusin y
en la casa para honrar a Yongwang, el practicado más
Oeyanggansin. Umasin protege al ganado bovino y caballos
extensamente es el yongwangmeogigi, que significa
contra las enfermedades para ayudarles a proliferar. En
literalmente “alimentar al Rey Dragón”. Este ritual que
el pasado, el ganado y caballos se consideraban muy
se llama también yongsinje o gaetje tiene lugar en tres
valiosos, que fueron tratados con especial atención en
diferentes lugares: el primer lugar es el pozo privado que
el día de la vaca y el del caballo de enero del calendario
se encuentra en el patio del hogar; el segundo es el pozo del
lunar. El siguiente artículo del registro de tradiciones
pueblo donde, en algunos casos, un ritual llamado saemje se
estacionales del reino oriental, «dongguksesigi» se trata de

184
los días asociados con el caballo del horóscopo coreano
en el décimo mes del calendario lunar: “el día del caballo,
el pastel de arroz, sirutteok se prepara como una ofrenda
sacrificial en el establo para rezar y expresar la gratitud por
la salud de los caballos. El día de Byeongo, a los caballos
se les permite descansar, ya que la sílaba “byeong” suena
igual que la palabra que significa “enfermedad, Y el día
de Muo, los caballos son cuidados con mucha devoción”.
Esto muestra que los rituales se llevaban a cabo en las
caballerizas en los días del caballo del décimo mes con el
ofrecimiento de pastel de arroz hecho con frijoles rojos.
Hoy en día, no se fijan fechas para practicar dichos rituales,
sino que solamente se efectúan en los días feriados, o
cuando una vaca o un caballo se enferman sin preparar la
comida sacrificial. No obstante, en los casos de los feriados
estacionales, se ofrecen los pedazos de pastel de arroz.
No hay entidades sagradas que se relacionen
con Umasin, pero en la provincia de Gyeonggi-do, un
cuadrado de papel blanco o papel de morera se cuelga en
la pared y se adora como un dios recolector del ganado
denominado Umageollip a lo largo del año hasta que tenga
lugar el ritual llamado Gosa para los dioses del hogar,
cuando el trozo de papel es descolgado y quemado para
reemplazarlo por uno nuevo. En la provincia de Gangwon-
do, en lugar de un trozo de papel, una piedra con una aguja
en el medio se cuelga de una cuerda de paja.

Pintura chamánica of General Im Gyeong-eop

IM GYEONG-EOP JANGGUN que estaba en declive. Pero a fin de cuentas, el general

임경업장군
General Im Gyeong-eop
Im Gyeong-eop Janggun era un gran comandante a
finales de la dinastía Joseon y es adorado actualmente en
el ámbito del chamanismo como una deidad de las artes
marciales.
Im Gyeong-eop (1594-1646) era un general
venerado que consiguió el amplio apoyo público por
haber tenido una resistencia muy clara contra la dinastía
Qing, recién fundada por manchúes en aquella época,
y continuó manteniendo su lealtad a la dinastía Ming
Im murió en la prisión. El colaboró con la dinastía Ming
resistiendo contra las fuerzas de la dinastía Qing, con el
fin de superar la desgracia de la invasión del clan manchú
a la dinastía Joseon en 1636, pero fracasó por obtener el
apoyo en Joseon. Sin embargo, este fracaso permitió el
restablecimiento de su reputación como un héroe nacional,
un icono de la lealtad, fidelidad y coraje. La historia de
la vida del general Im, como se ha transmitido de boca
en boca, es un cuento heroico que presenta elementos
sobrenaturales, por ejemplo, Im Gyeong-eop domina la
magia taoísta con la ayuda del dios de la montaña llamado
Sansin, cuando él está entrenando artes marciales; va a
China para rescatar rehenes; pescar corvinas con zarzas;

185
 y saca el agua potable del mar. Tras su trágica muerte, el
general Im fue deificado como un dios de la pesca de la isla
de Yeongpyeongdo que se encontraba en la costa oeste.
El general Im Gyeong-eop es reverenciado en las
regiones costeras de la provincia de Hwanghae-do y la
de Gyeonggi-do como un dios protector del pueblo que
supervisa la pesca. En la isla de Yeongpyeongdo, hay un
santuario dedicado a la deidad y el espíritu del general
es venerado en el ritual de la pesca llamado pungeoje en
la costa oeste. En el pasado, los pescadores de corvinas
llevaban a cabo un ritual para pedir por abundantes pescas
en el santuario del general Im Gyeong-eop ubicado en
la isla de Yeongpyeongdo cada temporada de la pesca. El
Divinidades y Entidades Sagradas
público venera a este dios de las artes marciales para que
les brinden la protección contra los espíritus malignos,
la curación de enfermedades, la salud, la longevidad, la
seguridad y la paz.
JAPGWIJAPSIN 잡귀잡신
Dioses de nivel inferior
Japgwijapsin que significa literalmente “diversos
fantasmas y dioses menores” es el término que se refiere
a los dioses que están a un nivel inferior en la religión
popular coreana.
Esos espíritus se consideran como fuerzas que
acosan o molestan a la gente más que como objetos
de adoración que puedan contestar las oraciones de los
humanos. El término japgwijapsin hace referencia al
conjunto de los espíritus de los muertos que murieron
con el gran rencor incluyendo aquellos que fallecieron sin
descendencia llamados mujugohon; aquellos que murieron
solteros; aquellos que murieron con su discapacidad física;
aquellas que murieron durante el parto. Los Japgwijapsin
son considerados generalmente como fuerzas negativas,
por lo que se practica colgar una cuerda de paja trenzada
llamada geumjul o salpican la arena amarilla llamada
hwangto fuertemente para ahuyentarlos como parte inicial
de los rituales comunitarios.
Mientras se ofrece la comida sacrificial a la deidad
186
guardiana del pueblo y otros dioses superiores durante la
realización del ritual, varios fantasmas y dioses menores
son alimentados con unos pocos pedacitos de la comida
sacrificial cuando llega el final del ritual. Cuando un
chamán oficia un ritual de la aldea, como última fase
del ritual, se proporciona la diversión a los fantasmas
con actuaciones y juegos, haciendo énfasis en lo lúdico
relacionado con ellos. En otras palabras, antes de efectuar
el ritual, los fantasmas y dioses menores se ven como
fuerzas negativas, sin embargo, durante la realización del
ritual, se lleva a cabo un evento para entretener a los dioses
superiores que pueden controlar a las deidades menores y
apaciguar al resto de los fantasmas y dioses menores con
el fin de evitar los daños causados por ellos. La práctica de
esparcir pedacitos de la comida sacrificial como última fase
del ritual para los Japgwijapsin se llama gosure o heonsin.
JANGSEUNG 장승
Poste de Guarda de Aldea
Jangseung es el término que se refiere a los postes de
madera o piedra con peculiares rostros humanos, erigidos
en la entrada de los pueblos, templos o senderos de las
montañas que sirven como deidades guardianas.
Estas figuras tienen varios nombres alternativos
como jangsaeng, beoksu y susalmok, pero jangseung es
su nombre más común. La práctica de erigir los postes
jangseung se remonta a la antigüedad y muchas aldeas
llevan a cabo los rituales para adorarlos.
Los jangseung ubicados en la entrada de las aldeas o
templos se veneraban como deidades guardianas, ya que se
creía que ellos tenían el poder de ahuyentar a los espíritus
malignos y prevenir malas cosechas, así como atraer la paz,
salud y bienestar en las familias del pueblo. Por otra parte,
los jangseung servían como marcadores de territorio para
indicar las distancias de las aldeas o puntos de Aparte de
ellos, estas imágenes se enclavaban en los lugares donde se
faltaba la energía según la geomancia como dispositivos
complementarios que se llaman bibo. Los jangseung
solían erigirse en los cuatro rincones de un pueblo como
Varios postes que representan General Femenina que Gobierna Bajo la Tierra
Sojeong-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2010)

Jangseung de madera_Gran General que Gobierna Bajo del Postes de Guarda de Aldea
Cielo(lado izquierdo) y General Femenina que Gobierna Bajo la Eunsan-myeon, Buyeo-gun, Chungcheongnam-do
Tierra(lado derecho) (2006)
Gunseo-myeon, Okcheon-gun, Chungcheongbuk-do (2010)

187
 dioses de las cuatro direcciones, y fuera de las puertas de
fortalezas como guardianes.
Estas figuras comprende tres partes: cara, cuerpo
y raíz, la última parte es el soporte del poste. Los postes
típicos jangseung poseen ojos saltones y circulares, una
nariz prominente y una enorme boca que revela todos los
dientes. Los jangseung no tienen el cuello, por lo que su
cabeza se conecta directamente con el cuerpo que no tiene
brazos ni piernas. Aunque algunas figuras guardianas son
curvadas o inclinadas de manera cómica, la mayoría de
ellas son altas y rectas, según tipos de madera utilizada. La
parte más importante de los postes jangseung es su rostro
humorístico cuyas expresiones faciales son espantosas y
Divinidades y Entidades Sagradas
Chilseokhalmeoni que significa “Abuela de las siete
estrellas” se utiliza también para hacer referencia a Jeseok
como una deidad femenina. El nombre de Jeseok tiene su
origen en el budismo, pero en el ámbito de la tradición
popular, Jeseok desempeña el mismo papel que Samsin,
diosa del parto, por lo tanto en algunos casos, se consideran
como una misma deidad. En las regiones centrales de la
península coreana, Jeseok se ve como un dios que se encarga
de la fortuna y longevidad de los descendientes, mientras
en la provincia de Jeollanam-do, se considera como un dios
ancestral y en algunas zonas, como un dios de los cultivos.
La Jeseokjumeoni y Jeseogogari son las entidades
sagradas relacionadas con Jeseok, que son una bolsa o

amistosas al mismo tiempo. una vasija de barro que contienen los granos de arroz
Los postes se observan generalmente en parejas, un reemplazados por unos nuevos cada año en general. A
masculino y un femenino. En algunas regiones, se dibuja
la cara de jangseung, en cambio en otras zonas se esculpe
el rostro con las orejas pegadas en cada lado del poste.
Los caracteres chinos “天下大將軍” que significan “Gran
General que Sirve bajo los Cielos” se inscriben en el cuerpo
del poste masculino, y en el caso del poste femenino, “地
下女將軍” que significa “Mujer General que Sirve bajo
la Tierra”. El tallado de jangseung sigue las siguientes
formalidades estrictas: una vez seleccionado un árbol, los
aldeanos vierten el vino sobre él y hacen las reverencias
antes de cortarlo con el hacha. Durante el proceso de
tallar jangseung, se elaboran también los postes sagrados
que se llaman sotdae el 14 de enero del calendario lunar,
la siguiente noche, se lleva a un ritual para adorar a los
jangseung.

JESEOK 제석
Dios del Parto

Jeseok es el término que se refiere a una deidad que se

encarga de la concepción y el parto de los niños y preserva
la buena suerte y longevidad de ellos.
Jeseok se conoce por varios nombres como
Jeseokjumeoni o Jeseogogari según las formas de entidad
Pintura chamámica of Jeseok
sagrada como una bolsa o una jarra de barro. El término

188

Jeseokjumeoni_entidad sagrada de Jeseok
Cheongpung-myeon, Hwasun-gun, Jeollanam-do (1998)
veces, una lectura de los granos reemplazados tiene lugar
como arte adivinatoria para predecir la fortuna familiar o
la cosecha del año que viene. En algunos casos, las bolsas
de algodón se envuelven con papel de morera como
una entidad sagrada de Jeseok. En algunas regiones, se
efectúan los ritos sencillos en el día de Chirwolchilseol,
el 7 del séptimo mes del calendario lunar con la comida
sacrificial que incluye algas marinas y arroz cocido al
vapor hecho con los granos que se guardaban en la entidad
sagrada de Jeseok. El ritual para honrar a Jeseok llamado
jeseokje se lleva a cabo justo antes o después de sembrar
cereales como el mijo o el alforfón, o en el día de Baekjung,
el 15 de septiembre del calendario lunar. Todas estas
fechas son vinculadas estrechamente con la siembre y el
150 Canto de la Doncella Danggeum.
cultivo de semillas con la finalidad de realizar los rituales
comunitarios con el deseo de una buena cosecha para
todos los aldeanos que se dedican a la agricultura.
JESEOKBONPURI 제석본풀이
Canción del Origen de Jeseok
Jeseokbonpuri, que significa “Canto del Origen del Dios
del Parto, Jeseok” es una canción chamánica que se efectúa
como parte de los rituales chamánicos.
Este canto épico s e llama t ambién como
samtaejapuri, danggeumaegi150, o chogongbonpuri. El
jeseokbonpuri es uno de los tres épicos más conocidos en
Corea, junto con el seongjupuri, efectuado como parte del
ritual del dios guardián del hogar, Seongju, y el barigongju,
interpretado como parte del ritual llamado ogugut que se
practica para guiar a los espíritus de los muertos en su viaje
al submundo.
Entre los tres más famosos, el Jeseokbonpuri es el
más extendido a nivel nacional.
Existen numerosas versiones del jeseokbonpuri,
por tanto, la trama varía según las versiones. Sin embargo,
puede resumirse de la siguiente manera: mientras la
protagonista está en su casa sola y sus padres y hermanos se
ausentan, un monje que viene de la montaña viene y pide
una donación. En la historia, la donación es acompañada
de un significado simbólico de relaciones sexuales y
concepción, entonces el monje pasa la noche en la casa de
la protagonista y entabla la intimidad sexual con ella. Por
lo tanto, la protagonista está embarazada, al enterarse de
su embarazo, su familia la expulsa y encierran. Cuando
ella da a luz a los trillizos, pretende encontrar al monje y
se establece con él. En otra versión, ella es deificada como
Samsin, diosa del parto, y sus trillizos, como Jeseok, dios
del parto.
Como un canto épico que se reconoce a nivel
nacional, el jeseokbonpuri puede verse como un culto
189

Divinidades y Entidades Sagradas
Pintura chamánca de la Tríada de Jeseok
budista, modificado como una forma de creencia popular,
en otras palabras, un fenómeno de asimilación cultural.
El nombre de Jeseok se originó del budismo y el traje del
chamán que canta esta canción narrativa en la provincia
de Jeolla-do se relacionada claramente con el del monje
budista, incluyendo un sombrero blanco de papel en forma
cónica, y una versión simplificada de túnica de monje con
una banda roja cruzada sobre los hombros. Esto significa
que Jeseok, una deidad que proviene del budismo, tiene su
presencia desarrollada con el tiempo en la religión popular
coreana cuya influencia prevalece en la cultura general
desde la mitología de la fundación nacional hasta el culto a
los dioses domésticos.
190
JOSANG 조상
Antepasados
Josang es el término que hace referencia al dios
adorado ampliamente en la religión popular coreana,
que en sentido restringido, se refiere a los ancestros o
descendientes de una persona, pero en términos más
generales, se refiere a todas las ramas de parientes fallecidos
que puedan afectar a la familia.
Como un dios doméstico, Josang hace referencia a
los antepasados o descendientes directos de una persona,
pero ellos se consideran como seres trascendentales más
que vinculados por sangre. En el ámbito del chamanismo,
Josang comprende la familia inmediata y familia extensa,
ambos hombres y mujeres, así como todas las almas de
los fallecidos que puedan influenciar a los miembros
familiares, incluyendo aquellos que murieron solteros y
aquellos que murieron de manera trágica o prematura.
Los rituales para venerar a Josang como un dios
del hogar son totalmente distintos de los chamánicos o
confucianos. Los granos de arroz o papel de morera se
guardan en el interior de jarras de barro o cestas como
entidades sagradas. Sin embargo, a veces se acompaña un
ritual chamánico para reemplazarlos por nuevos cada año.
Los días feriados, se prepara una mesa ritual en frente de la
entidad sagrada y se realiza un ritual para adorar a Josang.
Algunas regiones veneran a Josang como un dios superior
al dios guardián del hogar, Seongju.
Los rituales chamánicos incluyen un segmento
de Josang, en los cuales todos los dioses ancestrales se
encuentran con sus descendientes, en este caso, el chamán
sirve como un medio de comunicación entre las dos
partes. En el encuentro, los dioses ancestrales expresan
sus agravios, y luego dan gracias por la devoción de sus
descendientes y les prometen atención y apoyo.
Josang es una deidad que se relaciona estrechamente
con la vida de los seres humanos, y por tanto, es la que
más influye en ellos, desempeñando un papel central en
la creencia chamánica. En el ámbito del chamanismo, se
persiste la creencia generalizada de que la falta de devoción
en la veneración a Josang da lugar a muchos problemas
entre sus descendientes, por lo que un espíritu bien tratado
responderá debidamente, mientras un espíritu mal tratado
responderá también en consecuencia. Dicho de otra forma,
pese a la arraigada tradición confuciana en cuanto al culto
a los antepasados, Josang es adorado de manera muy
distinta en los rituales chamánicos.
JOWANG 조왕
Dios de la Cocina
Jowang se refiere al dios del fuego que vigila la cocina y se
encarga de la fortuna familiar, la salud y la riqueza de sus
descendientes.
La cocina es un lugar donde los humanos pueden
controlar y usar el fuego para sus fines, donde el fuego se
usa como el elemento más importante para la cocción de
los alimentos y la calefacción de ambientes en el hogar.
La cocina se considera también como un espacio para las
Un bol pequeño enclaustrado en el fogón
Seolcheon-myeon, Muju-gun, Jeollabuk-do (2002, KOREAROOT)
Jonji, bol pequeó_entidad sagrada del dios de la cocina, Jowang
Samcheok-si, Gangwon-do (1998, KOREAROOT)
mujeres de la casa, por tanto, Jowang es reverenciado por
las suegras y nueras. La deidad de la cocina adorada por el
público generalmente es una diosa llamada Jowanggaksi
o Jowanghalmae, pero los chamanes y budistas veneran
a dicha deidad como una pareja o un dios masculino. Al
casarse o tener un hogar independiente de sus suegros,
las mujeres enclaustran a Jowang heredando la entidad
sagrada de su suegra. Las entidades sagradas de Jowang
varían según las regiones y familiares, incluyendo un bol
pequeño que contiene el agua; un amuleto plegado en
forma de cojín para ponerlo en la silla; y una combinación
de abadejo seco y jarra de barro. La familia no eleva las
plegarias a Jowang en general, pero tienen mucho cuidado
al entrar y salir del espacio del dios de la cocina. En los
días del ritual para adorar a Jowang, se prepara un pastel
de arroz y otros alimentos como sacrificios. A diferencia
de otros dioses domésticos que están enclaustrados en los
días especiales o durante la realización del ritual, Jowang
se enclaustra diariamente, la mujer de la casa levantándose
temprano para lavarse la cara con el agua fresca del pozo y
recoger agua del mismo pozo con el fin de ofrecerla al dios
de la cocina. Un cuenco del agua fresca del pozo se ofrece
también a Jowang el 1 y el 15 de enero del calendario
lunar; los días feriados; los aniversarios de la muerte de
padres; cumpleaños de los miembros familiares; cuando
se complete la construcción de la casa; o cuando la familia
esté viajando o esté pasando unos días fuera de la casa.
CHANGBUSSI 창부씨
Dios Payaseado
Changbussi se refiere a una deidad que se encarga del
entretenimiento y las artes, su nombre significa “dios de los
payasos”.
Su nombre se alterna por los de Changbu y
Changbudaesin. Se cree que un famoso payaso murió y
fue enclaustrado, o fue deificado. Los rituales para atraer
la buena suerte llamados jaesugut que se realizan en las
áreas de Seúl y la provincia de Gyeonggi-do incluyen un
segmento dedicado a Changbussi, un espíritu artístico
191

Divinidades y Entidades Sagradas
Pintura chamánica de Changbussi
Jingwan-dong, Eunpyeong-gu, Seúl (2003)
y teatral que necesita divertirse con las actuaciones
efectuadas por los músicos y bailarines. Además,
Changussi que aparece en el segmento de Changbu
desempeña un papel en proteger la gente de calamidades o
mala suerte a lo largo de los doce meses del año. Entre los
doce segmentos del ritual chamánico que tiene lugar en las
áreas de Seúl y la provincia de Gyeonggi-do, el segmento
de Changbu se efectúa por decimoprimera vez.
CHEOLLYUNG 철륭
Dios del Patio
Cheollyung es el término que hace referencia al dios
doméstico que reside en la terraza donde se guardan las
vasijas de barro para salsa u otras partes del patio del hogar.
192
Offering prayer to backyard god Cheollyung residing on the
sauce jar terrace
Noseong-myeon, Nonsan-si, Chungcheongnam-do (1990)
Cheollyung es una deidad de carácter muy similar
al dios tutelar de la tierra llamado Teoju, el dios de la
montaña, conocido como Sansin y el dios del dragón que
se llama Yongsin. La deidad es adorada para pedirle por
la paz en la familia y el bienestar de los descendientes en
la provincia de Jeollanam-do y la de Jeollabuk-do. Se cree
que su nombre es una versión alterada de Cheongnyong,
que significa “dragón azul”. Otras versiones de Cheollyung
incluyen Cheollyungsin, Cheololyongsin y Jisin.
Esta deidad se encarga de vigilar toda la ladera de
la casa, sobre todo el patio incluyendo la terraza donde
Cheollyung es adorado en la mañana de los feriados
estacionales como el nuevo año lunar llamado Seol, el 15
de mayo del calendario lunar llamado Jeongwoldaeboreum
y el día de acción de gracias llamado Chuseok.
Los participantes en el culto a Cheollyung rezan a
él frotándose las manos y ofrecen una mesa de la comida
sacrificial que incluye pastel de arroz, arroz cocido al
vapor, vegetales cocidos, mariscos y frutas. Cheollyung es
enclaustrado junto con el dios guardián del hogar, Seongju,
el dios de la cocina, Jowang y otros dioses domésticos
que protegen el hogar, y Cheollyung es conocido como el
más poderoso entre ellos. Por tanto, se podrían provocar
calamidades si uno dejara de venerarlo o uno intentara
escupir u orinar en los lugares sagrados donde está
enclaustrado Cheollyung. Si hay un árbol alto en el patio
del hogar, ese es generalmente donde Cheollyung se
enclaustra y se observan los tabúes estrictos para dicho
árbol. La mayoría de las familias que rinden el culto a
Cheollyung no comen la carne de perro y se comportan de
manera prudente en sus vidas cotidianas.
CHEOLMA 철마
Caballo Metálico
Cheolma es el término que hace referencia a un caballo
metálico que se adora como una deidad en los santuarios
comunitarios.
El cheolma se llama también como seomal o soemul
según las regiones, y el culto al cheolma se practica
en todas las partes del país. Estos caballos metálicos
con figuras simplificadas de la imagen del caballo,
aproximadamente cinco o diez centímetros de largo, sus
patas son muy cortas en proporción a su torso largo. Hay
casos de que algunos cheolma tienen sus patas cortadas
hasta las rodillas o se despiezan algunas patas. Si bien los
caballos metálicos son los más comunes, se observan los
caballos hechos de arcilla o piedra. Estas figuras se asocian
con una gama de divinidades que varían según las regiones
y rituales, incluyendo el dios principal del pueblo, o un
animal montado por los dioses del pueblo. En algunos
casos, los cheolma sirven como sacrificios ofrecidos a un
dios del pueblo. Los cheolma son reverenciados también
como dioses guardianes del pueblo que protegen la
comunidad del ataque de los tigres,
y en las aldeas donde hay talleres de calderos o vasijas
de barro, los caballos metálicos se ofrecen como sacrificios
y se enclaustran para rezar por el éxito de los artesanos
aldeanos.
Caballos de hierro_entidades sagradas de la deidad Cheolma
CHOE YEONG JANGGUN
최영장군
General Choe Yeong
Choe Yeong Janggun era un comandante militar a finales
del reino Goryeo (918-1392), venerado y luego deificado
como defensor del Estado contra las invasiones de los
Turbantes Rojos llamados Honggeonjeok y los japoneses,
así como logró mantener la paz nacional enviando
refuerzos a la dinastía Yuan y haciendo frente a la crisis
interna.
general Choe Yeong (1316-1388) es uno de diversos
dioses de la guerra, adorados en el ámbito del chamanismo
coreano que se originaron de las figuras históricas. El
décimo cuarto año del reinado del rey U (1388) en el
que el general Choe servía de canciller como la posición
ministerial de más alto rango, él comenzó una campaña
para conquistar la región de Liaodong de Manchuria junto
con Jo Min-su e Yi Seong-gye, que fundaría años más
tarde la dinastía Joseon. Al llegar a Pyeongyang en su viaje
hacia el norte, él fue convencido por el rey de volver a la
capital, Gaeseong, y solamente Jo e Yi fueron enviados a
llevar a cabo la campaña. Sin embargo, Yi traicionó a Jo y
volvió atrás para atacar la capital. El general Choe luchó
por defender el reino con el menor número de soldados
restantes en Gaegyeong, a pesar de sus esfuerzos, Choe
Yeong perdió la guerra y fue decapitado. La trágica vida
del general Choe lo llevó a
ser deificado como el dios
más reverenciado entre
los dioses chamánicos
de la guerra incluyendo
el general Im Gyeong-
Eop (1594-1646) y el
General Nam Yi (1441-
1468). Desde el punto de
vista chamánica, aquellos
que murieron injusta y
trágicamente continúan
vagando por el mundo
y no pueden entrar en el
inframundo, por lo tanto
tienen lugar los rituales que
sirven como un medio de
193

Divinidades y Entidades Sagradas
Pintura chamánica de General Choe Yeong
apaciguar a los espíritus de dichos muertos y guiarlos en su
viaje hacia el submundo. De ellos, los espíritus torturados
y almas de reyes, generales, así como otras figuras notables
son deificados y adorados. El general Choe Yeong es objeto
de veneración del público coreano con los santuarios y
reliquias relacionadas que se observan en todas las partes
del país, especialmente en las regiones centrales.
CHEUKSIN 측신
Diosa que vive en la letrina
Cheuksin es el término que hace referencia a una diosa
que reside en la letrina.
Cheuksin es una diosa conocida por su ferocidad y
hostilidad. En el pasado, como se creaba el ambiente oscuro
y húmedo en el interior del retrete exterior, los incidentes
194
relacionados con el excusado se consideraban como
ataques de las fuerzas del mal que podrían ser un maleficio
llamado sal. Por esta razón, cuando uno se cayó al inodoro
o a las pilas de abono, se realizaba un ritual sencillo con el
ofrecimiento de un pastel de arroz como sacrificio.
Cheuksingaksi es el nombre de una diosa que
significa “Doncella Deificada de la Letrina”, ella asusta a
las personas que entren en el excusado y las toma por el
cuello con su pelo largo, lo que resulta en una enfermedad
incurable y la muerte. Por tanto, se cree que se
necesita toser falsamente antes de entrar en el
retrete exterior. Cheuksin reside en la ladera de la casa,
pero actualmente no es adorada diariamente. En cambio,
se ofrecen pequeñas ofrendas a ella después de llevar
a cabo un ritual o prepararse la comida especial en el
hogar. En este caso, la comida no se ofrece tal cual en un
recipiente, sino se sirve en forma de pedacitos. Como se ha
indicado, Cheuksingaksi o Cheuksinbuin son los nombres
alternativos de Cheuksin, estos nombres se utilizan para
elevar el estatus de Cheuksin con el fin de apaciguar y
proteger a la gente de la hostilidad de la diosa.
CHILSEONG 칠성
Siete Estrellas
Chilseong es el término que significa “siete estrellas”
y se refiere a la deificación de la constelación de la Osa
Mayor llamada Bukduchilseong que se encarga de la
salud, longevidad, deseos personales, paz y seguridad,
especialmente la longevidad de los niños.
El culto a Chilseong es una de las prácticas más
antiguas de la religión popular coreana, que se realiza por las
mujeres en forma de rituales domésticos con una ofrenda
del agua fresca del pozo llamada jeonghwasu, o por los
chamanes en forma de rituales llamados chilseonggut.
En el taoísmo, se cree que Chilseong se encarga
de las fortunas de los individuos y tiene otros nombres
como Chilseongyeorae y Chiraseonggun. En los templos
budistas, se adora a Chilseong como una versión
combinada con Buda médico, Yaksayeorae fortaleciendo
la fe en la vida del más allá. Los santuarios de Chilseong
se convirtieron en una parte de los templos budistas en
Corea, ya que rendir culto al dios de la montaña Sansin y a
Chilseong era lo más importante en la creencia popular al
mismo tiempo que la introducción del budismo.
La adaptación de Chilseong era especialmente
crucial, dado que es Chilseong quien les quita o da la vida
a las personas. En este contexto histórico, la veneración
a Chilseong ha prevalecido en todo el país a medida que
la religión popular se combinaba con el budismo y el
taoísmo.
Pintura chamánica de Chilseong
CHILSEONGBONPURI 칠성본풀이
Epopeya sobre la historia de Chilseongsin
Chilseongbonpuri significa “Canto del Origen de las Siete
Estrellas” es una epopeya sobre el nacimiento y la deificación
del dios de las siete estrellas llamado Chilseongsin, dios de
la serpiente que atrae la fortuna en la familia.
Este épico chamánico se recita a menudo hoy en
día como parte de los rituales formales o rituales para los
espíritus de serpientes muertas llamadas chilseongsaenam
que tienen lugar en la isla de Jeju-do.
La trama empieza con el nacimiento de una hija
entre un funcionario estatal, Jang Seol-ryong y su esposa
Song Seol-ryong que ha podido concebir por medio de
rezar a Buda en un templo. Un día del año en que la niña
cumple 7 años, la pareja deja a su hija sola en la casa y ella
queda embarazada de un monje budista. Entonces los
padres ponen a su hija en una caja metálica y la arroja en el
mar. Ella va lejos flotando en las aguas del mar hasta llegar
a la isla de Jeju-do, donde ella intenta alcanzar la orilla pero
el dios del pueblo, Dangsin aparece dondequiera que ella
vaya manteniéndola alejada del litoral. En fin, ella llega a la
costa de la aldea llamada Hamdeok, donde ella se descubre
por buzos y barqueros. En ese momento, la niña y sus
bebés se convierten en serpientes, entonces los barqueros
y buzos los rechazan y critican como criaturas sucias y
feas. Como respuesta a eso, Chilseong, “siete estrellas” les
muestra una señal de mal augurio para que ellos veneren
a Chilseong como dios ancestral llamado Josang, y luego
tanto los buzos como pescadores adquieren una gran
riqueza mediante la adoración a Chilseong. Al enterarse de
eso, todos los aldeanos empiezan a reverenciar a Chilseong,
abandonando el santuario de la deidad guardiana llamado
bonhyangdang. Por consecuencia, la deidad guardiana
de la aldea Hamdeok llamada Seomulhalmang persigue
a Chilseong. Para encontrar refugio, Chilseong huye a la
fortaleza de Jeju, pero ellos son acosados por los visitantes
en el pabellón de Gwandeok, así que se dirigen al arroyo de
Sanji, donde ellos se encuentran con la nuera de la familia
Song que vive en la calle de Chilseong y la siguen hasta su
casa.Desde entonces, la familia Song empieza a rendir culto
a Chilseong como su dios ancestral y Chilseong le hace
rica. Chilseong queda dispersado más tarde por diferentes
lugares, el más joven llega a ser la deidad del exterior del
195
 hogar, Batchilseong y su madre como la deidad del interior
del hogar Anchilseong, protegiendo los granos en la casa y
enriqueciendo a la familia con la que ellos viven.
En la actualidad, Chilseong son objeto de veneración
en todas las partes de la isla de Jeju-do. En la última parte
del chilseongbonpuri, se le suma un ritual sencillo llamado
binyeom para elevar las plegarias a Chilseong con el deseo
de que brinde abundantes cultivos y bienes materiales.
Divinidades y Entidades Sagradas

TEOJU 터주
Dios Tutelar de la Tierra

Teoju es el nombre del dios tutelar de la tierra que reside

en la ladera de un hogar y se encarga de mantener la paz
Teojutgari, un montón de pajas con forma cónica que cubre la jarra
en la familia y la seguridad en el terreno de la casa. de barro_entidad sagrada del dios tutelar de la tierra, Teoju
El nombre de Teo ju puede alternarse por los Sonhak-myeon, Jecheon-si, Chungcheongbuk-do (2010)
de Teojusin, Teojutdaegam, Teojuhalmae o Jisin, y es
reverenciado en la forma de la entidad sagrada llamada
teojutgari, colocada en el patio o en la terraza donde se
guardan las jarras de barro para salsas. La teojutgari es
una vasija de barro llena del mejor arroz cultivado en la
primera temporada del año en curso, cubierta con una tapa
y un montón de paja en forma cónica. De vez en cuando
esta jarra se llena con cinco tipos de granos como arroz,
soya, sorgo y fríjol rojo.
La cubierta de paja tiene forma de cono, y se
elabora atando un extremo del montón para formar un
cono volteado al revés, llegado este punto, la parte inferior
se extiende hacia afuera. La paja se reemplaza cada año
durante la realización del ritual doméstico llamado
gaeulgosa, y la vieja masa de paja se quema en el patio. Para
reemplazar los granos en la jarra de barro, los granos que se
han guardado por un año deben ser cocidos y consumidos
entre los miembros familiares, ellos no pueden salir de la
casa. En caso de que la familia se mude, la entidad sagrada
será llevada con ellos.
El culto a Teoju tiene lugar en el décimo mes del
calendario lunar o en un día auspicioso que es seleccionado Jarra de barro_llena de arroz integral (sin pelar) que sierve como
por la mujer de la casa, este ritual se llama gaeulgosa. Los entidad sagrada de Teoju
procedimientos del ritual varían según las regiones, pero Geumsan-gun, Chungcheongnam-do (2006)

196
generalmente se inicia con un rito para el dios guardián,
Seongju, más tarde para el dios de la cocina, Jowang, y por
último para Teoju. La comida sacrificial que se ofrece a
Teoju incluye pastel de arroz llamado sirutteok, agua fresca
del pozo o licor hecho a base de arroz llamado makgeolli.
Cuando un chamán se ha contratado para oficiar el ritual,
se prepara más comida sacrificial incluyendo frutas de tres
colores. La mujer de la casa eleva también sus plegarias a
Teoju a lo largo del año siempre que haya algún problema
en la familia, con un cuenco del arroz cocido al vapor
llamado me y un bol de agua fresca del pozo.
más alto el estatus social del muerto, más grande el rencor
que tiene él con mayor tendencia de deificación. En los
rituales chamámicos que se llevan a cabo en las áreas
de Seúl, donde estaban ubicados los palacios del rey, el
concepto de los dioses chamánicos hizo más hincapié en
los espíritus vengativos que se llaman wonhon, y se supone
que la veneración a Hogubyeolseong fue el resultado de
esta tendencia.

HOGUBYEOLSEONG 호구별성
Dioses de la Muerte por la Viruela

Hogubyeolseong es el término combinado de los nombres

de las dos deidades, que son “Hogu” y “Byeolseong”.
Hogubyeolseong se refiere a sonnim que significa
“invitado” y a manura que significa “esposa”, este nombre se
utiliza para indicar a los dos dioses “Hogu” y “Byeolseong”
o uno de ellos, que se originaron de los espíritus de la gente
que murió de viruela.
Hogu, como se señala su versión llamada
Hoguaegissi que significa “Doncella Hogu” se asocia con
el género femenino, mientras Byeonseong o Byeolsang
es generalmente un dios masculino. En la mayoría de los
casos, los espíritus de los hombres que quedaron atrapados
en el ámbito inevitable de la historia y murieron con el
gran rencor por no haber podido continuar su noble causa
son venerados como Byeolseong. En las áreas de Seúl y la
provincia de Hwanghae-do, donde los chamanes poseídos
constituyen la mayoría de la población que se dedican a las
prácticas chamánicas, la adoración a Hogubyeolseong se
Pintura chamánica de Hogubyeolseong
basa en las almas de aquellos que murieron injustamente.
En el ámbito del chamanismo, cuando uno ha
muerto de manera trágica, él puede ser deificado con el
propósito de apaciguar el espíritu del muerto mismo.
Las trágicas muertes pueden ser categorizadas en
las muertes causadas por enfermedades y las injustas que
ocurren debido al conflicto o la agitación política. Cuanto

197
Sitios Rituales
 Sitios Rituales
GUKSADANG 국사당
Santuario de los Dioses del Pueblo
Guksadang se refiere a un santuario del dios que
protege a la comunidad.
Los términos como Guksa, Guksu y Guksi significan
“deidad” y gusu indica a los “dioses de la montaña”. Por
lo tanto, el guksadang está generalmente ubicado en
cumbres de las montañas que se encuentran en todas las
partes del país, por lo que el guksadang se representa
también como un lugar de descenso para el dios celestial,
Cheonsin. En la variación de este término se incluyen
Sitios Rituales
Interior del Guksadang del monte de Inwangsan
Muak-dong, Jongno-gu, Seúl (1930s)
200
guksudang y guksidang. Uno de los pocos que todavía
sirven como un santuario comunal es el guksadang del
monte de Inwangsan que se encuentra en el distrito de
Jongno de Seúl.
Junto a las islas costeras que están cerca a la región
centro-occidental del país, el guksadang está ubicado en lo
más alto detrás del pueblo, y se ve más allá que la distancia
al santuario del dios de la montaña, sansindang y el
santuario de la deidad guardiana del pueblo, seonangdang
para desempeñar su papel de guardián de la frontera del
pueblo. Si ambos santuarios altos llamados sangdang y
santuarios bajos llamados hadang están situados detrás
de la aldea, el guksadang toma la posición del sangdang,
en cambio, el sansindang o el seonangdang se consideran
como hadang.
En las regiones centrales, el g uksadang está
localizado en la cima de la montaña que se encuentra
detrás de la villa; el sansindang en la ladera de la montaña;

Guksadang del monte de Inwangsan
Muak-dong, Jongno-gu, Seúl (2013)
Guksadang del monte de Inwangsan
Muak-dong, Jongno-gu, Seúl (2013)
y el seonangdang en la entrada de la aldea, junto a los
postes guardianes llamados jangseung y los postes sagrados
conocidos como sotdae. Actualmente el sansindang y
el seonangdang se observan todavía, mientras que el
guksadang está desapareciendo progresivamente en las
aldeas coreanas junto con los jangseung y sotdae.
El guksadang tiene un papel importante tanto
de una herramienta para fortalecer la creencia como de
un lugar de culto chamánico. El guksadang se asocia
estrechamente con la creencia en Cheonsin, por lo que es
considerado como una antigua forma de adoración a las
deidades aldeanas en Corea.
151 Pitón imaginario que ha fracasado en su intento de convertirse en un dragón.
GIUJEDANG 기우제당
Santuario para el Ritual de Petición de Lluvias
Giujedang es un santuario en el que tienen lugar los rituales
de petición de lluvias llamados giuje en tiempos de sequía.
Los giuje se realizan en el interior de las cuevas o
alrededor de estanques o manantiales en medio de las
montañas. Algunos guijedang bien conocidos donde
los rituales han sido llevados a cabo desde hace mucho
tiempo, incluyendo el santuario en la cumbre de Mulgul
del monte de Jinaksan que está en Geumsan de la provincia
de Chungcheongnam-do; el santuario en el manantial de
Cheongjing de Samga-ri en Jinsan-myeon de la provincia
de Chungcheongnam-do; y el pozo del dragón en el
valle de Handugol en Sangbancheolli de Samcheok de la
provincia de Gangwon-do.
La cumbre de Mulgul del monte de Jinaksan es
un santuario natural sin edificios o tablillas espirituales,
una gran cueva con un manantial en el interior, se cree
que es una cueva más larga que toda la longitud de una
madeja de hilos de seda. En los tiempos antiguos, cuando
se transmitían las noticias de que un giuje tendría lugar
en la Mulgul, la gente que venían de los pueblos aledaños
se dirigían a la cumbre del monte de Jinaksan con palas
y azadas en las manos y con el acompañamiento de la
música tradicional de percusión interpretada por los
agricultores. El día del ritual, una cuerda de paja trenzada
llamada geumjul fue extendida sobre la entrada de cada
hogar, junto con una botella llama del agua y tapada con
un montón de agujas de pino, más tarde colgado al revés.
El manantial de Cheongjing servía como un
santuario para practicar el giuje desde la época de la
dinastía Joseon hasta comienzos de la década de 1990.
Existe una cueva en el fondo del manantial, donde se cree
que vive un dragón o un imugi151. Los rituales de petición
de lluvias en el Cheongjing se efectuaban con la asistencia
de todos los habitantes de las tres aldeas cercanas, tanto
menores como mayores, hombres y mujeres. Las mujeres
encabezaban la marcha hacia el manantial llevando
una cesta aventadora llamada ki en su cabeza con el
acompañamiento de la música de percusión. Al llegar
201
 DANGSAN 당산
Montaña, Espíritu Protector del Pueblo

Dangsan es un término general que se refiere a un lugar

Giujedang en el Pozo de Cheongjingyeon
Jinsan-myeon, Geumsan-gun, Chungcheongnam-do (2010)
Sitios Rituales
central donde se rinde a las deidades aldeanas.
El término significa literalmente “montaña donde
reside la deidad de la aldea”, pero el sentido amplio del
término varía según las regiones: se puede referir a las
deidades como Dangsanharabeoji y Dangsanhalmeoni; a
un ritual llamado dangsanje; o a un lugar de la veneración
como se indica la expresión “dirigirse a Dangsan”. En los
rituales comunitarios, todas las deidades de la comunidad
se llaman como espíritus de Dangsan.
En la aldea de Seooe-ri de Buan de la provincia de
Jeollabuk-do, hay una pareja de los postes guardianes de
piedra y otra pareja de los postes sagrados, estos cuatro

Pozo en el valle de Handugol

Nogok-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (2010)

al Cheongjing, ellas preparaban una mesa sacrificial y

practicaban el giuje siguiendo la tradición confuciana.
Después de este rito, las mujeres realizaban un “espectáculo
de precipitaciones” esparciendo el agua con sus cestas
aventadoras o cuencos. Además ellas chapoteaban en el
estanque salpicando agua las unas a las otras.
El pozo del dragón en el valle de Handugol está
ubicado en el interior de una cueva que se encuentra en el
borde de un acantilado. La comida sacrificial que se utilizaba
para llevar a cabo el giuje en este pozo incluye un perro
entero, arroz cocido al vapor, vegetales cocidos y licor hecho a
base de arroz llamado makgeolli. El perro no se ofrecía como
un alimento sacrificial,sino como un medio de molestar
al Rey Dragón llamado Yongwang tirándolo al pozo y
contaminando el agua del pozo de dragón con la mala sangre, Dangsan
Jido-eup, Sinan-gun, Jeollanam-do (2006)
lo que la deidad intentaría limpiarla con agua de lluvia.

202
postes se llaman Dangsan en Seomun, lo que es un
ejemplo del término utilizado para indicar a las deidades.
Ellos comprenden las cuatro estructuras de granito -un
par de jangseung y otro par de sotdae, cada par está
compuesto por un poste masculino y un poste femenino,
se denominan Dangsanharabeoji y Dangsanhalmeoni
respectivamente.
El nombre del barrio Dangsan-dong en el distrito
de Yeongdeungpo de Seúl es un ejemplo del término que
hace referencia a un lugar específico. Este vecindario, está
ubicado un antiguo santuario de la oficina gubernamental
que se llama bugundang que cuenta con más de 500
años de antigüedad, indicando que estos bugundang han
servido como dangsan.En la aldea de Yesong-ri de la isla
de Bogildo de la provincia de Jeollanam-do, el dangsan
es un santuario situado en el valle al noroeste de la aldea,
entre la cumbre de Gyeokja y la cadena montañosa al
este, con un arroyo que nunca se seca a lo largo del año, y
rodeado por un bosque de árboles centenarios incluyendo
bambú, roble y árbol de camelia. En este dangsan, están
enclaustradas las tablillas del Abuelo y la Abuela de
Yesong-ri. La tablilla del Abuelo fue llevada más tarde
desde la aldea de Buyong-ri. El santuario se encuentra al
lado del árbol sagrado llamado dangsanmok y sirve como
un sitio donde tiene lugar el ritual para adorar al dios de
la montaña que se denomina sansinje. La montaña donde
se sitúa el santuario de la deidad guardiana del pueblo
también se conoce como dangsan.
BONHYANGDANG 본향당
Santuario de la Deidades Tutelares del pueblo
Bonhyangdang es el término utilizado en la isla de Jeju-do
para referirse a los santuarios comunales donde se rinden
los cultos a las deidades que protegen a la comunidad
llamadas Bonhyang.
El bonhyangdang es un lugar sagrado que se
encuentra en la aldea, sirviendo como un sitio donde
tienen lugar los rituales regulares que reafirman el
sentido de la comunidad. En este santuario, están
enclaustrados los dioses denominados colectivamente
como Bonhyang, los que se encargan de mantener el
bienestar de los aldeanos y responder a las oraciones
de ellos en cuanto a la subsistencia, parto, crianza
de niños, curación de enfermedades. Algunos de los
bonhyangdang bien conocidos en la isla de Jeju-do son
el waheulbonhyangdang, songdangbonhyangdang,
susanbonhyangdang y saemiharosandang.
En el waheulbonhyangdang situado en la aldea de
Waheul-ri de Jocheon, se venera a una deidad guardiana
llamada Harosantto, que es también un dios de la montaña
y una deidad del parto y la crianza, conocida como
Seojeongseungttanimagi que se considera también como
una diosa de la curación, estas dos deidades de diferentes
géneros desempeñan diferentes papeles. En dicho
santuario, se lleva a cabo un ritual grande dos veces al año.
En el songdangbonhyangdang ubicado en la
203
 Songdangbonhyangdang Saemiharosandang
Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (2007) Hoecheon-dong, Jeju-si, Jeju-do (2008)
Sitios Rituales

Susanbonhyangdang Dongbokbonhyangdang
Seongsan-eup, Seogwipo-si, Jeju-do (2008) Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (2011)

Anhalmangdang Gimnyeongbonhyangdang
Pyoseon-myeon, Seogwipo-si, Jeju-do (2009) Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (2003)

204
aldea de Songdang-ri de Gujwa se conoce también
como el santuario más antiguo en la isla de Jeju-do. Un
árbol sagrado está enclavado en el terreno y los dioses
protectores del pueblo están enclaustrados ahí con el fin de
controlar la producción, muerte y linaje.
Por otro lado, en el santuario denominado
susanbonhyangdang en la aldea de Susan-ri del área
metropolitana de Seogwipo, están enclaustradas las
figuras de dos deidades talladas de madera, vestidas con
el traje tradicional llamado hanbok según su género para
indicar que el par comprende una deidad masculina y
otra femenina. La deidad guardiana del pueblo adorada Seobinggodongbugundang
Seobinggo-dong, Yongsan-gu, Seúl (2007)
en este santuario se considera como un dios superior
en la jerarquía de los Bonhyang originados del monte
de Hallasan.El saemiharosandang es el santuario que
se encuentra en la aldea de Dongheocheon de la área
metropolitana de Jeju. En este lugar, se observan un viejo
almez que sirve como árbol sagrado llamado sinmok y un
altar cementado sin un edificio separado.
Se cree que la deidad venerada en dicho santuario es
el octavo o duodécimo hijo de la deidad reverenciada en el
songdangbonhyangdang. Se realizan los rituales todavía de
manera regular en estos santuarios.
En la mayoría de las veces, se efectúa el ritual
llamado singwaseje152 el 14 de enero del calendario lunar,
o el ritual denominado baekjungmabullimje153 el 14 de Banggatgojibugundang
Singil 2-dong, Yeongdeungpo-gu, Seúl (2005)
septiembre del calendario lunar.

comunitarios que se encuentran en las áreas ubicadas a lo

BUGUNDANG 부군당
Santuario ubicado en la Oficina Gubernamental
Bugundang es el término que hace referencia a los
santuarios situados cerca o dentro de las oficinas
gubernamentales en la capital o en las provincias
durante la época de la dinastía de Joseon, y en tiempos
contemporáneos, el término se refiere a los santuarios
largo del río Han de Seúl.
El bugundan tienen varios nombres como
bulgeundang, bugunmyo o bugeundang.
En la dinastía Joseon, el bugundang era una casa con
techo de tejas con la superficie de 1 o 2 kan (1 kan=6,6 m²),
ubicada en un espacio cercado con muros; en un rincón
del patio del edificio del gobierno; o en un bosque o una
colina cercana. Estos santuarios fueron construidos como
parte del edificio del gobierno al principio, pero se fueron
transformando en los santuarios comunales a medida que
su función relacionada con el Estado quedó obsoleta.

152 Ritual tiene lugar el día del año nuevo para rendir homenaje a las deidades en el bonhyangdang.
153 Ritual budista se lleva a cabo el Día de Todas Las Almas.

205
 SANSINDANG 산신당
Santuario del Dios de la Montaña

Sansindang es el término que se refiere a los santuarios

del dios de la montaña, Sansin que están ubicados en la
ladera o el pie de la montaña guardiana que se encuentra
detrás de la aldea.
Hay varios términos que indican al santuario del
dios de la montaña incluyendo sanjedang, sansingak y
sallyeonggak. Si la montaña se considera sagrada, su espíritu
Dangsandongbugundang se venera como una deidad. Un santuario dedicado al dios
Dangsan-dong, Yeongdeungpo-gu, Seúl (2006)
de la montaña que está situado en un pueblo también se
llama sansindang.
La deidad adorada en el sansindang puede ser
masculina o femenina, a veces una pareja de la deidad
masculina y la femenina es venerada en el santuario. En
el interior del citado santuario, una tablilla del dios de la
montaña o una pintura de la deidad está enclaustrada. Si
la deidad se basa en una figura histórica, una figura de
madera o arcilla está enclaustrada con el acompañamiento
de un caballo de madera o arcilla.
Sitios Rituales

Las tablillas tienen las inscripciones en caracteres

chinos “○○山神之位” o “○○山靈之位” que significa
“tablilla para el dios de la montaña de ○○”, marcando el
lugar para la deidad y el nombre específico de la montaña,
Gyodongdobugundang
lo cual indica que Sansin hace referencia a los dioses
Gyodong-myeon, Ganghwa-gun, Incheon (2007) regionales que se asocian con determinadas aldeas.
El conjunto de templos budistas tienen a menudo

Una pintura de la deidad de la oficina gubernamental

llamada Bugun, presentada como un individuo, a veces
como una pareja de matrimonio está colgada en este tipo
de santuarios. Las figuras históricas u otros personajes
se consideran como Bugun, incluyendo el fundador del
primer reino en la península coreana llamado Gojoseon,
Dangun; el fundador de la dinastía Joseon, Yi Seong-gye; el
general del reino Silla, Kim yu-sin; el general de la dinastía
Joseon, Nam Yi; el general del reino Goryeo, Choe Yeong;
el general de Joseon, Im Gyeog-eop; y la Doncella Song.

Santuario de Sansin ubicado en la aldea de Daeya

206
 un pabellón separado que se dedica a Sansin, o esta deidad
se enclaustra en el samseonggak154 junto a Chilseong y
Dokseong155. En estos pabellones, Sansin se venera en la
forma de una pintura de un hombre anciano con pelo
blanco y barba, sentado con un tigre a su lado. El hecho de
que la mayoría de los templos budistas en Corea adoran al
dios de la montaña subraya la importancia de Sansin como
un dios universal del pueblo y su influencia tanto en el
chamanismo como en el budismo.

SEONANGDANG 서낭당
Santuario de la Divinidad Tutelar del Pueblo

Seonangdang es el término que hace referencia a un

Fuente en el santuario del dios tutelar de la aldea de Daeya
Interior del santuario de Daeya
santuario de la deidad guardiana del pueblo, localizado en
la entada de pueblos, en la ladera o el pie de una montaña,
en forma de montículos de piedra, en algunos casos,
montículos con un árbol, o en forma de templo chamánico.
En algunas regiones, el seonangdang se llama
también cheonwangdang. Los santuarios que tienen la
forma de un montículo de piedra o un árbol protector del
pueblo llamado dangmok se denominan guksudang o
guksidang.
Hoy en día, quedan pocos así conservados, la
mayoría de los santuarios toman la forma de una casa
pequeña o cabaña, a veces junto a un árbol viejo, sirviendo
como la deidad guardiana en la creencia comunal. El
templo chamánico llamado dangjip tiene un altar
con una tablilla colocada en la puerta central en su
interior. La tablilla contiene una inscripción en caracteres
chinos “城隍之神位” que significa “tablilla para la deidad
Seonghwang”.
Mientras el montículo de piedra del seonangdang
se relaciona estrechamente con las plegarias privadas y los
rituales, el santuario se percibe como un sitio para el culto
comunal. En otras palabras, el seonangdang sirve como un

154 Pabellón de la Trinidad.

155 Pindola Bharadvaja, uno de los dieciocho Arhats o Arahants que son santos o sabios que han realizado plenamente por sí mismos la doctrina budista.

207
 Santuario de Seonang ubicado en la aldea de Jonggok
Sitios Rituales
Santuario de la deidad tutelar del pueblo
lugar no solo para la adoración a nivel comunal, sino para
el culto chamánico a los dioses domésticos.
208
SEONGHWANGA 성황사
Santuario de la Deidad del Pueblo, Seonghwang
Seonghwanga es el santuario para venerar a la deidad
aldeana Seonghwang, sirviendo como un sitio donde
tienen lugar los ritos comunitarios y rituales chamánicos.
El seonghwangsa era un santuario estatal que fue
construido en las principales montañas del país a finales
del reino Goryeo (918-1392). En la dinastía Joseon (1392-
1910), los funcionarios provinciales oficiaban los rituales
en dichos santuarios, pero con el tiempo los aldeanos
iban tomando las riendas de los rituales. Uno de los pocos
seonghwangsa que se observan en la actualidad es el
santuario en Daegwallyeong, un paso de montaña que se
encuentra en la provincia de Gangwon-do y otro está en la
Ruta Montañosa de Doce Pasos en Uljin de la provincia de
Gyeongsangnam-do.
El santuario de Seonghwang en Daegwallyeong es
una estructura de madera con techo de tejas y un letrero
escrito en caracteres chinos “城隍祠” que se pronuncian
como “seonghwangsa”. En su interior, hay una tablilla que
tiene una inscripción en caracteres chinos “大關嶺國師城
隍之神” que dice “dios protector estatal de Daegwallyeong”
y una pintura de la deidad que se presenta como un

Santuario de la deidad tutelar del pueblo, Seonghwang ubicado
en Uljin, Ruta de Montaña de Doce Pasos
Seo-myeon, Uljin-gun, Gyeongsangbuk-do (2011)
general montado sobre su caballo con un arco en la mano
y un carcaj en la espalda. A su lado, un sirviente sostiene
las riendas del caballo, y un par de tigres con las patas
delanteras estiradas hacia adelante protegen al dios. Dicho
santuario se considera divino, por lo que los chamanes
provenientes de todas las partes del país siguen visitando el
seonghwangsa aun hoy en día casi a diario para realizar los
rituales y elevar sus plegarias.
El santuario de Seonghwang en la Ruta Montañosa
de Doce Pasos en Uljin, situado al pie del paso de montaña
de Joryeong es una estructura de madera con tejado de
pizarra con la superficie de 1 kan (1kan=6,6 m²). Este
santuario servía como un espacio para que los vendedores
ambulantes que viajaban por esta ruta pudieran rendir
culto a Seonghwang o realizar el ritual para adorar a los
espíritus de los vendedores fallecidos. En el interior del
santuario, hay una tablilla que tiene escritos caracteres
chinos “鳥嶺城 隍神位” que significa “tablilla de la deidad
Seonghwang de Joryeong”.
Los rituales de adoración en el seonghwangsa tenían
lugar en la primavera y en el otoño, oficiados por uno de
los mayores en la comunidad, y los gastos relacionados
fueron cubiertos por el arroz cultivado en los arrozales
comunitarios llamados widap. La comida sacrificial que
se ofrecía sobre la mesa ritual era el vino, arroz cocido
al vapor, pastel de arroz blanco, carne vacuna y frutas.
Asimismo, dicho ritual era seguido del ritual comunitario
que se conocía como byeolsingut.
SODO 소도
Distrito sagrado en Mahan, uno de tres estados
tribales de Han
Sodo era un distrito sagrado en Mahan, uno de los tres
estados formados por confederaciones de tribus, que se
llaman Samhan en la región central y sur de la península
coreana durante el siglo <y el siglo >.
Los detalles en cuanto a Sodo pueden ser
encontrados en el capítulo “Cuento de Dongyi”, uno de
los volúmenes del Libro de Wei del texto histórico chino
<Registros de los Tres Reinos>. Según lo descrito en el
libro, el distrito llamado Sodo ubicado en Samhan era
independiente de las regiones político-administrativas,
donde los espíritus eran reverenciados a través de la
realización de una serie de rituales con un poste erecto de
madera con un sonajero y un tambor colgados en él. Sodo
era un espacio sagrado, entonces los refugiados solían huir
allí en busca de protección, lo que podía dar lugar al robo
generalizado en aquel tiempo. Los tres estados, Samhan
eran las pequeñas entidades políticas, basadas en la cultura
de la Edad de los Metales que habían formado en la parte
sureña de la península coreana. El poste se consideraba
como una vía de descenso por parte del dios de la
agricultura hacia el sitio del ritual, así como el sonajero
y el tambor se utilizaban como una señal para la
dirección que había que tomar para llegar al destino. De
hecho Sodo servía como un asilo, lugar sagrado que estaba
sin la intervención de autoridades seculares.
209
 JEUIJANGSO 제의장소
Sitios rituales

Jeuijangso es el término que se refiere al lugar donde

tienen lugar los rituales.
En la religión popular coreana, los rituales pueden
llevarse a cabo en un santuario chamánico, un santuario
comunitario o un hogar privado entre otros sitios. Los
chamanes ofician los rituales en su propio santuario o en
la casa del individuo que acoge el ritual, o en un lugar al
aire libre rodeado de montañas o ríos. Los sitios en que
los rituales se efectúan varían aun más: altares naturales Cheonjedan del monte Taebaksan
erigidos en el suelo o una roca; estructuras temporales que Gangwon-do (2004)
sirven como altar; altares en forma de montículo de piedra
llamados nuseokdan; árboles divinos que se denominan
sinmok; monolitos llamados seondol; santuarios en forma veneración al dios celestial llamados cheonje.
de cabaña o pajar; o santuarios de tejados cubiertos de tejas El cheonjedan se encuentra generalmente en la
o paja. Los santuarios aldeanos tienen muchos nombre cima o al pie de una montaña, erigido sin la estructura de
diferentes: santuario de los dioses aldeanos, guksadang; techo en un espacio limitado por un círculo de piedras.
santuarios en las oficinas estatales, bugundang; santuarios El cheonjedan que está situado en la cumbre del monte
del dios de la montaña, sansindang; santuarios de la de Taebaeksan es un antiguo altar de gran tamaño,
Sitios Rituales

deidad guardiana, seonangdang; santuarios de la deidad
aldeana Seonghwang, seonghwangdang; y santuarios del
dios del origen, bonhyangdang. Los cultos a los dioses
domésticos se realizan en los lugares vinculados a la deidad
pertiente: sala abierta donde reside el dios guardián del
hogar, Seongju; la cocina donde reside el dios de la cocina,
Jowang; el patio y la terraza donde residen el dios tutelar de
la tierra, Teoju y el dios de la posesión material, Eop.
construido con piedras naturales. Durante la dinastía
Joeon (1391-1910) y la ocupación japonesa en la primera
mitad del siglo XX, el altar se llamaba también como
taebaekcheonwangdang156, taebaeksansa157, taebaeksinsa158o
taekbaeksa159. La adoración al dios celestial, Cheonsin y
el dios de la montaña de Taebaeksan se ha extendido a
toda la región con muchas construcciones similares a los
altares ubicados en la cima o bajo la cresta de montañas
para venerar a estas deidades. En estas aldeas, Cheonsin
se considera como una deidad que es más fuerte que
la deidad guardiana del pueblo, Seonang, y es un dios
venerado en los rituales de petición de lluvias conocidos
como giuje o ritales de la calle llamados georije. Un

CHEONJEDAN 천제단 ejemplo representativo de tales altares es el cheonjedan que

Altar para el Ritual con el fin de Honrar al Dios Celestial
Cheonjedan es el altar donde se realizan los rituales de
se encuentra en Dongho-dong de Donghae de la provincia
de Gangwon-do. Mientras la mayoría de los altares del dios
celestial han sido construidos exclusivamente para rendir
culto a Cheonsin, el altar de Dongho-dong sirve como

156 Santuario del rey celestial de Taebaek.

157 Santuario sintoísta de Taebaek.
158 Santuario del monte de Taebaeksan.
159 Santuario de Taebaek.

210
un lugar no solo para la adoración al dios celestial, sino
también para honrar al dios de la tierra, Tojisin y el espíritu
de la plaga, Yeoyeoksin, están a la derecha e izquierda de la
deidad celestial. Un ritual comunitario se practica en dicho
altar del dios celestial cada 1 de enero del calendario lunar.

CHOE YEONG
JANGGUN SADANG 최영장군사당
Santuario del General Choe Yeong

Choeyeongjanggunsadang es el término que se refiere a

un santuario dedicado al general Choe Yeong como una
deidad.
El general Choe Yeong (1316-1388) era un
comandante militar y súbdito leal a finales del reino
Goryeo (918-1392), venerado por haber defendido el reino
contra la invasión japonesa. Sin embargo el general Choe
fue derrotado por el líder de la revuelta, Yi Seong-gye, que
fundó más tarde la dinastía Joseon (1392-1910) y murió
decapitado. Como él perdió la vida de manera trágica Santuario de Choe Yeong Janggun Sadang_ofrecimiento de la
comida sacrificial
defendiendo el reino declinante Goryeo, Choe Yeong fue
Daeseo-ri, Chuja-myeon, Jeju-si, Jeju-do (2009)
deificado y adorado como un dios chamánico.
Hoy en día, los santuarios dedicados al general Choe
Yeong quedan bien conservados en varias ubicaciones,
incluyendo el monte de Deongmulsan en Gaeseong;
Saryang-myeon de Tongyeong de la provincia de
Gyeongsangnam-do; y Chuja-myeon de la isla de Jeju-do.
El santuario del general Choe en el monte de
Deongmulsan se consideraba como el sitio más sagrado
entre los chamanes provenientes de las regiones centrales
del país. En la dinastía Joseon, se asignaba a un chamán
para que venerara exclusivamente al general Ghoe Yeong
en dicho santuario. Además el gobierno financiaba
proyectos estatales con los impuestos cobrados en el
santuario. En la cima del monte de Deongmulsan, había
una aldea para los chamanes llamada Sansangdong,
una comunidad que duró hasta la ocupación japonesa
en Corea. En esta aldea, se encontraban el santuario del
general Choe Yeong llamado janggundang; el santuario Santuario de Choe Yeong Janggun Sadang en la isla de Chujado
Chuja-myeon, Jeju-si, Jeju-do (2006)
llamado buindang donde la esposa del general estaba

211
 enclaustrada; y el santuario del dios de los payasos llamado
changbudang. En estos santuarios, se veneraba cada
deidad en la forma de pequeña figura de arcilla o pintura.
Asimismo, muchos santuarios del general Choe Yeong
estaban situados en las regiones de la costa oeste donde el
comandante luchó contra la invasión japonesa.
El santuario en Tongyeong tiene otro nombre de
Janggundang, y en su interior, están enclaustrados el retrato
del general Choe y su tablilla espiritual. En el santuario,
tiene lugar un ritual cada 14 de enero y diciembre del
calendario lunar. Pojedan en la aldea de Aewol
Se cree que fue construido el santuario dedicado Aewol-eup, Jeju-si, Jeju-do (2001)

al general Choe Yeong en la isla de Jeju-do a finales del

reino Goryeo. En el vigésimo tercer año del reinado de
Gongmin (1374), el general embarcó en un barco rumbo
a la isla de Jeju-do donde una rebelión había estallado,
pero una tormenta en el mar le obligó a buscar refugio
en la isla de Chujado en la que el general permaneció por
un período de tiempo enseñando a los habitantes de la
isla a utilizar redes de pesca. Cuentan las leyendas que
los isleños construyeron el santuario para adorar a Choe
Yeong después de que el general se había marchado. Desde Pojedan en la aldea de Napeul
Sitios Rituales

entonces los rituales se han llevado a cabo cada año, el 15 Aewol-eup, Jeju-si, Jeju-do (2010)

de septiembre y el último día del calendario lunar para

pedirle por una buena cosecha y una pesca abundante.

POJEDAN 포제단
Altar para Rituales del Pueblo
Pojedan en la aldea de Myeongwol
Hallim-eup, Jeju-si, Jeju-do (2002)

Pojedan es el término que se refiere al altar donde tiene

lugar el ritual confuciano, conocido como poje en la isla de
Jeju-do.
Existen tres tipos diferentes de pojesan en general:
altares; muros de piedra; templos chamánicos. De estos
tipos, los altares son de la forma más básica. Los muros de
piedra fueron desarrollados por la necesidad de poner un
límite entre el lugar del ritual y los espacios seculares; y la
forma de templos chamánicos es la versión más reciente de
pojedan debido al crecimiento demográfico y el aumento Pojedan en Geonip-dong
del número de visitantes que han venido con vehículo Jeju-si, Jeju-do (2008)

212
propio, lo que se hacía más evidente la necesidad de una
ubicación más conveniente. El tipo de muro de piedra es
la forma más común entre los pojedan que se encuentran
en la isla de Jeju-do, no obstante, la forma de santuario
chamánico va en aumento y el tipo de espacio abierto
también se puede observar.
El tipo de altar se sitúa en las áreas residenciales o en
medio de las montañas, que comprende simplemente un
altar hecho de piedras naturales con las pequeñas piedras
planas que están colocadas de acuerdo con el número de
espíritus enclaustrados en el altar. Al realizar los rituales
allí, los oficiantes utilizan las carpas temporales que se
montan al lado del altar como alojamientos. El tipo de
muro de piedra está cerrado por un muro que tiene un
altar en su interior con o sin la estructura de techo. El tipo
de santuario chamánico puede albergar a los oficiantes
del ritual tanto en los días anteriores al ritual, durante los
cuales los oficiantes ofrecen sus devociones a los dioses
y deben seguir estrictamente los tabúes. Los citados
lugares del ritual fueron construidos originalmente en las
ubicaciones tranquilas y silenciosas donde el ladrido de
perro o el cacareo de gallina no se podían oír, pero con el
tiempo las localizaciones han cambiado por los lugares
limpios y accesibles.
HAESINSA 해신사
Santuario del Dios del Mar
Haesinsa es un santuario donde la gente reza al dios del
mar para pedirle por una buena cosecha, pesca abundante
y la paz en la comunidad, así como la seguridad de los
buques y embarcaciones de pesca en el mar.
Los santuarios del dios del mar en las tres costas
en la península coreana, las cuales solían servir como
lugares donde tenían lugar los rituales organizados por
el Estado cada año en el segundo mes y el octavo mes del
160 Santuario del dios del mar del este.
161 Santuario del dios del mar del oeste.
162 Santuario del dios del mar del sur.
calendario lunar con los inciensos y mensajes de oraciones
enviados por el rey: el donghaesinmyo160 en Yangyang de la
provincia de Gangwon-do; el seohaesinsa161 en Pungcheon
de la provincia de Hwanghae-do; y el namhaesinsa162 en
Yeongam de la provincia de Jeollanam-do.
Se cree que el santuario del dios del mar oriental en
Yangyang fue construido durante el reino del Goryeo (918-
1392), y fue designado como un sitio del ritual estatal a
inicios de la dinastía Joseon (1392- 1910). El santuario fue
cerrado durante la ocupación japonesa en la primera mitad
del siglo XX, y luego fue reconstruido en 1993, cuando
el gobierno coreano readquirió el terreno sobre el que se
llevaría cabo la restauración del donghaesinmyo.
El santuario del dios del mar del sur ha servido
como un sitio para los rituales públicos y privados a
partir de la época de Goryeo, pero fue cerrado durante la
ocupación japonesa. El namhaesinsa ha sido restaurado
recientemente, en el que se realizan los rituales cada año en
primavera y otoño. La deidad venerada en el santuario es
el dios del dragón llamado Yongsin, y se cree que el dragón
emerge del fondo del mar del sur durante la realización del
ritual y entra en el puerto de Namhae.
En la isla de Jeju-do, el santuario del dios del mar
fue construido en 1820, el vigésimo año del reinado de
Sunjo de la dinastía Joseon en el puerto de Hwabuk, un
gran puerto que conectaba la isla con el continente con el
propósito de rezar por la seguridad de los barcos durante
su navegación en el mar agitado. Los rituales tenían lugar
antes de la salida de cada buque, y se efectuaba un ritual a
gran escala una vez al año en el día de Jeongwoldaeboreum,
el 15 del primer mes del calendario lunar.
Haesinmyo
Yangyang-eup, Yangyang-gun, Gangwon-do (2005)
213
Accesorios Rituales
 Accesorios Rituales
GEUMJUL 금줄
Cuerda de Paja Trenzada
Geumjul es el término que hace referencia a una cuerda de
paja trenzada que se extiende sobre la entrada de una casa,
la entrada de una callejuela, alrededor de un árbol divino
llamado sinmok, o sobre la terraza donde se guardan las
vasijas para salsas con el fin de eliminar impurezas.
El geumjul es un tipo de guirnalda hecha con un
cuerda de paja trenzada a la izquierda, atada con unos
objetos simbólicos que varían según sus funciones y
ocasiones: cuando ha nacido un hijo varón, una cuerda
se extiende de un pilar al otro de la entrada de la casa con
unas ramas frescas de pino llamadas solgaji, pedazos de
carbón vegetal llamado sut y pimientos rojos llamados
gochu; cuando ha nacido una hija, con ramas de pino,
carbones vegetales y papeles plegados. Para celebrar
los festivales llamados dongje, las cuerdas de tabú con
papeles plegados o ramas de pino se cuelgan no solo en el
santuario comunitario y en el árbol tutelar del pueblo, sino
Accesorios Rituales
Cuerda de paja trenzada extendida alrededor del árbol protector del pueblo
Wolsan-myeon, Damyang-gun, Jeollanam-do (2006)
216
también en todos los espacios que se consideran sagrados,
incluyendo la entrada de hogar de casa oficiante del ritual.
La cuerda trenzada a la izquierda no se utiliza
comúnmente en la vida cotidiana. Esta práctica se
relaciona con la creencia de que los espíritus malignos que
poseen el yin tienen miedo a estar en el lado izquierdo
donde se encuentra el yang.
La paja utilizada para hacer la cuerda es el tallo
cargado granos de arroz, lo que simboliza la fortaleza. En
el ritual, el papal blanco se considera el símbolo del dinero
y refleja una oración para tener posesiones materiales, y su
color blanco contribuye a la función de marcar claramente
los territorios prohibidos. Las ramas de pino permanecen
siempre verdes, representando la fuerza inalterable, y
las afiladas agujas de pino simbolizan el poder de la
hechicería que pueda ahuyentar las fuerzas del mal. Los
pimientos rojos simbolizan el falo y el rojo es un color del
yang que es el más temido por los malos espíritus. Los
carbones vegetales son negros, el color del yin, se cree que
su capacidad depuradora puede evitar las fuerzas del mal
absorbiéndolas.
NEOK
넋
Espíritu
Neok es el término que hace referencia a
un accesorio hecho de papel blanco que
simboliza el alma del muerto.
En la provincia de Jeolla-do, el neok
se llama también como neokjeon, honbaek,
sokyeon o neokbal. Como se indica el
significado literal del término, el neok se
refiere al espíritu o alma de los fallecidos,
pero este término se utiliza también
para indicar al accesorio chamánico que
simboliza el alma o espíritu de los muertos.
Dicho accesorio es de papel blanco de
morera, en varias formas incluyendo la
forma de cuerpo humano; la forma de un
abultado fajo de papel; o la forma de tira
de papel que contiene el nombre del muerto. Los neok
en la forma de cuerpo humano son específicos según los
géneros, entonces la figura masculina de papel que lleva un
abrigo tradicional para los hombres y un sombrero de crin,
mientras la femenina lleva una camisa y falda tradicional y
un pelo largo.
Durante todos los procedimientos del ritual, el neok
representa el alma del muerto, colgado en la pared del
sito donde tiene lugar el ritual; en el biombo; o colgado
encima de una pila de ropa que pertenece al difunto o a
sus ancestros. En el proceso de atender al espíritu llamado
honmaji, el neok se considera como un objeto que saluda
al espíritu del fallecido: se pone un accesorio chamánico
sobre la cabeza de cada miembro familiar del muerto, y si
el chamán logra mantenerlo con su navaja divina llamada
sinkal o papel moneda que se llama jijeon, el neok será
llevado directamente al lugar donde se efectúa el ritual, lo
que de hecho es el procedimiento de acompañar al espíritu
del fallecido al sitio del ritual.
El neokollgi es un procedimiento similar al honmaji,
pero en este caso, si el neok se mantiene levantado por la
navaja o papel moneda, se concluye que el difunto se siente
satisfecho con el ritual y está listo ya para dejar este mundo.
Entonces, el neok simboliza la partida entre el muerto y su
familia. En el procedimiento de limpieza, el accesorio se
coloca en el interior de un recipiente llamado neokgeureut
y se sitúa al lado de un yeongdon, accesorio chamánico
que simboliza el cuerpo del muerto. Asimismo, durante la
realización del procedimiento de limpieza del sendero que
se denomina jildakkeum, el neok se mantiene puesto sobre
el otro accesorio llamado jilbe que simboliza un sendero
o puente entre el mundo de los vivos y el submundo; o se
cuelga en dangseok, un accesorio de papel diseñado como
un carruaje para el muerto; o permanece en el interior de la
cesta sagrada para ser transportado al inframundo. El neok
se quema tras la finalización del citado procedimiento.
Para concluir, aunque en el ámbito del chamanismo
coreano, las almas pueden ser invisibles, se expresan como
una entidad concreta mediante los accesorios chamánicos
como neok y los procedimientos del ritual en los que se les
dan características específicas.
163 Barco de paja.
164 Barco del rechazo.
165 Barco de los espirituales.
TTIBAE 띠배
Barco de Paja
Ttibae es el término que hace referencia a un barco en
miniatura hecho de paja que se deja a la deriva como
última fase del ritual de la pesca llamado pungeoje con
el fin de evitar la mala fortuna y rezar por una pesca
abundante.
El término ttibae varía según las regiones,
incluyendo jipbae163, toesongbae164, honbae165. Estos barcos
ritualistas son presentados generalmente en los ritos
comunitarios en las regiones costeras, como la última fase
del ritual, durante la cual un barco se pone a flote en el mar.
El ritual de los barcos de paja en la isla de Wido llamado
wido ttibaetnori es el ritual más conocido entre otros del
mismo tipo, pero los ttibae se utilizan también en el ritual
aldeano llamado byeolsingut en la costa sureña y la isla de
Geojedo; el ritual para adorar al dios del viento llamado
yeongdeunggut en la isla de Jeju-do; y el ritual comunitario
llamado maeulgut en la isla de Chujado. Los botes
ceremoniales que son similares a los ttibae se observan en
Japón, China y otras partes del Sudeste Asiático.
Los ttibae se elaboran con materiales encontrados
en la región incluyendo paja o trébol japonés. En el
interior del citado bote, un muñeco de paja con el órgano
sexual exagerado llamado jeung, una bandera de cinco
direcciones y otra bandera hecha de papel de morera. Los
barcos se dejan a la deriva al final del ritual de la adoración
al Rey Dragón llamado Yongwang, en los que se colocan
las ofrendas de comida y dinero.
El órgano sexual exagerado de jeung simboliza la
fecundidad y prosperidad. Dichos botes tienen por objetivo
en gran medida evitar la mala suerte mediante el envío
de esta fuerza maligna con ellos. Los ttibae pueden verse
también como una ofrenda sacrificial, y el órgano sexual
exagerado del muñeco de paja se propone significar la
unión simbólica con la diosa que gobierna el mar llamada
Yongsin con el fin de rezar por una pesca abundante.
217
 Barcos de pesca que salen al mar llevando ttibae
Wido-myeon, Buan-gun, Jeollabuk-do (2010)
Accesorios Rituales

Miniatura de ttibae
Isla de Wonsando, Chungcheongnam-do (2006)

218
MYEONGDARI 명다리 sus dioses llamado sindanggut, él efectúa una danza con
una tela blanca utilizada en los paquetes de myeongdari
Puente de Vida
y eleva sus plegarias. Si el chamán se muda a otro lugar, él
Myeongdari es un término que significa literalmente puede vender los puentes de la vida a otros, asimismo si el
“punta de la vida” y se refiere a una tira de tela que sirve chamán ha muerto, otro chamán que ha tomado el lugar
como un marcador de la paternidad de acogida entre un del fallecido puede heredar o quemar estos puentes de la
chamán y su creyente llamado dangol, ofrecida a los dioses vida.
para pedirles por la longevidad.
El myeongdari comprende una tira de tela blanca de
algodón, madejas de hijos y papel de morera. Las madejas
de hijos se colocan en los pliegues de la tela, las que se
doblan y envuelven con papel de morera otra vez, y se
guardan apiladas.
Cuando el niño cumple 1, 3, 5 u otros años impares
MYEONGDO 명도
Espejo Chamánico
de edad, sus pares dan el myeongdari a su chamán.
Entonces el chamán ofrece este paquete de tela a la deidad
de las siete estrellas, Chilseong para rezar por la longevidad Myeongdo es el término que hace referencia a un espejo
del niño y lo guarda en un arcón ubicado en el pie del redondo de bronce como un accesorio chamánico que
santuario o debajo del altar. Estos puentes de la vida son representa el rostro de un dios.
eficaces durante un período de tiempo limitado y deben El término myeongdo puede
ser reemplazados por unos nuevos para ampliar sus alterarse por los de myeongdu
poderes. Esta práctica del ofrecimiento del myeongdari o donggyeong. Los patrones
a un chamán se llama aipalgi que significa literalmente de este espejo chamánico
“vender niños”. En este caso, “vender” es un acto simbólico deben incluir las
de que un chamán acepta a ese niño o niña como hijo o imágenes del sol, la luna
hija de acogida, entonces el chamán será su padre adoptivo y la Osa Mayor. Algunos
para establecer una relación exclusiva entre la familia y estudiosos opinan que el
su chamán. La tradición chamánica del myeongdari se myeongdo se relaciona
arraiga en la creencia de que un chamán con poderes con los tres sellos del cielo
especiales puede vigilar la vida de los niños, llamado cheonbuin que
y cuando el chamán oficia su ritual para adorar a fueron enviados al mundo de
los vivos en el mito de Dangun, Ilwolmyeongdo
el fundador del primer reino
en la península coreana, lo
que subraya el significado
simbólico del myeongdo
como un acces or io
sagrado.
Como el espejo es
venerado como el rostro
de un dios, se cuelga
en la sección media de la
Myeongdari_madeja de hilos blancos y tela blanca parte superior de un retrato
Maegyo-dong, Gwonseon-gu, Suwon-si, Gyeonggi-do (2002) de un dios chamánico que se
Chilseongmyeongdo
enclaustra en un santuario o

219
 encima de una efigie del dios. A veces el espejo sagrado
se cuelga sobre su propia base, en este caso, se cubre de
una hoja de papel blanco llamado yedan desde detrás.
Algunos chamanes veneran al myeongdo como una cara
colgada en la pared encima de una versión en miniatura
de la tradicional vestimenta que comprende una falda roja
y una camisa amarilla, o un pantalón y una camisa. Los
chamanes pueden ver y conversar con los dioses a través
del espejo, lo que muestra otra función del myeongdo
como medio de la comunicación con las deidades. En
la actualidad, quedan conservados los 12 myeongdo
reverenciados incluyendo el espejo del dios del sol y otro
del dios de la luna llamados ilwolmyeongdo y el espejo
de las siete estrellas llamado chilseongmyeongdo. El
chilseongmyeongdo está decorado con las siete estrellas y
una luna creciente grabadas en relieve. Es difícil encontrar
los myeongdo antiguos, ya que los chamanes suelen
enterrar sus espejos en el suelo al retirarse.
lágrimas con las manchas rojas y negras.
Dicha máscara se quema al finalizar la actuación de
máscaras, pues se elaboran las máscaras nuevas para cada
ritual. Otra máscara que aparece en el ritual de la costa
este es la máscara de anciano llamada yeonggamgamyeon,
llevada por el chamán oficiante o un chamán masculino
que juega el papel del anciano, representando un
aristócrata.
La citada máscara tiene los ojos negros, un par de
cejas, un bigote pintado con los labios rojos. En el ritual de
la curación por duendes en la isla de Jeju-do, una máscara
del mismo nombre se lleva por el chamán que juega el

MUGEUKGAMYEON 무극가면
Máscara Chamánica
Máscara de Yeonggam utilizada para celebrar el ritual de
Accesorios Rituales

yeonggamnori
Mugeukgamyeon es un término que se refiere a las Geonip-dong, Jeju-si, Jeju-do (2006)
máscaras utilizadas en los rituales chamánicos.
El ritual para los espíritus tutelares del pueblo en las
regiones de la costa este que se denomina byeolsingut y el
ritual de curación por duendes en la isla de Jeju-do que se
llama yeonggamnori acompañan la actuación que hacen
uso de muchas máscaras diferentes, mientras se utiliza una
máscara de vaca en el ritual del ganado llamado sonorigut.
Las máscaras se llevan también en los rituales de curación
llamados byeonggut.
En el byeolsingut que tiene lugar en las regiones
de la costa este, se utiliza la máscara de abuela llamada
halmigamyeon, llevada por el chamán masculino conocido
como hwaraengi que juega el papel de la abuela. Para
hacer la máscara se necesita un cartón blanco en el que se
dibujan los labios torcidos, dibujados rojos, cejas y orejas, Elaboración de máscaras de Yeonggam para celebrar
así como se perforan los ojos rasgados hacia abajo, en Byeolsingut de la Costa Este
general la máscara tiene la forma de una cara bañada en Ganggu-myeon, Yeongdeok-gun, Gyeongsangbuk-do (2009)

220
papel de un cortesano joven llamado para distinguirlo extravagancia
como yeonggam. Es una simple máscara de tela o papel en for ma y
con los ojos, nariz y boca perforados, la cual tiene las partes c o l o r, l o s
superior e inferior cortadas en rajitas finas para que se vean chamanes
como el cabello y la barba. hereditarios
En el ritual de vaca que se lleva a cabo en Yangju de m ant i e ne n
la provincia de Gyenggi´do y en Pyeongsan de la provincia los trajes simples que no
de Hwanghae-do, se utilizan las máscaras de vaca, las pasan más allá de las barreras
cuales son disfraces completos de vaca con máscara que establecidas respecto a la
varían según tañamos desde el traje para una persona vestimenta chamánica.
utilizado en el ritual en Yeongsan hasta el enorme disfraz Primero, el wonsam es
para las cinco o seis personas que se necesita en el ritual de un vestido formal de la corte Wonsam

Yangju. real de la dinastía Joseon (1392-

En el byeonggut, aparece también la máscara, 1910), que servía como
ya que se cree que la máscara invita las fuerzas de la un vestido nupcial
curación y ahuyenta los espíritus malignos que provocan para los ciudadanos.
enfermedades, por lo tanto este tipo de máscaras se llama Hoy en día, este
uisulgamyeon que significa “máscaras de la curación”. En vestido se utiliza como
el ritual para curar la locura conocido como gwangingut traje chamánico en el
se efectúa en las regiones de la costa este, la máscara segmento de la viruela llamado
de fantasma femenino que causa la locura se lleva para hogugeori y el segmento
expulsar a dichos fantasmas. del dios de los payasos
llamado changbugeori,
representando los
dioses pertinentes.
E n e l l i bro i lu s t r a d o Dongdari
< Mu d a n g n a e r y e o k > q u e

MUBOK 무복 significa “legado

chamánico”, aparece
Traje Chamánico
un chamán que lleva
puesto un wonsam
Mubok es el término que hace referencia al traje ritual que con mangas rayadas
se ponen los chamanes para representar a los dioses en el de colores, un abanico
ritual chamánico. y un sonajero en cada mano,
El traje chamánico comprende varios tipos de como él efectúa el segmento
vestidos tradicionales - wonsam, dopo, jangsam, cheollik, para el dios guardián del hogar,
mongduri, dongdari, jeonbok, gwaeja–, seleccionados por seongjogeori. Actualmente el
un chamán dependiendo no solo de los géneros o estatus vestido se lleva en los varios
sociales asociados a la vestimenta, sino también de los segmentos relacionados con
propósitos y características del ritual que se realiza. Las la viruela, incluyendo el
formas de mubok pueden cambiar para destacar su función segmento de los dioses de
o efecto decorativo. El color de mubok sirve para simbolizar los miembros muertos de la
Mongduri
una deidad o distinguir entre los distintos segmentos familia real, byeolsanggeori y el
que componen un ritual. Mientras el traje chamánico changbugeori.
de chamanes poseídos cuenta una gran variedad y El dopo es un abrigo para hombre con abertura

221
 Chamán vestido con Jeonbok oficiando el ritual Chamán vestida con Gwaeja oficiando el ritual de
de de yeongdeunggut mangudaetakgut
Geonip-dong, Jeju-si, Jeju-do (2006) Gugi-dong, Jongno-gu, Seúl (2006)
trasera, llevado por los intelectuales confucianos de
Joseon. Además, el dopo se ha utilizado también para los
Accesorios Rituales
chamanes poseídos en las regiones norteñas del río Han,
incluyendo las áreas de Seúl, la provincia de Hwanghae-
do, la de Pyeongan-do y la de Gangwon-do, cuando ellos
ofician los rituales para venerar a las deidades dignas y
masculinas.
Por otro lado, el jangsam es un vestido del monje
budista que se lleva por un chamán al realizar los
segmentos de los rituales vinculados con el budismo. Es
una larga túnica blanca con mangas muy anchas, pliegues
de la cintura cuya falda deberá ser lo suficientemente larga
como para cubrir los pies. De ahí el jangsam lleva consigo
una banda roja que va del hombro a la cintura opuesta
y otra banda roja en la cintura, y un sombrero blanco en
forma cónica.
El dongdari es un abrigo militar llevado sobre un
chaleco largo llamado jeonbok. Este vestido tiene una
forma similar al abrigo tradicional llamado durumagi,
pero la diferencia entre los dos es que el dongdari tiene
222
Chamán vestido con Jangsam oficiando el
ritual grande de Jeju-do
Gujwa-eup, Jeju-si, Jeju-do (1994)
las mangas más estrechas que el durumagi. El cuerpo del
dongdari es de color amarillo rojizo con mangas rojas. Al
llevarse como un vestido chamánico, este abrigo tendrá
un esquema de color diferente. En nuestros tiempos
modernos, los chamanes llevan el sombrero militar de pelo
de animales llamado jeollip con el dongdari de color verde
claro y el chaleco llamado gwaeja.
Además, el mongduri se refiere a un abrigo amarillo
para mujer llevado por las artistas de la corte real al
efectuar las actuaciones en los banquetes reales. Como
un traje chamánico, el color y forma del mongduri no
están claramente definidos, pero se llevan tanto por los
chamanes poseídos como por los chamanes hereditarios.
El jeonbok hace referencia a un chaleco largo sin
mangas o solapa que tiene una abertura en los dos lados y
otra abertura central en la parte trasera. Las formas exactas
del jeonbok varían según las regiones, y es generalmente
de azul oscuro o negro. Es una de las prendas chamánicas
importantes, llevada sobre varias camisas y abrigos tanto
en los rituales como en la vida cotidiana.
 El cheollik quiere decir una vestimenta militar
formal llevada desde los altos funcionarios de la corte real
hasta sus sirvientes para batallas o cazas desde mediados
del reino Goryeo hasta fines de la dinastía Joseon. Es un
abrigo de longitud completa que se lleva con un cinturón,
un par de botas cortas de cuero y un sombrero de crin
llamado gat. El cheollik sirve como un traje chamánico
importante para los chamanes hereditarios en la provincia
de Gyeonggi-do.
Por último, el gwaeja es un abrigo sin mangas
originado de China y llevado hasta finales de Joseon.
Como un traje chamánico, el gwaeja fue llevado en los
segmentos de los dioses guardianes de cinco direcciones
llamado sinjanggeori y el segmento del dios de los
funcionarios estatales denominado daegamgeori. Estos
días, de estos segmentos se les suma el segmento del dios
de los altos funcionarios de la corte real que se conoce
como byeolseonggeori donde se lleva el gwaeja.
MUSINDO Guksadang del monte de Inwangsan (2013)
Musindo_Rey Taejo
MUSINDO 무신도
Pintura de la Deidad Chamánica
Musindo es el término que hace referencia a una pintura
de una deidad venerada por un chamán.
Dichas pinturas se llaman también muhwa o
hwabun, y se cuelgan en los santuarios personales de
chamanes poseídos o en los santuarios aldeanos. Las
musindo se consideran importantes en las prácticas
chamánicas, y todos los santuarios chamánicos poseen
estas pinturas de las deidades que han descendido sobre
ellos. Las pinturas chamánicas son generalmente de
individuales, pintados de distintos colores sobre papel
o seda. Los musindo más antiguos que se conservan en
Corea son las pinturas enclaustradas en el santuario de
los dioses aldeanos, guksadang que se encuentra en el
monte de Inwangsan de Seúl. Las citadas pinturas fueron
designadas como Materiales Folclóricos Importantes de
Musindo_Señora Gang
223
 MUSINDO Guksadang del monte de Inwangsan (2013)

Musindo_Hoguassi Musindo_Yongwang
Accesorios Rituales

Musindo_Sansin Musindo_Changbu

224
Musindo_Sinjang Musindo_Gran Monje Muhak

Musindo_Gran Erudito Gwak Gwak Musindo_Tríada de Jeseok

225
 MUSINDO Museo de la Universidad Nacional de Jeju

Naewatdang Musindo_ Jeseokwi Naewatdang Musindo_Wonmangwi

Accesorios Rituales

Naewatdang Musindo_Suryeongwi Naewatdang Musindo_Cheonjawi

226
Naewatdang Musindo_Gamchalwi Naewatdang Musindo_Sangsawi

Naewatdang Musindo_Bongungwi Naewatdang Musindo_Jungjeonwi

227
 MUSINDO Museo de la Universidad Nacional de Jeju

Naewatdang Musindo_Sanggunwi Naewatdang Musindo_Hongawi

Corea en 1970. En total, existen 17 pinturas del rey Jaejo, el Museo de la Universidad Nacional de Jeju. Las musindo
fundador de la dinastía Joseon; Señora Gang; Doncella del halladas en el santuario Naewat son totalmente diferentes
Accesorios Rituales

Sarampión, Hoguassi; el Rey Dragón, Yongwang; el dios a las otras pinturas encontradas en la península coreana
de la montaña, Sansin; el dios de los payasos, Changbu; el en términos de colores, sensibilidades y rasgos faciales
dios guardián chamánico, Sinjang; el gran monje budista, representados. Estas pinturas son inestimables, ya que el
Muhak; el gran estudioso Guo Pu; el fundador del primer santuario Naewat era una institución muy influyente como
reino en la península coreana, Dangun; el dios del parto, uno de los santuarios gubernamentales más grandes en la
Tríada Jeseok; el protector de la corte real del reino Goryeo, isla de Jeju-do.
Naong; el dios de las siete estrellas, Chilseok; la deidad de
la guerra, Gunung; el general Geumseong; la emperatriz
de la dinastía Joseon, Myeongseong; y el general del reino
Goryeo, Choe Yeong.
Otras musindo importantes en el ámbito histórico
incluyen las pinturas del santuario Naewat en Yongdam-
dong de la isla de Jeju-do. Se cree que la obra entera
MUAKGI 무악기
Instrumentos Chamánicos
comprende 12 paneles, pero hoy en día se conservan
solamente 10 paneles compuestos por 6 de pinturas de las
deidades masculinas y 4 de las diosas. Estos paneles de Muakgi es el término que se refiere a una amplia gama
pinturas fueron reconocidos como Materiales Folclóricos de instrumentos musicales utilizados en los rituales
Importantes de Corea en 2001, y están guardados en el chamánicos.

228
 La mayoría de los rituales chamánicos se suelen
acompañar con una música interpretada con los
instrumentos como el janggu (tambor con forma de reloj
de arena), bara (platillos pequeños), piri (oboe coreano de
bambú), daegeum (flauta larga de bambú), haegeum (cítara
de dos cuerdas), kkwaenggwari (gong metálico pequeño),
buk (tambor pequeño), seolsoe (gong en forma de tazón) y
otros instrumentos. En las partes norteñas de la provincia
de Gyeonggi-do, se utilizan el janggu, jing (gong), bara,
piri, haegeum y el daegeum; mientras que en las partes
sureñas de la misma provincia y la provincia de Jeolla-do,
se tocan el janggu, jing, kkwaenggwari, piri, haegeum y
daegeum.
En la provincia de Hamgyeong-do y la de Pyeongan-
do, los instrumentos como el janggu y jing son básicos,
y de vez en cuando se les añade el kkwaenggwari, lo
que es similar a la música chamánica de la provincia de
Hwanghae-do.
En la isla de Jeju-do, existe una amplia gama de
Shamanic music performed at village ritual on Mt Bonghwa
Mt Bonghwa, Jungnang-gu, Seúl (2005)
los instrumentos musicales de percusión incluyendo
el janggu, buk, daeyeong (gong) y seolsoe, el último es
un instrumento de percusión importante en la música
chamánica de dicha isla que se parece a un pequeño
cuenco de bronce puesto boca abajo sobre una cesta y es
tocado con dos baquetas metálicas.
Los platillos parecidos a bara se llaman jegeum, que
sirven generalmente para marcar el ritmo para acompañar
otros instrumentos como el principal instrumento en los
segmentos de los rituales relacionados con el budismo.
Estos son de latón y miden entre 20 y 30 centímetros de
diámetro, ligeramente más pequeños que los utilizados
en los templos budistas. Un par de platillos pequeños
llamados bara se considera el segundo instrumento más
importante en el ámbito del chamanismo, que el janggu
es el más importante entre otros instrumentos musicales
chamánicos. El instrumento musical bara puede heredarse
de padre espiritual a hijo espiritual o ser comprado.
229
 MUAKGI Instrumentos Chamánicos

Piri (oboe coreano de bambú)

Daegeum (fluta larga de bambú)

Haegeum
(cítara de dos cuerdas)

Jing (gong)
Accesorios Rituales

Kkwaenggwari
(gong peuqeño)
Bara (platillos pequeños)

Buk (tambor pequeño) Janggu

(tambor con forma de reloj de arena)

230

BANGUL 방울
Sonajero chamánico
Bangul es el término que hace referencia a un
sonajero hecho de latón o cobre, utilizado como
un medio chamánico para los rituales.
El origen de los sonajeros chamánicos se
remonta a la Edad de Bronce en la península
coreana, tal como se refleja en las reliquias antiguas
incluyendo el sonajero con ocho brazos, paljuryeong;
el sonajero pegado al palo, yuangnyeong, el
sonajero de doble punta, ssangduryeong; y el
sonajero de doble punta en forma de anillo,
hwansangssangduryeong, y se asume
que todos estos sonajeros servían como
medios para los rituales religiosos.
Los citados sonajeros se denominan
muryeong, que tienen una forma de
Sonajero de siete campana de madera que se utiliza en
estrellas los rituales budistas llamada moktak.
Existen dos tipos de bangul: uno
Canalización en trance
Monte de Bonghwasan, Jungnang-gu, Seúl (2005)
tiene una pequeña campanilla que le hace sonar, y otro está
compuesto por varios cascabeles que tintinean para crear
el sonido. Algunos chamanes inician su carrera después
de haber recogido o adquirido un sonajero en su sueño.
En un ritual la iniciación chamánica llamado naerimgut,
el chamán mayor que sirve como padre espiritual pone a
prueba al chamán iniciado para confirmar su cualificación
haciéndole encontrar un sonajero y un abanico ocultos.
El bangul sirve también como un símbolo del estatus y el
papel de la profesión chamánica.
Se dice que a los dioses les encanta el sonido
metálico al mismo tiempo, lo temen, por lo tanto los
sonajeros chamánicos lo utilizan como para llamar o
alejar a los espíritus. Los bangul son necesarios para la
mayoría de los rituales oficiados por un chamán mayor
entre los chamanes poseídos al invitar a los dioses; estar
en la canalización en trance; demostrar los poderes
sobrenaturales de los dioses; y acompañar a los espíritus
de los muertos en su viaje al submundo. En otras palabras
los sonajeros son un instrumento fundamental para los
chamanes poseídos. En el ámbito del chamanismo coreano,
existen varios tipos diferentes de los sonajeros utilizados
231

sonajero de noventa y nueve bolas
en los rituales o sesiones de la adivinación: gunungbangul,
chilseongbangul, daesinbangul y sangsoebangul.
El gunungbangul es un sonajero largo que está
pegado a un palo que se utiliza en el segmento del dios
de la guerra llamado gununggeori como parte de los
rituales realizados en la provincia de Hwanghae-do. El
sonajero de las siete estrellas llamado chilseongbangul
está compuesto por siete cascabeles, cada uno tiene un
Accesorios Rituales
carácter chino grabado 壽 (longevidad) or 福 (fortuna).
Sacudir de este sonajero tiene por objeto brindar por la
longevidad y la buena fortuna a los humanos. Por otro
lado, el daesinbangul comprende un montón de las doce
campanillas, utilizado en gran medida en los rituales o
sesiones de adivinación.
BAETGI 뱃기
Bandera de Barco
Baetgi es el término que se refiere a una bandera izada en
un barco pesquero para pedirle por una pesca abundante y
la seguridad de los tripulantes que van a salir a navegar.
La bandera se elabora generalmente con una tela de
232
tres o cinco colores, y se conoce por diferentes nombres
según las regiones. Algunas baetgi sirven simplemente
como ornamentos pero la mayoría de ellas son religiosas,
en este caso las banderas se llaman como seonanggi que
significa “bandera de la deidad guardiana”. Estas banderas
tienen otro nombre de gosagi que significa “bandera del
ritual”, ya que ellas sirven como entidades sagradas que
encarnan las deidades en los rituales aldeanos. Cuando se
fija la fecha de partida de buques pesqueros, los armadores
de dichos barcos levantan una baetgi en frente de la
entrada de su hogar, y se dirigen al santuario comunitario
para llevar a cabo un ritual, tras lo cual ellos van a su barco,
acompañado de un grupo musical de percusión, y erigen
la bandera ahí para realizar un ritual del barco llamado
baegosa.
Durante el ritual comunitario llamado dangje en
el primer mes del calendario lunar, los propietarios de
barcos de pesca llevan su baetgi al santuario comunitario
y efectúan un ritual, y llevan su baetgi de nuevo a sus
barcos para realizar un ritual de la pesca llamado gaetje,
un ritual de la pesca abundante llamado pungeoje o el
ritual de los barcos de paja llamado ttibaenori. Asimismo
ellos practican un ritual para eliminar impurezas cuando
ellos continúan con mala suerte en la pesca o les ocurren
desafortunados incidentes relacionados con sus botes. En
el caso de la pesca abundante, los barcos vuelven con una
carga completa de peces con una bandera izada con el
Barcos de pesca con banderas de cinco colores
Sinheuk-dong, Boryeong-si, Chungcheongnam-do (2006)
acompañamiento de la música de percusión interpretada principios de la dinastía Joseon.
con instrumentos como gong y tambores. Por otro lado, hay tipos de amuleto para algunas
ocasiones estacionales incluyendo el talismán del Dano
llamado danobuejok pegado en la entrada o en un pilar
del hogar el 5 de mayo del calendario lunar, y el talismán
del solsticio de invierno llamado dongjibujeok, pegado
en los pilares o paredes de la cocina el día del solsticio de

BUJOK 부적 invierno.
Talismán

Bujok es el término que hace referencia a un amuleto de

T
caracteres o patrones que se creen que tienen el poder de
c
ahuyentar los malos espíritus y evitar las calamidades.
En la religión popular coreana, los amuletos son
generalmente hojas de papel amarillo que tienen caracteres
escritos o pinturas en tinta roja. Estos bujeok pueden
ser categorizados en talismanes usados para atraer la
buena suerte llamados gilsangbujeok y otros elaborados
para ahuyentar fantasmas llamados byeoksabujeok. Los
gilsangbujeok comprenden talismanes para presentar
los deseos llamados sowonseongchwibu, talismanes para
atraer la riqueza material llamados bugwibu, talismanes
para pedir por la longevidad de los miembros de la familia
llamados bubujasonhwahapjangsubu y talismanes para
pedir al dios benevolente por la protección llamados
seonsinsuhobu, mientras en el grupo de los byeoksabujeok
Talasmanes pegados en la pared de una casa
se incluyen talismanes para evitar ataques espirituales Goha-eup, Paju-si, Gyeonggi-do (2007)
llamados gwisinbulchimbu, talismanes para prevenir
enfermedades llamados jilbyeongbu y talismanes para
evitar las tres calamidades llamados samjaebu. De ellos,
los jilbyeongbu solían ser utilizados para prevenir las
enfermedades causadas por los fantasmas malignos.
Cuando los medicamentos no tienen ningún efecto, el
paciente traga las cenizas de un amuleto de papel escrito
en cinabrio quemado con agua, ya que se cree que esto
podría ayudar al paciente a mejorar como un remedio
suplementario. Además, los samjaebu ayudan a la gente
a evitar las tres principales calamidades llamadas samjae
que podrán suceder en la vida humana tales como la
guerra, viruela, hambruna o desastres relacionados con
el agua, el fuego o el viento. Existe un sinfín de tipos de
amuletos para estos fines, de ellos, el más distintivo es el
talismán del halcón de tres cabezas y un pie, el que se basa Talismán para prevenir los robos
en un subgénero de pinturas del halcón de tres cabezas a Hajang-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (2003, KOREAROOT)

233
 BUCHAE 부채
Abanico Chamánico

Buchae es el término que hace referencia al abanico

utilizado como un medio en los rituales chamánicos.
El abanico es uno de los instrumentos más
importantes para llevar a cabo los procedimientos de los Abanico de Seongsu
rituales. En un ritual, el chamán usa el abanico como un
agente de los dioses para servir como un medio entre
los dioses y sus creyentes que ha acogido el ritual. Al joven que ha recibido el abanico y sonajero se considera
oficiar un ritual o canalizar en trance, el chamán tiene un a sí mismo como heredero del chamán mayor. En el caso
sonajero en la mano izquierda y un abanico en la mano de que alguien encuentre por casualidad los instrumentos
derecha. Él utiliza el abanico para ocultar su cara o aceptar enterrados deberá iniciar sus prácticas chamánicas,
donaciones. En el ámbito del chamanismo, el buchae es considerando que esa coincidencia sería su inevitable
capaz de ahuyentar los espíritus malignos y llamar a los destino. Para un chamán, el abanico denominado buchae
espíritus buenos, creando el viento que elimina los errores no es un medio simple, sino un símbolo mágico que refleja
del pasado, brinda la buena fortuna en el presente y hacer que él es un agente de los dioses.
predicciones sobre el futuro.
Cuando un chamán está a punto de morir o retirarse,
él deja en herencia su abanico y sonajero a otro chamán
joven, o los entierran en el suelo. Entonces el chamán

SAMJICHANG 삼지창
Tridente
Accesorios Rituales

Samjichang es el término que hace referencia a un tridente

usado como un accesorio en los rituales chamánicos.
Un chamán adquiere su samjichang a través de
cuatro diferentes rutas: mediante herencia de su padre
espiritual; mediante descubrimiento mientras experimenta
la enfermedad espiritual o durante el ritual de la iniciación
chamánica llamada naerimgut; mediante compra; o
mediante donación por parte de sus creyentes.
En el pasado, el tridente era elaborado por herreros,
pero hoy en día la mayoría de ellos son comprados en las
tiendas. Los tridentes de diferentes tamaños se utilizan
para distintas funciones. Los samjichang que se utilizan
en la actuación de danza son de tamaño pequeño y los
que se necesitan para erigir el palo sagrado son de tamaño
mediano. En cambio, los tridentes para expresar la
solemnidad son de tamaño grande.
Chamán utiliza un abanico y un sonajero En los rituales que tienen lugar en las áreas de Seúl,
Monte de Bonghwasan, Jungnang-gu, Seúl (2005)
el tridente pequeño se acompaña de la danza chamánica

234

Mangudaetakgut de la Provincia de Hwanghae-do_tridente
Gugi-dong, Jongno-gu, Seúl (2006)
efectuada como parte del segmento de los dioses
guardianes llamado sinjanggeori, el segmento de la deidad
de los funcionarios gubernamentales llamado bugungeori
y otros. El chamán lleva el cuchillo en forma de luna
llamado woldo en la mano derecha y el samjichang en la
mano izquierda, que estos accesorios simbolizan el poder
y autoridad de las deidades.
El tridente de tamaño mediano se utiliza en el
procedimiento de erigir el palo llamado saseulseugi en
un ritual, como un soporte de las ofrendas sacrificiales
incluyendo una pata de vaca, costilla de res o cerdo entero.
En este caso, el saseulseugi está encaminado a averiguar
la voluntad de los dioses manteniendo un cuchillo y
tridente levantados mientras sujetan los sacrificios
hacia arriba. Si el woldo y samjichang se
mantienen levantados cargando un sacrificio
en el sitio sin caer, se considera que el dios está
satisfecho con el ritual.
El tridente más grande se usa generalmente
como una decoración para expresar la solemnidad,
algunos alcanzan hasta 150 centímetros de largo. Dichos
samjichang se encuentran junto a la mesa del ritual o
alrededor de la entrada del lugar donde se lleva a cabo el
ritual, lo que significa la presencia de los dioses, así como
su santidad y autoridad.
SAEONG 새옹
Pote de Bronce
Saeong es el término que se refiere a una pequeña cazuela
de latón para arroz cocido al vapor o gachas, utilizadas en
los ritos comunitarios como un accesorio ritual.
El arroz cocido llamado me, es uno de los alimentos
sacrificiales más importantes sobre la mesa ritual, y la
saeong hace referencia a una cazuela que es usada para
cocinar el arroz como un alimento sacrificial especialmente
para los rituales donde existen los tabúes estrictos
tales como rituales budistas y rituales comunitarios en
las regiones montañosas incluyendo la provincia de
Gangwon-do. Cuando el arroz está cocido en el interior de
una saeong, será ofrecido el me en la cazuela sobre la mesa
ritual. Los recolectores de ginseng salvaje utilizan esta
olla de latón para cocinar el arroz para ofrendarlo al dios
de la montaña durante la realización del ritual llamado
sansinje antes de entrar al fondo de la montaña. Este uso
se observa también en los rituales comunitarios y otros
ritos chamánicos donde el arroz se cocina en el sitio del
ritual. El arroz cocido en la saeong llamado saeongme se
considera más puro y cocinado con más devoción que el
arroz cocido en una gran caldera y servido en un cuenco,
por lo tanto, el saeongme es más adecuado para los rituales
que requieren la impecable limpieza.
Para hacer el saeongme,
el arroz debe ser llevado en
un saco nuevo y lavado
con un par de palillos
hechos de ramas de árbol
sin tocarlo con las manos.
Al recoger el agua del pozo
adyacente al lugar del ritual
Saeong
235
 para cocinar el arroz, el cuenco tradicional de calabaza no
debe ser volteado, sino debe ser mantenido levantado, y
hay que lavar el arroz tres veces. A continuación se cierra el
saeong con una tapa que no se tiene que abrir en medio de
la preparación debido a una creencia de que los espíritus
menores pueden tener el arroz primero que nadie si la tapa
se abre.
hechicero o un chamán. Por ejemplo, al iniciar un ritual
de adoración a la deidad de las siete estrellas, Chilseong, o
un ritual oficiado por un chamán poseído por Chilseong,
los accesorios de papel deben reflejar los caracteres que
indican al nombre u otros elementos asociados con esta
deidad. En este caso, el seolgyeong es una expresión virtual
de pasajes a los que los fantasmas tienen miedo, al mismo
tiempo que este accesorio chamánico de papel tiene la
función de alejar a los malos espíritus directamente del
sitio donde se realiza el ritual como un amuleto.

SEOLGYEONG 설경
Accesorios Chamánicos de Papel

Seolgyeong es el término que hace referencia a un surtido

de accesorios de papel preparados para amenazar con
alejarse o encerrar a los espíritus malos en el lugar donde
se realiza una recitación de escrituras sagradas efectuada
por un chamán o un hechicero que se llama dokgyeong.
Hay otros términos que indican al seolg yeong
incluyendo seolwi o seolwiseolgyeong según las regiones o
hechiceros.
Los accesorios chamánicos tienen la forma de Seolgyeong Seolgyeong
Cheongyang-gun, Taean-gun, Chungcheongnam-do
grandes hojas de papel fino que se extienden de suelo a Chungcheongnam-do(1997) (2003)
techo, decoradas con patrones recortados de 3 hojas de
Accesorios Rituales

papel plegadas. La parte superior y la media son cortadas

en varias formas y caracteres incluyendo Buda, mensajero
de la muerte y pasajes de las escrituras mientras la parte
inferior se llena de caracteres escritos con tinta roja en
forma de amuleto llamado bujeok. Para los seolgyeong,
existen muchos patrones diferentes que tienen varios
propósitos: algunos sirven como canales entre el mundo
de los vivos y el universo celestial; otros tienen la finalidad
de ahuyentar o erradicar los malos espíritus; algunos
se utilizan simplemente para inscribir los nombres de
deidades en todas las direcciones del cielo y de la tierra.
Los seolgyeong son expresiones virtuales de lo que se
trata en las escrituras, mientras ellos sirven también como
dispositivos en los que permanecen cautivos los espíritus
malignos. Por lo tanto la característica de seolgyeong se
relaciona estrechamente con la de dokgyeong. Es decir,
el contenido de seolgyeong puede cambiar dependiendo Santuario chamánico condecorado con seolgyeong
Taean-gun, Chungcheongnam-do (2003)
del tema que se aborde en las escrituras recitadas por un

236
SOLGAJI 솔가지
Rama de Pino
Solgaji es el término que hace referencia a ramas de pino
utilizada para ahuyentar las impurezas y purificar un
espacio determinado dándole la vitalidad en la religión
popular coreana.
Se cree que los árboles de pino son sagrados y
auspiciosos, ya que ellos brindan protección y otros
beneficios a los seres humanos, por lo tanto los solgaji
aparecen en las escenas importantes u ocasiones
que requiere una gran devoción, incluyendo rituales
estacionales, ritos de paso o rituales folclóricos como un
medio de la hechicería para mantener a las fuerzas del
mal fuera y rezar por una buena fortuna. El día de Seol, el
primer día de enero del calendario lunar, una rama de pino
está colgada o levantada al lado izquierdo de la entrada del
hogar como un instrumento para alejar las fuerzas impuras
fuera de la casa. El día del solsticio de invierno llamado
Dongji, las ramas de pino se utilizan también para esparcir
gachas de frijoles rojos llamadas patjuk alrededor del hogar
para ahuyentar la mala fortuna.
Cuando un niño inicia su vida en este mundo
por medio del nacimiento, una cuerda de paja trenzada
llamada geumjol se extiende sobre la entrada de la casa por
21 días con ramas de pino y otros objetos sagrados atados a
Ramas de pino Pine branches prendidas a una cuerda de paja trenzada
Heunghae-eup, Buk-gu, Pohang-si, Gyeongsangbuk-do (2002)
ella para rezar por la protección para el bebé. En las bodas
tradicionales, la mesa ritual incluye una serie de jarrones
llenos de ramas de pino y bambú que simbolizan la unión
nupcial divina y la bendición para la pareja nupcial. En
el ámbito del chamanismo, el significado simbólico del
árbol de pino ha llegado a ser parte de la historia del dios
guardián del hogar, Seoungju, por lo que las ramas de
pino se representan como el origen del hogar y su deidad
guardiana.
En los rituales folclóricos, las solgaji se utilizan para
ahuyentar las impurezas y purificar el sitio del ritual. Al
comienzo de un ritual, se queman los inciensos para invitar
a los espíritus que han ascendido al cielo llamados hon, se
vierte el licor en un bol lleno de arena llamado mosagi para
atender a los espíritus que han descendido al subterráneo
llamados baek. En este caso, una rama de pino se inserta en
el mosagi para purificar el lugar donde tiene lugar el ritual.
En la preparación del festival de la deidad tutelar
del pueblo, dongje, las cuerdas de paja trenzadas se
extienden y las arcillas amarillas llamadas hwangto se
salpican alrededor del santuario comunitario, los hogares
de oficiantes del ritual y los espacios en los que la comida
sacrificial está preparada, el pozo comunal y la entrada de
la aldea. En este punto, la cuerda de paja llamada geumjul
tiene ramas de pino y papeles blancos atados a ella para
mantener alejados los espíritus impuros con sus hojas
afiladas.
237
 SOEKOTTURE 쇠코뚜레
Anillo Nasal para el Ganado Doméstico
Soekotture es el término que se refiere al anillo de
madera que lleva el ganado en la nariz para manejar a los
animales con facilidad, el que se utiliza también como
un instrumento de hechicería para ahuyentar los malos
espíritus.
Estos anillos nasales son de ramas de árboles de 2 o 3
centímetros de espesor, descortezadas y sujetadas con una
cuerda para que tengan una forma anular.
Los bovinos son grandes y fuertes, pero una vez que
se coloque un anillo en su nariz, el dolor les hace tener
una vida controlada por los seres humanos. Por lo tanto,
la nariguera para el ganado es un medio simbólico que
implica el confinamiento eterno por lo que el soekotture
se considera aterrorizador. Además se cree que un anillo
que han llevado los toros por mucho tiempo posee el gran
poder de la hechicería, y se cuelga en la entrada o en el
interior del hogar con el fin de prevenir posibles invasiones
de los espíritus malignos y fantasmas.
Se supone también que las narigueras para el ganado
tienen el poder que puede mantener y guardar la buena
suerte y bienes materiales que la familia ha adquirido
dentro del hogar. Por esta razón, el seokotture se extiende
en las entradas o puertas de los hogares en los primeros
Accesorios Rituales
días del año a fin de mantener alejadas las fuerzas del mal e
invitar las buenas.
Soekotture
Chodong-myeon, Miryang-si, Gyeongsangnam-do (2011)
238
En muchas regiones, se realiza la práctica del uso
de narigueras como amuleto: cuando un propietario está
teniendo serias dificultades para vender la vivienda, un
anillo nasal para el ganado se cuelga en la entrada de dicha
vivienda; la nariguera colocada en una tienda ayuda al
dueño a mejorar su situación financiera; y cuando alguien
en la familia está enfermo, un seokotture o ramas del árbol
espinoso de aceite de ricino se cuelgan en la entrada para
rezar por la recuperación del paciente.
SUT 숯
Carbón Vegetal
Sut es el término que significa “carbón vegetal”, en la
religión popular coreana, se cree que el sut posee el poder
para mantener alejadas las fuerzas del mal.
El sut ha sido un objeto importante para quitar la
impureza y eliminar la energía negativa. En el pasado,
una cuerda de paja trenzada a la izquierda con carbones
vegetales atados a ella se extiende sobre la puerta del
hogar cuando la familia tiene un bebé recién nacido, y la
misma cuerda se cuelga también en la terraza donde se
guardan las vasijas de barro para salsas durante el proceso
de fermentación de salsas ácidas y gelatinas para que no
entren las personas impuras y mala suerte en la casa. El
sut era ofrecido como un sacrificio a veces en los rituales
celebrados en el hogar para adorar al dios de la cocina,
Jowang.
Como el carbón de leña es un deshumidificador
efectivo, la mezcla del carbón vegetal con arcilla se ha
utilizado cuando se estaba construyendo una vivienda
o edificando las gradas que rodeaban una casa llamada
estilóbato. El sut se utilizaba también en la elaboración
de tumbas para mantener alejados los insectos o evitar la
penetración en dichas tumbas de raíces de árboles.
La costumbre tradicional de enviar regalos a los parientes
antes de la llegada del año nuevo lunar se llamaba sechan, y los
artículos de regalo incluían valiosos alimentos, tabacos, telas y
carbonos de madera, lo cual indicaba que el sut no era solo útil,
sino también considerado escaso y precioso.
Carbones vegetales prendidos a una cuerda de paja trenzada en el vigésimo primer día después del parto
Godeok-myeon, Pyeongtaek-si, Gyeonggi-do (2007)
SIRU 시루
Vaporera
Siru hace referencia a una olla vaporera de barro que se
utiliza tanto para cocinar granos como para servir como
un instrumento en los rituales.
La cazuela vaporera de barro fue utilizada por
primera vez en la península coreana a finales de la Edad
de Bronce, principalmente en las regiones norteñas. En
el Período de Tres Reinos (57 a.C. – 676 d.C.), el uso de
este utensilio se encontró repartido de forma equivalente
entre todas las partes de la península. La siru tradicional
comprende un par de asas, cuerpo principal, fondo y
orificios. La olla vaporera no se puede colocar directamente
sobre el fuego, y debe tener una pieza, como pote llamado
sirusot para calentar el agua.
La siru es utilizada generalmente para preparar el
pastel de arroz llamado tteok, hecho con granos cocidos
al vapor que han sido molidos en polvo. En tiempos
prehistóricos, el tteok era el alimento principal que
aportaba carbohidratos en la gastronomía coreana, pero a
principios del Período de Tres Reinos, eso fue reemplazado
por granos cocidos al vapor, asimismo con el desarrollo de
los rituales formales, el pastel de arroz llegó a servir como
ofrenda sacrificial a la mesa ritual o alimento preparado
para celebrar ocasiones especiales. En otras palabras, el
tteok ha sido siempre parte de la comida sacrificial que se
ofrece sobre la mesa para los rituales de adoración a las
deidades y los cultos a los antepasados.Además de ello, el
pastel hecho a base de arroz sirve para ahuyentar los malos
espíritus o para celebrar los cambios estacionales con lo
cual la siru ha tenido un significado como un accesorio
que se utiliza en los rituales.
La vaporera de barro aparece también en los rituales
chamánicos. Sirumal es una canción sobre la creación del
Universo, cantada en frente de la siru como parte del ritual
aldeano llamado dodanggut que tiene lugar en la provincia
de Gyeonggi-do en general. La olla vaporera aparece
también como parte de ofrendas al dios de los funcionarios
estatales Daegamsin, en los rituales chamánicos que
se llevan a cabo en las áreas de Seúl y la provincia de
Gyeonggi-do. En este caso, se prepara generalmente el
sirutteok, un tipo de pastel de arroz que consiste en varias
239
 capas con polvo de frijoles rojos. En otras palabras, la siru
no es un utensilio de cocina que se utiliza a diario, pero es
un instrumento importante para preparar y servir ofrendas
sacrificiales para los rituales especiales, es un utensilio
sagrado que tiene un significado simbólico.
manejar el poste sagrado a fin de decidir quiénes tendrán
que servir como oficiales del ritual. El sindae tiene el papel
de dar a conocer a la gente dónde han descendido. Se cree
que el sindae o sonajeros pegados en el palo tiemblan si el
espíritu ha descendido.
En los rituales chamánicos a gran escala, el chamán
erige un palo divino para el descenso del rey celestial
llamado Cheonwang y la deidad de la aldea que se
denomina Dongsin. En este caso, el sindae es muy alto
con una caña fresca de bambú que lleva hojas en la parte
superior. Será bueno si el espíritu ha descendido con
facilidad, pero en caso de que haya impurezas, deberán
intentar varias veces para que la divinidad llegue a la tierra.

Onggi Siru

SINDAE
Accesorios Rituales

신대
Palo Divino

Sindae es el término que hace referencia a un palo o

una varilla de bambú que se utiliza en la religión popular
coreana para recibir o mover a la deidad desde el cielo,
desde lo profundo de la montaña o desde un santuario.
Hay versiones alternativas de sindae incluyendo
el singan que sirven como marcador de territorios
prohibidos; seonangdae que significa “palo de la deidad
guardiana de la aldea”; nonggi que hace referencia a una
bandera de la agricultura; y sotdae que es un poste sagrado.
Los palos divinos se utilizan generalmente en los rutiales
de adoración a la deidad tutelar del pueblo llamados
dongje y los ritos chamánicos. Para preparar un culto al Sindae utilizado para aparciguiar a los espíritus de los muertos
dios protector de la aldea, los oficiantes del ritual llamados durante el ritual de Ogugut
jegwan deben ser seleccionados, un proceso en el cual se Daejin Beach, Yeonghae-myeon, Yeongdeok-gun, Gyeongsangbuk-do
(2006)
utiliza un sindae. Un chamán o adivino es contratado para

240
 Además, el seonangdae que es un tipo de sindae
sirve como un árbol cósmico o un altar divino en forma de
árbol llamado sindansu, tal como lo definido en la historia
coreana, dicho poste tiene una función de ser un medio
entre el cielo y la tierra con sus raíces estiradas hacia el
centro de la tierra a fin de tomar la energía de la tierra y
sus ramas que alcanzen el cielo. Por otro lado, el nonggi
representa cada pueblo dedicado a la agricultura, y se
considera que el nonggi lleva al espíritu de una deidad que
posee poderes milagrosos como el seonanggi.
Por último, el sotdae es un poste de madera en
cuya parte superior se encuentra tallada un ave de piedra.
Mientras el seonangdae es un palo portátil, el sotdae es
erigido en un lugar fijo, generalmente en la entrada de
pueblos junto con figuras guardianas de madera llamadas
jangeung para proteger a la comunidad de la mala fortuna
y calamidades.
SINKAL 신칼
Cuchillo Divino
Sinkal es el término que hace referencia a un cuchillo
chamánico que sirve como un accesorio utilizado por un
chamán en los rituales.
El sinkal tiene múltiples formas, nombres y
funciones. El cuchillo chamánico puede ser de tamaño
grande o pequeño; con o sin mango; recto o curvilíneo;
con hoja fija o flexible; con filo de acero o madera, lo que se
refleja es que los sinkal varían según la región o el chamán
que lo utiliza.
Los nombres específicos de navajas divinas pueden
ser categorizados de acuerdo con la forma, la deidad
que uno representa o la función. Primero el cuchillo en
forma de luna llamado woldo, el cuchillo en forma de
media luna llamado eonwoldo, cuchillo del dios guardián
llamado sinjangkal, el cuchillo de la siete estrellas llamado
chilseongkal, el cuchillo del dios comandante llamado
janggunkal y el cuchillo del dios de los miembros muertos
de la familia real llamado byeolsangkal, son los nombres
que reflejan las deidades que los chcullos representan. Los
Cuchillo chamánico, daesinkal
nombres que reflejan la función de una navaja chamánica
incluyen el cuchillo de la impureza llamado bujeongkal,
el que se tira hacia el suelo como la fase inicial y la final
de un ritual para averiguar si el dios se ha marchado ya o
si un espíritu maligno se ha quitado; y el cuchillo del mes
llamado ipkal, el que un chamán levanta entre sus labios
durante la realización de un ritual. Los tamaños de sinkal
también varían pero no miden generalmente más de 1,5
metros, la mayoría de los cuchillos son de entre 30 y 40
centímetros.
El sinkal tiene muchos usos en los procedimientos
de rituales, sin embargo su función más importante es
servir como un símbolo de la autoridad del chamán y los
dioses, al mismo tiempo que cada navaja divina representa
el propio dios venerado. Se cree que los cuchillos sagrados
pueden mantener alejada la mala fortuna y brindar la
buena fortuna. En un procedimiento del ritual en cuanto a
erigir un palo llamado saseulseugi, el sinjangkal se utiliza
junto con el tridente llamado samjichang, lo que indica que
el sinkal lleva la santidad de los dioses. Las navajas divinas
se utilizan también como accesorios en la danza chamánica
y como medios de adivinación.
EOMNAMU 엄나무
Árbol Espinoso de Aceite de Ricino
Eomnamu es el término que hace referencia al árbol
espinoso de aceite de ricino cuyas ramas se utilizan
prácticamente para ahuyentar los malos espíritus y
enfermedades en la religión popular coreana.
El kalopanax septemlobus que se conoce más por
241

Árbol espinoso de aceite de ricino
Yeongsan-myeon, Changnyeong-gun, Gyeongsangnam-do
Árbol Espinoso de Aceite de Ricino (2011)
el nombre del árbol espinoso de aceite ricino es un árbol
caducifolio de la familia de las Araliaceae, que crece
alrededor Corea, Japón y China.
Este árbol tiene espinas en todas sus ramas, por lo
tanto se cree que posee el poder de mantener alejados los
espíritus malignos y enfermedades con sus espinas. Así, la
gente con esta creencia cuelga las ramas de eomnamu en
las entradas y puertas del hogar el año nuevo lunar llamado
Seol. Otra costumbre relevante es llevar a los pacientes
con malaria al bosque denso con muchos árboles de aceite
ricino para rezar por la recuperación de ellos.
Dicho árbol se utiliza también para ahuyentar
Accesorios Rituales
el fantasma de la luz nocturna llamado yagwanggwi,
ya que se cree que el yagwanggwi suele invadir a los
hogares alrededor del día de Jeongwoldaeboreum, el 15
de enero del calendario lunar. Entonces, el 16 de enero
del calendario lunar que se considera como el día de los
fantasmas, se queman los pelos recolectados desde todos
los rincones del hogar y las ramas del eomnamu se cuelgan
en la pared o se colocan en un cedazo.
En algunas regiones, las citadas ramas se cuelgan de
manera horizontal en la pared de la sala de espera si una
enfermedad infecciosa transmisible se ha producido. El
uso de árboles espinosos incluyendo acacia para echar los
malos espíritus fuera de la casa se practica también por
las minorías étnicas de China y por los altáis, tuvanos y
buriatos de Siberia.
242
OBANGSINJANGGI 오방신장기
Banderas de los Dioses Tutelares de Cinco Direcciones
Obangsinjanggi es el término que se refiere a las banderas
de los dioses guardianes de las cinco direcciones, es una
serie de banderas de cinco colores utilizadas para la
adivinación en los rituales chamánicos.
El palo de bandera se hace con bambú de
aproximadamente 70 y 100 centímetros de largo, mientras
las banderas son de seda u otra tela, a veces papel de
morera teñido, que miden 70 centímetros de ancho y 50
centímetros de largo.
Los colores de las banderas se asocian con las cinco
direcciones según la cosmología tradicional: el color azul
es para el este simbolizando la desgracia y desastres; el
color blando es para el oeste simbolizando el dios celestial,
Cheonsin o la bendición para los muertos; el color rojo es
para el sur simbolizando la buena fortuna; el color negro es
para el norte simbolizando la muerte; y el color amarillo es
para el centro que representa a los ancestros.
En el segmento de los dioses guardianes de cinco
direcciones llamado sinjanggeori de un ritual chamánico,
el chamán enrolla las cinco banderas juntas y su creyente
recoge uno de sus mástiles para adivinar su fortuna
dependiendo del color de la bandera que él mismo
seleccione. La bandera roja brinda la buena fortuna y
poseciones materiales, por lo que es aquellos que quieren
averiguar qué va a pasar en el futuro durante el ritual de
la buena fortuna llamado jaesugut suelen querer recoger
dicha bandera de color rojo. La bandera blanca y la
amarilla se consideran también auspiciosas; la negra y la
azul, ominosas.
Obangsinjanggi
 Las obangsinjanggi tienen las funciones no solo
como un medio de adivinación, sino también como un
instrumento para mantener alejados los malos espíritus y
fantasmas malignos. En el ritual de la iniciación chamánica
llamado naerimbut, el chamán roza el cuerpo del chamán
poseído que es su hijo espiritual con dichas banderas.
Además, en el ritual de la curación llamado byeonggut, el
chamán golpea ligeramente el cuerpo del paciente con las
banderas de cinco colores para eliminar el fantasma que ha
causado la enfermedad.
OSAEKCHEON 오색천
Cintas de Cinco Colores
Osaekcheon es el término que se refiere a una tela de cinco
colores tales como rojo, verde, azul, amarillo y blanco,
que es adorada como una entidad sagrada o un sacrificio
ofrendado en los rituales en la religión popular coreana.
Las cintas de cinco colores se utilizan también como
ofrendas a la deidad guardiana del pueblo, Seonang; o
como banderas atadas a cañas de bambú que aparecen en
el ritual del dios del viento llamado yeongdeunggosa.
Asimismo, con esta tela colorida, se roza el cuerpo
del paciente durante el ritual de la curación llamado
byeonggut. La osaekcheon se ofrece a la deidad guardiana
del pueblo, Seonang como parte del ritual comunitario
llamado seonangje o como parte de un ritual privado.
En este caso, un montículo de piedra o un árbol que
son venerados como una deidad tutelar de la aldea se
envuelven con la tela de cinco colores, lo que se llama “vestir
al protector del pueblo”.
En la provincia de Gyeonggi-do, se pueden observar
las cintas de cinco colores atadas a los árboles como
parte del ritual para rendir homenaje a la montaña con
la comida ofrendada llamado sanmegi a fin de “vestir al
dios ancestro, Josang”. En el ritual de la adoración al dios
del barco, Baeseonang, las banderas de cinco colores que
se encuentran en la parte superior de tallos de bambú se
erigen en los barcos y otras telas de cinco colores se ofrecen
también sobre la mesa ritual junto con otros sacrificios. Las
banderas de cinco colores se utilizan también en el ritual
del dios del viento llamado yeongdeunggosa, erigidas en
un rincón de la cocina de hogar. Estas banderas se llaman
yeongdeunggot que significa “vestido del dios del viento”,
y se considera como una entidad sagrada que encarna la
Abuela Yeongdeung.
En el ritual de curación llamado byeonggut, el
procedimiento de eliminar los malos espíritus deben
llevarse a cabo con una tela de cinco colores cortada con
un cuchillo divino por un hechicero con la que se limpia el
cuerpo del paciente.
Cintas de cinco colores, osaekcheon utilizadas en el rito para venerar
al espíritu tutelar, Eunsan
Eunsan-myeon, Buyeo-gun, Chungcheongnam-do (2004)
JAKDU 작두
Cortadora de Pajas con Cuchilla Afilada
Jakdu es el término que hace referencia a una cuchilla
cortadora de paja que sirve como un dispositivo
chamánico sobre la cual un chamán efectúa la danza de los
cuchillos para demostrar su poder espiritual.
En términos seculares, la jakdu es una herramienta
de filo ancho utilizada para cortar paja u otro tipos de
lienso para el ganado o trocear ingredientes de la medicina
herbolaria. La cortadora usada en los rituales chamánicos
es idéntica a las utilizadas en granjas, pero adquiere un
nuevo significado cuando el chamán lleva a cabo una
actuación sobre ellas con los pies descalzos.
Antes de pisar sobre las hojas afiladas de jakdu, el
chamán mueve su cuerpo como si se pinchara o se cortara
a sí mismo el brazo, pierna o lengua con la cuchilla para
243
 mostrar tanto su cuchilla afilada como su poder espiritual.
Los bailarines de los cuchillos testifican que cuanto más
afiladas sean las cuchillas, menos dolor sentirán ellos al
efectuar su espectáculo.
Cuando los chamanes afilan las hojas de cortadoras,
ellos mantienen un papel de morera entre sus dientes
llamado hami para eliminar las impurezas que pueden
generarse a través de las palabras que no necesitan ser
pronunciadas. En un intento de demostrar sus poderes
sobrenaturales, algunos chamanes efectúan su danza
sobre la cuchilla única en vez de un par; sobre las siete
filas de cuchillas construidas como una escalera llamadas
Accesorios Rituales
Danza sobre la cortadora de pajas, jakdu como parte del
ritual de Mangudaetakgut
Gugi-dong, Jongno-gu, Seúl (2006)
Jakdu
244
chilseongjakdu que significa “cuchillas de las siete estrellas”;
o sobre los filos instalados en un columpio como si los
chamanes montaran el columpio.
Se cree que la actuación de danza facilita una
comunicación profunda entre los dioses y el chamán y
la transmisión de poderes sobrenaturales que poseen los
dioses. Es por ello que la canalización en trance que tiene
lugar en medio de la danza de los cuchillos se considera
más increíble y autoritaria que la canalización que ocurre
en muchas otras situaciones. El significado simbólico de
la danza de jakdu radica en la prevención o eliminación
de “energías contaminantes” alejando la mala fortuna y
fuerzas dañinas.
JEUNG 제웅
Muñeco de Pajas
Jeung es el término que hace referencia a un muñeco
hecho con paja en forma de un humano.
El término que indica estos muñecos de paja varía
según las regiones tales como heosuabi, heojebi, jeongeobi
y cheoyong.En la religión popular coreana, existen dos
usos diferentes del jeung: uno es como parte de una
costumbre estacional llamada jeungchigi celebrada en el
día del festival de Jeongwoldaeboreum, el 15 de enero del
calendario lunar y otro se constituye como parte de un
ritual comunitario. La jeungchigi se practica en vísperas
del día de Jeongwoldaeboreum. Las figuritas están tejidas
con paja y tiene insertada una moneda metálica dentro de
la cabeza. Se cree que pueden evitar la mala suerte si botan
estos muñecos de paja en la calle.
Los jeung que aparecen en los rituales comunitarios
pueden ser categorizados aún más en los muñecos
utilizados en los rituales interiores y los que se utilizan
en los rituales costeros. Estos dos tipos de figuritas
difieren en formas y funciones. En las regiones interiores,
los jeung tienen la forma de un humano ordinario
como un espantapájaros. En el segmento de la mesa
del cierre denominado dwitjeon que se realiza como
parte del ritual aldeano de la provincia de Gyeonggi-
do llamado dodanggut, aparecen los jeung, durante lo
 mediante lo cual las personas rezan por una pesca
abundante.

JIJEON 지전
Papel Moneda

Jijeon es el término que hace referencia a un papel

cortado en forma de billetes o monedas, utilizado como
un accesorio chamánico que simboliza el dinero para los
muertos que se puede usar en el inframundo.
El jijeon que se conoce por otros nombres como
geumjeon166 o eunjeon167 se utiliza en gran medida en los
rituales, y esta moneda falsa se elabora con varios tipos
diferentes de papel de morera. El papel-moneda aparece
Jeung abandonado
con mucha frecuencia en los rituales para eliminar
Nam-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2002) impurezas con el fin de guiar a los espíritus de los muertos
hacia el paraíso llamado ssitgimgut, junto con el sonajero
utilizado por un chamán poseído.
cual los muñecos de paja conocidos como jeongeobi son
El papel-moneda aparece con mucha frecuencia
condenados y quemados como un castigo para prevenir
en los ssitgimgut, junto con el sonajero utilizado por
todos los tipos de mala fortuna que podrán ocurrir en la
un chamán poseído. El papel-moneda puede ser
comunidad. El “castigar” a jeung es un acto final del ritual
categorizado según las funciones en accesorios de
con la finalidad de purificar el lugar del ritual y eliminar los
malos espíritus.
Los jeung de las regiones costeras se caracterizan
por sus genitales expuestos y exagerados. El ritual
llamado wido ttibaetgut que se practica en las áreas
adyacentes al pueblo de Daeri que se encuentra en la
isla de Wido de la provinica de Jeollabuk-do, un barco
de paja llamado ttibae queda a la deriva en el mar con
el deseo de pesca abundante. En el interior del ttibae,
están los siete jeung, cada uno ha sido nombrado para
su propio puesto incluyendo el capitán, contramaestre y
jefe de cocina llamado hwajang y se ha puesto en un lugar
correspondiente según su papel en el barco. En este caso,
los citados muñecos son de 40 centímetros de alto. Como
la deidad que gobierna el mar es femenina y los jeung
con su órgano sexual exagerado, su salida al mar implica
Jijeon
una unión simbólica entre el masculino y el femenino,

166 Dinero de oro.

167 Dinero de plata.

245
 solemnidad llamados jangeomgu, accesorios de manos
llamado jimul y accesorios de regalos llamados yedan.
Como un jangeomgu, el geumjeon y eunjeon se utilizan
generalmente para decorar el lugar del ritual, ya que se cree
que estas monedas chamáncas son capaces de mantener la
cierta solemnidad y santidad en la realización de un ritual.
El siguiente es el jijeon que sirve como jimul.
Esta moneda suele ser llevada en las manos del chamán
al oficiar un ritual, que es un fenómeno observado
principalmente en la provincia de Jeolla-do.
En la isla de Jeju-do, el papel-moneda se ofrece a los
dioses como regalos en forma de pie llamado baljijeon,
similar al jimul que se utiliza en general por un chamán
en la provincia de Jeolla-do o en forma de hoja de papel
rectangular con un agujero en medio llamado tongjijeon,
como una moneda redonda. El baljijeon significa que el
dinero se ofrece a los dioses, y cuanto más dinero tengan Flores de papel, jihwa condecoradas en el santurario chamánico donde se celebra el ritual d
los espíritus divinos, más eficaz será el ritual. Ilgwang-myeon, Gijang-gun, Busan (2005)

De hecho, el jijeon sirve como medio de compras

o distribución, utilizado para rezar a los dioses por la
protección y seguridad para los espíritus de los muertos en
el inframundo, por lo que el papel-moneda tiene mucho
más valor e importancia que la moneda de “vida real”.
Entonces, se puede decir que el dinero espiritual se
relaciona estrechamente con los rituales que se llevan a
cabo para los fallecidos. Su uso se reserva a los rituales
religiosos incluyendo funerales, donde el jijeon sirve
Accesorios Rituales

como dinero que necesitan los muertos en su viaje al

inframundo.

Crisantemos grandes (2005) Flores Imaginarias, seorihwa (2009)

JIHWA 지화
Flores de Papel
Jihwa es el término que se refiere a las flores de papel que
sirven como ornamentos para expresar la devoción a los
dioses en los rituales chamánicos.
Las flores de papel que se llaman también como
sinmyeongkkot o muhwa se consideran sagradas,
presentadas con el propósito de entretener a los dioses y
decorar el lugar del ritual donde las deidades podrán ser
rodeadas por flores mientras que reciban un ritual. Las
jihwa tienen muchas diferentes formas, usos y significados.
La flor del dios recolector llamada geolliphwa se utiliza en
los rituales a gran escala como el mangudaetaekgut que
se realiza en la provincia de Hwanghae para rezar por la
longevidad de los mayores. Dicha flor tiene el otro nombre
de mudonghwa que significa “flor del niño bailarín”, ya que
el chamán efectúa una danza cuando él está poseído por el
dios recolector que actúa como un niño.
Las geolliphwa se preparan para un solo uso en un
ritual. Un ramo de crisantemos llamado deombulgukhwa

246
de Ogugut
es un tipo de flores de papel ofrecido sobre la mesa ritual
en las regiones costeras que se encuentran en el este del
país, un racimo de crisantemos en forma de media esfera.
La darihwa es un papel plegado en forma de una
flor imaginaria, ofrecida en la mesa ritual en las áreas de
Seúl y las regiones que están a lo largo de la Costa Este. Se
cree que las grandes flores atemorizan a los fantasmas, y su
floración enorme contribuye a esta función. La seorihwa
es también una flor imaginaria, se cree que florece sobre la
nieve sin raíces. En los rituales chamánicos en la provincia
de Hwanghae-do, el chamán lleva una seorihwa en la mano
en algunas partes del ritual, lo que se hace para purificar el
sitio del ritual con una flor considerada limpia y pura.
La flor ancestral llamada josanghwa hace referencia a
una flor de papel ofrecida sobre la mesa ritual para invitar
a los antepasados paternos y maternos y también los
ancestros de cónyuge. Esta flor de papel es de un solo uso.
La supallyeon es la más grande de jihwa, hecha
solamente para los ritos especiales que tienen lugar en las
áreas de Seúl y las regiones de la provincia de Gyeonggi-
do, y la de Hwanghae-do. La baengnyeonhwa es un tipo
de flor utilizada a veces junto con la supallyeon en la mesa
ritual para la diosa del parto, Chilseongjeseok, por otro
lado, dicha flor de papel sirve como moneda chamánica en
algunos procedimientos de un ritual.
CHUNGMUN 축문
Oración Recitada en Rituales
Chungmun es el término que se refiere al mensaje de
oraciones ofrecido a los dioses y preparado en forma de
texto para ser leído en un ritual comunitario.
El chungmun fue introducido a finales del reino
Goryeo (918-1392) cuando los ritos confucianos fueron
adoptados desde China.
El formato de chung mun sigue la tradición
confuciana tanto como otros procedimientos del ritual
comenzando con “維歲次” que significa “ahora, el año
en curso”, seguido por la fecha, y finalizando con la
clausura “敢昭告于” que significa “como informamos
solemnemente”, el estilo y formato son iguales a aquellos
utilizados en los ritos confucianos. La diferencia es que la
invocación se llevaba a cabo por el hijo mayor de la familia
en un rito confuciano, en cambio en un rito comunitario,
esta responsabilidad se asigna a un aldeano seleccionado.
Las oraciones siguen el patrón de cuatro caracteres
de la poesía chana, excepto en las partes que mencionan
los nombres de lugares o deidades, incluyendo el dios
de la montaña llamado Sansin, la deidad guardiana del
pueblo llamada Seonghwang y la deidad de la montaña
247

Texto de oraciones utilizado en rituales
y el río llamado Sancheonsin. El texto ensalza la santidad
de los dioses para que se hagan realidad los deseos de
todos los habitantes de la aldea. Las plegarias rituales
eran tradicionalmente escritas en caracteres chinos pero
el alfabeto coreano, hangul ha empezado a utilizarse en
algunas aldeas en el umbral del siglo XX.
Al finalizar la recitación de un chungmun, la hoja
de oraciones es enrollada y quemada en un procedimiento
llamado soji que se efectúa para despedirse de los dioses.
En algunos casos, las hojas se preparan según el número de
hogares en la aldea, y el nombre del hombre de cada hogar
se pronuncia cuando cada hoja se está quemando. Existe
una creencia de que la petición se hace realidad si la hoja
Accesorios Rituales
de plegarias se quema rápidamente y sus cenizas se elevan
a lo alto.
KI 키
Cesta Aventadora
Ki es el término que hace referencia a una cesta para
aventar granos que se utiliza también como una
herramienta chamánica a fin de realizar sesiones de
adivinación o rituales.
La cesta aventadora tejida de bambú o sauce mide
entre 50 y 70 centímetros de anchura, y entre 70 y 100
centímetros de longitud. Su función de cribar granos
248
se reinterpreta en la creencia popular como la de la
clasificación y eliminación de impurezas e incertidumbres,
por lo tanto se utiliza como un método de resolver
problemas o tomar decisiones. Los usos más frecuentes
de las cestas aventadoras como un medio hechicero son
para realizar unas previsiones de las próximas cosechas e
invocar la lluvia.
En los hogares dedicados a actividades agrícolas, en
la mañana del día de Jeongwoldaeboreum, el 15 de enero
del calendario lunar, una cesta aventadora que contiene
cinco tipos de granos cocidos al vapor, vegetales cocidos,
semillas de algodón y mezcla de granos se lleva al ganado
como medios para averiguar la fortuna respecto a las
próximas cosechas, determinada por el alimento que el
toro come primero: el arroz y vegetales cocidos sirven para
determinar en qué nivel alcanzará la cosecha del año en
curso; los granos mixtos y semillas de algodón son para
determinar cómo será la cosecha de cultivos individuales.
Las ki se utilizan también para un ritual de petición
de lluvias llamado giuje llevado a cabo por las mujeres
aldeanas que se dirigen al río cercano y lavan su cesta de
bambú a fin de rezar por las lluvias, en base a la creencia
de que las impurezas de las cestas pueden contaminar el
río, lo que provoca el enojo de los dioses, entonces ellos
traen la lluvia a la tierra para castigar a los seres humanos.
El giuje incluye también plegarias recitadas por las mujeres
mientras ellas salpican el agua del río o del pozo, este acto
se efectúa por la creencia de que el chapoteo del agua que
parece como si cayera un aguacero que podrá invocar la
lluvia en realidad.
Las cestas para aventar se utilizan también para
ofrecer la comida a los espíritus menores y diversos
Ki
fantasmas llamados japgwijapsin. Como parte del ritual
llamado antaek que tiene lugar en el primer mes del
calendario lunar para orar por la paz en el hogar, unas
mesas rituales se preparan justo fuera de las habitaciones o
en el patio. Para ofrendar la comida a los espíritus menores,
una ki sirve como mesa ritual sobre la cual las esteras de
paja están colocadas en forma de cruz. En esta mesa ritual
con la paja encima, se prepara la comida sacrificial, a veces
con ofrendas adecuadas o con pedacitos recolectados de la
comida sacrificial, preparada en las mesas rituales de otras
habitaciones.
HWANGTO 황토
Arena Amarilla
Hwangto es el término que significa “arcilla amarilla” y se
refiere al barro rojo que se salpica en los lugares sagrados
Arena amarrilla salpicada alrededor del santuario del dios del mar
Wondeok-eup, Samcheok-si, Gangwon-do (2003)
relacionados con rituales chamánicos para purificar y
mantener alejada la mala fortuna.
El hwangto se llama también como geumto que
significa “arcilla de tabú”, la arcilla roja se excava en un
lugar limpio de la villa donde no existen impurezas. Se cree
que el color rojo de hwangto posee el poder de ahuyentar
fantasmas, por lo que el hwangto se salpica donde tiene
lugar un ritual; donde alojan los oficiantes de ritual; donde
se preparan sacrificios; y donde se cree que podrán entrar
los malos espíritus para el ritual con el fin de mantener
alejadas las fuerzas del mal.
S e esparce el hw an g t o a cier ta distancia
uniformemente por la mitad de la pala en cada poso que
se dé. Por ejemplo, se espolvorea el barro rojo alrededor
del árbol divino que es venerado como entidad sagrada
de Dangsan como parte del ritual comunitario llamado
dongje y en caso de que haya un pozo comunitario, se rocía
la arcilla de la misma manera que la anterior. Asimismo, se
salpica el hwangto fuera de los hogares de los oficiantes del
ritual u otros participantes en la preparación del ritual; la
entrada de la aldea; y donde se extiende una cuerda de paja
trenzada para echar impurezas fuera del lugar del ritual.
249
Ofrendas Rituales
 Ofrendas Rituales
GOCHU 고추
Pimiento Rojo
Gochu es el término que hace referencia al pimiento rojo
utilizado para eliminar impurezas y ahuyentar los malos
espíritus cuando un niño ha nacido recientemente o una
persona se enferma.
Se creía que el color rojo del pimiento simbolizaba
el sol cuyo sabor picante era eficaz de alejar las fuerzas
del mal, mientras su forma se asociaba con el nacimiento
de un niño varón. La práctica de colocar los pimientos
rojos en la cuerda de paja extendida en la entrada de un
hogar para anunciar el nacimiento de un bebé se realizaba
en todas las partes del país. En caso de brote de alguna
enfermedad contagiosa, los tres gochu se colgaban en la
entrada de una casa con una cinta de sujeción de camisa
que pertenecía a un paciente mientras en algunas regiones,
los diez pimientos eran hilados y colgados cerca de la
entrada de un hogar. En otras regiones, si no se producía el
olor después de haber quemado pimientos, se suponía que
la enfermedad había sido causada por un espíritu enojado
por la ruptura de tabúes, y un ritual chamánico o un ritual
comunitario tenía lugar. En las aldeas dedicadas a la pesca,
el ritual del barco llamado gaegosa y la práctica de eliminar
impurezas incluían un procedimiento de salpicar polvo
Ofrendas Rituales
Gochu
Damyang-gun, Jeollanam-do (1994)
252
de gochu o remojar pimientos rojos o carbón vegetal en el
agua fresca del pozo llamada jeonghwasu. Una cuerda de
paja con pimientos rojos atados a ella se extendía también
sobre la entrada cuando se hacían salsas fermentadas en el
interior de la casa.
GUTSANG 굿상
Mesa Ritual
Gutsang es el término que se refiere a la mesa preparada
para la comida sacrificial en un ritual chamánico.
La preparación de la mesa ritual varía según las
deidades veneradas, pero en general, es similar a la de ritos
confucianos, con los alimentos adicionales tales como la
cabeza o pata de una vaca o cerdo. El tipo y arreglo de mesa
ritual permiten conocer las características que definen el
ritual y la deidad adorada. Tanto el estilo para arreglar la
mesa como la cantidad y cualidad de la comida sacrificial
proporcionan también la información sobre el estatus de la
deidad reverenciada en la jerarquía de deidades adoradas
en la comunidad.
La mesa más sencilla se prepara para rituales
privados en los que uno se frota las manos como un acto
de rezar. En este caso la comida sobre la mesa comprende
un bol de agua, abadejo seco llamado bugeo, licor y frutas
de tres colores. La mesa un poco más elaborada que dicha
mesa es para rituales privados oficiados por un chamán
contratado incluyendo el ritual de la buena fortuna llamado
jaesugut, el ritual del dios guardián del hogar llamado
seongjugut, y el ritual para apaciguar a los espíritus de los
antepasados muertos llamado josanghaewongut.
Existen los diferentes tipos de mesas para rituales de
la buena fortuna: la mesa de la eliminación de impurezas,
bujeongsang; la mesa para el dios de los ancestros,
bonhyangsang; la mesa para el dios ancestral, josangsang,
la mesa para la deidad adorada en el centro del santuario,
jeonangsang; la mesa para el dios de los funcionarios
estatales, daegamsang, la mesa para el dios guardián
del hogar, seongjusang y la mesa del cierre del ritual,
dwitjeonsang.

Gutsang
Gunja-dong, Siheung-si, Gyeonggi-do (2004)
Gutsang
La mesa más grande y elegante se prepara para
rituales comunales como el byeolsingut o dodanggut y
otras ceremonias rituales en gran escala incluyendo el
ritual de acción de gracias llamado jinjeokgut y el ritual
para acompañar a los espíritus de los muertos en su viaje
al inframundo llamado ogwisaenamgut. En estos grandes
rituales, todos los dioses son el objetivo de la veneración,
por lo que la mesa es enorme con la comida suficiente
para satisfacer a todas las personas que han asistido al
ritual, incluyendo lo comida que requiere del tiempo y
devoción como carne de res, carne de cerdo, frutas, goim168
168 Torre de un alimento determinado tales como frutos o dulces con capas intrincadas.
169 Pastel de arroz en forma de dragón.
o yongtteok169. La amplitud y la variedad de la comida
son inmensas, ya que las mesas individuales se preparan
para cada deidad que es reverenciada. En el jinjeokgut,
por ejemplo, las siguientes mesas son presentadas: la mesa
para el fantasma de cheonggye, cheonggyesang; la mesa
para el dios de los orígenes, gamangsang; la mesa para la
diosa chamánica de los ancestros, daesinhalmeonisang; la
bulsang; la dodangsang; la bonhyangsang; la josangsang;
la jeonangsang; la daegamsang; la seongjusang; la mesa
de la comida y el vino, daeanjusang; la pequeña mesa
para el dios tutelar de la tierra, teojusoban; la pequeña
mesa para el dios de los funcionarios estatales con carne
de cerdo, dwejidaegamsoban, la pequeña mesa para el
jefe guardabarrera y el dios de los funcionarios estatales,
sumunjangdaegamsoban; y la mesa de los espacios
interiores para el dios del parto Jseok, andangjeseoksoban;
la dwitjeonsang.
TTEOK 떡
Pastel de Arroz
Tteok es el término que hace referencia a un pastel hecho
machacando una masa y arroz cocido al vapor. El que se
ofrece como comida sacrificial en los rituales.
Se supone que existía el pastel de arroz aun en la
Edad del Bronce, dado que se han descubierto las ollas
vaporeras de aquel período. Con la cultivación muy
extendida en el período de Tres Reinos (57 a.C. –676 d.C.),
la producción de arroz ha aumentado y el uso de vaporeras
de barro para hacer pastel de arroz se ha extendido
también. Se cree que la forma más antigua de tteok se
parecía al arroz cocido al vapor, luego el pastel simple se
hacía con harina fina de arroz, similar al tteok llamado
hoy en día como baekseolgi. Además, con la introducción
de frijoles rojos en la península coreana, el polvo de estos
granos cocidos se han utilizado como relleno del pastel de
arroz que cuentan de capas llamado sirutteok.
253

Pat sirutteok
Gaegun-myeon, Yangpyeong-gun, Gyeonggi-do
El tteok se convirtió finalmente en la comida
sacrificial más importante en un ritual adquiriendo un
significado especial. Se cree que el pastel de arroz que
cuentan de capas con relleno de frijoles rojos ahuyenta los
espíritus malignos y el pastel de arroz blanco simboliza la
limpiea y pureza. Los tipos de pastel de arroz pueden variar
según las ocasiones pero no tienen lugar rituales sin esta
comida ofrecida como sacrificio.
El sirutteok es un pastel de varias capas al vapor con
relleno hecho con sojas o frijoles rojos que es el sacrificio
más fundamental en los rituales de la adoración a los
dioses domésticos. Este pastel se utiliza generalmente en
Ofrendas Rituales
los rituales que se llevan a cabo para evitar la mala fortuna
llamados aengmagi. El baekseolgi es de color blanco puro,
por lo tanto se ofrece a los dioses superiores incluyendo
el dios celestial llamado Cheonsin, el dios de la montaña
llamado Samsin y el dios del dragón, Yongsin, en lo que
se refleja la creencia popular de que Sansin y Yongsin se
consideran tan inmaculados como Cheonsin. El baekseolgi
es el alimento más importante entre la comida sacrificial.
El baekbyeong que se llama también como gyemyeontteok
se hace cociendo al vapor y machacando harina fina de
arroz en una tabla de madera para hacerla más pegajosa,
a la que luego se moldea en diferentes formas. Dicho
pastel de arroz se ofrece al dios del parto conocido como
254
Jeseok, los diez reyes llamados Siwang y otros
dioses relacionados con el budismo. El término
gyemyeontteok es usado para este tipo de pastel
hecho por un chamán con el arroz recogido de
cada casa. Se cree que el gyemyeontteok brinda la
longevidad y prosperidad. Por último, el injeolmi se
prepara cociendo al vapor y machacando harina de
arroz glutinoso, a la que luego se cubre con judías
secas vaporizadas en polvo. El citado pastel de arroz
se ofrece también a los dioses relacionados con
el budismo. En la provincia de Gangwon-do y la
isla de Jeju-do, la harina de alforfón y la de mijo se
utilizan para hacer tteok para rituales incluyendo el
dollaetteok preparado cocinando piezas redondas
de masa de harina en agua hirviendo a las que luego
se cubren con aceite de sésamo; y el omegitteok,
hecho cociendo la masa plana de harina de mijo
con un agujero en el centro en agua hirviendo, a la
que luego se cubre con polvo de frijoles rojos u otra
variedad.
ME 메
Arroz al Vapor
Me es un término honorífico para referirse al arroz cocido
al vapor que se sirve sobre la mesa ritual como ofrenda
sacrificial.
El término me es usado para el arroz servido en
frente de la tablilla espiritual durante la realización de
ritos confucianos, y también para el arroz preparado en
la mesa sacrificial de rituales comunitarios y otros ritos
chamánicos.
El arroz ritual se sirve generalmente en un tazón de
cerámico, sin embargo, su término puede variar según los
recipientes: en los rituales comunitarios de la provincia de
Gangwon-do, por ejemplo, el arroz se sirve en un pote de
latón llamado nogume.
En algunas regiones, el término jinme es usado para
el me con granos limpios que no han sido expuestos a las
impurezas, y con el agua fresca del manantial adyacente
 MOKJENAMGEUN 목제남근
Órgano Sexual Masculino en Madera

Mokjenamgeun es un término que hace referencia al

miembro viril tallado en madera.
En la religión popular coreana, los genitales
masculinos de madera son símbolos de la armonía
entre el yin y el yang, por lo que sirven como objetos de
la veneración para rezarles por una pesca abundante o
paz y seguridad. Existen muchos registros de la dinastía
Joseon en los que se mencionan numerosas maderas en
forma del símbolo fálico en los santuarios de las oficinas
gubernamentales llamados bugundang en las áreas de Seúl,
y los penes tallados en madera pintados en rojo que llevan
inscritos en azul para los rituales estatales de la adoración
al dios de los cultivos y la tierra, Sajiksin. Cabe destacar
que el culto al miembro masculino en la dinastía Joseon se
llevaba a cabo como una práctica efectuada por el Estado.
En el festival de los hongos de pino en el templo de

Boles de me preparados sobre la mesa ritual

Gangneung-si, Gangwon-do (2004)

al altar. El sujibap es el término usado para la primera

cucharada de arroz cocido como una ofrenda a los dioses.
En la isla de Jeju-do donde el arroz es escaso, el mijo cocido
al vapor con una gran proporción de agua se sirve como
ofrenda ritual, en este caso, esta comida ofrecida se llama
sanme. El bap es un término secular que se refiere al arroz
al vapor, pero se usa también para hacer referencia a cierta
comida sacrificial: en los ritos comunales, los pedacitos de
varios alimentos sacrificiales que se preparan en la mesa
ritual se envuelven en papel de morera, los que se conocen
por el nombre de bongjibap que significa “arroz en bolsa”;
en los rituales de la pesca llamados pungeoje, la comida
sacrificial lanzada al mar como sacrificio ofrecido al Rey
Dragón, Yongwang se denomina yongwangbap; y en la
provincia de Jeolla-do, el arroz se ofrece en los rituales
chamánicos para el dios del parto, Jiang se llama jiangbap.

Una variedad de Mokjenamgeun enclaustrada en el

santuario del dios del mar
Wondeok-eup, Samcheok-si, Gangwon-do (2010)

255
 Beopjusa del monte de Songnisan llamado songinori, se
ofrecían los símbolos fálicos de madera, ya que el término
songi que es hongo de pino se refiere al falo. El último
día del calendario lunar, los monjes budistas realizaban
un ritual en gran escala tallando numerosos miembros
masculinos en madera y pintándolos en rojo para
apaciguar a los espíritus divinos. En las aldeas dedicadas
a las actividades pesqueras en la Costa Este, los órganos
sexuales masculinos de madera se dedicaban a las diosas
para pedirles por una pesca abundante y una navegación
segura en el mar. Esta tradición se observa todavía en la
villa de Manggae de Goseong y la de Sinnam de Samcheok,
ambas están en la provincia de Gangwon-do. El culto al
pene se ha extendido ampliamente y se practica en los
rituales de la boda espiritual para aquellos que muerieon
jóvenes y solteros.
BANGI 반기
Compartir la Comida Sacrificial
Bangi es el término que significa literalmente “bol de
arroz” y se refiere a la comida sacrificial llevada en cuencos
a la familia o a los vecinos tras la finalización del festival
de los dioses tutelares del pueblo llamado dongje, o a la
práctica del compartimiento de la comida sacrificial.
Esta práctica es un acto de compartir la comida con
los miembros familiares que han contribuido a sufragar
los costos del ritual. El bangi se relaciona estrechamente
con las características simbólicas en cuanto a la festividad
y la religión de rituales comunales. La comida preparada
en la mesa ritual se considera sagrada y auspiciosa, ya
que estos alimentos se han aceptado y consumido por los
dioses, por lo que la comida sacrificial se llama jaesuitneun
eumsik que significa “comida auspiciosa” o boktteok que
significa “pastel de la fortuna”, y su consumo por parte de
las personas es un acto de recibir la bendición y alcanzar
la felicidad. En términos más amplios, el bangi incluye

MIYEOK 미역 también el consumo de la comida sacrificial que tiene lugar

en el lugar del ritual, seguido por el rito.
Algas marinas
Los sacrificios de animales son los objetos más
importantes de bangi. Para el ritual de la veneración a la
Miyeok es el término que hace referencia a las algas deidad de los funcionarios gubernamentales llamados
marinas que se ofrecen en los rituales relacionados con el bugundangje que se realiza en el barrio de Gugi-dong de
parto o con la diosa del parto, Samsin. Seúl, una vaca entera se ofrece como sacrificio, comprado
Se sabe que las algas ayudan a producir leche
materna y tienen un efecto diurético, ambos son
beneficiosas para las madres en el posparto, por lo tanto
las miyeok se han utilizado tradicionalmente como una
Ofrendas Rituales

ofrenda importante en los rituales relacionados con el

parto. Esta práctica del ofrecimiento de la sopa de algas a
Samsin se ha extendido aun hoy en día en gran medida.
Cada hogar prepara generalmente el parto almacenando
arroz, algas y pañales. Y justo después de dar a luz a un
bebé y lavar al recién nacido, el arroz blanco, cocido al
vapor, sopa de algas se sirven como sacrificios. En un
rincón suroeste de la habitación donde ha tenido lugar el
parto, una mesa se prepara con tres cuencos llenos de arroz
cocido al vapor y las tres soperas que contienen la sopa
de algas para un ritual de la veneración a Samsin, el que
se repite tres veces el 3ª, 7ª, 14ª, 21ª, 100ª día después del Bangi
nacimiento del niño. Iljuk-myeon, Anseong-si, Gyeonggi-do (2002)

256
con el dinero recogido de manera equitativa de los hogares
participantes en el ritual. Al finalizar el ritual, la carne de
res se reparte a las familias contribuyentes en porciones
iguales, lo que sirve como una oportunidad para dichas
familias de ahorrar dinero adquiriendo la carne vacuna sin
pagar extra.

BAMMUDEOM 밥무덤
Bammudeom
Tumba de Arroz Nam-myeon, Namhae-gun, Gyeongsangnam-do (2010)

Bammudeom es el término que significa literalmente

“tumba de arroz” y se refiere al agujero hecho para enterrar
el arroz cocido al vapor llamado me que se ha ofrecido
como sacrificio, lo que se realiza como parte del festival
de los dioses tutelares del pueblo llamado dongje en la
provincia de Gyeongsangnam-do.
Las tumbas de arroz se encuentran generalmente
debajo del árbol guardián del pueblo llamado
dangsannamu; en un sitio considerado limpio; o bajo los
postes de las cuatro direcciones en la aldea.
Estas tumbas se construyen en diversas formas,
las que varían según las regiones: algunas en forma de
montículo de piedra que son similares a una pagoda de tres
pisos o una butaca; en forma de parterre; o en forma de Bammudeom-Acto de enterrar arroz al vapor en el suelo
Samdong-myeon, Namhae-gun, Gyeongsangnam-do (2004)
túmulo funerario. El arroz al vapor que ha sido ofrendado
sobre la mesa ritual se envuelve en varias capas de papel de
morera y se coloca en el agujero de la tierra, después de lo
cual se entierra en el suelo y se cubre con una piedra plana
o losa modo de tapadera. La tapadera tiene el objetivo de
mantener alejados los ratones, gatos o perros que podrían
excavar para encontrar el arroz, en la base a la creencia
de que desenterrar la bammudeom atrae la mala fortuna
haciendo inválido el ofrecimiento que se ha hecho para los
dioses. En las islas cercanas de la Costa del Sur donde los
arrozales son escasos, el arroz ha sido siempre considerado
como un alimento que sustenta la vida, y las tumbas
de arroz son ofrendas hechas no solo para las deidades
guardianas del pueblo, sino también para la diosa de la
tierra, Jimosin para pedirle por sus fuerzas que penetran en Tumba de arroz
Nam-myeon, Namhae-gun, Gyeongsangnam-do (2010)
el suelo y atraen a los humanos la recompensa en términos

257
 de propiedad.
En algunas regiones, las bammudeom se hacen en
las cuatro esquinas en cada una de las cuatro direcciones
desde el centro de la villa para apaciguar al dios de las
direcciones y utilizar la fuerza del arroz que se considera
como el origen de la vida a fin de ahuyentar los malos
espíritus e impurezas que podrían entrar en la aldea.
BAEKJI 백지
Papel Blanco
Baekji es el término que hace referencia al papel blanco
utilizado en rituales chamánicos como objeto sagrado,
ofrenda o texto sagrado que se quema en la práctica
llamada soji.
El papel blanco que simboliza la limpieza y
depuración sirve como un símbolo de moneda ofrecida
a los dioses para pedirles por la riqueza material. En los
hogares, las hojas de papel blanco se pliegan como objetos
sagrados en el culto al dios guardián del hogar, Seongju; el
dios ancestral, Josang; o diosa del parto, Samsin. El baekji
se utiliza como una guirnalda con una cuerda de paja que
se extiende en la entrada del hogar para mantener alejadas
las fuerzas del mal con su poder de purificación cuando
un bebé ha nacido recientemente. En el ritual de los dioses
Ofrendas Rituales
Baekji ubicado en el santuario como entidad sagrada
Gagok-myeon, Samcheok-si, Gangwon-do (2010)
258
tutelares del pueblo, las hojas de papel blanco se encuentran
en la mesa junto con otras ofrendas y se cuelgan también
dentro del santuario como ofrendas a las deidades. Este
papel sagrado se usa también como envoltura de comida
sacrificial; cobertura de mesa ritual; hoja de texto sagrado
que se quema como parte de la práctica chamánica en
ambos rituales personas y comunales.
La quema de papel puede verse como un acto de
depurar la inmundicia con el fuego y una manera de rezar
a los dioses, en cuyo caso el baekji sirve como medio
entre los humanos y las deidades. Los rituales chamánicos
incluyen segmentos que les extienden la invitación a los
dioses, y el papel blanco utilizado aquí es un ejemplo del
papel considerado como un objeto divino. El sanji se refiere
a un papel utilizado en una práctica en la que se solicita
una visita al dios de la montaña, Sansin; gamangji es una
invitación al dios de los orígenes, Gamang; y mulgoji es el
término que hace referencia a una invitación a la esposa
de la montaña alta, Sangsanmanura. Estas tres invitaciones
son papeles sagrados que aparecen en los rituales aldeanos
que tienen lugar en las áreas de Seúl siendo unos ejemplos
de papel usado para elevar plegarias y sirviendo como
medio de la comunicación entre los dioses y los humanos
en rituales chamánicos.
BUGEO 북어
Abadejo Seco
Bugeo es el término que hace referencia al abadejo
seco, utilizado como una ofrenda o sacrificio en rituales
populares.
El abadejo seco se ha utilizado en todos los rituales
de las bodas y funerales a los ritos memoriales, ya que
el bugeo que se ha secado completamente no desprende
olores molestos cuyos ojos y otros rasgos permanecen
iguales que antes sin perder su forma. Además la creencia
común de que la comida sacrificial ofrendada a los dioses
debe ser consumida en todo, sin dejar ninguna parte
permite al bugeo ser un alimento indispensable en la mesa
ritual, ya que todas las partes de este pescado seco son
Bugeo atado con una cuerda de pajas trenzada a la izquierda
Gunbuk-myeon, Geumsan-gun, Chungcheongnam-do (1999)

259
 comestibles. Los abadejos tienen cabezas muy grandes y
producen gran cantidad de huevos, lo que se asocia con
la proliferación y prosperidad, por lo que este pescado
puede ser el objeto de veneración para pedirle por tal
fin. Una de las formas de práctica chamánica llamada
daesudaemyeong que significa “transmitir la mala fortuna
a otro ser” se realiza envolviendo un abadejo seco con la
ropa de una persona o una hoja de papel escrito de Cuatro
Pilares del Destino llamado saju y la fecha de nacimiento
de él, después de lo cual se lo tira en la calle, en este caso, el
bugeo sirve como un agente a fin de evitar la mala suerte.
Las tiendas recién inauguradas llevan a cabo un ritual para
tener éxito en negocios, y tras el ritual, el bugeo que se
ha puesto en la mesa ritual se extiende en la puerta de la
tienda con una madeja de hilo llamada siltarea con el deseo
de que los ojos grandes y la boca bien abierta mantengan
alejadas las fuerzas del mal que podrían entrar en la tienda.
Por otro lado, en los rituales de la elevación de techo
que se consideran como ritos de paso en la arquitectura
tradicional, el abadejo seco ofrecido en la mesa ritual se
cuelga en la viga de cumbrera con una madeja de hilo
antes que el techo se levante. El uso de bugeo con madeja
de hilo tiene el significado no solo como un medio de
evitar la mala fortuna, sino también como un objeto al que
se elevan las plegarias pidiéndole por la paz y estabilidad. Si
un terreno para una casa nueva se considera que posee una
energía demasiada fuerte, un bugeo se quema en el mismo
sitio para arreglarlo. Una práctica similar se efectúa cuando
un sitio de tumba ha sido adquirido para un miembro
de la familia que está a punto de morir y una tumba falsa
llamada gamyo se prepara con el fin de preparar una “buena
muerte”.
Ofrendas Rituales
SOGEUM 소금
Sal
Sogeum es el término que se refiere a la sal utilizada en
varios rituales de la adoración a los dioses domésticos
incluyendo el ritual para alimentar al Rey Dragón llamado
yongwangmeogigi o el ritual de la prevención de incendios
260
llamado hwajaemagi como un medio de la hechicería a fin
de purificar lugares, ahuyentar los malos espíritus y evitar
calamidades.
El uso de sal es una práctica generalizada, ambos
como un sacrificio y un medio de la hechicería. En la
provincia de Gyeongsangnam-do, al dar a luz a un niño,
una mesa ritual para la diosa del parto, Samsin se prepara
en la habitación de la madre.
El séptimo día tras el parto, se realiza un rito para
elevar plegarias frotándose las manos llamado bison con
alimentos sacrificiales como arroz, algas, agua fresca
del pozo, sal y polvo de pimientos rojos ofrecidos en
la mesa ritual. En otras regiones, la sal se ofrece como
sacrificio en el ritual yongwangmeogigi en el día de
Jweongwoldaeboreum, el 15 de enero del calendario lunar.
El bison se lleva a cabo para venerar al Rey Dragón con
una mesa sacrificial preparada con sal, arroz, abadejo seco
y frijoles rojos. Al finalizar el ritual, el arroz se envuelve
con papel y se lanza hacia el mar para que lo consuma el
Rey Dragón, y la sal y frijoles rojos se salpican alrededor
del lugar donde se ha efectuado el ritual para purificar el
sitio. La sal aparece también en el ritual de la prevención de
incendios que se practica en los hogares. En la provincia de
Jeollabuk-do, en la mañana del día de Jeongwoldaeboreum,
tras lavar el arroz para hacer el desayuno, el agua se guarda
en un cuenco, a la que luego, se ponen tres cucharadas de
sal, cenizas y pimientos rojos respectivamente. Este proceso
se realiza por miembros de la familia, después de lo cual
se elevan las plegarias por la prevención de incendios y la
seguridad de la familia, y la mezcla se esparce en varios
rincones de la casa. En este caso, la sal simboliza el agua
del mar y el dios del dragón, Yonsin que puede suprimir
incendios, por lo cuan la sal se utiliza en este tipo de ritual.
La sal se echa también para eliminar impurezas durante el
ritual que se realiza para pedir la paz en el hogar llamado
antaek en el primer mes del calendario lunar.
En la provincia de Gyeognsangnam-do, la sal se
salpica en todos los rincones del hogar, lo que va precedido
de un ritual que se practica a fin de ahuyentar la mala
fortuna. La sal es un medio importante para otros rituales
de la hechicería para eliminar impurezas. Estos usos de la
sal se relacionan con su capacidad como conservante, por
lo tanto se cree que la sal es capaz de mantener la santidad
de un sitio sagrado. Su color blanco se reconoce también
por su poder de mantener la pureza.
SILTARAE 실타래
Madeja de Hilos
Siltarae es el término que significa “madeja de hilo” y
se usa como ofrenda sacrificial a los dioses en rituales
populares.
Las siltarae reflejan una oración para pedir por la
longevidad, o es simplemente un sacrificio tanto en los
rituales domésticos como en los comunitarios.
En hogares, la jarra de barro donde está enclaustrada
la deidad guardiana del hogar llamada seongjudanji,
cubierta de papel de morera, sobre la cual se pone una
madeja de hilo. Estas madejas de hilo atado en vigas
Siltarae, madeja de hilos wrapped around the top stone of a stone stack
Patjuk served on Winter Solstice Buri-myeon, Geumsan-gun,
Chungcheongnam-do (1999)
de cumbrera con una hoja de papel se ofrecen como
sacrificios en los rituales domésticos para la deidad
guardiana del hogar, Seongju y la diosa del parto, Samsin.
Su uso se ha extendido con el tiempo, ya que las madejas
de hilo han sido siempre consideradas como un símbolo
de la salud y longevidad.
En los rituales comunitarios, las madejas de hilo
se ofrecen en la mesa ritual junto con otros sacrificios, a
veces se usa para atar el abadejo seco con un papel. Tras
el ritual, las madejas y otras ofrendas atadas con ellas
se cuelgan como sacrificios en un árbol divino llamado
sinmok; postes guardianes del pueblo llamados jangseung;
montículos de piedra llamados doltap; monolitos llamados
seondol; rocas de Mireuk; y santuario del dios guardián del
pueblo llamado seonangdang. Las sintarae sirven también
como un sacrificio importante en rituales chamánicos.
Ellas se ofrendan en el ritual que se realiza para
pedir por la paz en el hogar llamado antaek y el ritual de la
buena fortuna llamado jaesugut. Además, las monedas y el
arroz envueltas en papel de morera, atadas con la siltarae
se ofrecen cuando se enclaustra a la deidad protectora del
hogar, Seongju, en cuyo caso la madeja sirve como un
sacrificio ritual y una ofrenda a la vez.
SSAL 쌀
El arroz
Ssal es el término que hace referencia al arroz que se ofrece
de manera regular a los dioses domésticos como la deidad
guardiana del hogar, Seongju y la deidad tutelar de la tierra,
Teoju.
En Corea, el arroz es el cultivo más importante
entre otros, la fuente más significativa de alimentos y el
principal producto agrícola. Desde la antigüedad, el arroz
ha sido siempre un objeto de la veneración en las regiones
arroceras de todo el mundo, y la tradición es mantenida
hoy en día en varias formas. Por ejemplo, el arroz sirve
como intermediario cuando una mujer recibe, tras el parto,
la bendición de los dioses del parto, Samsin, en cuyo caso
la diosa es adorada en la forma de vasija de barro llamada
261
 danji como entidad sagrada que contiene el arroz en su
interior llamado samsinssal que significa “arroz para la
diosa del parto”. En otras palabras, el arroz se percibe como
el origen de la vida.
El arroz se enclaustra también en el interior de
entidades sagradas de Seoungju, colocadas en varios
rincones del hogar como ofrendas a las deidades
domésticas que se guardan de la fortuna de la familia.
Aparte de ello, el arroz y otros granos se cuelgan en la
punta de tallos de arroz llamados byeoltgaritdae en el día
de Jeongwoldaegoreum, el 15 de enero del calendario lunar
para realizar una sesión de adivinación con el arroz que
tiene lugar como última fase del ritual chamánico o ritual
de los dioses del hogar. Además el arroz es usado como Bol de jeonghwasu fresca
un instrumento importante para ahuyentar los malos Nam-myeon, Yeongi-gun, Chungcheongnam-do (2006)

espíritus en el ritual que se lleva a cabo a fin de expulsar a

los fantasmas errantes llamado gaekgwimulligi.Asimismo,
el arroz cultivado recientemente se enclaustra en el interior
de entidades sagradas con el propósito de ofrecerse al dios
de la agricultura llamado Nonggyengsin. Esto significa
que los granos son por sí mismos objetos de la veneración
y reflejan el deseo de que tengan buenas cosechas en los
años venideros. El reemplazo de granos viejos por unos
nuevos es un rito de renacimiento para despedirse de lo
viejo y dar una bienvenida a lo nuevo, el que es un proceso
cíclico de dejar a los dioses de los granos viejos de un lado
y reemplazarlos por los nuevos dioses.
Ofrendas Rituales
El jeonghwasu tiene un significado simbólico como
una ofrenda sagrada por su forma más pura, preparada
con la devoción a primeras horas del día. El ritual en el que
se ofrece el jeonghwasu tiene lugar en varios espacios de
la mujer en el hogar, incluyendo el pozo y la terraza donde
se guardan las vasijas de barro para salsa en el patio y la
cocina. Los dioses domésticos como la deidad de las siete
estrellas llamada Chilseong, el dios de la cocina llamado
Jowang y la deidad tutelar de la tierra llamada Teoju son
reverenciados, junto con otras deidades naturales como
árboles o rocas.
Se cree que el agua posee la capacidad de purificación
de lo impuro, por lo cual la gente utiliza el jeonghwasu
también para eliminar impurezas salpicándola con los
dedos.

JEONGHWASU 정화수
Agua Fresca de Pozo

Jeonghwasu es el término que hace referencia al agua

fresca que ha sido sacada de un pozo a primeras horas de
la mañana.
Siendo indispensable para el sustento de la vida
humana, el agua ha servido como un objeto o medio del
culto religioso a lo largo de la historia. En este caso, al agua
se le llama jeongansu. Generalmente la mujer de la casa
saca un cuenco del agua fresca al amanecer y la ofrece con
el deseo de que se hagan realidad sus deseos.
JEBI 제비
Costos de Ritual
Jebi es el término que se refiere a todos los costos
relacionados con la preparación y realización de un ritual.
Como jebi, se incluyen los gastos de compra de los
objetos necesarios para rituales, pagos a los oficiantes de
rituales y costos de transporte entre otros. En el pasado,

262
Banda Sonora compuesta por campesinos reúne donaciones para jebi
Beopseong-myeon, Yeonggwang-gun, Jeollanam-do (2010)

Banda Sonora compuesta por campesinos reúne donaciones para jebi

263
 los costos de los rituales se cubrían generalmente por un JEJU
proceso de recaudación de donaciones llamado geollip,
una palabra que se había originado de la práctica de los
monjes budistas que recogían donativos para llevar a cabo
actividades religiosas visitando cada hogar y recitando
plegarias para los donantes a cambio de su donación
de granos o dinero. En muchas aldeas, la mayoría de
donaciones se recolectan durante las festividades del año
nuevo, cuando el grupo musical que están integrado por
los agricultores que realizan el rito de “pisar el dios de la
tierra” llamado jisinbabgi en cada hogar del vecindario,
a veces se dirigen a otras villas para efectuar el mismo
ritual. Como otra manera pare reunir fondos, se establece
un fondo comunitario llamado gye en el que todos
los miembros contribuyen en un período de tiempo
determinado con el propósito de preparar un ritual
comunal. Algunas aldeas gestionan un arrozal comunitario
llamado dongdap y utilizan los granos cultivados en ese
dongdap exclusivamente para preparaciones rituales.
La recaudación de fondos no solo proporciona una
base financiera para llevar a cabo la tradición comunitaria,
sino también ayuda a fomentar el interés general y el
sentido de colectividad entre los aldeanos.

JEJU 제주
Vino de Ritual

se reflejaba en los rituales o banquetes en forma de culto a

Ofrendas Rituales

Jeju es el término que hace referencia al licor ritual que se
vierte en el suelo o se ofrece a los dioses como parte de un
ritual.
En tiempos antiguos, la gente estaba desconcertada
por la capacidad embriagante de la burbuja adquirida a
través de la fermentación alcohólica natural o espontánea,
y se creía que este fenómeno tenía un poder de brujería.
Cuando un oficiante del ritual estaba ebrio, se creía
que un espíritu había descendido sobre su cuerpo. El
embriagador arrobamiento era percibido como un acto
de comunicación con los dioses, por lo tanto las bebidas
alcohólicas llegaron a verse como un medio sagrado que
conectaba los humanos con las deidades, y esta creencia
la tierra con el licor ofrecido por el oficiante de un ritual o
anfitrión de un festín.
Los licores elaborados a base de arroz y otros cereales
se utilizan generalmente en rituales. En los festivales
confucianos de los dioses tutelares del pueblo llamado
dongje, se usa el licor refinado transparente de arroz,
mientras en los ritos chamánicos a nivel comunitario
incluyendo byeolsingut, danggut y dodanggut, el licor no
refinado de arroz se ofrece.
En cambio, el licor que aparece en los rituales
como el ritual del dios de la montaña llamado sansinje,
el ritual del Rey Dragón llamado yngwangje y el rito del
espíritu tutelar de Eunsan llamado eunsan byeolsinje

264
 Vino de Ritua
se llama jorasul que se elabora a través de un proceso
especial. El oficiante del ritual que está en cargo de la
elaboración de licor mantiene su hogar libre de impurezas
por la extensión de una cuerda de paja trenzada llamada
geumjul y la salpicadura de la arcilla roja de la montaña
que se encuentra detrás de la aldea varios días antes del
ritual. Solamente después de que se completen estos
procedimientos, él podrá realizar abluciones y elaborar
el licor. El día del ritual, la jarra para licor se abre para la
libación. Al finalizar el ritual, los participantes en dicho
ritual consumen el licor y la comida sacrificial, lo que se
llama eumbok para compartir la santidad entre sí.
170 Registro de Actividades Estacionales en la Región de Jingchu.
Acto de enterrar una jarra de barro que contiene jeju en el suelo
Tong-dong, Taebaek-si, Gangwon-do (2002)
PATJUK 팥죽
Sopa de Frijoles Rojos
Patjuk es el término que hace referencia a gachas de frijol
rojo servidas cada solsticio de invierno llamado Dongji;
se ofrecen como una comida sacrificial; o se esparce para
evitar la mala fortuna.
Para hacer el potaje de frijol rojo, se ponen los frijoles
rojos en agua hirviendo, después de lo cual se aplastan
los frijoles bien cocidos y se les agrega el arroz glutinoso
para que sean más pegajosos. La práctica de comer el
puré de frijol rojo se remonta a finales del reino Goryeo
(918-1392), cuando el libro chino <Jinchu suishiji>170 fue
introducido. El color rojo se consideraba tradicionalmente
como un color que alejaba los malos espíritus, por lo que
los frijoles rojos poseían el mismo poder. La sección de las
gachas de frijol rojo de dicho registro dice lo siguiente: “la
figura legendaria Gonggongshi tenía un hijo que era tonto,
y él murió en el solsticio de invierno y se convirtió en un
espíritu de la viruela. Él tenía miedo a los frijoles rojos,
por lo que cada solsticio de invierno se cocina la sopa de
265
 las comidas como licor, pastel de arroz y sacrificios hasta
objetos rituales como cintas de cinco colores llamadas
osaekcheon, papel blanco llamado baekji y madejas de hilo
llamada siltarae.
Las cintas de cinco colores son para vestir a los
dioses; el papel blanco significa la limpieza y purificación; y
las madejas de hilo se colocan en la mesa ritual junto con la
comida sacrificial y luego, se ofrecen a los dioses al finalizar
el ritual. El miembro masculino de madera llamado
mokjenamgeun también se ofrece frecuentemente, como
en el caso de la figura fálica tallada en madera que se ofrece
la diosa del mar para pedirle por la protección y seguridad
Patjuk del solsticio de invierno de barqueros en el mar durante la realización de un
ritual de la pesca. Durante el ritual de la adoración al Rey
frijoles rojos llamada pat juk para mantenerlo alejado”.
Dragón, Yongwang, se lanza al mar el arroz cocido al pavor
A finales de la dinastía Joseon, la práctica fue extendida
que se envuelve en papel como una ofrenda a dicha deidad.
ampliamente, que la gente ofrecía la patguk como comida
sacrificial en los santuarios y en varios rincones de su
casa donde residían los dioses protectores del hogar. De
vez en cuando se salpica dicha comida alrededor de la
entrada de un hogar o incluso dentro del hogar para los
dioses domésticos. En la provincia de Gyeonggi-do, solía
tener lugar un ritual en el santuario ofreciendo las patjuk,
después de lo cual los platos soperos fueron ofrecidos a los
dioses del hogar que permanecían en las habitaciones, salas
abiertas y terraza donde se guardaban vasijas de barro para
salsas. Por otro lado, en la provincia de Gyeongsang-do, en
el solsticio de invierno, las patjuk se esparcían en el patio
y pozo de casa con ramas de pino. Las gachas de frijoles
rojos se rocían alrededor del árbol más viejo y grande que
estaba ubicado en la entrada de la aldea a fin de alejar los Heonmul para celebrar el ritual de apilar piedras
Yongun-dong, Dong-gu, Daejeon
malos espíritus y fantasmas.
Ofrendas Rituales

HEONMUL 헌물
HUISAENGJEMUL 희생제물
Ofrenda
Animales Sacrificiales

Heonmul es el término que se refiere a las ofrendas a los

Huisaengjemul es el término que se refiere a los sacrificios
dioses.
de animales ofrecidos a los dioses en rituales.
En la religión popular coreana, las heonmul hacen
El origen de sacrificios de animales en Corea se
referencia a todos los tipos de ofrendas a las deidades desde
remonta a la época alejada de nuestra historia como se

266
señalan los registros del reino Buyeo (siglo II a.C. – 494
d.C.) en cuanto a un registro que tenía lugar en tiempos
de guerra para venerar a los cielos matando una vaca y
haciendo predicciones sobre el resultado de la guerra
mediante las pezuñas de dicha vaca. Los sacrificios
humanos se conocen como la forma de sacrificios más
primitiva, que iba sustituyéndose por los sacrificios
de animales con el tiempo. Al principio se ofrecían los
animales salvajes, los que se reemplazaron de nuevo por
animales domésticos. Además, a lo largo del tiempo,
los sacrificios de animales llegaron a ser criaturas que
satisfacían a los dioses y los humanos a la vez, y también
se estableció la práctica de consumir la comida sacrificial
llamada eumbok.
Los animales ofrecidos como sacrificios en los
rituales populares incluyen toros, cerdos, gallos y perros.
Los toros se consideran el sacrificio más fundamental
que se ofrece a la deidad guardiana del pueblo. Debido
a los costos enormes de la preparación del sacrificio
de un toro, se necesitan la convicción y la solidaridad
de la comunidad en términos religiosos. En un ritual
comunitario que conlleva el sacrificio de un toro, la
mayoría de los procedimientos rituales se concentran en
Cerdo entero, ofrendado para celebrar el ritual
Samyang-dong, Jeju-si, Jeju-do (1998)
el toro, especialmente su sacrificio, despiece y colocación
sobre la mesa ritual según las partes de carne incluyendo
el consumo de ese animal sacrificado. Los cerdos se
consideran también como un sacrificio importante que
aparece en los rituales comunales incluyendo el ritual
llamado byeolsinje y el ritual a gran escala en las aldeas
dedicadas a las actividades pesqueras. Se cree que al dios de
la montaña, Sansin le gusta escuchar el gruñido agudo de
los cerdos antes de descender a la tierra para consumir la
comida sacrificial, por lo tanto a veces, la matanza del cerdo
tiene lugar en el santuario que se encuentra en la montaña.
Los gallos se ofrecen como sacrificios para los dioses y
ancestros de uno individual. En los rituales chamánicos,
los gallos son utilizados como sustitutos que son llevados
a la muerte en lugar de un ser humano que tenga muy
mala suerte cuya vida sería corta. En algunas regiones, los
perros se usan también como sacrificios. Los sacrificios
de perros en los rituales comunitarios se relacionan con la
prevención de ataques de tigres ofreciendo los perros para
entretener a los tigres porque a ellos les gusta comer perros.
267
Referencias
 Referencias
NOMUPYEON 노무편
Chamán Viejo
“Nomupyeon” es un poema de Yi Gyu-bo (1168-1241)
que fue escrito después de que el propio autor había
sido testigo de su vecino que era un viejo chaman y fue
expulsado de la capital Gaegyeong por la prohibición de
prácticas chamánicas ordenada por el rey Myeongjong
del reino Goryeo. El poema fue publicado como parte de
<Donggukisanggukjip171>.
En la introducción a la poesía, Yi escribió lo
siguiente: “un viejo chamán vivía en la parte este de mi
barrio y me había sentido muy estresado por un vecino
que solía cantar y pronunciar palabras indecentes. Pero
justamente el Estado ordenó que todos los chamanes se
alejaran lo más posible de la capital, lo que me complació
mucho y me llevó a escribir este poema”.
El poema categoriza a los chamanes en los femeninos
llamados mudang (巫) y los masculinos llamados baksu
(覡), además proporciona descripciones detalladas
de los procedimientos de un ritual: procedimiento de
hacer profecías y adivinaciones en un estado de trance;
procedimiento de decorar el santuario y colgar pinturas
chamánicas de la divinidad de la constelación y la deidad
de las siete estrellas llamadas Chilseong; procedimiento
de bailar en estado de éxtasis. Al ofrecer descripciones
realistas del ritual chamánico, Yi destacó la necesidad
de superar tales prácticas supersticiosas que estaban
extendidas ampliamente en su tiempo. El poema provee
evidencia de que la práctica chamánica en el reino Goryeo
era una mezcla del budismo, taoísmo y el culto a la
Referencias
naturaleza. También demuestra que la práctica chamánica
que vemos hoy en día se estableció antes del período de
Goryeo, y que las prácticas del siglo XII comparten muchas
similitudes con las que tienen lugar en la actualidad en las
regiones centrales y el provincia de Hwanghae-do.
171 Colección de poesía y prosa sobre el Reino Oriental, creada por Yi Gyubo.
270
DONGGUKSESIGI 동국세시기
Registro Escrito de Costumbres Populares del Reino
Oriental
<Dongguksesigi es un almanaque de costumbres
estacionales de cada mes, escrito por Hong Seok-mo que
era un erudito de la dinastía Joseon durante el reinado del
rey Jeongjo (1725-1800) y el rey Sunjo (1800-1834).
El libro trata de ritos estacionales practicados cada
mes del año en todas las partes del país del primer mes
al duodécimo mes del calendario lunar, incluyendo el
mes intercalar, como se observaba en la corte real; por
aristócratas y literatos; y por la gente de las comunidades
dedicadas a las actividades relacionadas con la agricultura,
pesca y montañas.
Las costumbres que no se realizan en fechas
determinadas de un mes están registradas por separado
en un artículo “wollae” que significa “dentro del mes”. Un
total de 23 costumbres están enumeradas, y será 34 si se les
suman las del artículo wollae.
Las 7 de ellas son del primer mes del calendario
lunar, el mayor número de ritos efectuados en un solo
mes, seguido por el tercer mes en el que se practican las
4 costumbres. Cada costumbre está descrita citando los
textos y poemas en cuanto a las costumbres estacionales
de China. Asimismo, a un libro geográfico, publicado
en el siglo XV<Donggukyeojiseungnam> fue citado
ampliamente para presentar las costumbres coreanas.
MUDANGNAERYEOK 무당내력
Legado Chamánico
<Mudangnaeryeok> es un libro ilustrado de cada
segmento que forma parte de un ritual chamánico que
tiene lugar en las áreas de Seúl, escrito por un autor con el
seudónimo de Nangok.
El libro comprende dos volúmenes, cada uno de
ellos con 14 páginas y está conservado en el Instituto

Mudangnaeryeok
Escrito por Nangok, Kyujanggak de la Universidad Nacional de Seúl
Kyujanggak de Estudios de Corea de la Universidad
Nacional de Seúl. Los dos volúmenes contienen la misma
introducción cuyas escrituras e ilustraciones incidan que
ellas fueron creadas por un solo autor. Se supone que el
citado libro fue publicado en el cuarto mes del calendario
lunar de 1885 o 1945.
Cada página del libro contiene una ilustración del
chamán que está oficiando cada segmento del ritual y la
mesa ritual con una variedad de la comida sacrificial. El
chamán está vestido con una falda y camisa tradicionales,
un charco llamado kwaeja o una túnica budista llamada
jangsam con un sonajero llamado bangul y un abanico
llamado buchae, o una navaja divina denominada sinkal
y un tridente conocido como samjichang en cada una
de las manos. Estas ilustraciones de trajes y accesorios
chamánicos son explicativas pero estéticamente malas.
Las exposiciones cortas sobre cada segmento del
ritual están escritas en caracteres chinos. El autor señala
que los segmentos de Gamang, Jeseok, Byeolseong,
Daegeori y Seongjo provienen del culto a Dangun, el
fundador del primer reino en la península coreana y opina
negativamente sobre la adoración a las figuras históricas
como el general Choe Yeong y el príncipe heredero, Sado
diciendo que tal veneración es ridícula. La importancia de
dicho libro reside en el hecho de que es el primer registro
ilustrado de las prácticas chamánicas se llevaba a cabo en
las áreas de Seúl, y un autor del siglo XIX creó el libro con
una firme fe en el culto a Dangun, rastreando el origen del
chamanismo en el progenitor nacional.
172 Gobierno japonés en Corea, cuando existía la colonia japonesa de Joseon desde 1910 hasta 1945.
173 Informe sobre las religiones populares en Joseon.
BURAKUSAI 부락제
Rituales Comunitarios
“Burakusai” es el título del primer informe emitido por
el Gobierno General de Corea172 durante la ocupación
japonesa de la dinastía Joseon, como parte de la
publicación de <Chōsen no kyōdo shinshi173>.
El informe fue elaborado en 1936 por Murayama
Chijun, un etnógrafo japonés que fue contratado por
el Gobierno General de Corea para que estudiara las
creencias y prácticas religiosas en la península coreana a
fin de investigar la forma de pensar de los ciudadanos de la
dinastía Joseon, visitando más de 230 lugares diferentes de
todo el país.
Como mencionó Murayama en la introducción de
su informe, él definió el origen de una herencia cultural
de la gente como “shinden” que significaba literalmente
“campo espiritual” y concluyó que el legado de Corea más
bien conservado sin influencias exteriores era la religión
popular. De muchos rituales comunitarios, Murayama
Chijun hizo hincapié en el hecho de que los rituales
aldeanos eran los más importantes para mejorar la calidad
de vida y revitalizar la economía.
Él también aseguró que con la influencia del
pensamiento occidental, la religión popular coreana
había sido desestimada por superstición, pero los rituales
comunitarios eran representativos de la belleza de la
cultura tradicional de Corea, y que las comunidades donde
se llevaban a cabo los rituales aldeanos como una tradición
importante se consideraban saludables y prósperos.
Murayama definió “aldea” no como una unidad
administrativa, sino la unidad más pequeña de
comunidades formadas de manera natural; y los rituales
aldeanos como una costumbre popular que tenía lugar cada
vez o varias veces al año en pueblos en la cual la comunidad
entera se reunía para rezar a los dioses por una felicidad
creciente y prevención de calamidades con el fin de
disfrutar de una vida cómoda de gratitud sin inseguridades.
271
 SEOKJEON·GIU·ANTAEK
석전·기우·안택
Ritual Confuciano; Ritual de Petición de Lluvias;
Ritual para Pedir la Paz en el Hogar
“Seokjeon·Giu·Antaek” es el título del segundo informe
emitido por el Gobierno General de Corea durante la
ocupación japonesa de la dinastía Joseon, como parte de la
publicación de <Chōsen no kyōdo shinshi>.
A finales de los años 30, el gobierno japonés en
Corea llevó a cabo una encuesta detallada sobre las
prácticas religiosas coreanas en todas las provincias,
ciudades y condados, y la versión final de este informe fue
publicado el 30 de marzo de 1938 en la que se incluían
todos los informes elaborados en todas las partes del país
en marzo de 1936.
Murayama Chijun, un etnógrafo japonés que fue
contratado por el Gobierno General de Corea para que
compilara el informe, lo que era una investigación amplia
de las actitudes culturales y religiosas de los ciudadanos de
la dinastía Joseon, ejecutada como parte de la política de
desarrollo llamado shinden, que significaba literalmente
“campo espiritual” durante los años 30.
El informe consiste de dos secciones y once
capítulos. Los seis capítulos de la primera sección
tratan de los rituales comunales, incluyendo el ritual
confuciano llamado seokjoeonje y el rito de petición de
lluvias llamado giuje, mientras los otros siete capítulos
de la segunda sección abordan los rituales privados. Los
rituales comunales mencionados en la primera sección se
dividen en el ritual realizado en santuarios nacionales o
en santuarios confucianos; el rito de petición de lluvias; el
ritual para pedir por la protección; el ritual para evitar la
plaga; y el ritual llevado a cabo en mercados. Los rituales
privados tratados en la segunda sección incluyen el ritual
para pedir por la paz en el hogar llamado antaek; el ritual
Referencias
de los dioses domésticos llamados gosa junto con el ritual
del Rey Dragón llamados yongwangje; el ritual del dios
de la montaña llamado sansinje; el ritual de las deidades
aldeanas llamado seonghwangje; el ritual del protector
estatal llamado guksaje; el ritual para evitar la mala fortuna
llamado jeaekje; y el ritual de la deidad de las siete estrellas
llamado chilseongje. La bibliografía empleada al final del
informe enlista referencias cronológicamente sobre las
272
creencias populares coreanas y la información citada por
un libro geográfico desde la antigüedad, pasando por el
reino Goryeo y terminando en la dinastía Joseon. En el
informe se recogen 513 ejemplos de rituales privados de
191 condados situados alrededor del país, los que son
clasificados en 40 tipos; 20 tipos se relacionan con el culto a
los dioses domésticos; 7 se vinculan a los rituales privados
practicados en todas las partes del país; 13 se asocian con
otros rituales privados realizados solamente en partes
determinadas.
Este informe fue efectuado con el propósito de
mejorar la calidad de vida en las áreas provinciales y
fomentar la política del Gobierno General Japonés llamada
nai-sen ittai que significa “Japón y Joseon son como una
entidad unificada”. La crisis a la que se enfrentó Japón tanto
en el ámbito nacional como internacional en el momento
en que se elaboró el informe llevaba a Japón a establecer
tales políticas para superarla cuyo contexto político quedó
claro en el propósito y la dirección de esta publicación.
Murayama consideró que el ritual más elaborado
llamado seokjeon, el ritual más interesado llamado giuje y
el ritual concentrado en la familia llamado antaek eran los
más importantes en su género por lo que decidió fusionar
los dos informes en uno. Es decir, él publicó “Burakusai”
y “Seokjeon·Giu·Antaek” como el primer y el segundo
informe de <Chōsen no kyōdo shinshi> respectivamente.
JOSEONMUSOKGO 조선무속고
Libro Informativo sobre el Chamanismo en la Dinastía
de Joseon
“Joseonmusokgo” es un artículo publicado por el
eminente erudito Yi Neung-hwa (1869-1943) en 1927
en el número 19 de la edición, número 19 de la revista
Gyemyoeng editada por el Gyemyeong Gurukbu que
significa “Club de Ilustración”, que es un compendio
recopilador de una amplia gama de materiales relacionados
con el chamanismo coreano.
Yi Neung-hwa era un estudioso de los autores
clásicos chinos y un profesor de varios idiomas extranjeros
que fue nombrado en 1921 como un editor para el
Gobierno General Japonés en Corea y también como un
miembro del Comité para Recopilación de la Historia
de Joseon en 1922 durante lo cual él trabajó con un gran
interés en la compilación de materiales relacionados
con las religiones como el budismo, el chamanismo, el
cristianismo y el confucianismo en Corea, así como el
ámbito del folclore incluyendo las prácticas tradicionales
efectuadas por las mujeres y la cultura cortesana. El
“Joseonmusokgo” que fue publicado en 1927 se percibe
como un hito importante en el estudio del chamanismo
coreano. El artículo de Yi Neung-hwa tiene compiladas las
124 muestras vinculadas al chamanismo en Corea, China
y Japón. Además él realizó una investigación sustantiva
para el artículo, incluso entrevistando a chamanes y
grabando cantos chamánicos. Con el fin de explicar mejor
el chamanismo coreano, Yi proporcionó un grado de
comparación integral de las prácticas chamánicas con las
de China, Manchuria y Japón.
El “Joseonmusokgo” consiste de 20 capítulos, cada
uno incluye su propio prólogo con excepción de tres de
ellos. El artículo dio inicio a un nuevo concepto para
entender mejor el chamanismo coreano basándose en la
investigación de la literatura existente y el trabajo de campo
y proporcionando interpretaciones, evidencias históricas e
información adicional.
Teniendo en cuenta de que el chamanismo y el culto
a los progenitores nacionales, Hwanung y Dangun llamado
singyo comparten sus propios orígenes. Yi concluyó que
el chamanismo era la religión más antigua en Corea. La
influencia social y política del chamanismo disminuyó
dramáticamente con la introducción del confucianismo,
el budismo y el taoísmo durante el reino Silla (57 a.C. –
935 d.C.), pero el autor de “Joseonmusokgo” creía que
el chamanismo continuaría creciendo y desarrollándose
debido a la influencia mutua entre el chamanismo y
otras religiones extranjeras. Tras la invasión japonesa
de Manchuria en 1931 y la promulgación de la Ley
sobre la Movilización Nacional que se extendió a la
colonia japonesa también, el Gobierno General Japonés
elaboró una política de desarrollo llamada “shinden” que
significaba literalmente “política del campo espiritual”
para convencer a los coreanos a participar en causas
imperialistas de Japón. En este giro de los acontecimientos,
Yi propuso el culto a los dioses japoneses llevado a cabo
por parte de los ciudadanos de Joseon en base a su creencia
de que las religiones populares en Joseon y Japón estaban
estrechamente vinculadas.
CHŌSEN FUZOKU NO KENKYŪ
조선무속의 연구
Estudio del Chamanismo en la Dinastía de Joseon
<Chōsen fuzoku no kenkyū> es una publicación de dos
volúmenes, escritos en 1937 por los eruditos japoneses,
Akiba Takashi (1888-1954) y Akamatsu Chijo (1886-1960).
Akiba Takashi se especializó en sociología de la
Universidad Imperial de Tokio, y Akamatsu Chhijo
en teología de la misma universidad. Akiba era un
investigador para el Gobierno General de Japón de
Corea y fue nombrado como un profesor adjunto de la
Facultad de la Universidad Imperial de Keijo en Seúl en
1926 en la que él sirvió hasta 1945. Asimismo, Akamatsu
trabajó como un instructor de la Facultad de la
Universidad Imperial de Keijo hasta 1941 enseñando
la teología y la historia religiosa. Estos dos estudiosos
reconocieron la importancia de sus estudios que podrían
contribuir en gran medida a una mejor comprensión
de las creencias populares y la sociedad de Corea. Ellos
trabajaron separados para elaborar los dos volúmenes de
<Chōsen fuzoku no kenkyū>. El primer volumen es una
colección de cantos chamánicos que incluye las narraciones
del origen de ancestros chamánicos; los doce segmentos;
las plegarias chamánicas; el canto del dios guardián
del hogar; el canto inicial; las narraciones de la muerte;
los cantos chamánicos de la isla de Jeju-do; y las varias
canciones. El segundo volumen comprende los nombres y
tipos de chamanes; el proceso de la iniciación chamánica;
el ritual de los dioses domésticos; los trajes y accesorios
chamánicos; la vida familiar de chamanes; la vida social de
chamanes; los cantos y escrituras chamánicas; y la relación
del chamanismo con el budismo y el taoísmo.
273