Aspectos importantes sobre el IRE y el OSOBBO.

Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es

mucho más que importante estar bien claro en lo que cada cosa significa y su

implicación posterior en el caso que estemos analizando ya sea un OSODE, ITA,

BAJADA, etc.

Se dice con frecuencia que el iré es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no

menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaños porque cuando el santo en cuestión

nos da el iré es porque es porque esta viendo el osobbo alrededor de nosotros o encima

de nuestro cuerpo si tuviéramos la suerte el santo no tendría que dárnosla, luego si el

santo nos las da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace con carácter

transitorio ya que la lógica de ifa no es más que la astrología misma.

Por todas esas cosas cuando al consultado se le ve osobbo es porque realmente

esta iré y se le avecina dicho osobbo y es por lo que también debemos interpretarlo a la

inversa, es decir, que cuando se ve iré es porque esta osobbo y el iré se la avecina ; esto

da por consecuencia que muchas personas piensan que cuando están iré no es necesario

hacerse nada y esto es un error pues debemos recordar que el ODDUN OGBE FUN

FUNLO dice: “ IRE FUE EL ÚNICO OSOBBO QUE NO HIZO EBBO Y POR

ESO MURIÓ”, esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de Olofin.

Existe otro problema respecto al iré y es que el santo le da un iré al consultado en

función de su actitud posterior a la vista, luego entonces el iré es algo que está
condicionado con esa actitud posterior a la vista, por tanto según se cuide, cumpla y se

atienda el consultado, así será su futura verdadera suerte.

Con relación al Osobbo ya no es necesario hacer muchas aclaraciones, pues

osobbo es todo la malo que tenemos encima o que nos puede suceder y esto es más

comprensible pues nos alerta del peligro y sobre que debemos poner más atención para

evitar lo malo de lo que nos está avisando el santo, hacemos énfasis en lo que también

dice el ODDUN OBBE FUN FUNLO y es que “OSOBBO FUE EL ÚNICO IRÉ

QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MAS FUERTE Y DURADERO”.

Es bueno aclarar que todos en la vida generalmente estamos osobbo porque

estamos sujetos a todo lo malo que está en el medio ambiente como la intriga, la envidia,

la traición, la tragedia, la pérdida, la enfermedad y por consecuencia la muerte, porque

sabemos que todo lo que obtiene el don de la vida lleva consigo la obligación de morir.

Creo que es bueno aclarar que tanto el iré como el osobbo son cuestiones

transitorias que ayudan al babalawo a exponer una conversación interpretativa del signo,

pero a la hora de tomar decisiones debemos tener bien presente el análisis que trae

consigo el oddun toyale y la profecía o encabezamiento del osoddé, ya que es ahí donde

están encerradas las horas de la vida y el comportamiento del consultado así como las

posibles soluciones para hacerle alcanzar el iré que necesita.

 Relación de los IRE.
 Iré ashegun ota suerte de vencer dificultades.
 Iré achegun ota koleñio adio suerte de vencer dificultades y enemigos.
 Iré aiku suerte de no ver la muerte.
 Iré oma . suerte por su inteligencia.
 Iré mota ari suerte en el juego, lotería.
 Iré owo suerte con el dinero.
 Iré obale suerte de alcanzar poder.
 Ríe abiti irina suerte de escapar de la trampas
 Iré shale suerte de momento
 Iré siwayu suerte de progreso
 Iré aye iku suerte de burlar la muerte
 Ríe olo oye suerte de sabiduría
 Iré oniye suerte de tener memoria
 Iré loshowo suerte con negocios y comercios
 Iré oyu enimo suerte de ser vidente espiritual
 Iré fishi tire suerte de estar lo mismo bien que mal
 Iré dede wantolun suerte con algo que viene del mar a la tierra.
 Iré betansi suerte de bondad
 Iré aye tebalaye suerte que está en el aire
 Iré nisideni suerte que puede perjudicar.
 Iré ala jere suerte de estar bien lejos
 Iré eleyo suerte que viene de día
 Iré ayare suerte que viene de noche
 Iré oshonkelato suerte por tener un resguardo
 Iré ese lokun suerte por cruzar el mar
 Iré abilona suerte de tener los caminos abiertos
 Iré lalafia suerte de tener felicidad
 Iré wanitoloku suerte que está en la orilla del mar
 Iré onida suerte de tener libertad
 Iré omo suerte de tener hijo
 Iré aye suerte de todo
 Iré ile unshinshe suerte de trabajo
 Iré bawa ile suerte que viene a tu casa
 Iré silemu suerte de burlar el peligro
 Iré kirin kirin suerte por viaje
 Ire ni buyoko suerte de asentamiento
 Iré ariku suerte de tener salud
 Iré koleñadio suerte de vencer las dificultades
 Iré susu suerte de mejorar posición
 Iré arun suerte por estar enfermo
 Iré ocha moyiyi onire suerte de estarespaldado por orula y osha
 Iré lashere suerte por pridencia
 Iré toyade edi suerte de estar en la calle
 Iré ocha larishe suerte por la voz del santo
 Iré ariyakosha suerte por darle fiesta al santo
 Iré osha bakini suerte por darle un tambor al santo
 Iré ile shototo wenwe suerte de tener casa y comida
 Iré lowo suerte por sus manos
 Para determinar quién trae, quien da o a través de quien viene o se adquiere el iré
se utilizan la palabras Elese{ al pie} o Nitosi {por}.

 Elese orumila al pie de orunmila

 Elese osha al pie de un santo
 Elese orisha al pie de una deidad
 Elese eggun aima al pie de un muerto desconocido
 Elese eggun amego al pie de un muerto amigo
 Elese alaleyo al pie de su ángel de la guardia
 Nitosi ore por un amigo
 Nitosi okuni por un hombre
 Nitosi obini por una mujer
 Nitosi omo por un hijo
 Nitosi abure por un hermano
 Nitosi orubo por un viejo
 Nitosi egbon iya por una tia
 Nitosi egbon baba por un tio
 Nitosi iya por una madre
 Nitosi baba por un padre
 Nitosi iya tobi por la madrina
 Nitosi baba tobi por el padrino
 Nitosi iya me por una madrastra
 Nitosi baba me por un padrastro
 Nitosi akisa por un pordiosero
 Nitosi omologun por un palero
 Nitosi loyade ede por estar en la calle
 Nitosi merita yagada por estar en la esquina
 Nitosi kokomi fuye por los animales
 Nitosi enimo por el espiritismo
 Nitosi anfani por un beneficio
 Nitosdi merilaye por los cuatro vientos

Existe otra palabra que cumple la función de decir de quien viene la ofrenda o el
iré que es ledafun.

Aunque el osode se haya marcado Nitosi para determinar quién da el iré en el caso
de los humanos u otra cosa, se debe marcar elese con referencia a los santos. Ejemplo.

Iré ile siwuayu Nitosi ore

Elese orunmila,elese ocha,etc.

Cuando ya está determinado el iré y quien lo da se pregunta oniche que significa,

¿hay que hacer algo al santo que trae dicho iré? Pero hay que tener en cuenta que en este
caso solo se utiliza para referirse a los santos ya que es una palabra que puede ser
utilizada también para referirse a personas, cosas, casa, trabajo, etc.

Ejemplo.

 Oniche orumila hay que hacerle algo a orumila.

 Oniche osna hay que hacerle algo al santo
 Oniche orisha hay que hacerle algo a una deidad
 Oniche eggun hay que hacerle algo al muerto

Vale aclarar que donde se está diciendo onishe, osha, orisha o eggun es porque ya
se ha determinado el santo, la deidad o el muerto al cual nos referimos.
Si a la hora de preguntar si OTAN no cierra el osode se puede preguntar si
orumale.
 Ejemplo.

 Oniche orumale ocha hay que hacerle algo a algún santo

 Oniche orumale orisha hay que hacerle algo a alguna deidad
 Oniche orumale eggun hay que hacerle algo algún muerto

Ya entonces se determina lo que hay que hacer y a quien en específico.

Existen dos palabras que se utilizan mucho y son oyale (seguro) y tesi (perfecto),
estas dos palabras se utilizan solo cuando el osode está iré. También se utiliza induro zin
zin para decir que el iré es firme y seguro sobre el plano de la tierra.

Nota aclaratoria. En un osode, ita, bajada, etc, cuando es iré se utiliza la palabra
timbelaye solo para el (iré ashegun ota koleñio adio,oyale tesi timbelaye), cuando esta
palabra se utiliza en cualquier otro iré que no sea el antes dicho de hecho se convierte en
timbelorun que significa quien la persona solo encontrara después de muerta y entonces
ya para que la quiere.

Existe otro iré muy importante que es el iré agogo orun y significa que la persona
murió porque estaba cumplida, se utiliza en solo en ituto o sea cuando ya la persona es
difunta.
 Relación de los OSOBBOS.
 Iku la muerte
 Iku suayo la muerte delante de la persona
 Iku ado la muerte detrás de la persona
 Iku otonawa la muerte por los astros
 Iku osoku la muerte por suicidio
 Iku ru la muerte por accidente
 Iku baku la muerte por confundirlo con otro
 Iku imolule la muerte por colapso
 Iku ni iku la muerte segura(solo orunmila la salva)
 Arun enfermedad
 Arun otonowa enfermedad por el cielo
 Arun anodi enfermedad congénita
 Arun intikusara enfermedad indefinida
 Arun na enfermedad instalada
 Arun enuno enfermedad incurable
 Ofo pérdida
 Ofo aiku pérdida de salud
 Ofo onida pérdida de libertad
 Ofo ni buyoko pérdida de asiento y estabilidad
 Ofo lona pérdida de los caminos
 Ofo ni lalafia pérdida de felicidad
 Ofo laitoshu pérdida de todo
 Ofo dikue pérdida completa
 Ofo ditodo pérdida de varias cosas
 Ofo talakao owo pérdida por derroche de dinero
 Ofo lona irira pérdida por un mal camino
 Ofo itifo pérdida continua
 Eyo tragedia, revolución, problemas
 Iña mala conversación, chisme, enredo.
 Ona cuero, azote,golpes
 Ta eye derramamiento de sangre
 Obesebi fracaso
 Obesebi laeri fracaso por su propia cabeza
 Eye niwa ile problemas con o por la casa
 Okiki akua osun envídia
 Akoba embrollo
 Tiya tiya riña
 Tiyu tiyu vergüenza mayor
 Fitiyo algo de repente
 Lona buruku camino torcido
 Aiyan ansiedad, preocupación
 Aisan trastorno no definido
 Ogun brujería
 Ashele policía
 Ika araye saluga kowa ile el enemigo está dentro de su casa como amigo.

En el caso de los osobbos se utilizan dos palabras también para determinar quién los
trae o quien los da, estas palabras son intori (atravez) y lowo ( por manos). Ejemplo.

Osobbo of ori buyoko intori lowo araye…perdida de asiento y estabilidad por los
enemigos,
 Causa que pueden motivar o producir los osobbos.
 Otonowa que está en el medio ambiente
 Kafeti leri por su propia cabeza
 Iworo persona religiosa
 Intori omologu atravez de un palero
 Intori ogu atravez de brujerías
 Intori bakura atravez de brujerías enterradas
 Intori shekue por maldiciones
 Intori eggun a través de un muerto
 Intori eruya a través de guerras
 Intori ebora a través de hechicerías
 Intori iberu a través de los nervios
 Intori araye a través de los enemigos
 Intori ochanibo por desobediencia al santo
 Intori akarakambuka a través de una prenda de palo
 Intori oti a través de la bebida alcohólica
 Lowo okuni por manos de un hombre
 Lowo obini por manos de una mujer
 Lowo omo keke por manos de un hijo
 Lowo adodi por manos de un maricon
 Lowo alakuata por manos de una invertida
 Lowo arae por manos de familiares

Cuando el causante de algunos de estos osobbos es un muerto se debe preguntar qué

tipo de muertos es .Ejemplo.

 Eggun elemí guía protector

 Eggun shebo protector
 Eggun arae familiar
 Eggun ore amigo
 Eggun buruku malo, oscuro
 Eggun motilowao enviado
 Eggun AIMA pegado o recogido
 Eggunakarakambuka perro de prenda
 Eggun ikoko ni eggun que viene una prenda

Determinar el tipo de muerto es muy importante ya que si se trata de un muerto

protector, familiar o de la simpatía de uno no es conveniente hacer paraldo ni
recogimiento sino atención para que en vez de hacernos daño nos ayude.

Lugares donde se pueden dar los osobbos o los iré.

 Kotowa ili dentro de la casa
 Llenwa en la cárcel o en la prisión
 Lle alerun en el hospital
 Lle unshinshe en el trabajo
 Lle loyade ede en la calle
 Lle merita yagada en las esquinas
 Lle okuni en el mar
 Lle igbu en el rio
 Algunas soluciones para los iré y los osobbos.
 Orunmila lowa
 Osha lowa
 Orisha lowa
 Eggun lowa
 Kabebona orunmila
 Kabebona osha
 Kabebona orishas
 Onishe ebbo
 Onishe ebbo paraldo
 Onishe ebbo kasheto
oddun(ikafun)
 Onishe ebbo aba
 Onishe irapa
 Onishe agbeso
botan en 7 lugares diferentes
 Onishe ebbo iparo ori
 Onishe ebbo osun
 Onishe ebbo agbole
 Onishe ebbo igboro
rama de santo
 Onishe ebbo akuayeru
 Onishe ebbo misi misi
 Onishe ebbo chire
 Onishe paraldo
 Onishe sarayeye
recostarse a los consejos de orunmila
recostarse a los consejos de los santos
recostarse a los consejos de las deidades
recostarse a los consejos de los muertos
recibir a orunmila
recibir ocha (preguntar qué santo)
recibir deidades (preguntar qué deidad)
hacer ebbo
hacer ebbo y paraldo
hacer ebbo con lle jio que muera en este
hacer ebbo y enterrar los animales sacrificados
hacer ebbo y encederle 16 lamparas a osun
hacer ebbo con 7 jio jio que se le dan a echu, se
se hace para cambio de cabeza
hacer ebbo y colgarlo donde marque ounmila
se hace para limpiar la casa
se hace para limpiar la familia completa o una
hacer ebbo sin animales
baños con eyebale
jugar con una rogación al pie del santo que lo pida
para espantar iku o eggun malo
limpiar el cuerpo, se pregunta con que
 Onishe obori eleda
 Onishe kaure
 Onishe adimu
 Onishe aladimu
 Onishe bebikan tuto
 Onishe unyen eyebale
 Onishe yoko ocha kuakualeri
rogarse la cabeza, se pregunta con que
rogación
poner presentes
poner presentes grandes que cubran la sopera
ponerle cosas frescas al santo o eggun que lo pida
darle de comer al santo o eggun que lo pida
asentar santo

Tratado sobre el osode.

El osode ni ifa tiene como sabemos tres oddun que son los que llamamos oddun
toyale y dos testigos, estos testigos son los encargados de definir el iré o el osobbo
que dicho oddun toyale trae consigo para el consultado; estos oddun reciben cada uno
un nombre esotérico con un significado que define su papel e importancia en el
trabajo que realizan dentro del osode ni ifa. Estos nombres son los siguientes:

Oddun Toyale Iwa: Oddun que investiga y explica el destino de la persona

y a su vez representa a la misma y sus problemas.

Oddun okuta kula: Piedra que marca los detalles al tope el que llamamos
primer Testigo y como su nombre lo indica es el que marca el detalle máximo del toyale
y nos dice el motivo o las causas de los problemas que tiene la persona que consulta.

Oddun Tomala Belanshe: Es el que da la noticia del tiempo y solicita el

trabajo, es el que llamamos segundo testigo, su labor es decidir lo que indica el toyale y
el primer testigo y conducirnos al trabajo a realizar para la solución de los problemas.
 Oddun Amotorun Iwa: En el osode se conoce con este nombre al oddun
formado por la primera pata de toyale iwa con la segunda pata del tomala balanshe, este
oddun viene haciendo la función de padrino del registro u osode ni ifa ante la presencia
de Olofin, es también llamado oddun de cierre de osoddé ni ifa; se puede emplear para
reforzar la conversación del osode o registro y también para marcar un ebbo
complementario a la persona que se consulta.

Oddun Boyuto Awo: Este es el oddun guardián y protector del toyale, de

oddun del awo o del oddun de un ita de ikofa o awafaka, este oddun está formado por la
inversión de las escrituras del tablero y en las conchas del ekuele, es decir en la escritura
del oddun los palitos se convierten en ceritos y viceversa. Ejemplo.

Boyuto
Toyale
awo
+ +
0 1 1 0
0 1 1 0
0 0 1 1
1 0 0 1

De este ejemplo vemos que el protector o guardian de ojuani ogunda que es el

toyale no es otro que irosa okana, es decir el boyutop awo. Entonces es decir que el
oddun ogunda leni, que es el contrarbure de ojuani ogunda no es más que su enemigo.

Interpretando con profundidad la problemática de este tratado nos damos cuenta

que cuando en un ifa, ya sea untefa, ikof, awafaka o bajada, cuando el awo marque un
ebbo y orunmila lo rechaza dicho awo debe fijarse bien con que oddun lo está
rechazando y por ello se rige para continuar su actuación en el lugar, según la
advertencia que orunmila le señale y usted vea, ya que ese es un momento que orunmila
utiliza para comunicarse con algunos babalawos que estén presentes y más si no hicieron
osode antes de ir a la ceremonia que se desarrolla en ese momento.