LA CAIDA Y LA RECUPERACION DEL HOMBRE

† Padre Antonios Alevizopoulos

Dr. teología Dr. filosofía
ASUNTOS DE CATECISMO ORTODOXO

Dios creó al hombre y le dio la habilidad de la comunión con el Creador a través

de la gracia divina increada, es decir, a través de la fuerza vivificante del
Espíritu Santo.
En este ambiente del amor divino el hombre fue capaz de cultivar la comunión,
desarrollando amor libre y desinteresado a Dios y al prójimo. Por lo tanto, el
mismo hombre se tuvo que llegar a la perfección, quedándose en el ambiente
de Dios, pero habiendo siempre la posibilidad de negarla.
Por desgracia, el hombre, con el engaño del diablo, negó la relación amorosa
con Dios y se alejó de la gracia del Espíritu Santo, que resultó en quedarse
espiritualmente muerto, después de que él se separó de la energía vivificante
de Dios.
La muerte física que siguió a la muerte espiritual fue un resultado natural del
pecado. Así la muerte entró en la vida humana como un parásito, como
resultado del acto libre del hombre: de su separación de Dios (Juan 3, 36, 8,
51. A' Juan 3, 10-14).

Dios no impidió la muerte, la permitió para que el mal no llegar a ser inmortal,
para dar al hombre la oportunidad de arrepentimiento, para reconstruir el
hombre y para hacerle nueva creación en Cristo. (B' Cor. 5, 17. Gal. 6, 15).
«Porque Dios no ha hecho la muerte ni se complace en la perdición de los
vivientes» (Sab. de Sol. 1, 13).
Ciertamente, Dios podría haber creado al hombre moralmente perfecto, a fin
de no apartarse de Su amor, pero esto le quitaría la libertad, es decir, la
capacidad de elegir libremente a su inmortalidad, sin prisa por nadie.
Todo esto muestra que la Iglesia Ortodoxa distingue entre la creación y la caída
del mundo por el engaño de Satanás.
El hombre, con su caída, se alejó de la vida divina. Perdió la energía del Espíritu
Santo que hace todo indestructible y su naturaleza se quedó enferma. Así «de
la manera que el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la
muerte, y la muerte así pasó a todos los hombres en aquel en quien todos
pecaron», es decir que toda la gente pecó por el miedo a la muerte (Rom. 5,
12).
La salvación del hombre se encuentra en restaurar la inmortalidad, es decir, a
lo restablecimiento del hombre en la comunión de Dios, a través de las
energías divinas increadas.
Ciertamente, el apóstol dice que, aunque somos «enemigos», «fuimos
reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo» (Rom. 5, 10) pero, como se
dice característicamente el San Juan Crisóstomo, Dios no era hostil al hombre,
pero nosotros mismos éramos hostiles a Dios. La cruz de Cristo requiere no el
odio, sino amor infinito (Juan 3, 16. B' Cor. 5, 19).
La salvación se refiere al tratamiento de la enferma naturaleza humana, a la
descarga de la esclavitud del diablo y la muerte y a la restauración de nuestro
camino a la inmortalidad.
La salvación se realiza en la persona de Cristo, quien “participó de lo mismo”,
que recibió el humano en su totalidad, “para destruir por la muerte al que tenía
el imperio de la muerte, esto es, al diablo, y librar a los que por el temor de la
muerte estaban por toda la vida sujetos a servidumbre” (Heb. 2, 14-15. 12,
28. Luc. ω' 20).
Así, la salvación de la naturaleza humana se idéntica con su recepción por el
Hijo y Palabra de Dios y su restauración a la Santa Comunión (B' Ped. 1, 4). Es
el fruto de la energía del Espíritu Santo que hace todo indestructible (A' Cor.
15, 45-49. B' Cor. 3, 6).
El hombre no puede salvarse a sí mismo, ni con sus obras, ni siquiera con la fe:
“la carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios” (A' Cor. 15, 50). Esto
no significa que no se salva la carne humana. Por supuesto, la carne no puede
heredar el reino de Dios, pero puede ser heredada por el Espíritu Santo,
vestirse de incorrupción e inmortalidad y ser trasladado al reino de los cielos
(A' Cor. 15, 51-54.). Así que la salvación se refiere al humano en su totalidad
como una unidad psicosomática.
La salvación es un don de Dios (Hech. 2, 47. Rom. 8, 15. Efes. 2, 8-9). Pero Dios
no actúa a ciegas. Respeta la libertad del hombre. El hombre decide finalmente
si aceptar o rechazar la gracia de Dios, resistiendo a la acción del Espíritu (B'
Cor. 6, 1).
Dios quiere la salvación del hombre, pero el hombre debe aceptar el llamado
de Dios (Mat. 23, 37. Hech. 7, 51. Apoc. 3, 20), a creer conscientemente y
coherente al don de Dios. Luego el Dios considera de esta fe por la justicia
(Rom. 4, 2-11).

Sin una batalla espiritual con el fin de permanecer en el amor de Dios y del
prójimo, la salvación es imposible (A' Juan 3, 14). E incluso si existe la fe, está
muerta, conduce a la muerte, no la vida (Mat. 25, 31-46. Jac. 2, 26). Por lo
tanto, las obras son necesarias, aunque no tienen carácter expiatorio. Reflejan
el definitivo deseo humano para la salvación y
mantienen al hombre despierto contra la astucia del diablo que amenaza a
quitarle la gracia (Efes. 6, 10-18). Mantienen el fiel “abierto” a la gracia y la
fruición del Espíritu Santo, que no se lleva a cabo sin el consentimiento
(cooperación) del hombre (Gal. 5, 22-25).
Por supuesto la salvación fue realizada “en Cristo” una vez por todas. Pero el
cristiano que recibió la gracia debe estar constantemente alerto. Dios dona la
salvación y el hombre puede estar seguro de lo que depende de Dios (Mat. 1,
21. Hech. 4, 12. 10, 43. A' Tim. 2, 5-6). Pero en todo lo concerniente a lo
humano no hay certeza de la salvación, porque su naturaleza es veleidosa. El
creyente puede caer en cualquier momento, aun cuando está ubicado en las
alturas de la santidad un momento de presunción es suficiente. Es por eso que
el salmista reza: «no quites de mí tu Santo Espíritu» (Salmo 50, 11), y el apóstol
confirma: “el que piensa estar firme, mire que no caiga” (A' Cor. 10, 12), “no
seas altanero, sino teme” (Ρωμ. Ια' 20).
El destino final del creyente es el “Cenáculo de Pentecostés”, dónde están los
apóstoles y de toda la iglesia de los primogénitos (Heb. 12, 23). Por esta razón
el cristiano debe emprender la lucha espiritual, para no perder el obtenido (B'
Juan 8) y su lucha convertirse a lucha vanidosa (B' Cor. 6, 1. Gal. 2, 2. A' Tes. 3,
5).
La salvación no es un acontecimiento instantáneo e irreversible. La Biblia dice
que el reino de Dios es como un hombre que echa la semilla en la tierra y ella
brota y crece y da frutos, “primero hierba, luego espiga, después grano lleno
en la espiga” (Mar. 4, 26-28). La “iluminación” a través del santo bautismo
ocurre “una vez”, porque sólo hay un solo bautismo (Efes. 4, 5. Hebr. 6, 4).
Pero el creyente está llamado a proteger el legado de la gracia, para recibir el
“premio de la llamada superior” y para “ser contados con los primogénitos, los
que tienen sus nombres escritos en los cielos» (servicio divino del bautismo).

Si “abrimos” a nosotros mismos a la gracia de Dios, entonces el regalo que

tomamos se desarrollará dentro de nosotros y se manifestara por el fruto del
Espíritu, que son los dones del Espíritu Santo (Gal. 5, 22). Estos dones no son
calificaciones morales, que se mide a través de los ojos de la gente, que están
lejos de Cristo. Cuando, por ejemplo, la Iglesia en su himnología utiliza el
término “sabio” no implica la sabiduría del mundo, pero el “disparate de la
Cruz” (A' Cor. 1, 21-25), las “doctas palabras enseñadas por el Espíritu Santo”
(A' Cor. 2, 13).
La vida moral del hombre que es portador del espíritu no se mide por las
medidas de este mundo, sino por las medidas de Dios. Es el fruto del Espíritu
Santo y no el resultado del “cultivación” del hombre, fruto de procesos
“autónomos”, independientemente de la gracia de Dios. El Espíritu Santo
habita en el creyente. Es el espíritu de adopción, que "grita" con su propio
espíritu, “Abba, Padre” (Rom. 8, 15) y ayuda al fiel "en su enfermedad",
implorando “por nosotros con gemidos indecibles” (Rom. 8, 26).

Manual de sectas y grupos para-cristianos

Padre Antonios Alevizopoulos
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