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FACULTAD DE DERECHO

ESCUELA ACADEMICA PROFESIONAL DE DERECHO

INFORME ACADEMICO
Aplicación de la Eutanasia en el Perú

INTEGRANTES
- Barreto Figueroa Yoselyn Milagros
- Castillo Bardales Jordan Nelson
- Condori Canchari Francis Pierre
- Galindo Requejo Jeiser
- Vargas Agurto Diana Hortencia
- Vilela Vasquez Roberto

ASESOR(A):
Dr. (a) Tantalean Rodriguez Jeannette Cecilia

Lima-Perú
2020

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INDICE-
CARÁTULA
INDICE
I. INTRODUCCIÓN…………………………..……………………………….. 3
II. MARCO CONCEPTUAL...……………..…………………………..……… 4
1. Etimología y Reseña Histórica …………………..…………………. 4
2. Definición y precisiones terminológicas………………….………… 6
2.1 Definición de la eutanasia…...……………....…………………... 6
2.2 Precisiones terminológicas………………….…………………… 6
3. La moralidad de la eutanasia y clasificación ……………….....…………. 8
3.1 Moralidad de la eutanasia…………………..………………………….. 8
3.2 Clasificación de la eutanasia…………………..………………………... 9
4. Eutanasia en el Mundo……………….…..……………………………….…. 9
5. Diferentes derechos que rodean la práctica eutanásica …………………12
5.1 Eutanasia y la opinión medica…………………..…………...….……... 12
6. Eutanasia en el Perú, Regulación Juridica y legislacion comparada… 14
6.1 Eutanasia en el Perú y su Regulación Juridica………………..……. 14
6.2 Legislacion comparada…………………..………………..………... 15

III. CONCLUSIONES…………………………..…………………….…………16

IV. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS…………………………...…….……17

V. ANEXOS…………………………..…………………………….……….…18

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INTRODUCCIÓN

El informe académico que presentamos a continuación, tiene por objeto analizar y conocer
la “Aplicación de la Eutanasia en el Perú”. Como bien sabemos nuestro código penal, en el
titulo referido a los delitos contra la vida, el cuerpo y la salud ordena el delito de
“homicidio por piedad”, en el artículo 112 de citado cuerpo normativo, no utilizándose el
termino Eutanasia.

Definiremos que es Eutanasia, planteamientos teóricos, evolución histórica, clasificación,


normas, ámbito de aplicación a nivel mundial y la diferencia entre eutanasia y las diversas
clasificaciones de homicidio, describiendo al contexto actual del Perú referido el polémico
tema sobre la regulación de la eutanasia.

Podemos observar en la actualidad que la eutanasia es legal únicamente en cinco países a


nivel mundial, siendo Colombia el primer país latinoamericano en sumarse a la lista quien
impulsa esta idea liberal para poder de esta manera tomar en un futuro una perspectiva
innovadora, pudiendo así tomar en cuenta su avance y evolución con relación a la
aceptación de prácticas eutanásicas por parte de la sociedad.

Teniendo puntos de vista distintos según el aspecto científico y religioso, lo cual en la


actualidad demarca un continuo debate en forma deliberada proponiendo diversos puntos
de vista y criterios para la despenalización de las practicas eutanasicas; Analizando consigo
los beneficios y perjuicios que conllevaría la despenalización de la eutanasia a nivel
mundial, método que se viene practicando en los países bajos en forma ilegal.

Para finalizar compartiremos comentarios más importantes de autores, médicos y abogados


desde su punto de vista ético, normativo y moral.

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MARCO CONCEPTUAL
1. Etimología y reseña histórica

Etimológicamente, la expresión eutanasia deriva del griego eu, “bien” y thánatos “muerte”,


pudiendo ser traducida como “muerte tranquila” o "muerte apropiada".

Según como expresa [ CITATION Equ20 \l 10250 ] la eutanasia es una práctica que ha luchado
por su legalización, siendo comúnmente ejecutado en las sombras y ante la amenaza de
duras penas para los actores externos que participaran del proceso. Es un debate constante,
aún cuando se determina el marco legal, por ejemplo en Colombia se instauró en 1997, sin
embargo pasaron 17 años para que se registrara y permitiera el primer caso

Esta acción, como bien expresan las raíces etimológicas, se sustenta en que su
intencionalidad va dirigida a ayudar al paciente a bien-morir. Sin embargo, esto no es un
hecho claro pudiendo adquirir varios tonosx o matices diferentes, que se vienen suscitando
por toda la discusión ética y jurídica que lo acompaña.

Es una medida que busca poner fin a la vida mediante la administración intencional de
sustancias o la ejecución de procedimientos. Por lo que se suele acudir a este tipo de
métodos con el consentimiento del paciente o sin que este lo manifieste por su estado de
salud lo incapacite para tomar este tipo de decisiones.

En el caso de las personas con enfermedades como el cáncer en fase terminal, la


administración de medicamentos derivados de la morfina, además de aliviar el dolor y la
dificultad para respirar, contribuyen a disminuir la función respiratoria lo que puede llevar
a la muerte, estas acciones se han considerado éticas y por tanto se considera una práctica
legal.

Cuando el médico le facilita al paciente una sustancia para que este, de forma voluntaria y
por sus medios, la consuma con pleno conocimiento de que lo hace con un fin suicida,
ocurre lo que se conoce como un suicidio asistido. Este fue el tema de una película
biográfica española que trae a la reflexión sobre el derecho de personas afectadas por
enfermedades graves, terminales o incapacitantes de poner fin a su vida y a su sufrimiento,
al permitírseles los medios para que tengan acceso a una muerte digna.

Esta práctica es ilegal en la gran mayoría de los países a nivel mundial, incluso si hay un
consentimiento por escrito del paciente. Las naciones pioneras en permitirla fueron los

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países bajos y Bélgica, en la actualidad solo se observa a cinco países que lo incluyeron en
su legislación de forma jurídica los cuales son: Luxemburgo, Colombia, Suecia, Uruguay y
algunos estados de Estados Unidos.

Varios estudios reflejan que solo un 10% a 20% de los pacientes en fases terminales de
enfermedades como el cáncer llegan a considerar dentro de sus posibilidades la aplicación
de la eutanasia. Otras condiciones en las que el enfermo se plantea esta posibilidad, aunque
con menor frecuencia es en el caso del SIDA, la esclerosis lateral amiotrófica y las
cuadriplejias.

Dentro del pasar de los años y los estudios realizados surge la interrogante que situaciones
motivan el deseo de finalizar con la vida siendo un factor primordial la salud mental y los
estados anímicos entre los que se puede hacer mención sobre la desesperanza y la
depresión relacionadas con la pérdida de la dignidad y la independencia; Así como las
preocupaciones en torno a las dificultades financieras que estas puedan originar;
Enfocándose también en los procedimientos usados para producir la muerte asistida,
basándose principalmente en la administración de medicamentos. Es posible que los
pacientes recuperen la conciencia tras un estado de coma o de depresión del sistema
nervioso tras su administración o que incluso presenten complicaciones como la aparición
de déficit neurológico (parálisis, pérdida del habla, etc.) o la agravación de uno ya
existente que hagan que aparezca un cuadro peor al existente previo a las medidas
adoptadas para intentar poner fin a la vida. En otros casos es posible que la persona muera,
pero tras un tiempo de convalecencia prolongado.

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2. Definición y precisiones terminológicas
2.1 Definición de Eutanasia:

- Por lo enmarcado en las diversas definiciones y contextualizaciones podemos


delimitar conceptualmente según (Raddatz, 2000) que la eutanasia es la muerte
causada en forma deliberada al paciente tratante por una enfermedad terminal,
causado por la acción u omisión del cuidado debido por parte del médico,
encontrándose motivado por un sentimiento humanitario, obrando en la causal de
justificación “ejercicio legítimo de un derecho u oficio”, no actuando de manera
antijuridica.

- Desprendiendo dos teorías sobre la inducción de la eutanasia; En forma directa se


proporciona una inyección letal al paciente tratante y en forma indirecta donde no
se le proporciona el soporte básico para la supervivencia; Así como la
suministración de drogas y calmantes que aminoren su sufrimiento a pesar de tener
conocimiento que es un método que acelera su muerte.

- El ámbito de aplicación de la eutanasia comprende toda persona que se encuentra


en la fase terminal presentando dolor insoportable, padecimiento constante; Lo cual
ocasiona que dichas personas opten por la eutanasia con la finalidad de eliminar el
sufrimiento poniendo fin a su vida misma de forma voluntaria; Excluyendo de toda
acción penal la no aplicación de tratamientos desproporcionados cuando es cierta la
inminencia de la muerte, Así como cuando se procede al retiro de medios
artificiales de reanimación según las circunstancias particulares del caso que se
presenten.

- La Organización Mundial de la Salud (OMS) define la eutanasia como aquella


“acción del médico que provoca deliberadamente la muerte del paciente”

2.2 Precisiones terminológicas

- En torno al argumento jurídico de la “Muerte digna”, necesita ser redefinida con


relación a la realidad de una sociedad secular, en la que el modelo de las relaciones
médico-paciente está sufriendo una rápida evolución, tras la protesta constantes

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amparándose en los derechos humanos (libertad y dignidad), aunque la eutanasia
representa la muerte del doliente por causa compasiva.

- El problema se plantea en aquellas legislaciones que han guardado silencio frente a


la realización de conductas eutanásicas en consecuencia. Cabe preguntarse, cuál de
todas las figuras de homicidio es aplicable a estas prácticas. Una primera
aproximación nos lleva a concluir que se excluye toda forma de homicidio culposo,
el cual se puede inferir según (Gamez, 1998) pues la eutanasia es incompatible con
la idea de negligencia o descuido, tratándose entonces de una forma del homicidio
doloso.

- Debemos eliminar la figura del infanticidio como tipo penal en el cual subsumir las
prácticas eutanásicas. En efecto, esta figura establece, generalmente, una pena
disminuida para aquellas personas (madre o parientes) que dan muerte a un recién
nacido, con el objeto de ocultar una deshonra. Esta motivación es incompatible con
los móviles pietísticos y con el exclusivo interés del enfermo que están envueltos
en la eutanasia.

- En cuanto al homicidio calificado o asesinato, nos interesan particularmente dos


circunstancias que las legislaciones tradicionalmente suelen incluir como casos de
agravante: Uso de veneno u otro medio insidioso y sobre todo la premeditación.
Podría pensarse que la eutanasia directa (inyección letal), verbigracia, constituiría
un asesinato mediante la utilización de veneno. Por otra parte, la premeditación
conocida podría aplicarse tanto a la eutanasia activa como omisiva. Debemos
descartar sin embargo estas posibilidades. El homicidio agravado contempla
situaciones que revelan una especial maldad por parte del autor, lo cual no se
conduce sobre los móviles fundamentales que son la piedad y el interés del
moribundo que deben estar presentes para la práctica de la eutanasia. Prueba
suficiente de ello es la pena disminuida para en el homicidio pietístico contemplado
en 5 legislaciones a nivel mundial.

- El parricidio por las mismas consideraciones anteriores debe ser descartado como
figura típica posible, pues no es más que una forma agravada de homicidio, en

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razón de los vínculos de parentesco que ligan a víctima y victimario. Incluir las
prácticas eutanásicas en cualquier forma de homicidio agravado atenta
derechamente contra el principio de culpabilidad.

- El homicidio por piedad constituye una forma de homicidio atenuado por el motivo
del autor y por el pedido de la víctima. No hace primar la piedad y el carácter
insoportable del dolor sobre la incolumidad de la vida y por consiguiente no
justifica el hecho. Tampoco acepta la exoneración de castigo, ni admite sólo que la
pena se atenúe excepcional o facultativamente. Se limita a seguir la tesis que atenúa
la imputación homicida.

3. La moralidad de la eutanasia y clasificación

3.1 La moralidad de la eutanasia en el Perú.

Para hablar de moralidad en el Perú según (Olalla, 2018) expresa que, la eutanasia, se
tendría que ver de tres posiciones distintas, siendo las siguientes:

- Segun la posición legal.- La ley no acepta la eutanasia basándose en la


constitución política, cual en el capítulo 1, articulo 2, 1 dice: Toda persona tiene
derecho a la vida, a su identidad, a su integridad moral, psíquica y física y a su libre
desarrollo y bienestar. El concebido es sujeto de derecho en todo cuanto le
favorece. La posición legal también está en contra de la eutanasia y se basa en el
código penal, decreto legislativo Nº 635, libro segundo, título I, capítulo I, articulo
112 que dice lo siguiente: El que, por piedad, mata a un enfermo incurable que le
solicita de manera expresa y consciente para poner fin a sus intolerables dolores,
será reprimido con pena privativa de libertad no mayor de tres años.

- Segun la posición Social.- La sociedad está a favor de la aplicación de la eutanasia


como un método que elimina el dolor del enfermo, esta se afirma de cómo
mantener a una persona viva si esta ya no la posee y por lo tanto no posee calidad
de vida. La sociedad está a favor de la eutanasia ya que los órganos que estas
personas dejan pueden ser utilizados para beneficio de otras personas.

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- Segun lo posición Religioso.- La iglesia no acepta la eutanasia porque se basa en la
moral, en respetar la vida del paciente; como creyente aun en la hora final, el Señor
no abandona a los suyos. La iglesia no acepta la eutanasia porque ellos se basan en
la biblia, la cual dice en uno de sus libros de Juan 11:25: “Yo soy la resurrección y
la vida; el que cree en mí, aunque este muerto vivirá”. Y en Juan 14:6 dice: “Yo soy
el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí”.

3.2 Clasificación.

La eutanasia expresa dos clasificaciones las cuales son directa e indirecta.

- Eutanasia Directa: cuando las acciones que se realizan sobre el enfermo tienen la
intención de provocar su muerte. Pueden considerarse en 2 partes:
 Activa.- Cuando se ocasiona la muerte del enfermo administrándole sustancias
letales.
 Pasiva.- Cuando se procede por omisión; es decir, se suspende o no se inicia el
tratamiento de una complicación o se suspende el uso de los instrumentos que
permiten mantener con vida al enfermo.

- Eutanasia indirecta: cuando no se tiene como intención acortar la vida del


paciente sino aliviar su sufrimiento. Así, por ejemplo, cuando se administran ciertos
analgésicos que no sólo contribuyen a calmar los dolores, sino que implican
también, a manera de efecto secundario, una abreviación de la vida.
 Ortonasia.- Equivalente a la eutanasia lenitiva en la cual se dan tratamientos
paleativos o dejar que la enfermedad siga su curso.
 Distanasia o encamisamiento terapéutico.- Se refiere a prolongar la vida a un
enfermo agonizante, sin ninguna esperanza de vida.

4. Eutanasia en el Mundo
- LA EUTANASIA EN EL PERÚ

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La eutanasia no se encuentra legalizada, puesto que en el artículo 112 de nuestro
código penal, establece una pena privativa de libertad hasta por 3 años;
considerando, que se estaría cometiendo un “homicidio por piedad”. (ANEXO 1)

- LA EUTANASIA EN SUDAMERICA
Podemos decir que en Sudamérica existe un solo país donde los enfermos son
aquellos quienes tienen esa opción de elegir si desean morir o recibir ayuda.
Colombia es uno de los pocos países en el mundo que permite la muerte digna y el
único donde la medida de la eutanasia forma parte de un derecho fundamental por
el tribunal constitucional. Para permitir a la eutanasia los colombianos deben
declarar en un documento firmado ante dos testigos, no es necesario que se
encuentre presente un notario. Esto lo pueden hacer como medida de prevención
para poder evitar dificultades ante un accidente repentino, por ejemplo. De otra
manera, la eutanasia se debería encontrar a decisión y cargo de la familia, teniendo
en cuenta los hechos médicos. El programa de Voluntad Anticipada fue aprobado
en el año 2008 en la ciudad de México. Existe una norma que le dio origen a la
definición “voluntad anticipada” lo cual señala “que la persona es quien debe tomar
la decisión de que sea sometido o no a tratamientos de prevención para alargar su
vida cuando estos se encuentren en una fase terminal, puesto esto por razones
médicas sean imposible mantener la vida de forma natural, meditando y
protegiendo siempre la dignidad de las personas.

- LA EUTANASIA EN EL MUNDO

Mientras los cuidados paliativos están dispersados o ampliados por una buena parte
del globo, la eutanasia solamente se encuentra en un marco legal en escasos
pequeños grupos de países occidentales. Entre ellos podemos encontrar Holanda,
Bélgica, Luxemburgo, Canadá y Colombia. El suicidio se encuentra legalizado
en el país de Suiza, por otro lado, lo podemos encontrar legalizado en algunos
estados de EE. UU y de Australia. (ANEXO 2)

 Holanda: En el transcurso del año 2001 Holanda legalizó la eutanasia y, según


las últimas estadísticas, en torno al 4% de las muertes son asistidas por

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personal sanitario en casos de enfermedades incurables y graves. En
conclusión, en el año 2018 existió en Holanda 6.126 eutanasias, siendo la
mayoría por transcurso de cáncer invariable, en personas mayores de 60 años
de edad. En este país también se encuentra legalizado el suicidio asistido. Lo
que concluye que la edad mínima es de 12 años de edad, sin embargo, hasta los
16 años se necesita los permisos de los padres.
 Bélgica: Desde 2002 es posible la eutanasia en el país. La “ley belga” es la
más amplia y detallada que la holandesa. En este caso no regula el suicidio
asistido. Un encargo toma en consideración cada caso, en los que se encuentran
presentes médicos, juristas y agrupaciones que se encuentran dedicadas a la
atención de pacientes que se encuentran en la etapa final de sus vidas. Este país
fue unos de los primeros en formar parte de las prácticas de la eutanasia en
menores de edad. En Bélgica al año alrededor de 2.000 personas practican la
eutanasia. La mayoría de los casos ocurre entre los 80 y los 89 años.
 Luxemburgo: La ley de eutanasia y suicidio asistido fue aprobada en 2009.
Esta debe ser solicitada por un paciente mayor de edad, que se encuentre
consiente y capaz a la hora de pedirlo. Sin presiones externas y por escrito.
Una comisión de control y evaluación es fiador de la buena aplicación de esta
norma. Luxemburgo a contado en el marco de muertes con medio centenar de
eutanasias y suicidios asistidos.
 Canadá: Después de que en 2015 el Supremo de este país reconociera el
derecho a la muerte digna y voluntaria, empezó el proceso de la legislación,
primero creando excepciones penales a las personas quienes cometieran un
suicidio, siempre y cuando estos sean especialistas médicos o pacientes de fase
terminal. En 2018 un 1,12% de las muertes fueron con asistencia médica
para morir. 
 Colombia: En este país no existe marco legal, pero los tribunales han
autorizado la eutanasia "por piedad". Sin embargo, se le debe atribuir a los
enfermos que se encuentran en la última fase de su vida y con inexistencia de
que algún tratamiento o alternativa pueda generar una prevención razonable.
La solicitud actualmente debe estar apto por el comité científico para el
derecho a morir con dignidad. Asimismo, es legal en los menores a partir de los
6 años.

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 Suiza: En realidad en este país lo que está permitido desde los años cuarenta
del siglo pasado es el suicidio asistido de carácter altruista, pero no la
eutanasia. Estas son organizaciones con la finalidad de ganar dinero, las cuales
empezaron a administrar medicamentes con la finalidad de que la vida termine.
Suiza es el País reconocido a nivel mundial por el turismo destacando el
suicidio, puesto que a este llegan extranjeros europeos con la finalidad de morir
dignamente. En el transcurso de año 2011 quisieron prohibir el suicidio de los
extranjeros, pero únicamente se endurecieron los requisitos para permitir que
pudieran consentir a ello los pacientes terminales.
 EE UU: Algunos estados de EE UU también tienen aprobada legislación para
las personas quienes cometan suicidio asistido en caso de que cuente con una
enfermedad terminal. En conclusión, se trata de California, Oregón,
Washington, Vermont y Hawai.
 Australia: La región de Victoria, el segundo estado más poblado y al sur del
país de Australia, donde en el año del 2017el suicidio asistido fue aprobado,
permitiéndole a las personas acabar con su vida. En este país es legalizado para
personas adultas, es decir, que sean mayores de 18 años de edad, y previo paso
asistido por un comité independiente con un control de un médico forense.
 Nueva Zelanda: Podría ser el primer país del mundo en aprobar la eutanasia
en un referéndum. Existe una ley de elección la cual determina si la vida fue
aprobada por el parlamento, pero los diputados se opusieron y pidieron que se
incluyera un referéndum para legalizarla.

5. Diferentes derechos que rodean la práctica eutanásica

- Eutanasia, empatía, compasión y Derechos Humanos


El problema es el estudio de la empatía es su ausencia ante el sufrimiento de las
personas. La eutanasia da a conocer el conflicto moral o el sufrir o el dejar de sufrir
frente una enfermedad ir dando a conocer lo relacionado con la empatía dado que
comprende las emociones o sentimientos, y es un proceso muy complejo que
implicara o imaginar cómo se siente el otro ser humano ante una determinada
situación. Reversible o dolorosa.

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Según la publicación en 1993 por el Foro Mundial de la Salud basada en hechos o
experiencias en Bolonia sobre las personas que son identificadas con cáncer
terminal se ha reportado veinticinco mil personas les aclarando Asus doctores
garantías para morir si en un monto de su tratamiento les resultase insufrible. Una
de las principales conclusiones del resultado medico indicando que los pacientes
sienten una pérdida de su dignidad entre un 50% y 60% y se manifiesta dolor entre
un 40% y un 50%. El dolor y la perdida de la dignidad son irreversibles los factores
que permiten razonar sobre lo sucedido en un umbral de dolor al final de la vida de
la persona. Por ello pensamos que la eutanasia da a conocer la incapacidad médica
y de garantizar el derecho de la persona.

- Eutanasia y Derechos Humanos: autonomía personal y dignidad humana


En este caso analizaré la presión que se introdujo la ley del código civil y el
comercio de los derechos humanos que se puso a prueba en el debate el dilema oral
entre “matar o dejar de morir”. Todas las declaraciones y tratos internacionales
sobre los derechos humanos, lo promueven o lo protegen o lo garantizan a la vida.

5.1 Eutanasia y la opinión médica

Los médicos quieran o no tiene uno importante esencial en tomar decisiones frente
o relacionada con la E y el SMA. Lo hacen con responsabilidad a la atención del
paciente (lo que supondrá un elevado o disminuido sufrimiento), como comunicar
de positivas o negativas noticias como orientarles sobre alternativas terapéuticas
disponibles, o ejecutores de procesos eutanásicos. Por lo mencionado la mayor
parte de la literatura es escrita o doctores orientando a médicos o ver sobre
opiniones y actitudes de los médicos.

Por lo general las diferentes opiniones tratan de asociarse con la muerte si dolor y si
quieren globalizar un concepto mucho mas amplio y actual de fallecer con
dignidad. Es precisa la actuación de las personas normalmente un doctor. Es muy
clara la definición de la Sociedad Española de Ciudadanos paliativos. Conducta
intencionalmente dirigida a matar con la vida del paciente que tiene la enfermedad
grave o irreversible, por motivos compasivas y en definición médica.

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Definir que existen importantes diferencias entre la sedación paliativa de un
paciente terminal para evitar que sufra, la educación del método terapéutico ala
situación médica del paciente evita la obstinación terapéutica en personas que la
ciencia ya no puede curar y, por otra parte, la eutanasia en un sentido más amplio
de su acepción y el suicidio medicamente realizado, sin querer que fuese el objetivo
de este articulo de entrar en discusión sobre las diferentes posibilidades. La única
diferencia entre la sedación paliativa y la eutanasia es diferente y llega determinada
por la intención o el procedimiento innecesario.

Con la sedación del paciente se buscaría bajar el nivel de la conciencia con un


medicamento con una dosis baja necesariamente de fármacos, para evitar que la
persona hospitalizada sufra demasiado. Se busca deliberadamente el fallecimiento
de las personas tras la administración de fármacos con dosis letales, para terminar
con el sufrimiento del paciente. El suicidio asistido sería considerado una opción
más para facilitar la muerte del paciente únicamente por su propia voluntad

6. Eutanasia en el Perú, Regulación Jurídica y legislación comparada


6.1 Eutanasia en el Perú y su Regulación jurídica

- En el Perú se cuenta con una normativa que podría ser considerada como
eutanasia pasiva. La ley 29414 permite que un paciente renuncie a un tratamiento
o medicamentos si así lo decide.
- Pero, ello no permite que un tercero, ejm un familiar o un doctor, realice el acto
de dar la muerte o facilitarla. De ser este el caso, indica el artículo 112 del código
penal, es calificado Homicidio Piadoso.
- El que, por piedad, ejecuta a un enfermo incurable que le solicita de manera clara
y consiente para poner fin a sus insoportables dolores, será frenado con pena
privativa de libertad no mayor de tres años.
- En el 2015, el ex congresista Roberto Angulo presentó un proyecto de ley para
despenalizar el homicidio piadoso y que sea declararada una necesidad pública de
interés nacional la activación de la eutanasia .Dicho proyecto proponía la vigencia
de la eutanasia pasiva para paciente con padecimientos terminales.

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Ejemplo de situación actual

Meneses.D.(2020).La vida de Ana. El comercio. “No me quiero morir. Más que


nunca amo la vida y, por sobre todas las cosas de este mundo, amo la libertad de
elegir. Esta búsqueda por la muerte se convirtió, paradójicamente, en una
motivación para seguir con vida. Todavía no he tenido una sucesión infecciosa
este año y no sé cuándo lo tendré, pero lo que digo es que si yo obtuviese el
‘permiso’ del Estado para morir, estoy segura de que esos procesos infecciosos no
serían así de horribles y los llevaría en paz, con esperanza e independencia”.

6.2 Legislación Comparada

a) Bélgica: El médico que practica la eutanasia no comete incumplimiento si se


argumenta lo siguiente: La paciente tiene la libertad, capacidad y es
consciente en el momento de su ruego. Es formulada de manera
voluntaria, reflexionada y frecuente que no sea resultado de un empuje
exterior. El paciente se encuentra en una situación médico sin salida y en
una situación de dolor físico o psicológico persistente e irresistible que
no puede ser aliviado y que sea resultado de una afección accidental o
patológica grave e incurable, y que el médico respete los términos y
procedimiento prescritos en la ley

b) Holanda: En su artículo 293 del Código Penal Holandés tipifica lo siguiente “El
que le arrebata la vida a otra persona según el deseo expreso y serio de la
misma, será sancionado con pena de prisión de hasta doce años.”

c) Albania: La eutanasia voluntaria se considera justa desde 1999 dentro de los


derechos de un enfermo terminal. La eutanasia pasiva es considerada
legal con la aprobación de 3 o más parientes.

d) Luxemburgo: El suicidio asistido y la eutanasia en enfermos terminales con el


consentimiento de dos médicos y un papel de expertos son legales
desde 2009.

e) Alemania: Desde el 2010, la eutanasia pasiva con aprobación del enfermo es legal.

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CONCLUSIONES

 Posterior a la indagación de información obtenido sobre la eutanasia en el Perú


observamos un controversial tema de discusión y falta de claridad en las posturas
adoptadas por los autores, observando modelos sociales a nivel mundial y el
desarrollo de las mismas en torno a los países donde se ha despenalizado,
notando claramente la inhumanización de la sociedad, no considerándolo ético ni
moral; A la vez no teniendo en consideración el juramento hipocrático realizado al
momento de graduarse todos los médicos al culminar sus estudios universitarios.
 Podemos inferir por eutanasia que, es el acto de poner fin a la vida de una
persona enferma sin probabilidad razonable de cura, con el objetivo de evitarle
sufrimientos permanentes e innecesarios. La moralidad de la eutanasia voluntaria
y la no voluntaria no se encuentra en disputa; es más, ambas son prácticas
moralmente admisibles. La que está en tema de discusión es la moralidad de la
eutanasia involuntaria, práctica en la que existe una negativa explícita de la
persona a que se acabe con su vida. Aquí, sin duda, estamos frente a un acto
inmoral. Consideramos que el derecho a una muerte digna es consecuencia lógica
(razonable, plausible) del derecho a la vida.

 Luego de haber analizado algunos artículos, comentarios de abogados y médicos,


con relación a la despenalización de la eutanasia podemos colegir que no debe ser

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consentido que un médico que esté de acuerdo en aplicar la eutanasia, ese no es el
fin de la medicina, ya que su deber es el de salvar vidas, no para segarlas por el
simple hecho de que padezcan una enfermedad incurable o incapacitante.

 Encontrándose el Perú en la lista de los países que no aprueban la despenalización


de la eutanasia, ya que dentro de sus argumentos son: Una clara vulneración a los
derechos humanos, la constitución política del Perú y los diversos tratados firmados
en consenso con los países del mundo a favor del derecho a la vida haciendo
connotar que, “Ninguna persona tiene la potestad de poner fin a la vida de una
persona”, aboliendo de esta manera las sentencias impuestas por los jueces como
por ejemplo: la silla eléctrica u otro medio de castigo con la finalidad de poner fin a
la vida de una persona.
REFERENCIA BIBLIOGRAFICA

Referencias
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17
eutanasia-en-el-mundo#:~:text=En%20el%20Per%C3%BA%20se%20cuenta,producir%20la
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ANEXOS
(anexo 1): Eutanasia en el aspecto juridico

Fuente: https://es.slideshare.net/paulsantosflores/eu-ta-weon

ANEXO 2: Practicas eutanásicas a nivel mundial

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Fue
nte: https://www.expreso.ec/guayaquil/listos-eutanasia-5222.html

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