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FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD

"PROGRAMA ACADEMICO DE EMFERMERIA"

CURSO:

ÉTICA Y DEONTOLOGÍA

TEMA:

"LA ÉTICA Y LA EUTANASIA"

DOCENTE:

LIC. HELGA ROXANA CABRERA PIMENTEL

ALUMNA:

KIARA ALEXANDRA JIMÉNEZ ELIAS

ICA-PERU

2021

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DEDICATORIA

Este ensayo es fruto de mi esfuerzo y constancia, va dedicado con mucho amor a

mis padres, que confían en mí, por su arduo amor, mucho de mis logros se los debo a

mis padres y estoy muy agradecida con ellos

También a mi profesora de mi asignatura por apoyarnos incondicionalmente para

lograr ser profesionales exitosos.

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ÍNDICE
INTRODUCCION ................................................................................................... 5

¿QUÉ SIGNIFICA “EUTANASIA”? ......................................................................... 6

TIPOS DE EUTANASIA ......................................................................................... 7

Eutanasia voluntaria activa: ................................................................................... 7

voluntaria pasiva: ................................................................................................... 7

Suicidio asistido (por el médico): ............................................................................ 7

Eutanasia voluntaria o involuntaria ......................................................................... 8

Eutanasia eugénica o piadosa ............................................................................... 8

Responsabilidad médica ........................................................................................ 8

PERSCEPCIONES POSICIONES DE LA EUTANASIA ......................................... 9

RELIGIOSA............................................................................................................ 9

VISION DE LA DIGNIDAD HUMANA ................................................................... 10

POSTURA MÉDICA ............................................................................................. 10

CONSECUENCIAS DE LA LEGALIZACIÓN DE LA EUTANASIA ........................ 11

CONCLUSIONES ................................................................................................ 13

BIBLIOGRAFÍA .................................................................................................... 14

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INTRODUCCION

La eutanasia implica la intervención directa de un médico para acelerar la muerte del

paciente, es la propia persona que desea morir la que pone fin a su vida mediante la

ingesta de un fármaco letal, El objetivo de este ensayo es pensar sobre la eutanasia

y sus repercusiones éticas, Tras varias reflexiones sobre la vida, la muerte y el

término de la dignidad, en este ensayo abordardará los criterios usualmente usados

para el diagnóstico de la muerte, los inconvenientes éticos que expone el

adelantamiento de el deceso por compasión, y el enfoque de este problema a partir

de el punto de vista del derecho.

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¿QUÉ SIGNIFICA “EUTANASIA”?

La eutanasia es la acción u omisión de una acción que causa el deceso de una

persona con una patología incurable para evadir sufrimientos físicos y psicológicos,

es decir como 'suicidio asistido' aunque en términos precisos, el suicidio asistido es

el deceso de una persona provocada por ella de forma voluntaria y activa sin

embargo usando los medios o la información elemental sobre los métodos

proporcionados por otra persona de manera deliberada. En la evolución histórica de

la eutanasia vemos como en Grecia y en la Roma Vieja era recurrente que los

enfermos sin cura se quitaran la vida o que inclusive el doctor les administrase

veneno con aquel fin. El surgimiento del cristianismo ayudó a reforzar la tendencia

hipocrática de respetar la vida y ha convertido el rechazo a la eutanasia en

tendencia mayoritaria. En las últimas décadas del siglo pasado y en las primeras del

presente, emergen teorías como la degeneración congénita, el Darwinismo Social,

exponen que hay unas vidas que no merecen vivirse, diciendo entre éstas, a los

enfermos terminales, enfermos mentales, chicos deformes, sociópatas, alcohólicos,

etcétera. Es por esto, que en Derecho y Ética acostumbran darse casos de derechos

conflictivos. El derecho de una persona, cómo y en qué momento fallecer

(autonomía) parece entrar con colisión con otros valores significativos, como la

salvación y la prolongación de la vida humana. En los conflictos morales, los que

deciden los tribunales, no se resuelve el tema moral conflictivo, empero los

argumentos y las preguntas que se invocan en las disputas jurídicas, reflejan las

magnitudes éticas del problema

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TIPOS DE EUTANASIA

Dentro de la concepción de eutanasia, es conveniente diferenciar lo concerniente a:

Eutanasia voluntaria activa:

el acto médico de terminar intencionalmente con la vida de un paciente en fase

terminal, bajo la voluntad del mismo paciente, debido a que el sufrimiento se
hace insostenible para él mismo este tipo de eutanasia es legal en Holanda, Bélgica,
Luxemburgo, Colombia, Canadá y en algunos estados de Estados Unidos.

voluntaria pasiva:

Es el dejar morir. Es cuando el médico responde al pedido de un paciente

competente de no aceptar un tratamiento ha sabiendas que al hacerlo, el enfermo
morirá más rápido que si el médico no hubiese aceptado la solicitud y hubiera
iniciado o continuado dicho tratamiento. A esta forma de eutanasia se le describe
como rechazo o interrupción de medidas de apoyo vital. Consiste en la
consecución de la muerte de la persona enferma o con discapacidad mediante
la suspensión tanto del tratamiento médico que tenía como de su
alimentación por cualquier vía

Suicidio asistido (por el médico):

El médico provee de medicina u otras intervenciones a solicitud implícita de un

paciente competente, comprendiendo que este intentará usarlas para cometer
suicidio. La muerte no es el resultado directo de la acción médica, pues su
participación es un componente necesario, pero no suficiente. Un profesional
sanitario, un médico, aconseja al paciente qué fármaco debe tomar para acabar
con su vida en determinadas circunstancias. Este supuesto solo está permitido
en Suiza. Se hizo famoso el caso del científico australiano David Goodall, de 104
años, que viajó al país centroeuropeo para acabar con su vida en mayo de 2018.

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Eutanasia voluntaria o involuntaria

La eutanasia voluntaria se produce cuando una persona con uso de sus

capacidades pide o ha pedido en el pasado que sea ayudado para morir. La
eutanasia no voluntaria se puede dar, por un lado, cuando una persona no está en
posesión de sus capacidades físicas o psíquicas para pedir la eutanasia pero ésta
voluntad fue expresada con anterioridad. Por otro lado, también se puede dar
cuando una persona no posee estas capacidades pero se realiza el procedimiento
de igual manera.

Eutanasia eugénica o piadosa

La eutanasia eugénica o la eugenesia, es aquella que su finalidad es la muerte de

una persona por motivos sociales y/o raciales. Se trata de provocar la muerte en
personas por causas eminentemente sociales, como por ejemplo, ocurría en Esparta
con recién nacidos con algún tipo de deficiencia. Cuando se produce en fetos se
suele hablar de 'aborto'. La eutanasia piadosa tiene por finalidad evitar dolor y
sufrimiento a una persona enferma.

Responsabilidad médica

Los médicos son los responsables de ejecutar la eutanasia, por lo general con el
apoyo de los familiares del enfermo en cuestión. Hay casos, sin embargo, donde el
enfermo se encuentra en condiciones de elegir sobre su propio cuerpo y solicita la
aplicación de la eutanasia. Esta práctica, sin embargo, está prohibida en la mayoría
de los países.

La eutanasia despierta todo tipo de debates éticos. Sus defensores aseguran que
evita el sufrimiento de la persona y que rechaza la prolongación artificial de la
vida que lleva a situaciones que son indignas. Los detractores, en cambio,
consideran que nadie tiene derecho a decidir cuándo termina la vida del prójimo.

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PERSCEPCIONES POSICIONES DE LA EUTANASIA

RELIGIOSA

La postura que se asume frente a la eutanasia suele estar relacionada con las
creencias religiosas. Desde la ética cristiana, se puede encontrar un valor y un
sentido al dolor y a la muerte, por lo que no tendrían sentido argumentos como
preferir la muerte al sufrimiento. En la ética secular, por el contrario, la propia libertad
se convierte en el último eje, sustituyendo a Dios como horizonte final de la
decisiones humanas. Ante esta "apología de la libertad", autores como Pastor
expresan que todos somos conscientes de que existen límites a nuestra capacidad
de obrar y de que la aceptación de éstos no implica una merma de nuestra libertad,
sino que posibilitan el perfeccionamiento personal.

Unos de los limitantes que reconoce la ética cristiana es la inviolabilidad de la vida

humana la que, a su vez, es condición indispensable para el ejercicio de la libertad y
de todos lo demás derechos, además de ser el fundamento de todos los bienes, la
fuente y condición necesaria de toda actividad humana y de toda convivencia social
(...),los creyentes ven en ella un don del amor de Dios, que son llamados a
conservar y hacer fructificar.

Según los principios que rigen la ética cristiana, y que ven en ella un don del amor
de Dios, se puede afirmar que nadie puede atentar contra la vida de un hombre
inocente sin oponerse al amor de Dios hacia él; que todo hombre tiene el deber de
conformar su vida con el designio de Dios y que la muerte voluntaria, o sea el
suicidio, es tan inaceptable como el homicidio.

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VISION DE LA DIGNIDAD HUMANA

reconocimiento de la autonomía de los individuos como un valor en sí mismo27 .

Según defensores de la eutanasia, esta cumpliría un rol benéfico en aquellos casos
en que el sufrimiento ocasionado por la enfermedad se torna intolerable, incluso
contando con acceso a los mejores cuidados paliativos. Para algunos filósofos
morales, no existiría diferencia ética entre matar a un paciente que lo solicita o
dejarlo morir luego de adecuar los esfuerzos terapéuticos. la eutanasia se considera
un acto de piedad, que además respeta el derecho a la autodeterminación del
paciente, único dueño de su propia vida.

Por otro lado, la aprobación de la eutanasia no necesariamente tiene impactos

negativos en la sociedad, desde un punto de vista moral. No se trata de que
cualquiera puede entrar a un hospital y solicitar la muerte porque se encuentra triste
o deprimido, sino que requiere de condiciones médicas muy específicas.

Las condiciones requeridas para realizar una eutanasia pueden ser normadas y
debatidas por los legisladores de cada país, de modo de conciliarla con los valores
locales y las tradiciones del país.

POSTURA MÉDICA

Las opiniones de los médicos sobre la legalización de la eutanasia están divididas.

Así lo muestra una encuesta realizada por el Institut national de la santé et de la
recherche médicale INSERM (Instituto Nacional de Salud e Investigación Médica);
efectuada en el 2003 que muestra que 45 % de los médicos de familia franceses,
están a favor de una despenalización de la eutanasia equiparable al porcentaje
obtenido en los Países Bajos. Los autores del estudio informan que «los médicos
más involucrados y cómodos con los cuidados paliativos y con el seguimiento al final
de la vida son, a menudo, más hostiles a la legalización de la eutanasia», en
comparación con «aquellos que se sienten incómodos con los pacientes al final de
su vida». El mismo estudio apunta a una tendencia, particularmente entre los
médicos que no han recibido capacitación específica, en técnicas como la
reanimación o la sedación, equiparándolas con la eutanasia. Finalmente, indica

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una correlación estadística entre la tendencia a hacer esta asimilación y el hecho de

declararse a favor de la eutanasia.

En todos los casos, independientemente de si la eutanasia está despenalizada o no,

lo que está en juego para los médicos y los equipos de atención sigue siendo lo
ético: la ley no prevalece sobre la reflexión ética y personal en la elección de los
actos al final de la vida, inyecciones letales, decisión de detener el tratamiento o
sedación terminal. En el caso de la eutanasia en particular, la cuestión de su
legitimidad ética no se confunde con la cuestión de su legalización o
despenalización. En este sentido, la filósofa francesa Marta Spranzi señala que
«permitir explícitamente a que los miembros de la profesión médica den muerte,
aunque solo sea con el laudable propósito de aliviar los sufrimientos de los
pacientes, incluso por parte de los propios médicos, como más problemáticos que la
realidad del gesto en sí, deber cumplido en el silencio de la relación médica» a
causa de posibles consecuencias

CONSECUENCIAS DE LA LEGALIZACIÓN DE LA EUTANASIA

Las consecuencias que traería la legalización generalizada de la eutanasia las

sintetiza Herranz en los párrafos que siguen a continuación.

1) Cualquier legislación tolerante de la eutanasia provoca una brutalización creciente

de la atención médica, pues la degrada en lo ético y la empobrece en lo científico.

2) En la dinámica de la permisividad legal, legalizar la eutanasia significaría que

matar sin dolor es una forma excepcional de tratar algunas enfermedades, pudiendo
llegar a convertirse en una intervención limpia, rápida, eficiente, indolora, compasiva,
mucho más cómoda, estética y económica que el tratamiento paliativo para ciertos
pacientes y allegados.

3) En el caso de los médicos, sus virtudes específicas -la compasión, la prevención

del sufrimiento, el no discriminar entre sus pacientes- terminaría por volverse contra
ellos, de modo que se verían imposibilitados de negar la muerte "liberadora" a un
paciente si, en circunstancias semejantes, la ha dado a otros. Asimismo, quien
sucumbió una vez a la tentación de ejecutar una eutanasia, o se arrepiente

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definitivamente, o ya no podrá dejar de matar, ya que lo considerará éticamente

congruente consigo mismo y bueno -en cuanto a la naturaleza del todo- por lo que lo
hará en casos cada vez menos dramáticos y saltándose, en nombre de la ética, las
barreras legales.

4) Si un médico o enfermera consideraran que la eutanasia es un remedio superior a

la atención paliativa, no podrían evitar convertirse en mandatarios subjetivos de los
pacientes terminales.

5) La investigación de vastas áreas de la patología decaerían en su interés ya que

se encontraría en la eutanasia una opción terapéutica que evitaría cuestionarse
sobre los mecanismos del envejecimiento cerebral o los mecanismos de la
diseminación metostática, por sólo citar dos ejemplos.

6) La muerte, por último, pasaría de ser un destino personal a ser un simple gesto
técnico rutinario, ejecutado púlcramente.

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CONCLUSIONES

• La eutanasia es el acto de poner fin a la vida de una persona enferma sin

probabilidad razonable de cura, con el objetivo de evitarle sufrimientos

permanentes innecesarios.

• Tener derecho a la vida no debe entenderse como tener derecho a la simple

existencia, sino como el derecho a existir con una calidad de vida

mínimamente digna.

• Todos sabemos que el proceso de morir es parte de la vida y que las

personas tienen el derecho a intentar que los eventos que forman parte de su

vida sean tan buenos y placenteros como sea posible.

• Por tanto, si el proceso de morir se ha hecho penoso, no puede negársele al

individuo el derecho a reducirlo y, así, terminar con su vida si él lo desea.

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BIBLIOGRAFÍA

• https://eprints.ucm.es/id/eprint/11693/1/La_Eutanasia_perspec

tiva_etica_juridica_y_medica.pdf

• https://personaybioetica.unisabana.edu.co/index.php/persona

ybioetica/article/view/619/1793

• http://www.scielo.org.pe/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1

018-130X2001000100007

• https://concepto.de/eutanasia/

• https://www.psiconetwork.com/entre-lo-etico-y-lo-moral-de-la-

eutanasia/

• https://www.redalyc.org/journal/875/87558347003/html/

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