Ética de la liberación.

Toda norma, acción, microestructura, institución o eticidad cultural tienen siempre y necesariamente
como contenido algún momento de la producción, reproducción y desarrollo de la vida humana en
conreto 91

El reto actual de la ética: detener el proceso destructivo de la vida*

La ética de Dussel se afirma como una ética de la vida, no por razón de la vida misma, sino por aquellos
que no pueden vivir. El deber ético de cambiar las cosas para que vivan los que no pueden vivir tiene
que partir de una ética de la vida. 1

Para Dussel “el contenido de todo acto humano tiene que ver, en última instancia, con la producción-
reproducción de la vida humana en comunidad”. Aquí la idea de la vida, abarca no sólo el desempeño de
las funciones vitales, sino que abarca también la cultura. La vida humana es todo lo que ella es. 1}

El primer principio de la ética de Dussel se fundamenta en la reproducción de la vida.

El segundo principio es el de la libertad.

3.

Los efectos negativos sobre la vida.

Parte del argumento de que ningún acto, institución, sistema, o cultura puede pretender ser perfecto.
Estos efecos negativos en los sistemas, producen para Dussel, al sujeto denominado como victima, es
decir, la victima de un acto, una institución, un estado o un sistema. Los efectos negativos que se tornan
intolerable y producen victimas. La victoma es el sintoma de los efectos negativos de los sistemas. 3.

(Rancier los ubicaría como aquellos que no poseen capacidad de enunciación en el reparto de lo
sensible).

Para Dussel “La víctima es el signo, en el dolor mismo de su corporalidad, de un acto malo o injusto” 3

La ética posee también un sentido critico en tanto se toma conciencia sobre las causas que originan la
existencia de una victima.

En un momento posterior, la existencia de una multitud de victimas abre la posibilidad de constituirlas

como una comunidad que reclama validez. 4 Este principio es el motor de los movimientos sociales.

“Ahí empieza la complejidad ética. Porque hay algo legítimo, que tiene coacción y esa coacción legítima
tiene monopolio. Pero surge alguien que todavía no es legítimo ni legal, pero que tiene conciencia de
nuevos derechos. Entonces, para esos nuevos derechos, los antiguos sistemas ya no son legítimos, y
surge un conflicto inevitable.” 4

Entonces se da el doble proceso, de la deslegitimación de la opresión y de legitimación de la lucha por su

reconocimiento. Es decir, cuando un movimiento de las víctimas se reúne y pone en cuestión el sistema
vigente, tiene validez ante sí mismo, no ante el orden vigente. Pero con el tiempo, si logra ser
reconocido, cambiará todo el sistema: lo que para ellos fue legítimo lo va a ser para todos. Será un
proceso de transformación5. (Esto tiene sentido en Rancier como el reparto de lo sensible).