Respuesta Corte Palabreros

SISTEMA DE GOBIERNO PROPIO Y JUSTICIA TRADICIONAL PARA EL PUEBLO WAYUU
Dir. CASA INDIGENA o Calle 6 N. 10-02 Riohacha, la Guajira. Correo: consupalabrero@gmail.com. Cel.3192724721
Señores
HONORABLE CORTE CONSTITUCIONAL

DRA. GLORIA STELLA ORTIZ DELGADO
MAGISTRADA - SALA SEXTA DE REVISIÓN
DESPACHO
REFERENCIA: EXPEDIENTE T - 6826223 – OFICIO OPT-A-210/2019
ASUNTO: RESPUESTA AL REQUERIMIENTO DE LA REFERENCIA
Con el acostumbrado respeto y admiración debida hacia la Corte señora

Magistrada:
Con el presente escrito nos permitimos participar en este debate con el

propósito fundamental de que la H. Corte pueda sentar precedente en
relación a los valores sociales, culturales, espirituales; territoriales, para de
esta forma se identifique el ejercicio del control social y territorial en el
pueblo wayuu.
Así mismo, esperamos que las respuestas le sirvan a la Corte para tener
claridad sobre el funcionamiento de las Asociaciones de Autoridades
indígenas, especialmente las del pueblo Wayuu; y las impertinencias,
desvergüenzas y desmanes que las mismas han provocado, afectando
enormemente las tradiciones propias del sistema normativo wayuu, para que
la Corte en su sano Juicio, luego de un análisis, objetivo, crítico y razonable
determine si ampara el derecho o confirma la decisión ya adoptada por la
instancia de único fallo.
Por ello consideramos necesario exponer otros temas de trascendental

importancia inherentes al debate que nos ocupa, ante lo cual consideramos
necesario que haya pronunciamiento de cierre constitucional ya que en
muchos fallos de revisión han sido omitidas, incluso en la sentencia T-302-
2017 que declaro el estado de cosas inconstitucionales.
“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

SISTEMA ORAL DE JUSTICIA PROPIA; TRADICION MILENARIA DEL PUEBLO WAYUU
Ojala que la Corte Constitucional pudiera estudiar este tema en Sala Plena de
la Corporación Constitucional para que se UNIFIQUE JURISPRUDENCIA, se
sienten SUBREGLAS, a efecto de que las entidades públicas tanto nacionales
como locales y regionales, encargadas y responsables del establecimiento y
ejecución de “políticas públicas”, en sus acciones, acaten, obedezcan y
respeten el derecho colectivo ancestral o tradicional que Clanilmente poseen
las familias indígenas wayuu, debiendo materializarlo con acciones tangibles,
mediante la adopción de medidas efectivas que permitan salvaguardar la
cosmogonía wayuu en todas sus manifestaciones, como son los territorios, las
autoridades legítimas del control social y territorial; de resolución de
conflictos como el palabrero - putchipu,-, destinatario, conocedor, sabedor y
usante de los usos y costumbres; la autonomía, la espiritualidad y todas
aquellas manifestaciones culturales que hacen parte del diario vivir del
pueblo wayuu.
SINTESIS DEL COSMOS WAYUU EN TERMINOS DEL SISTEMA NORMATIVO,

NECESARIAS PARA COMPRENDER LAS RESPUESTAS
Partiendo de que la diversidad étnica y cultural en que se funda la

nacionalidad colombiana reposa en las diversas manifestaciones de vida del
conglomerado nacional y especialmente en las prácticas y tradiciones
ancestrales que a pesar del avasallamiento colonizador al que fueron
sometidos nuestros pueblos, sumado a las políticas de exterminio de la neo-
colonización, aún perviven en los pueblos indígenas sus prácticas ancestrales
como modo de supervivencia. Ese fue el motivo para que la decisión del
constituyente primario dejra plasmado en el ordenamiento constitucional,
señalando que el Estado reconoce y protege la diversidad étnica1, haciéndolo
parte del patrimonio inmaterial y cultural de la Nación.
Costumbres y usos que sustentan con claridad la esencia y origen de la vida,

que como el cosmos wayuu, es profunda y máxima la claridad que se tiene
de la existencia de este mundo y del otro (del más allá), con el que a partir de
la espiritualidad (muertes antiguas del mismo Clan) nos podemos comunicar.
Esta situación y otras razones fundamentales diversifica al pueblo Wayuu,
1
Articulo 7 superior
como una etnia preponderante frente a los demás pueblos minoritarios con
un carácter de distintividad hacia los demás en la forma de concebir el
mundo en el que vivimos, como el del más allá de dónde venimos, en el que
algún día habremos de retornar, lo cual es esencia del diario vivir wayuu, al
discurrir que la muerte puede llegar a ser un privilegió o bien una presea
cuando esta llega producto de dar la vida por defender la honra y el derecho
del eirruko materno2, ya que de ella se tiene claro que emanan poderes
espirituales con capacidad para auto-proteger la familia Clanil o eirruko,
pudiendo así mismo contribuir con la guarda y cuido del territorio del cual
se nace, el control y el orden social matrilineal, y que luego del segundo
velorio o (sacada y enterrada de los restos), que significa la separación
definitiva del alma y la carne, para que la puerta de Jepirra3 se le abra y que
su espíritu pueda reencarnarse y convertirse en otra nueva vida.
De esta forma y bajo esta óptica se tiene claro que el ejercicio del control
social y territorial4 no puede ser ejercido sino por un miembro mayor
materno por cuanto la estructura, concepción y de relación de familia
(Apushi) materna, cuyo origen de la estirpe familiar esta infinitamente atada
y ligada al Clan materno como el vientre con el cordón umbilical que une a
una madre con su hijo; de ahí que el territorio, los cementerios ancestrales
que en el yacen, y las aseguranzas o lanías, sean los elementos más sagrados
y protegidos tanto por los vivos como por lo muertos, ya que especialmente el
territorio Clanil constituye nada más y nada menos que la SUÜLÁ o placenta
de donde nace un determinado Clan. Así debe entenderse, respetarse y
protegerse por quienes ejercen funciones que implican obediencia e
imparten justicia.
Demostrar lo disímil de este pueblo frente a las demás minorías, simplemente

es entender como es el manejo del control social y territorial, el que solo
puede ejercerlo, como ya se dijo, un miembro del mismo Clan materno y
debe ser el hombre mayor que reúna unas condiciones y características de
respeto, don de mando, de responsabilidad y otras circunstancias más, como
2
Íí, íes, o amúyu – Tumbas ancestrales donde yacen los restos óseos de los antepasados sembrados en el
territorio ancestral de donde nace y depende un determinado Clan
3
Lugar de descanso de las almas wayuu, ubicado en el cerro más perpendicular del Cabo de la vela a orillas
del mar caribe
44
AUTORIDAD WAYUU, LAULAYU
el auto-reconocimiento interno Clanil que luego exterioriza hacia el resto de

la sociedad por su comportamiento de hombre recto y correcto y el
compromiso con el deber ser.
Igualmente es el dominio territorial, que para el estado colombiano esta

signado como un derecho colectivo y supone para quienes componen un
resguardo o una comunidad, lo cual no contrasta con los usos y costumbres
de nuestro pueblo, ya que el hecho de convivencia de varios clanes en un
resguardo o en una comunidad, no todos poseen el mismo derecho como
tampoco son comunes entre sí, por estar cada uno representado por un tótem
(animal) que los diferencia el uno del otro, incluso en el gusto de la
alimentación. De tal forma que la colectividad territorial sólo incluye a los
miembros de un solo clan, el materno que de este nace, lo cual le subscribe el
derecho para ejercer dominio, guardando y reservándole el rígido y sublime
derecho de disposición y transmisión del mismo; mientras que los demás
simplemente gozan del derecho de uso consentido, pues son clanes
dominados, estando sometidos al imperio y poderío del Clan materno
dominante. Y ello obedece a que los clanes dominados en este territorio
también poseen y ejercen su legítimo derecho de dominio pero en otro
territorio, el territorio donde descienden clanilmente sus mayores maternos.
CLASES DE AUTORIDADES ANCESTRALES Y DE USOS Y COSTUMBRES

EN EL PUEBLO WAYUU
Para entender la autoridad y sus funciones, debemos primero saber e

identificar que es un Clan o eirruko
Todo Clan es un grupo familiar que particularmente entre sí se

consideran – apushi – o familia, ligados a un mismo tronco lineal
materno que se identifica y pertenece a una misma casta o eirruko
(carne) de línea materna, que nace de un mismo tronco húmedo
antiguo del que nunca se pierde el ligamento por muy amplio que sea el
árbol genealógico, pues dicha correspondencia nunca se pierde en
ningún grado genético por lejano que sea la descendencia. La matriz se
encuentra plantada en una íí o tumbas antiguas denominadas Amúyu,
siendo la guardiana del territorio ancestral

Todo Clan tiene una persona mayor representativa, cual es un hombre

que se ha ganado el respeto, impone el orden y de autoridad sin ser
carácter de tirano; su cargo es irremplazable sino después de su muerte,
o bien por decisión de este en momentos seniles, quien señala con su
propio dedo su reemplazo, que puede ser un hermano menos o un
sobrino materno mayor quienes le podrán reemplace a causa de
ausencia o enfermedad. Su decisión obedece porque este se ha dado
cuenta durante su mandato, el comportamiento de hombres rectos,
dignos y que sus condiciones cumplen para reemplazarlo.
La autoridad es Clanil o de familia materna, siendo la persona mayor de

la familia con unas dotes singulares de poderío, representatividad y
dominio; de ahí que es quien responde y representa a su propio Clan y
no se compadece con nadie más sino es de su propio linaje o
ascendencia.
Por eso es un error posesionar a autoridades tradicionales en

comunidades donde están asentados varios Clanes para que este
represente a todos, pues no hay compadecencia entre los unos y otros
sino existe vinculo materno Clanil, mucho menos si no se tiene
identificado cual es el clan con mayor dominio en el territorio, quien
finalmente sería el beneficiario directo para el ejercicio del control
social y territorial
La autoridad es quien representa al Clan ante cualquier conflicto y por

eso asume tal responsabilidad; tiene la investidura y jurisdicción para
decidir el futuro de su familia, por eso se le denomina PUTCHE>EJENA
O PUTCHE>PALA, bien por que manda la palabra o la recibe; en pocas
palabras es un palabrero transitorio porque es quien tiene la vocería del
dialogo para resolver un conflicto, bien por ser víctima o victimario.
De ahí que la autoridad es el LAULAYU (VIEJO) con capacidad de tomar

decisiones acertadas y de protección hacia su Clan, que como Jefe
máximo de familia responde por los actos y beneficios de su familia.
Cuando una familia o Clan tiene una autoridad correcta, tiene quien
responda y los represente ante el resto de la sociedad
LA AUTORIDAD ANCESTRAL – EL PUTCHÍPU O PALABRERO.

Es un ser servidor que siempre está dispuesta a resolver un conflicto, lo

cual ejercita con LLEVAR LA PALABRA en representación de quien
solicita de sus servicios; es el encargado de transportar el mensaje de la
palabra que puede ser un cobro o bien de ofrecimiento de alguna
compensación o pago a nombre de otra autoridad y jefe de familia, que
por cualquier infracción uno de sus miembros haya cometido.
Se considerada al Putchipu o Palabrero en el pueblo Wayuu como la

Autoridad Ancestral de mayor respeto por sus dotes de conocimientos a
las leyes propias enmarcadas en los usos y costumbres. Es símbolo de
paz y de reconciliación que actúa con propiedad y sinceridad, ya que la
justicia en el pueblo wayuu la preside la verdad.
“EL PUTCHIPU” o PALABRERO es una Autoridad jurisdiccional y

ancestral de resolución de conflictos, que consiente y
consideradamente, internamente en su familia y en todos los círculos
sociales Claniles lo reconocen, avalan y respetan; es un don que
genéticamente se trasmite a los más destacados miembros de la Etnia
wayuu que los hace parte del patrimonio cultural; es el actor más
importante porque en cuyo interior reposa el conocimiento, la
sabiduría, la tranquilidad, la calidad humana, la paciencia y es el
guardián de todo el Sistema Normativo que contemplan los usos y
costumbres del pueblo Wayuu.
El papel del “PUTCHIPU” o Palabrero en la resolución de conflicto,

representa y simboliza la justicia, por eso es el principal actor y la
autoridad jurisdiccional de mayor valor, a quien se le confía la
búsqueda de la verdad; y a pesar de que actúa por convocatoria de una
parte (putchi>pala – quien envía la palabra), no es parte del conflicto,
pues su rol en busca de la realidad y exactitud, lleva implícito la
facultad de escuchar la autoridad de la parte contraria que le
recepciona, quien eventualmente tiene la misma u otra versión de los
hechos, a partir del cual, el Palabrero, con su experiencia reflexiona y
concluye; sino le es convincente, acude a las reglas de la prudencia y la
razón, esto es, investiga o averigua con terceros y posibles actores de los
hechos que salen a relucir en el curso del mismo, pues, es posible que
los responsables no sean a quienes se les envió la palabra, sino otros, o

eventualmente haya corresponsabilidad y cuyo compromiso es

compartido, atendiéndose también, el origen y la causa, esto es el nexo
de causalidad, proscrito por la ley occidental.
El palabrero es una autoridad imparcial hasta el punto de declararse

impedido para actuar cuando la actuación sea de suya utilidad, y no
por renunciar a los provechos y beneficios, sino, su participación podría
no arreglar el conflicto, sino agudizarlo.
El arma del Palabrero y su táctica en la búsqueda de la verdad en la

mediación para la resolución del conflicto es el don de la palabra,
acompañado de su warrara – baston que en línea vertical lleva en su
mano, representando la exactitud y precisión del sistema normativo que
nunca da derecho al que lo pretende sino al que lo tiene. Inicia con un
dialogo cordial y respetuoso, acudiendo a antecedentes y referentes
parentales y de buenas prácticas que en su ejercicio ha utilizado para
trastocar la sensibilidad de su interlocutor, con lo cual le brinda
confianza y seguridad en su intervención.
El palabrero debe volver con la respuesta ante quien envió el mensaje y

si fuere positiva, debe venir acompañada de un presente como muestra
del deseo de arreglo.
ELEMENTOS CULTURALES DETERMINANTES DEL DERECHO TERRITORIAL

ANCESTRAL
No se puede hablar de la naturaleza cultural que define este derecho sin

hacer comprensible y dejar en claro que los derechos y deberes en el
derecho propio wayuu, proceden, nacen, dependen y se supeditan al deber
ser de lo colectivo, pero íntimamente relacionado y atado socialmente a un
solo tronco materno, que es Maa>ten, para los descendientes maternos,
constituyéndose en la abuela más antigua, o aton o oúshu para la abuela en
línea paterna y Teí, madre materna de la generación existente.
JUTTA, pájaro mensajero considerado el primer palabrero fue quien a los

distintos clanes de la Etna wayuu expuso a los jefes claniles cómo sería la
ubicación y las formas reconocer sus territorios.

Utta dejo claro que cada clan establecería sus límites en el espacio geográfico
donde Juyá (lluvia- padre) penetrara a Maa (tierra -madre) donde se
fecundarían especies vivas y nacerían hombres, mujeres, plantas, arboles,
animales de toda especie, los cuales serían entre sí una sola descendencia y
estirpe. De tal suerte que todas las especies naturales nativas de un territorio,
entre si son consideradas (apushi – ouliwo), un solo Clan (Eirruko), por que
provienen de un mismo tronco húmedo, de un mismo territorio.
Por eso MAA que significa tierra o madre antigua, o bien el espacio
geográfico del que nace o depende un determinado grupo Clanil, del cual
depende por tener un ligamento social y espiritual, perpetuo o infinito que
no lo posee ningún otro clan. Por este, un clan viene a este mundo y ha de
ser su puerta al regreso al infinito. Por eso el territorio al ser la madre, es la
cabeza del Eirruko, carne o casta matrilineal proveniente en LINEA APUSHI
u OULIWO (FAMILIA MATERNA) de dicho clan.
El territorio es parte de la familia eirruko de todos que de este descienden,

constituible su tronco o raíz. De tal manera quien no pertenezca ni posea
vínculo húmedo o materno con este no es considerado apushi o familia y por
lo tanto no puede alegar derecho ancestral alguno, ni derecho a disponer de
este.
De ahí la estipulación que los hijos de hombres, a pesar de nacer en este o

vivir en el territorio de su padre, no guardan ninguna relación ancestral
Clanil, considerándoseles el afecto de ACHONRU, o a los hijos de estos,
AIKEYU (nietos) en línea de los OUPAYU (parientes); y la lógica es que estos
están íntimamente ligados vía matrilineal a la matriz de donde proviene su
línea materna. Igual suerte corren los que por cualquier otra circunstancia
allí estén establecidos.
Por eso, a pesar de que en un mismo territorio convivan varios clanes, el

grado de relación cultural entre sí y sobre dicho territorio es diferente y a
pesar de que exista una convivencia comunitaria, entre los varios clanes no
existe un derecho común entre estos, pues dentro de ese derecho de igualdad
que se pregona constitucionalmente, hay algo que hace a un clan con mayor
derecho de dominio, incomparable y sublime a los demás, como diferente son
sus derechos de disposición, ya que de este hacia los demás sobreviene una
distintividad; mientras los unos guardan un derecho de habitar tradicional,
bien consentido, permitido o excesivo, el titular lleva la delantera porque la

su>urá (matriz o placenta) de sus raíces, de sus ancestros y de su pasado allí
están enterrados, lo cual es un inamovible, considerado por el derecho
occidental como la doble solemnidad del que goza el derecho de propiedad.
Determinar el derecho colectivo territorial ancestral wayuu no es tan difícil,

porque sí verificamos el grado de relación, pertenencia y dependencia de los
clanes asentados en el territorio, siempre habrá sólo uno que guarde relación
directa ancestralmente, ya que una madre no para dos especies a la vez.
Ejemplo: un perro y un gato, un conejo y un jabalí, etc. Animales estos que
determinan la especie totémica de cada clan. Es más, los mismos animales
durante sus vidas y por temporadas realizan migraciones en busca de
alimentos, pero, todas vuelven a su terruño, donde pertenecen, eso es
conciencia, identidad y arraigo territorial, lo cual no puede ser ajeno ni
diferente a las acciones de supervivencia que hace el wayuu para su
conservación; de tal forma, no es concebible que un clan se aproveche de la
ausencia de otro para apropiarse de lo que no le pertenece; situación que
bajo ningún argumento puede ser apoyado o tolerado por el estado, en
proteger al ocupante, pues estaría actuado contra la propia constitución, que
reconoce y protege la diversidad étnica y cultural en todas sus
manifestaciones.
Y en ese sentido, “no puedes alegar derecho ancestral sobre un territorio sino
tienes como demostrar algún elemento cultural que te relacione y te
identifique con el mismo, pues el territorio no es un derecho de propiedad
sino un vínculo materno, una historia de vida fecundada por la naturaleza.
Uno de esos elementos, y quizás el principal son las tumbas o íí, íse, (donde
reposan las almas del clan), que nunca podrán desligarse ni ser inferior a
“MMA, TIERRA, nuestra madre antigua”.
RAZONES Y CAUSAS DE ASENTAMIENTO DE VARIAS COMUNIDADES

CLANILES EN UN MISMO TERRITORIO
Las tradiciones culturales del pasado, la palabra y decisión de los viejos

se respetaban, además actuaban sin premeditaciones ni desconfianza,
porque habían consideraciones y respeto entre parientes; por lo que era
común la estadía y llegada a sus territorios; como por ejemplo: Un

cuñado del jefe Clanil pedía prestado una parte del territorio
argumentando escases de agua en el suyo, o por evitar un conflicto
prefiere establecer asentamiento temporal en otro lugar, etc.
Esas razones dieron lugar a que muchos allegados establecieran

asentamientos consentidos y nacieran en este, generaciones nuevas,
incluso de distintos clanes a quienes se les consideran Clanes
dominados, porque no son propietarios, no tienen dominio territorial ni
pueden disponer de él.
También se dieron casos en que un grupo familiar Clanil dominante le

cede un pedazo de su territorio a un kerrau –(yerno) por matrimonio
con una de sus sobrinas, a quien se le concedió el derecho de uso y
explotación y luego detrás de este llegan otros de sus parientes, que
tampoco nada tienen que ver con el Clan cedente; ahí se van quedando
y estableciendo asentamiento, incluso traen con ellos esposas y esposos
de otros clanes, y hasta cementerios de paso construyeron, cuya
complacencia fue dada por el Clan dominante; desde esa perspectiva,
no pueden reclamar ni abrogarse nunca ningún derecho territorial
porque su cementerio es de paso.
De esta forma es que existen asentamientos de varios clanes

compartiendo un mismo territorio, en el que uno es el dominante
considerado dueño ancestral y el otro u otros son dominado(os) a quien
simplemente se le considera asentamiento permitido o consentido, sin
que ello indique que los últimos puedan en algún momento, tener o
exigir derechos sobre el mismo territorio, así entre ellos haya existido
mezcla, excepto del derecho que tiene los descendientes que provengan
de mujeres del Clan dominante.
Este consentimiento y hospitalidad ha sido vulnerado y más si el jefe

familiar cedente ha fallecido. Así se han generado discordias, mucho
más si hay intereses de por medio como los que hoy se presentan por el
manejo del sistema general de participación y la llegada de minerías y
explotaciones de todo tipo del suelo o subsuelo.

Ya aclarado esos aspectos, atendemos su REQUERIMIENTO de la siguiente

manera:
a) Las familias wayuu se organizan por Clanes pertenecientes a un

propio y único eirruko que desciende y surge de un mismo territorio
llamado Tounmai o Máa, al que se le considera es la placenta o süúla
de donde surgieron las primeras abuelas o madres antiguas, que se le
identifica como Máa>ten, cabeza de la generaciones pasadas,
presentes, y futuras, sin importar el grado de consanguinidad que
proceda de esa línea materna. Esto nos indica que las mujeres que solo
procreen hijos hombres, su generación fenece y sólo hasta sus hijos se
les considera apushi o familia matrilineal, mientras las que tengan
hijas hembras, y esta a su vez procreen nuevas hembras y
sucesivamente, la generación continua hasta el momento que nazcan
hombres, punto hasta el cual se es miembro del mismo clan, pero
sigue creciendo la línea de las mujeres hasta el infinito. Solo los
hombres en grado matrilineal que cumplan las condiciones para
hacerlo, pueden ser auto-reconocidos clanilmente AUTORIDAD o jefe
de familia
Por su parte los descendientes de los hombres, cualquiera sea el grado

de parentela, se les considera, OUPÁYÚ; en primer orden nacen los
ACHONURU, en segundo orden provenientes de los primeros AIKEYU,
y ARUÑÚI si descienden del mismo clan de otra familia distinta a la del
padre que se idéntica con el mismo TOTEM.
Ninguno de esta descendencia en ningún orden podrán ejercer

dominio territorial ni el control social en el territorio del cual nacen
sus padres; siempre serán dominados y sometidos al imperio y
jerarquía de dominio que ejerce el clan del que nace su progenitor.
Ahora bien no se debe confundir la diferencia que existe entre los

resguardos que el estado crea cuando adquiere tierras y los que se
legalizan con los Territorios ancestrales Indígenas, a los que
generalmente se les aplica la teoría de que los Resguardos son tierras
colectivas para disposición, disfrute y explotación de quienes los

posean, bien por explotación, tenencia o que en él se encuentren
viviéndolo; es una tesis alejada a la realidad tanto legal como cultural,
que se desborda de los usos y costumbres del pueblo wayuu, ya que si
bien impera un derecho colectivo, este sólo trasciende hasta los
miembros del Clan DOMINANTE, o OULIWO O APUSHI (FAMILIA
MATERNA), de la última generación vigente, demostrable atendiendo
patrones y elementos culturales que se relacionan con el clan
dominante, lo cual no puede demostrarlo cualquier otro Clan por el
simple hecho de estar habitándolo, permanecer, o haber nacido en él,
habida cuenta que ningún wayuu posee dos territorios ancestrales.
b) Un territorio puede estar habitado por varios Clanes y compartida una

supervivencia, pero siempre habrá uno con mayor dominio con
carácter de dominante. No todos los Clanes que conviven en un mismo
territorio pueden decidir ni tomar decisiones sobre un territorio del
cual no nacen vía materna, mucho menos si dicha decisión
compromete los intereses del Clan dominante porque ello traería
problemas interclaniles. Así que cualquier decisión que afecte el
territorio sólo es facultad del clan dominante como dueño ancestral
del territorio, y decidir sobre su destino.
La presencia de varios clanes en un mismo territorio hace que existan

varias comunidades, ya que cada clan prefiere vivir separado el uno
del otro manteniendo buenas relaciones. Para considerarse que existe
una comunidad o varias distintas la una a la otra debe estar distantes
y dotada cada una de los elementos esenciales como jawey, casa, rosa,
enramadas, corral de chivos u ovejas, sin importar si vive una sola
familia o varias pero cada una con sus pertenencias y por separado.
c) Las autoridades tradicionales indígenas es una imposición legal, puesto

que tradicionalmente, las autoridades wayuu son claniles y nunca se
eligen, se auto-reconocen por línea materna y esta no puede ser
cualquiera, mucho menos si no es parte del Clan dominante del

respectivo territorio. La autoridad Clanil constituye la natural y única

organización con poder para ejercer el control social y territorial,
concede derechos de uso de la tierra y restringe cuando pueda estar en
riesgo por impertinencia de los clanes que de este nacen vía paterna
ante quien exige respeto.
Su don de autoridad Clanil se impone en todo el territorio de su casta o

eirruko, y se exterioriza porque ese reconocimiento de autoridad
también lo reconocen los demás clanes, tantos vecinos como de otros
territorios intermunicipales.
Su poder tampoco le permite tomar decisiones que puedan afectar la

integridad física, social y moral de los demás clanes que por su
complacencia y consentimiento haya nacidos en su territorio o estén
asentados ocupándolos, pues eso conllevaría a que haya conflictos y
deba reparar el daño.
En cuanto a la solución de los conflictos e impartición de justicia, el

poder de autoridad se extrateritorializa, puesto que la mayoría de los
conflictos se dan fuera de su territorio. De tal manera que el ejercicio
del poder de autoridad determinado en un ámbito territorial por el
artículo 246 superior, es restrictivo y lesivo a la realidad social y
cultural del pueblo wayuu
d) Como ya se indicó: No existen autoridades tradicionales en el pueblo

wayuu, las que están posesionadas son creadas por ley a quienes se
les consideran autoridades de papeles o de carpeta, que además de no
representar legítimamente a los territorios, chocan contra los usos y
costumbres del pueblo wayuu, por lo tanto no tienen ningún nivel de
jerarquía dentro de la sociedad wayuu, mas allá de interlocutar con las
administraciones municipales y consultadas legalmente por ser
quienes poseen posesión. Estas en gran medida no definen ni deciden
como tal en el control social dentro de las comunidades, pero al estar
posesionadas son las que vienen comprometiendo los derechos
territoriales, convertidas en serios problemas generadoras de
conflictos, máxime si el que esta posesionado no guarda ningún acervo
cultural al no ser parte del Clan dominante o materno que nace del
territorio. De tal manera y si bien existen y figuran legitimadas con
actos posesorios a nombre de algunas comunidades,
consuetudinariamente no poseen rango alguno para decidir ni asumir
responsabilidades serias como las que tiene la autoridad Clanil que es
desconocida por la ley y misma institucionalidad.
e) La relación del wayuu con el territorio es como la correspondencia que

existe entre madre a hijo, y su autoridad Clanil es quien mantiene con
este el mayor apego porque ser su protector y siente sus necesidades al
tener comunicación espiritual con este.
En reciente concepto emitido por el Consejo Superior de Palabreros

para definir la relación social y cultural del Clan Sijona que posee el
territorio JUMAIN SIJONO – PALAJIMALU, se indicó a las entidades
garantes, lo siguiente: “La valía de un determinado territorio ancestral
indígena wayuu no se determina con solo considerar que los mayores
de un clan allí estuvieron asentados, o que este es mío porque en el
ejerzo actividades y exploto para mi beneficio como si se tratara de un
banco de lucro. El territorio ancestral no tiene valor comercial como sí
lo tiene un artículo o un bien mueble e inmueble sujeto a negocio, el
que pasa de manos en manos y de dueño en dueño.
El derecho de dominio ancestral va más allá de su uso, de su

pretensión; y la razón es que éste guarda para sus congénitos y
descendientes un poro o vulva por donde logran salir de sus entrañas
la inmortalidad que se es en el mundo del más allá, a una determinada
variedad de especies que toman vida en carne o cuerpo, tanto
humanos como animales, plantas y vegetales, etc; a partir del cual
serán sus asediados del espacio a ellos definidos en límites Claniles,
estando a este reservado, convertido en su guardián; y que al momento
de sus fines también será la puerta de salida de sus almas al mundo
infinito de la espiritualidad de donde todos provenimos, que podrá ser

para el bien o para el mal, según sea las condiciones y deudas

individuales de cada quien.
Esa es la razón para indicar que el territorio ancestral esta

infinitamente ligado al colectivo apushi Clanil que de este nace como
el cordón umbilical de madre a hijo, y por ello su dominio se torna
perpetuo e infinito, constituyéndose en un mayorazgo o herencia que
se lega de generación a generación de la misma familia o linaje que de
este surge.
Pero, quien de un territorio ancestral germina, jamás lo abandona a su

suerte, lo vende, o expropia su derecho, debiendo por lo menos dejar
huella, guardar o sembrar cualquier elemento cultural que le permita
demostrar su relación y condición de descendiente y sucesor en
cualquier tiempo; por eso es que, el “cementerio”5 o tumbas
ancestrales, se constituye en el elemento natural, adecuado y perfecto,
ya que en las bóvedas, Amúyu o Amúchi, donde se guardan los
venerables espíritus que en despedida van de salida de este mundo al
cual se vino a cumplir algún propósito, siempre allí han de
permanecer en algún lugar o rincón del territorio.
Quien de un territorio nace debe sentir afecto y consideración, bien de

ascendencia o de pertenencia, y de guarda de relaciones intrínsecas y
exclusivas como las que se sienten entre madre e hijos, pues el
territorio por natura es cabeza del irruko del Clan que de este
germina; incluido las plantas, arboles, animales y todas las especien
vivas originarias del mismo espacio territorial, pues entre estos existe
una estrecha relación natural y congénita, además específica y llena de
sentimientos mutuos y de afinidad, de aprecio, de respeto, de amor , y
valor de madre (Máa = Tierra= Surá= Matriz= Máaten= Toush = Aton
Teií y sucesivamente).
Quiere decir lo anterior que el territorio desde el punto de vista

cosmogónico, enmarca la existencia de la vida en espíritu y en carne
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Tipología o términos dados a los sitios donde se entierran los difuntos, con la aparición del cemento.
de un Clan; este es quien provee fuerza del sentimiento materno y

quien de este nace, encarna y lleva por dentro el arraigo de
permanencia al mismo. Quién lo abandona, vende o cede su derecho,
menosprecia a su madre y repudia su origen y su especie, su Tótem,
propiciando libertad para que esta acoja o adopte libremente a una
nueva familia que le valore, le guarde consideración y respeto6”.
f) Como ya lo hemos sobre advertido a las instituciones municipales y al

mismo Ministerio del Interior, y también se le hizo saber a la
Honorable Corte cuando intervenimos en el proceso que dio origen a
la declaratoria de estado de cosas inconstitucionales, fallado mediante
T-302/2017, que las autoridades indígenas wayuu son Claniles y están
no se eligen ni están sometidas al ordenamiento señalado en el artículo
3 de la ley 89 de 1890, que año tras año por esta disposición se
obligan someterse a elecciones y muchas veces a cambios de autoridad
a decisiones de mayorías, lo cual genera riesgos porque se nombran
autoridades que no legitiman al clan dominante ni guarda relación
ancestral con el territorio, legitimándole derechos que no posee, y ello
es la principal causa de los conflictos hoy existente al interior del
pueblo wayuu, atentándose contra el sistema normativo wayuu y los
usos y costumbres.
g) Como bien ya se le indico a la Corte en esa misma oportunidad
señalada que: “El pueblo Wayuu es una nacionalidad con un alto
grado de distintividad, no sólo frente a los otros pueblos diferenciados,
sino de la población en general colombiana, por tener y conservar
unas particulares políticas sociales que le habían permitido, no sólo
ejercer soberanía de su espacio territorial, sino administrarse, aplicar
justicia o resolver conflictos; conservar sus costumbres o normas
propias que sin estar escritas o codificadas, sin complicaciones se
aplican, concediéndoles el derecho a quien lo tiene, no al que lo
pretende. Esto es lo que ha legitimado nuestra permanencia cultural,
hoy diezmada por la composición estatal que comprimió las garantías
fundamentales, el ejercicio del derecho, las facultades sociales y
jurídicas que individualmente en clanes ejercía nuestra gran nación
666
Conclusiones del informe del concepto cultural sobre el territorio jumain Sijono – palajimalu, emitido por
el Consejo Superior de Palabreros
wayuu, sometidas a regímenes legales que contrarían los usos y

costumbres”.
Se indicó así mismo que: “En el pasado no había educación, la

revolución tecnológica estaba atrasada y el apetito de los explotadores
mineros y de proyectos exploratorios estaban reprimidos; tampoco
existían asignaciones presupuestales del SGP, así que no se habían
despertado tantos intereses que motivaran conflictos; pero
especialmente, estos hoy son la punta de la lanza, comunes y
permanentes”.
“Ese pasado ha cambiado tangencialmente; la convivencia y la paz ya

no reinan porque se han educado los jóvenes que les ha permitido
incursionar w en cargos, de política, empresas y en fin a
oportunidades que les han dado orientaciones ajenas a su propia
cultura, despertándose en ellos, otros intereses distintos a los de sus
viejas tradiciones”.
“Y para desventaja de los dueños ancestrales de territorio, muchos de
ellos descienden de mujeres de esos clanes dominados, que
desconociendo su propia historia, se ensanchan y auspician pleitos
para imponer autoridad, incluso abrogarse derechos del territorio que
no les pertenece”.
“Pero hoy, factores externos como los expuestos anteriormente y de
intereses políticos; especialmente de funcionarios y servidores
deshonestos, han contribuido con los conflictos, ya de manera distinta,
porque sus acciones contrarían la Carta Política que reconoce y
protege la diversidad étnica en todas sus manifestaciones, de la que no
escapa el derecho de auto-reconocimiento de las autoridades
indígenas según los usos y costumbres de cada pueblo”.
“Caución que es desconocida, bien por pereza mental o bien por

intereses de funcionarios al pretermitir los usos y costumbres de los
pueblos indígenas, siendo cómplices en que se elijan Autoridades, que
en el caso Wayuu son Claniles, y donde no importa si el que representa
a una comunidad es el viejo o LAULAYU, tío materno o uterino y si el
que se elige, se posesiona o se registra, es o no parte Clanil y
eventualmente es miembro del Clan dominante como dueño ancestral

del territorio. Situaciones que deben revisarse para evitar la
agudización, y revivir conflictos represados al interior de las
comunidades, si se tiene en cuenta que con dichos procederes se
desconocen derechos ancestrales”.
De igual forma se expuso: “Es preocupante que para el Estado sea más
importante y legal quien este posesionado, registrado en su base de
datos que aquel que realmente tiene mayores derechos ancestrales, que
con justo derecho reclaman una protección de sus derechos;
desventaja que tienen aquellas comunidades que no tienen o no hacen
parte de la rosca política territorial de turno”.
Se puntualizó que: “En ese orden, la gran mayoría de los hoy conflictos
territoriales en el pueblo Wayuu, son por causa de posesiones ante las
Alcaldías y el registro ante el Ministerio, de aquellas autoridades de
comunidades que no son dueñas ancestrales de dichos territorios,
legitimando para ellos un derecho comunitario y hasta territorial
inexistente, que luego de registrado, es para el Estado su deber
protegerlos”.
Finalmente propusimos que: “En nuestro criterio, lo lógico sería que se

constate y verifique si el posesionado o registrado, es miembro Clanil
dominante o dominado, condiciones que deben tenerse en cuenta para
dejar constancia en las actas; y advertirle a la autoridad que se
posesiona, que el derecho que se le otorga de ser autoridad
comunitaria dado a su asentamiento tradicional, no trasciende ni
genera derechos territoriales, que en mayor grado posee aquella
comunidad Clanil dominante, así no se encuentre asentada en el
territorio. Esta omisión le ha venido dando facultades a Autoridades
en comunidades ajenas a los territorios para abrogarse derechos, hasta
el punto de poder negociar con empresas explotadoras, siendo esta
otra de las razones del conflicto; y que huelga reiterar legitimados por
el propio Estado, ya que para este sólo importa, quien disponga de los
requisitos legales, desconociéndose íntegramente los culturales”.

h) A este lo responderemos con el siguiente interrogante

i) Efectivamente las formalidades que ha impuesto la ley desconocen las
tradiciones de los pueblos indigenas, especialmente al pueblo wayuu,
porque milenariamente su desarrollo y supervivencia ha sido en forma
oral; de hecho el mismo lenguaje se ha visto afectado y transformado
en su contenido. Una muestra son los nombres que se le han dado a
quienes ejercen el control social el que ya poco se escucha, llamados
ALAULA, nombre que lleva implícito el verbo de la palabra, el
conocimiento, la sabiduría, el respeto y la responsabilidad de la
familia, que han sido reemplazadas por las mal llamadas autoridades
tradicionales, muchas de ellas hoy sometidas a estatutos y a otras
decisiones externas por el hecho de pertenecer a una asociación, quien
ya no puede ejercer ni decidir autónomamente los asuntos de su
comunidad bajo el supuesto de estar sometida a una decisión de
mayorías que la conforman. Por esa situación fue que tambien
planteamos en el escrito de pasado a la Corte, indicando que:
“Encasillar a una cultura homogenizada, caracterizada, diversa y
socioculturalmente distinta al resto de la población, y precisar un
derecho de igualdad ante la ley ha sido el peor error de la democracia
por la aplicación sesgada del principio de la prevalencia del interés
general, particularizando los derechos colectivos o individuales de las
minorías, lo cual significa una limitación y cercenacion de los
derechos fundamentales que divisiblemente poseemos los grupos
diversificados, lo cual es un peligro y una amenaza, de tantas que
padece, contra el máximo derecho que colectivamente tiene el pueblo
wayuu, especialmente el territorial que recoge lo espiritual y de
autoridad como eje del control social; a los sistemas jurídicos y a la
misma supervivencia y permanencia cultural”.
j) El peor error cometido por el estado fue crear el invento de las
asociaciones de comunidades indígenas, lo cual no era el propósito de
la facultad otorgada al gobierno por la constitución7 el que buscaba
realmente permitirles el “funcionamiento de los territorios indígenas”,
mucho menos fue claro en omitir establecer reglas claras para que los
asociados entendieran que esta norma asociativa buscaba que las
7
Artículo 56 transitorio superior
comunidades asentadas en una determinada área, geográficamente

zonales, continuos y paralelos, así lo hicieran, y entre estos, acordaran
implementar polos de desarrollos estratégicos, cual debiera ser el
objeto de la misma y el sentir asociativo. Ese es el sentir de la norma
constitucional, atendiendo las garantías que la misma norma superior
estableció en su artículo 329.
Esta omisión y este decreto 1088 – 93, finalmente lo único que

permitió es que avivatos, lideres, políticos y gobernantes de turno, se
aprovechen de la ignorancia de las comunidades y de las misma
autoridades para establecer con ellos fortines políticos, económicos y
de manejos burocráticos y quienes se benefician son quienes las
manejan y direccionan, serviles de gamonales que los utilizan
disfrazándolos como tal, puesto que el hecho de estar asociado,
confiere facultades de representación en sus derechos administrativos
y de la cosa pública que debieran atender y manejar las mismas
autoridades. Asociarse permite al representante poder negociar y
hacer acuerdos con las instituciones, especialmente quien administra
los recursos del SGP, en nombre del derecho autónomo de las
comunidades asociadas, y de esta forma las comunidades ven
diezmadas en su real proporción los beneficios que le corresponden.
Claro hay comunidades que se han desarrollado y cuentan con
suficientes atenciones y obras de envergadura, pero, precisamente
pertenecen a quien manejan las asociaciones, quienes hoy son dueños
de IPS, contratistas, dueños de cargos públicos, etc.
En fin, el problema real de las comunidades indígenas estén o no

asociadas no es por requisito, puesto que la norma 1088, ya fue
modificada eliminando ciertas exigencias restrictivas, por la ley anti
tramites 962/2006; sino por no haber claridad de la forma
organizativa y de quienes realmente debe representarlos, que haga
valer el derecho de cada comunidad de manera individual.
En ese orden, consideramos señores magistrados que debe hacerse un

desarrollo jurisprudencial sobre la aplicación de esta norma,
estableciendo la orientación que deben tener las comunidades
indígenas y una ordenación especifica hacia las entidades sobre el

manejo de esta materia.
k) Sobre este tema esta organización también hemos orientado y exigido
a las distintas entidades municipales respecto a la división y posesión
indiscriminada de autoridades que no cumplen los requisitos de
comunidad ni de autoridad, lo cual es impropio del sistema normativo
wayuu.
l) Así hemos intervenido en los distintos escenarios judiciales y

municipales mediante escritos donde se ha dejado claro el daño
enorme que se le ha estado causando a la cultura y al sistema
normativo. Consideramos que este interrogante ya está resuelto con la
respuesta bastante amplia en el literal g.
A nuestro juicio, las asociaciones y el sometimiento a que se exponen
las comunidades a la representación con estas organizaciones es una
dependencia que les resta autonomía, máxime cunado el accionar de
las mismas lo único que persigue es el manejo y monopolio de los
recursos que el estado asigna para estas mismas; además no se concibe
como una asociación pretenda asociar cientos de comunidades de
distintos municipios y comunidades realmente dispersas con las que
jamás podrá establecer o desarrollar algún proyecto social
comunitario que les beneficie a todas, cuyo objeto persigue el fin de
estar asociado.
La misma situación pasa con la elección de autoridades establecidas y

definidas legalmente, máxime cuando ellas son el resultado del apetito
de quienes lideran procesos asociativos descarados y salvajes con el
afán de poder, sin importar los daños que se le causan a la cultura.
En fin, consideramos que ese finalmente es el objeto perseguido por

parte del estado, quien no ha establecido una política pública
georeferenciada, con el propósito de que las comunidades sigan
abandonadas y a la suerte del más estratega liderazgo que les
mantenga alejado a las realidades sociales y políticas.

En nuestro pasado escrito a la Corte también indicamos que “… La

corrupción ha fermentado las entrañas culturales del pueblo wayuu,
que han venido carcomiendo y extinguido métodos y prácticas
tradicionales con la suplantación de quienes realmente tienen el
derecho y el deber de representar a las comunidades objeto de
atención, cuyo amparo lo da la misma ley que tiene, indebida e
inconsulta unas “restricciones legales” para que estas sean
representadas por las legítimas autoridades culturales, sumado la
exigencia de experiencias y meritocracia, que no es concebible ni
aplicable en los temas especiales como lo indígena, atentándose de esta
manera contra la identidad representativa, la autonomía y el derecho a
participar y tomar decisiones directamente en las decisiones que les
afectan”.
De esta forma damos por atendido el requerimiento, a la espera que se tome

la mejor decisión en beneficio y en salvaguarda del pueblo.
Atentamente,
RAFAEL GONZALES EPIEYU

PALABRERO PRESIDENTE (E)
ANIBAL MERCADO T.
DIRECTOR ADMVO - ASESOR
NOTA: POR MEDIO FISICO SE HARA LLEGAR FIRMADO CON ALGUNOS

ANEXOS ADICIONALES


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SISTEMA DE GOBIERNO PROPIO Y JUSTICIA TRADICIONAL PARA EL PUEBLO WAYUU

HONORABLE CORTE CONSTITUCIONAL

REFERENCIA: EXPEDIENTE T - 6826223 – OFICIO OPT-A-210/2019

ASUNTO: RESPUESTA AL REQUERIMIENTO DE LA REFERENCIA

Con el acostumbrado respeto y admiración debida hacia la Corte señora

Con el presente escrito nos permitimos participar en este debate con el

Por ello consideramos necesario exponer otros temas de trascendental

“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

SINTESIS DEL COSMOS WAYUU EN TERMINOS DEL SISTEMA NORMATIVO,

Partiendo de que la diversidad étnica y cultural en que se funda la

Costumbres y usos que sustentan con claridad la esencia y origen de la vida,

Demostrar lo disímil de este pueblo frente a las demás minorías, simplemente

el auto-reconocimiento interno Clanil que luego exterioriza hacia el resto de

Igualmente es el dominio territorial, que para el estado colombiano esta

CLASES DE AUTORIDADES ANCESTRALES Y DE USOS Y COSTUMBRES

Para entender la autoridad y sus funciones, debemos primero saber e

Todo Clan es un grupo familiar que particularmente entre sí se

“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

Todo Clan tiene una persona mayor representativa, cual es un hombre

La autoridad es Clanil o de familia materna, siendo la persona mayor de

Por eso es un error posesionar a autoridades tradicionales en

La autoridad es quien representa al Clan ante cualquier conflicto y por

De ahí que la autoridad es el LAULAYU (VIEJO) con capacidad de tomar

LA AUTORIDAD ANCESTRAL – EL PUTCHÍPU O PALABRERO.

“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

Es un ser servidor que siempre está dispuesta a resolver un conflicto, lo

Se considerada al Putchipu o Palabrero en el pueblo Wayuu como la

“EL PUTCHIPU” o PALABRERO es una Autoridad jurisdiccional y

El papel del “PUTCHIPU” o Palabrero en la resolución de conflicto,

“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

eventualmente haya corresponsabilidad y cuyo compromiso es

El palabrero es una autoridad imparcial hasta el punto de declararse

El arma del Palabrero y su táctica en la búsqueda de la verdad en la

El palabrero debe volver con la respuesta ante quien envió el mensaje y

ELEMENTOS CULTURALES DETERMINANTES DEL DERECHO TERRITORIAL

No se puede hablar de la naturaleza cultural que define este derecho sin

JUTTA, pájaro mensajero considerado el primer palabrero fue quien a los

“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

El territorio es parte de la familia eirruko de todos que de este descienden,

De ahí la estipulación que los hijos de hombres, a pesar de nacer en este o

Por eso, a pesar de que en un mismo territorio convivan varios clanes, el

bien consentido, permitido o excesivo, el titular lleva la delantera porque la

Determinar el derecho colectivo territorial ancestral wayuu no es tan difícil,

RAZONES Y CAUSAS DE ASENTAMIENTO DE VARIAS COMUNIDADES

Las tradiciones culturales del pasado, la palabra y decisión de los viejos

“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

Esas razones dieron lugar a que muchos allegados establecieran

También se dieron casos en que un grupo familiar Clanil dominante le

De esta forma es que existen asentamientos de varios clanes

Este consentimiento y hospitalidad ha sido vulnerado y más si el jefe

“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

Ya aclarado esos aspectos, atendemos su REQUERIMIENTO de la siguiente

a) Las familias wayuu se organizan por Clanes pertenecientes a un

Por su parte los descendientes de los hombres, cualquiera sea el grado

Ninguno de esta descendencia en ningún orden podrán ejercer

Ahora bien no se debe confundir la diferencia que existe entre los

colectivas para disposición, disfrute y explotación de quienes los

b) Un territorio puede estar habitado por varios Clanes y compartida una

La presencia de varios clanes en un mismo territorio hace que existan

c) Las autoridades tradicionales indígenas es una imposición legal, puesto

“PUTCHIPU” ¡LA PALABRA EN BUSCA DE LA VERDAD PARA UN ACUERDO JUSTO!

respectivo territorio. La autoridad Clanil constituye la natural y única

Su don de autoridad Clanil se impone en todo el territorio de su casta o