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I
 RESUMEN

Este trabajo contiene la información detallada sobre la historia del alma

En la antigüedad, complementada por un cuadro comparativo entre ciertos filósofos
Y algunas de sus teorías.

“la importancia de Los filósofos presocráticos concibieron el alma como el principio vital que

determina las actividades de los seres vivos, pero no alcanzaron una comprensión del alma
como una realidad independiente del cuerpo, divina e inmortal.” ©2020 — IMPORTANCIA

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 TRABAJO ESCRITO

DOCENTE
ABDON RIBERO ARDILA.

PRESENTADO POR
RAQUEL MONCADA CHACÓN

UNIVERSIDAD DE INVESTIGACIÓN Y DESARROLLO- UDI

BARRANCABERMEJA SANTANDER
PSICOLOGÍA
SEPTIEMBRE – 2020

Pg. III
 BREVE HISTORIA DEL ALMA EN LA ANTIGÜEDAD.

Cuando hablamos de la psyche, de la actividad humana, de la conducta o de la

iniciación de la conducta o del ánimo estamos entendiendo alguna de las dos posibilidades

o hipótesis. La primera hipótesis, el inicio de la raza humana mora en su materialidad

corporal, lo que nos lleva a pensar o a concluir que la materia es completamente activa.

Por lo cual se puede explicar sobre hilozoísmo que se encontró en los filósofos milesios,

quien piensa de la segunda hipótesis, el inicio de la acción humana no procede de su

materialidad corporal razón por la cual nos conlleva a pensar que la materia es

esencialmente activa. Es la explicación de la doctrina hilozoica que hallamos en los

filósofos milesios. Podemos ver que en la segunda hipótesis, el inicio de la creación

humana no viene de su materialidad ya que la materia es evaluada inactiva o muerta y

necesita, por tanto, de un inicio que lo mueva esta puede ser ajena a su propia materia.

Pero aun dentro de esta segunda hipótesis se necesita distinguir por lo menos otras dos

posibilidades: que todo lo que el cuerpo haga se lleve a un inicio inmaterial e inmortal de

carácter individual que introduce y que vive en el cuerpo, un principio al cual llamamos

alma. Es la explicación del orfismo, del pitagorismo y del platonismo; o que el

movimiento de los cuerpos se deba al dominio de fuerzas extrínsecas, siendo ellos simples

partes de una gran máquina. Por lo cual se puede explicar el ángulo del mecanismo que

hallamos por primera vez expresada en el atomismo (y que dentro de psicología actual

estaría representada por el conductismo).

El sentido etimólogo del vocablo psicología es el del estudio del alma. Alma, en

efecto es la versión única de la palabra psyche dando inicio de que la obra principal de la

ciencia a la cual hoy llamamos psicología, Peri- psyche de Aristóteles fuera traducida al

latín como de anima, y pasado al castellano como del alma. Pero con la traducción de

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psyche a causa del alma hemos venido adelantando bien en pocos términos de la ciencia,

porque el alma es un término evanescente que contiene un significado religioso y un poder

capaz de liberarnos de la angustia de la finitud, pero insuficiente para decirnos algo sobre

el contenido del saber que conocemos y estudiamos. El alma es, simplemente, un final

mágico que, por mostrar referencia a un inicio inapresable, huye de toda posibilidad de

comprobación o de control, siendo, por ello, desconocido por completo ámbito del saber

de la ciencia.

Pero, entonces, debemos preguntarnos a nosotros mismos, ¿qué es la psicología,

de que trata, cuál es su función o cual será su objetivo?; además podemos sobre pasar los

límites y preguntarnos si la psicología es, verdaderamente una ciencia. Sera que esas

preguntas las podríamos resolver o contestar satisfactoriamente o negativamente o la

afirmación o la negación dependerá nuevamente de una traducción global, el termino no

alma. Podemos traducir alma como mente como principio o inicio de volición, de acción o

de una conducta como entendimiento, como inconsciente, como identidad o personalidad,

y si dependemos del sentido que le anexamos al termino alma diremos que la psicología es

la ciencia de la mente la ciencia de la conciencia, del inconsciente, de la conducta, de la

forma de ser o personalidad y del conocimiento.

Para vencer la ambigüedad habrá que elevarnos a unos protocolos y ciertas series

bajo el término psyche. Pues son infinidades de relaciones pero en este caso la relación

psyche- muerte, dentro de las cuales forman relaciones con la vida y con el sueño, lo que

desde una perspectiva que vemos, es decir actual la que se puede relacionar con una teoría

inconsciente. En según plano la relación psyche – cuerpo pasándolo a estos tiempos actual

a una teoría de la identidad o personalidad o, si se quiere la conducta. En tercer lugar

obtendremos la relación psyche saber o conocimiento que podríamos juntar y relacionar

con las teorías cibernéticas de la tecnología.

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 Antes de entrar en el análisis de estas relaciones es importante que recordemos un

texto de uno de los grandes mayores enemigos del alma, el filólogo y filósofo alemán

Nietzsche: lo que a mí me espanta (…) es  (…) que se aprendiese a despreciar los instintos

primerísimos de la vida, disfrazándose mentirosamente un ‘’alma‘’, un ‘’espíritu‘’, para

destruir el cuerpo, para que se aprenda a ver una cosa maldita e inmunda en la vida sexual,

en el presupuesto de la vida…

En el texto que he redactado e investigado Nietzsche se refiere al alma como un

‘’invento‘’ y como un ‘’invento‘’ ‘’contra el cuerpo‘’ para la negociación de la vida.

Habría que intentar tal vez que el alma, sea o no un ‘’invento‘’, es, desde luego un mito,

un mito que vive, como lo observa Wittgenstein en sus observaciones sobre ‘’la rama

dorada ‘’ de Frazer no se inventa una teoría científica, sino que son explicaciones ante una

verdadera realidad que solo se vuelve un poco humano es decir comprensible por medio

del medio  (o de la teoría científica). Explicaciones, pues, de una realidad que desde el

principio aparece una incomprensible la cual es un poco temible y terrorífica.

Según Platón y Aristóteles cuando se ubica en el asombro, en la sorpresa, el inicio

de la ciencia (de la filosofía). Porque, efectivamente sin ninguna dificultad o asombro no

mana el interés, la curiosidad, o alguna pregunta que surge durante el camino por orden de

la búsqueda e investigación y de la expresión de las respuestas que sirva por lo menos para

mitigar y aplacar ese asombro, esa sorpresa. Pero ¿que causa nos puede producir mayor

asombro, que cause un espanto que el hecho de la muerte ajena?, no existe no tenemos

experiencia empírica del antes de la vida del ser humano de igual manera que existe la

experiencia del después de la muerte. Es por ello, que contemplamos a la muerte como lo

otro absoluto de la vida nos sorprende a un más que ningún otro hecho, puesto a que

permanece dentro del orden de la vida, mientras la muerte se encuentra por el contrario

lejos de esta regla. La muerte es el silencio que sobreviene, de pronto, haciendo que la

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voz (la vida); la muerte es el frio que se presenta de pronto, suspendiendo la calidez del

cuerpo o de la vida, podemos decir que la muerte es la falta de mirada, es la oscuridad que

llega o nos sobreviene a cortar el brillo de los ojos los cuales miran y son mirados;

podemos decir que la muerte es la inmovilidad que interrumpe el movimiento (la vida). La

muerte es realmente inexplicable. No es nada comprensible y tan terrible en su grande

misterio que solo puede ser pensada por medio del recurso al mito. El alma podrá ser el

mito, la transparencia por medio del cual será el fruto soportable para pensar sobre la

muerte.

Razón por la cual tendríamos que corregir a Nietzsche, no solo en su concepción

del alma como mero “invento” y como invento “interesado” sino en el enfoque del interés,

pues el mito del alma no surgió como un deseo de negación hacia la muerte. Lo que nos

representa y sin ninguna duda, llevara, no obstante debemos darle la razón a Nietzsche a

una ética de renuncia y de desvalorización hacia la vida, a la vida de nuestro cuerpo, a la

vida que se acaba, a la vida que muere es decir (una vida mortal).

Los primeros filósofos de Grecia, los mismos que vivieron en el siglo VI a.c. en la

ciudad de Mileto, la cual se ubica en de la Magna Grecia marítima la que además era

comercial y se le reconoce bajo el epíteto de  “los físicos”. Los físicos, quienes se

preguntaron y estudiaron la razón de la physis, o sean de la naturaleza organizada,

buscando en ella, dentro de ella, el motivo de este conocimiento, la lógica, de esa clase

lógica en uno mismo pero el motivo de su pregunta no es nada más ni menos que el del

movimiento, o para que me entiendan mejor aquello o todo que está en constante

movimiento, por medio de la generación y de la putrefacción, por medio del nacimiento y

de la muerte, es decir, aquella materia que nunca muere, que permanece vivo aunque las

figuras personales mueran. Pero el termino psyche nos lleva más al fondo de uno de los

primeros filósofos, a Homero.

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 La psicología pre filosófica

Aparentemente se piensa que no es posible hallar en Homero una conexión entre

psyche y por lo que se puede analizar y comprender por el alma. Las “almas” son

llamadas  “sombras” si, sombras que pueden huir de las garras o de los que hacen

coparticipe de los integrantes de la guerra que se aceleran hacia el hades o mundo infernal.

La physis no es un homero que podamos conocer por alma, sino al contrario es vida, al

mismo tiempo es sombra de vida o doble del muerto. Lo más similar a lo que nosotros

conocemos por alma estaría pensado por Homero por el significado Timos, al igual la que

hace referencia al poder del corazón.

Según leyendo los textos de homero, no se evidencia alguna de esa psyche, la cual

dará a conocer y a florecer la psicología aunque este presenta dos significados diferentes

pero muy ligados el uno al otro: si podemos decir que es o puede ser el inicio de la vida,

que es impersonal. Por otra parte podemos analizar otra opción que verdaderamente si se

adapta a lo que realmente se busca, es así que la terminología tuyas, que desde el inicio se

puede catalogar o reconocer con el significado de los órganos de los efectos e impulsos

para pasar más tarde dentro del mismo Homero, en la aventura, la cual significa la

función, voluntad de carácter; pero además también encontramos el termino noos , en el

inicio “sistema de las representaciones” y posteriormente la función de la misma, es decir

el pensamiento concreto.

Puesto que la psyche homérica sería un “alivio” o el comienzo de una vida no

personal, vinculado con las creencias alegres de la época, que deja el cuerpo corporal

cuando esta muere, por lo demás que thymós, refiriéndose a la manifestación de

entendimiento y afecto entrelazadas cuando el muere con este mismo; al igual pasa con

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noos, quien es vinculado o relacionado con el sentido de la vista y fundamentos de las

imágenes o de la impresión.

La verdad de la psyche, o por decirlo en un vocabulario más social Alma, con la

muerte de es muy normal al pensamiento primordial. El alma, para este pensamiento

(aunque no muy lejano al de nosotros), llega verdaderamente como el inicio de la vida o

de acción y se opone a la tranquilidad y serenidad: la muerte es conocida como la quietud

terminante debido a una huida sin regreso del alma, mientras que la apariencia es asociada

del sueño, es concebido como una espera o demora momentánea… El alma, dentro de la

concepción anímica la cual es mostrada como un animalito o también como un

hombrecito interno (como una estatua) que mueve al ser vivo.

Frazer escribe, en la rama dorada, al respecto:

“tan exacto es el parecido del maniquí al hombre, es del alma al cuerpo es como

cuando hay cuerpo gordos y flacos, también podemos hallar almas gordas y también

flacas, y así como hay cuerpos pesados y ligeros, grandes y pequeños, también podemos

hallar almas gordas y flacas, altas y pequeñas…” Aun así dice que los hombres tienen

alma de hombre, un hombrecito, y la mujer alma de mujer, una mujercita.

Es real que la muerte se trata es de escapar de este maniquí y para dejar que eso no

pase se debe tratar de que el alma salga del cuerpo (este se puede llevar a cabo por la

prohibición especial). Ya que el alma se va de las aberturas naturales, como lo son la boca,

nariz u ombligo, están se debe de cerrar para que no pueda escapar, o se puede poner

anzuelos o alguna especie de algo para poder agarrarlo y así lograr de que esta quede

atrapada al intentar de huir.

Puede ser normal de que se pueda concebir el alma como si fuera un pájaro listo

para poder volar e irse muy lejos. Mientras dormimos nuestra alma vuela y recorre los

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lugares del sueño. Es más o menos como un viaje en donde el alma apeligraba. Por tal

motivo nunca se puede despertar a una persona que duerme, cambiarla de sitio o perturbar

su sueño. En algunos lugares de la antigüedad, como por ejemplo los bororo, no cambia en

nada la forma o vigilancia del sueño, por lo cual suele pedir motivos mientras duerme.

Según Homero, la teoría del sueño no coincide con esta versión, ya que según él, el

sueño hallado como una aparición que se acerca mientras nos encontramos durmiendo.

Puesto que para el animismo el alma también se puede ir durante la vigilia, pero esto

puede ser o hacer que ocurra una enfermedad, locura o hasta la muerte. Alcanzamos en el

presente, hallar rastros del animismo en forma inversa u opuesta. O sea, no concebido el

alma como pájaro, sombra o imagen, sino inversamente entendiendo la sombra o la

imagen como el alma. Sino palabras como “mala sombra”, la opinión de que la rotura de

un espejo es causa de la mala suerte, la costumbre de los árabes de que la mujer no puede

pisar la sombra del marido o de que no puede ser fotografiado, según sus costumbres son

causas de estas creencias de sus ancestros en el pasado. La novela de Michel Tournier “la

gota de oro” es un clave ejemplo de un joven berebere al haberle tomado una foto parte en

busca de su fotografía – alma.

Según el historiador y antropólogo francés Jean- Pierre Vernant, el mito y

pensamiento en la Grecia clásica, era una costumbre colocar un coloso (figuras de

reemplazamiento o utilizada además en la magia del amor) como gemelo o psyche en su

remplazo de cadáver ausente, como también el cadáver era considerado doble del hombre

humano. El gigante son unas de las apariencias, de tal modo que puede formar la psyche,

“fuerza del más allá cuando los seres vivos lo pueden contemplar”. El coloso y la psyche,

“estrechamente emparentados”, se vincula en la clase de los eidolas: (ídolos). Es por ello

que se entiende junto a la psyche y el coloso realidades como la imagen del sueño

(oneiros), la sombra (skia) y la aparición sobre natural (fasma).

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 Todos estos eidolas significa, según vernart, la clase psicológica del doble. Un

doble, afirma vernart, es muy distinto a una imagen. Aclaro no es un objeto materia ni

tampoco un producto cognitivo. Ni la copia de un objeto real, ni la ilusión del espíritu, ni

la creación del pensamiento. “el doble es una realidad exterior al sujeto” la cual trabaja en

dos áreas: presencia/ ausencia. El coloso en la psyche en forma de eidolon

En forma de eidolón que permanece venciendo sus apariencias de soplo, humo,

sombra o vuelo de pájaro. Es el doble, que con su apariencia sólida, con su ser de piedra

representa lo opuesto a la inconsistencia de la psyché. La estatuilla de piedra, como el

cadáver, carece de movimiento, es silenciosa, fría, rígida, seca y opaca y por ello, al

contrario que el alma, permanece y permanece inalterable. La teoría del doble que estudia

Vernant nos lleva directamente a una teoría de la personalidad, de la identidad o de la

conducta, en definitiva a una teoría del Yo, y ésta a la relación "psyché-cuerpo".

En el periodo arcaico, o en la edad arcaica en Grecia no sólo se ignora por

completo la distinción cuerpo-alma, sino que no existe idea del cuerpo como unidad. De

los diferentes términos con los que se hace referencia al cuerpo, ninguno se refiere a éste

como unidad. Cuando se hace referencia al cuerpo en sus distintas funciones o aspectos,

tales como vitalidad, estatura, epidermis, prestancia o presencia o aspecto exterior, o bien

cuando se alude a impulsos, afectos, emociones, reflexiones o conocimiento, se recurre a

una diversidad de términos que designan partes del cuerpo u órganos corporales

(miembros, cabeza, rostro o prosopon, corazón, pulmones, pecho, diafragma, hígado, etc.)

El término soma, que se traduce por cuerpo y que más tarde se opondrá a psyché, designa

simplemente el cadáver, es decir, el cuerpo desprovisto de vida, aquello que permanece

del individuo cuando no es ya sino figura inerte, imagen; cuando no es ya sino ese doble

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del vivo del que antes hablábamos, puro "objeto de espectáculo y de deploración para

otros", escribe Vernant, antes de ser inhumado o incinerado.

En vida, el cuerpo del ser humano es engendrado como una forma de cuerpo

plural, pasando por fuerzas, energías y ciertas energías que incita en el mismo, por ende,

sentimientos y emociones según J.P vernant, una igualdad entre lo físico es decir lo que

podemos ver y observar que en el momento conocemos como psíquico en la inteligencia

de el mismo, la cual se encuentra unida con las diferentes partes del cuerpo. Mencionando

a James Red Field anuncia Vernant que los ídolos de homero “el yo interior no es otro

que es el yo orgánico”.

El cuerpo humano, el ser humano, el yo, para los griegos del tiempo antiguo, una

persona paralizada por ello. Un cuerpo, un yo, arreglado por la muerte en todos los

momentos y no solo como línea final, pues ese final es propio y constituido del ser

humano desde el momento mismo de su nacimiento nacimiento y se manifiesta en la

necesidad constante de realimentarse, de recuperarse después del esfuerzo, en la necesidad

continua de descanso para reponerse. La debilidad, el agotamiento, son características

humanas, y por ello el cuerpo humano es concebido como efímero.

El cuerpo humano, el yo plural humano, está pues dominado por fuerzas, por

impulsos que le vienen de fuera; las acciones humanas y sus motivaciones están sometidas

por un lado a los caprichos de los dioses y por otro a la fuerza del destino de muerte, a la

Moira. No existe, pues, no se tiene conciencia de la existencia de una realidad interior, de

un núcleo que pueda entenderse como sustrato de la conducta y las motivaciones. Y puesto

que no existe una concepción unitaria del cuerpo, sino en todo caso "articulada", tampoco

existe una realidad interna distinta a la orgánica plural, y no puede hablarse, por tanto,

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propiamente, de una identidad del yo, o de una personalidad tal y como hoy la

concebimos.

La identidad del hombre homérico es objetiva, su personalidad le viene

conferida por la mirada de los otros, por su convivencia con los otros; la identidad, la

personalidad del hombre homérico le viene conferida desde el exterior. Como señala

Dodds, el hombre homérico vive en el contexto de una "cultura de vergüenza" y no en una

"cultura de culpabilidad", entendiendo que en una "cultura de vergüenza" el máximo bien

consiste en la aceptación y en la estima de los otros y el mayor de los males en el

desprecio o la burla de sus semejantes. Una "cultura de culpabilidad", por contra, es

aquella en la que la conciencia tranquila prevalece sobre la opinión pública. Se trataría, en

resumen, de una diferencia en el peso entre lo exterior en la "cultura de vergüenza" y de lo

interior en la "cultura de culpabilidad". Más tarde, sin embargo, y como un fenómeno

ligado a la consolidación de la idea de la inmortalidad del alma, hallaremos

manifestaciones propias de una "cultura de culpabilidad". Así ocurre, por ejemplo ya en

Platón.

Después de Homero, según Vernant en L´individu, la mort, l´amour, nos

vamos a encontrar con dos concepciones del cuerpo. Una concepción religioso-filosófica,

basada en la idea del sôma-sêma, o cuerpo-cárcel, que lleva implícita la creencia en la

oposición cuerpo-alma y en la inmortalidad y en la divinidad del alma, que se desarrolla

dentro de la tradición órfica, pitagórica y platónica y que contiene la idea de un cuerpo

inerte desprovisto de vida. Y otra concepción, que lleva implícita una idea del cuerpo

como realidad viva, presente en una práctica y en una literatura médicas a través de las

Pg. XIII
cuales se desarrolla un conocimiento empírico del cuerpo, de su anatomía y de su

funcionamiento, así como de los humores que circulan en él y condicionan los estados de

salud o enfermedad. Los testimonios escritos de esta concepción fisiológica, anatómica y

orgánica del cuerpo han llegado hasta nosotros con el nombre de Corpus hippocraticum.

Respecto a la concepción del alma divina e inmortal, existe acuerdo entre los

distintos especialistas en que las primeras referencias escritas a la psyché como alma en

este sentido, el mismo en el que hoy la entendemos, se remontan al siglo VI a.C.

Concretamente Píndaro, en la segunda Oda Olímpica, alude a la creencia del personaje

Terón de Agrigento en una vida después de la muerte, en la que habría un castigo o una

recompensa. Píndaro, siguiendo las explicaciones de W. Jaeger en La teología de los

primeros filósofos griegos, no haría sino hacerse eco de los mitos y teogonías órficas que

proclaman la divinidad del alma. Dentro de esta tradición el alma ya no es aquel soplo de

vida que escapa volando del cuerpo muerto para sumergirse definitivamente en las

sombras del Hades o reino de las tinieblas propia de la tradición homérica. El alma, en el

siglo VI a.C. es ya concebida, dentro de las creencias órficas, como aquello que, por su

origen divino, queda o sobrevive después de la muerte del cuerpo. Pero al mismo tiempo

aún se detecta una huella de la primitiva explicación animista, pues el alma sigue

apareciendo como un doble del sujeto albergado en su cuerpo, como un "segundo e

invisible yo", o como un "ídolo" que, esta es la novedad, deriva de los dioses y sigue vivo

cuando el cuerpo muere. Una novedad en la que se nos enuncian dos principios: la

divinidad del alma, y, el dualismo cuerpo-alma concebidos como dos sustancias

irreconciliables.

Pg. XIV
 Los milenarios

Según la forma de creer o creencia en el alma que muere y sagrado no estaba, en el

siglo la cual se aumenta y se acrecienta hasta tal nivel de ser una creencia en lo común,

cuando nos profundizamos y centramos en la psicología del filoso presocrático. Los tres

filósofos milesios tienen en particular una concepción del alma como parte material, como

puede ser el agua, refiriéndome al caso de Tales de Mileto, como un inicio el cual no es

limitadamente, como lo es el caso de Anaximandro, o como el aire, tal caso de

Anaxímenes.

Como Mileto se centra en el primer filosofo porque es uno de los primeros que

busca una respuesta racional a una pregunta la cual es la causa y elemento de todas las

cosas, o expresado de otra forma lo que quiere preguntar según la versión aristotélica, por

lo cual, es el inicio de la vida humana y del movimiento de todas las cosas; lo que se

podría hablar o pensar sobre el “alma” de las cosas. Olvidando la afirmación de que el

agua es el arche o un principio material de las cosas, del mismo modo como nos dice o

indica esta respuesta: Todo está lleno de dioses, nos lo dice.

Por medio de la afirmación de milenio se han explicado de diferentes maneras, sin

embargo la que más resalta a lo que el filósofo pudo querer decir es la que se relaciona con

una interpretación hilozoica del mundo. El hilozoísmo (de hyle, animal, animado o con

alma) engendra la naturaleza como forma biológica a la que la materia pertenece , en sí

misma, vida y fuente de movimiento. No hay algo fuera, más allá o distinto de la materia,

sino que el principio de vida está en la materia, es la materia. Coherentemente no existe

para el hilozoismo distinción ni diferencia entre mente y materia, ni tampoco existe la

distinción entre seres animados y seres inanimados, o lo que es lo mismo, entre seres con

alma o con un principio de acción intrínseco y seres sin alma o sin vida. No existe

Pg. XV
diferencia, y por ello Tales añade una nueva afirmación: "La piedra imán tiene alma

porque atrae al hierro".

Un testimonio de este hilozoismo que se atribuye a Tales de Mileto lo

tenemos en el texto Del alma, de Aristóteles: “Algunos afirman que el alma se halla

entreverada en el todo. Posiblemente es éste el motivo por el que Tales pensó que todo

está lleno de dioses“, escribe Aristóteles.

A Anaximandro, el segundo de los filósofos milesios, dado que anticipa una

teoría que cabría calificar de evolucionista del mundo a partir del apeiron (lo indefinido), y

del ser humano a partir de seres acuáticos, cabe situarlo en la misma teoría del hilozoismo

o de la materia animada. Del apeiron, según Anaximandro, se segregan lo caliente y lo

frío, lo seco y lo húmedo y a partir de la combinación desigual, desproporcionada de estos

cuatro elementos se originan todos los seres. Dice Anaximandro: “El principio de los seres

es indefinido. Las cosas perecen en lo mismo que les dio el ser, según la necesidad. Y es

que se dan mutuamente justa retribución por su injusticia, según la disposición del tiempo.

Es eterno y nunca envejece. Es inmortal e indestructible. Lo abarca todo y todo lo

gobierna”

Anaxímenes, el tercero de los milesios, concibe el alma como un elemento

material (aér), consistente en aire o más bien vaho, vapor o respiración, siendo éste el

principio de coherencia de los distintos elementos. El universo, dentro de la tradición

hilozoista, resulta una versión amplificada del ser humano, un ser animado, por tanto, que

respira y cuya respiración o alma es un soplo ardiente que vivifica: “El alma nos

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gobierna“, afirma. Y también: “Así como nuestra alma, que es aire, mantiene nuestra

cohesión, así también al mundo lo abarca un hálito, el aire.”

Pitágoras y sus escuelas.

La escuela Pitágoras forma una religión llamada, los acusmaticos, la cual es

también una escuela netamente filosófica, los matemáticos reconocen las que las sectas

religiosas, creadas en el orfismo y en los movimientos místicos como sur- itálico, penetra

las teorías científicas.

Un pedazo de jenofanes le asigna a Pitágoras la doctrina de la metempsicosis, lo

que representa que es un pensamiento totalmente propio de las ciudades primitivas que

dicen, que cuando se nace es porque se reencarna en sí mismo. Esta doctrina, el espirito o

alma que Yo del individuo, sobrevive a la muerte del cuerpo y se acopla gradualmente en

otros cuerpos hasta su definitiva liberación. La fórmula del cuerpo como cárcel temporal

del alma inmortal tiene en la teoría de la metempsicosis una perfecta explicación, pues la

estancia en el cuerpo se considera como un periodo transitorio en el que el alma está

atrapada y sometida a las imperfecciones del cuerpo. La liberación del alma se entenderá

así como la culminación de una serie de purificaciones encaminadas a lograr la liberación

definitiva del alma respecto a sus encarnaciones.

En la necesidad de las purificaciones para alcanzar la liberación del alma

está implícita la idea de la necesidad de una salvación personal a través del modo de

conducta. Sin embargo, en la metempsicosis está también contenida la idea del parentesco

entre todos los seres vivos o de la congenerita de todos los seres animados, pues el alma de

un hombre puede encarnarse en cualquier otro animal según haya sido su conducta.

Naturalmente esta teoría no resiste el análisis lógico implícito en la pregunta de cómo

Pg. XVII
habría de comportarse un animal, pongamos por ejemplo un cerdo, que pasa por ser un

animal despreciable, por despreciado, para convertirse en un ser humano. Pero no

debemos someter una teoría propia de una mentalidad primitiva a un análisis lógico propio

de una mentalidad más exigente.

Heráclito, Parménides, Empédocles y Anaxágoras.

De estos cuatro filósofos, que no forman grupo o escuela, pero que tienen

evidentes puntos en común, Heráclito de Éfeso afirma que el alma es de fuego y sufre las

mismas transformaciones que éste. Es decir, se enciende, se apaga y se transforma en otros

elementos. El mejor estado del alma para Heráclito es la sequedad: cuando está seca el

alma goza de salud. Consecuentemente, cuando en el alma existe algún grado de humedad,

el alma está enferma y su conversión en agua conlleva la muerte.

Probablemente dentro de esta curiosa relación del alma con lo seco y lo

húmedo (que, recordemos, está en la antítesis de lo que afirmaba no mucho antes Tales de

Mileto) hay en Heráclito un rechazo al disfrute de los placeres, que posiblemente relaciona

con el estado de ebriedad que sin duda consideraba impropio de una conducta acorde con

la dignidad aristocrática y propio de la conducta del populacho. El ceder a los deseos es

causa para Heráclito de pérdida del alma, pues concibe a ésta como ilimitada y dotada del

grado máximo de razón o de lógos. Esta alma racional o mejor dicho, estas almas

racionales, van husmeando la muerte en vida y tienen su mayor enemigo en los deseos.

Aquellas que cedan a los deseos perecerán, pero las que no cedan y por ello alcancen el

conocimiento de la verdad, de la ley o del lógos que rige al universo, podrán tener un

nuevo destino tras la muerte del cuerpo o su desecación. Pues, al parecer, lo que es bueno

Pg. XVIII
para la salud del alma, lo seco, es malo para la salud del cuerpo e implica su muerte y

viceversa. Queda claro, pues, que Heráclito liga la inmortalidad del alma al conocimiento.

A partir de esta doble y opuesta relación entre alma y cuerpo, que podemos

deducir de los enigmáticos fragmentos de Heráclito, llamado el "oscuro", se podría

formular la hipótesis de un dualismo y de una oposición fundamentada en la existencia de

dos naturalezas distintas: una naturaleza seca para el alma, la cual permaneciendo en su

sequedad podría sobrevivir, y una naturaleza húmeda para el cuerpo, para el que la

carencia inevitable de humedad implicaría la muerte. Tal oposición, y continuando con las

hipótesis, la podríamos inscribir dentro del contexto de la lucha o dialéctica de contrarios

por la que Heráclito explica la realidad física.

Pg. XIX
 COMPLEMENTACION

CUADRO COMPARATIVO ENTRE SOCRATES,PLATON Y ARISTOTELES.

Filosofo SOCRATES PLATON ARISTOTELES

Características
Nnguna, lo que se Los dialogos No son libros
Obras escritas conoce de el, fue terminados, son en
escrito por platon. general apuntes para
leccion.
Medio para Razon Razon Razon y sentidos
obtener la verdad
Orienacion Racionalisa Innatista y Empiritista
racionalista
En el pensamiento En elpensamiento En la cultura
Influencia europeo y de deoccidente europea
occidente
Conversaba con Diálogo y debatecon Contacto contodo lo
Forma lagente que se susaprendices que nosrodea
deaprendizaje topabay meditaba
yenseñanza durantehoras
La Mayéutica y La Teoría de Creó el
laIronía Socrática lasIdeas lenguajeprofesional
Principal aporte dedistintas
ciencias,fundó y
ordenólas distintas
ciencias
Cuerpo y alma Se encuentran Se encuentran Dualismo
separados separados
Lugar de Las calles deAtenas. La Academia El Liceo
enseñanza
Alma Inmortal Inmortal Forma
Cuerpo Cárcel el alma Cárcel el alma Materia

Pg. XX
 BIBLIOGRAFIA

ARISTÓTELES: Obras completas,  Aguilar, Madrid, 1967.

BLUMENBERG Hans: Trabajo sobre el mito, Paidós, Barcelona, 2003.
De Tales a Demócrito. Fragmentos presocráticos, B. U., Círculo de Lectores, Barcelona,
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DODDS E. R.: Los griegos y lo irracional, Alianza Universidad, Madrid, 1994.
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FILOSTRATO, F.: Vida de los sofistas, Ed. Gredos, Madrid, 1982.
FRAZER J. G.: La rama dorada,  Fondo de Cultura Económica, Madrid, 1981.
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