Abúléko.Editorial#17.

El principio de la Regla de Osha

(Òrìsà) e Ifá en América
 
 
 
 
 
 
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El principio de la Regla de Osha (Òrìsà) e Ifá en América.

Àbòrú Àbòyé Àbòsísé!

 NOTA: “Esta editorial parece más una columna que una editorial.”

 El negro de África “no interpreta la vida en término de religión, sino la

religión en términos de vida.”

 Los españoles y portugueses, eran los dueños del mercados de la época de

que en América se necesitaba mano de obra para producir alimentos en
las tierras americanas e islas caribeñas, debido que se lucho y se utilizo a
los dueños de estas tierra originario que eran los indígenas americanos.

 ¿Quiénes eras estos esclavos de Nigeria, Benín, y otras latitudes del

pueblo Yorùbá que fueron rebatados para trabajar en las tierras
americanas?

 1517. Se introducen en Cuba los primeros esclavos. Bueno es simple eran

jóvenes hombres y mujeres. Los  tratantes de negros no compraban
ancianos, si no, adolescentes,  jóvenes y hasta niños, lo cual supone que
en la generalidad de los individuos de esas edades el exhaustivo y
profundo conocimiento, que en el territorio Yorùbá sólo se adquiría a
través de la experiencia práctica y la oralidad, porque no había escritura,
no abundara. Porque esa era la intención del esclavista para poder tratar
las tierras de cultivos, en la cual esos Yoruba tenían la categoría de ser
estudiantes de la práctica religiosa Yorùbá Ifá y Òrìsà.  Algunos tenían en
su conocimiento sobre la religión muy vaga y tenían su conocimiento
básico como algunos cantos (Orín), rezos (Orikí), de alguno Itán, patakíes
(Historias de Òrìsà), ciertos Odù Ifá y del Éérìndínlógún (sistema de
adivinación del Caracol).

 Ese esclavo no pudo traer de África en especial de Nigeria fundamentos

de algunos òrìsà. Hubo de  construirlos aquí.  Y nació la nueva práctica y
orgullosa llamada Regla de Osha e Ifá,  con sus adaptaciones y dogma que
la época se trataba.

 En 1792, bajo el gobierno de Don Luis de las Casas se reglamenta el

funcionamiento de los cabildos. En estos cabildo se obtuvieron ciertos
reglamentos para el negro esclavo pudiera con el tiempo recuperar ciertas
filosofías, metodología y cosmología de la practica Yorùbá nigeriana.
Entre 1763 y 1845 se introducen en el país 636. 465 esclavos, entre ellos
venían ciertos Olorisas y Babaláwos en ciertas embarcaciones esclavista
que eran princesas y príncipes, religiosas y religiosos con más o menos
experiencias sobre la practica Yorùbá. Quien eran los de las regiones de
Osogbo, Ògún, Igbo, Ketu, Oyó, Etc. No como dicen que nuestra práctica
religiosa Regla de Osha es de Oyó  solamente puro y SOLAMENTE ES
UNA FALACIA. Mas se dice que Ifá y òrìsà o la regla de osha son distinta
también es una falacia absurda, porque en Ifá y osha están más unidas
que lo que se puede imaginar. Creo que esas personas son más racistas
que lo que uno se puede imaginar.

 Había ciertos Awo Òrìsà e Ifá de Oyó “CLARO”, pero era una mescla muy
grande de otras regiones de Nigeria y Benín, de linajes, y hasta de lenguas
Yorubas porque en Nigeria existen más de 29 dialecto yoruba por eso nace
una nueva legua o dialecto llamado Lúkumi (Otra de la adaptaciones de la
regla de Osha e Ifá). Nuestra regla de Osha e Ifá es de casi toda las
regiones del imperio Yorùbá. En estos cabildos en varias regiones de Cuba
esclavista español, se formaron ciertos reglamentos y adaptaciones de la
practica Yorùbá. En la cual se conoce a varios Olorisas y Babaláwos libres
y pudieron conformar y tratar de mantener la religión Yorùbá con las
adaptaciones a la tierra donde vivieron. En 1850. Comienzan los Lúkumi
en Cuba a asentar Osha a los criollos.
 Entre ellos están:

Ña Belén Ápoto,  “Una de las que fundara a la regla de Osha, y reconocida

iyalorisas en los cabildo y de la práctica.

Ña Rosalía Efushe Aberikundó, “Una de las primeras Oriatesa y gran

conocedora del dilogún quién, junto a otras africanas, ofició en las
primeras consagraciones en Cuba en la segunda mitad del siglo XIX.
Igualmente una de las primeras lukumíses que rompió el mito de la
desconfianza, comenzando a asentar, no solo a los descendientes directos
de africanos, si no a los cubanos”. También fue una de las primeras que
comenzó a dar los llamados Òrìsàs de entrada o fundamentales,
obligatorios para todo iniciado; Obàtálá, Yemayá, Oshún, y Sangó. En los
asientos ni los oló, ni los omó entraban con Oyá. Ni con Agayú los Oní
Sangó. Su ahijada Andrea Trujillo fue la primera que al asentarse recibió a
estos Òrìsàs fundamentales.

Ña Timotea Albear Latuán Obatallo, “Todavía en vida de Latuán, pero con

la mayoría de los Lúkumi sobrevivientes ya muy ancianos, Obbadimeyi y
ella, como parte de la unificación que se han propuesto, logran que,
menos a los Oní, se comience a poner a Oyá en orí de Iyawó. Antes de
esto, sólo se ponía si la persona era oló Oyá. Latuán supo cuanta energía
tuvo que invertir para que se entendiera esto, pero  también que diez años
atrás, con los Lúkumi más vitales, esto era impensable”.

Ño José Akonkon, “Uno de los Jóvenes de la época que había hecho Ifá
pero sin conocimiento de la literatura de los versos de Ifá en Nigeria”.

Ño Juan Añabí, “creador de los Bata sagrados en la regla de Osha e Ifá”

Cuca Òdúdúwà Odù Bí, ahijada de Ashá Addé, oló Òdúdúwà, Lúkumi,
“Cuca fue una de las primeras esclavas y libre hija de Òdúdúwà. Se le hizo
Obàtálá. De allí es que se conoce que no se podría hacer Òdúdúwà directo
debido que Cuca no lo sabía y se comenzó a hacer a los omo Òdúdúwà a
Obàtálá.

Ña’ Merced Omí Tawaddé “Conocía el Diloggún y era jefa Oriaté. Muere
ciega.”
Ma’ Amelia Samá Oshailú Adufé, “Fue esclava, como tal perteneció a las
dotaciones de un punto de Bolondrón conocido como San Lorenzo. Una
vez libre se instaló en Cárdenas, donde hizo casa de Osha. Celebraba a
Obàtálá el 24 de septiembre fue también que hizo la unió de la religión
católica a la práctica. Como casi todas las Lúkumi, fué Oriatesa.
Obbadimeyi oficiaba como Oriaté en sus ceremonias. Se cuenta que tuvo
ahijados blancos”.

Ma’ Montserrat González Obatá Obatero, “Famosa santera de Matanzas

que tuvo el cabildo “Ma’ Montserrat y Filomena.” Tuvo muchos ahijados
Oní Changó. En 1942 era una viejecita, muriendo poco después”.

Ño Blas Cárdenas Abiawo, “Para algunos fue el primer Awó que llegó a
Matanzas”.

Ña’ Margarita “Se establece en Matanzas. Pero después de consagrar a

Obbadimeyi, y ante las discrepancias entre los santeros de Matanzas y los
de La Habana, tiene que venir a esta a demostrar que su ahijado estaba
consagrado. Ella crió a Obbadimeyi y a Ancué, la madre del Oriaté
Lamberto Rodríguez  (Ògún Toó Eyé).”

Ña’ Lola García Obisala “Fué quién hizo en Cuba los primeros
fundamentos de Osha”.

Y más.

Octavio Lorenzo Samá Obbadimeyi, “primer Oriaté de la regla de osha,

siendo él, controvertido coronado dos veces uno en matanza y el otro en la
habana. Anterior a él, las mujeres iyalorisas eran las que consagraban y
mantenía la posición de ser los obas de las ceremonias de asentamiento de
òrìsà como se hace en la actualidad en Nigeria en su mayoría.

Lo primero que adaptaron fue los fundamentos utilizando las piedras

locales a ciertos fundamentos de Òrìsàs en la cual no lo es en Nigeria.
Pero hubo ciertos fundamentos que si mantenía casi los mismos
fundamentos de Òrìsàs. En Nigeria hay fundamento que son elementos de
animales, figuras humanoides, y otros elementos metales.  Los primeros
fundamentos fueron de Obàtálá, Yemayá, Sangó (Chango) y Òsún
(Oshún) en La Habana y en Matanzas.
Segundo, tuvieron que adaptar un sistema de adivinación llamado Obi
Abata en la cual es el sistema de comunicación del Òrìsà con el creyente,
con el fruto llamado Coco de palmera y lo llamaron Oráculo de Baguie
(Obi Agbón).

Tercero, tuvieron que adaptar hasta el caracol de adivinación

(Éérìndínlógún), sus historias (Patakíes), con la vivencia de ellos y
relacionados con los Òrìsàs. Según Yrmino Valdés, en su libro Diloggún,
en África este sistema de adivinación es muy simple y no interviene en los
vaticinios cuando se consagran a los iniciados Mas lo viví en la misma
Nigeria en Osogbo y Oyó cuando hice mi último viaje en el año 2008. Los
caracoles, soporte material del diloggún, ni siquiera son obligatorios en
los fundamentos y atributos de los Òrìsàs. Es a través del sistema de
adivinación de Ifá, sea el tablero o el Opele (Ekuele), donde se hacen los
vaticinios de mayor vigencia y profundidad.

Cuarto, tuvieron que adaptar los Odù de Ifá en la cual se convirtió en

interpretación por cada unos de los babaláwos que estuvieron sus
experiencias viviendo esos Odù de Ifá en Cuba. En Nigeria los Odù de Ifá
son estructurados en versos dando las vivencias de Babaláwos, animales
sagrados, y de òrìsà en su permanencia en la tierra (Àyè), y en el cielo
(Orùn).

Quinto se comenzó a cobrar el derecho (Dinero) dentro de los esclavo, Se

dice que el derecho, en los principios de la práctica de la Regla de Osha, se
pagaba con granitos de maíz. Según mis investigaciones, esto se hacía
cuando la persona no tenía con qué  pagar y dejaba al lado del Òrìsá la
cantidad a pagar equivalente en granos de maíz, para que una vez con
dinero no se le olvidara sustituir los granos. En Nigeria se pagaba con
animales o tierras y el llamado Cauris.

Sexto, se hace la primera adaptación en el tercer día de la consagración de

Osha o Ifá con la famosa libreta. En la década de los años cuarenta, una
iyalosha cuyo nombre no he podido averiguar, pero a la que todos la
llamaban por La maestra, oní Yemayá, fue de las primeras en escribir
profusamente los pormenores de los itá y demás cuestiones del asiento.
La necesidad de que el acontecimiento quedara registrado dio inicio al
surgimiento de la libreta de Osha, en la forma en que la conocemos hoy.
Y más adaptaciones como las Ewé, el idioma y dialecto Yorùbá, y
formaron una y nueva practica adaptada a las situaciones y época, nació la
regla de Osha e Ifá, en la cual, se calcula que tiene unos 125 años de
haberse formado en tierras de Cuba.

En estos cabildos y reuniones en casa de familias, varios Olorisas y

Awoses de Ifá fermentaron dogmas y manejo de ciertas metodologías que
ellos tenias en sus conocimientos.

No es difícil decir que nosotros no tenemos una verdadera religión

Yorùbá, al contrario tenemos una religión funciónables, con sus errores
humanos y satisfacciones de beneficios más aplaudible y venerable.

Somos una cultura, un sistema de vida, una filosofía, una metodología, y

cosmología verdadera, justa, venerable, honrada, de fe y naturalista.

NOTA: Existen tres epatas que la regla de osha e Ifá sufrieron cambios
que ha llevado a la actualidad la religión y son muy característico:
evolución y fatalidad. Unos en los años 1950, 1970 y 1990. Estos serán
escritos en los próximos Editoriales de Abúléko.

Iré O.

Douglas Cárdenas

Fálérí Fálérè Ọ dúbèlà.

Abúléko. Editorial#18. (Segunda entrega) El principio
de la regla de Osha e Ifá,(Año 1940).
 
 
 
 
 
 
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(Segunda entrega)

El principio de la regla de Osha e Ifá,

(Año 1940).

Àbòrú Aboyé Àbòsísé.

Seguimos en la adaptación que sufrió nuestra practica Yorùbá en

América, a pesar que es nueva. Y comienza otra transformación de la regla
de Osha, tome los cambios más relevantes de esa época.

A finales de la década de los años 40, por primera vez Osha queda
absolutamente en manos de los cubanos. Los últimos Lúkumi como 
Latuán y Ña Belén han muerto. Y si quedaron fueron Olorisas y babaláwos
muy conocidos y ahijados de los precursores.

Sabiendo que la religión de la regla de Osha e Ifá en su nacimiento en la

América también sufrió por los cambios de creyentes y de la fuerza
política que ha sufrido Cuba y su régimen durante el gobierno de Carlos
Prio, presidente hasta 1952, muchos salieron a muchos países y hacia el
norte de América y al sur de América y algunas islas del Caribe. En los
años 1940 a 1950 hubo confiscación de atributos, vejámenes, detenciones,
cárcel y todo un acoso policial que obligó a un mayor ocultamiento de los
Lúkumi en la época de la dictadura de la época y la mano del catolicismo
contra los oculto de la religión.
Cito: Del libro EL MANUAL DEL ORIATÉ, de Nicolás Angarica,
extraemos lo siguiente: “Los iguoros (OLORISAS) contemporáneos no
pueden haber olvidado las persecuciones  y acusaciones absurdas que
hemos padecido en plena Cuba libre. Aun están recientes los sucesos que
ocurrieron por allá por el año 1944 cuando el caso de Juan Jimagua, en el
Perico, que el propio autor de este libro fue víctima de una acusación
ignominiosa. Allí fueron atropellados y vejados aquellos pobres viejecitos,
arrojándoles sus Oshas a la calle y muchos de bochorno enfermaron y
murieron.”

Uno de los grandes controversia que ocurrió en esos años en la

incorporación de la homosexualidad en esa época y habré la grieta de la
libertad de pensamiento y sexual dentro de la práctica de la regla de Osha.

Ya había muy pocos Lúkumi (Olorisas y Babaláwos Nigerianos o de Benín

y Angola) vivos o estaban muy viejos y ya tenían grupos grande de
consagrados de criollos y de hombres y mujeres blancos. Pero los Lúkumi
no dejaron ningún reglamento que señale quién entra y quién no. Como
también en Nigeria actualmente no tienen ese reglamento no muy bien
tomado en su cultura aunque existen Odù de Ifá que habla que no debe de
ser un Homosexual o lesbiana la práctica de la religión Yorùbá.

En tiempos de los Lúkumi todo esto sucedió, pero aquella sociedad tan
severa en principio que se percibía casi todavía y escondía ejemplarmente
los prejuicios provenientes del gusto sexual, el escándalo era detrás de las
puertas o en las esquinas. Nunca en público. Ya entrada los regímenes
muchas nuevas Iyalorisas tenían un turbio origen ligado con la
prostitución y la mala vida. Como en todos los tiempos de crisis, se
consagraban para tener alguna protección, pero no padecían del fervor de
la fe de los Òrìsàs. En su mayoría, desestimaron la consagración tan
importante sostener lo que se quiere fundar. Osha quedó relegado y las
madrinas y padrinos Lúkumi, muy ancianas e impotentes, iniciaban el
camino hacia la paz eterna. Fueron los addodis los que sostuvieron la
Osha y no permitieron que la abulia y el olvido la mermaran. Es un mérito
que no se puede escamotear por más tiempo. Despreciados por la
comunidad masculina heterosexual, por los Awoses de Ifá de cuyo culto
quedan excluidos y por la insensatez de una sociedad machista y poca
culta, hallaron en la Regla de Osha la realización, que como seres
humanos les negaba la sociedad.
Ahora en esa época comienzan las famosas ramas de la Osha en sus
regiones y parte de urbanizaciones de la Habana y fuera de ellas. Y
abandonan las ramas de las Olorisas y Babaláwos, y Oluaña precursores
como: OBISALA, EFUSHE ABERIKUNDÓ, PAPA JIMAGUAS,
AYIGORÓ, ALAMITÓ ABERÓ, OSHAILÚ ADUFÉ, TALABBÍ IRE,
TIYOCÓ, ABBITA, AMALAKE LA PEQUEÑA, ASHA ADDE, SALAKO,
OBATA OBATERO, OLOMIDDÉ y otras.

 Quisiera acotar algo que es una rama y una casa (Ilé de Osha u Ifá). 

Sin ánimos de polemizar, la generalidad de los Olorisas confunde rama de

osha por casa de osha. La verdadera rama fue la que iniciaron los Lúkumi
y que se puede armar, cuál árbol genealógico, a partir de la madrina o
padrino. Digamos que esta es el pasado, el punto inicial donde está la raíz.

La casa de osha es el presente. Es el pueblo religioso que se nuclea

alrededor de la casa del padrino o madrina; Es el espacio físico, pero
también espiritual, donde se manifiestan y realizan las ancestrales y
peculiares costumbres de la rama.

Una vez que fallece el padrino o la madrina, por lo general, se diluye la

casa de osha y los ahijados siguen su camino. En cambio, mientras exista
Osha, la rama seguirá su lenta, pero efectiva asimilación de las
generaciones. He aquí algunos ejemplos de las casas (Ilé) que se dan
conocer en los años 1940 hacia adelante, una vez que los Lúkumi
comienzan a desparecer:

La Casa del trapito.

Llamada así por una peculiar manera de hacer cierta ceremonia secreta en
el Igbo Oosa (Cuarto de Osha) durante el Yookó Osha (Asentamiento de
Osha). La de coronar a sus ahijados con los Òrìsàs en Trapos de colores
respectivo y  no en jícaras o totumas. Otro elemento que los diferenciaba
era el que los Olorisas sólo podían asentar a los alejos (Neófitos de la
religión) luego de haber recibido Pinaldo (Cuchillo de Osha), actualmente
los descendientes han flexibilizado este costoso asunto. En la actualidad,
en completo desuso, que un Iyawó, además del ebó de los tres meses,
después, en el primer año, debía hacer otro ebó.
La Casa del sombrerito.

Belén Madan, oló Obàtálá, fue comadrona lo que le permitía vivir con
cierto desahogo material. Aunque muy religiosa,  escogía a sus ahijados,
los que por lo general eran de nivel y pudientes,  que por trabajar en la
calle, más los prejuicios que siempre han acompañado a la Regla de Osha,
debían enmascararse. De ahí que los iyawoses, sobre todo mujeres, no
cubrían sus cabezas con pañuelos solamente como el resto, si no con
sombreros. El uso de este atuendo propició que le llamaran,
despectivamente, “la rama de los sombreritos.” Esta tradición las
siguieron dos ahijadas, Caridad y Úrsula Cuesta, quienes tuvieron un gran
pueblo religioso. En la actualidad los descendientes abandonaron  tal uso.

La Casa de la Gran China y de los Corales.

Munda Rivero, oní Yemayá, era la cabeza visible de la casa de osha, ella y
sus ahijadas gustaban de usar  bellos mantones de manila (en este país a
todo lo asiático le llamamos chino). Los corales, porque las ahijadas lucían
profusas y disímiles prendas con ese material.  En la cual en la actualidad
y por miles de años en la regiones de Nigeria el coral representa jerarquía
en sus atuendo sea collares o en la ropa.

La Casa de la hoja y los corales.

La hoja, porque los ahijados de Susana Cantero, en las salidas del cabildo
que ella lideraba, los 9 de setiembre en honor a la Virgen de Regla, solían
colocarse una ramita de paraíso o de perejil en la oreja. La segunda tiene
la misma explicación que la de Munda Rivero.

La Casa de los Villalobos.

La oní Changó Cecilia López, más conocida por Cecilia la Moñua, y sus
ahijadas Asunción y Ofelia, estaban en un asiento y veían que la cocinera
hurtaba indiscriminadamente y guardaba en su amplia cartera. Ellas, para
advertir que se habían dado cuenta,  parodiaron el refrán de Los Tres
Villalobos, famosa aventura radial de la época; “Tres, eran tres y ninguno
era bobo”.

La Casa de los culos verdes.

Tan curioso nombre fue el resultado de una discusión entre José
Urquiola, omó Elégbàra (Eleguá),  y otra persona, al parecer los
improperios habían subido tanto de tono, tanto que Urquiola bajó sus
pantalones y a viva voz reafirmó que su trasero estaba verde, aún. Luego
el choteo acuñó la frase.
La Casa de la pimienta.

Aurora Lamar, alá Agayú, hizo uno de los mayores pueblos religiosos de
su tiempo. Realizaban las ceremonias con respeto, pero con alegría y
entusiasmo. Las mujeres eran jacarandosas, pimentosas, agradables como
el toque que da la pimienta a las comidas.

Hay que acotar sobre el primer Oriaté hombre de los años 40,
Obbadimeyi. Que vivió nueve años más que su compañera Latuán, pudo
darse cuenta que los criollos habrían de arreglárselas para sobrevivir sin
los Lúkumi. Desde hacía mucho tiempo este relevo se produjo
silenciosamente, justo cuando el propio Obbadimeyi, José Roche,
Fernando Cantera, Abelardo Bequert, Tomasito, Liberato y Maximiliano
se preparaban para fungir como oriateses y fueron remplazando a los que
por los naturales diques de la vida ya no podían seguir.

Entre el 21 de marzo de 1940 y el 28 de diciembre de 1941, se asientan

siete personas que se convertirían en extraordinarios oriateses.

Ellos fueron; Eladio Gutiérrez, omó Eleguá, en 1940. En 1941, el oló

Oshún Augusto Zaldívar, luego en el mismo año le siguió Nicolás
Angarica, oní Sangó. Félix González Taboada, oló Oshún. Lamberto
Rodríguez Samá; balo Ògún, Lino Apolinar González Rodríguez; oló
Obàtálá y  Rafael Parragué, oní Sangó.

Unas de las adaptaciones o cambio sufrió la Regla de Osha para la

evolución fue, el cambio de la Ìgbà de Òrìsà (Recipiente del santo), en la
cual los Òrìsàs se mantenía en un recipiente natural llamado Jícara,
Totuma, Calabaza, de madera tallada y un recipiente de Barro cocido
rustico, y se tomo la famosa Soperas de porcelana finas o Soperas
españolas o Chinas.

En la década de los años 40, Nace la famosas libretas de santo, el Itá de

santo escrito. Y se comenzó casi a modificar los patakíes o Itán de los Odù
del Eerindiloguns (sistema de adivinación del caracol) y los Odúnes de Ifá.
Y modificando las vivencias de los padrinos, madrina y hermanos de las
reglas de osha e Ifá. Ausencia de las escrituras de Eses de Ifá y del caracol
nigeriano Yorùbá y el gran desarrollo que alcanzó la memoria entre ellos,
más los altos índices de analfabetismo, hicieron prácticamente inoperante
la existencia de notas sobre los patakíes e Itán Yorùbá. Aunque he visto
una libreta de 1880 en Cuba en un museo, de un babaláwo, esto era la
excepción. Decían los padrinos de esa época que: Dicen que lo que se
escribe no se borra.

Otra adaptaciones que hubieron que después los Lúkumi comenzaron a

desaparecer; es el derecho monetario como tal. Pero es en la década de los
años 40 que este engranaje toma cuerpo y aparece con la fuerza de una
pequeña industria generadora de ganancias y movilizadora de capitales.

 Anteriormente había Jookó Oosa (Coronación de santo) gratis o el

ahijado ayudaba a los padrinos o madrinas con comidas, trabajos en la
casa, o pago con animales, o el famoso grano de maíz. Pero nació el
derecho monetario por la situación que el país tenía en crisis de pobreza
por los regímenes político gubernamental. Estos eran los derechos en el
Igbo Oosa en los años cuarenta, aproximadamente: 15 centavos por
lavatorio de Eleguá. 25 centavos Oshún. 70 centavos Yemayá. 80 centavos
Obàtálá. 60 centavos Sangó. 90 centavos Oyá y Agayú. Entre todos le
pagaban a la aguadora 10 ó 15 centavos, más los que cobraban 70, 80 ó 90
centavos. La hierba costaba 3.15 centavos y era un Osainista (No
importaba si tenía coronado Osha). La parada eran 10 centavos. En el
caso de los Òrìsàs quien lavaba a Obàtálá era un omo Obàtálá, Yemayá un
omo Yemayá, Oshún un omo Oshún, mas los demás òrìsà era un omo de
ese òrìsà.

En los años 40 hacia adelante se cambian ciertas direcciones del cuarto de

Osha, ante existía un Oba, (Director de la ceremonia) de mayor
conocimientos de la ceremonia y la ejercía las mujeres precursoras hasta
que nació en la religión Obbadimeyi como el primer Oriaté hombre.
Bueno en una ceremonia de Osha (Jookó Osha), había un Oba, un Italero
(el que hacia el Itá de Santo en el tercer dia), un Osainista (El que traía las
hierbas del monte y no de un mercado o una plaza o jardín) y un
Adaseogun (Hijo de Ògún) para matar los animales en la consagración del
Jookó Osha.
En los años 40 hacia adelante se limitaron ciertas direcciones, tomando
en cuenta que una sola persona podría dirigir la ceremonia y hacía el
papel del Italero. Y nació el Oba-Oriaté. Dos en Uno. La crisis de un país.
Que hasta ahora en el presente de nuestros días se mantiene.

Cuando nuestros ancestros Lúkumi hacían el Jookó Osha en sus casas era
un honor por la bendición de los Òrìsàs, y nació el alquiler de la casa. El
alquiler de casas o habitaciones apropiadas para una ceremonia de gran
magnitud. Cocinero. Onché (ayudante). Oriaté. Babaláwo y Omoañá (El
toque del bata).

Reflexión:

Estos cambios o adaptaciones tomaron auge y comenzó la formación de

una religión más efectiva, pero como reflexión no deberíamos de
abandonar nuestras raíces de nuestros precursores. Que sería bueno que
una formación de un Jookó Osha e Ifá en la cual se compartía las
funciones como ante el cual existía un Oba, un Italero, un Adaseogun, un
Osainista, un Babaláwo para el Ase, y otros. Y recuperando muchas
ceremonias, costumbres, y otras cosas. Y no hacer el facilismo por
costumbre. 

NOTA: La próxima entrega es en el año 1970 y sus otros cambios o

adaptaciones.

Iré O.

Douglas Cárdenas.

Fálérí Fálérè Ọ dúbèlà.

Abúléko.Editorial#19.(Tercera entrega)El principio de
la regla de Osha e Ifá (Año 1970). Se olvida y pierde..
 
 
 
 
 
 
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(Tercera entrega)

El principio de la regla de Osha e Ifá.

(Año 1970). Se olvida y pierde.

Àbòrú Aboyé Àbòsísé.

En los años siguientes de la revolución de Cuba, como cambio la política y

de régimen también cambiaron y hubieron adaptaciones de la regla de
Osha e Ifá perdiendo cada año que pasa las verdaderas regla y filosofía,
metodología y cosmología de nuestra practica legada por los precursores.

La alfabetización que hizo posible que muchísimos cubanos accedieran al

conocimiento, no podía interpretarse como otra cosa que la libertad. Por
ser Olorisa u babaláwos y allí se comenzó llamarse santero, alguien fue
expulsado de la universidad, o de un trabajo. A buenos cubanos le
negaron la entrada al partido comunista por ser religiosos. Más de uno se
quitó sus ancestrales collares, no eran bien vistos, era cosa de gente
atrasada. Vestirse de blanco era muy sospechoso. Los idé de Ikofá y Owò
Ifá Kan (Mano de Òrúnmìlà) se tornaron invisibles dentro de manillas de
cueros. Los iyawoses tan necesitados de la ropa blanca, pasaron a vestirse
“de claro” y hacían la ceremonia de la plaza por la madrugada para no ser
vistos, yendo al inexistente mercado llamado Único, cerrado ya por
bastante tiempo.
Fueron muchos los aleyos que se consagraron en aquellos años iniciales
de la década del sesenta, sobre todo artistas; actores, bailarines y músicos
primordialmente. Parecía una moda, dirían los asépticos críticos,
incapaces de entender como un auténtico proceso emancipador popular
desata todos los nudos que se oponen a la libertad.

Mas hubo una emigración de cubanos hacia el exilio, siendo políticos,

religiosos Yorùbá, y personas que por situación de pobreza y vieron el
poder de la religión de la regla de Osha e Ifá en eso países tomaron auges
se proclamaron Olorisas y Babaláwos no siéndolo. Y comenzó una nueva
forma de ver la regla de Osha e Ifá. En la cual en la actualidad se ve esos
cambios absurdos. En la cual los que somos de verdad de una casa de
Osha e Ifá verdadero no da ese dolor de ver como la prostituyen.

Es la década de la consagración y el aprendizaje de buena parte de los

oriateses que hoy conducen los destinos de la santería en Cuba y en el
exterior y que han tratado de llevar la religión bien y justo, entre estos;

Pedro García El Sagüero, oní Yemayá.

Walfrido Isaac Campos, oló Obàtálá.

Luis García El de Batabanó, oní Changó.

Héctor López, oní Changó.

Bienvenido Galata,

Chacho, oló Oshún. 

Ángel de León, oló Oyá.

Ignacio Cuesta, oní Sangó.

Lázaro Torregrosa, oní Yemayá.

Reinaldo Izquierdo, oní Yemayá.

Y otros que no recuerdo ahora pero son varios y muy buenos.

Uno de la adaptaciones de la regla de la Osha e Ifá  en los años 70 es:
Anteriormente los Òrìsàs era oculto para las gentes blancas y criollas
Neófitas, no sabía de la práctica de la regla de Osha e Ifá, y se mantenía en
un cuarto de la sala o en un cuarto privado tapado con una sábana
blanca,  o en un canastillero de madera y tapado con Mariwó (Hecho de
hojas de palma), no se podía entrar a ese cuarto y mucho menos
mostrarlos y a la vista era los Osajaguns (Guerreros). Uno de sus cambios
o adaptaciones sea fatal o beneficioso.  Aparecieron fotografías en libros,
en postales, ejemplo en los libros de Lidia Cabrera, Natalia bolívar, y
otros. También los Òrìsàs salieron de las casas y subieron a la escena para
mostrar los matices que le habían aportado a la cultura nacional. Parecía
que el prejuicio tocaba fondo y que nunca más habrían de ocultarse en
Cuba, ya definitivamente su tierra.

Uno de los cambios fue la de NO utilizar a un Osainista (Buscador de las

Hierbas), y ahora lo hace un Olorisa u Babaláwos, porque determinaron
los padrinos o madrinas que el Osainista sino es Olorisa u babaláwo no
podría tener el Asé (Poder) y mi pregunta ¿ósea que a aquellos Osainista
no tienen el Ase de buscar las hierbas siendo ellos los que se juraron con
el Ase de Osaín?. Es algo de reflexionar.

Otro cambio fue la de NO utilizar el Adaseogun (Hijo de Ògún para la

matanza de animales), y se fermentó que sea el Oba-Oriaté porque era un
solo pago por los costo que había en esa época. Y comenzaba la
integración del babaláwo para la matanza en algunas casas de la América.

Nace la formación de los guerreros con Osu (Òrìsà, Bastón de Òrúnmìlà)

dentro de la entrega de la misma. Siendo el Osu un òrìsà que viene dentro
de la consagración de la mano de Òrúnmìlà (Owò Ifá Kan e Ikofa).
Anteriormente se entregaba a los guerreros en esta forma: Èsú, Ògún,
Òsóòsì (Oshosi), y un Insé Osaín. Y también era entregado por los
Olorisas  la única diferencia era con Èsú en la cual entregaban era un
Okuta de Elégbàra.

Unos de las perdidas en cuanto la coronación del òrìsà Oshún y se crea

por evitar que sea descubierto por el régimen comunista , el hacer el
raspado la coronita , siendo un invento nada más para que no sea puesto
preso por continuar la regla de Osha e Ifá. También comienzan hacer los
Jookó Osha e Ifá en tres días. Ya con el tiempo regresaría a los 7 días
reglamentarios.

Osu (Òrìsà, Baton de Òrúnmìlà), comienza a subir del piso al lado de los
guerreros a postrarse en lo alto vigilante y guardián, debe estar visible, en
lugares altos, de frente a la puerta. Este Òrìsà pasó a vivir a los falsos
techos, detrás de grandes retratos de los líderes de la revolución o entre
las secas hojas de yagruma dentro de un búcaro de adorno. Que hasta
ahora algunas casa de Ifá lo hace , pero esto era por causa de la policía y
del régimen Castrista para no ir preso, y no por un Patakí creado por los
años que Osu va en lo alto, siendo que este òrìsà va en el suelo dando
firmeza a los dueños. Osu es la Firmeza y la estabilidad espiritual.

Se pierde ciertas ceremonias porque muchos de los Olorisas y babaláwos

precursores Lúkumi se llevaron ciertas obras, ceremonias de Òrìsà como
la de Yewá (el fuerte de Ña Belén era el culto de Yewá). A ella se le debe
casi todo el conocimiento que sobre esta Òrìsà existe en Cuba.
Conocimiento que ha sido muy difícil de mantener, pues a lo largo de casi
un siglo y medio de práctica, poquísimas personas hijas de Yewá han sido
asentadas.

Como el Òrìsà Agayú, Nicolás Valentín Angarica asentaba con Agayú,

directo, sin la intervención de Sangó, la efervescencia dentro de la 
comunidad de la osha fue trascendental. A tantos años, todavía uno se
encuentra a Alágbás (Padrinos o madrinas de la época), que todavía
coronan a Agayú sin tener que utilizar a Sango.  Pero que ocurrió nació el
famoso el Oro (Sustitución) de Òrìsà, ejemplo: Òdúdúwà con Obàtálá,
Agayú con Sango, Olókun con Yemayá, Òrìsà Okó con Yemayá, Osaín con
Sango y otros.

El Òrìsà Okó, también tenía su tratado para consagrar en la cabeza ósea el

Jookó Osha, y esa persona era un Awó de Ifá Lúkumi, Ño José Akonkó,
omó Òrìsà Okó y sabia como conságralo en Jookó Osha y lo que entregaba
era un fundamento consistente en una carreta con dos bueyes. Y se lo
entrego a los Olorisas, para que trabajaran dentro de la regla de la Osha.
En Nigeria se corona el Òrìsà Okó en la actualidad. Pero no se cansaron
los que quería saber el tratado de coronación de este Òrìsà, fue el Awó
Miguelito Febles quién asumió la dirección para consagrarle al Òrìsà a
uno de sus omo el neófito Amador Ticua. Personalmente  dirigió las
ceremonias de la tierra y un grupo de Awoses realizaron las ceremonias de
lavatorio. Una vez concluidas estas se hizo Itá en Até Fá donde salió el
Odù Ogbè Tuá, siendo testigos los prestigiosos babaláwos Pedro Ruiz, El
Congo, Tin, Eustaquio Mora, Hilario Barbón (Òtúrá Sá) y Francisco
Febles Panchito.

Ese mismo día, pero un poco más tarde, Obbadimeyi, secundado por los
oriateses Abelardo Bequert y Tomás Romero, hacía el Itá hablando
Yemayá por boca de Òrìsà Okó. Y se cambio de ser un Òrìsà de Ifá o por
los babaláwos para serlo de los Olorisas.

Una de la ceremonia que hiso cambio radical era la de Egún (Egúngún),

cuando un Olorisa o Babaláwo le daba una ofrenda especial era la de
Pargo (Pescado Rojo), y la sustituyo por el Ajiaco (Cabeza de Cochino),
siendo que por la crisis económica de ese país se difundió hasta hoy el
Ajiaco.

Se quitó la guinea (Etú) del ebó del Itá. Dejó de tejerse las tripas y de
mandar los ashé para los lugares donde viven los Òrìsàs. Las
herramientas de Obàtálá ya no serian de plata, su metal. Muchos Changó
carecieron de su respectivo pilón. Se perdió el antes imprescindible Ekó
(Tamal hecho con fermentación de Yame o maíz).

Se comienza a utiliza el espiritismo junto a la religión Regla de Osa, que el

Alejo (Extraño), debería ir a un espiritista sea Olorisa o no los sea, para
que pueda entrar al cuarto de Osha debido que como se perdió cierta
obras previas que se hacía con el òrìsà que se iba a coronar. Fue tomada
para evitar que el neófito tuviera problemas de espíritus adversores.

Existía o existen en algunas casa de Osha, los cuatros eboses ante de que
el Iyawó terminara su año de Iyaworaje. En la cual es: Ebó de entrada
(hecha por el Babaláwo), Ebó de Salida (Hecha por el Italero), Ebó Meta
(Ebó de los tres días) y el que se perdió u olvido el Ebó Odùn (Ebó de
año).

Nota: Lamentablemente algunas de estas modificaciones serían ya

irreversibles.

Iré O.
Douglas Cárdenas.

Fálérí Fálérè Ọ dúbèlà.

Abúléko.Editorial#20.(Cuarta entrega)El principio de

la regla de Osha e Ifá.(Año 1990). ¿Sera el final de
una regla?.
 
 
 
 
 
 
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(Cuarta entrega)

El principio de la regla de Osha e Ifá.

(Año 1990). ¿Sera el final de una regla?.

Àbòrú Aboyé Àbòsísé.

Nota:

“Creemos que nadie debe ser forzado a cambiar su manera de ver el

mundo. No creo que nadie gane nada al cambiar a otros su punto de vista.
No estoy interesado en controlar o asustar a nadie con este último
editorial sobre este tema. Pero, si hay alguien que esté interesado en
conocerlo, entonces, podemos ayudarlo a entrar y conocer”.

Con la expansión de la Regla de Osha e Ifá a otros países Latino-

americano (Venezuela, Puerto Rico, México, Argentina, Colombia y
otros), Europeo (España, Italia, y otros) y Norte América (USA) adonde ya
existía Tradiciones religiosas de otra índole ya sea de perfil espiritista o de
adoración a dioses naturalista se desarrollo una Regla de Osha e Ifá
diferente a la que se practicaba en la Isla de Cuba.  Fue así que de esta de
una forma u otra se fusionó con estas Tradiciones ya existentes dando
como nacimiento a una Regla de Osha e Ifá con matiz propios del lugar.
Hacer arroz con mango nunca es recomendable.

Complementar informaciones perdidas, incluso, puede ser aceptable… lo

que hay que saber hacerlo.

Como dato: El 5 de agosto muere el último de los grandes Oriateses

consagrados en el siglo XX; Lamberto Rodríguez, (Ògún Toó Eyé -1941).
Fue el eslabón  imprescindible entre los Olorisas de la primera mitad del
siglo XX con los de principios del siglo XXI. Otro dato que no pude
recordar era, los tronos  de los Iyawoses de la época de los XIX había un
pequeño trono junto con el trono del Iyawó la del padrino o madrina. ¿Se
perdió o se olvido?.

También se comienza a salir a Nigeria los practicantes de la regla de Osha

e Ifá, y comienzan adquirir conocimiento de la práctica tradicionalista
Yorùbá. Dando así un buen aspecto sobre lo perdido en los tiempo de
transformación de los verdaderos ceremonias, Jookó Osha, los Odù de Ifá,
el idioma, y más. Y trajeron ciertas condiciones e información sobre la raíz
de la religión. Dando también así la confusión en su plenitud a los nuevos
creyente y desplazando la regla de Osha e Ifá. Y nació el
Seudotradicionalista Yorùbá.

No quiero decir que los otros que si no desplazaron la regla de Osha e Ifá,
sino se dieron a la adaptacion de lo perdido, entre los que se busco son los
llamados Tratados de coronación de varios Òrìsàs como la de Òdúdúwà,
Oba, Yewa, Agayú, y otros que eran en la época de los 70 como Òrìsàs de
Adimu (Òrìsà que se recibía y no se coronaba).

Como ven en cada región o país, la Regla de Osha e Ifá tomo un matiz
diferente al que nuestros ancestros han dejado, quizás estamos hablando
de una Regla de Osha e Ifá internacionalizada.

Para tu pertenecer a la religión, los padrinos y madrinas Lúkumi, te hacia

unos procedimiento litúrgico para saber si por los Òrìsàs tu eras un buen
Olorisa u babaláwo. Una de las que cambio también bárbaro, se comenzó
a hacer Olorisas y babaláwos a delincuentes y personas no garata como
personas. El comercio agarro firmeza dentro de la regla de Osha e Ifá. Que
la década de los años noventa conoció un extraordinario crecimiento de
iniciados. Pero esta alta masividad en tan relativo corto tiempo, quebró no
pocos de los sagrados preceptos que celosamente hasta ese momento, las
diversas generaciones de santeros conservaron.

Como dato de los inicios de la regla de Osha e Ifá, Los lukumíses primero
pusieron sus Òrìsàs en jícara, luego fueron trasladados a las porcelanas
Chinas, que eran como unos pozuelos sin tapas, de diversos tamaños y
generalmente de color blanco y otros amarillo. Entonces después es que
se comienzan a usar las soperas de porcelana y de loza, de acuerdo con las
posibilidades económicas de cada cual. Que paso en el lavatorio ante los
Òrìsàs nacían en Jícara, o conchas de Coco y apareció el plástico como
recipiente, nada cuesta tener la jícaras o llamada Totumas grande lo hay
en los mercados y es más barato que los plástico, las Ìkókò (recipiente de
carro cosido)) donde se hacían el Omí-Ero de los Òrìsàs para su
nacimiento, sustituirlo con las poncheras de plástico.

En la época de los 90, se pierde o se facilita en buscar los nombres de los

Olorisas como de los babaláwos, anteriormente los nombre era
relacionado con los Odù del Caracol y los de Ifá. No ahora los nombre son
nada más con una característica si eres hijo de Oshún, te llamaremos
Oshún XXX, si eres hijo de Obàtálá te llamaremos Baba XXX, y así como
los demás Òrìsàs, será que se ¿olvido? O se ¿perdió?.  

Y hay más cantidad de nombre repetido ejemplo: Oba Ekún, Baba irawo,
Osha Bi, Èsú Bi, Sango Bi, Oshún We, Omí Lasa, Omí saide, Omí tola,
bueno no salen de lo común los nombre refleja  a la persona y los nombre
de los Olorisas y Babaláwos tienen significado con el carácter de la
persona dentro de los Odúnes del caracol como el de Ifá.

Anteriormente los nombres de muchos Lúkumi de la época eran:

Osikán (me pide corazón y suprema) Para los omo Elegua.

Legba Osí (Elégbàra es mi supremo) Para los Omo Elegua.

Ògún bakín (Ògún engendra a un guerrero). Para un omo Ògún.

Abé Até (el que escucho o cumpliría lo de la estera) Para un Omo Obàtálá.

Efunbola (el que cumple un poco con la riqueza) Para un Omo Obàtálá.

Òrìsà lasé (Obàtálá dice que es un Ase) Para un Omo Obàtálá

Obá Tolá (le doy riqueza a mi Sango) para un Omo Sango.

Bamgbose (le doy mi mano para elevarte Sango) Para los Omo Sango.

Oló Sunddé (soy la dueña/o de Oshún) para los Omo Oshún.

Oló Oyáddé  (soy dueño de Oyá) Para los Omo Oyá.

Diyadekun (Ògún es tan temible como el leopardo) Para un omo Ògún.

Asiñabí (semilla que pare mucho) Para un Omo Yemayá.

Olokunddé (Lo profundo de mi corona)) para un omo Yemayá.

Y otros más.

Se comenzó a modificar el dogma o regla del Iyawó, en la cual ya el Iyawó

podía estar después de la 6 de la tarde en la calle y lo subieron de horario
8 de la noche, que el Iyawó podía estar en fiesta de Aña solo sin su
mayores,  que el Iyawó podía estar en casa de otros santeros sin el
permiso del padrino o madrina, se comenzó a que el Iyawó podría tocar el
bata, bebiendo en bares, desandando la ciudad a altas horas de la noche,
bailando en discotecas. O las mujeres en lycra o con vestuarios escotados,
algunas prostituyéndose, se convirtieron en imágenes recurrentes,
antagónicas con el reglamento del Iyawó, lo que resintió la calidad de la
santería.

Comienza el dicho común ahora: “Mi casa se hace así, no se la tuya.” Mis
queridos lectores esto es lo más dañino que puede tener la regla de Osha e
Ifá, la palabra REGLA es regla. Como puede ser posible que aparezca
ciertos Olorisas u babaláwos que comienza a tener nuevas reglas al gusto
de los padrino o madrinas. Siendo que la misma regla de Osha e Ifá ya
tienen unos parámetros para formar a un buen Awo Ifá u Òrìsà. No, el
Ego o las frustraciones tengan más valor que los legados nos dejaron.

Se comienza a difundir en su mayor auge la tradición Fe indígena Yorùbá

o llamada comúnmente  la Yorùbá Tradicionalista nigeriana. Sabemos que
sino es por los integrantes de la regla de Osha e Ifá, por ellos no serian
conocidos en esta parte del mundo, siendo que hay una cantidad de
personas honorables y de muchas fe dentro de la Regla de Osha e Ifá,
estos tradicionalista Nigerianos  vieron que era la oportunidad de obtener
el comercio para poder tener la oportunidad de salir de la pobreza que
tenía en su país NIGERIA y viendo también que había ciertos Olorisas y
Babaláwos de la regla de Osha e Ifá que estaban cometiendo
irregularidades y delincuencia con la fe.

Comienzan difundir que ellos son la realidad de la religión Yorùbá “La

verdadera religión Yorùbá”. Es una pena que estas personas cometan esta
falsa grave y traten de competir con una religión autónoma de esta región
o lado del mundo siendo una religión muy bien fundada y reglamentada
para ser buenos hombres y mujeres en este mundo, la regla de Osha e Ifá.

Trataré pues de dar un pincelazo:

Siempre he manifestado una y otra vez que la Regla de Osha e Ifá es un

estilo de vida que está fundamentado en la espiritualidad, una
espiritualidad que debe ser desarrollada a través del estudio constante,
por medio de una disciplina personal, que al occidental, que abraza este
pensamiento de vida se le hace algo cuesta arriba, sobre todo cuando
carece de dicha disciplina personal, o la misma es a media máquina.

Nosotros tenemos un religión fundamentada para ser mejores en la vida,

que estos negros jóvenes que llegaron sin sus fundamentos, sin sus
conocimientos avanzados en la práctica religiosa, mas sufriendo
adversidades políticas, religiosas, y trata de inhumanidad, ellos hicieron
lo posible y lo imposible para mantener su creencia a toda costa,
formando los Cabildos y reformar su nueva y sistema de vida. Para que
nosotros los herederos de esta hermosa religión lo echemos a perder así
porque pensamos que es así.
Los que verdaderamente creemos en esta religión, trataremos de buscar la
solución, ¿por qué no volver a hacer estos cabildo para poder tomar
nuestro legados?. Y seguro que si lo hacemos fortalecemos nuestra
practica religiosas y elimináremos esos vicios tan dañinos para nuestro
sistema de vida que adoptamos.

Les dejo una reflexión con una pregunta:

¿Que hace una comunidad con una gran variedad de sacerdotes iniciados
en Ifá/Òrìsà, sin un buen entendimiento y sin un criterio de familia
extendida?

Eduquemos a nuestros menores y que los menores nos eduquen.

Iré O.

Douglas Cárdenas.

Fálérí Fálérè Ọ dúbèlà.