Generalidades de La Religion Lucumi

https://kupdf.
com/download/libro-de-caidas-de-chamalongos-munanso-de-
palo_58f6d29fdc0d608453da9801_pdf
leyenda de Iyami oshoronga osa meji
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues
estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su
caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar.
Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondió, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me
vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidió que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo:
ah, te morirás de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro.
Orunmila asustado se hizo osodifa y viéndose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera
y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces
establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se
unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta
escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire),
iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).
Publicado por videos de santeria
Reacciones:
No hay comentarios :
Enviar por correo electrónico Escribe un blog Compartir con Twitter Compartir con Facebook Compartir en Pinterest
Etiquetas: deidades africanas , Iyami oshoronga
ORUNGAN
Orungan es el hijo de Agayú y Yembo. Hermano de Aye Chaluga, Oloba Mobosun y de Oshumare. Nace en el signo de Ofun de ahí
viene el que a este odun se le llame Orangun en honor a Orungan. Pues Orgungan es el padre de Ifá. Orungan es el Oricha mas bello
de la creacion. Es el adonis de la religion de la religion yoruba. Orungan vive en la piel de las personas. Pues el es el dueño de la piel
y la juventud. Muy cercano a todo lo que esta cubierto con piel, tanto en los seres humanos y los animales etc.
Cuando miramos a un Oricha lo primero que se refleja es Orungan. Orungan tiene un compañero inseparable que es...Iwi, el doble
etereo o cuerpo astral. Y un ayudante que se llama Amoman, el oricha de los bastones. Orungan tanbien al igual
que Ochun representa el amor y todos los grandes cambios y secretos que sucedieron en Ará fueron por causa de Orungan, ya que su
belleza era irresistible tanto para hombres como para mujer.
Este Oloricha tiene muchos patakies, historias, secretos, y la metamorfosis entre los orichas. Como la de Changó a Abita
y Oggun a Oroña. Orungan es el verdadero dios de los espejos.
Reacciones:
No hay comentarios : Enlaces a esta entrada
Etiquetas: deidades africanas , orugan
quien es ori
Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva

particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual,
como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de
encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada
individuo desde el momento de su nacimiento.
Bueno en definitiva todo lo que se puede tratar sobre Ori es muy diverso y
extenso ya que es muy inspirador, compartir nuestras alegrías con los demás
ya que nuestro Ori nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última
nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe
transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual
es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos
permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la
naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este
conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres
humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.
"Que Olofin nos bendiga a todos, que nuestro Ori siempre nos ilumine".
Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada
individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante
inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni
alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le
haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien
atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya
interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros
Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala
cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su
conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eleda.
Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad
universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino".
El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà
(cuerpo), el Orí (alma) y el Emí.
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas , ori
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta

su presencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede
estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no
debe estar.
Reacciones:
5 comentarios : Enlaces a esta entrada
Etiquetas: deidades africanas
QUIÉN ES ORULA?
ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el

panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios
(Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo.
ORULA conoce por ende el destino de todas las cosas y seres
vivientes, como se originaron, como están, y como
terminaran. Recibiendo o consultando a ORULA, las personas
puede conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el
espiritual, saber cuales son las dificultades que la
amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios,
entre otras cosas más.
Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin
Ode.
El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el
máximo exponente de los preceptos de Ifa. Su principal
misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres
humanos a través de Ifa y sus consejos, Orula estuvo cuando
cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de
nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro
(La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la
única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que
ésta respetara a sus hijos (Ildé y Collar de Orula).
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas
Osain
La palabra Osaín significa conocedor médico, comienzo de la vida, eternidad.
Esto es así porque el espíritu que vive en todo lo que tiene vida en la Tierra y porque es el médico de la religión; él es dueño de todas
las plantas, hierbas, animalitos de éste mundo. No hay nada Santo si no se pasa por los baños de ewes (hierbas) de Osaín.
Osaín tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. Este espíritu no es visible para nadie, solo a través de sus plantas y animales
y, en una palabra, en la vida de la Tierra. El se comunicó con sus hijos de la Tierra mediante un güirito bien confeccionado y preparado.
Les aseguro que a quien lo reciba, le hablará y se comunicará con él, pues ésta es la virtud de Osaín. La persona que prepara Osaín es
osainista y tiene que tener un largo y amplio conocimiento de plantas, hierbas e insectos de la Tierra. Se dice que Osaín es un camino
de Changó, por eso los hijos de Changó tiene el aché para dar Osaín.
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas , OSAIN
Abita
Abita es un Orisha. Es un fundamento compuesto por tres

alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder.
Representa así mismo los extensos conocimientos para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma
fulminante. Como es una especie de Ossain con un gran poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para hacer el daño y
muchos hacen una analogía de éste con el Diablo

Reacciones:
Etiquetas: Abita , deidades africanas , orishas , publicaciones
Ibeyis o jimaguas
Quienes son los Ibeyis:

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo
malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis
son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita.
Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Los Ibeyis o
los jimaguas u orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo
alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé,
Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué,
Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los
hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.
Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.
Familia:
Hijos de Shango y Oshun criados por Yemaya, en otras casa de santo dicen que son hijos de shango y yemaya pero a mi parecer la
primera opcion es la correcta, porque puede explicar la crencia de unos que dicen que son hijos de yemaya y otros que son hijos de
oshun.
Diloggún:
Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.
Utensilios:
Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos
de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en
taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos
tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza
y se reciben como Orishas de adimú.
Ofrendas:
Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo,
mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos
azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote,
tomate, chirimoya, zarzaparrilla y
rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas , publicaciones
Eshu
Descripción de Eshu.
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo.
Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo
trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en
nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos,
quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta.
Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a
estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y
Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de
adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.
La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay
quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha
entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que
tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el
balance.Familia de Eshu. Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas , Eshu
Lugar en la casa de los guerreros.
Ya en la casa Elegua, Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de los casos detrás de la puerta principal y Osun en un lugar mas alto
que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no puede tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está
en peligro, en ese caso se debe contactar al padrino rapidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen un ebbo (sacrificio) de
entrada cuando se llevan los guerreros hacia la casa.
Reacciones:
yewa
Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña
de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.
Así es una de las Orishas de la muerte, es la que descompone el cuerpo humano. Permanece siempre en el cementerio, pasea por las
tumbas. Se le describe con los dones de pureza y la virginidad. En presencia de la representación de este Orisha nadie puede
desnudarse, tener malos modales o alzar excesivamente la voz. Su mayor culto en Cuba es en la ciudad de Santiago de Cuba, y en
Matanzas sus hijos Suelen poseer excelentes condiciones mediúmnicas, debido a la conexión que existe entre su Orisha tutelar y el
mundo de los espíritus.
Se considera provista de una gran sabiduría, es dueña de las tinieblas y la soledad. Los animales de plumas que se le sacrifiquen deben
ser puros como ella. La mensajera de esta Orisha es la lechuza, Su corona lleva un borde de terciopelo negro y se le pone una cabeza
de lechuza y las dos alas en la parte del frente. Su collar lleva azabache. Todo el que recibe Oduduwa, tiene que tener Yewá. Antes de
recibirla, lleva ceremonias al cementerio.
El secreto de Yewá es agarrar las dos patas de atrás de la chiva que se le da y después de bien limpias se entizan en forma de una cruz
y se le forran todas de cuentas rosadas, coral y caracoles. Esto vive adentro de ella. El otro secreto es una cazuelita pequeña con tierra
del cementerio, la cual se saca cuando se le vaya a dar de comer, vive dentro de ella. Yewá debe comer sola de noche y todas sus
ceremonias deben ser de noche. Para darle de comer, ella tiene que pedirlo primero. Si no quiere comer, se le pone un plato al frente
con siete (7) pedazos de coco y se le da de comer a esté. Bromu y Brosia vive siempre a sus pies.
Yewá vive en lo alto de una repisa con una cortina de mariwó y otra de nueve tiras de colores que deben tener 3 pulgadas de ancho
cada color. Tiene dos rabos blancos (Iruke), cuatro kashas, dos para las manos y dos para los pies, estos no llevan broches sino se
amarran y se usan solamente en caso de enfermedad. Lleva dos abanicos con plumas de lechuza. Sus herramientas consisten de una
Luna y una llave de cobre. Vive en tinaja de barro.
Cuando Yewá baja a la Tierra, los hombres se tienen que virar de espalda hasta que ella se haya lavado la cara en una palangana, que
es cuando se quitará el velo que le cubre la cara. Su addimú preferido es una sopa de quimbombó y muchos camarones y bolas de
plátano. Hay quien le hace Ochún con oro para Yewá pero puede ser coronada directo. Hay que tener Olokum para recibirla.
Reacciones:
1 comentario : Enlaces a esta entrada
Etiquetas: deidades africanas , orishas , publicaciones , yewa
KORIKOTO O KARINKOTO
KORIKOTO O KARINKOTO
Orisha femenino de la fertilidad, relacionado con la procreación y los niños que nacen
predestinados. Espíritu del río que protege a los niños que se ahoguen por desobediencia a sus
familias. Su nombre está compuesto por las palabras Kori (Orisha de los partos y deidad infantil),
Konkoto (juguetes de los niños).
Sus atributos son: maza de hierro con 7 o 9 puntas, bastón”, una argolla, 2 tarritos de toro y su
mano de caracoles
Reacciones:
Igba omi
Igba omi
Guardian de los ríos – Es el secreto de los Iworos y se recibe en el illé ibu (río) el día anterior a su iniciación, en que el iyawó va al río.
Tiene la potestad de vencer los conflitos con la salud. Vive con el Orisha tutelar o con Oshún.

Reacciones:
Yemaya
(7 de Septiembre) Toda vestida de azul, sobre los hombros su fino manto de burato y pedrerías, la diadema de reina ciñendo su cabeza
y en la mano su abanico de plata y nácar. Considerada como madre de todos los Orishas. Dueña y señora del agua y reina del mar.
Tiene los caminos: Ashabá; Asesú; Okute; Mayelewo; Konlá y Agana.
Orisha o divinidad de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Le gusta mucho las rosas blancas, y el Ardimú
preferido son las frituras de ñame con melado de caña, el maíz finado y el arroz amarillo con carne de Puerco y mariquitas de plátano.
Los hijos de Yemaya ,no deben comer berro ni quimbombó.
Alabanza: Yemaya okere okún olomí karagdo osa ya bio lewu eyintegde awa Si lekú Yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere
egba mió o.
Orisha acompañante: Ayarakoto
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas , publicaciones , yemaya
shango
La deidad más temida en yoruba
La deidad más temida en yoruba
Pantalón y chaquetilla rojos ribeteados en blanco, la espada al cinto, su poderoso brazo blandiendo una hacha bipene. Deidad del
relámpago y el trueno. Él es también conocido como “Jakuta” el luchador con piedras. “Osumare” el arco iris y “Oru” el estampido del
trueno, son sus principales asistentes. Su forma más representativa son las "odú ará" piedras de rayo. Se relaciona mucho con "ekun" el
leopardo. La calabaza le dio el "Ashé" de la sagrada palabra que posee. Es "Oluwo Eko Ni Osanyin" sacerdote de "Ozain". Es "Eketimo"
propietario del conocimiento. Cambió con Orunmila las herramientas de la adivinación por el tambor Aña. Se le asocia como esposo de
las deidades Oyá, Oshún y Obbá.
Cuando se escucha un rayo, los iwóros se levantan diciendo: Kabioesile = No pasa nada, Es el padre de los "ibeyi" y del trillizo "Iddeu",
los cuales tuvo con Oshún. Orunmila sentenció que se pondría el "ewe ikoko" en el "igbosha" para recordar a los "ibeyi" y que se pondría
siempre un racimo de plátano para recordar a Changó que debía aprobar el "Kari-osha" que se estuviese asentando. También para
aplacar o halagar a Changó se coloca como addimú un racimo de cambures, debe ser respetado ya que no le gusta sean consumidos
por nadie.
Los atributos de Changó son:

*6 piedras de rayo *12 guacalotes *6 caracoles cobos
*El bastón de guerra "Okumambo" de palo de ayua.
*12 semillas de ojos de buey *12 mates *12 ota funfun
*Una corona de "ayakuá" *Secreto que se monta en el carapacho de "ayakuá"
*Jengibre *Una piedra de antimonio *Dos cuernos de buey cargados
*Su asheré (maraca) *Un pescado de madera llamado "Eya Oro"
La horqueta "Afeke" que representa el pararrayos Fundamento de madera de cedro (batea) Seis piezas de madera que tienen la figura
de armas de combate Una flecha que le obsequió "Odé" cuando le salvó la vida a su hijo Ochosi Sus "Ewé" predilectas son: la palma, el
jaguey, el cedro, ewé iré (caucho de lagos), el álamo y el ewé iná.
Los "Oni Changó" deben ser sometidos a una ceremonia especial para buscar un asentamiento, que consiste en anular de éstos la
acción de "Oranniyan", que representa la sombra por detrás de ellos. Shangó no tiene caminos, porque es una deidad absoluta u "Oni".
Pero se le conocen distintos
nombres, según sus vivencias:

*Addima Addima *Olúfiña Kake *Changó Obbalube *Klaó Obbara *Changó Obbañá
*Changó Eyeé (Kaó Eye) *Changó Alayé *Eluguekón (Elueké o Eluwekón)
*Changó Obayá *Changó Lubbeo *Changó Obbá Osó (Obakoso) En el Oddún "Eyila" prohíbe fumar, pues fue donde Shangó cocinó
todos los Ñames con el aire que sale por la nariz. A Changó le gustan mucho los Higos.
Alabanza: Baba mi Changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki kigbamu mi oro nigbati wa ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo
omo nijin gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo bagbe. Baba mi ki awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi
Changó alanu oba layo ni na ile ogbeo mi Adukue. Daddá Igbañile es la Corona del Iwóro y reafirma con los años la iniciación se marca
en los odduns de Shango y en Eyila 12 Ainá es un Ibeyi, representa el vapor en la conjunción del agua con el fuego, vive junto a
Shangó.
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas , orishas , shango
Pinaldo “Obbe”
Pinaldo “Obbe”
Cuando utilizamos el cuchillo o cuando utilizamos la fuerza de las manos, el primero que come es Oggun, después Orishaoko seguido
del Orisha al cual damos de comer. En Cuba se exigía un Ebbó al año, conocido como "Ebbó Bonu" que consistía en dar animales de 4
patas y plumas a Eleggua, Oggun, Ochosi, Obatala, Oya, Oshun, Yemaya y Shango, oficiaba siempre el Oriathé y no el Babalawo.
El "Ebbó de Osun meta" es el que se debe realizar a los
tres meses de haber transcurrido la fecha de consagrado a su Orisha Tutelar, no tiene Cuatro Patas es solo animales de plumas. El
Oriathé antes de comenzar una de las ceremonias de Yoko-osha, tiene que "moyubbar obbe" ¿y se no tiene pinaldo que obbe va a
moyubbar?
El Ebbó de año se convirtió con el devenir de los años y de las dificultades económicas por las que atraviesa un Iyawó en el Pinaldo. Se
anula el Ebbo-bonu pero se convierte en Obbe. El Pinaldo es obligación de recibir el Babalosha e Iyalosha después de SIETE (7) kari-
osha realizados, para reforzar sus Orishas. Porque 7 (Oddi-achama) pare 3 (Oggundá). Y es oggundá el Oddún donde se enseñorea
Oggun que es el dueño del cuchillo.
El cuchillo da fortaleza material y espiritual a nuestra Osha, nos amplia el Itá de nacimiento. Dicen que los hijos de Oggun nacen con
cuchillo, nada más erróneo que esta afirmación, pues lo que se le entrega por manos de la “omo-oya” es un machete y no un cuchillo.
En algunas ramas de santo, la ceremonia del “pinaldo” es iniciada por el Babalawo, esta marca Ebbó con Orula y con su “acuanaldo” le
da nacimiento. No existe ningún tratado que invalide la matanza de animales de cuatro patas y plumas que hagan los Iworos pinalderos
en las ceremonias de la Regla de Osha. Los Babalawos no deben permitir la descalificación y descrédito en la religión., Recordemos
que las costumbres buenas o malas se convierten en leyes.
Cuando se va a entregar el cuchillo se ponen el número de cazuelas igual a los Orishas que fueron a su cabeza del Iwóro que está
recibiendo pinaldo y la de Ochosi y de Oggun. Es obligatoriedad que usted pague el animal de 4 patas a Eleggua y al ángel de la guarda
de su padrino que lo ha consagrado su kari-Osha pero se recibe el Pinaldo con otro santero sólo tiene derecho este padrino a los
animales de plumas de Eleggua y del Orisha tutelar.
Se pide al Iwóro:
2 fuentes llanas, 2 cuchillos con punta y buen filo, 2 cazuelas de barro, 16 platos (obligatorio), 2 vajillas de 8 puestos, 2 mts. de tela
blanca, 2 mts. de tela azul, 2 mts. de tela amarilla, 2 metros de tela roja para hacer 17 paños de cada color con su bordado. 16
Delantales, 16 quillas, 16 gorros, 16 recuerdos.
A la mesa del pinaldo (solo para Iwóros con pinaldo recibido) no va la carne de los animales de 4 patas sacrificados (agbo - carnero,
aunco - chivo o eure - chiva), estas carnes son repartidas a cada Pinaldero para que pueda llevar las mismas para su casa, forma parte
del Ebbó del cuchillo, solamente deben quedar en la casa todas las cabezas para el día de Itá. La mesa debe estar vestido con una
mantelería bonita para el desayuno y almuerzo y sus fuentes con: sopa, carnes de res (Eran-malú) de puerco (eledde) de pollo y
pescado, además del pargo asado con sus respectivos acompañantes (arroz, ensalada…) y su postre.
Si el Iwóro se separa de su padrino o madrina de Osha, este puede elegir un mayor que lo represente y recibir Pinaldo con su nuevo
padrino o madrina de Obbe, pero al padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye.
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas , Pinaldo
ORO
Oro es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una
tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento,
un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también
cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en
algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da
la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un
Eshu de Oro montado en una piedra (Otí) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto
a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga
cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un
sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.
Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas
en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El
séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que
no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la
riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.
El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de
Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser
Oriathés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a
la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el
fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se
les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orula y reciben el Odú que los
caracteriza dentro de la Sociedad Oro.
Reacciones:
Orula u Orúnmila
La Deidad Oracular – Orisha de la adivinación IFA

ORUN-MI-LA la traducción es: “El cielo sabe los que serán salvados” A pesar de un siglo de intensa evangelización cristiana y alrededor
de dos siglos de penetración mahometana en Nigeria, la creencia en “Ifá u Orúnmila” encuentra expresión entre los que profesan una y
otra de las más altas formas de religión. Ifá es adorado y consultado en todas las ocasiones importantes, y sus mandatos no pueden ser
desatendidos con impunidad.
Detrás de cada uno de los 16 Odus hay 16 Odus subordinados de esta manera asciende su número a 256. Detrás de cada uno de estos
256 Odus hay otros Odus lo que significa un total de 4096 Odus para cada uno de los cuales hay una historia e debe ser interpretada la
respuesta. El sacerdote de Ifá es conocido como “babalawo” tiene que memorizar 4.096 diferentes historias.
La mano de Orúnmila del hombre se llama AWOFAKA (16 + 3 Ikines). En las mujeres se llama IKOFA (1 o 2 Ikines), las así iniciadas
son conocidas dentro de la religión como: aperterbí. El Babalawo utiliza los “ikin” para determinar el Oddún que va guiar al iniciado a
obtener auxilio en la tierra y progreso espiritual.
Los Babalawos no utilizan el Oráculo del Diloggún ni consagran Santo a las personas. "Orula" es imparcial y el "Awó" saca el Ángel de la
Guarda a las personas por medio de los "ikines" y trazan los "Oddún" en el tablero "Opón Ifá".
Reacciones:
Etiquetas: deidades africanas , ifa , Orula , publicaciones
Orisha ayé
Es un Orisha asociado a la corriente de Ochún, representa la estabilidad del matrimonio y los

bienes obtenidos dentro de éste.
Atributos: 5 piedras de río, 5 caracoles aye
Reacciones:
OCHUMARE
OCHUMARE
Ochumare (El arco iris) es considerada una divinidad que ayuda a propiciar la abundancia y la
riqueza.
Nace en Odi-Sa (9-7) y representa la coronación de Yemaya, vive en el fondo y en la superficie del
océano.
Atributos: 7 piedras de distintos colores, 2 serpientes enrolladas, una estrella, un sol, una luna, 7
conchas nacaradas, 7 caracoles, 16 metras.
Si la persona que recibe tiene mano de Orula hay que dar dos gallinas a Orula en el tablero,
porque Ochumare fue Babalawo. Cuando este Orisha come se invita a Yemaya, puesto que se
hace Itá a través de ella
“Oriki” CANTO para yemaya
YEMAYA
Yemaya e olodo awoyo Yemaya
Contesta .... (bis)
Yemaya e olodo awoyo iyami
Contesta .... Yemaya e olodo awoyo Yemaya
Iyami lodo
Contesta .... awoyo ae awoyo
Okuti lodo
Contesta .... awoyo ae awoyo

Reacciones:
Etiquetas: oriki cantos
“Oriki” CANTO para oshun
OSHUN
Ala ala ala sirere ala sirere ala sirere
Contesta .... Ala ala ala sirere
Ala ala ala sirere Oshun ala sirere
Contesta .... Ala ala ala sirere
Reacciones:
“Oriki” CANTO para OYA

OYA
E Oya we miloro e Oya Oya we miloro e Oya
Kala Orisha aleyo eki mayoro ekeola
Contesta .... Bis
Reacciones:
“Oriki” CANTO para AGGAYU
AGGAYU
Eleko e eleko e Aganju eleko kuelaye
Contesta .... Bis
Aganju eleko kuelaye
Contesta .... Bis
Reacciones:
“Oriki” CANTO para IBEYIS
IBEYIS
Omo Beyi omo Beyi nyare
Contesta .... Kere kere nya
Omo Beyi omo Beyi nyare
Ala banya idoun nyanyare
Reacciones:
“Oriki” CANTO para Sacrificar la Codorniz:
Sacrificar la Codorniz:
Bailele akuaro makwatio báilele akuaro makwatio
Bailele akuaro makwatio báilele akuaro makwatio
Akuaro makwatio
Báilele akuaro makwatio báilele
Reacciones:
“Oriki” CANTO para Sacrificar la Jicotea:

Sacrificar la Jicotea:
Usar la piedra de rayo (Odu Ara)
Ayakua un kwarereo ayakua un kwarere ayakua Oluo Osayin ayakua un Kwarere
Ayakua un kwarereo ayakua un kwarere ayakua Oluo Osayin ayakua un Kwarere
Ayakua Oluo Osayin
Ayakua un kwarere
Reacciones:
“Oriki” CANTO para Sacrificar el Carnero:
Sacrificar el Carnero:
Oriathé: Agbo firolo firolo bale agbo firolo firolo firolo bale
Contesta: Agbo firolo firolo bale agbo firolo
Oriathé: Agbo murele murele bale agbo murele murele murele bale
Contesta: agbo murele murele bale agbo murele
Reacciones:
“Oriki” CANTO a shango

SHANGO
Shango Kuoma kuoma eku
Contesta .... Bamba loguede kuoma eku
Shango kuoma Eku Shango Kuoma eku
Contesta .... Bamba loguede kuoma eku
Reacciones:
“Oriki” CANTO a oke

OKE
Titi latote titi lakote
Contesta .... Ayau mai mai titi latoke aya umai mai
Fumilatiwa
Contesta .... Ayau mai mai titi latoke ayau mai mai
Arolatiwa
Contesta .... Ayau mai mai titi latoke ayau mai mai
Reacciones:
“Oriki” CANTO a KORINKOTO
KORINKOTO
Korikoto mi lodo
Contesta .... Orisha ewe emilodo
Korikoto mi lodo
Contesta .... Orisha ewe emilodo
Korisioma
Contesta .... Eyan koro
Reacciones:
significado del uso de ropa blanca en la santeria

Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios
posibles es menester someternos a este código de vestido.
Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su
tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma
despiadada, tomar sol como si nada. Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje.
La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar)
luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis). Por
tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es intolerable), se debe resguardar bien la
cabeza, siempre llevar su gorra.
Continuar leyendo »
Reacciones:
Etiquetas: oriki cantos , publicaciones
Kari-osha a una mujer embarazada
el bebe Recibe las cinco deidades

correspondientes a "Kari Osha de Obatala" (dueño de todas las
cabezas) se le sacará el verdadero ángel de la guarda y el signo del bebe a los 7 años de edad.
Estos Orishas son fundamentados con la misma ceremonia que los "Ochás" de la madre, al
fundamento de las deidades se les saca la letra del lavatorio, se hace "Ozu Borubo" y con el
"Ozún" pintado en el vientre de la madre, la criatura ya queda consagrada. En el Itá de la madre se
puede determinar el dueño de la cabeza "Erí" del bebé, con el Oddún que trae la primera tirada que
hace el Iyawó con sus manos. Pudiera ser que el santo del bebé, no sea una de las deidades
consagradas, entonces hay que hacer "Oro" debajo de "Oddo" y presentarle el "Ocha" en el "Eri".
Bebida en fiestas de Santo
Reacciones:
कक SE ATIENDE A ORULA
Se atiende una vez al mes. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un
paño blanco, se
encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y manteca de
corojo en la izquierda; se agacha la cabeza y se toma los “Ikines” de Orula, se le reza la Moyuba:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
También se le pueden poner ofrendas, frutas, ñame
Reacciones:
AWA WATO (...) ABEO SO DIDDE
KUNLE OWO KUNLE OMO ARIKU (...) ABEO DIDDE
El origen de la forma de saludar según el Ángel es de sexo femenino o masculino, lo

encontramos en un "oddu" de Ifá "Otura meyi". Pero es importante utilizar el saludo generalizado
del Santero en la calle, (indica deferencia, respeto y reconocimiento) este consiste en cruzar los
brazos, se hace del modo siguiente: la mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzado
sobre el brazo derecho, tocando el hombro derecho con la mano izquierda.
La respuesta verbal a este saludo es "SANTO" “ASHÉ”.
Rendir “Moforibale” o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el Orisha tutelar
de la persona sea masculino o femenino: Si el Orisha es masculino (independientemente de que la
persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y
los brazos a los costados del cuerpo, en caso de Orisha Eleggua es la misma forma con la
diferencia que se levanta ligeramente la pierna. Si, en el caso contrario, el Orisha es femenino
(Oya, Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada
del codo y con la otra mano a la cintura, entonces se vira del lado derecho.
Á guá wá ó tó... ¡Diddé!
Reacciones:
Porque se cobra en la santería (derechos).
“En nuestra religión –como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido
determinado por los Orishas. ” Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos predicaban
y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material
alguno. Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos
religiosos.
Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la
felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así,
la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacía interminable.
Continuar leyendo »
Reacciones:
LA INQUISICIÓN ROMANA Y LA SANTERIA
La "Inquisición" romana, comenzó en el siglo XI, operaba bajo el control directo de la Santa
Sede, no para defender las enseñanzas de Cristo, sino el dogma católico.
En 1908, en su reforma a la curia vaticana, el papa Pio X cambió el nombre, denominándola
"Congregación del Santo Oficio" y en 1965, el papa Paulo VI le dio su denominación actual
"Congregación de la Doctrina de la Fe".
Cuando la Iglesia, en un Tribunal, se dirige a un reo y le acusa de un delito de conciencia, es
evidente que el acusado no tiene defensa. El Tribunal dictó condenas de diversos tipos y los
entregó al poder civil, que se denominaba "el brazo secular", para que ejecutara el castigo, porque
la misma iglesia no castigaba a nadie, sino que, después de condenar, delegaba el castigo en
otros.
Juana de Arco, que predicaba la renovación de la sociedad cristiana contra el autoritarismo
antievangélico, fue quemada en 1431, por "bruja" en la hoguera que implicaba también la
confiscación total de los bienes de la familia, Juana de Arco en 1920 fue proclamada Santa y
canonizada.
La Iglesia Católica en el Concilio Vaticano II, proclamó el principio de la libertad religiosa, o sea, el
respeto que se merece cada hombre que practica una religión y dice en su declaración “Nostra
Aetate” que en toda religión no cristiana hay “un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los
hombres” Si creemos en los Orishas africanos aceptemos nuestra fe en toda su pureza, donde los
Orishas no son seres mitológicos, sino un ser real, cuyo nacimiento y vida conocemos, que amó a
Dios Olodumare y al prójimo y nos dio un ejemplo y nos señala un camino.
El colonizador Diego Velásquez en 1515 fundó los primeros pueblos en Cuba. La ley española
influyó en las condiciones de la esclavitud, le garantizaba a los esclavos poder contraer
matrimonio, poseer alguna propiedad e incluso comprar su libertad, vivían en conjunto de cabañas
pequeñas e incluso podían cultivar pequeños trozos de tierra propios, lo que significó una
proporción de negros libres en Cuba.
No obstante estos derechos estaban lejos de ser garantizados y el auge azucarero del siglo XVIII
marcó el inicio del período más intenso de importación de esclavos, eran hacinados en barracones
y el látigo era usado para mantener a los esclavos en el trabajo 18 horas al día. En la primera
mitad del siglo XIX Cuba superaba los 350.000 esclavos. Una gran proporción de ellos eran
yorubas, una etnia con gran tradición militar, que realizaron revueltas frecuentes y feroces contra
sus opresores.
Reacciones:
Fechas historicas de la regla de osha en la Republica Bolivariana venezuela

El primer "Kariosha" fue en 1970
Fue un “Ochún” el 19 de Diciembre de 1970 a Juanita Ramos de manos de su padrino Domingo Gómez "Shango Migua" y la Oyugbona
fue Onelia Raimundo "Ochún Atileguá", el Oriathé fue Gilberto Carrasco, los santeros llegaron de Puerto Rico. La ceremonia se realizó
en la urbanización Las Palmas, Caracas en casa de Nelly y Vicente Blanco.
En Venezuela la religión tiene su inicio en los años 70 y citamos algunos nombres de santeros y Babalawos de la época para
conocimiento general: Onelia Raimundo (Ochún Ati Legúa) Domingo Gómez (Changó Miguá) Gilberto Carrasco (Oba yoko), Noemí
(Ochún Migua), Mercedes Rojas (Okantomí) Héctor Lavadie (Oya Oñi) Roger Roque (Ibu Lari) Lázaro Alfonso Armenderos (Irete Kutan)
Teresa (Ochá Nigue), Danny Rangel, Zoraida Hernández (Ochún Cayordé), Aura Hernández, Juana María Montes de Oca (Ochá INLE),
Roberto Lara (Oggundaketé), Lázaro Hipólito, Armenderos Buenaventura Páez (Osa Worí) Arsénio Barrego, Ubaldo Porto, Adalberto
Herrera, Isidro Valdéz (Changó Niké Otrupo Melli), Luís Ramos, Lamberto Samá (Oggun Toye) Chiqui Valdez …
el primer "pinaldo" o cuchillo fue en 1985

Fue el 26 de Abril de 1985 en la casa de Juanita Martínez "Ladde Oya" lo entregó Esteban Pérez "Oggun Relekum" nascido en Puerto
Rico, ahijado de José Ernesto Rosario "Changó Bi" y de Chiqui Valdez, su Oriathé fue Armando García "Shango Dina" (Yemaya
coronado el 22 de Enero de 1972 y pinaldo recibido el 2 de Febrero de 1974), Yogbona este pinaldo Chiki Valdez (que lo lavó) y el
Oriathé fue Roque Duarte "Jimagua".
El primer "Ifa" fue en 1786

José Manuel Pereira "Okana She", ahijado de Ilekes de Domingo Gómez "Shango Miguá", se coronó Obatala en 1982 de las manos de
su hermano y padrino Luís Eduardo Hernández "Ochún Laddé" y su Oyugbona fue Héctor Lavadié. Recibe su mano de Orula con
Lázaro Alfonso "Irete Kután", pero se hace Ifá en el 29 de Noviembre de 1986 en la Urbanización Colinas de Vista Alegre con el
Babalawo Adalberto Herrera "Otura Tiyú" y su Yogbon fue el Babalawo Ivo Llinois Morales Díaz "Otura Trupon" el Olofista y Obbá de la
ceremonia fue el Babalawo Ubaldo Porto
"Osalofobeyo"
Reacciones:
babalaos africanos visitan venezuela click arriba para agrandar el documento
Reacciones:
relacion con el angel de tu guarda

Tu Ángel de la Guarda es tu Orisha tutelar, deidad padre o deidad madre.
Tu camino en esta vida sacerdotal, fue preparado en el molde espiritual y energético de los
Orishas. En consecuencia, tú reproducirás en tu vida personal, aunque no te lo propongas, aunque
no te des cuenta, incluso aunque no lo creas, de alguna manera, o de muchas maneras, las
reacciones, los conflictos, y las posiciones particulares de los Orishas con los que estás vinculado
o vinculada, y principalmente, de tu Orisha padre o de tu Orisha madre.
Has sido iniciado y consagrado, o iniciada y consagrada, en el culto a los Orishas, además de tu
Orisha tutelar u Orisha personal, con tu nacimiento en el culto “Regla Osha”, se cerraron y firmaron
pactos perpetuos y profundos con otros Orishas regentes de la Naturaleza.
Y por virtud de esos pactos verdaderos y solemnes, tú estás viviendo desde entonces una vida
diferente. Debes conocer con propósito, tus deberes, tus derechos, tus compromisos, y tu relación
energética y espiritual con los Orishas de tu pacto.
Si un día cayeras en el error, en la tentación, en la desgracia o en el fracaso, si día llegara en que
a nadie le importara tu saludo, si tu única compañía fuera alguna vez tu propia soledad, deberás
recordar que no estás solo, deberás recordar que no estás sola. Porque no lo estás ahora. Y ya
nunca lo estarás.
No te olvides de los Orishas de tu pacto. Porque ellos están ahora, y siempre estarán contigo.
Ellos te defenderán cuando estés en problemas.
Ellos te rescatarán desde donde estés atrapado o atrapada, extraviado o extraviada.
Te ayudarán a elevarte desde donde has descendido.
Te ayudarán a integrarte y a adaptarte al mundo.
Te asistirán para que cumplas tu misión en esta vida.
Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tu familia de piedras.
Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tus mejores amigos, y son tus compañeros más
cercanos.
Ellos son la familia y los amigos más leales que has tenido, y son la familia y los amigos más leales
que tendrás.
Y has de saber que, mientras tú no invalides con tus propias acciones tus propios compromisos,
ellos no te abandonarán, porque los pactos son perpetuos
OSAIN_CAPITULO 2
La palabra Osaín significa conocedor médico, comienzo de la vida, eternidad.

Esto es así porque el espíritu que vive en todo lo que tiene vida en la Tierra y porque es el médico de la religión; él es dueño de todas
las plantas, hierbas, animalitos de éste mundo. No hay nada Santo si no se pasa por los baños de ewes (hierbas) de Osaín.
Osaín tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. Este espíritu no es visible para nadie, solo a través de sus plantas y animales y,
en una palabra, en la vida de la Tierra. El se comunicó con sus hijos de la Tierra mediante un güirito bien confeccionado y preparado.
Les aseguro que a quien lo reciba, le hablará y se comunicará con él, pues ésta es la virtud de Osaín. La persona que prepara Osaín es
osainista y tiene que tener un largo y amplio conocimiento de plantas, hierbas e insectos de la Tierra. Se dice que Osaín es un camino
de Changó, por eso los hijos de Changó tiene el aché para dar Osaín.
Reacciones:
Etiquetas: tratado del cuarto de santo , tratados
CANTO DE LA ENTRADA AL CUARTO DE SANTO CON LA PALOMA
Moyuba Olofi Olorun. Moyuba Babatobi iyatobí. Moyuba tokotolaba

Iyalocha leritoku. Moyuba bogbo kaleile oluwo. Moyuba Iguoré lariche Moyuba Babaccha. Moyuba Obuyonakan. Moyuba Baralayiki
Alaguná ednurreona Komani kando ala luc. Moyuba Oggún lekún mariwó yeye Oggún tonye. Moyuba Odedé lekún karele abatá suniyo
Ochosí. Moyuba Osuduru omó dubule duro gangabaloche, Moyuba Dadá buru.
Moyuba Ibañake Oddun. Moyuba afefe Iku egwé Iku ayé. Moyuba Obiriniguá omó Oba taisa Obirinigualanó . Moyuba chola kiniba ima se
Oruyeye Moyuba Oriña egwalomitide. Moyuba Oké agwanile . Moyuba Beyilla kandelu. Moyuba Yemayá Obininilateo. Moyuba Olokún.
Moyuba Yanza akatá jery jeymesa mesa. Moyuba Yegwáoka obanifa Oba lese. Moyuba Inlé Abatá leyera. Moyuba Yeye kari la de isú
añale Oddún- Moyuba Orumila, la Ifa-Ogwo Ifaariku babagwa Moyuba Baba lu Ayé acronica Moyuba.
1) Moyubar muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en otras palabras.
2) Moyubar padrino y Yurbona de uno babalocha iyalocha elue iguoro que cogue Ile.
3) Ecue eddun ayai eddun (el padrino) los años del apadrino.
4) Erichesi eyebale a elese Ocha ico afun lorube (tocar al yabo con los animales)
5) Erebo Oriate Iguoro erufina ara Oddun.
6) Erebo ni su ave erebo kikeno bara layiki alaguana cocorobibiyatente clu alado ure.
7) Ojuani chorbe ( tres veces)
Agua tetetere.
Ojuani ra che micha egodo jio jio ojuani icu
Ojuaniceyo ofa dacha mi chero ki lebo dwe ojuani
Akiko Adie Eyele Etun.
8) Eyioco temitan temiteche moni meniguo lecun ki elebo de eyioco.
Suya re Ebo yere ni boya Eyioco temitan temiche meni meniguo locun.
9) Oggunda rizo bini oma lara rizo bini un enfonfo febeyero owe Oggún
Oggún alawedw Ofa beye ofa bele elenu suave.
suyaye Akere un coco algua nichero alado atarague atamirima cosi oma cuangue.
10) Oro maffun maffun offun brekete offun loro offun oro jujunba mico mio.
Surare Oro jujunba mico mio oro jujunba mico mio.
11) Eyeunle dede labosu dede labosi un echa tutu tato va firinu.
Surare wona ¡ye wona iye wona oni cuacua wena iye.
12) Irozo acua macha dire dire
cofi ka pa Elenu un edara eco lave lave lave ic lave lave Orun ekue Baba Irozo.
Surares Cacha aguanario cochagunari cacha aguanari.
13) Osa legua si eguo eguo toni focun egue egue si can can efa daza echero.
Surares Fufu leke Icu obefirelo firelo bale abofirelo.
14) Obara cama cati Icu.
" " " " " "" firele eyo
" " " " " " "firele efo
" " " " " " "firele areye
Tinche omoba legua Oba
Ilecuru ave vague.
Suyares Obara un dun Icun un (3 veces)
15) Odima acumarima odima coguo dima edi gag a gago erecuru ele.
Suyares Tami Ada legue mi Ada legue mi ada lericha
16) Oche muluku moluku
Oche saricui undere ibaye degua feido.
Suya res Ibeye degua dodide ( 2 veces)
Begbo ayemabo ibeye degua fodide.
17) Eyila agaha baya ayaba dara iba reta leri la fichete
"cachete Icu"
" Ano
" Eyo
" Arayo
suyares Eni tu mayo mayo
Eni Lumalo e malu
Lube alado beguano meji emofillo eri oma meji emofille
Goruo cunanbo anbo guaro cunambo la ofi la obeda
Laricha fichete ibarota laricha fichete Laricha fichete ibarata laricha fichete Laricha fichete ibarota laricha fichete
Reacciones:
REZO DE LOS SANTOS.

Elegwuá: Elegwa baralayiki ala wana kokori
Bita tente elue alado ure echureo awo Eshureo omo eshureo dedeguantolocun.
Oggun: Oggún aguan meyi laguer owo oro

Oggún chiribiqui Oggún moka Oggún al wede Oggún a la ilua.
Ochosi: Ochosi de kruco mata se Ochosi ala kasa boro me boro mi.
Ozún:Ozún durnganga la bosi ma mide madubule
Oke: Oke: legue mi titi la toke ayalu banban.
Oricha Oke: Oricha oke eri ave afele icu enangodo me bale Afefe ivu Ocha kan kan bi atelu.
Acrenica : Acrenica ko mi taza.
Ogue:Kerikoto Ocha bayi dada.
Algallú: Algallú shola wini miye achere adeche oro ina eri koto eso wayo.
Changó: Changó ole la bi oke inasu leri bora lu oke ma sia Changó me ni ma se legua Changó ina koloba.
Obatalá:Obatalá Oba mi yere ave kuati kuati ¡le ile a na ye Ocha Meridiloggun Obatalá ibo ayuba.
Oba: Oba si Oba Letun.
Jeguá: Jeguá rima Olu kakazo yo koda.
Yanzan:Yanzan jecua jey kakaza ake Oya meza Meza Oya Kochete.
Yemayá: Yemayá akere okun ayayobi Olocun abiriki mayeleun areke ma sala bogbo agana t:r i ala ba mi iba mn¡ la leo ay¡ ble iya
Ochún:Ochún yeye kari, e; eri aguo Ibu Dedegualtilocun Ochún meri yeyec.
Reacciones:
Porque se usan piedras en el santo africano
Los africanos creían que el santo se marchaba de la Tierra, iba al cielo y después egresaba a esta en forma de lluvia. Que esa agua
caia en los ríos y estos se convertían en piedras chinas que tomas el color según el oricha (Algunas blancas otras negras, otras
amarillas y rosas Otras carmelitas y así sucesivamente). Ellos siempre veneraban a los ríos porque allí estaba la representación de los
orishas africanos se dará cuenta que donde esta Nigeria hay 16 ríos, el principal lleva el nombre de Chango y los otros 15 desembocan
en este.
Tales piedras se recogían Y una a una se les iba Preguntando con coco si tenían el espíritu de algún santo en particular. Si con el coca
decían que si, Entonces se preparaba Y lavaba con el omiero de Osain.
Omiero significa el baño que se da a las piedras con 21 Hierbas y otros ingredientes como el pescado Ahumada, la jutia, la cantidad de
pimientas de guineas Equivalentes al número del santo, agua bendita, manteca de corojo, miel de abeja, manteca de cacao, el ache de
la cabeza Y cascarilla.
Estos baños los prepara el Oriate con la ayuda de otros Santeros, ya que uno solo no los puede hacer, siempre debe estar acompañado
el Oriate en esta ceremonia. Para preparar os baños de las piedras, se colocan en las estera 21 hierbas- (no pueden ser menos de 21)
Y se les saca bien el sumo, ya que este es el que da vida a esos espíritus.
Por eso, Osain es el dios más importante; El es la vida misma de esta tierra Y es el dios curandero. El Osainista tiene el conocimiento
de todos los ewes (hierbas) las que curan Y matan; tiene una facultad muy grande pues con ello salva a una persona de la misma
muerte o las cura de una enfermedad mala. Después se hace el sacrificio de los animales.
La sangre de los animales lo fortalece y da fuerza a ese espíritu para que se desarrolle y crezca, ya para que el santo pueda Hablar a
sus hijos. Si no hay sacrificio, el caracol no Habla a sus hijos del mismo modo que el niño que no es amamantado por su madre no
crece ni se fortalece.) Lo mismo sucede con el Santo, tiene que haber sacrificio. Desde el comienzo del Mundo ha existido el sacrificio
para alcanzar un milagro.
en todas las creencias, se ha sacrificado algo a Dios y a los dioses. Lo mismo pasa en el continente africano quizás allí sea el más
primitivo, pero con eso se ha salvado a mucha gente. Primitivo, pero muy espiritual.
Recuerden que aquel Que no esté lleno espiritualmente, estará vacio y carecerá De todo lo bueno que tiene el ser humana.
Reacciones:
Etiquetas: patakies , publicaciones , tratado del cuarto de santo , tratados
Origen de los santos africanos

En África, como en el resto del mundo, existen distintas Creencias, fundadas en algo original o histórico. Se dice Que antiguamente Dios
(Olodumare) andaba por la Tierra, no Había ni tierras ni arboles, ni nada, únicamente rocas en Llanos, esto sucedió por espacio de
muchos siglos. Como Consecuencia, el vapor producido POr las llamas acumuló en El espacio gran cantidad de nubes que ya no se
sostenían.
Esto era porque Olofi quería que se hiciera el mundo, y Entonces descargo esta nublosa o vapor, ya convertida en Agua, sobre 1as
11amas, en 1as partes que mas trabajo, la Candela quemo mucho el área, quedando más honda y se convirtió en los grandes océanos.
Ahí nacen todos los Yemayas Del mar, desde Ocute hasta Olokun. Así el africano cree Que la llama que había en este planeta era la
voluntad de Olodumare, lo que iluminaba el sol (Algallu) y todo lo Demás. Antiguamente, este santo (Algallu) era más temido y
Respetado. Después de muchos días, la ceniza de aquellas Rocas encendidas se acumulo en las partes más altas y fue Formando una
masa fangosa, era esta la tierra Oricha Oko.
Esta masa fangosa trae pudrición y epidemias, asi nace Babalu Aye. Producto de las hierbas, nace Osain. Las grandes Lomas son:
Oke, en ellas nacen los volcanes, donde Oggun echa su metralla. Este volcán pare a Algallu y este Es el Oricha más respetado y temido
en áfrica. De la lava del volcán nacen los ríos (donde nacen Ochun y Nana Buruku). De ahí nacen los caminos y veredas y el príncipe
eleggua.
Si se fijara bien en la historia del nacimiento de la Tierra, verán que Yemaya y Oricha Oko son los Orichas que Nacen primero y esta es
la razón de que sean los creadores de todos los seres humanos y los padres de religión y la mitología yoruba.
Reacciones:
Etiquetas: patakies , publicaciones , tratado del cuarto de santo , tratados
Tratado de Oduduwa_ Consagración de Oduduwa por Ifá. parte 01
Diagrama de la pintura de la Atena de Oduduwa en el cofre.

Círculo interior de fondo:
1.- Oshe Turá
2.- Odi Ka
3.- Otura Shé
Círculo interior vertical:
1.- Ogbe Yona
2.- Ogbe Sa
3.- Ogbe Tua
4.- Ogbe Fun
5.- Oyekun Nilobe
6.- Iwori Bofun
7.- Ojuani Hermoso
8.- Okana Sa
9.- Ogunda Bedé
10.- Osa Lofobeyó
11.- Osa Kana
12.- Otura Niko
13.- Oshe Pauré
Círculo superior vertical:
Los dieciséis Meyi.
Reacciones:
Etiquetas: tratado de Oduduwa/oddua , tratados
Tratado de la etú
Esta ceremonia nace en el Oddun de Ifá Okana Trupon y Okana Iká, para
realizarla se necesitan los siguientes complementos:
1 Etú, 1 akukó, ekú, eyá, epó, oñí, otí, igbá okán, ewé mamoncillo, itaná
melli.
En el piso de la casa se pinta un osun de Elegguá de once líneas, y sobre el
mismo se pintan las atennas de Ifá siguientes: Otura Ché, Okana Trupon, Oché
Turá. Todo esto se tapa con una capa de ewé mamoncillo y encima se pone a
Elegguá, se le da una mano de coco para decirle lo que se va a hacer. A
continuación se coge la igbá y en su parte convexa se le pintan los mismos Oddun
que se pintaron en el piso, y luego se la ponemos a Elegguá encima a modo de
casco, cuidando que la misma sea mas ancha que la cazuela de Elegguá. Seguido
a esto, se le da la etú sobre la igba y alrededor, sobre la ewé. Cuando se termine,
se le quita de encima la igba y se pone al lado con las jujú de la etú, las cuales van
solamente sobre la igbá y luego de habérsela quitado de encima al mismo.
Rápidamente se le da el akukó directo, y cuando terminemos se le da de nuevo
coco para ver si lo recibió oddara. La jícara se le da camino, la cual, es Elegguá
quien lo determina, y los iñales de la etú se asan y se le ponen delante a Elegguá.
Una de las historias del por qué no come de forma directa Elegguá, ni eyelé,
ni etú, es la siguiente:
**** Cuando Elegguá bajó a la Tierra en el Oddun Ojuani melli, los Reyes
de la tierra Eiyé, eran la eyelé y la etú. Estos declararon la guerra a Elegguá y a
sus hijos, los cuales eran envenenados y víctimas de sus hechicerías. Elegguá fue
a ver a Orunmila y él le mandó a hacer ebbó, con una trampa, una corona y esos
dos reyes, los cuales nunca mas comió, haciendo de esa forma ebbó. Orunmila le
prohibió comerlo, ni él ni sus hijos, y que solo en determinados casos de brujería,
enfermedad, o muerte, podrían renovar el ebbó...****
Como estas hay varias, lo que no quiere decir que esta sea la causa, o la
verdadera historia, dada la complejidad de estas mitologías.
Reacciones:
Etiquetas: tratados
Tratado de la addié
Esta ceremonia se ve en el Oddun de Ifá Oyekún Fún, y para realizarla se
necesita lo siguiente:
1 Addié dundún, 1 acucó, ecú, eyá, awaddó, epó, itaná melli, obbi.
Dentro de la cazuela de Elegguá se pintan los signos siguientes: Otura Ché,
Oyekún Fún, y Oché Turá. Dentro de la cazuela se pone de nuevo a Elegguá y
este sobre un osun de igboddún de once líneas, pintado en el piso. Se raspa bien
un coco y se le pintan los mismos signos que en la cazuela, y se le pone al lado de
Elegguá. Cuando todo esté listo se le da una mano de coco para darle cuenta de lo
que se va a hacer, y acto seguido se le da la addié. Se dará primero al coco y
luego se levanta a Elegguá de la cazuela y se da eyebbale a los signos, y atrás se
le da el akukó directo a Elegguá. Terminado todo se le da de nuevo coco para ver
como lo recibió todo. Por último se preguntan donde van los animales y el coco, es
decir que camino cogen. Se le prende itaná melli.
Reacciones:
Etiquetas: tratados
Tratado de la ayakuá
Esta ceremonia es muy especial, y en la que tiene que estar el babalawo

obligatoriamente, pues implican determinados detalles que son del dominio del
mismo. Para realizarla se necesita lo siguiente:
1 Ayakuá, 1 akukó, obbi melli, 6 itanás, ecú, eyá, epó, oñí, otí kana.
Lo primero es pintar un osun de Changó de seis líneas, y encima de este
poner el pilón del mismo, pero sin Changó encima. Al lado se pinta otro osun de
Elegguá de once líneas, sobre el que se pone su cazuela que dentro se le pinta un
círculo blanco, uno rojo, y en el medio los Oddun de Ifá, y encima se le pone a Él.
Los Oddun a pintar son: Oché Turá, Osá Fún, y Otura Ché. Delante de Elegguá
se pone una Odduará y la ayakuá virada al revés, entonces se le dan dos manos
de coco para dar a conocer lo que se va a hacer. Luego de esto se mata la ayakuá
con la Odduará, y se le da eyebbale primero a la Odduará, luego se levanta el pilón
al pilón y se da sobre el osun de Changó. Se le echa vino seco a la ayakuá, se
levanta a Elegguá de la cazuela y se rezan las signos que hay dentro mas los 16
Reyes de Ifá, y luego se vacía el vino seco sobre los signos, y sobre ello se pone a
Elegguá. Rápidamente se le dan dos manos de coco y el akukó directo a Elegguá.
A la ayakuá se le sacan los iñales, se asan y se les ponen al mismo, y con la
parte del carapacho se le hace lo siguiente. Se corta en dos mitades y la parte de
abajo vivirá dentro de Elegguá en la cazuela de manera que quede debajo de él, y
la otra parte, se utilizará para ponerle los addimús al mismo.
Nota: Si la ceremonia la realizara un iworo, prescindiendo del babalawo, no
se pintarán las atennas de Ifá, sino que se rezan los Oddun y se hace directa.
Reacciones:
Etiquetas: tratados
Tratado del agbó
Esta ceremonia se da en el Oddun de Ifá Otrupon Fún, la cual para realizarla

se necesitan los siguientes enseres:
1 Agbó, akukó melli, addié melli dundún, addimús distintos, ecú, eyá, epó,
awaddó, oñí, otí.
Antes de nada el babalawo pinta las atennas en el piso, las cuales son Oché
Turá, Otrupon Fún, Okana Yekún, Okana Sa. Entonces sobre las mismas se
coloca a Elegguá, delante una igbá con omí y 11 atarés, al lado de Elegguá se
pone a Orunmila sobre su tablero, y al otro lado se pinta un osun de Yemayá y la
misma se pone encima.
Luego de hacer todo, se le da coco a Eggún, luego a Elegguá, luego a
Yemayá, y por último a Orunmila para dar a conocer lo que se va a hacer. Cuando
se termine con el coco, se engalana el agbó con mariwó, postrándolo ante de
Elegguá y de Yemayá cantando el siguiente súyere:
Elegbbara odobirikalo opa awén, opa agbó, opa atita agbó opa.
A continuación se le da el agbó a Elegguá procurando que caiga mas sobre
las atennas y Yemayá que sobre él mismo, cantando lo siguiente:
Elegbara yogbo ooo, yogbo ooo, agbó opá yogbo ooo,
Yemayá yogbo ooo, yogbo ooo agbó opá yogbo ooo.
Terminando, enseguida se coge la igba de omi con las 11 atarés y se lava a
Elegguá, y a continuación se le dan el akukó a los dos, a Elegguá y a Yemayá.
Cuando se termine con ellos, se le dan a Orunmila las addié dundún, se preparan
los iñales del agbó, y los akukó a Elegguá y a Yemayá, junto con los addimús que
se requieren al principio. Se termina la ceremonia al tercer día con el ebbó y el Itá
que en este caso se hace con Orunmila. Esta ceremonia quizás es mas del terreno
de Ifá, que de la Ocha, por lo cual señalamos la importancia de Orunmila en las
ceremonias del Santo, cosa que muchos iworos tratan de evitar por motivos
personales y no espirituales, pues Orunmila es el mismo para todos. Pero por otro
lugar, y ante la prepotencia de algunos religiosos de Ifá, he de recalcar, que si el
Santo no existiera, tampoco ellos pudieran hacer ebbó.........
Reacciones:
Etiquetas: tratados
Tratado de la eyelé
La eyelé a Elegguá, tiene su propio Oddun, pero puede que en un osoddé lo
pida por algún motivo. Para realizar esta ceremonia, comenzaremos de la siguiente
forma.
1 eyelé, 1 akukó, 2 obbi, ecú, eyá, awaddó, epó, oñí, otí, efún.
Pondremos a Elegguá en una icocó pequeña, y a un obbi se le pinta con
efún, moruro, y osun con eyá, oro, las siguientes firmas.
Okana Yekún, Iroso Bara, y Oché Turá, a continuación le damos coco a
Elegguá y se le cantan los súyeres de los signos. Al terminar se procede a dar la
eyelé pero lo haremos sobre el obbi y los signos y no sobre Elegguá, al mismo se
le da alrededor de la cazuela en el piso. Cuando la eyelé no de mas con el cuello
de la misma se borra signo por signo rezándolo debidamente. El coco se pone al
lado de Elegguá y se le da un akukó como de costumbre, al terminar las jujú de la
eyelé se ponen encima del obbi y alrededor de Elegguá tapando la eyebbale, y a
continuación se le prende itaná melli.
La eyelé y los iñales de la misma se asan con orí y se le ponen a Elegguá
en igbás independientes, el obbi se le pregunta que camino coge, de forma que
cuando lo llevemos será junto con las eyelé, y cantando el súyere siguiente:
Agogó lokun Eggún agba yaré, Changó Eggún agbá ilé, Agogó lokun agba
yaré.
Estas complicadas ceremonias de comidas al Oricha, las suele realizar el
babalawo, por el hecho de que se tiene que pintar “atennas”, que solo él puede
hacerlo y que dichos signos se han de rezar para llamar su vibración espiritual.
Esta vibración espiritual es tal que puede crear algo que se ve en el signo, y de
esta forma se de, o que simplemente con el ebbó del mismo desaparezca.
Reacciones:
Etiquetas: tratados
Tratado del Tolo Tolo

El tolo-tolo o guanajo, se le da a este Oricha en el Oddun de Ifá Okana Rete, que de salir en un awofaca, o en caso de guerra se le da.
Para realizar esta ceremonia se necesita lo siguiente.
1 tolo-tolo keké, 1 akukó, ecú, eyá, awaddó, otí, itaná melli, 1 icocó de barro.
Lo primero que se hace es firmar la cazuela de barro con los signos, Oché Turá, Okana rete, y Otura Ché.
***
IIIOII
OOIOOO
IIOOII
OIIIIO
Dentro de la icocó se sazonan las firmas con 7 atares, ecú, eyá, epó, oñí, otí, achá, se coloca al lado de Elegguá y se le dice con una
mano de coco lo que se va a hacer. Luego se coloca la cazuela de Elegguá dentro de otra con agua y en la misma se le da el tolo tolo
con el siguiente súyere.
Tolo tolo Elegguá, tolo tolo baba ode, tolo tolo niyé Elegguá. Hay que tener cuidado de que la eyebbale caiga dentro del agua, y al
terminar se saca a Elegguá y se le da un akukó. Cuando se termine se le da coco para ver dónde va la icocó del sacrificio y como lo
recibió todo. Los iñales del tolo tolo se asan y se le ponen a Elegguá delante.
Nota: Cuando se le da el tolo tolo es dentro de la icocó de Elegguá pero con

bastante agua, y esta a su vez se mete dentro de la de los signos.
Reacciones:
Etiquetas: tratados
Tratado del curiel
Esta ceremonia tan curiosa se realiza en el Oddun de Ifá, Oyekún Melli,

siendo utilizada en caso de guerra fuerte o en caso de salud extrema y en el
ossodé coja este en ebbó. Este animal también lo comparte Obbatalá en el Oddun
Iwori Bara. Para realizar la ceremonia necesitamos lo siguiente:
1 Curiel, 1 akukó, bogbo tenunyén, itaná, ecú, eyá, epó, otí, oñí, orí.
El procedimiento es un poco complicado, pero lo haremos de la manera
siguiente. Cuando el babalawo termine de pintar las firmas en el suelo, las cuales
son, Oché Turá, Oyekún melli, y Otura Ché, se unta de bastante orí a Elegguá, y
con la misma se coloca sobre las firmas. Se coge el curiel y se lava con omiero de
ewé ayó, y ewé dundún, se le da coco a Elegguá y a continuación se le da el curiel
directo con el súyere siguiente:
***
IIOOII
OOOOOO
IIOOII
OIOOIO
Elégbbara paramaó moforibbale, Oketé paramaó moforibbale.
Al terminar con el curiel, se le hecha bastante agua encima a Elegguá, y
seguido se le da el akukó. Cuando se termina se le prende itaná y se procede a
descuerar el curiel para ahumarlo y ponérselo a Elegguá untado de epó. Los iñales
del mismo junto con los del akukó, se le ponen hasta el tercer día que se hará ebbó
con todo.
Los demás ingredientes se utilizarán para hacer el ebbó al tercer día.
Reacciones:
Etiquetas: publicaciones , rituales , Tratado del curiel , tratados
Tratado de la Biajaca.
La biajaca es un pez de agua dulce y salada que abunda en los ríos y mares, y que según las
mitologías este se convirtió en uno de los manjares de Elegguá, que se refleja en el
Oddun de Ifá, Ogbe Wanle. Para hacer esta ceremonia tiene que mandarlo
Orunmila ya que la debe de realizar un babalawo y no un iworo, aunque también
puede. La forma de hacerlo es idéntica a la del pargo a Orunmila, lo único que
varía es la moyugba, la cual, es la siguiente:
Eshu ni Elegguá agó Laroye, Eshu Beleké ikú Eshubí, mamakeña ofemi
okualerí, eyá osé eyebbale Elegguá, bara malé unyén bogbo Eshu, Odesiye
ati eddó Orun babamí, lowó ikú, lowó eyé, lowó ofó, lowó arun, lowó iwalayé,
ewayo corokete.
Acto seguido se le da la biajaca cantando el siguiente súyere:
Eyá ose eyalawá, eyó eyá osé, eyalawá, Eshu oddara osé, eyá osé
eyalawá,
Eshu kinkeño eyá osé eyalawá.
Al terminar se procede como en la ceremonia del pargo a Orunmila, lo único
que en este lugar cubriremos a Elegguá con ewé ogguma en vez de ewé dundún, y
se lava con el omiero correspondiente, y dándole lo que por norma le corresponde.
Reacciones:
Etiquetas: Tratado de la Biajaca. , tratados
Tratado del kuekueyé

Esta ceremonia se realiza en el Oddun de Ifá, Irete Unteddí, y se realiza para resolver problemas graves o de justicia, siempre y cuando
en el ebbó se ajuste esta ceremonia.
1 Kuekueyé, 1 akukó, 3 osaddié, achó morado, igbá cana, opolopo ewé ogguma “maravilla”,1 canasta, bogbo eré, 21 monedas varias,
ecú, eyá awaddó, oñí, epó, otí, omiero de 7 ewés de Elegguá, itaná melli.
El procedimiento es el siguiente. Se comienza por lavar a Elegguá con el omiero, y en una igbá se deja un poco del mismo sazonándolo
con ecú, eyá, awaddó, epó, y oñí. Se llama a Elegguá bien y se le da obi omí tuto para ponerle en conocimiento lo que se va ha hacer.
Delante de él se pone la firma de la ceremonia que consta de los siguientes signos: Oché Turá, Irete Unteddí, y Otura Ché.
***
IIIIII
OOOIOO
IIOOII
OIIIIO
Debajo de Elegguá se pone una capa de 21 hojas de ewé ogguma, de manera que tenga el diámetro de la cazuela donde vive, y
delante de él y sobre los signos la igbá con el omiero. Terminado de hacer todo, se envuelve el kuekueyé en el achó morado, y se le da
a la igba vertiendo su eyebbale en ella, y nunca sobre de Elegguá. Se ha de tener cuidado de no cortar completamente el cuello al
kuekueyé, pues se hace igual que en las ceremonias de Olokum. Cuando termine de darlo, el kuekueyé se mete en la canasta, para
sazonarlo con bogbo eré, eyá, epó, 21 monedas y opolopo otí, se prepara y se manda al mar.
Resaltar que antes de llevarlo al mar, se le dan los 3 osaddié a Elegguá, y luego es que se lleva la canasta al mar, junto con Elegguá,
entonces ahí se vota la canasta y se limpia con el akukó, para dárselo al mismo en la orilla del mar. El akukó se carga con lo ya sabido y
se entierra en la misma orilla. En la misma orilla se le da una mano de coco a Elegguá y luego se limpia con agua fresca, para a
continuación llevarlo para la casa.
Cuando se llega a la casa se le prende itaná melli, y la igbá con todos sus ingredientes se lleva al monte al pié de una Ceiba poniéndole
también itaná melli, y de esta manera queda completada la ceremonia del kuekueyé a Elegguá. Cuando se realiza esta ceremonia se
cobborí eleddá.
Reacciones:
Etiquetas: publicaciones , rituales , tratado del kuekueye , tratados
tratado de abita o albita parte 01

Rezo A Abita.
------------
"Abbita Agbaniye Ori Adan Omode
Aroni Niye Ori Eiye Keiye".
El Mayor Que Es Abbita Es Murcielago El Pequeno Aroni
Es Un Pajaro.
Llamada De Albita”
Albita Ogueday Aya Iña Yaya Okun
Albita Iña Unrara
Albita Awayu Elu
Albita Ekun Ina
Ekunlote Keba
Ogueday Aya Keneum
Okua Telishe Ekun
Lonekeba Albita Ina
Yerun Albita Ina Yer
Okua Keneum Eriru
Orum Orum Iku Okua Ina
Felekun Aya Tinwo
Shemi Ologbo Unyen
Okua Yeni Eni Iku
Ologbo Ekun Nawa
Keneum Iku Iku Iku
Albita Aya Nileo
Aya Ekun
Albita Boroboro Nilaye
Ologbo Ologbo Ologbo Boro Boro Nilaye
Ekun Ekun Ekun Boro Boro Nilaye
Kenuem Keneum Boro Boro Nilaye
Baba Ni Lokun
quien es en realidad Iyami oshoronga
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su
calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos
porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que
vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra
constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a
yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila
encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su
voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar
ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio
una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo
de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les estaprohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto.
A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y
ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna
mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo.
Reacciones:
1 comentario :
Etiquetas: Iyami oshoronga , Tradicionalismo o Diáspora
Adiciones al Corpus de Ifá: Una Cruda Realidad parte 5
Según otras historias orales Oduduwa pudo venir de la Meca, pero la Meca tiene su fundación formal en el siglo VII D. C. Si Oduduwa
vino de la Meca, lo imposibilita a fundar una ciudad en el 500 D. C. o sea por lo menos doscientos años antes de su nacimiento, a
menos, claro está, que haya vivido por lo menos 1,100 años. Una historia del Corpus Tradicional de Ifá establece en el Odu Ogbe
Owonrin dice:
“La Luna es una piedra de cristal que está con Odduduwa y Odduduwa tomó esta piedra de un Musulmán y se quedó con el hábito de
contemplarla siempre”.
Esto necesariamente ubica a Oduduwa en períodos posteriores al año 1085 (dando la ventaja del tiempo), lo cual lo imposibilita
también a ser fundador de Ilé Ifé, ya que entonces tendría que tener por lo menos 1,500 años de edad o sea, el tiempo transcurrido
desde que fundó Ilé Ifé hasta la llegada del primer musulmán a quien le quitó la luna.
Reacciones:
Etiquetas: Tradicionalismo o Diáspora

Si nos ponemos a analizar el porque de este ese Ifá, es clara la advertencia para quienes van por adivinación, que no se alejen del
culto a Ifá, que no se desesperen, que no cambien su religión. Pero esto es algo que no puede tener cabida en un Ifá Antiguo, tuvo que
ser una adición, ya que antes de la llegada de los musulmanes a Nigeria, no había porque pensar que alguien fuera a convertirse al
Islamismo.
Este Ese Ifá demuestra también que hay un intento de mantener a toda costa las creencias en Ifá e intentar detener el rápido avance del
Islam y que si esto no se cumple, ningún Iré, vendrá a la casa de la persona, por lo que se puede observar, como Ifá también era
utilizado en África como un medio de coacción para que las personas no se convirtieran al Islam.
Queda claro que esto fue creado después¿ que Nigeria fue invadida por musulmanes, lo cual no es propio de un Ifá “Puro”, pues el
mismo nombre que Orunmila le iba a poner a su hijo -“Ranyi”- es un nombre musulmán y no yoruba. Para dar evidencia a lo que
estamos asegurando, debemos basarnos en la historia y con ella podemos determinar que fueron adiciones y preocupaciones que
entraron en el Ifá Nigeriano de forma tardía en la historia.
Sabemos por la arqueología, que Ilé Ifé fue fundada aproximadamente en el año 500 D. C., pero que previamente existía una cultura
asentada en esos territorios. Según una Mitología/Historia oral, el Rey Oduduwa fue el fundador del Reino de Ifé, más o menos en el
año 500 D. C. El Reino de Ifé, es el Reino Yoruba Original y por consiguiente todos los Oba y Oni reclaman ser descendientes de esta
histórica figura. La tradición Yoruba dice que 7, 8 ó 16 hijos/nietos de Oduduwa, fundaron las naciones del reino Yoruba.
Nuevos estudios determinan que el Islam llegó a la región norte de Nigeria en el siglo IX D. C. y estuvo bien establecido durante el
Imperio Kanem-Bornu durante el reino de Humme Jilmi (1085–1097). El Islam llegó a los Yoruba del sur durante el reinado de Mansa
Musa (1312 – 1337) del Imperio Mali, por ello los yoruba se refieren al Islam, coloquialmente como Esin Mali, lo que significa la Religión
de Mali. (Male en Afrocubano, si se prefiere).
Reacciones:
Explicación
Aquí esta Òrúnmìlà, quien fue por adivinación para saber si la llegada de su hijo iba a traerle Iré Ajé y prosperidad. Le dijeron a
Òrúnmìlà que él no podía ser musulmán. Evitando esa prohibición, él iba a llegar a tener mucho dinero, que él debía seguir adorando y
trabajando Ifá y de esa forma él iba a llegar a ser rico. Después que Òrúnmìlà realizó ébó, comenzó a llegar el Ajé (dinero) que no había
tenido. Iré gbogbo wonle (todos los Iré llegaron a su casa). En este ese Ifá podemos ver que la adivinación le advierte a Orunmila que no
fuera a dejar el sacerdocio de Ifá y que él no debía ser musulmán.
Comentarios
¿No es esta una mezcla con la religión musulmana? ¿No es esta una Adición? ¿Realmente Orunmila pensó en dejar a Ifá y convertirse
en musulmán? ¿Dónde se juntaron estas dos religiones? ¿Tuvieron alguna convivencia fuera de tierras nigerianas? ¿Cuál es el objetivo
de este ese Ifá? ¿Cómo iba a ser musulmán si no se conocía esa religión en la zona?
Reacciones:

Ese Ifá
Akuko Oròrò
Nni fori deyade
Dia fun Òrúnmìlà
Baba o bimo ré
Baba o so raji
Babalawo to ba kofa
E má má kirun
Ifa wa o sohun e pe nu
O mu yere o fi sunkun igbin
O yanu koto orin awo nlo ko si lenu
O ranse sagogo lode iporo
Aran lode ikiji
Kijikiji ni seriogbe
Canto: O ni babalawo to ba kofa e má má kirun
Ifa wa sohun e pe nu
Babalawo ta ba kofa o
Ke má má kirun o
Tori ifa wa o sohun e pe nu
Coro: O ni babalawo to ba kofa e má má kirun
Ifa wa sohun e pe nu
Babalawo ta ba kofa o
Ke má má kirun o
Tori ifa wa o sohun e pe un
Traducción
El gallo de Ororo
Es el que tiene la cresta grande
Es el Babalawo de Òrúnmìlà
Realizó adivinación para Òrúnmìlà
El que va a tener un hijo
y lo va a llamar Ranyi.
El Babalawo que aprende Ifá
No debe ser musulmán (kirun)
Nuestro Ifá no maldice
El comenzó a cantar cantos de Awó
El mandó por Agogo
De la tierra de Iporo
Mandó por Aran de la tierra Ikiji
Kijikiji pertenece a Serimogbe
Canto: Él dice, el Babalawo que aprende Ifá
No debe ser musulmán
el Babalawo que aprende Ifá
Coro: Él dice, el Babalawo que aprende Ifá
El Babalawo que aprende Ifá
Reacciones:
Adiciones al Corpus de Ifá: Una Cruda Realidad

Las adiciones amañadas e historias inexistentes son las primeras críticas que se le hacen al Corpus de Ifá Afrocubano. Muchas veces
no se comprende que estas adiciones, fueron apegadas a una realidad y esa realidad fue que en nuestro lado del Atlántico, nuestros
ancestros estuvieron sometidos a la religión cristiana.
Esta realidad, de sometimientos religiosos, no fue ajena en Nigeria, quienes también tienen su cuota de adiciones, pero en este caso,
con respecto a la religión musulmana y cristiana. Veamos ahora, como algunos de los Ese Ifá en Nigeria, fueron adicionados y
amalgamados con otras culturas y creencias, así como prohibiciones específicas que harían que un creyente de Ifá perdiera los Iré que
pudiera darle Orunmila. Veamos:
Ifá dice Iré para la persona que le sale Otura Meyi. Ifá dice que puede ser que en la familia de la persona haya Babalawos o puede que
la persona se convierta en Babalawo. Ifá dice que la persona debe consagrarse en Ifá y no¿ ser musulmana. La persona tiene que
realizar opolopo ébó.
Reacciones:
iyanifa_ la gran estafa
muchos sacerdotes de ifa ( estafadores) Están bogando y gritan a los cuatro vientos que esto es lo aparentemente tradicional y antiguo,
y resulta que no es así tampoco.
Ni siquiera existieron tales ceremonias en la antigüedad. Lo que acredita (no como crédito socio religioso subjetivo) lo que determina
que un hombre sea babalawo desde el punto de vista litúrgico, (esencialmente ante la deidad, no ante la sociedad) es que como varón
está en condiciones de asimilar y transitar por la ceremonia que le permite, no solo su acercamiento a Olofin (Odu si se quiere), sino
además ponerse en la condición que ello requiere y llevar a cabo las ACCIONES que le permiten asumir a Ifá, portarlo en sí mismo y por
lo tanto proyectarlo por sí mismo en las liturgias.
Esta parte de la ceremonia, NO LA HACE UNA MUJER, entonces ¿Cómo podría proyectar Odu por sí misma? ¿Porque tiene matriz?
No seamos ilusos que aquí, en esa parte de la ceremonia, ya vemos que no es por tener matriz, que pueden recibir Ifá sin Odu
presente. Eso no es más cierto que el hombre tiene por dentro a Orunmila, solo porque tiene pene y testículos.
Reacciones:
3 comentarios :
Etiquetas: las mujeres en ifa , Tradicionalismo o Diáspora
babalawo v/s iyanifa_ grandes mentiras

En ningún caso, por atrevidos que hayan sido, pueden alegar ni demostrar que una Iyanifa,
pueda hacer babalawo a ningún hombre (ni mujer), ni puede realmente entregar awofaka ni Ikofá a nadie. Entonces ¿Cuál es la
igualdad?
1.- ¿Las mujeres pasan por las mismas ceremonias con todas las mismas deidades que los hombres?
NO.
2.- ¿Puede entonces una Iyanifa consagrar como babalawo a un hombre o como Iyanifá a una mujer?
NO.
Entonces, vuelvo a preguntar ¿Cuál es la igualdad a nombre de lo cual han hecho esto? ¿De que igualdad estamos hablando
exactamente? Si no pasan por las mismas ceremonias ¿Cuál es la Igualdad?
Reacciones:
una mujer no puede pasar a ifa?
SIN ODU EN EL UGBODÚ NO HAY CONSAGRACIÓN Y SI NO PUEDE EJECUTAR LA CEREMONIA ANTEELLA, NO PUEDE
PROYECTAR ODU. PUNTO NO INVENTE MÁS.
Solo basta preguntar por los Odu de Ifá donde están registradas estas Iyanifá y sus correspondientes Ese Ifá que los sustentan. Pero
no solo eso, sabemos quienes fueron los primeros babalawos consagrados, por sus nombres, pero para la Tradición Nigeriana es
imposible dar el o los nombres de la (s) primera (s) Iyanifá consagrada (s), su ese Ifá y Odu que lo sustenta.
Peor aun. Solo hay que ver la cantidad de demandas en términos de derechos básicos de la mujer que tiene Nigeria ante la ONU, para
darse cuenta de las prácticas atroces a las que son sometidas en este país. Su rol dentro de la sociedad está bien definido, eso no se
discute, pero en términos religiosos, estaban solamente en Ocha y como Apetevi, pero nada de Iyánifa.
Hace falta es que no se trate de tapar el sol con un dedo, basta ver los libros de Ifá para darse cuenta que no existe ni una sola historia
donde haya venido una mujer del cielo a la tierra y esta tuviese que dedicarse a la práctica de Ifá. Ni una sola. Tampoco sale una sola
consagración de ninguna mujer en el Corpus de Ifá. Algunos adicionados para justificar lo mal hecho, han "aparecido milagrosamente",
una historia de Baba Eyiogbe y otro creo que es de Otura Oggunda, pero que se sabe que han sido inventados, ya que siguen siendo
incompatibles con la liturgia. En otras palabras, La Iyánifá, va en contra de toda liturgia sagrada. Nos permitiremos extendernos un poco,
aunque corramos el riesgo de repetirnos.
En primer lugar la sola razón de igualdad de derechos de géneros, no implica que sea aplicable a realizar, por la misma razón,
ceremonias religiosas de consagración de Babalawo o con sus posibilidades de praxis a las mujeres. Posterior a la colonización
inglesa, fue relegándose espacial y culturalmente estas prácticas por la discriminación racial y cultural, en nombre del mal llamado
¨desarrollo¨ euro céntrico, a lo que además hay que agregar la antiquísima penetración del Islam en todos esos territorios y sus
lamentables tratamientos y criterios sobre la mujer harto conocidos.
Reacciones:
La Verdad Sobre las Iyanifá
La Verdad Sobre las Iyanifá
“Las mujeres pueden hacerse Iyanifá porque llevan a Odu por dentro, por ser
mujeres ytener matriz”.
Una mentira de proporciones gigantescas. Preguntamos entonces: Si
lasmujeres supuestamente todas llevan a Odu por dentro y por tener matriz y
por eso pueden ser Iyanifa ¿Todos los hombres llevan a Orunmila por el solo
hecho de tener pene y testículos? Lo que se trata es de encubrir es que
las Iyanifás surgieron en Nigeria, después que se cometió el fraude de darle
Igba Iwa Odu a una mujer Judía (Doctora D’Haifa). En ningún Odu de Ifá habla
de alguna mujer, consagrándose como Iyánifa (Ni uno solo). Eso solo vino
cuando se dieron cuenta que este fraude era un negocio bastante lucrativo. Si
la mujer no se puede presentar ante ODU, no puede proyectar Odu ella
misma. Así esto de que la mujer lleva a Odu por dentro, porque tienen matriz,
es totalmente FALSO.
Otros dicen que Odu está en el cuarto, pero peor aun, Odu estableció que
debía estar sola y ninguna mujer debía entrar donde ella estuviese.
Pero supongamos que puede estar sin ser vista ¿Cómo hace entonces una
mujer una ceremonia ante ella? Mentiras que se tropiezan con otras mentiras,
solo para tratar de justificar este fraude, que al fin y al cabo no es otra cosa que
el Dinero que pague una mujer por esto, es tan igual al dinero que paga un
hombre por hacerse Ifá.
Así que ¿Por qué no aprovechar el negocio? De hecho, Es la misma Odu (Una
mujer diferente), la que PROHIBE que la mujer la vea y esté frente a ella, no
solo en Odus tradicionales, sino en Odu Afrocubanos. De hecho, no hay ni
siquiera registros históricos, ni de Ifá, ni culturales, ni antropológicos de las
Iyanifa. No ha sido posible obtener una sola historia de Ifá donde algún Odu
haya viajado del cielo a la tierra como mujer y que se haya tenido que hacer Ifá.
Déjese de cuentos de académicos que han querido transformar una
"religion salvaje" en una religión políticamente correcta y adecuada al siglo XXI
a base de inventos y agregados.
Reacciones:
16 comentarios :
¿Tradicionalismo o Diáspora? parte 3
La ceremonia de fertilidad, es también un requisito

para poder alcanzar la plenitud como
tradicionalista Yoruba, pero dudamos que alguna
de las esposas de estos tradicionalistas
africanos haya hecho pasar a su esposa por dicha
ceremonia, por lo que sigue en
incumplimientos “tradicionales”.
Otra costumbre “tradicional” es el matrimonio, el cual a

su vez admite la poligamia. La
persona puede tener tantas esposas como pueda mantener.
Dudamos mucho que las esposas
de estos señores tradicionalistas, permitan esta práctica y aun
cuando lo permitieran, en
todos los países de América, está prohibida. Así que tampoco
puede cumplir parte de su
tradición, aunque se case al “Estilo Tradicional”.
Como podemos observar, por muchas consagraciones

de Ifá hechas en Nigeria, los
tradicionalistas no han cumplido con los requisitos
que los complementan y completan en
el ciclo de vida de los Yoruba. Por esta razón el simple
hecho de haber recibido una
ceremonia de consagración de Ifá, no los hace ver como
tradicionalistas ante las mismas
personas que los consagraron. Adicionalmente, no pueden
cumplir con muchas de las
normas tradicionales en su país de origen o residencia y por
consiguiente esto los hace, a
todas luces, una “Nueva Diáspora”, ya que tienen que hacer
exactamente lo mismo que
hicieron los esclavos al llegar a estas tierras y que tanto critican:
“Adaptar” la tradiciónque supuestamente adoptaron, al medio
donde viven. Fin de la historia.
Reacciones:
¿Tradicionalismo o Diáspora? parte 2
Ceremonia Circuncisión Femenina: conocida en

el mundo de la medicina como
Cliridectomía esta es una costumbre ritual
muy común en Nigeria y otros países de África.
Esta práctica consiste en remover la parte mayor
o menor de los labios (los pliegues
gruesos de piel en torno a la vagina) y el clítoris
de las mujeres y muchachas jóvenes. El
clítoris es el órgano equivalente al pene del hombre.
Esta ceremonia se hace como el paso a
la adolescencia al igual que la ceremonia masculina.
Se realizan cuatro tipos de
circuncisión:
De primer grado: en la cual se extrae la parte

superior del clítoris (esto es similar a la
circuncisión masculina).
De segundo grado: en la cual se extrae el
clítoris entero y parte de los labios.
De tercer grado: en la cual se realiza la extracción completa
del clítoris, los labios mayores y menores.
De cuarto grado o infibulación: en la cual se cosen
los dos lados de la vulva después de
haber extirpado el clítoris y los labios menores y mayores.
Se deja una pequeña abertura
para permitir que escape la menstruación.
Del tipo de circuncisión de segundo grado para arriba,

ya se está hablando de mutilación.
La circuncisión puede causar grandes problemas
de salud, especialmente durante el parto.
Esta práctica hoy en día esta recibiendo mucha presión
para que se abolida, pero sin éxito
alguno.
La edad en la cual se realiza la circuncisión varía

según el grupo étnico, pero por lo general
es para “celebrar” que la niña a pasado a ser doncella.
Por lo general, las mujeres más
ancianas se responsabilizan de este ritual. Usan objetos
afilados como cuchillos, hojas de
afeitar o algunas plantas.
Existen varias razones para esta ceremonia.
Sin embargo, el objetivo real es mantener a la
mujer en un estado de sumisión con respecto al hombre.
La circuncisión impide que la
mujer disfrute de una vida sexual plena, y por lo tanto,
las mujeres llevan una vida sexual
de total resignación. Son más dóciles porque sienten
menos placer. Algunas personas les
dicen a las doncellas que aquellas mujeres que no
hayan sido sometidas a una circuncisión,
no podrán quedar embarazadas. La infibulación,
en cambio, se realiza para asegurar la
fidelidad de la mujer. En efecto, cada vez que el marido
sale de viaje, cose la vagina de su
esposa, y a su regreso abre los puntos de un tirón.
Estamos seguros, que los señores de tradición

africana no podrán hacer pasar a sus esposas
(a menos que se casen con una nigeriana o africana),
por esta atrocidad, así que no cumple
con el requisito que su esposa también sea tradicionalista.
Creemos que estamos hablando
de caballeros y pensamos que ninguno de ellos se atrevería
siquiera a pensar en hacer pasar
a su esposa por semejante masacre. Pero esto conlleva
al problema de no tener una esposa
que cumpla con un requisito “tradicional” y por consiguiente,
tampoco se puede decir que
se practica “Tradición”, ya que el matrimonio no
cumple los requisitos exigidos por esta.
Reacciones:
¿Tradicionalismo o Diáspora?
Mucho se habla de este tema, especialmente por parte

de nuevos sacerdotes tradicionalistas
y muchos viejos también. Sin embargo,
para que podamos apreciar este tema en su
perspectiva completa tenemos que entender
la idiosincrasia yoruba, con respecto a lo que
ellos llaman sus ceremonias. Para los Yoruba,
todo es ceremonial y todas las ceremonias
que se hacen desde que se nace hasta que se
muere, tienen una razón de ser y están
justificadas por los Odu de Ifá y estas
complementan y completan el ciclo de vida de los
Yoruba.
Por ejemplo, tenemos la ceremonia de Esentayé,

o Ceremonia de Nombramiento del niño
o niña que se realiza a los siete días de nacido.
La importancia de esta ceremonia es, aparte
de la escogencia del nombre del niño, averiguar
su destino mediante la consulta de Ifá y ver
cuales son sus mejores aptitudes para su futura profesión.
Pero para la percepción yoruba
un nombre no es solo un nombre, este indica las
circunstancias en las que nace un niño.
Esta ceremonia, en los tradicionalistas americanos
consagrados en Nigeria, nunca se ha
hecho, por razones obvias. Sin embargo, estamos
seguros que la mayoría de estos
tradicionalistas tienen una ceremonia de
nombramiento llamada “Bautismo”, lo cual nos
parece a nosotros bastante católico.
También tenemos la Ceremonia de

Circuncisión Masculina, la cual es la segunda
ceremonia más importante que existe para
un joven yoruba. Esta ceremonia se hace como
entrada a la pubertad. A menudo esta ceremonia
les da un nuevo nombre (secreto), que
indica su cambio de status social y espiritual dentro
de la sociedad. Sin embargo, estas no
son muy seguras. Según estadísticas de la Organización
Mundial de la Salud, las cifras en
la cantidad de complicaciones por este tipo de ceremonias
son deprimentes. No creemos
que ninguno de los señores que hayan ido a consagrarse
al África, hayan pasado por esta
ceremonia. Cuando más, fueron circuncidados
de pequeños, pero sin la significación de la
ceremonia. Lo más que pueden tener algunos
como rito de paso a la adolescencia es “La
Confirmación”, lo que como vemos es
bastante católico también.
amarre
Materiales:
2 Muñecos
Cinta ritual roja, verde, amarilla
Amarre haitiano
14 clavos de olor
Imán macho
Imán hembra
Pergamino
5 Velas rojas
Procedimiento:
Remojar los muñecos con todo el amarre haitiano (bautizándolos y dándoles el nombre a cada uno y escribírselo en cada uno).
Descoserle un pedacito y meterle 7 clavos de olor en cada uno y un iman macho y hembra. Ponerlos frente a frente y así unidos atarlos
con la cinta hecha trenza haciendo siete nudos al final. Escriba en el pergamino los nombres de uds. Y quédelo junto a velas rojas.
Guarde en el frizer los muñecos envueltos en papel aluminio durante 3 semanas. Retírelo y entierre en un maceta grande donde pondrá
1 planta que cuidara con esmero. A medida que crezca la planta crecerá el amor entre los dos.
como amarrar a dos personas que estan separada

como amarrar a dos personas que estan separada
Garabato de árbol de bibijagua o campana, con los nombres de las personas
entizados con hilos de colores o telas. Se pone al pie de Elegguá.
Hierbas de Shangó
* Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereus nudilforus)

* Álamo (Ficus religiosa)
* Algarrobo (Samanea Saman)
* Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta) Ver foto >>
* Canutillo morado [Canutillo] (Commelina elegans)
* Ceiba (Ceiba pentandra)
* Ciruela (Spondias purpurea)
* Coralillo (Antigonon leptopus)
* Cordobán (Rhoeo discolor)
* Curujey (Hohenbergia penduliflora)
* Filigrana (Lantana camara)
* Geranio [Geranio de rosa] (Pelargonium graveolens)
* Grénguere (Corchorus olitorius)
* Guacalote (Canavalia cubensis)
* Higuereta roja [Higuereta] (Ricinus communis minor)
* Hojas de ero africano
* Hojas de kola (Cola acuminata)
* Jagüey (Ficus membranacea)
* Jengibre (Zingiber officinale)
* Jobo (Spondias mombin)
* Malva té (Corchorus siliquosus)
* Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
* Mangle colorado (Rhizophora mangle)
* Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis)
* Maravilla punzó (Mirabilis jalapa)
* Mazorquilla (Blechum Brownei)
* Palma (Roystonea regia)
* Peonía (Abrus precatorius)
* Piñón botija (Jatropha curcas)
* Pitahaya (Hylocereus triangularis)
* Ponasí (Hamelia patens)
* Quimbombó (Hibiscus esculentus)
* Sacu sacu [no identificado]
* Salvadera (Hura crepitans)
* Siguaraya (Trichilia glabra)
* Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
* Yagruma (Cecropia peltata)
* Yerba buena (Mentha nemorosa)
* Yerba hedionda (Cassia occidentails)
Reacciones:
Etiquetas: ceremonia del rio , hierbas de santo , publicaciones
como se hace el ashe de orula.

Confección del lyefa, lye, Ashe de Orunmila
El próximo paso fundamental será utilizar lo que comúnmente se llama lyefa,
lye, Ashe de Orunmila.
En la confección del Iyefa se usara siempre polvo de ñame, ya que los osobos
cuando prueban este polvo se inhabilitan para atacar al Awo o persona que usa
este Iyefa según cuenta la leyenda.
Existían varias formulas para la confección de este Iyefa, pero la mas común ya
que no todos los signos tienen su propio Iyefa, o hasta el momento no se
conocen todos, hay uno común que es el que mas se usa por todos los Awoses
y que lleva polvo de ñame, hierbas de Osain, asheses, como: Obi, Kola, Osun,
Eru, Orogbo, Aira, etc, etc, Eku, eja, awado, leri de las Adie de Orunmila.
Hay otros que usan para su confección, polvo de ewe de Osain, polvo de
Ñame, KoIa, obi motiwao, arida, anun, leri de eku, leri de eja, efun y para
consagrarlo polvo de Oro.
Reacciones:
Etiquetas: ceremonia del rio , publicaciones
El Ochinchin de Ochún
El Ochinchin de Ochún se prepara con cualquiera de las hierbas:

Verdolaga, berro, lechuga o acelga. Y se agrega:
Cebolla picadita; Ají picadito; Camarones; 2 Huevos; Sal; Aceite de Oliva
Comino; Orégano; Vino seco
Lo primero que se hace es darle coco a Ochún, para informarle lo que la persona va a hacer en
ese lugar. Se echa el Ochinchin, la miel y el derecho al río.
Al jawo se le introduce en la orilla del río, de forma tal que el agua le llegue a las rodillas, se le
echa agua sobre la cabeza, empleando la tinaja. Se prosigue con el rompimiento de la ropa del
Jawo; es decir, se le rompe la ropa encima del cuerpo, la Yurbona emplea el jabón para lavar la
cabeza y el estropajo con jabón para el cuerpo.
El número de tinajas con agua es el número del Santo.
El Iyawó busca el otá en el río
Olofi, Oloyú
Olofi mira que su vida se salvó
ORO MAYOCO EQUIMEBO EE JAWO EQUIMEBO

NOTA: Hay que hacer las cosas bien hechas, pues esta religión peca de ritual.
La muerte y el nacimiento Iniciático en su sentido general es un cambio de estado: muerte con
relación al estado anterior (mundo profano) y nacimiento con relación al estado resultante,
marcado por un rito de pasaje ceremonial bien extenso.
Reacciones:
Etiquetas: ceremonia del rio
Ceremonia del rió antes de coronarse santo.
La acción de llevar a bañar al Iyawó al río simboliza romper con el pasado y abrir el nuevo camino. Preparar un macuto con todo lo de la
mesa para limpiar el Iyawó: Aguan Shope aguatetete Dar OBI a “Ilé Ibu” (rio) para dar conocimiento de la ceremonia.
Al llevar el Iyawó para el río, se le canta: Meya meya oro nire lerun osha baba awó omo lara ikú mowa melabo awó
Cuando se está lavando la cabeza, se le canta: Abewe abewe awó lona lonire lewawe obebelona oni ashé lobowe onire Después, al
sacarlo del agua con la tinaja y el otá, se le mata una "etú keke" y se le da al otá, y además se echa una gota de sangre en la tinaja y se
dice: Ocha niye baba Olofin niye eyá balode
Cuando se sale de la casa, hay que ir preparado para el Río.

La tinaja de barro con su tela color según el Santo, 1 pedazo de jabón de tierra o coco, 1 peine blanco 1, estropajo de soga natural, Miel
de Abeja Ochinchin. La Campana de Ochún, 4 pedazos de OBI y 1 muda de ropa usada

Generalidades de La Religion Lucumi

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Generalidades de La Religion Lucumi

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

https://kupdf.

leyenda de Iyami oshoronga osa meji

Publicado por videos de santeria

Publicado por videos de santeria

Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva

Publicado por videos de santeria

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta

Publicado por videos de santeria

ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el

Publicado por videos de santeria

Abita es un Orisha. Es un fundamento compuesto por tres

Publicado por videos de santeria

Quienes son los Ibeyis:

Publicado por videos de santeria

Publicado por videos de santeria

Lugar en la casa de los guerreros.

Publicado por videos de santeria

Publicado por videos de santeria

Publicado por videos de santeria

Publicado por videos de santeria

Publicado por videos de santeria

Los atributos de Changó son:

nombres, según sus vivencias:

Publicado por videos de santeria

Publicado por videos de santeria

Publicado por videos de santeria

La Deidad Oracular – Orisha de la adivinación IFA

Publicado por videos de santeria

Es un Orisha asociado a la corriente de Ochún, representa la estabilidad del matrimonio y los

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO para yemaya

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO para oshun

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO para OYA

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO para AGGAYU

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO para IBEYIS

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO para Sacrificar la Codorniz:

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO para Sacrificar la Jicotea:

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO para Sacrificar el Carnero:

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO a shango

Shango Kuoma kuoma eku

Contesta .... Bamba loguede kuoma eku

Shango kuoma Eku Shango Kuoma eku

Contesta .... Bamba loguede kuoma eku

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO a oke

Titi latote titi lakote

Publicado por videos de santeria

“Oriki” CANTO a KORINKOTO

Contesta .... Orisha ewe emilodo

Contesta .... Orisha ewe emilodo

Contesta .... Eyan koro

Publicado por videos de santeria

significado del uso de ropa blanca en la santeria

Publicado por videos de santeria