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atención a cómo y a partir de qué se produce. No sólo debemos,
pues, investigar para saber qué es, sino también indagar a partir
de qué surge. En efecto, queremos conocerla y ser al tiempo
nosotros mismos virtuosos, pero esto no lo lograremos si no
sabemos cómo surge y a partir de qué.
Por consiguiente, es preciso saber qué es la virtud (pues sin
conocer qué es, no será fácil saber a partir de qué y cómo se
origina, como tampoco lo es en las ciencias productivas3), pero
no hay que pasar por alto la opinión de los que anteriormente se
han referido a estos asuntos. El primero que acometió el trata­
miento de la virtud fue Pitágoras, aunque no con acierto, ya que
al relacionar las virtudes con los números elaboró una teoría
que no era pertinente a las virtudes. Y es que la justicia no es un
número elevado al cuadrado4. A él le sucedió Sócrates, que
abordó estas cuestiones mejor y más extensamente, aunque
tampoco él acertó. En efecto, lo que hacía era convertir las vir­
tudes en ciencias, pero es imposible que sea así, ya que todas
las ciencias participan de la razón, y la razón reside en la parte
intelectual del alma. De este modo, según él todas las virtudes
se generan en la parte racional del alma, y así resulta que al
' El término epistémé se emplea a menudo en este tratado para designar, no
las ciencias en general, sino aquellos saberes que tienen un fin externo a ellos
mismos, como la medicina la salud o la arquitectura la casa. Epistémé quiere
decir aquí, por tanto, lo mismo que poiétilcé epistémé en Ética endemia 1216b
15; de ahí nuestra traducción. El sentido del pasaje es, por lo demás, claro: sólo
quien sabe qué es la salud, sabrá como producirla en el enfermo.
4 Según A ristóteles (cf. Metafísica 985b 23-986a 3; 1078b 17-25) la es­
cuela pitagórica sostenía que en la base de todas las cosas había relaciones
numéricas. En el tratado aristotélico perdido Sobre los pitagóricos (Fragm.
203 R ose), al que todavía tuvo acceso A lejandro de A frodisias (Comentario a
la Metafísica 38, 13), se explicaba que, siendo la reciprocidad y la igualdad lo
más característico de la justicia, los pitagóricos dieron en pensar que la justicia
consistía en «lo mismo por lo mismo», es decir, en un número multiplicado por
sí mismo.
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transformar las virtudes en ciencias elimina la parte irracional
del alma y al hacerlo elimina la pasión y el carácter. Por ello no
acertó en su tratamiento de las virtudes. Tras esto Platón atinó
al dividir el alma en una parte racional y otra irracional y resti­
tuirle a cada una las virtudes correspondientes. Hasta ahí, bien,
pero a partir de ahí se equivocó, pues mezcló y asoció la virtud
al estudio del bien, sin razón, ya que no hacía al caso: efectiva­
mente, si se habla sobre el ser y la verdad no se puede reflexio­
nar sobre la virtud, ya que nada tienen en común una cosa y la
otra5.
Éste fue el modo como estos autores trataron el asunto. Tras
ello es preciso examinar qué tenemos nosotros que decir sobre
estas cuestiones. En primer lugar hay que saber que toda cien­
cia productiva y toda facultad tiene un fin, y que éste es bueno.
Pues no existe ninguna ciencia productiva ni facultad que per­
siga un fin malo. Así, si en todas las facultades el fin es bueno,
es evidente que la facultad mejor tendrá un fin mejor. Siendo, ns 2 b
por tanto, la política la facultad mejor, su fin será el bien supre­
mo6. Así pues, parece que habremos de referirnos al bien, pero
no al bien en general, sino al nuestro en particular. Pues no se
trata del bien de los dioses, siendo, en lo referente a éste último,
otro el modo de razonar y diferente también la indagación. Por
tanto, debemos referirnos al bien político.
Pero de nuevo tenemos que hacer otra precisión. ¿En qué
sentido hablaremos del bien? Porque no es un término unívo­
co7. Pues «bien» significa o bien lo mejor en cada uno de los
5 Las expresiones «estudio del Bien» y «estudio del ser y la verdad» son
equivalentes y se refieren a la metafísica platónica, la cual será criticada en
seguida por Aristóteles. La primera expresión remite a La república VI-VII (a
partir de 505a); la segunda puede ser un eco de Fedón 99e 6.
6 Seguimos aquí el texto propuesto por Bonitz (tó aristón) agathón, en
lugar de tagathón. Susemihl se limita a señalar la existencia de una laguna.
7 Como se comprobará en seguida, Aristóteles no se refiere aquí a la equi-