ENSAYO DE TEETETES

Jeison Bastidas Ortiz

Docente

Alberto Ramos Pantebes

UNIVERSIDAD DE LA AMAZONIA

FLORENCIA-CAQUETA

2019-2
 ENSAYO DEL TEETETES

La obra de Platón desde sus propuestas ha sido y seguirá siendo una de las
más importantes en los comienzos de la filosofía y la educación, siendo el
primero en considerarse el pensador del planteamiento de la existencia
humana. En el artículo sobre el Teeteto de Platón se plantea que no es que el
primero en realidad, sino que a partir de él se tienen textos escritos sobre su
filosofar. Vale la pena destacar que Platón en su Teeteto plantea su sabiduría
con diálogos agradables de fácil entendimiento y argumentación donde lo más
importante es la búsqueda de la verdad y no pretender tenerla.

El Teeteto de Platón fue escrito con la finalidad de dar a entender la ciencia. En

este sentido, en el artículo se puede observar como la ciencia no se debe
tomar como la verdad absoluta, sino por el contrario, se debe tener en cuenta
que se trata de estar siempre en un proceso de búsqueda del conocimiento,
inclusive se indica que aquel que todo cree saberlo, en verdad no sabe nada
(esto es lo que él llama ignorancia). Para Platón, más que la búsqueda de las
respuestas para la ciencia es más importante el planteamiento de las
preguntas, ya que las respuestas varían según la manera de razonar de cada
individuo y según las condiciones en las cuales se está trabajando; sin
embargo, las preguntas siempre serán las mismas. Igualmente se plantea que
la duda es la base de la ciencia, donde el primer paso para lograr un saber
fundamentado es tomar conciencia de que lo que se creía saber no es más que
una mera opinión. Es por esta razón que se dice que el conocimiento es
relativo, falible, circunscrito y conjeturable. Como bien lo indica Popper, “la
ciencia no es la posesión de la verdad sino su búsqueda”.

El diálogo comienza con una conversación que se llevó a cabo entre Terpsion y
Euclides. Ambos recuerdan el diálogo (que Euclides ha conservado por por
escrito) que, ya hacía tiempo, mantuvieran Sócrates (ya muerto) y Teeteto que,
en el momento que mantienen esta conversación, es retirado del campo de
batalla moribundo. Terpsion y Euclides caminan hacia la casa de éste último
con el objetivo de leer el diálogo que conserva como un tesoro.

PRIMERA PARTE

Como primera pregunta Sócrates interroga a Teeteto acerca de

la NATURALEZA del Conocimiento o Ciencia: La respuesta de Teeteto le lleva
a confundir la naturaleza de la ciencia con el objeto de la misma. Y la segunda
pregunta de Sócrates sobre la NATURALEZA del conocimiento o ciencia.
Respuesta de Teeteto: El Conocimiento o ciencia es=a PERCEPCION. Análisis
crítico por parte de Sócrates a la respuesta de Teeteto de que Ciencia es igual
a Percepción. En tal análisis serían de destacar los aspectos siguientes: a)
definición de lo que se entiende por Percepción o Sensación. consecuencias a
derivar de tal definición: ¿Qué sucede con el conocimiento o ciencia fruto de las
alucinaciones o la locura? ¿Cómo puede presentarse Protágoras como
maestro si cada uno es su propio maestro? Si conocer es percibir: (quien haya
conocido, pero ahora no percibe lo que ve, ¿conoce o no?, Los sensibles
comunes nos muestran conocer y percibir no son lo mismo.
Conclusión final: el conocimiento o ciencia debería pasar por la investigación
del ser.

SEGUNDA PARTE

Desechada, en la 1ª parte del diálogo, que el conocimiento o ciencia sea igual

a Percepción-Sensación-Apariencia, Teeteto, ensaya otra definición. El
Conocimiento o Ciencia es: disciplina que formula juicios verdaderos.
Sócrates, como siempre, acepta con reparos tal definición pues plantea
algunas dudas. Y la primera duda que le plantea la definición de Teeteto es la
siguiente: Si damos, por hecho, que existen juicios verdaderos (aceptando la
definición), entonces estamos dando por supuesto la existencia de juicios
falsos. Ahora bien: ¿cuál es la naturaleza de los juicios falsos? Esta es la
nueva línea de investigación (pero sin olvidar nunca la definición dada por
Teeteto de que la ciencia formula juicios verdaderos).

Los juicios falsos no pueden tener su base en el saber o en el no-saber.

Parecen basarse, sin embargo, en la confusión entre el ser y el no-ser, es
decir, en la confusión que se produce al tomar lo que "es" por lo que no-es" o
viceversa. El cuestionamiento de la afirmación anterior: si tomamos el acto de
opinar como algo interno. entonces a través razonamiento se debe llegar a
"ver" si dos cosas son iguales o diferentes o lo que "sean”. Ahora bien, el que
toma una por otra, entonces opinará que no se diferencian en nada. Pero ¿es
posible, después de pensar-saber lo que dos cosas "son" confundir la una con
1a otra si no son iguales? Parece que, si sabe lo que las cosas "son”, no hay
lugar para confusiones entre él lo que es y lo que no-es.

Sócrates ensaya otra hipótesis para explicar la naturaleza de los juicios falsos:
¿no estarán relacionados con la memoria o recuerdo? Si fuera así, sin
embargo, ello se debería a los siguiente: a) juicio falso se podría producir por
no tener delante percepción o sensación, pero si el recuerdo. El análisis de tal
hipótesis revela que tal hipótesis no es correcta, es decir, tal hipótesis no puede
ser la causa de los juicios falsos. El juicio falso sería debido a tener
conocimiento de una realidad y desconocimiento de otra y no poseer
percepción de ninguna de las dos. El análisis de tal hipótesis nos revela, del
mismo modo, que también es falsa. el juicio falso sería debido a que no
tenemos conocimiento ni sensación de ninguna de las dos realidades descritas
anteriormente. El análisis revela que tampoco esta hipótesis puede ser causa
de los juicios falsos. el juicio falso podría consistir en confundir percepción con
la imagen nemotécnica. El análisis de esta hipótesis lleva a desembocar en el
punto 3 tratado anteriormente. Perplejidad socrática.

La Perplejidad Socrática se produce porque si un Juicio Falso es = confusión

entre imagen y objeto parecido a tal imagen (engañarse); ¿cómo explicar tal
confusión en los casos en que se trata únicamente de pensamientos íntimos?
Aquí, la confusión y el engaño parece que no tienen sentido. Pues bien, ello es
lo que lleva a Sócrates a analizar, a través del famoso Símil de la Pajarera,1os
juicios falsos en aquellos casos en que únicamente interviene el pensamiento
consigo mismo.
Explicación del Símil de la Pajarera, el Símil presenta al alma como una
especie de "palomar" en donde acerca de diferentes saberes cazados o
aprendidos, cabría preguntarse:¿los poseemos o los tenemos? De nuevo
perplejidad ante la respuesta. Ello hacer ver a Sócrates la necesidad de tener
que contestar antes acerca de la Naturaleza de la Ciencia. Lo que sucede es
que ello nos sitúa de nuevo ante la 2 a respuesta de Teeteto de que la Ciencia
es la disciplina que formula juicios verdaderos.
En el análisis de los juicios verdaderos, Sócrates, hace ver a Teeteto que
tampoco resulta inteligible afirmar que la Ciencia es = formular juicios
verdaderos.

TERCERA PARTE

Rechazada la hipótesis anterior de que Ciencia es = juicio verdadero, Teeteto,

ensaya una nueva definición de lo que él piensa que es la Ciencia o el
Conocimiento=juicio verdadero acompañado de una razón o explicación.
Sócrates señala la necesidad de analizar, de nuevo, críticamente esta nueva
definición a través de los puntos siguientes:

a) Es necesario aclarar que se quiere decir con los términos de razón

añadida o explicación.
b) Es aceptado por la filosofía griega que la explicación o razón añadida debe
referirse siempre al todo y no a los elementos.
c) Sócrates a través del Símil de las Sílabas somete a crítica la creencia
anterior a través de un argumento que puede estructurarse y formalizarse.

El análisis anterior lleva a Sócrates a plantear otra cuestión en relación con el

problema del todo y sus elementos: ¿podrían ser los elementos algo
cognoscible? ¿No podría consistir la ciencia o conocimiento en un saber acerca
de tales elementos? La respuesta vuelve a ser negativa.
Al final del Teeteto, Sócrates, realiza otro análisis acerca del significado de dar
una razón o explicación acerca de un juicio. Podría ser sinónimo de indicar las
notas características de algo. El análisis platónico de esta nueva definición de
Ciencia o Conocimiento será rechazado de nuevo ya que si a una noción
correcta de algo le añadimos una razón caemos en un absurdo.

Sócrates parece decir que no podemos aspirar a tener conocimiento o ciencia

si intentamos analizar la realidad a partir del estudio de sus elementos. pero
tampoco si consideramos a tal realidad como un todo en donde, a su vez,
existan partes. no es de extrañar que su filosofía desemboque en la defensa de
una ciencia que tenga por objeto una realidad inteligible o totalidad de lo real,
sin partes, una y múltiple formalmente. pero esto último no se dice en el
teeteto....
después de señalar las contradicciones en que puede caerse si se defiende
que el conocimiento o ciencia consiste en la realización de juicios en donde se
demuestra su verdad a partir de la consideración de los elementos de la
realidad investigada o a partir de la consideración desde la totalidad de tal
realidad como conjunto de tales elementos, Sócrates, vuelve otra vez al
análisis de los elementos pero ésta vez considerándolos como algo
cognoscible y no como algo incognoscible, como sucedía anteriormente. en
este sentido, y como hipótesis, se plantea lo siguiente: ¿no será ciencia o
conocimiento verdadero aquel que establece juicios dando razón de los
mismos, a partir del análisis de los elementos o componentes (cognoscibles)?
la conclusión de Sócrates vuelve a ser negativa: si el conocimiento de lo que
son los componentes de una realidad llegara para saber lo que realmente un
objeto es, entonces podría tener, por ejemplo, conocimiento científico de lo que
es un avión, el que pudiera nombrar sus componentes. es importante notar que
platón habla de la enumeración de las partes. en este sentido, el texto del
teeteto habla, por ejemplo, del que conozca las letras del abecedario, debería
de tener la ciencia del gramático. otro ejemplo: quien se aprende de memoria
las diferentes premisas y reglas que entran en un argumento, sin haber
comprendido la necesidad de esas premisas ni la consecuencia lógica de la
deducción, es evidente que sería capaz de enumerar las fases del argumento,
pero no por ello sabría lógica.
finalmente, Sócrates, propone una última interpretación sobre el significado de
"más una razón", señalando que, tal vez, pueda significar "el poder contar con
alguna señal que distinga al objeto de todo lo demás". Es decir, si esta
afirmación fuera cierta entonces el conocimiento o ciencia seria aquel que es
capaz de indicar las características distintivas de algo.
Sócrates, rechaza también esta última interpretación del conocimiento o
ciencia. en resumen las razones de ello son:
a) si sostenemos que conocer una cosa significa añadir a una noción exacta de
algo algunas características distintivas, entonces caemos en un absurdo.
supóngase que yo tengo una noción correcta de teeteto. para convertir tal
noción correcta en conocimiento, le he de añadir una característica distintiva.
más, si esta característica distintiva no estaba contenida ya en mi noción,
¿cómo podía yo calificar tal noción de "correcta"? por lo tanto, no se puede
decir que yo tenga una noción correcta de teeteto a no ser que tal noción
incluya las características distintivas de teeteto. ya que, si éstas no estuviesen
contenidas en ella, entonces tal "noción correcta" de teeteto podría aplicarse
igualmente a cualquier hombre. por tanto, no sería la noción correcta que digo
tener de teeteto y que, sin embargo, para conocer digo que debo añadir la
razón de sus caracteres distintivos.
b) pero si sostenemos que en mi noción correcta de teeteto ya estuviesen
contenidas las características distintivas, entonces sería también absurdo el
afirmar que para tener ciencia de él debería añadir la razón de las diferencias.
¿cómo añadir lo que ya se dice tener o poseer? (ver teeteto 208e-210d)
nota: es conveniente notar que platón no habla en el diálogo de las diferencias
específicas universales, sino de objetos individuales, sensibles, como puede
verse, a partir de los ejemplos que pone (sol, teeteto ... )por todo ello, no puede
sacarse de la lectura del este texto la conclusión de que ningún conocimiento
se alcanza con la definición hecha mediante una diferencia, sino más bien la de
que el objeto individual, sensible, es indefinible, y no es, por tanto, objeto propio
del conocimiento o ciencia. esta es la genuina conclusión del diálogo: el
conocimiento verdadero de los objetos sensibles esta fuera de nuestro alcance.
y, por tanto, el verdadero conocimiento ha de versar sobre lo universal y lo
permanente. pero esto nos lleva a la concepción positiva que platón tenía de la
ciencia. tal concepción, podemos estudiarla a partir del análisis de la republica.
Para finalizar, el artículo concluye afirmando que la ciencia no posee la verdad
absoluta, que siempre habrá nuevos investigadores que puedan dar argumentos más
convincentes sobre las investigaciones realizadas y que tenemos que estar en la
capacidad de analizar estos nuevos argumentos para establecer similitudes o
diferencias que nos lleven a la búsqueda de más conocimiento.