La interpretación de Moshé de la Torá

Rav Yair Kahn

 
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Yeshivat Har Etzion y la Comunidad Gush Etzion comparten el luto por
el horrible asesinato de Dvir Sorek HY "D.
Que la familia se consuele entre los dolientes de Tzion veYerushalayim.
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EN RECUERDO AMOROSO DE
Jeffrey Paul Friedman z "l
15 de agosto de 1968 - 29 de julio de 2012
‫נ " לע‬
‫יהודה‬  ‫פנחס‬  ‫בן‬  ‫הרב‬  ‫שרגא‬  ‫פייוועל‬ ‫ל " ז‬
‫ב " כ‬  ‫אב‬ ‫ ח " תשכ‬ -  ‫' י‬  ‫אב‬ ‫ב " תשע‬
‫ת‬.‫נ‬.‫צ‬.‫ב‬.‫ה‬.
 
 
 
I. Momentos mayores?
 
Sefer Devarim contiene los discursos de despedida entregados por Moshe a Benei Israel .
La primera sección, conocida como el discurso histórico, revisa varios eventos que ocurrieron
durante los cuarenta años en el desierto, con el objetivo de preparar a Israel para entrar en eltierra
de Canaán. Sin embargo, al comparar la versión de Moshe, con la descripción original de la Torá,
nos enfrentamos a una serie de discrepancias preocupantes.
 
Moshe comienza con el viaje desde Har Sinai. Él registra su sensación de incapacidad para
liderar a la gente por sí mismo:" Y te hablé en ese momento, diciendo: 'No puedo soportarte solo'"
(1: 9). Esta es una referencia clara al incidente que siguió a kivrot hata'ava , tres días después de
dejar Har Sinai, cuando Moshe se quejó de que se sentía inadecuado para tratar con toda la
nación: "No puedo soportar a toda esta gente sola, porque es demasiado difícil para mí" (
Bamidbar 11:14 ). En respuesta, Hashem le dice a Moshé que reúna a setenta ancianos para
recibir el espíritu divino y que luego se una a Moshé para llevar la carga de la nación.
 
Sin embargo, en Devarim , Moshé no menciona a los setenta ancianos. En cambio, describe
el establecimiento de un sistema judicial jerárquico, con jueces responsables, respectivamente, de
mil, ciento, cincuenta y diez. El establecimiento del sistema judicial se refiere a un incidente
diferente registrado al comienzo del parashat Yitro . Yitro notó que Moshe estaba sobrecargado de
trabajo y que las necesidades de la gente no fueron atendidas adecuadamente. Por lo tanto,
sugirió el establecimiento del sistema judicial (ver Shemot 18 ).
 
¿Cómo debemos relacionarnos con esta extraña 'confusión' histórica? ¿Cómo reaccionó
Benei Israel , algunos de los cuales tenían la edad suficiente para recordar los acontecimientos
originales, al discurso de Moshe?   
 
Moshe continúa describiendo el cheit ha-meraglim . Aquí nuevamente nos enfrentamos a
importantes discrepancias. Según la versión de Moshe, la iniciativa de enviar espías vino de la
gente, mientras que Parashat Shelach comienza con el imperativo divino de enviar meraglim .
Quizás, de mayor importancia, según Moshe, el informe de los meraglim fue positivo, pero la
gente, sin embargo, se negó a continuar su viaje hacia Eretz Israel. En la cuenta original, el
meraglimellos mismos participaron activamente en la difusión del miedo entre la gente, lo que
eventualmente llevó a su negativa a continuar. Según Moshe, él personalmente trató de convencer
a la gente de que con la ayuda de Hashem, Canaan puede ser conquistado. En el relato original,
solo se registran los contraargumentos de Yehoshua y Calev.
 
Los comentaristas sugirieron varias formas de unificar estas dos versiones aparentemente
dispares. No obstante, nos quedamos con un sentimiento de inquietud, especialmente a la luz de
las discrepancias que notamos con respecto al nombramiento de los jueces. 
 
Después del relato de los meraglim , Moshe recuerda la interacción con varias naciones
vecinas: Edom, Moav, Amon y los dos reyes emoritas, Sichon y Og. En Parashat Chukat , la Torá
registra el encuentro con Edom. Moshé envía el siguiente mensaje al rey deEdom:
 
"Así dice tu hermano Israel: 'Conoces todo el trabajo que nos ha sucedido. Cómo
descendieron nuestros padres a Egipto... he aquí, estamos en Cades , una ciudad en tu
frontera exterior. Permítanos pasar por su tierra; no pasaremos por el campo ni la viña, ni
beberemos del agua de los pozos; Iremos por la carretera principal, no giraremos a la
derecha ni a la izquierda, hasta que hayamos pasado su frontera.Y Edomle dijo: 'No pasarás
por mí, para que no venga contra ti con la espada' "( Bamidbar 20: 14-18 ).
 
Moshe apela a sentimientos de hermandad y simpatía, pero todas sus propuestas son
rechazadas. El encuentro termina con la amenaza de guerra e Israel se da vuelta para evadirEdom.
 
En Parashat Devarim , Israel no puede atacar a Edom, Amon y Moav debido a un decreto
divino; Hashem otorgó una herencia específica a estas naciones, de las cuales Israel está
excluido. En cambio, Israel compra comida y bebida de estas naciones.
 
No hay mención explícita de este decreto divino en Sefer Bamidbar . La lectura directa de la
narración indica que Israel se apartó de Edom debido a la amenaza: "No pasarás por mí, para que
no te ataque con la espada". En Sefer Devarim , por otro lado, no se menciona la amenaza. De
hecho, Moshe registra el siguiente mensaje que envió a Sichon:
 
" Déjame pasar por tu tierra, iré por la carretera, no giraré ni a la derecha ni a la izquierda.Me
venderás comida por dinero, para que yo coma y me des agua por dinero, para que yo
pueda beber; solo déjame pasar de pie.Como lo hicieron conmigo los hijos de Esav que
moran en Se'ir y los moavitas que moran en Ar, hasta que pase el Yarden a la tierra que
Hashem nuestro Dios nos da " (2: 27-29).
 
La impresión es que Edom (los hijos de Esav) estuvo de acuerdo con la solicitud.
 
A diferencia de los ejemplos anteriores, en este caso estamos ante un evento que tuvo
lugar unos meses antes del discurso de Moshe. Toda la nación era consciente de la inexactitud de
la versión de Moshe. ¿Qué pensaron cuando Moshé pronunció su dirección "distorsionada"? ¿Qué
se supone que debemos pensar al estudiarlo?
 
Paradójicamente, el hecho de que las imprecisiones ocurran tan consistentemente, nos
dirige hacia una posible solución. Las "distorsiones" parecen encajar en un patrón y, por lo tanto,
no deben verse como fallas de memoria fortuitas, sino más bien como desviaciones
intencionales. Armados con esta idea, continuemos. 
 
II Moshe Mipi Atzmo
 
Considere la siguiente Gemara en Megila (31b):
 
Uno no se detiene mientras lee la sección de las maldiciones ... ¿Cómo se debe lograr esto?
Dice en una beraita : cuando uno comienza, debe comenzar con el pasuk antes y cuando
uno termina, debe terminar con el pasuk siguiente. Abaye dijo: Esto solo se enseñó con
respecto a la sección de maldiciones en Sefer Vayikra , pero está permitido detenerse
mientras se leen las maldiciones en Sefer Devarim . ¿Cuál es la razón? Estos [de Sefer
Vayikra ] ... Moshe dijo directamente del Omnipotente, mientras que estos [de Sefer Devarim
] ... Moshe dijo mipi atzmo (solo).
 
The gemara asserts that Moshe did not receive the curses in Sefer Devarim from Hashem.
Independently, Moshe told the people what would happen to them if they violated the mitzvot.
Tosafot modifies this statement and adds that Moshe’s version of the curses is based on ruach ha-
kodesh (divine inspiration). Nevertheless, Tosafot must admit that ruach ha-kodesh lacks the
clarity usually associated with Moshe's unique prophecy. "And never did another prophet arise in
Yisrael that Hashem addressed face to face" (Devarim 34:10).
 
 Not only are the curses of Devarim the words of Moshe, but most of the sefer is a record of
speeches that Moshe gave mipi atzmo. The sefer begins: "These are the words which Moshe
spoke unto all Yisrael" (1:1). This surprising assertion must be evaluated in light of what the
Rambam wrote in Hilkhot Teshuva (3:8): "One who says that the Torah is not from Hashem, even if
he merely claims that one pasuk or one word was said by Moshe mipi atzmo, behold he is kofeir
ba-Torah (a heretic who denies the Torah)."
 
El Ran en Megila explica; que aunque Moshe fue la fuente de gran parte de Sefer Devarim ,
Hashem posteriormente ordenó que estas palabras de Moshe se incluyeran en la Torá. Por lo
tanto, la fuente final es Hashem, no Moshe. Es la Torá la que introduce el discurso de Moshe:
"Estas son las palabras que Moshe habló" y, por lo tanto, Sefer Devarim , que contiene las palabras
de Moshe, disfruta del estatus de Torat Hashem.
 
III. El significado de Mishneh Torá
 
Aunque Sefer Devarim se titula Mishneh Torah , no es una repetición de la Torá, sino más
bien una interpretación. Sefer Devarim comienza: "Más allá del Yarden, en la tierra de Moav, Moshe
se encargó de interpretar esta Torá, diciendo "(1: 5). En su introducción a Sefer Devarim , el
Ramban escribe:" Este sefer , cuya idea se sabe que es Mishneh La Torá , en la cual Moshe, nuestro
maestro, explicará la mayoría de las mitzvot necesarias para Israel a la generación que ingresa a
la tierra ”.
 
En consecuencia, el término "Mishneh Torá" en este contexto no se basa en la palabra
"sheni", " dos", que indica la repetición. Más bien se deriva del término "shinun", que significa
estudiar (similar al término "mishna" ). Rashi señala estas dos alternativas de explicar "Mishneh
Torah" con respecto a la mitzva de que un rey escribe una mishneh Torah (17:18): "Dos rollos de
Torá ... Sin embargo, Onkelos traducido como 'patshegen'. Interpretó 'mishneh' como shinun y
discurso ".
 
Si Moshé no repite la Torá, sino que la interpreta y explica, ¿cómo vamos a abordar una
sección halájica en Devarim que parece repetitiva? Quizás deberíamos prestar especial atención a
los matices y detalles que difieren del original, en un intento por descubrir lo que Moshe había
agregado. Quizás los detalles que parecen estar en desacuerdo con la descripción original son en
realidad flechas que apuntan en la dirección de la interpretación de Moshe.  
 
IV. Una invitación a estudiar
 
Cuando Moshé comienza a revisar los viajes de Israel en el desierto, ¿les estaba enseñando
historia? Cuando escuchamos la versión de Moshe de eventos pasados, ¿no esperamos más que
una encuesta objetiva? Moshe es conocido como Moshe Rabbeinu. Él es nuestro maestro, nuestro
rabino; Su relato de eventos pasados contiene un mensaje religioso para el futuro. ¿Podría este
mensaje estar incrustado en la tensión entre la descripción original y la versión de Moshe? 
 
Quizás así es como Israel reaccionó a las "inexactitudes" de la cuenta de Moshe. Incluso la
discrepancia más pequeña se observó como un punto que debía estudiarse. Al cambiar
ligeramente ciertos hechos históricos, Moshe pudo resaltar verdades más profundas.
 
¿Qué podemos aprender del hecho de que Moshe importó el nombramiento de jueces de
Parashat Yitro y lo colocó al comienzo del viaje hacia Eretz Israel? Quizás Moshe está tratando de
decirnos que establecer un sistema judicial es un requisito previo para establecer a Eretz Israel.
(Vamos a B "n exponer esta idea en nuestra shiur en Parashat Shoftim ).
 
Consideremos brevemente el relato de Moshe sobre los meraglim . Moshe coloca a Israel
en el centro; Según su versión, son las personas las que solicitan los meraglim , a diferencia de
Parashat Shelach, donde Hashem ordena enviar a los meraglim . Moshe sugiere que son las
personas las que se niegan a entrar.Canaándespués de escuchar el informe positivo de los
meraglim , mientras que en la cuenta original, los meraglim participan activamente en disuadir a
las personas. La agenda de Moshe parece clara. Los meraglim ya han sido castigados. Treinta y
ocho años después, Moshe se dirige a las personas en preparación para su entrada en Canaán.
Debe asegurarse de que Israel no vuelva a fallar. Por lo tanto, se enfoca en Israel, no en los
meraglim .
 
            Es instructivo leer el relato anterior de Moshe sobre los meraglim .   Solo unos meses antes,
cuando las tribus de Gad y Reuven solicitaron porciones al este de Yarden, Moshe culpó a los
meraglim para advertir a Gad y Reuven que no repitan el error de los meraglim .   (Ver Bamidbar
capítulo 32 ). A partir de aquí, está claro que Moshe se enfoca en diferentes perspectivas a
medida que varía la necesidad educativa. 
 
Pero, ¿por qué Moshe, que es el más modesto, borra los contraargumentos de Calev y
Yehoshua y se registra a sí mismo como el que intenta convencer a la gente? Quizás, Moshe está
tratando de separar el aspecto fáctico del informe del meraglim de su editorial. Con respecto a los
hechos, los meraglim informaron que la tierra era buena y luego agregaron su opinión de que Israel
no podría conquistar la tierra. Esta opinión es válida solo si la batalla porCanaánse basará en la
destreza militar. Sin embargo, después de yetziat Mitzrayim, Israel debería haberse dado cuenta de
que no tienen nada que temer, porque Hashem luchará por ellos como lo hizo en Yam Suf. Desde
su perspectiva, la "opinión" de los meraglim debería haber sido totalmente irrelevante. El hecho de
que realmente habían estado enCanaán y visto las ciudades fortificadas y los gigantes no tiene
sentido.
 
Parashat Shelach registra los hechos; en realidad, algunos de los meraglim afirmaron que
Canaán no podía ser conquistado, mientras que Calev y Yehoshua discutieron con ellos. Sin
embargo, en esencia este no fue un debate interno entre los meraglim ; Es un debate religioso que
no tiene nada que ver con haber sido un espía. La cuenta de Moshe va al corazón real del
problema. Israel todavía no creía que Hashem luchara por ellos. El argumento contrario a esto es
Moshe, las diez plagas y específicamente kriat Yam Suf , cuando Moshe declaró " Hashem
yilachem lakhem " (Hashem luchará por usted - Shemot 14:14 ). Fue en ese momento que Israel fue
testigo de la victoria de Hashem, el guerrero (Shemot 15: 3 ) y creía en Hashem y su siervo Moshe
( Shemot 14:31 ). Por lo tanto, en respuesta al miedo de la gente, Moshe inserta su declaración,
que originalmente se pronunció en el momento del kriat Yam Suf " Hashem ... yilachem lakhem " (
Devarim 1:30 ).         
 
La parashá termina con el relato de Moshé de la interacción con varias naciones. Como
notamos, en Sefer Bamidbar, la confrontación con Edom concluye con una negativa a dejar pasar a
Israel: "No pasarás a través de mí, para que no venga contra ti con la espada" ( Bamidbar 20:18 ).
En el relato de Moshe, allí son cordiales relaciones comerciales entre Israel y Edom. Sin embargo,
Israel no puede conquistarEdompor un decreto divino. ¿Qué se supone que debemos aprender de
esta revisión?
 
Comencemos con una pregunta más básica; ¿Cuál fue la agenda de Moshe al registrar esta
sección? Según el Ramban (2:10),Edom, Amón y Moav recibieron sus porciones como parte de la
tierra prometida a Abraham. Esta es la fuente del decreto divino que prohíbe a Israel heredar
cualquiera de sus tierras. Además, Moshé pone especial énfasis en el hecho de queEdom, Amon y
Moav conquistaron sus respectivos países de los gigantes. Según el Ramban, esto indica que las
victorias deEdom, Amon y Moav se lograron de manera milagrosa. Después de todo "sabes y has
oído, quién puede enfrentarse a los gigantes" (9: 2). Moshe luego describe las victoriosas batallas
contra Sichon y Og. Se usan detalles inusuales para describir las dimensiones de Og. Moshe
resume su punto principal en los versos finales de la parashá : "Y le ordené a Yehoshua en ese
momento que dijera 'Has visto con tus propios ojos todo lo que Hashem tu Dios hizo con estos
dos reyes. Así hará Hashem con todos los reinos. a lo que vas a ir. No les temas por Hashem tu
Dios, Hu nilacham lakhem (Él lucha por ti) ".
 
En Sefer Bamidbar , la Torá describe la confrontación con Edom como uno de los desvíos
que obliga a Israel a regresar a Mitzrayim antes de dirigirse a Canaán (ver el shiur en Parashat
Chukat ). Por lo tanto, enfáticoAsis se coloca en EdomDenegación. Sin embargo, en Devarim,
Moshe está preparando a la gente para la batalla de Eretz Israel. Por lo tanto, Moshé debe inculcar
en la gente la conciencia de Hashem Yilachem lakhem . Por un lado, usa el paradigma de las
batallas de Sichon y Og para demostrar que " Hashem ... nilcham lakhem"."Además, Moshe recluta
a Edom, Amon y Moav, todos los que reciben secciones de la tierra prometida a Avraham, y que
lograron conquistar esas tierras de los gigantes de una manera milagrosa. Por lo tanto, Moshe
describe las relaciones fraternas adecuadas entre Israel y Edom, Amon y Moav; ignora las
diferencias y tensiones para enfocarse en el pasado común. Concluye que así como Edom, Amon
y Moav lograron derrotar a los gigantes, para recibir la herencia de Avraham, así lo hará Israel con
respecto a su tierra (2:12).
 
Según este enfoque, el relato de Moshe de los meraglim , así como su registro de la
interacción con las naciones vecinas, comparten un denominador común. En ambos, Moshe trata
de inculcar en la gente una profunda convicción que es crítica para resolver con éxitoCanaán. El
pueblo debe ser consciente de que la victoria contra los cananeos no es una función de destreza
militar. Deben entender que Hashem lucha por Israel. Moshe revisa la historia de Israel en la barra
media y la describe de una manera que llama la atención sobre esta verdad básica. Presenta el
episodio de los meraglim de una manera que destaca este tema como el principal punto de
discusión. Luego muestra cómo este factor fue primario con respecto a varias naciones fraternas
que alcanzaron sus porciones en la herencia de Abraham. Concluye con la batalla contra Sichon y
Og y resume el mensaje: "Y mandé a Yehoshua en ese momento, diciendo: 'Tus ojos han visto
todo lo que Hashem tu Dios ha hecho a estos dos reyes; así hará Hashem a todos los reinos
donde vas.No les tengas miedo; para Hashem ... nilcham lakhem '"(3: 21-22).
 

f44-71-79devarim.doc

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