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Es una historia fascinante y de ella proviene uno de los grandes principios del
judaísmo. Dos de las tribus, Rubén y Gad, ven que la tierra al este del Jordán es
ideal como pasto para sus grandes rebaños y rebaños de ganado. Se acercan a
Moisés y piden permiso para establecerse allí en lugar de cruzar el Jordán.
Moisés inicialmente está furioso por su pedido. Es, dice, obligado a
desmoralizar al resto de la gente: "¿Tus compatriotas irán a la guerra mientras
te sientas aquí?" ¿No habían aprendido nada del pecado de los espías que, al
desmotivar a otros a través de su comportamiento, condenaron a toda una
generación a cuarenta años de vagar por el desierto?
Los rubenitas y gaditas toman el punto. Explican que no desean eximirse de las
luchas de sus compañeros israelitas. Están completamente preparados para
acompañarlos a la tierra prometida y luchar junto a ellos. "No volveremos a
nuestros hogares hasta que cada israelita haya recibido su herencia". Moisés
les hace comprometerse públicamente a este efecto y les concede su solicitud
con la condición de que cumplan su palabra. "Cuando la tierra sea conquistada
ante Dios, entonces puedes regresar, libre de cualquier obligación ante Dios e
Israel y esta tierra será tuya como tu propiedad permanente ante Dios".
La frase en cursiva, literalmente serás inocente ante Dios e Israel, se convirtió
con el tiempo en un axioma ético del judaísmo. No es su ciente hacer lo que es
correcto a los ojos de Dios. También se debe actuar de tal manera que se vea
que ha hecho lo correcto a los ojos del prójimo. Uno debe estar por encima de
toda sospecha. Esa es la regla de veheyitem neki'im: "Serás inocente a los ojos
de Dios e Israel".
¿Cómo se tradujo esto en ley y vida judías? La Mishná en Shekalim habla de los
tres períodos del año en que se hicieron asignaciones de las donaciones
colectivas almacenadas en el tesoro del Templo. La Mishná a rma que "La
persona que hizo la apropiación no entró en la cámara con una capa o zapatos
con borde o te lín o un amuleto, de modo que si posteriormente se
empobrecía, la gente no diría que se volvió pobre porque cometió un delito en
la cámara, y para que si se hiciera rico, la gente no diría que lo hizo al
apropiarse indebidamente de las contribuciones en la cámara, ya que debemos
ser libres de culpa ante los ojos de la gente así como debemos estar libres de
culpa ante Dios, como se dice: "Serás inocente a los ojos de Dios e Israel". "
De manera similar, el Tosefta dice: "Cuando uno entraba para tomar la ofrenda
de la cámara, lo registraban cuando entraba y cuando salía, y seguían
conversando con él desde el momento en que entra hasta el momento en que
llega. fuera." No solo no debe haber irregularidades cuando se toman monedas
del tesoro del Templo; No debe haber sospechas de irregularidades. Por lo
tanto, la persona que reunió el dinero no debe usar ninguna prenda de vestir en
la que puedan ocultarse las monedas. Debían registrarlo antes y después, e
incluso entablar una conversación para que no se sintiera tentado a secretar
algo del dinero en su boca.
Dos enseñanzas rabínicas del período del Segundo Templo hablan de familias
famosas por su papel en la vida del Templo y los esfuerzos que hicieron para
colocarse fuera de toda sospecha. La familia Garmu era experta en la
preparación del pan de la proposición. Se dijo de ellos que "su memoria se
tenía en alta estima porque nunca se encontró pan no en los hogares de sus
hijos, en caso de que la gente diga, se alimentan de la preparación del pan de
la proposición". Asimismo, la familia Avtinas era experta en hacer el incienso
usado en el templo. Ellos también fueron tenidos en alta estima porque "Nunca
una novia de su familia salió perfumada, y cuando se casaron con una mujer de
otra parte, estipularon que no debía salir perfumada, en caso de que la gente
dijera: Se perfuman de la preparación del incienso del templo ".
El principio general se a rma en el Talmud Yerushalmi:
“
R. Samuel bar Nachman dijo en nombre del rabino
Jonathan: En los libros de mosaico, los Profetas y
los Escritos, encontramos que una persona debe
cumplir con sus obligaciones ante los hombres tal
como debe hacerlo ante Dios. ¿Dónde en los libros
de mosaico? En el versículo: "Serás inocente a los
ojos de Dios e Israel". ¿Dónde en los profetas? En
'Dios, el Señor Dios, Él lo sabe e Israel también lo
sabrá'. ¿Dónde en los escritos? En el versículo,
'Encontrarás gracia y buen favor a los ojos de Dios y
de los hombres'. Gamliel Zoga le preguntó a R. Yose
bar Avun. ¿Qué verso lo dice más claramente? Él
respondió: "Serás inocente a los ojos de Dios e
Israel". "
Lo que es más, está prohibido sospechar que las personas han hecho algo
malo. Los rabinos dijeron: "Uno que sospecha que el inocente es [castigado
por ser] a igido físicamente" y "Uno siempre debe juzgar a una persona en la
escala de méritos". ¿Por qué entonces, si la responsabilidad recae en el
observador de no juzgar severamente, deberíamos nosotros, los observados,
ser acusados del deber de actuar por encima de la sospecha?
La respuesta es que no podemos con ar en el hecho de que otros nos juzgarán
caritativamente, aunque deberían hacerlo. Rashi hace un comentario
aleccionador sobre la vida de Moisés:
Incluso Moisés, que dedicó su vida con total desinterés al pueblo de Israel, no
pudo evitar sus sospechas. R. Moses Sofer va tan lejos como para decir que
estuvo preocupado durante toda su vida por el desafío de la orden, 'Serás
inocente a los ojos de Dios e Israel', y agregó que fue mucho más fácil cumplir
la primera mitad de la orden ('a los ojos de Dios') que la segunda ('a los ojos de
Israel'). De hecho, se preguntó si era posible que alguien lo cumpliera en su
totalidad. Quizás, dijo, esto es lo que Eclesiastés quiso decir cuando dijo: "No
hay un hombre justo en la tierra que solo haga lo correcto y nunca peca".
Sin embargo, hay una idea profunda incrustada en el concepto de veheyitem
neki'im: "Serás inocente". El sabio talmúdico Rava era mordaz de aquellos que
estaban en presencia de un rollo de Torá pero no en presencia de un sabio de
la Torá. Ser judío es ser convocado para convertirse en un sefer vivo de la Torá.
Las personas aprenden a comportarse no solo de los libros que estudian, sino
también, tal vez más, de las personas que conocen. Los educadores judíos
hablan tanto de "personas de texto" como de "libros de texto", lo que signi ca
que necesitamos modelos de vida y una instrucción formal. Por esa razón, el
rabino Akiva solía seguir al rabino Yehoshua para ver cómo se comportaba en
privado, diciendo: "Esto también es parte de la Torá, y necesito aprender". Los
principios gemelos de chashad y marit ha-ayin signi can que debemos actuar
de tal manera que seamos considerados un modelo a seguir (al estar fuera de
sospecha, la regla de chashad) y eso, al igual que un libro de instrucciones
debe ser inequívoco, así debería ser nuestra conducta (al no exponerse a
interpretaciones erróneas: la idea de marit ha-ayin). La gente debería poder
observar la forma en que nos comportamos y aprender de nosotros cómo
debe vivir un judío.
El hecho de que estas reglas se apliquen a todos los judíos, no solo a los
grandes sabios, es un testimonio elocuente del igualitarismo espiritual de la
halajá. Se nos pide a cada uno de nosotros que se convierta en un modelo a
seguir. El hecho, también, de que estas reglas existen a pesar del hecho de que
se nos ordena no sospechar de los demás de fechorías, nos dice algo más
sobre el judaísmo, a saber, que es un sistema de deberes, no solo de
derechos. No se nos permite decir, cuando hemos actuado de una manera que
conduce a la sospecha, 'No he hecho nada malo; por el contrario, la otra
persona, al abrigar dudas sobre mí, está equivocada. Para estar seguro, él es.
Pero eso no nos libera de la responsabilidad de conducir nuestras vidas de una
manera que está fuera de toda sospecha. Cada uno de nosotros debe
desempeñar nuestro papel en la construcción de una sociedad de respeto
mutuo.
Esto nos lleva de vuelta a donde comenzamos con la solicitud de las tribus de
Rubén y Gad para establecer la tierra al este del Jordán. Recordamos que
Moisés accedió a su pedido con la condición de que primero se unieran a las
otras tribus en sus batallas. Ellos lo hicieron así. Años más tarde, Joshua los
convocó y les dijo que habían cumplido su promesa y que ahora tenían derecho
a regresar al lugar donde habían construido sus hogares (Josué 22).
Sin embargo, por una profunda ironía histórica, la sospecha se despertó
nuevamente, esta vez por una razón muy diferente, a saber, que habían
construido un altar en su territorio. Las otras tribus sospechaban que estaban
rompiendo la fe con el Dios de Israel al construir su propio lugar de culto. Israel
estaba al borde de la guerra civil. La sospecha era infundada. Los rubenitas y
gaditas explicaron que el altar que habían construido no tenía la intención de
ser un lugar de culto, sino más bien una señal de que ellos también eran parte
de la nación israelita, una salvaguarda contra la posibilidad de que un día,
generaciones después, las tribus vivieran en Israel propiamente dicho (al oeste
del Jordán) declararían que los rubenitas y gaditas eran extranjeros ya que
vivían al otro lado del río: