Pa r a s h a t Va y e le j

VAYELEJ
CAPITULO XXXI

1 – FUE MOSHE, Y HABLO ESTAS PALABRAS A TODO ISRAEL.

1- FUE, PUES, MOSHE Y HABLO. Al sentir su muerte próxima Moshé se dio cuenta de que
aún le quedaban dos misiones por cumplir. La primera era tranquilizar a los hijos de Israel sobre
su inevitable desaparición; la segunda, darles ánimo para las guerras por venir, en las cuales ya
él no sería su guía. Estas dos preocupaciones aparecen claramente en los versículos siguientes.
Najmánides describe la situación de esta manera: “Cuando terminó de hablar, todos ellos:
hombres, mujeres y niños, que estaban reunidos, pasaron delante de él regresando a sus tiendas;
Moshé pasó entonces, en honor de ellos, del campamento de los Levitas al campamento de Israel,
como un hombre que, teniendo la intención de dejar a un amigo, viene a pedirle permiso para
alejarse de él.

El comentario de Rabí S. R. Hirsch señala: Con las palabras de bendición y de maldición, y la

advertencia dada en el versículo que le sigue, llega a su fin el mensaje que Moshé había de
trasmitir en nombre del Eterno. El considera su misión terminada. En adelante, al pensar en su
próxima desaparición, va a dar las instrucciones que corresponden. Se retira de Israel (vers. 1-6),
le presenta, con palabras de aliento, a su sucesor (7-3), finalmente confía a los Sacerdotes y a los
Ancianos [Sabios] el texto de la Toráh, ordenándoles hacer una lectura pública al final del Año
Sabático (9-13). En estas circunstancias Moshé no convocó al Pueblo para que viniera donde él,
no lo reunió como tenía por costumbre hacer cuando iba a trasmitirle algún mensaje en nombre
del Eterno; él “fue”, él mismo hacia la gente, para dejarla, con esa sencillez absoluta que tanto se
aviene a su carácter, del que se ha dicho: “Este hombre, Moshé, era muy humilde, más que ningún
otro hombre sobre la faz de la tierra” (Núm. XII, 3).

Pero el Zóhar subraya la tristeza de la partida de Moshé: “El fue” solo, significa que él fue sin
Aharón, su brazo derecho, aquel que, “durante la marcha, acompañaba la diestra de Moshé con
su brazo glorioso” (Yeshayáhu LXIII, 12). El maná deja de caer, casi cinco semanas después
(Jos. V, 12). Cuando Moshé interpretaba la Ley, el sol parecía resplandecer: Cuando Yehoshú'a
comenzó a interpretarla fue como si la luna aclarara las palabras de la Ley. Se explica así lo que
dice Rashí sobre Núm. XXVII, 20: “que el rostro de Moshé era como el sol, el de Yehoshú'a
como la luna”. Se concibe así la alusión de Rashí, aquí, para explicar las palabras “ir y venir”:
(para dirigiros) “en la Toráh, lo que nos enseña que las Tradiciones y las Fuentes de la Sabiduría
le habían sido entonces cerradas”.

2 – Y LES DIJO: “SOY DE EDAD DE CIENTO VEINTE AÑOS ESTE DIA; NO PODRE
YA SALIR NI ENTRAR MAS”; Y ADONAI ME HA DICHO: TU NO ATRAVESARAS
ESTE YARDEN.

2 – TU NO ATRAVESARAS ESTE YARDEN. “En todas partes donde el texto habla de su

muerte menciona también su falta: puesto que se había decidido que la generación del desierto
muriera en este por no haber confiado en Dios; Moshé le pidió que su falta fuera hecha pública,
para que no se dijera que él también había formado parte de los rebeldes. El no había cometido
más que este pecado, el de haber golpeado la roca” (Rashí Núm. XXVII, 13).

¿Por qué entonces no se trata de este pecado en toda la Sidrá consagrada a la muerte de Moshé?
Puede ser que él ha querido, por lo menos, hacer alusión a ésta con las siguientes palabras: Dios
me ha dicho: “No atravesarás el Yardén”. Es muy posible también que Moshé haya considerado
su muerte como un decreto Divino relacionado con una ley de la naturaleza; este era un decreto
inalterable, bajo todo punto de vista. Estas consideraciones ya ha , donde se comenta que las
razones dadas a Moshé para su muerte no son sino “pretextos”, dado que la verdadera razón se
encuentra en la ley de la naturaleza humana.

3 – ADONAI, TU DIOS, EL PASARA DELANTE DE TI; EL DESTRUIRÁ ESTAS

NACIONES ANTE TU VISTA, Y TU LAS DESPOSEERÁS; YEHOSHU'A, EL PASARA
DELANTE DE TI, COMO LO HA HECHO ADONAI.

3 – YEHOSHU'A PASARA DELANTE DE TI. Puesto que se dice al comienzo de la Sidrá de

{Vayélej}, ¿por qué se dice entonces, después del Cántico de {Ha-Azínu}, {vayavó Moshé…
vino Moshé}? Si Moshé ha regresado era inútil decir que se iba. Pero Rashí (Deut. XXXII, 44)
explica: “Era un Shabbat “de dos maestros”: el poder le ha sido retirado a uno y concedido al
otro. Moshé le dio a Yehoshú'a un “meturguéman” (un portavoz [traductor]), con el fin de que
éste enseñe en vida [de Moshé], para que Israel no diga: “Cuando vivía tu Maestro no osabas
levantar la cabeza”. Esta es la sentencia que se menciona a menudo en el Talmúd y que se
convierte en Ley en ese [o desde ese] día: “Un reino no debe sobreponerse a otro reino, ni siquiera
por el grosor de un cabello”; Moshé debe desaparecer para ceder el lugar a su sucesor. El Zóhar
da aquí el ejemplo del Rey Shaúl, quien murió súbitamente para dejar su lugar al Rey David (I
Sam. XXXI, 5). “Sí, explica Racanati, decimos en nuestra plegaria cotidiana del {Kadísh} las
palabras siguientes en la segunda persona del plural: que el Mesías venga durante vuestra vida,
y durante vuestros días, y en vida de toda la casa de Israel.. {Bejaye-jón uv-yomejón.}, esto para
excluir que el Mesías venga a suplantar el reino de un Sabio en Israel.

4 – Y HABA ADONAI CON ELLAS COMO HIZO CON SIJON Y ‘OG, REYES DE LOS
EMORITAS, Y CON SU TIERRA, A QUIENES DESTRUYO.

4 – COMO HIZO CON SIJON Y ‘OG. Rashí dice (Números XXVII, 17): “… no según la
costumbre de los reyes de otros pueblos, que permanecían en sus casas y envían a sus ejércitos
al combate, sino como Yo lo he hecho: Yo he combatido contra Sifón y ‘Og, como estaba dicho
(Núm. XXI, 34) “no le temas”; y como lo hará Yehoshú'a, de quien se ha dicho (Jos. V, 13)
“Yehoshú'a le abordó diciéndole: “¿Eres tu para nosotros o para nuestros adversarios?”. Y el (el
hombre) le dijo: “no, sino que soy capitán del ejército del Eterno,.. ” y así se ha dicho acerca de
David (I Sam. XVIII,16) “…para que él saliera y entrara delante de ellos”: él salía y entraba a la
cabeza de ellos”.

5 – ASI, PUES, LOS ENTREGARA ADONAI DELANTE DE VOSOTROS, PARA QUE

HAGAIS CON ELLOS CONFORME A TODO ESTE MANDATO QUE OS HE
IMPUESTO.

5 – LOS ENTREGARA ADONAI DELANTE DE VOSOTROS. Ver Rashí, Deut. II, 31: “El
Eterno obligó al ángel tutelar de los emoritas a colocarse bajo los pies de Moshé y éste le pisaba
el cuello”.

6 – ESFORZAOS Y TENED ANIMO; NO TEMÁIS NI OS ATERREIS DELANTE DE

ELLAS, PORQUE ADONAI, TU DIOS, ES EL QUE VA CONTIGO; NO TE DEJARA NI
TE DESAMPARARA”.

6 – ESFORZAOS Y TENED ÁNIMO. Se comenta en el Zóhar que el Profeta Yeshayáhu había

animado a los hijos de Israel llamándolos por sus tres nombres, a saber: Ya'akóv, Israel y
Yeshurún: “¡Acuérdate de estas cosas, oh Ya'akóv e Israel, porque tú eres Mi siervo! ¡Te he
formado, Mi siervo eres tú; oh Israel, no Me olvides!… Así dice el Eterno, Hacedor tuyo y el que
te formó desde el seno materno, el cual siempre te ayudaba: ¡No temas, siervo Mío, Ya'akóv y tú
Yeshurún, a quien he escogido!” (Yeshayáhu XLIV, 21-2). El llamado va dirigido a los hijos de
Israel bajo sus tres nombres, porque éstos indican una progresión en el ascenso a las alturas
morales y religiosas. Nosotros hemos descrito en términos generales las diferencias en el Com.
Gén. XXVII, 36.

7 – Y MOSHE LLAMO A YEHOSHU'A, Y LE DIJO EN PRESENCIA DE TODO

ISRAEL: “ESFUERZATE Y TEN ANIMO, PORQUE TU ENTRARAS CON ESTE
PUEBLO EN LA TIERRA QUE JURO ADONAI A SUS PADRES QUE LES DARLA, Y
TU SE LA HARÁS HEREDAR.

7 – Y MOSHE LLAMO A YEHOSHU'A. El lo había dejado primero solo en el Tabernáculo,

porque tenía la intención de hablar de él a los hijos de Israel. Ahora bien, “no se elogia a alguien
sino en su ausencia”. Fuera de esto, había ido solo porque tenía intención de comunicar “las
palabras duras” al Pueblo: {devarím} , palabras duras, en lo relativo a la obediencia que debían
de ahí en adelante a Yehoshú'a; pero ahora eran palabras sin dureza las que él iba a dirigir a
Yehoshú'a: {amiráh} = {amiráh rakáh…palabras suaves}; “él le dijo” que los hijos de Israel eran
como cabras jóvenes y como niños: no había que tener resentimientos por su conducta, ya que el
Eterno tampoco les había guardado resentimiento. El Profeta Hoshé'a (XI, 1) dice, al hablar de
Israel: “Cuando Israel era niño, Yo le amé, y de Egipto llamé a Mi hijo” (Yalkút Hoshé'a 527).

ESFUERZATE Y TEN ANIMO. Moshé no le ha dado a su sucesor un programa de acción a

realizar. En cambio, ha repetido varias veces la advertencia de que debía ser fuerte y firme; temía
verdaderamente por el futuro de Israel en caso de que no los condujese con mano firme. En el
Talmúd (Ber. 32b) se nos enseña que cuatro Mitzvót necesitan ante todo de firmeza y
determinación para ser bien practicadas; éstas son: el estudio de la Toráh, las buenas obras, la
plegaria en común, y el ejercicio de la Tradición ( Rashí, ibíd.).

8 – Y ADONAI ES EL QUE VA DELANTE DE TI, EL ESTARÁ CONTIGO; NO TE

DEJARA NI TE DESAMPARARA; NO TEMAS, PUES, NI TE AMEDRENTES”.

8 – Y ADONAI ES EL QUE VA DELANTE DE TI. El Targúm Yonatán traduce: {Ado-nái

Shejintéh}; y Rabí Bajyéh explica, que esto quiere decir que la revelación de Dios se hará ante ti
como viniendo del segundo grado: Moshé había recibido la revelación de Dios Mismo en primer
grado, por ejemplo cuando le dice {vayómer Ado-nái elái…y me dijo Dios} (Deut. III, 26). Así
cada uno recibe la revelación que corresponde a su personalidad. Moshé ha visto lo Divino como
vemos al sol; Yehoshú'a lo vio como reflejado por la luna.
9 – Y ESCRIBIO MOSHE ESTA LEY, Y DIOLA A LOS SACERDOTES, HIJOS DE
LEVI, QUE LLEVABAN EL ARCA DEL PACTO DE ADONAI, Y A TODOS LOS
ANCIANOS [SABIOS] DE ISRAEL.

9 – Y ESCRIBIO MOSHE ESTA LEY. “La víspera del siete de Adar, día de la muerte de Moshé,
éste escuchó una voz celestial anunciándole su próxima muerte. De inmediato se puso a escribir
trece copias de la Toráh de forma milagrosa; escribió doce para las doce tribus, y una que depositó
en el Arca Sagrada, para que si alguno se tomaba la libertad de falsificarla se pudiera siempre
consultar, ya que permanecería intacta. Moshé pensó además: si yo me ocupo todo el día de la
Toráh, el ángel de la muerte no tendrá poder sobre mí. Pero el sol resplandeció hasta que Moshé
hubo terminado su trabajo” (Deut. Rabbá).

Y DIOLA A LOS SACERDOTES, HIJOS DE LEVI. Ver Rashí, Deut. XXIX, 3.

10 – Y LES MANDO MOSHE, DICIENDO: “AL FIN DE CADA SIETE AÑOS EN EL

TIEMPO SEÑALADO DEL AÑO DE REMISION, EN LA FIESTA DE LOS
TABERNACULOS,

10 – Y LES MANDO MOSHE. Aparece una última ley. Está relacionada con la lectura pública
y periódica de la Toráh que Moshé confía a su Pueblo, lectura que será hecha por el rey en persona
cada séptima celebración de la Fiesta de Sucót, en el Año Sabático. Contrariamente a otras fiestas
de peregrinaje, a las cuales los hombres sólo debían asistir por obligación, esta Asamblea
Nacional del séptimo año reuniría, sin excepción, a todos los miembros, adultos o no, del Pueblo.
Desde el momento en que un niño podía comprender, incluso a su manera, el sentido de una
Mitzváh, participaría en la gran reunión. Allí, por medio de la palabra de su representante
autorizado, el Pueblo renovaría la antigua promesa, “para que ellos escuchen, para que ellos
aprendan, para que ellos teman a Dios” (Rabí S.R. Hirsch).

Rabí Aharón ha-Leví, se explica en estos términos: “La Toráh era la base fundamental del Pueblo
de Israel. Convenía que todo el Pueblo se reuniera una vez cada siete años para celebrar y
glorificar este tesoro, por medio del cual se distinguía de todas las otras naciones, pero por el cual
podía también merecer las delicias del mundo futuro. Nadie estaba excluido de esta reunión:
hombres, mujeres y niños, incluso esclavos, todos participaban en ella para aprender a temer a
Dios”. Flavio Joséfo (Antigüedades IV, 8) ve en esta ley ante todo, la ocasión de advertir
públicamente a toda la Nación de no violar las palabras de la Toráh: “Nadie podía transgredir
una orden al afirmar que ignoraba que se tratase de una prescripción de la Toráh. Cada uno era
llamado a presentarse ante el Sumo Sacerdote o ante quien leía la Toráh en medio de la
Comunidad, sobre un estrado. Este conocía tan bien la prohibición como el castigo y estaba al
corriente del valor eterno de las palabras Divinas”.
Observemos ahora la opinión de Maimónides en su (Hiljót Jaguigáh III, final): “Los extranjeros,
que no comprenden la lengua, están obligados a concentrar su pensamiento y a prestar oído para
escuchar con temor y respeto mezclado con alegría, como en el día en que la Toráh fue dada en
el Sinái. Incluso los grandes Sabios, que se saben la Toráh de memoria, están obligados a
concentrar su pensamiento. La Toráh lo ha ordenado para reafirmar la Ley y su verdad: para que
cada uno tuviera el sentimiento de recibirla ahora”.

AL FIN DE CADA SIETE AÑOS. Rabí Bajyéh comenta: “Al igual que la {shemitáh…año
sabático) hace alusión a lo que dice el Talmúd (Rosh Hashanáh 31a) sobre el orden cosmológico,
que el mundo subsistirá seis mil años y que mil serán abolidos (estos mil años representan la
{shemitál}, así sucede con esta Mitzváh, que situándose después del ciclo comienza en el octavo
año: leemos la Toráh al comienzo del octavo año, para querer decir que Dios mira en la Toráh
con el fin de reconstruir un nuevo mundo, al igual como la ley del Shabbat va seguida de la
palabra Pa'asót…por hacer, por perfeccionar], lo que quiere decir que después del año del séptimo
ciclo, Dios reconstruirá el mundo (Sanh. 97a).

11 – CUANDO VINIERE TODO ISRAEL A PRESENTARSE DELANTE DE ADONAI,

TU DIOS, EN EL LUGAR QUE EL ESCOGIERE, LEERÁS ESTA LEY DELANTE DE
TODO ISRAEL, A OIDOS DE ELLOS.

11 – LEERÁS. Se considera aquí, que aquel que leerá, sea el Rey de Israel: así está escrito en la
Mishnáh Sotáh VII, 8. Yehoshú'a fue un tiempo Rey de Israel: él ha hecho la lectura pública en
calidad de tal. Pero algunas Autoridades nuestras nos enseñan que, cuando no haya más
monarquía en Israel, será el Sabio de la Comunidad quien deberá leer: este puede ser el Sumo
Sacerdote o quien presida el Sanhedrín.

12 – CONGREGARAS EL PUEBLO, LOS HOMBRES, LAS MUJERES Y LOS NIÑOS,

Y TU EXTRANJERO QUE HABITA DENTRO DE TUS CIUDADES, PARA QUE
OIGAN Y APRENDAN, Y ASI TEMAN A ADONAI, VUESTRO DIOS, Y GUARDEN
TODAS LAS PALABRAS DE ESTA LEY PARA CUMPLIRLAS,

12 – CONGREGARAS EL PUEBLO, LOS HOMBRES, LAS MUJERES Y LOS

NIÑOS. Najmánides cita dos interpretaciones de la palabra {taf}, niños. Según la suya, él
aprueba a los niños que comienzan a hacer preguntas y que están en edad escolar. Pero según los
Sabios del Talmúd, {taf} significa los recién nacidos, incluso aquellos que todavía son
amamantados. Los hombres deben venir para aprender, las mujeres deben venir para escuchar,
¿y los recién nacidos, para que vienen? Para asegurar una buena recompensa a aquellos que los
traen. Cuando Rabí Yehoshú'a escuchó esta interpretación del versículo, que sus amigos habían
estudiado ese mismo día en la Yeshiváh, y que logró conocerlo gracias a su insistencia, exclamó:
“¡Tenéis una perla tan bella en la mano y queréis privarme de ella!” (Jaguigáh 3a). Lo que llevó
a Rabí Yehoshú'a a expresarse con tanto entusiasmo sobre la lección que acababa de escuchar,
es el hecho de que él mismo había sido traído a la Yeshiváh en su cuna por su propia madre. Ella
siempre decía: es necesario que el oído de mi hijo se acostumbre a las palabras de la Toráh {Divré
Toráh}. En verdad esta es la razón principal de traer a los recién nacidos a la lectura pública de
la Toráh (Talmúd de Yer. Yebamót I-final).

13 – Y PARA QUE LOS HIJOS DE ELLOS, QUE NO TUVIERON CONOCIMIENTO

DE ESTAS COSAS, OIGAN, Y APRENDAN A TEMER A ADONAI, VUESTRO DIOS
TODOS LOS DIAS QUE VIVIEREIS SOBRE LA TIERRA, ADONDE VAIS, PASANDO
EL YARDEN PARA TOMAR POSESION DE ELLA”.

13 – TODOS LOS DIAS QUE VIVIEREIS SOBRE LA TIERRA. Para las prácticas de esta ley
ver Maimónides (Hiljót Jaguigáh III).

14 – DIJO TAMBIEN ADONAI A MOSHE: “HE AQUI, SE ACERCAN LOS DIAS EN

QUE HAS DE MORIR: LLAMA A YEHOSHU'A, Y PRESENTAOS EN LA TIENDA DE
REUNION, PARA QUE YO LE IMPONGA MIS CARGOS”. FUERON PUES, MOSHE
Y YEHOSHU'A, Y SE PRESENTARON EN LA TIENDA DE REUNION.

14 – HE AQUI, SE ACERCAN LOS DIAS. Rabí Bajyéh estudia aquí extensamente el fenómeno
de la muerte. La considera como una ley natural contra la cual no hay remedio. Comparte así el
punto de vista que hemos desarrollado en el cap. XXXI, 2. Sin embargo, Rabí Bajyéh cita un
texto Talmúdico que nos enseña que “los niños, la duración de la vida y la subsistencia no
dependen de los méritos, sino de los astros” (Mo'éd Katán 28a). Esto no quiere decir que nuestro
destino esté irrevocablemente inscrito en las estrellas. Sin duda, se puede por la duración de la
vida, ejercer una influencia con la intervención de la plegaria dirigida a Dios, para que él
modifique lo que está inscrito en las estrellas. Rabí Bajyéh nos da el ejemplo de personajes
Tanájicos que han vencido así lo que estaba escrito en los astros, por ejemplo Rajel, que ha tenido
hijos contra su naturaleza estéril (Gén. XXX, 22), el Rey Jizkiyáhu, a quien se le regalaron quince
años más de vida gracias a su plegaria (Yeshayáhu XXXVIII, 5); finalmente Eliyáhu y Elish'á,
quienes fueron alimentados de manera milagrosa en medio de un período de hambruna (1 Rey.
XVII, 8; II Rey. VII, 8). Sin embargo, la literatura Medráshica le da otra significación más al
versículo “He aquí que tus días se acercan a su fin…” En Deut. III, 26 Dios le había dicho a
Moshé, ante su insistencia de querer atravesar el Yardén: “¡Bastete, no vuelvas a hablarme sobre
este asunto!” ¿Cómo entonces ha podido Moshé continuar rogando a Dios? En Deut. Rabbá IX,
2, se nos enseña que la plegaria de Moshé duró siete días enteros, al final de los cuales Dios le
dijo: “He aquí que tus días se acercan a su fin”. Esto ocurrió al final de una elocuente y brillante
defensa, llena de refinados argumentos. Pero ésta chocaba con la oposición del Eterno hacia
Moshé, quien deseaba resistirse a los decretos Divinos. Tal vez Moshé había comprendido la
palabra del Eterno, “¡Basta! ¡no Me hables más de este asunto!” al igual que había comprendido,
cuarenta años antes, la frase Divina: “¡Déjame, y que se encienda Mi cólera contra Israel y lo
aniquile!” Moshé ha visto en esta frase una invitación para que él interceda, por medio de la
plegaria, en favor de su Pueblo (Ver Com. Exo. XXXII, 10). Así, Moshé actúa de igual manera,
pensando que la fórmula “¡Basta! ¡no Me hables más de este asunto!” significa también una
invitación a la plegaria.

PARA QUE YO LE IMPONGA MIS CARGOS. Ahora bien, en todos los textos donde se trata
de la orden dada a Moshé para designar a Yehoshú'a como su sucesor, aparece escrito: “Toma
contigo a Yehoshú'a… hombre en quien está el espíritu [la Inspiración Divina]… Y luego de
haberle presentado delante de El'azár, el sacerdote, y delante de toda la congregación, le darás el
cargo delante de ellos” (Núm. XXVII, 18-19); “Manda empero a Yehoshú'a, y fortalécele y
anímale; porque él les hará poseer la tierra que tú verás” (Deut. III, 28). Leemos en nuestra Sidrá:
“Llama a Yehoshú'a y presentáos en el Tabernáculo, Yo le daré Mis órdenes”. Y ¿cuáles fueron
por último las órdenes dadas por Dios a Yehoshú'a? En toda la secuencia que sigue, no hay nada
de esto. Fue a Moshé a quien Dios comunicó Sus órdenes; las cuales tuvieron una significación
indirecta para Yehoshú ‘a. El Zóhar nos explica: “Cuando él recibió la “revelación”, le deslumbra
como el sol, con una claridad resplandeciente. Pero, cuando el sol se pone, tiene la tarea de
iluminar a la luna. “Ahora bien, esta es también tu tarea, desde el más allá tú iluminarás la figura
de Yehoshú'a y él enseñará y ordenará en tu nombre”. Porque, incluso desde el más allá, el
Maestro tiene una influencia decisiva sobre su discípulo”.

15 – ENTONCES APARECIO ADONAI EN LA TIENDA, EN UNA COLUMNA DE

NUBES; Y SE DETUVO LA COLUMNA DE NUBES SOBRE LA PUERTA DE LA
TIENDA.

15 – APARECIO ADONAI EN LA TIENDA, EN UNA COLUMNA DE NUBES. La entrega

de los poderes debe realizarse de una manera particularmente solemne. La presencia de Dios bajo
la forma de una columna de nubes contribuye a dar a este instante un carácter único. Es Dios
mismo quien consagra al sucesor de Moshé. Una manifestación así es única. En verdad, el
personaje de Moshé era demasiado poderoso y parecía por cierto irremplazable. Su muerte era
considerada por muchos como un mal irreparable. La posición de Yehoshú'a corría el riesgo de
ser desesperada. He aquí por qué Dios mismo interviene, con el fin de hacerle ver bien al Pueblo
que “la Ley de Dios es eterna, ella vale de generación en generación” (Rabí S R. Hirsch).

Y SE DETUVO LA COLUMNA DE NUBES SOBRE LA PUERTA DE LA TIENDA. Esto

ocurrió algunas horas antes del deceso de Moshé; el cielo se ensombreció y se cubrió de nubes,
mostrando la aflicción que reinaba en el mundo entero. Es el mismo escenario que apareció luego
de la conversación de Dios con Aharón y Miriám (Núm. XII, 5). El Medrásh Tanjumáh en la
Sidrá de {Vaetjanán} (primo) nos relata lo que fueron las últimas horas de Moshé, y cómo al
final éste rogó por su muerte en vez de rogar por la continuación de su vida. Dios le dice: “A
cada generación sus Maestros y sus Guías. Hasta el presente debiste servirme. Ahora ha llegado
el momento de tu discípulo Yehoshú'a. Moshé dice: Eterno, si es por eclipsarme delante de
Yehoshú'a que yo debo morir, déjame ser su discípulo. Dios consintió. Moshé, muy de mañana,
se acercó a la tienda de Yehoshú'a. Este último se encontraba sentado y enseñando. Moshé
permaneció de pie, inclinado y con la mano sobre la boca. Los ojos de Yehoshú'a se oscurecieron
(por intervención Divina) y no lo vio: esto con el fin de que Moshé conociera la amargura y
aceptara morir. Los hijos de Israel fueron a buscar a Moshé para aprender la Ley y preguntaron
dónde se encontraba: “El ha ido muy temprano a la tienda de Yehoshú'a”, les dijeron. Ellos le
encontraron en el umbral de la puerta, de pie, mientras que Yehoshú'a permanecía sentado. Le
dijeron a éste último: “Yehoshú'a, ¿cómo puedes permitir que Moshé, nuestro Maestro,
permanezca de pie mientras que tú estás sentado?” Yehoshú'a, dándose cuenta entonces, rasgó
sus vestiduras de inmediato y, bañado en lágrimas, exclamó: “¡Mi Maestro! ¡mi Maestro! ¡mi
padre! ¡mi señor!” Los hijos de Israel dijeron a Moshé: “¡Moshé, nuestro Maestro, enséñanos la
Ley!” El les respondió: “No estoy autorizado para ello”. Ellos replicaron: “¡No dejaremos de
pedir que nos enseñes!” Entonces una voz celestial se dejó oír que dijo: “¡Aprended de
Yehoshú'a!” Yehoshú'a presidía, Moshé a su derecha y el hijo de Aharón a su izquierda, y
enseñaba, sentado, en presencia de Moshé… El conocimiento de la Tradición le fue retirado a
Moshé y otorgado a Yehoshú'a, de manera que Moshé no sabía lo que enseñaba Yehoshú'a.
Cuando los hijos de Israel se pusieron de pie luego de la enseñanza, le dijeron a Moshé: “El hace
confusa la ley (le comprendemos menos de lo que te comprendíamos a ti)”. Moshé les dijo: “No
sé qué responderos”. Se encontraba derrotado. En este momento dijo: “¡Maestro del mundo!
Hasta el presente yo había pedido vivir, ahora mi alma está a Tu disposición”. Ver Com. Gén.
XXX, 1. Ya hacía mucho tiempo que Moshé le había dicho a Yehoshú'a a propósito de dos
hombres, Eldád y Medad, que profetizaban en el campamento de Israel: “¿Estás celoso por mí?
¡Todo el Pueblo de Dios pudiera estar compuesto de profetas!” (Núm. XI, 29). Ahora bien, no
era Yehoshú'a quien estaba celoso de Moshé, sino Moshé de Yehoshú'a. La conclusión que se
saca de todo lo que antecede es que Moshé no era un ser sobrenatural. No era ni Dios, ni hijo de
Dios, y se comprende por qué nuestra tradición pone en sus labios: “El llevó las dos manos al
corazón y dijo a Israel: ¡Mirad el fin de un ser de carne y hueso!”

16 – Y DIJO ADONAI A MOSHE: “HE AQUI QUE TE VAS A ACOSTAR CON TUS
PADRES; Y SE LEVANTARA ESTE PUEBLO Y PROSTITUIRÁ EN POS DE LOS
DIOSES EXTRAÑOS, LOS DE LA TIERRA EN MEDIO DE LA CUAL EL ESTA PARA
ENTRAR: EL DEJARA Y QUEBRANTARA MI PACTO QUE HICE CON EL.

16 – HE AQUI QUE TE VAS A ACOSTAR CON TUS PADRES. El Medrásh Tanjumáh relata:
Cuando Moshé escuchó decir {hen karevú yaméja lamút…se acercan tus días para morir}, objetó
enseguida: “Maestro del Universo, con {hen}, Te glorifiqué, como está dicho (Deut. X, 14) {hen
la-Ado-nái Elo-héja ha-shamáyim ushmé ha-shamáyim…al Eterno, tu Dios, pertenecen los cielos
y el firmamento], ¡y es con la {hen} que Tú decretas sobre mí la muerte!”. El Eterno le respondió:
“Yo te hago participar de las delicias del mundo futuro”. La palabra {hinejá… he aquí que te} se
dirige entonces a cualquiera que está listo para recibir las delicias que se le quieren conceder. En
efecto, la palabra {hen} es una palabra “única”. Comprende dos consonantes, cada una de las
cuales necesita de otra de igual valor para llegar al complemento natural. Así la (he) 5 = ‫ה‬, se ve
completado hasta 10 por medio de una segunda cifra 5, [quiere decir de otra “he “]; lo mismo
sucede con la {nun} 50 = ‫נ‬, que no necesita sino de otra {nun} ‫ נ‬para llegar a 100. Moshé escogió
la palabra {hen} ‫הן‬, que es única, cuando se ha referido a la gloria de Dios; se sorprendió de que
Dios le haya respondido asimismo con un {hen} .Recibió entonces como explicación que el
mundo de aquí abajo y el mundo futuro no forman sino una unidad y que él tendrá en el mundo
futuro el complemento natural de este mundo de aquí.

HE AQUI QUE VAS A ACOSTAR CON TUS PADRES… Y SE LEVANTARA… Si se lee la

forma verbal {vekám…y se levantará} como si formara parte del primer inciso, la frase significa
una confirmación del principio de la resurrección. Después del mundo futuro que acaba de ser
prometido a Moshé, sigue entonces la resurrección de los muertos que también le es prometida.
El orden sigue a aquel que está indicado en la plegaria de la mañana del Shabbat, a saber: el
mundo de aquí abajo, el mundo futuro, la Era Mesiánica y la resurrección de los muertos. Esta
frase forma parte de los cinco versículos cuyo sentido no ha sido abreviado, es decir, que la forma
verbal al encontrarse en medio, puede referirse tanto a lo que precede, como a lo que sigue (Yomá
52a-b). Ante esta incertidumbre, la Tradición ha optado por las dos posibilidades. Ha interpretado
la fórmula verbal refiriéndola al primer inciso y ha concluido que la Toráh enseña el principio de
la resurrección (Talmúd Sanh. 90b). Pero este principio no es un don absoluto: la Mishnáh dice,
en efecto, que aquel que niega la resurrección de los muertos no participa de ella. Porque la Toráh
aplica el principio de la “medida por medida: {Midáh kenéged Midáh}. Así la regla no sólo tiene
importancia en el dominio jurídico, sino que así participa también en el de la fe, de la {emunáh}.

Y SE LEVANTARA ESTE PUEBLO… Y EL DEJARA… Esta predicción es del número de

aquellas que ponen el libre albedrío en conflicto con la presciencia Divina y que parecen liberar
al hombre sometiéndolo al determinismo. Será suficiente acentuar que una predicción indefinida,
en cuanto a la época y las personas, no es (realidad) obligatoria para ningún individuo ni a alguna
época en particular. Ver a este respecto Maimónides (Hiljót Teshuváh VI, 5). Racanati hace, sin
embargo, alusión a otra explicación, que proviene de la Doctrina Cabalística de la transmigración
de las almas: Si dentro de una primera encarnación el alma no ha llevado a bien la tarea de cumplir
tal Mitzváh, ella deberá repararla en una segunda encarnación. Por el contrario, el alma estará
obligada a hacer el mal que proviene del {din} si tal hubiera sido su destino en la primera
encarnación.

EN POS DE LOS DIOSES EXTRAÑOS. Como ya dijimos en Deut. IV, 19 estas son las
constelaciones y los astros, cuyos movimientos contienen alusiones válidas para los destinos de
los pueblos. Pero los hijos de Israel no reconocen sino al Dios único, que está por encima de las
fuerzas de la naturaleza. Así — nos dice Rabí Bajyéh — se puede leer en los libros de los antiguos
astrólogos que la constelación de Escorpión se refiere al país de los yishma'élitas, la constelación
de Sagitario a los persas, la de Capricornio a los filisteos y finalmente la de Virgo o la de Libra
a los edomitas. Existe entre esta visión del zodíaco y la visión de la “Mercabáh” del Profeta
Yejezkél, un cierto paralelismo. Se basa sobre el hecho de las cuatro caras del zodíaco (que
corresponden a las cuatro estaciones del año) y las cuatro fases representan los cuatro soportes
del Trono Divino (Yejezkél I, 10-14). Ver los comentarios de Rabí Moshé de Narbone y Efódi
en la Guía de los Desc. III, 1 de Maimónides.

Maimónides (Guía de los Desc. III, 6) plantea la siguiente pregunta: “El Profeta Yeshayáhu nos
ha descrito con claridad la Mercabáh (o el cuadro celeste), pero no nos la ha enseñado sino de
manera resumida, sin creer necesario entrar en los detalles mismos: Yo vi al Eterno, dice él,
sentado sobre un trono alto y elevado, cuyos bordes llenaban el Templo; los serafines
permanecían por encima de El (Yeshayáhu VI, 1-2). Ya los Sabios nos han expuesto todo esto, y
nos han hecho el mismo comentario, diciendo que la percepción que tuvo Yejezkél era
exactamente la misma que la que tuvo Yeshayáhu. Ellos han comparado el caso con dos hombres,
uno de la ciudad y otro campesino, que han visto al soberano montar en un caballo; el de la
ciudad, sabiendo que los habitantes de la ciudad conocían la manera de montar a caballo del rey,
no se preocupan por describirla, contentándose con decir: he visto al soberano; el otro, queriendo
hacer esta descripción a las gentes del campo, que no conocen nada de su séquito, les expone en
detalle la forma en que monta a caballo, el estado de sus tropas, de sus servidores y de aquellos
que hacen ejecutar sus órdenes. Esta es una observación muy útil. He aquí como se explican en
Jaguigáh I: “Todo esto que Yejezkél ha visto, también lo ha visto Yeshayáhu; pero Yeshayáhu
parece un ciudadano, tal como éste ha visto al rey, mientras que Yejezkél parece un campesino,
como lo ha visto éste”. Rabí Israel de Rizin ha empleado la misma alegoría para justificar a
Yejezkél ante Aristóteles; según él, Yejezkél es comparable al ciudadano y Aristóteles al
campesino.

LOS DE LA TIERRA EN MEDIO DE LA CUAL EL ESTA PARA ENTRAR. Los hijos de

Israel no impidieron que los dioses extranjeros penetraran en el interior del Santuario. Yejezkél
VIII, 5 se lamenta: “Alcé pues mis ojos…, y he aquí que hacia el norte del portón del Altar, en
la entrada, estaba esa imagen de celos” (Introducción a las Lamentaciones Rabbá, 22).

17 – EN ESE DIA CRECERÁ MI COLERA CONTRA EL; LOS ABANDONARE;

OCULTARE MI ROSTRO DE ELLOS Y SERAN CONSUMIDOS; LES
SOBREVENDRAN MUCHOS MALES Y AFLICCIONES; EN AQUEL DIA DIRÁ:
CIERTAMENTE, PORQUE NO ESTA MI DIOS EN MEDIO DE MI, ME
SOBREVINIERON ESTOS MALES.

17 – Y OCULTARE MI ROSTRO DE ELLOS. La peor de las humillaciones es el esconder el

rostro: “Dios oculta Su rostro” y nos abandona a nuestro devenir. Sin embargo, Najmánides
explica que la expresión “ocultar el rostro [la imagen]” se emplea en dos ocasiones. La primera
vez significa, de acuerdo con el contexto “ocultar el rostro de piedad y de misericordia, {pené
rajamáv}; la segunda, significa “ocultar la imagen de la liberación {pené ha-geuláli}”. La
ocultación se acentúa. El Talmúd, no obstante, interpreta esta frase de una manera diferente. En
el Tratado Jaguigáh 5a-b señala que “quien no conozca la ocultación del rostro de Dios no forma
parte del Pueblo Judío, y quien no haya sido nunca despojado por los gentiles y no conoce, por
consiguiente, la sentencia “él se convertirá en una víctima”, no forma parte del Pueblo Judío”.
Los Sabios le señalaron a Rabbá: “Tu rostro no ha sido escondido y no has sido despojado por
los gentiles”. El respondió: “¿Sabéis qué es lo que doy en secreto al Rey Sabor?” ¿Qué quiere
decir en realidad “quien no conozca la ocultación del rostro de Dios no es un judío”? Rabí S.
Edels nos explica: “Existe una bendición especial que ya no tiene valor en nuestro exilio. Es la
última parte de las bendiciones de los Cohaním (Núm. VI, 26): {yisá Ado-nái panáv eléja} ¡que
Adonái vuelva Su rostro hacia ti y te dé la paz! En verdad pues levantar el rostro hacia una
persona prueba que no se le desea ningún mal. El Sifré interpreta que una petición hecha a su
prójimo en la cara es mucho más sincera que una petición indirecta. Esta bendición, que nos
procura la paz interior y exterior ya no tiene efecto en el exilio. En el caso de los gentiles es otra
cosa, puesto que ellos no conocen la diferencia entre la aparición y la ocultación del rostro
Divino; no tienen ventaja alguna, si el rostro se vuelve hacia ellos. En cuanto a nuestros Sabios,
aquellos a quienes nunca les ha faltado la paz exterior ni interior, es a ellos a quienes se dirige la
exclamación “¡no habíais conocido jamás la ocultación del rostro Divino!” (Rabí Bajyéh).
PORQUE NO ESTA MI DIOS EN MEDIO DE MI. El remordimiento al que se entregaron los
hijos de Israel, como se anuncia más arriba, no es sincero, declara Najmánides. En efecto, Dios
no se encuentra en el seno de su alma; por consiguiente, continúa ocultando Su rostro.

18 – PUES YO INDUDABLEMENTE OCULTARE MI ROSTRO EN AQUEL DIA, POR

TODO EL MAL QUE HIZO, PUES SE VOLVIO HACIA OTROS DIOSES.

18 – OCULTARE MI ROSTRO. Esta advertencia se da una segunda vez. La primera vez se

refería al exilio en Babilonia, {galút Babel} esta vez se refiere al exilio actual, {galút
Edóm…exilio de Roma [occidental]}. Durará todo el tiempo del exilio: de aquí que se repita la
expresión (Rabí Bajyéh). El Talmúd (Julín 139b) se pregunta: ¿dónde tenemos nosotros, en la
Toráh, una alusión a los milagros realizados por la Reina Esther? La respuesta se encuentra en
las dos palabras {has-ter as-tír…ocultar, ocultaré} cuyas consonantes recuerdan el nombre de
Esther.

Sin duda, el Talmúd quería afirmar que los milagros de salvación del Pueblo Judío son de origen
Divino, aún cuando la Meguiláh de Esther no contiene una sola vez el nombre de Dios. Si
entonces, el Eterno se ha apartado de los judíos durante el exilio de Babel, en el curso del cual se
ha desarrollado la historia de Esther, Israel no por eso se ha beneficiado menos de Sus milagros
y prodigios. Este hecho constituye un consuelo para la Nación de Israel: el Eterno está ausente,
pero sin embargo no ayuda menos a Israel, empleando caminos indirectos.

POR TODO EL MAL QUE HIZO. Frente a todas las maldiciones y castigos que el Pueblo de
Israel deberá sufrir, le quedan algunos consuelos. A pesar de todo, “incluso ahora, cuando estarán
en el es a ellos a quienes se dirige la exclamación “¡no habíais conocido jamás la ocultación del
rostro Divino!” (Rabí Bajyéh).

PORQUE NO ESTA MI DIOS EN MEDIO DE MI. El remordimiento al que se entregaron los

hijos de Israel, como se anuncia más arriba, no es sincero, declara Najmánides. En efecto, Dios
no se encuentra en el seno de su alma; por consiguiente, continúa ocultando Su rostro.

19 – Y AHORA, ESCRIBIOS ESTE CANTICO, Y ENSEÑALO TU A LOS HIJOS DE

ISRAEL, PONIENDOLO EN SU BOCA, PARA QUE ESTE CANTICO ME SIRVA DE
TESTIMONIO ANTE LOS HIJOS DE ISRAEL.

19 – Y AHORA, ESCRIBIOS ESTE CANTICO. Rashí explica que se trata del Cántico de {ha-
Azínu}. Sin embargo, la Tradición Judía acepta las palabras de Maimónides, quien ha adoptado
la siguiente fórmula: “Es un deber para cada judío escribir un {Séfer Toráh} para sí mismo. Pues
está dicho “Escribid este Cántico”: esto quiere decir “escribid la Toráh en la cual se encuentra
este Cántico”, puesto que no se escribe la Toráh en capítulos recortados. Incluso aquel a quien
sus padres le han dejado como herencia un {Séfer Toráh}, es una Mitzváh para él escribir uno,
él mismo. Si se ha escrito un {Séfer Toráh} con la propia mano, es como si se hubiera recibido
en el Monte Sinái. Quien no sepa escribirlo por si mismo, otros pueden escribirlo por él.
Quienquiera que reemplace una letra de un {Séfer Toráh}, es como si lo hubiera escrito
completamente. (Hiljót Séfer Toráh VII, 1). Escribir un {Séfer Toráh} para su propio uso es la
última Mitzváh de la Toráh. Ella aparece aquí como el remedio general contra todos los males
físicos y morales que han sido evocados en las últimas Sidrót. Así Rabí Aharón Haleví, exalta el
valor de esta Mitzváh en sus diferentes sentidos. Ahora parece dudoso que la Mitzváh en cuestión
tenga en nuestros días el mismo valor de antes. Rabí Abrahám Danzig de Vana escribe lo que
sigue: “Algunos dicen que desde nuestros días la Mitzváh se cumple cuando se compra el Tanáj,
la Mishnáh, el Talmúd, las Responsas Legislativas, y que esto tiene prioridad sobre la acción de
copiar la Toráh. Era, sobre todo antes, cuando se aprendía la Toráh de memoria, que cada uno
debía tener su ejemplar. Pero, en nuestros días, más vale aprender de los libros bien impresos.
Otros dicen que en todo caso es preferible escribir igualmente un {Séfer Toráh}, y aquel que
tema [y respeta] a Dios se libere de todas sus responsabilidades, si los medios se lo permiten. De
todas maneras, vale más financiar a los Sabios Talmudistas, que hacer como la gente, que imagina
que no hay deber más noble que el de escribir un {Séfer Toráh} y que en esta ocasión va a hacer
una ceremonia y dispensar grandes sumas para golosinas”. Para las modalidades de esta Mitzváh
ver Yoréh De ‘áh § 270.

20 – PORQUE CUANDO TRAIGA A ESTE PUEBLO EN LA TIERRA QUE HE

PROMETIDO CON JURAMENTO A SUS PADRES, LA CUAL MANA LECHE Y MIEL,
Y QUE HAYA COMIDO Y SE HAYA SACIADO, HAYA ENGORDADO, SE VOLVERÁ
A OTROS DIOSES Y LE SERVIRÁN Y ME TRATARAN CON DESPRECIO Y
QUEBRANTARAN MI PACTO.

20 – LA CUAL MANA LECHE Y MIEL. Ver Com. Núm. XIII, 27.

21 – SUCEDERÁ, PUES, CUANDO LE HUBIEREN ALCANZADO MUCHOS MALES

Y ANGUSTIAS, QUE ESTE CÁNTICO RESPONDERÁ COMO TESTIGO EN SU
MISMA CARA, PORQUE NO SERA OLVIDADO DE LA BOCA DE SU
DESCENDENCIA, PORQUE YO CONOZCO SUS INCLINACIONES, EN VIRTUD DE
LAS CUALES OBRA HOY ANTES DE HABERLO CONDUCIDO A LA TIERRA QUE
LE TENGO JURADA”.

21- CUANDO LE HUBIEREN ALCANZADO MUCHOS MALES Y ANGUSTIAS. “Rabí

Yojanán lloró al llegar a este versículo, diciendo: ¿tiene posibilidad de rehabilitación un esclavo
cuyo amo descargue sobre él numerosos males?” Los sufrimientos llegan al hombre de dos
maneras: si son enviados por el Cielo, en tanto que sufrimientos y castigos por un pecado
especial, entonces está permitido al hombre entrever su fin y defenderse contra ellos; pero cuando
el Eterno deja caer los sufrimientos porque ha ocultado Su faz y sin permitirle triunfar al hombre,
entonces la situación es desesperada.

PORQUE NO SERA OLVIDADO DE LA BOCA DE SU DESCENDENCIA. “Esta es la

promesa hecha a Israel, de que sus descendientes no olvidarán jamás completamente la Toráh”
(Rashí). Ya hemos señalado, en el Com. Deut. XXVIII, 59 las dos opiniones que se enfrentan
sobre la cuestión de saber si la Toráh será olvidada por Israel un día, en contradicción con la
opinión de Rabí Shim'ón Bar Yojái, quien afirma que la Toráh jamás será olvidada por Israel
(Shabbat 138b). Cuando llegue la época de la resurrección de los muertos la Toráh [las
festividades] será olvidada, pero la Fiesta de Purím (al igual que la del Día de Kipúr) permanecerá
en vigor, como lo anota Rabí Eli'ézer en [su] Pirké XLVI [?].

La Fiesta de Purim, subsistirá siempre, porque es la expresión del milagro permanente otorgado
por Dios para la salvación de los hijos de Israel. Cuando en Egipto el decreto real señalaba
sacrificar a los niños y no a las niñas; la Fiesta de Purím, por el contrario, rememora el milagro
otorgado a los niños y a las niñas, todos amenazados de muerte a la vez (Esther III, 13). Es por
esto que la Fiesta de Purím tiene prioridad sobre la Fiesta de Pésaj; en cuanto al Día de Kipúr,
permanecerá igualmente por todos los tiempos, ya que es el signo del perdón otorgado por Dios
a Su Pueblo (Esther IX, 28).

22 – MOSHE, PUES, ESCRIBIO ESTE CANTICO EN AQUEL MISMO DIA, Y LO

ENSEÑO A LOS HIJOS DE ISRAEL.

22 – MOSHE, PUES, ESCRIBIO ESTE CANTICO EN AQUEL MISMO DIA. El Zóhar hace
resaltar que la palabra “cántico” está escrita aquí en el femenino, {shiráh}. Cuando el Rey
Shelomó compuso un cántico lo intituló {Shir ha-Shirím ashér li-Shlómo} en masculino;
asimismo el Rey David escribió el {Mizmór shir li-yóm ha-Shabbat}. La diferencia entre Moshé,
por una parte y el Rey Shelomó y el Rey David, por la otra, es la siguiente: Moshé se encontraba
en vía de ascensión al Cielo, y ofreció al Rey de Reyes su himno, que era todo un elogio de Dios
pero, en tanto que sólo accesorio a la gloria Divina, se expresa en el femenino. Por el contrario,
los Reyes Shelomó y David compusieron himnos de gloria relacionados con el Eterno, pero
destinados a los hombres o al Shabbat; así sus cánticos dirigidos al Rey de la paz, {ashér li-
Shlómo}, o al día del Shabbat {li-yóm ha-Shabbat}, van expresados en el masculino. Porque son
un saludo a Dios, que nos tiende Su mano derecha. Sin embargo, el Rey David compuso un
cántico dedicado a Dios, poco antes de su muerte, “el día en que fue librado de la mano de todos
sus enemigos”. Este cántico está también en el femenino (II Sam. XXII,1). Pero entonces el Rey
David se encontraba ya en vía de ascensión al Cielo, y es por esto que su himno aparece
excepcionalmente en el femenino. El Zóhar se encuentra, de esta manera, en controversia con el
Medrásh Exo. Rabbá XXIII, 11. Este afirma que todos los cánticos que contemplan el mundo de
aquí abajo están en el femenino, porque las situaciones felices a las cuales van dirigidos
engendran nuevos sufrimientos. Pero los cánticos que contemplan el futuro del Pueblo de Israel
van en masculino, porque el advenimiento Mesiánico será definitivo (Medrásh Cánticos Rabbá
I, 37).

23 – Y (DIOS) IMPUSO SUS CARGOS A YEHOSHU'A, HIJO DE NUN, Y LE DIJO:

“ESFUERZATE Y TEN ANIMO PORQUE TU CONDUCIRÁS A ISRAEL A LA TIERRA
QUE LES TENGO JURADA; Y YO ESTARE CONTIGO”.

23 – TU CONDUCIRÁS A ISRAEL A LA TIERRA QUE LES TENGO JURADA. En el

versículo séptimo Moshé había anunciado ya a Yehoshú'a la misma frase, pero en la forma verbal
{tavó…traerás, conducirás} y no {taví}. Rashí había explicado este versículo de la manera
siguiente: A traducir (según el Targúm) “porque vendrás con este Pueblo — subirás con este
Pueblo”; Moshé ha dicho a Yehoshú'a: “los ancianos de esta generación estarán contigo, todo se
hará de acuerdo con su opinión y su consejo”. Pero aquí es el Santo, Bendito sea El, quien dice a
Yehoshú'a: “Porque tú conducirás a los hijos de Israel a la tierra que Yo les he prometido = tú les
llevarás, a pesar de ellos, si hace falta; todo depende de ti, si es necesario toma un bastón y
golpéalos en el cráneo; un sólo guía por generación y no dos”. Pero el Zóhar da otra
interpretación: “¿Cuál es la diferencia entre {tavó} y {taví}? La primera forma anuncia a
Yehoshú'a que él entrará en el país y se mantendrá allí; la segunda sirve más para hacerle saber
que él reinará en este país, él mismo y los hijos de Israel”.

24 – Y ACONTECIO QUE AL CONCLUIR MOSHE DE ESCRIBIR LAS PALABRAS

DE ESTA LEY EN UN LIBRO HASTA COMPLETARLAS,

24 – Y ACONTECIO QUE AL CONCLUIR MOSHE DE ESCRIBIR LAS PALABRAS DE

ESTA LEY. Rabí S.R. Hirsch ha escrito: “Su canto de adiós será su último acto de afecto hacia
su Pueblo. Ya su mirada está más allá del presente, y describe [en términos generales] lo que el
futuro les depara. Este canto, del cual cada frase resonará por siempre en los oídos del Pueblo, es
el verdadero testamento del Guía. Recomienda hacer escribir a cada uno, (como fue el caso para
el rey), un ejemplar de toda esta Toráh que, así, penetrará en el corazón del Pueblo. Será esta
Toráh la que se conservará en el interior del Santuario”.

Cabe resaltar que la Toráh misma se entiende a veces como un cántico, {shiráh}. Ya hemos
explicado en el Com. Exo. XV, 1 cómo el hombre necesita elevarse a un concepto superior al de
la Historia para ver en ella, no el resultado de simples hechos materiales, sino la acción
concertada de la Providencia Divina. “El debe inspirarse en la fuente que anima el espíritu de los
profetas para tener la visión de Dios, que pasa por encima de las naciones y preside su destino.
Esta visión casi profética está marcada de un carácter exaltante, que se explica no en la prosa
ordinaria, sino en la poesía y en las sinfonías musicales” (Rabí J.L. Bloj).

25 – QUE ORDENO MOSHE A LOS LEVITAS, PORTADORES DEL ARCA DEL

PACTO DE ADONAI, DICIENDO:

26 – TOMAD ESTE LIBRO DE LA LEY, Y PONEDLO AL LADO DEL ARCA DEL

PACTO DE ADONAI, VUESTRO DIOS, PARA QUE QUEDE ALLI POR TESTIMONIO
CONTRA TI,

27 – POR CUANTO CONOZCO TU REBELDÍA Y TU DURA CERVIZ. SI ESTANDO

YO TODAVÍA VIVO EN MEDIO DE VOSOTROS, HABEIS SIDO REBELDES PARA
CON ADONAI; ¡CUANTO MAS LO SEREIS DESPUES DE MI MUERTE!

27 – POR CUANTO CONOZCO TU REBELDIA. Se puede hacer notar que esta fórmula
aparece varias veces en las últimas profecías de Moshé. No se trata de un conocimiento virtual
del futuro, sino más bien de un conocimiento que se funda en las faltas anteriores. Es el mismo
conocimiento que le ha hecho decir a Yeshayáhu, al arengar a su Pueblo: “Porque yo sabía que
eres terco, que tu cerviz es una barra de hierro y tu frente de bronce; desde antes te he informado,
te he instruido sobre los hechos que aún no han llegado, para que no digas: Mi ídolo los ha
realizado, mis estatuas de piedra y de metal lo han ordenado” (XLVIII, 4-5). ¿Si Moshé no se
hubiera fundado en las experiencias del pasado, no hubiera debido decir como el Profeta
Yeshayáhu (I, 19-20): Si consentís en obedecerme, disfrutaréis de las delicias de la tierra; si
rehusáis y no os mostráis dóciles, seréis devorados por la plebe” (Najmánides).
¡CUANTO MAS LO SEREIS DESPUES DE MI MUERTE! ¿Cómo ha podido Moshé llegar a
esta conclusión a fortiori a pesar de su conocimiento del alma de Israel? ¿No habría podido
ocurrir en su tienda con él el mismo fenómeno que se produjo en casa de Rabí Zerá ? Aquel
habitaba en el vecindario de una banda de granujas. Cuando él murió, los bandidos dijeron:
“Hasta el presente este es el Rabí que rogaba por nuestro bienestar; ahora, ¿quién rogará por
nosotros?” Entonces decidieron regresar a Dios (Sanh. 37a). Rabí S. Edels responde a esta
cuestión explicándonos que para los hijos de Israel el pecado era otra cosa. Ellos interpretaban la
Ley de manera diferente a Moshé y se permitían toda suerte de conclusiones contrarias a la
Tradición. Es por esto que Moshé les dice: “¿Si os permitís ya esto mientras vivo, qué será
después de mi muerte?”

28 – CONGREGADME TODOS LOS ANCIANOS DE VUESTRAS TRIBUS, Y

VUESTROS MAGISTRADOS, PARA QUE RECITE A SUS OIDOS ESTAS
PALABRAS, Y PONGA A LOS CIELOS Y A LA TIERRA POR TESTIGOS CONTRA
ELLOS.

28 – CONGREGADME TODOS LOS ANCIANOS. Es porque ellos acogieron de buen corazón

las palabras de reprensión por lo cual Moshé los reúne y les da, posteriormente, su bendición
suprema. Esto se deduce de lo que está escrito aquí y más adelante, que ellos prestaron oído
atento. El Rey Shelomó ha dicho en sus Proverbios XV, 31: “Prestar oído atento a las
instrucciones sanas, es merecer vivir entre los Sabios”; y más adelante: “Pero es benévolo para
aquellos que acogen (las palabras de amonestación) y les sobrevienen deseos de dicha” (Prov.
XXIV, 25; Tamíd 28a).

Y PONGA A LOS CIELOS Y A LA TIERRA POR TESTIGOS CONTRA ELLOS. Esto marca
la intención de convocar como testigos al cielo y la tierra. Porque convocar contra ellos la Toráh,
como se ha dicho antes, es un medio bastante débil. En efecto, podía ser que después de la muerte
de Moshé los hijos de Israel se olvidaran completamente de la Alianza. El cielo y la tierra, por el
contrario, permanecen como los testigos más seguros y duraderos, como Rashí va a explicarlo en
la siguiente Sidrá XXXII, 1.

Así se escribe la vav de {vea'ídah), “voy a tomar un testigo” como [con] una mayúscula; es decir,
como cabeza de columna. Es ahora a los “grandes testigos” que Moshé hace llamar (Maim., Hiljót
Séfer Toráh VII, 10).
29 – PORQUE YO SE QUE DESPUES DE MI MUERTE OS CORROMPEREIS DE
SEGURO Y OS APARTAREIS DEL CAMINO QUE OS HE PRESCRITO, Y ASI OS
SOBREVENDRÁ EL MAL EN LOS DIAS VENIDEROS, CUANDO HAYÁIS HECHO
LO QUE ES MALO A LOS OJOS DE ADONAI, PROVOCÁNDOLE IRA CON LAS
OBRAS DE VUESTRAS MANOS”.

29 – OS SOBREVENDRÁ EL MAL. “Como por ejemplo en Portugal, donde el rey había

decretado que quien no adorara su ídolo sería arrojado a las llamas”. Hubo una parte entre los
hijos de Israel que preguntaron: “¿Donde está entonces la hoguera?” Se condujo a las mujeres y
a los niños al son de trompetas y de flautas con gran alegría, y fueron arrojados al fuego. Esta
prueba es el castigo que los hijos de Israel han merecido como en la época de los Jueces, y de la
cual podemos decir que “la desdicha llegará al correr de los tiempos”. Está escrito en Jueces III,
5-6: “Los hijos de Israel habitaron entonces en medio de las naciones kena'aneas, y tomaron sus
hijas por esposas, dieron a sus propias hijas a los hijos de estos pueblos y adoptaron su culto”.

30 – MOSHE, PUES, RECITO A OIDOS DE TODA LA CONGREGACION DE ISRAEL

LAS PALABRAS DE ESTE CÁNTICO HASTA SU CONCLUSION.

30 – HASTA SU CONCLUSION… {‘AD TUMAM}. La Toráh fue dada a los hijos de Israel por
escrito (vers. 24) y de modo verbal (aquí), cada vez que la Toráh subraya que fue dada “hasta su
conclusión”. Esta es una alusión a que la Toráh fue dada, como todas las cosas Sagradas que se
hacen con la mano de Dios, de manera automática; tal fue el caso del Templo y de sus utensilios
(I Reyes VI, 7; Exo. XXXIX, 32). Sin duda, se quiere decir que este era el día del 7 de Adar y
que la Toráh había sido dada por Moshé a los descendientes de la Tribu de Leví (vers. 9); es
entonces cuando los hijos de Israel se rebelan y dicen a Moshé: “si tú no la das sino a los hijos
de tu tribu, los otros podrían decir mañana que no tienen participación en la Toráh” (ver Rashí
XXIX, 3). Al escuchar esto Moshé se puso a escribir ese mismo día doce libros de la Toráh para
dar un ejemplar a cada tribu. Pero como este trabajo hubiera podido parecer milagroso, pues no
se comprendía como Moshé podía escribir normalmente una obra tan considerable en un solo
día, por esta razón se ha precisado “hasta su conclusión”; es decir, de manera automática. Esto
significa que las letras fueron escritas gracias a su santidad, {kedushah}, por sí mismas, sin
intervención humana. Las palabras {‘ad tumám} significan así que la Toráh ha sido escrita por
la mano de Dios hasta la última letra. Otra explicación tiende a probar que las dos palabras {‘ad
tumám} deben comprenderse en el mismo espíritu que las palabras que se vuelven a encontrar
en el Salm. XIX, 8: {Torát Ado-nái temimáh}, la Toráh Divina es perfecta, completa y universal.
Cuando Moshé escribió la Toráh, se esforzó por hacerla de acuerdo con el fin declarado en el
Salmo antes citado: “perfecta, completa y universal”.
No indica fin de la parasha.