Cristianismo Iglesias Cristianas

CEIBI
Clases presenciales nocturnas

C/. Dr. Severo Ochoa, Santa Cruz de Tenerife
Abril – Junio de 2006
Religiones Comparadas
Cruz latina Ichthus Cruz ortodoxa Crismón
El cristianismo: (II)
Iglesias Cristianas
Dr. José Luis Fortes Gutiérrez

Cristianismo (II): Iglesias Cristianas Dr. José Luis Fortes
Gutiérrez
Sumario
1. Introducción
2. Historia
3. Fuentes normativas
4. Doctrinas fundamentales del cristianismo
5. Tradiciones y denominaciones cristianas: listado general
6. Tradiciones y denominaciones cristianas más importantes: características

principales
7. Ecumenismo
8. Persecución actual del cristianismo
9. Bibliografía
2
Gutiérrez
1. Introducción
La palabra “cristianismo” proviene del griego χριστιανους (jristianóus) cristiano, la

cual a su vez proviene del nombre propio Χριστός (Jristós) que significa Cristo (el
ungido). El término se uso por primera vez en Antioquia para denominar a los
discípulos de Jesucristo: “Y se congregaron allí todo un año con la Iglesia, y enseñaron
a mucha gente; y a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en
Antioquia”.1
Según la enseñanza de la Biblia el cristianismo es una religión monoteísta2 que tiene su

mensaje central en torno a la persona y obra de Jesucristo,3 mensaje que ha marcado
profundamente la cultura occidental. El cristianismo es actualmente la religión más
extendida del mundo, estando presente en todos los continentes del globo con más de
2.100 millones de seguidores.4 Comparte con el judaísmo el Tanaj,5 motivo por el cual
es llamado a veces religión abrahámica6 junto con el judaísmo y el Islam.
2. Historia
2.1. De Jerusalén hasta lo último de la tierra: extensión de la Iglesia
Siguiendo las instrucciones de Jesús, momento antes de su ascensión, Jerusalén fue el

núcleo del movimiento cristiano7 hasta su destrucción a manos de los ejércitos de Roma
en el año 70 d.C. Desde allí se desplazó el cristianismo por todo el Imperio Romano, y
más allá de él.8 En un principio, la mayoría de las personas que se unían a la nueva fe
eran seguidores del judaísmo,9 para quienes sus doctrinas eran la continuación y
realización de lo que Dios había prometido a Abraham, Isaac y Jacob en el Antiguo
Testamento.10 Por lo tanto, ya en un principio, el cristianismo manifestó una relación
dual con la fe judía: una relación de continuidad y al mismo tiempo de realización, de
antítesis, y también de afirmación. La conversión forzada de los judíos durante la edad
media y la historia del antisemitismo11 constituyen una prueba de que la antítesis podía
ensombrecer con facilidad a la afirmación. Sin embargo, la ruptura con el judaísmo
nunca fue total, sobre todo porque la Biblia cristiana incluye muchos elementos del
judaísmo. Esto ha logrado que los cristianos no olviden que aquel al que adoran como
Señor era judío y que el Nuevo Testamento no surgió de la nada, sino que es una
continuación del Antiguo Testamento.12
1
(Hechos 11.26)
2
(1 Co 8.6) (1 Ti 2.5)
3
(Lc 24.27,44)
4
Nominalmente hablando, por supuesto.
5
El Antiguo Testamento para los cristianos.
6
(Gá 3.8-9,29)
7
(Hch 1.8)
8
(Mt 28.19-20 cf Hch 8.1-4 cf Col 1.6)
9
(Hch 2.5-42)
10
(Hch 2-3) (Gá 3)
11
A pesar de que los dirigentes de la Iglesia condenaban ambas actitudes.
12
(Gá 4.4-7)
3
Gutiérrez
Una importante causa del alejamiento del cristianismo de sus raíces judías fue el cambio
en la composición de la Iglesia, que tuvo lugar más o menos a fines del siglo II.13 En un
momento dado, los cristianos de origen gentil comenzaron a superar en número a los
cristianos de origen judío. En este sentido, el trabajo del apóstol Pablo tuvo una
poderosa influencia. Pablo era judío de nacimiento y estuvo relacionado de una forma
muy profunda con el destino del judaísmo, pero, a causa de su conversión, se sintió el
“instrumento elegido” para difundir la palabra de Cristo a los gentiles, es decir, a todos
aquellos que no eran judíos de nacimiento.14 Fue él quien, en sus epístolas a varias de
las primeras congregaciones cristianas, formuló muchas de las ideas y creó la
terminología que más tarde constituiría el eje de la fe cristiana, por lo que merece el
título de ser el primer teólogo cristiano.15
De las epístolas del Nuevo Testamento y de otras fuentes que provienen de los dos
primeros siglos de nuestra era, es posible obtener información sobre la organización de
las primeras congregaciones. Las epístolas que Pablo habría enviado a Timoteo y a Tito,
muestran los comienzos de una organización16 basada en el traspaso metódico del
mando de la primera generación de apóstoles, entre los que se incluye a Pablo, a sus
continuadores, los presbíteros, pastores u obispos.17 Más tarde, dado el frecuente uso de
términos tales como obispo, presbítero y diácono en los documentos, se hace imposible
la identificación de una política única y uniforme. Entre el siglo II y III se hizo general
el acuerdo respecto a la autoridad de los presbíteros u obispos como continuadores de la
labor de los apóstoles. Sin embargo, este acuerdo era generalizado sólo en los casos en
que sus vidas y comportamientos asumían las enseñanzas de los apóstoles, tal como
estaba estipulado en el Nuevo Testamento y en los principios doctrinales que
fundamentaban las diferentes comunidades cristianas.
2.2. Rechazando el error y afirmando la verdad: La reuniones conciliares y los

credos
Cuando surgieron diferentes interpretaciones sobre la persona y mensaje de Cristo,

consideradas erróneas, se hizo necesario aclarar las cuestiones doctrinales. Las
desviaciones más importantes o herejías tenían que ver con las dos naturalezas de
Cristo. Algunos teólogos buscaban proteger su santidad, negando su naturaleza
humana,18 mientras otros buscaban proteger la fe monoteísta, haciendo de Cristo una
figura divina de rango inferior a Dios, el Padre.19
En respuesta a estas dos tendencias, en los credos comenzó, en época muy temprana, un
proceso para especificar la condición divina de Cristo, en relación con la divinidad del
Padre. Las formulaciones definitivas de estas relaciones se establecieron durante los
siglos IV y V, en una serie de concilios oficiales de la Iglesia.20 Para que pudieran
13
Es difícil precisar cómo se produjo y en qué periodo de una forma concreta.
14
(Hch 26.12-18)
15
(2 P 3.15-16)
16
(1 Ti 3.1-13) (Tit 1.5-9)
17
Todos estos términos se emplean indistintamente para hablar de un mismo oficio eclesiástico.
18
Gnosticismo.
19
Arrianismo.
20
Dos de los más destacados fueron el de Nicea en el año 325, y el de Calcedonia en el año 451, en los que se
acuñaron las doctrinas de la Santísima Trinidad y de la doble naturaleza de Cristo, en la forma aún aceptada por la
mayoría de los cristianos.
4
Gutiérrez
exponerse estos principios, el cristianismo tuvo que refinar su pensamiento y su

lenguaje, proceso en el que se fue creando una teología sistemática o dogmática, tanto
en latín como en griego, que fue, durante más de mil años, el sistema de pensamiento
con más influencia en Europa. El principal artífice de la teología de occidente fue
Agustín de Hipona (354-430).21
2.3. Tiempos difíciles para el cristianismo: Las persecuciones
Sin embargo, el cristianismo tuvo primero que asentar las bases de su relación con los
poderes públicos dentro del Imperio romano. Aunque al principio fue visto por Roma
como una secta judía, poco antes de la muerte del emperador Nerón (37-68), ya se le
consideraba rival de la religión imperial romana. Además, como la lealtad que los
cristianos mostraban hacia su Señor Jesús, era irreconciliable con el culto al emperador,
no es de extrañar que muchos emperadores,22 comprometidos a mantener la unidad
ideológica del Imperio, vieran a los cristianos como una amenaza para sus propósitos y
los persiguiesen con dureza.
Pero la oposición a la nueva religión creó el efecto inverso al que se pretendía y, como
señaló Tertuliano (160-220), miembro de la Iglesia del norte de África, “la sangre de
los mártires se transformará en la semilla de cristianos”. A comienzos del siglo IV el
mundo cristiano había crecido tanto en número y en fuerza, que para Roma era preciso
tomar una decisión: erradicar o aceptar el cristianismo. La mayor parte de los
emperadores, como Diocleciano (245-313), trataron de eliminarlo, pero fracasaron;
mientras que el emperador Constantino (274-337) optó por darle facilidades.
2.4. La tolerancia del cristianismo y su posterior deterioro
La presunta conversión del emperador Constantino al cristianismo, lo situó en una

posición privilegiada dentro del Imperio; se hizo más fácil ser cristiano que no serlo.
Como resultado, las gentes se hacían cristianos porque era la religión de moda, la
religión del emperador, y se rebajó el grado de exigencia y sinceridad de la conducta
cristiana. El paganismo y el cristianismo fueron fusionándose poco a poco. Algunos
pensaron que el único modo de cumplir con los imperativos morales de Cristo era huir
del mundo y de la Iglesia que estaba en el mundo, y ejercer una profesión de disciplina
cristiana como monje. Desde sus comienzos en el desierto egipcio, con el eremita
Antonio, el monaquismo cristiano se propagó durante los siglos IV y V por muchas
zonas del Imperio romano. Los monjes cristianos se entregaron a la oración y a la
observación de una vida ascética, pero no sólo en la parte griega o latina del Imperio
romano, sino incluso más allá de sus fronteras orientales, en el interior de Asia.23
2.5. Constantinopla y el cristianismo en Oriente
21
Entre sus obras tenemos los textos clásicos: Confesiones y La Ciudad de Dios.
22
Entre las persecuciones ideológicas contra el cristianismo destacan las de Trajano (98-117) y la de Marco Aurelio
(121-180).
23
Durante el inicio de la Edad Media, estos monjes se transformaron en la fuerza más poderosa del proceso de
cristianización de los paganos, de la renovación del culto y de la oración y, a pesar del antiintelectualismo que en
reiteradas ocasiones trató de hacer valer sus derechos entre ellos, del campo de la teología y la erudición.
5
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Uno de los actos del emperador Constantino que tuvo más repercusión dentro del
mundo cristiano, fue su decisión, en el año 330, de trasladar la capital del Imperio desde
Roma hasta una nueva Roma, la ciudad de Bizancio, en el punto más oriental del mar
Mediterráneo. La nueva capital, Constantinopla,24 así llamada en honor del emperador,
se transformó también en el centro intelectual y religioso del mundo cristiano de
Oriente. Mientras que el mundo cristiano de Occidente se fue centralizando de forma
progresiva,25 los principales centros del mundo oriental, Constantinopla, Jerusalén,
Antioquía y Alejandría, se desarrollaron de forma autónoma. El emperador de
Constantinopla tenía una posición muy destacada en la vida de la Iglesia. Por ejemplo,
él era quien convocaba y presidía los concilios generales de la Iglesia.26 Esta relación
especial que surgió entre la Iglesia y el Estado se denominó, con una simplificación
excesiva, cesaropapismo. Fomentó una cultura cristiana, que unió y sintetizó elementos
cristianos y de la antigüedad clásica. 27
El problema radicaba en que esta simbiosis podía significar que la Iglesia se subordinara
a la autoridad del Estado. La crisis del siglo VIII respecto a la legitimidad del uso de
imágenes en las iglesias cristianas significó también un choque entre la Iglesia y el
poder imperial. El emperador León III las prohibió, precipitando así un conflicto en el
que los monjes de Oriente se convirtieron en los principales defensores de los iconos.
Más adelante, se restauró el culto a los iconos, lo que supuso una medida de
independencia para la Iglesia respecto al Estado.28 Durante los siglos VII y VIII, tres de
los cuatro centros orientales cayeron bajo la influencia expansiva del Islam; el único
núcleo que quedó sin conquistar fue Constantinopla, que fue sitiada en repetidas
ocasiones, hasta que cayó en manos de los turcos en 1453.29
El conflicto con respecto a la adoración de las imágenes resultó ser tan grave porque
amenazaba un rasgo fundamental de la Iglesia de Oriente: su liturgia. El cristianismo de
Oriente era, y sigue siendo, una forma de culto a partir del cual surge una forma de vivir
y de pensar. La palabra griega ortodoxia se refiere a la manera correcta de alabar a Dios,
lo cual resulta indisociable del modo correcto de proclamar la verdadera doctrina de
Dios y de vivir de acuerdo con su voluntad. Este énfasis aportó a la liturgia y a la
teología de Oriente una categoría que los observadores occidentales, incluso durante la
Edad Media, caracterizarían como mística.30 A pesar de que el monaquismo de Oriente,
por lo general, se mostraba hostil ante estas corrientes filosóficas de pensamiento, se
llevaba a la práctica una vida de devoción bajo la influencia de los escritos de los padres
de la Iglesia y de teólogos, como Basilio el Grande, que habían asumido un
cristianismo helenístico del que partían muchas de esas ideas filosóficas.
Todos los rasgos distintivos del cristianismo de Oriente, como la ausencia de una
autoridad eclesiástica central, la estrecha relación con el Imperio, la tradición litúrgica y
mística, el uso continuado de la lengua y de otros elementos de la cultura griega, así
como su aislamiento a causa de la expansión musulmana, contribuyeron a su
24
Actual Estambul.
25
Una pirámide cuya cima la constituía el papa de Roma.
26
Órganos supremos de la legislación eclesiástica con respecto a la fe y a los códigos morales.
27
Como lo atestigua la gran basílica de Santa Sofía en Constantinopla, erigida por el emperador Justiniano I.
28
Iconoclastia = negarse a adorar imágenes.
29
La lucha con los musulmanes no era tan sólo de carácter militar. Tanto los cristianos de Oriente como los
seguidores del profeta Mahoma trataban de aumentar su mutua influencia en aspectos de índole intelectual, filosófica,
científica e incluso teológica.
30
Categoría que se intensificó por la fuerte influencia que ejercía el neoplatonismo sobre la filosofía bizantina.
6
Gutiérrez
alejamiento de Occidente, lo que por último desembocó en el cisma entre las iglesias
occidental y oriental. De modo general el Gran Cisma es fechado a partir de 1054,
cuando Roma y Constantinopla se excomulgaron mutuamente, aunque también se puede
decir que la fecha fue 1204, cuando ejércitos procedentes de Occidente, de camino para
arrebatar Jerusalén del dominio otomano, atacaron y arrasaron la ciudad cristiana de
Constantinopla. Cualquiera que sea la fecha, la ruptura entre el cristianismo oriental y el
occidental se ha mantenido hasta hoy, a pesar de los repetidos esfuerzos por lograr la
reconciliación.
Uno de los puntos de conflicto entre Constantinopla y Roma, a comienzos del siglo IX,
fue el relativo a la evangelización de los eslavos. Pese a que muchas tribus eslavas,
como los polacos, moravos, checos, eslovacos, croatas y eslovenos terminaron
envueltas en la órbita de la Iglesia de Occidente, la gran mayoría de la población eslava
se convirtió al cristianismo de acuerdo a las normativas de la Iglesia Oriental
(bizantina). Desde su temprana fundación en Kiev, la ortodoxia eslava impregnó Rusia,
donde los rasgos distintivos del cristianismo de Oriente, ya descritos, enraizaron con
mucha fuerza. La autoridad autocrática del zar moscovita imitó algunas de las
atribuciones del cesaropapismo bizantino; el monaquismo ruso se dejó influir por el
ascetismo y la devoción cultivada en los monasterios griegos del monte Athos. El
énfasis en la autonomía cultural y étnica hizo evidente, desde muy temprano, que el
cristianismo eslavo tenía su propio lenguaje litúrgico.31 Por otra parte, esta Iglesia fue
incorporando los estilos artísticos y arquitectónicos importados de los centros ortodoxos
de las zonas de habla griega. En la Iglesia de Oriente también había algunos grupos
eslavos de los Balcanes,32 albaneses, descendientes de los antiguos ilirios, y rumanos, un
pueblo de lengua romance.33
2.6. Roma y el cristianismo de Occidente
A pesar de que el cristianismo de Oriente era en muchos sentidos el heredero directo de

la Iglesia primitiva, una parte del desarrollo más dinámico se dio en la zona occidental
del Imperio romano. De las muchas razones que hubo para ese desarrollo, merecen
mención especial dos causas relacionadas de una forma directa: el surgimiento y
crecimiento del poderío papal y la migración de los pueblos germanos. Cuando se
trasladó la capital del Imperio a Constantinopla, el único referente de autoridad que
quedó en Roma fue el de los obispos. La antigua ciudad, capital de la Iglesia de
Occidente, desde la que se podía seguir la huella de la fe cristiana a partir de la
presencia y obra apostólica,34 en reiteradas ocasiones actuó como árbitro de la ortodoxia
mientras otros centros, incluida Constantinopla, caían en el error o en los cismas. Roma
sostenía esta posición cuando las sucesivas oleadas de tribus, en lo que fue llamado el
periodo de las invasiones bárbaras, asolaron Europa. La conversión de los invasores al
cristianismo, como en el caso del rey de los francos, Clodoveo I, significó al mismo
tiempo su incorporación a una institución presidida por el obispo de Roma. A medida
que fue decayendo el poder de Constantinopla sobre las provincias del oeste, se fueron
31
Conocido aún como antigua Iglesia eslava.
32
Serbios, montenegrinos, bosnios, macedonios y búlgaros.
33
A lo largo de los siglos de dominio turco en los Balcanes, algunas de las poblaciones cristianas locales fueron
forzadas a convertirse al Islam, como en el caso de algunos bosnios, búlgaros y albaneses.
34
La presencia y ministerio de Pablo en Roma está atestiguada por las Escrituras (Hch 28.11-31). Sin embargo, en
relación con el apóstol Pedro sólo existen tradiciones tardías, sin ningún tipo de fundamento histórico, que hablan de
su presencia y martirio en Roma.
7
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creando reinos germánicos autónomos, hasta que en el 800 nació un nuevo imperio
soberano en Occidente, cuando el papa León III coronó emperador a Carlomagno.
Por lo tanto, el cristianismo occidental durante la Edad Media, al contrario de su réplica

oriental, trataba de ser una entidad única. Cuando alguno de los pueblos se hacía
cristiano adoptaba como lengua oficial el latín, proceso en el que, por lo común, perdían
incluso su propia lengua. 35 Así fue como el lenguaje de la antigua Roma se transformó
en la lengua litúrgica, literaria y cultural de Europa occidental. Si bien los arzobispos,
los obispos y los abades ejercían gran poder sobre sus regiones, estaban subordinados a
la autoridad del papa, a pesar de que con bastante frecuencia éste era incapaz de
satisfacer sus peticiones. Durante los primeros siglos de la Edad Media, en Europa
occidental hubo largas controversias teológicas, aunque nunca llegaron a las enormes
proporciones que alcanzaron en Europa oriental. La teología occidental no pudo, al
menos hasta después del siglo XI, alcanzar los extremos de complejidad filosófica de
Oriente.36
La imagen de cooperación que existía entre Iglesia y Estado, simbolizada por la

coronación de Carlomagno por el papa, no debe interpretarse como que no hubo
problemas entre ellos durante la Edad Media. Muy al contrario, con frecuencia surgían
conflictos con respecto a sus respectivas esferas de autoridad.37 El desacuerdo más
común era el referente al derecho del soberano a nombrar obispos en sus dominios,38
problema que llevó al papa Gregorio VII y al emperador Enrique IV a un callejón sin
salida en 1075. El papa excomulgó al emperador y éste se negó a reconocer la autoridad
papal. Estuvieron un tiempo reconciliados cuando el mismo Enrique se sometió en
Canosa a la penitencia que le impuso el pontífice en 1077, pero la tensión continuó. 39 La
causa de estas disputas estaba en la compleja implicación de la Iglesia en la sociedad
feudal. Los obispos y abades administraban grandes extensiones de terrenos y otros
bienes, constituyendo así una gran fuerza económica y política, sobre la que el rey tenía
que ejercer un cierto control si quería hacer valer su autoridad sobre la nobleza secular
que estaba bajo su potestad. Por otro lado, el papado no podía permitir que la Iglesia del
país se transformara en el títere de un régimen político.
A pesar de lo referido, sí existió cooperación entre la Iglesia y el Estado cuando, durante

las cruzadas, cerraron filas contra el enemigo común. La conquista musulmana de
Jerusalén significó que los considerados santos lugares, por estar vinculados a la vida de
Jesús, quedaron bajo el control de un poder no cristiano.40 El hecho es que en el
exaltado ambiente medieval del cristianismo fue intensificándose la certeza de que era
deseo de Dios organizar un ejército cristiano para liberar Jerusalén. Al emprender la
primera cruzada en 1095, las tropas cristianas lograron formar un reino latino y un
patriarcado en Jerusalén, aunque un siglo más tarde la ciudad volvió a caer bajo
dominio musulmán; en el plazo de 200 años ya había sucumbido hasta el último reducto
cristiano. En este sentido, las cruzadas fueron un fracaso, o incluso, como ocurrió en el
35
Como fue el caso de los francos y los visigodos en la península Ibérica.
36
La sombra de Agustín de Hipona continuó dominando durante mucho tiempo la teología latina, y había
dificultades para acceder a los textos de las meditaciones doctrinales de los antiguos pensadores cristianos.
37
Querella de las investiduras.
38
Investidura laica.
39
Poco tiempo después, se estaba discutiendo un asunto muy parecido con respecto a la excomunión del rey Juan Sin
Tierra, de Inglaterra, dictada por el papa Inocencio III en 1209, controversia que terminó cuatro años más tarde,
cuando el Rey aceptó los dictámenes del Papa.
40
Aunque se debe reconocer que las noticias que llegaban a Occidente referentes a las molestias que sufrían los
peregrinos a manos de los musulmanes eran sumamente exageradas.
8
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curso de la cuarta cruzada (1202-1204), un verdadero desastre. No sirvieron para

restaurar el cristianismo de forma permanente en Jerusalén, ni tampoco para unificar
Occidente, ni en el plano eclesiástico ni en el orden político. Al contrario, aumentaron
los rencores entre los cristianos orientales y occidentales, ahondando más en sus
diferencias.
No obstante, la Iglesia medieval sí logró un triunfo muy importante durante este

periodo, que fue el desarrollo de la filosofía y la teología escolásticas. Partiendo siempre
del sustrato doctrinal de las enseñanzas expuestas por Agustín de Hipona, los teólogos
latinos volcaron su interés en la relación entre el conocimiento de Dios alcanzable por la
razón humana por sí misma, y el conocimiento que se adquiere a través de la
revelación.41 En esa época, Pedro Abelardo estudió las contradicciones que existían
entre las distintas tendencias de la tradición doctrinal de la Iglesia, con la idea de
desarrollar métodos para lograr armonizarlas. Esos dos cometidos dominaron el
pensamiento de los siglos XII y XIII, hasta que la recuperación de las obras perdidas de
Aristóteles hizo posible el acceso a un conjunto de definiciones y de matices que
pudieron ser aplicados en ambos casos. La teología filosófica de Agustín 42 buscó hacer
justicia al conocimiento natural de Dios, a la vez que exaltaba las enseñanzas reveladas
en los evangelios, y entrelazaba las partes dispersas de la tradición formando una sola
unidad.
La Iglesia de Occidente alcanzará uno de sus peores momentos, de oscuridad y

corrupción, cuando en 1309 el papado se trasladó de Roma a Avignon, donde se
mantuvo hasta 1377, en la denominada cautividad de Babilonia de la Iglesia. A estos
acontecimientos siguió el Gran Cisma de Occidente, durante el cual hubo dos, y a veces
hasta tres, aspirantes al solio pontificio. Este litigio no se resolvió hasta 1417, cuando se
volvió a unir el papado, aunque jamás logró recuperar el férreo control ni la autoridad
anterior.
2.7. La Reforma
La Reforma fue un movimiento religioso, surgido en el siglo XVI en el ámbito de la

Iglesia cristiana, que supuso el fin de la hegemonía de la Iglesia Católica y la
instauración de distintas iglesias ligadas al protestantismo. La Reforma, precedida por la
cultura del Renacimiento y, de alguna forma, seguida por la Revolución Francesa,
alteró por completo el modo de vida de Europa occidental e inició la Edad Moderna.
Aunque se inició a principios del siglo XVI cuando Martín Lutero desafió la autoridad
papal, las circunstancias que condujeron a esa situación se remontan a fechas anteriores
y conjugan complejos elementos doctrinales, políticos, económicos y culturales.
41
Se adoptó el lema de Anselmo: “creo en aquello que puedo entender”, y se buscó una prueba concluyente para
demostrar la existencia de Dios basada en la estructura misma del pensamiento humano (el argumento ontológico).
42
Agustín, junto con sus contemporáneos, Buenaventura (1221-1274) y Tomás de Aquino (1224-1274),
representaba el ideal intelectual del cristianismo medieval, el escolasticismo. Este fue un movimiento filosófico y
teológico que intentó utilizar la razón natural humana, en particular la filosofía y la ciencia de Aristóteles, para
comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana. Principal corriente en las escuelas y universidades de
Europa durante la edad media (especialmente desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XV), su ideal
último fue integrar en un sistema ordenado el saber natural de Grecia y Roma y el saber religioso del cristianismo. El
término “escolástica” también se utiliza, en un sentido más amplio, para expresar el espíritu y métodos característicos
de ese momento de la historia de la filosofía occidental o cualquier otro espíritu o actitud similar hacia el saber de
otras épocas. En su origen “escolástico” designaba a los maestros de las escuelas monásticas o catedralicias
medievales, de las que surgieron las universidades, pero acabó por aplicarse a cualquiera que enseñara filosofía o
teología en dichas escuelas o universidades.
9
Gutiérrez
2.7.1. Condiciones que precedieron a la reforma:
A partir de la revitalización que vivió el Sacro Imperio Romano Germánico desde que
Otón I el Grande se convirtiera en emperador en el año 962, los papas y emperadores se
vieron involucrados en una continua contienda por la supremacía en los asuntos
temporales y terrenales. Este conflicto concluyó, a grandes rasgos, con la victoria del
papado, pero creó profundos antagonismos entre Roma y el Imperio, que aumentaron
durante los siglos XIV y XV. La animosidad provocada por los impuestos papales y por
la sumisión a los delegados pontificios se extendió a otras zonas de Europa. En
Inglaterra, el principio del movimiento para lograr una independencia absoluta de la
jurisdicción papal empezó con la promulgación de los estatutos de Mortmain (1279),
Provisors (1351) y Praemunire (1393), que redujeron, en gran medida, el poder de la
Iglesia en el control del gobierno civil sobre las tierras, en el nombramiento de cargos
eclesiásticos y en el ejercicio de la autoridad judicial.
El reformador religioso inglés del siglo XIV John Wycliffe (1329-1384) atacó con
audacia al propio papado, arremetiendo contra la venta de indulgencias, las
peregrinaciones, la excesiva veneración a los santos y los bajos niveles morales e
intelectuales de los sacerdotes. Para hacer llegar sus ideas a individuos de cualquier
extracción social, tradujo la Biblia al inglés y comenzó a predicar en esta lengua y no en
latín. Sus enseñanzas se extendieron a Bohemia, donde encontraron un fuerte partidario
en Juan Hus (1373-1415). La ejecución de Hus por herejía, en 1415, desencadenó casi
de inmediato el estallido de las denominadas Guerras Husitas, que revelaron una
violenta expresión del nacionalismo bohemio nunca suprimido por completo, a pesar de
las duras campañas represivas emprendidas por las fuerzas combinadas del emperador y
del papa. Estas luchas fueron precursoras de la guerra civil religiosa que tuvo lugar en
Alemania ya en tiempos de Lutero. En Francia, en 1516, un concordato entre el rey y el
papa puso a la Iglesia francesa, de forma sustancial, bajo la autoridad regia. Los
concordatos firmados con otras monarquías nacionales también prepararon el camino
para la aparición de iglesias nacionales.
Ya en el siglo XIII, el papado se había hecho vulnerable a los ataques y reproches de los
reformadores, debido a la codicia, inmoralidad e ignorancia de muchos de ellos así
como de otros miembros de la jerarquía católica. Las extensas posesiones de la Iglesia,
libres de cargas, que constituían, según cálculos diversos, entre una quinta y una tercera
parte de todas las tierras de Europa, estimularon el resentimiento por parte del
campesinado. La llamada cautividad de Babilonia que vivieron los papas durante el
siglo XIV, cuando tuvieron su sede en Avignon, y el consiguiente Gran Cisma de
Occidente, provocaron graves perjuicios en la autoridad de la Iglesia y dividieron a sus
partidarios en seguidores de uno u otro papa. Los miembros de la Iglesia reconocieron
la necesidad de afrontar una reforma interna. En el concilio de Constanza (1414-1418)
se debatieron ambiciosos programas que proponían la reorganización de la totalidad
jerárquica, pero ningún proyecto consiguió un apoyo mayoritario y no se instituyó
ningún cambio radical.
El humanismo, la revitalización de la formación clásica y la inquietud doctrinal y

especulativa, que comenzaron a desarrollarse en el siglo XV en Italia, desplazaron al
escolasticismo como filosofía principal en Europa occidental y privaron a los líderes de
10
Gutiérrez
la Iglesia del monopolio sobre la enseñanza que antes habían ostentado.43 La invención
de la imprenta con tipos de metal móviles incrementó en gran medida la circulación de
los libros y extendió las ideas de renovación espiritual por toda Europa. Los humanistas
que vivían fuera de Italia, como Erasmo de Rotterdam en los Países Bajos, John Colet
y Tomás Moro en Inglaterra, Johann Reuchlin en Alemania y Jacques Lefèvre
d’Étaples en Francia, aplicaron nuevas normas a la evaluación de las prácticas de la
Iglesia y al desarrollo de un conocimiento más preciso de las Escrituras. Estos
eruditos estudios sentaron las bases sobre las que Martín Lutero y Juan Calvino
reivindicaron que la única autoridad religiosa posible era el juicio individual aplicado al
estudio de la Biblia.
2.7.2. La Reforma en Alemania
La Reforma Protestante fue emprendida en Alemania por Lutero en 1517, al publicar

sus 95 Tesis en Wittenberg, que desafiaban la teoría y la práctica de las indulgencias
papales. Las autoridades papales ordenaron a Lutero que se retractara y se sometiera a la
autoridad de la Iglesia, pero él replicó con mayor radicalidad, haciendo un llamamiento
a la reforma, atacando el sistema sacramental y recomendando que la religión se
mantuviera en la fe individual basada en las enseñanzas de la Biblia. Amenazado de
excomunión por el Papa, Lutero quemó ante sus seguidores, en la plaza pública, la bula
o decreto papal de excomunión y con ella un volumen de la ley del canon. Este acto de
desafío simbolizaba una ruptura definitiva con todo el sistema de la Iglesia Católica. En
un intento por frenar las revueltas, el emperador Carlos V y los príncipes alemanes y
eclesiásticos se reunieron en 1521 en la Dieta de Worms e instaron a Lutero a
retractarse. Éste se negó una vez más y fue declarado fuera de la ley. Durante casi un
año permaneció escondido, escribiendo tratados en los que exponía sus principios y
traduciendo el Nuevo Testamento al alemán. Aunque sus obras habían sido prohibidas
por edicto imperial, fueron distribuidas en público y se convirtieron en poderosos
instrumentos para hacer de las grandes ciudades alemanas importantes centros del
luteranismo.
El movimiento reformador se extendió vertiginosamente entre el pueblo, y cuando

Lutero abandonó su retiro, fue recibido en su casa en Wittenberg como un líder
revolucionario. Los territorios alemanes del Imperio se habían dividido, de forma
inapelable, por motivos religiosos y económicos. Aquellos que estaban más interesados
en preservar el orden tradicional, como el emperador, algunos príncipes y el alto clero,
apoyaron a la Iglesia Católica. El luteranismo estaba apoyado, principalmente, por los
príncipes del norte de Alemania, el bajo clero, los comerciantes y amplios sectores del
campesinado, que aprovecharon la situación como una oportunidad para obtener una
mayor independencia tanto de las esferas religiosas como de las económicas.44
43
Los miembros legos estudiaban literatura antigua y eruditos de la categoría del humanista italiano Lorenzo Valla
evaluaron de forma crítica las traducciones de la Biblia y otros documentos que eran la base del dogma y de la
tradición de la Iglesia.
44
Las Guerras Campesinas (1524-1526) fueron un reflejo de esta tentativa. Los campesinos intentaron mejorar su
mísera situación económica y, así, sus reivindicaciones, que contenían algunos puntos defendidos por Lutero desde el
punto de vista religioso, invocaban la emancipación del número de servicios reclamado por los terratenientes, tanto
seglares como eclesiásticos. Lutero no apoyó a los campesinos porque fueron los primeros en usar la violencia para
tratar de imponer su visión de la fe y sus implicaciones sociales, ni tampoco apoyó a los nobles porque usaron la
violencia para defender el orden establecido. Sus palabras fueron: “Puesto que, amigos míos, ni unos ni otros
defendéis cosa cristiana y obráis juntamente contra Dios, renunciad, yo os pido, a toda violencia. Vosotros, nobles
alemanes, tenéis en vuestra contra la historia y el Evangelio, los cuales enseñan cómo todo tirano ha sido
irremisiblemente castigado. Mirad las tiranías de los imperios asirio, persa, griego, romano; todas han perecido por
la espada, después de por la espada haber comenzado. Y vosotros, labriegos, tenéis también ¡ay! en contra vuestra
11
Gutiérrez
La escisión producida entre los católicos y los luteranos se incrementó cuando el

mínimo compromiso de libertad y autonomía alcanzado, al conceder el emperador que
los estados reglamentasen en sus dominios la cuestión religiosa (1526), fue revocado
por la mayoría católica en la Dieta de Spira (1529). Esto hizo que los luteranos
elevaran hasta el emperador su más enérgica protesta, motivo por el cual desde entonces
se les empezó a llamar protestantes, denominación que, posteriormente, se extendió a
todos los grupos reformadores opuestos al dirigismo de Roma.
En 1530, el erudito y reformista religioso alemán Melanchthon concibió un estatuto de

la fe y los dogmas luteranos, conocido como Confesión de Augsburgo, que fue
sometido al emperador Carlos V y a la facción católica. Aunque no consiguió
reconciliar las diferencias entre los católicos y los luteranos, se estableció como
fundamento y credo de la nueva Iglesia luterana. Las guerras contra Francia y los turcos
impidieron durante un tiempo que Carlos V dirigiera sus ejércitos contra los luteranos.
Pero en 1546 el Emperador quedó libre de compromisos internacionales y, tras aliarse
con varios príncipes alemanes como el duque Mauricio de Sajonia, declaró la guerra a
la Liga de Esmalcalda, constituida por los príncipes protestantes. Las fuerzas católicas
tuvieron éxito al principio, derrotando a los protestantes en la batalla de Mühlberg. No
obstante, tras pasarse Mauricio de Sajonia a las filas protestantes, obligó a Carlos V a
firmar la paz. Este conflicto, motivado por cuestiones religiosas y que terminó por
convertirse en una guerra civil entre los distintos príncipes del Imperio, terminó con la
Paz de Augsburgo (1555).45 El luteranismo, profesado por casi la mitad de la población
alemana, consiguió finalmente ser reconocido de modo oficial. De tal manera que el
antiguo concepto de comunidad cristiana, unida en el terreno religioso en Europa
occidental bajo la suprema autoridad del papa, fue desbancado.
2.7.3. La Reforma en los países escandinavos
En los países escandinavos, la Reforma tuvo lugar de forma pacífica a la vez que el
luteranismo se extendía hacia el norte desde Alemania. Las monarquías de Dinamarca y
Suecia patrocinaron el movimiento reformador y rompieron por completo con el
papado. En 1536, una asamblea nacional celebrada en Copenhague abolió la autoridad
de los obispos católicos en toda Dinamarca. En este mismo sentido, Cristián III, rey de
Dinamarca y Noruega, instó a Johann Bugenhagen, reformador religioso alemán y
amigo de Lutero, para que organizara una Iglesia nacional luterana en Dinamarca,
siguiendo las premisas de la Confesión de Augsburgo. En Suecia, los hermanos Olaus y
Laurentius Petri dirigieron el movimiento encaminado a adoptar el luteranismo como
religión oficial del Estado, lo que ocurrió en 1529 con el apoyo del rey Gustavo I Vasa
y la Asamblea nacional sueca.
2.7.4. La Reforma en Suiza
la Escritura y la experiencia. Quien desenvaina la espada, perece por la espada /…/ Insensatos, ¿qué os han hecho
esos niños, esas mujeres, esos ancianos arrastrados en vuestra perdición, para que empapéis la tierra en sangre y
hagáis tantas viudas y tantos huérfanos.” A pesar de estas palabras los campesinos fueron duramente aplastados por
los noble.
45
Sus términos declaraban que cada uno de los príncipes del Imperio podría elegir entre el catolicismo y el
luteranismo como religión de su territorio, a la que deberían adscribirse todos sus súbditos.
12
Gutiérrez
El temprano movimiento reformador suizo, contemporáneo del alemán, fue conducido

por el teólogo Ulrico Zuinglio (1485-1531) quien, en 1518, efectuó una vigorosa
denuncia de la venta de indulgencias y su oposición a los abusos de la autoridad
eclesiástica mediante sermones y discursos públicos en la plaza del mercado y ante el
Consejo de la ciudad de Zurich. Al igual que Lutero, Zuinglio consideraba la Biblia
como la única fuente de autoridad moral y se esforzó por eliminar todas aquellas
fórmulas y costumbres católicas no fundamentadas en las Escrituras. Desde 1523 hasta
1525, bajo su liderazgo, en Zurich fueron quemadas reliquias, prohibidas las
procesiones, la adoración a las imágenes y a los santos, liberados los sacerdotes y
monjes de sus votos de celibato y reemplazada la misa por un rito eucarístico más
sencillo. Estos cambios, mediante los que la ciudad se rebeló contra la Iglesia Católica,
fueron realizados por medio de medidas legales adoptadas en votaciones del Consejo de
Zurich. Los principales defensores de estas innovaciones, los comerciantes, expresaron
así su independencia de la Iglesia de Roma y del Sacro Imperio. Otras ciudades suizas,
como Basilea y Berna, adoptaron reformas análogas, mientras que el conservador
campesinado de otros cantones se mantuvo fiel al catolicismo. Al igual que en
Alemania, la autoridad del gobierno central era demasiado débil para reforzar la
conformidad religiosa y prevenir la guerra civil. Estallaron dos breves conflictos entre
los cantones protestantes y los católicos en 1529 y en 1531.46 Tras establecerse la paz,
cada cantón fue autorizado a elegir su religión. El catolicismo prevaleció en las regiones
montañosas del país y el protestantismo en las grandes ciudades y valles fértiles.
Esencialmente, esta misma división persiste hoy en día.
En la generación que sucedió a la de Lutero y Zuinglio, la figura dominante de la

Reforma fue Juan Calvino (1509-1564), un teólogo protestante francés que huyó de la
persecución religiosa en su país y, en 1536, se estableció en la nueva e independiente
República de Ginebra. Calvino lideró la estricta instauración de las medidas de reforma
instituidas tiempo atrás por el Consejo de la ciudad de Ginebra e insistió en promulgar
otras nuevas, incluyendo el canto de los salmos congregacionales como parte del culto
eclesiástico, la enseñanza del catecismo y la confesión de fe a los niños, el
establecimiento de una disciplina moral en la comunidad por parte de pastores y
miembros de la Iglesia y la excomunión de los notables que estaban en pecado. La
organización de la Iglesia de Calvino se inspiraba en modelos bíblicos e incorporaba
ideas de gobierno representativo. Pastores, profesores, presbíteros y diáconos fueron
elegidos para ocupar puestos oficiales por los miembros de la congregación.
Aunque la Iglesia y el Estado estaban oficialmente separados, lo cierto es que

cooperaban de forma tan estrecha que Ginebra era de hecho una teocracia. Para reforzar
la disciplina de la moral, Calvino instituyó una inspección de la conducta familiar y
organizó un consistorio, compuesto de pastores y legos, con grandes poderes sobre la
comunidad. El vestido y comportamiento personal de los ciudadanos estaban prescritos
hasta el más mínimo detalle. Aquellas costumbres que se consideraban mundanas, como
bailar, jugar a las cartas, a los dados y otras cosas semejantes quedaron prohibidas,
mientras que la blasfemia y la obscenidad fueron castigadas con dureza. Para animar a
la lectura y comprensión de la Biblia, se proporcionó a todos los ciudadanos una
educación elemental. En 1559, Calvino fundó una universidad en Ginebra que fue
famosa por la formación de pastores y profesores. Más que ningún otro reformador,
Calvino organizó las diversas interpretaciones del pensamiento protestante en un
sistema claro y lógico. La difusión de sus obras, su influencia como pedagogo y su gran
46
En el segundo de éstos, que tuvo lugar en Kappel, Zuinglio fue asesinado.
13
Gutiérrez
habilidad para estructurar la Iglesia y el Estado en los términos de la Reforma,

despertaron la atención internacional e imprimieron a las Iglesias reformadas de Suiza,
Francia y Escocia, el profundo sello del calvinismo, tanto en la teología como en lo
referente a su organización.
2.7.5. La Reforma en Francia
La Reforma fue iniciada en Francia, a principios del siglo XVI, por un grupo de
místicos y humanistas que se reunían en Meaux, cerca de París, bajo el liderazgo de
Jacques Lefèvre d’Étaples (1455-1536). Como Lutero, Lefèvre estudió la epístola de
San Pablo a los Romanos y fundamentó sobre esa lectura su creencia en la salvación por
la “sola fe” en Jesucristo. Además el dogma de la transubstanciación y tradujo en 1523
el Nuevo Testamento al francés. En un principio, sus obras fueron bien recibidas por los
representantes de la Iglesia y el Estado, pero conforme comenzaban a extenderse por
Francia las doctrinas radicales de Lutero, la obra de Lefèvre fue considerada como
aquella y él y sus seguidores fueron declarados proscritos. Muchos protestantes
influyentes huyeron de Francia y se asentaron en Suiza, hasta que consiguieron
reforzarse en número y filosofía gracias al conocimiento de la reforma calvinista llevada
a cabo en Ginebra. Más de 120 pastores educados en Ginebra por Calvino regresaron a
Francia antes de 1567 ganando muchos franceses para el protestantismo. En 1559, los
delegados de 66 iglesias reformadas francesas se reunieron en un sínodo nacional que
tuvo lugar en París, para redactar una confesión de fe y una regla disciplinaria basadas
en las puestas en práctica en Ginebra.
De ese modo se organizó la primera Iglesia nacional protestante de Francia. Sus

miembros fueron conocidos como hugonotes. A pesar de todos los esfuerzos para
suprimirlos, los hugonotes se convirtieron en una comunidad gigantesca y la división
del país entre facciones protestantes y católicas condujo a las denominadas guerras de
Religión francesas (1559-1598). Uno de los capítulos más trágicos de esta lucha fue la
masacre de la Noche de San Bartolomé, durante la cual fueron asesinados un gran
número de protestantes. Durante el reinado de Enrique IV los hugonotes se impusieron
durante un breve periodo, pero, dado que más de una novena parte de los franceses
seguía siendo católica, el rey pensó en la necesidad urgente de convertirse al catolicismo
y afianzarse en el trono. Sin embargo, siguió protegiendo a sus seguidores hugonotes y
proclamó, en 1598, el Edicto de Nantes, que otorgó la libertad religiosa parcial a los
hugonotes, hasta que fue revocado en 1685 por Luis XIV.
2.7.6. La Reforma en los Países Bajos
El protestantismo fue bien acogido en los Países Bajos por la burguesía, clase social que
se había desarrollado como tal durante la Edad Media. El emperador Carlos V, con
mayor poderío militar en este territorio que en los territorios alemanes, intentó frenar la
expansión de las doctrinas protestantes, quemando en las plazas públicas los libros de
Lutero e instituyendo la Inquisición en 1522. Sin embargo, estas medidas no tuvieron
éxito y, hacia mediados del siglo XVI, el protestantismo estaba muy asentado en las
provincias septentrionales; las provincias meridionales47 permanecieron, de forma
predominante, fieles al catolicismo. La mayoría de los neerlandeses se unieron al
47
En el actual territorio belga.
14
Gutiérrez
calvinismo, que sirvió para afianzar su nacionalismo contra sus dirigentes católicos
españoles. La guerra de los Países Bajos se inició en 1566 y no finalizó hasta 1648,
cuando España, en la Paz de Westfalia, reconoció de forma oficial como Estado
independiente a las Provincias Unidas, nombre con el que se habían constituido las
provincias del norte en 1579.
2.7.7. La Reforma en Escocia
La Reforma surgió en Escocia entre algunos sectores de la población ya hostiles a la

Iglesia católica. El clero católico ya había sido desacreditado en el siglo XV por los
lolardos, seguidores de las doctrinas de John Wycliffe. Los mercaderes y la pequeña
nobleza se mantuvieron muy activos para continuar con la reforma religiosa, que sirvió
también como vehículo para conseguir la autodeterminación nacional y la
independencia de Inglaterra y Francia. En consecuencia, el protestantismo se expandió
con rapidez a pesar de las medidas represivas de la monarquía procatólica de Escocia.
El primitivo movimiento religioso reformador, iniciado por líderes como el mártir
Patrick Hamilton, (1503-1528) se encontró de pronto bajo influencia luterana. La
verdadera revolución, conseguida bajo el liderazgo de John Knox (1514-1572)
discípulo de Calvino, implantó el calvinismo como religión nacional de Escocia. En
1560, Knox persuadió al parlamento escocés para que adoptara una confesión de fe y un
libro disciplinario siguiendo el modelo establecido en Ginebra. Con posterioridad, el
parlamento creó la Iglesia Presbiterina de Escocia y proporcionó fondos para su
gobierno, que se sustituyó mediante sesiones de un kirk (iglesia) local y mediante una
asamblea general que representaba a las iglesias locales de todo el país. María I
Estuardo, reina católica de Escocia, intentó desbancar a la nueva iglesia protestante,
pero después de una lucha de siete años, ella misma se vio obligada a abandonar el país.
El calvinismo triunfó en Escocia, excepto en unos pocos distritos del norte, donde se
impuso con fuerza el catolicismo, en particular entre las familias nobles.
2.7.8. La Reforma en Inglaterra
La revuelta inglesa contra Roma se diferenció de las insurrecciones de Alemania, Suiza

y Francia en dos aspectos. En primer lugar, Inglaterra era un Estado en el sentido
moderno de la palabra, con un gobierno central fuerte; así pues, en vez de dividir el país
en facciones regionales o partidos y desembocar en una guerra civil, la revuelta fue
nacional, es decir que el rey y el parlamento se unieron para transferir a aquél la
jurisdicción eclesiástica que el papa había ejercido con anterioridad. En segundo lugar,
mientras que en los países continentales la campaña para la reforma religiosa entre el
pueblo precedió y causó la ruptura política con el papado, en Inglaterra la escisión
política se produjo primero como resultado de la decisión personal de Enrique VIII al
divorciarse de su primera mujer, y el cambio en la doctrina religiosa tuvo lugar
posteriormente durante los reinados de Eduardo VI e Isabel I. Enrique VIII deseaba
divorciarse de su mujer, Catalina de Aragón, porque no le había dado un heredero
varón y temía que esto supusiera el final de su dinastía. Su matrimonio con Catalina,
que se hubiera considerado ilegal bajo la ley eclesiástica, puesto que ella era la viuda del
hermano del rey, había sido permitido únicamente por dispensa papal. Enrique VIII
adujo que la dispensa papal contravenía la ley eclesiástica y que el matrimonio era por
lo tanto nulo. El papa defendió la validez de la dispensa y se negó a anular el
15
Gutiérrez
matrimonio, tras lo cual Enrique pidió el consejo de reformadores, de nobles y de las

facultades de las grandes universidades europeas.
Ocho facultades universitarias apoyaron su petición. Zuinglio y el teólogo

Oecolampadio también consideraron su matrimonio nulo, pero Lutero y Melanchthon
lo consideraron legal. El rey aceleró el curso de los acontecimientos al casarse con Ana
Bolena en 1533 y dos meses más tarde obtuvo del arzobispo de Canterbury su divorcio
de Catalina. Enrique VIII fue excomulgado por el papa, pero tomó represalias
obteniendo en 1534 el permiso del parlamento para aprobar un acta que nombraba al
monarca y a sus sucesores jefes supremos de la Iglesia de Inglaterra, estableciendo así
una Iglesia nacional Anglicana independiente. Posteriores legislaciones suprimieron los
ingresos papales y terminaron con su autoridad política y religiosa en Inglaterra. Entre
1536 y 1539 los monasterios fueron suprimidos y sus propiedades requisadas por el
Estado. Enrique VIII no tenía interés en ir más allá de estos cambios, que eran
motivados sobre todo por consideraciones políticas más que doctrinales. De hecho, para
prevenir la expansión del luteranismo, obligó al parlamento a aceptar en 1539 la
promulgación de un conjunto de edictos conocidos como los Seis Artículos, que
convirtió en herético el hecho de negar los principales dogmas teológicos del
catolicismo medieval. La obediencia al papado siguió considerándose, sin embargo,
delito. En consecuencia, muchos luteranos fueron quemados por herejía y los católicos
que se negaron a reconocer la supremacía eclesiástica del rey también fueron
ejecutados.
Bajo Eduardo VI, las doctrinas y prácticas protestantes aborrecidas por Enrique VIII
fueron introducidas en la Iglesia Anglicana. Los Seis Artículos fueron revocados en
1547 y los reformadores continentales, como el alemán Martin Bucero (1491-1551),
fueron invitados a predicar en Inglaterra. En 1549, fue publicado el Libro de la
Oración Común en lengua vernácula y considerado texto de uso obligatorio para dar
unidad al servicio de la Iglesia Anglicana. En 1552 se publicó un segundo Libro de
Oración y se adoptó un nuevo credo de 42 artículos. Sin embargo, María I intentó
restaurar el catolicismo como religión estatal y durante su reinado murieron en la
hoguera muchos protestantes. Otros se trasladaron a países continentales, donde sus
opiniones religiosas, a menudo, se radicalizaban a través del contacto con el calvinismo.
Se llegó a un acuerdo final bajo Isabel I en 1563. El protestantismo fue restaurado, y se
persiguió a los católicos. Los 42 artículos del credo anglicano, adoptados bajo Eduardo
VI, quedaron reducidos a los actuales Treinta y Nueve artículos. Este credo es
protestante y más próximo al luteranismo que al calvinismo, pero la organización
episcopal y ritual de la Iglesia Anglicana es la misma, en esencia, que la de la Iglesia
Católica. Un gran número de personas en la época de Isabel I no consideraba a la Iglesia
Anglicana lo bastante reformada y opuesta a Roma. Fueron conocidos como disidentes
o inconformistas y al final formaron o se convirtieron en miembros de numerosos
grupos calvinistas como los presbiterianos, puritanos, separatistas y cuáqueros.
2.7.9. La Reforma en España
En España la Inquisición se movilizó para impedir que el protestantismo se instalase en

suelo hispano. Los autos de fe48 fueron el método empleado para cortar de raíz todos los
48
Auto de fe, ceremonia pública de ejecución de personas condenadas a muerte por la Inquisición acusados de herejía
y otros pecados. Era la más impresionante de las ceremonias judiciales de la Iglesia católica celebrada con gran
pompa y solemnidad. Consistía en una procesión de los condenados, conducidos a una plaza pública y en la
pronunciación de un sermón, seguido de la ejecución de la sentencia, que con frecuencia consistía en quemar al
16
Gutiérrez
focos reformados que fueron surgiendo. Numerosas ejecuciones se realizaron en todos

los territorios de España, incluidas sus colonias más lejanas. El primer auto de fe
registrado fue realizado por el inquisidor español Tomás de Torquemada, en Sevilla
en 1481; el último tuvo lugar a principios del siglo XIX. Entre 1481 y 1808 más de
340.000 personas fueron víctimas de la Inquisición. De éstos, 32.000 fueron quemados.
En América, la Inquisición española se estableció en Lima49 en 1570 y en la ciudad de
México en 1571. Cada dos o tres años tenía lugar un auto de fe para dramatizar lo
infamante de ciertas ofensas; se levantaban tribunas en las plazas centrales de ambas
ciudades y acudía el virrey y otros altos cargos oficiales. La Inquisición en América fue
menos severa50 que en Europa occidental, ya que entre 1570 y 1820 las inquisiciones
americanas actuaron sobre 6.000 casos y de éstos un centenar aproximadamente fueron
conducidos a la hoguera. La ceremonia se realizaba normalmente un domingo entre
Pentecostés y Adviento, o en la festividad católica de Todos los Santos.
2.7.10. Otros movimientos de reforma
Además de las iglesias Luterana, Anglicana y el conjunto formado por las denominadas
Iglesias Reformadas, creadas durante la Reforma, surgió un gran número de pequeñas
grupos como consecuencia natural del rechazo protestante a la autoridad tradicional y la
exaltación del criterio personal en materias religiosas y de conciencia. Una de las más
destacadas, la de los anabaptistas, encontró muchos partidarios en toda Europa, en
particular en Alemania, donde jugaron un papel importante en las Guerras Campesinas.
Fueron perseguidos por los católicos al igual que por los luteranos, los zuinglianos y
otros grupos protestantes, y muchos de ellos fueron condenados a muerte. Otro
destacado movimiento, el unitarismo, consiguió un considerable número de seguidores
en Suiza, Alemania, Países Bajos y Polonia.
2.7.11. Los resultados de la Reforma
A pesar de la diversidad de las fuerzas reformadoras del siglo XVI, la Reforma tuvo
resultados muy importantes allí donde triunfó. En general, el poder y las riquezas
perdidas por algunos nobles y por la jerarquía católica pasaron a la clase media y a los
monarcas. Varias regiones de Europa ganaron independencia política, religiosa y
cultural. Incluso en países como Francia y lo que hoy es Bélgica, donde el catolicismo
se mantuvo, se desarrolló un nuevo individualismo y nacionalismo en materia cultural y
política. El énfasis protestante con respecto al juicio personal en el ámbito religioso
aumentó el desarrollo de los gobiernos democráticos basados en la elección colectiva
realizada por votantes individuales. La destrucción del sistema medieval favoreció a la
banca y al comercio al eliminar las tradicionales restricciones religiosas y abrió el
camino para el crecimiento del capitalismo moderno.
Durante la Reforma, las lenguas nacionales y la literatura avanzaron en gran medida

debido a la extensa difusión de la literatura religiosa escrita en las lenguas vernáculas en
lugar del latín. La educación popular también fue estimulada gracias a las nuevas
condenado en la hoguera.
49
Hoy capital de Perú.
50
Comparativamente hablando con la realizada en terreno peninsular, tanto hispano como portugués.
17
Gutiérrez
escuelas fundadas por Colet en Inglaterra, Calvino en Ginebra y los príncipes

protestantes en Alemania. La religión ya no era tanto una parcela privilegiada del alto
clero, sino una expresión directa de las creencias de la población. Sin embargo, la
intolerancia religiosa católica no disminuyó y los enfrentamientos religiosos
continuaron siendo frecuentes durante cerca de un siglo.
2.8 El período moderno de la historia del cristianismo
2.8.1. El cristianismo ante la ciencia
Ya durante el siglo XVI, cuando se produjo la Reforma, e incluso de forma más

marcada durante los siglos XVII y XVIII, se hizo notorio que el cristianismo estaba
obligado a definirse ante el auge de la ciencia y la filosofía modernas. Este problema se
hizo presente en todas las Iglesias, aunque de distinto modo. El hecho de que Galileo
hubiera sido condenado por la Inquisición, acusado de herejía, encontró más tarde su
equivalente en las controversias protestantes acerca de las consecuencias de la teoría de
la evolución en el relato bíblico de la creación. El cristianismo, por lo general, también
actuaba a la defensiva frente a otros movimientos modernos. El método crítico
histórico que se empleaba para estudiar la Biblia, y que había comenzado a utilizarse en
el siglo XVII, parecía estar amenazando la autoridad de las Escrituras, por lo que se
condenó el racionalismo del Siglo de las Luces por considerarse una fuente de
indiferencia religiosa y de anticlericalismo. Considerando la importancia que se
concedía a la capacidad del hombre para determinar el destino de la humanidad, incluso
la democracia podía ser condenada por la Iglesia. El incremento de la secularización de
la sociedad hizo que la Iglesia perdiera el control de muchos aspectos de la vida
cotidiana, como por ejemplo la enseñanza.
2.8.2. El cristianismo y el orden civil
A resultas de esta situación, el cristianismo tuvo que redefinir su relación con el orden
civil. La tolerancia religiosa para con los grupos religiosos minoritarios, y luego la
gradual separación entre la Iglesia y el Estado, representaron una ruptura con el sistema
que, entre multitud de altibajos, había prevalecido desde la conversión de Constantino, y
constituyó, según la opinión de los estudiosos, el cambio de mayor alcance en la historia
moderna del cristianismo. Llevada a una conclusión lógica, a muchos les pareció que
implicaba tanto la reconsideración de cómo los distintos grupos y sus tradiciones que se
hacían llamar cristianos estaban interrelacionados, como una revisión de la forma en
que, tomados en conjunto, se hallaban vinculados a otras tradiciones religiosas. El
estudio de la trascendencia de estos dos conflictos ha desempeñado un papel muy
importante durante los siglos XIX y XX.
2.8.3. El movimiento ecuménico.
El movimiento ecuménico ha sido la organización que con más empeño ha intentado

unir, o al menos llevar a un acuerdo más estrecho, a grupos cristianos que han estado
distanciados durante largos periodos. En el Concilio Vaticano II, la Iglesia Católica dio
18
Gutiérrez
algunos pasos para lograr una reconciliación tanto con la Iglesia de Oriente como con
los Protestantes,51 y reconoció por primera vez en un foro oficial lo positivo que era el
genuino poder espiritual presente en otras religiones del mundo. El vínculo existente
entre el cristianismo y el judaísmo representa un caso especial. Después de muchos
siglos de hostilidad e incluso de persecuciones, ambas confesiones han hecho un
esfuerzo por llegar a un entendimiento común, acercamiento que no se producía desde
el siglo I.
2.8.4. El incremento del interés por la teología
La reacción que han tenido las iglesias ante su incorporación a un mundo más moderno
y cambiante, también ha producido el hecho sin precedentes que supone el incremento
en el interés por los asuntos teológicos. Los teólogos protestantes Jonathan Edwards y
Friedrich Schleiermacher y los pensadores católicos Blaise Pascal y John Henry
Newman tomaron en sus manos la misión de reorientar las tradicionales apologías de la
fe, basándose en experiencias religiosas propias, como una forma de hacer válida la
realidad de Dios. En el siglo XIX se realizaron muchas investigaciones históricas acerca
del desarrollo de las ideas e instituciones cristianas, subrayando que no había una
modalidad en particular de doctrina o estructura eclesiástica que pudiera afirmar ser
absoluta y última, lo que condujo a una reinterpretación relativista del mensaje de
Cristo. A pesar de que la investigación literaria de los textos bíblicos discurrió por
terrenos modernitas sirvió para obtener nuevos datos sobre cómo se habían compuesto y
reunido las distintas partes de la Biblia. En el siglo XX el estudio de la liturgia, junto
con el reconocimiento de que las formas antiguas no siempre tenían sentido en la era
moderna, estimuló a que muchos sectores de la Iglesia, en todas las tradiciones
cristianas, emprendiesen una importante reforma del culto.
2.8.5. Cristianismo sociedad y política
La relación ambivalente que existe entre la fe cristiana y la cultura moderna, que se hace
notoria en todas estas tendencias, se reconoce también en el papel que ha representado
el cristianismo en la historia social y política. Encontramos a los cristianos divididos en
las discusiones que tuvieron lugar a lo largo del siglo XIX a raíz del tema de la
esclavitud, y las distintas tradiciones cristianas utilizaron argumentos procedentes de la
Biblia. El surgimiento de ideologías que propiciaron diversas revoluciones políticas y
sociales en los siglos XIX y XX tuvo su repercusión entre los grupos cristianos,
generalmente tachados de reaccionarios, en especial bajo los regímenes de inspiración
marxista del siglo XX. No obstante, también surgieron tendencias que buscaban
conciliar el cristianismo con los cambios sociales, y en algunos casos la fe
revolucionaria surgió de fuentes cristianas. Gandhi sostenía que actuaba en el espíritu
de Jesucristo y Martin Luther King fundamentó sus enseñanzas y su programa político
en el Sermón del Monte. Igualmente, han sido personalidades cristianas las encargadas
de denunciar las enormes desigualdades existentes en zonas del Tercer Mundo,
costándoles la vida en algunas ocasiones.52
51
El problema es que para los católicos la forma en que se ha de producir la unidad es mediante el acercamiento de
los otros, los equivocados, hacia ella.
52
Como fue el caso del cardenal Romero en El Salvador.
19
Gutiérrez
Otro movimiento que creció en el siglo XX fue el anarquismo cristiano el cual rechaza
la Iglesia, Estado o cualquier otro poder excepto el de Dios. También creen en la no
violencia absoluta.53 En la década de los 50, se vio una expansión Evangélica en
América. La prosperidad post Segunda Guerra Mundial experimentada en Estados
Unidos también produjo efectos en la Iglesia. Aunque referidos de forma simple como
fundamentalismo morfológico, la frase no obstante describe precisamente los
desarrollos físicos experimentados.54
Dentro del catolicismo, surge formalmente en los años 60 del siglo XX la Teología de
la Liberación en América Latina, como respuesta al malestar de la opresión y la
pobreza características de los pueblos de esta región. La Iglesia Católica de manera
oficial no acepta los postulados de la Teología de la Liberación, por una posible
estrecha relación que guarda con el marxismo, aunque los teólogos de la liberación
niegan tal relación, a pesar de que aceptan la existencia de conceptos como el de “la
lucha de clases”. Sin embargo, la Iglesia Católica sí acepta algunos postulados de la
misma, sobre todo en lo referente a la necesidad de libertad de los pueblos en el mundo,
pero generalizando también la idea a la libertad de los otros pecados también.
2.8.6. Pentecostalismo
Otro desarrollo notable en el siglo XX dentro del cristianismo Evangélico fue el

levantamiento de movimientos pentecostales. Aunque sus raíces datan desde antes del
año 1900, su nacimiento real se atribuye comúnmente en el siglo XX. Brotaron de
raíces metodistas, se levantaron de las reuniones en una misión urbana en la calle Azusa
en Los Ángeles. Desde ahí se diseminaron por todo el mundo, llevado por aquellos que
experimentaron lo que creían un movimiento milagroso de Dios en ese lugar. El
pentecostalismo, a partir del cual se inicio el movimiento carismático en
denominaciones ya establecidas dentro de las diferentes tradiciones cristianas, continúa
siendo una importante fuerza en el cristianismo occidental.
2.8.7. Ciencia y fe
Las implicaciones radicales de las influencias científicas y culturales por la Ilustración

se hicieron notar en las iglesias Protestantes, especialmente en el siglo XIX, el
cristianismo liberal pretendía traer las iglesias junto con la amplia revolución que el
modernismo representaba. Al hacerlo, nuevas aproximaciones críticas de la Biblia
fueron desarrolladas, nuevas actitudes se volvieron evidentes sobre el rol de la religión
en la sociedad, y un nuevo pensamiento comenzó a cuestionar las casi universalmente
aceptadas definiciones del cristianismo ortodoxo.
En reacción a estos acontecimientos, el fundamentalismo cristiano fue un movimiento

que rechazaba las influencias radicales del humanismo filosófico, debido a que
afectaban a la religión cristiana. Apuntando especialmente a los alcances críticos de la
interpretación de la Biblia, y tratando de bloquear las incursiones hechas en sus iglesias
53
El libro de Leo Tolstoy llamado El Reino de Dios está Dentro de Ti publicado en 1894 fue el catalizador de este
movimiento.
54
Los edificios de las iglesias fueron construidos en gran número y las actividades de la iglesia evangélica
experimentaron un crecimiento expansivo físico.
20
Gutiérrez
por presunciones científicas ateas, los fundamentalistas comenzaron a aparecer en varias

denominaciones evangélicas como movimientos independientes numerosos de
resistencia a los bruscos cambios que había experimentado el cristianismo histórico.
Con el tiempo, los movimientos fundamentalistas evangélicos se habían dividido en dos
ramas, una se autodenominaba “fundamentalistas”, sin más, y otra, más moderada,
“evangélicos”. Aunque ambos movimientos se originaron primeramente en el mundo de
habla inglesa, la mayoría de los evangélicos se encuentran por todas partes.
2.8.8. El evangelicalismo
En Estados Unidos y en el resto del mundo se ha producido un marcado avivamiento de

la rama más evangélica de las denominaciones protestantes y un declive de las iglesias
de corrientes liberales. En el mundo posterior a la Primera Guerra Mundial el
liberalismo era el sector de más rápido crecimiento, cosa que cambió en el mundo
después de la Segunda Guerra Mundial, donde la tendencia de un lado más conservador
se ve en las estructuras eclesiásticas.
El evangelicalismo no es una entidad monolítica única. Las iglesias evangélicas y sus

adherentes no pueden ser fácilmente estereotipados. La mayoría no es fundamentalista,
en el estrecho sentido que este término ha llegado a representar, aunque muchos se
siguen refiriendo a sí mismos como tales.
Sin embargo, el movimiento ha logrado manejarse de una manera informal, para

reservar el nombre de evangélico a aquellos que adhieren a la fe histórica cristiana, una
paleo-ortodoxia, como algunos lo indican. Aquellos que se llaman “evangélicos
moderados” aun se mantienen en los fundamentos de la fe histórica cristiana. Incluso
los evangélicos “liberales” no se llaman así en términos de su teología, sino que de su
vida progresiva en la perspectiva cívica, social o científica.
Existe una diversidad de comunidades evangélicas a través del mundo, los lazos entre
ellas son aparentes, pero la mayoría coincide en las siguientes creencias: La Biblia como
única norma de fe y conducta, la deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación por gracia
mediante la fe, la resurrección carnal de Cristo, etc., entre otras.
2.8.9 El evangelismo
Algunos sectores evangélicos definen y priorizan esfuerzos para alcanzar a los “no
alcanzados” a fines del siglo XX y principios del XXI al enfocarse en países que se
encuentran entre las latitudes 10º norte y 40º sur. Esta área está dominada mayormente
por naciones musulmanas, muchas de las cuales no permiten misioneros de otras
religiones en sus países.
2.8.10. La diseminación del laicismo y un nuevo despertar
En Europa existe un alejamiento general de la observancia religiosa y creencias de las

enseñanzas cristianas y se mueven hacia el laicismo. La “secularización de la sociedad”,
atribuida al tiempo del Renacimiento y los años siguientes, es la mayor responsable de
21
Gutiérrez
este movimiento. Sólo un sexto de los europeos acuden a los servicios religiosos
regulares, menos de la mitad tienen a Dios como de “suma importancia”, y sólo el 40%
cree en un “Dios personal”.55 Aunque la gran mayoría considera que “pertenecen” a una
denominación religiosa. Los números muestran que la “de-cristianización” de Europa ha
comenzado lentamente a cambiar en la dirección opuesta.
En Norteamérica, Suramérica y Australia, los otros tres continentes donde el

cristianismo es la religión profesada dominante, la observancia religiosa es más alta que
en Europa. Al mismo tiempo, estas regiones a menudo son vistas por otras naciones
como conservadoras y “victorianas” en su urbanidad social.
Sudamérica, históricamente católica, ha experimentado una gran infusión evangélica y

pentecostal en los últimos 80 años debido a la influencia de misioneros cristianos. Por
ejemplo, en Brasil, el país más grande del continente, es el país católico más grande del
mundo, y al mismo tiempo es el país evangélico más grande del mundo (basados en
población). Algunas de las más grandes congregaciones evangélicas del mundo se
encuentran en Brasil.
3. Fuentes normativas
3.1. Las Sagradas Escrituras
Virtualmente todas las iglesias cristianas aceptan la autoridad de la Biblia, incluyendo el

Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, cuyos libros fueron hechos parte del canon
bíblico por la Iglesia en el siglo IV. Las diferencias existen en los cánones de las
iglesias ortodoxas y católicas y los de los protestantes.56 Sin embargo, aparte del canon
en sí, esto sólo afecta temas doctrinales de forma indirecta.
Así como los judíos ven la Toráh como la más importante parte de la Biblia, la mayoría
de los cristianos se interesan por los Evangelios, los cuales cuentan la vida y enseñanzas
de Jesús como tema central. Pero este interés no se manifiesta de igual manera en todas
las tradiciones cristianas. Entre las iglesias litúrgicas (católica y ortodoxas), unos libros
ornamentales de los cuatro evangelios pueden ser cargados en una procesión o puestos
en el altar durante la primera parte del servicio. Para los protestantes, sin embargo, el
“evangelio”57 muestra las “buenas nuevas” del mensaje cristiano, que regularmente los
cristianos deben compartir con los que no conocen a Cristo. Esto supone un trabajo
evangelístico individual de cada creyente o misionero de alguna organización
paraeclesial, así como traducción y distribución de Biblias (entera o parte), como
practica, por ejemplo, por el movimiento evangélico Los Gedeones.
Si los cristianos están de acuerdo en mucho del contenido de la Biblia, no existe tal
consenso en su interpretación, un problema que divide a las tradiciones cristianas desde
55
Según un estudio hecho por la Gallup International Millennium.
56
Los protestantes rechazan los libros deuterocanónicos, utilizados por las iglesias católicas y ortodoxas, al ser
consideraros apócrifos.
57
En singular.
22
Gutiérrez
dentro así como entre ellas. Conceptos como “liberalismo” o “modernismo” y

“literalismo bíblico” o “fundamentalismo cristiano”, describen las posturas
hermenéuticas extremas con respecto a la forma de entender las Escrituras cristianas, y
están principalmente asociados, los primeros con el catolicismo y el protestantismo y,
los segundos, sólo con el protestantismo.
Católicos, ortodoxos y algunos anglicanos consideran a la Biblia como una fase

formativa de la tradición de la iglesia, la cual ha sido continuada mediante decisiones de
los concilios ecuménicos, las escrituras de los padres de la Iglesia y declaraciones
papales (católicos romanos). En contraste, los protestantes tienden a aceptar el lema
“Sola Scriptura” de los reformadores (Lutero, Calvino…), que establece que la Biblia
es la única y final norma de fe y conducta, al tiempo que asumen que cualquier creyente
cristiano por la asistencia del Espíritu Santo es capaz de entenderla.
Algunos grupos cristianos también han generado escrituras adicionales y las estiman al
nivel de escritura “inspirada”. Ejemplos muy conocidos son el Libro del Mormón,
considerado como “otro testamento de Jesucristo” por los mormones; o las escrituras de
la fundadora de la Ciencia Cristiana, Mary Baker Eddy. Otros, como los Testigos de
Jehová, han producido sus propias traducciones de la Biblia, que aseguran es “la única
traducción totalmente confiable”. Esta elevación de otras escrituras al mismo nivel de la
Biblia es la mayor causa de disputas entre estos grupos y las principales
denominaciones protestantes.
4. Doctrinas principales del cristianismo
Aunque existen enormes diversidades en las creencias de aquellos que se identifican

como cristianos, es posible plantear afirmaciones generales las que describen las
creencias de una gran mayoría.
4.1. El Credo Niceno
Uno de esas afirmaciones generales es el Credo Niceno, ratificado como el credo

universal de la cristiandad occidental y oriental por el concilio de Éfeso en el año 431.
Las creencias centrales del cristianismo que se afirman en el credo nicénico incluyen,
entre otras: La Trinidad: Dios es un ser único y eterno que existe como tres personas
eternas, distintas e indivisibles: Padre, Hijo (logos divino, encarnado en la persona de
Jesucristo) y el Espíritu Santo. Jesucristo es Dios y Hombre, completamente divino y
completamente humano, dos naturalezas en una persona. Él no tiene pecado y es el
Mesías descrito en el Antiguo Testamento. La salvación de los “pecados y la muerte”
está disponible a través de la persona y la labor de Jesucristo, especialmente debido a su
ejecución y resurrección.58 El nacimiento virginal, crucifixión, resurrección, ascensión,
la segunda venida de Jesús y el Reino de Dios. La resurrección general, en la cual las
personas que han vivido se levantarán de la muerte al final del tiempo, para ser juzgada
por Jesucristo.59
58
Las tres tradiciones o ramas principales del cristianismo han llegado a varias explicaciones sobre como ocurre
exactamente la salvación.
23
Gutiérrez
Las iglesias que excluyen algunos de estos postulados, usualmente representan una
divergencia consciente de la corriente principal del cristianismo. Algunas
denominaciones cristianas, tales como los Bautistas y las Iglesias de Cristo, aceptan
estas creencias, pero no el credo mismo, debido a que todos los credos son considerados
en estos grupos como no pertenecientes necesariamente a las Escrituras. Algunos
grupos, sin embargo, se desvían de estas doctrinas mientras que otros los toman como
base absoluta del cristianismo. Es por ello que muchas de las desviaciones son
consideradas heréticas o incluso “no cristianas” por muchos grupos de la corriente
principal del cristianismo. La mayoría de las disputas se centran en la divinidad de Jesús
y/o la Trinidad.
4.2. La vida después de la muerte
Las visiones de los cristianos de la vida después de la muerte generalmente involucran

el cielo y el infierno. Pero no todos los cristianos interpretan de igual manera su
significado. La cuestión es: ¿son lugares o estados?, o si: ¿antes de ir al cielo hay algún
otro lugar? Por ejemplo, los católicos han creído durante muchos siglos en la existencia
de dos lugares intermedios, el limbo y el purgatorio.
Muchos cristianos interpretan la “salvación” como la capacidad de entrar al cielo y

escapar del infierno después de la muerte.60 La pregunta sobre cómo se produce la
salvación no ha sido respondida de igual manera por todos los cristianos. Sólo entre los
protestantes o evangélicos se considera de forma unánime que el único camino de
salvación es Jesucristo.61 Entre algunos cristianos existe la creencia de que todas y cada
una de las personas que han existido, existen o existirán serán salvas (universalismo).
Tampoco es unánime el criterio de cómo la vida después de la muerte se ajusta con la

doctrina de la resurrección general, discutiéndose por ejemplo, si la vida eterna
comienza inmediatamente después de la muerte, o al final del tiempo; y si esta vida
después de la muerte involucrará la resurrección de un cuerpo físico o en una forma
espiritual glorificada. La mayoría de los cristianos aseguran que un alma sin conciencia
sobrevive a la muerte física del cuerpo, aunque los Testigos de Jehová, entre otros,
rechazan esto diciendo que solamente los buenos serán físicamente resucitados,
mientras que los otros permanecerán en la tumba. Unas pocas denominaciones
cristianas, y muchos otros individuos, han promovido la creencia en la reencarnación62 o
fantasmas.63 Estos grupos por lo general enseñan que tales doctrinas se pueden encontrar
en la Biblia o en la tradición cristiana primitiva, retorciendo para ello el sentido original
de los textos bíblicos y de la Historia.
4.3. El fin del mundo
59
Obviamente, no todos los cristianos han aceptado todas estas creencias, si no nunca se hubiesen escrito. De hecho
sus líneas frecuentemente apuntan a creencias de otros cristianos primitivos que el credo toma como heréticas. Entre
estas están las de los grupos ebionitas, que negaban la divinidad de Jesús, las de los grupos docetistas, que negaban
que Cristo fuera humano, o las de los arrianos, que rechazaban que el Padre y el Hijo fuesen un único Dios.
60
Obviamente la salvación es mucho más que esto.
61
(Jn 3.16; 14.6) (Hch 4.12)
62
Principalmente el Nuevo Pensamiento e iglesias de la Nueva Era.
63
Muchas iglesias espiritualistas que se identifican así mismas como cristianas.
24
Gutiérrez
El Credo Niceno afirma que este mundo algún día llegará a su fin, donde Cristo
regresará para juzgar a los vivos y a los muertos e inaugurar un cielo nuevo y una tierra
nueva. Además de esta importante doctrina, los cristianos mantienen diferentes
opiniones del tiempo, significado y naturaleza de los eventos que preceden el retorno de
Cristo. Varias interpretaciones escatológicas como las futuristas milenaristas, añaden
detalles como el reinado del anticristo, el armagedón, el rapto, y el milenio.64 Aunque
estas doctrinas son de mucha importancia para ciertos grupos, la mayoría de las
tradiciones y denominaciones cristianas no dan un gran énfasis a las enseñanzas
escatológicas, dedicándose a enfatizar más otras cuestiones del evangelio y las
enseñanzas de Cristo.
A lo largo de la Historia, algunos cristianos han insistido en la inminencia del juicio

final, y aunque Jesús nunca dijo el “día y la hora” de su segunda venida, han intentado
predecir el fin del mundo en el año 1000,65 1666, y 1844,66 por nombrar algunos
episodios históricos.67 Aun así, los principales grupos cristianos afirman que algún día,
cuando Dios disponga, vendrá Jesús por segunda vez, después de lo cual será el juicio
final.68
4.4. Práctica y vida cristiana
Las creencias católicas y ortodoxas describen sus prácticas principales en términos de

siete sacramentos: 1) bautismo,69 2) eucaristía (comunión), 3) matrimonio, 4) órdenes
santas, 5) confirmación, 6) penitencia, y, 7) reconciliación y unción de los enfermos .
Los evangélicos o protestantes en general sólo reconocen la naturaleza sacramental del
bautismo y la santa cena.70 Los grupos bautistas y de hermanos ponen el énfasis en la
inmersión bautismal. Los pentecostales, carismáticos e iglesias de santidad enfatizan los
“dones del Espíritu” tales como la sanidad, la profecía, el exorcismo, el hablar en
lenguas, o (muy ocasionalmente), el manejo de serpientes. Los cuáqueros niegan por
completo el concepto de sacramento, pero sus “testimonios” de paz, integridad,
uniformidad, y sencillez pueden ser mencionados como equivalentes funcionales. En el
Ejército de Salvación tampoco se observa sacramento alguno.
Pero además de las prácticas sacramentales, en todas en todas las tradiciones cristianas
se enfatiza que una serie de obras deben manifestarse en la vida del cristiano como
expresión de su unión con Cristo y con la Iglesia, así como del deber cristiano para con
el mundo. Entre estos están: 1) los actos de caridad (la ayuda cristiana mutua y al
prójimo en general), 2) los actos de piedad devocional (la oración y la lectura de la
64
Algunos cristianos interpretan estos eventos de forma literalista y otros de manera simbólica.
65
La Larga Noche del Terror.
66
La gran decepción de la historia Adventista.
67
Tales expectativas son fácil blanco para el humor, por ejemplo, el Cuento de Miller de los Cuentos de Canterbury.
68
Algunos grupos sostienen que todos estos eventos ya han ocurrido. Los Testigos de Jehová dicen que “los últimos
días” referidos en la Biblia comenzaron en 1914. La Iglesia de la Unificación enseña que Cristo ha retornado en la
persona de su fundador, Sun Myung Moon.
69
El bautismo es un rito por medio del cual se da la bienvenida al cristianismo. Involucra el rociar o derramar agua en
la frente o la inmersión en agua, dependiendo del quien lo practique. También y según el criterio doctrinal previo se
puede aplicar tanto a niños como a adultos o sólo a adultos.
70
Entre muchos evangélicos se tiende a ver los rituales del bautismo o la santa cena más como una conmemoración
que como un sacramento.
25
Gutiérrez
Biblia), y, 3) los actos de piedad personal (la santidad, entendida como imitación de
Cristo o como un intento de vivir de una forma moralmente correcta). La mayoría de
los cristianos admiran a aquellos cuyas vidas parecen personificar estos principios,
aunque, por lo común, no son de práctica general entre todos los cristianos.
4.5. El culto cristiano
Justino Mártir71 describe un servicio religioso cristiano del siglo II con los siguientes
componentes: 1) una lectura de las Escrituras (una porción del Antiguo Testamento, de
uno de los evangelios o de una epístola apostólica),72 2) un sermón, que seguía a la
lectura de las Escrituras, 3) una oración congregacional y acción de gracias,
regularmente a través del servicio, 4) la “comunión santa”, mediante la toma de
pequeñas cantidades de pan y vino.73 5) una recolección de ofrendas, en el que los
cristianos contribuyen con dinero para mantener la iglesia y para hacer obras de caridad
de varios tipos.
Otras formas de culto en los que se incorporan algunos otros componentes tienen que
ver con la ocasión que los motiva, como los bautismos o las bodas. En muchas iglesias
evangélicas de hoy, en el servicio del domingo por la mañana los niños y los jóvenes
tienen una atención adecuada a su edad en la Escuela Dominical. Algunas
denominaciones cristianas se desvían del patrón general en una forma más fundamental,
por ejemplo, los Adventistas del Séptimo Día se reúnen en sábado y no en domingo.
Muchos pentecostales y carismáticos no se sujetan a un programa determinado de culto
sino que actúan espontáneamente según ellos entienden que les dicta el Espíritu Santo.
En las reuniones de los cuáqueros, los participantes se sientan silenciosamente hasta que
son “movidos por el Espíritu Santo” para hablar.
En algunas denominaciones, en las que se da importancia a alguna forma de liturgia, y

cuyos servicios cúlticos se caracterizan por una gran solemnidad, el servicio es dirigido
por un sacerdote o por un ministro predicador o pastor. En otros grupos, que pueden
tener déficit de líderes formales, ya sea por principio o por necesidad local, en los
servicios cúlticos prevalece más una atmósfera casual. Los católicos romanos y muchas
iglesias protestantes siguen algo predeterminado en donde los participantes se ponen de
pie para cantar, o se arrodillan para orar, y se sientan para escuchar (por ejemplo, en el
sermón). Otros servicios son menos programados y pueden ser muy animados y
espontáneos. Usualmente se incorpora música, y a menudo se incluye un coro o un
órgano. Algunas iglesias usan sólo música a capella ya sea como regla74 o por
tradición.75 Una tendencia reciente es el crecimiento de la “adoración integrada”, la cual
combina la liturgia con la espontaneidad.76
71
En su libro Primera Apología, cap LXVII.
72
A menudo se ordenanban sistemáticamente en un ciclo anual, usando un libro llamado leccionario.
73
Para los protestantes el pan y el vino representa el cuerpo y la sangre de Cristo; para ortodoxos y católicos los
elementos se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo (doctrina de la transustanciación). Los protestantes
pueden celebrar la comunión de forma menos frecuente; y católicos, ortodoxos y anglicanos ven en la eucaristía la
parte principal del servicio.
74
Muchas Iglesias de Cristo objetan el uso de instrumentos musicales en la adoración.
75
Como la ortodoxa.
76
Este orden en la adoración es a menudo un resultado de la influencia de la renovación carismática dentro de las
Iglesias que son tradicionalmente litúrgicas.
26
Gutiérrez
4.5. La oración cristiana
Cada tradición y denominación conocida del cristianismo practica la oración. Las

oraciones cristianas pueden ser formuladas previamente,77 improvisadas78 o inspiradas
por el Espíritu Santo. 79 En cualquier caso, incluyen las categorías de acción de gracias,
adoración, petición, intercesión y comunión. Desde el punto de vista bíblico la oración
es sólo al Padre a través del Hijo, pero en la práctica se hace de forma diferente según la
denominación de que se trate. Entre los protestantes se hace a Dios el Padre o a Cristo.
Entre los católicos y ortodoxos se ora a Dios (tanto al Padre como al Hijo o el Espíritu
Santo) a María, a un santo o incluso a un ángel (el ángel de la guarda). Además los
católicos han desarrollado una práctica devocional de oración (rezo) mediante un
instrumento litúrgico denominado “rosario”.
Entre las oraciones formuladas previamente son muy comunes el Padre Nuestro,
algunos Salmos y el Ave María. Por lo general, indistintamente del tipo de oración, la
mayoría de cristianos dicen la palabra “amén” 80 al final de cada oración. En cuanto a la
eficacia de la oración hay muchas diferencias teológicas entre las diferentes
denominaciones cristianas. Algunas iglesias enseñan que la oración es capaz de alterar
el ambiente físico, tomando en cuenta cosas como la sanidad espiritual. Ejemplos de
este tipo de iglesias son las Pentecostales, la Ciencia Cristiana y varias iglesias del
Nuevo Pensamiento.
4.6. Las festividades cristianas
Católicos, cristianos orientales y cerca de la mitad de los protestantes siguen un

calendario litúrgico con varias festividades. Incluso cristianos que no siguen una
tradición litúrgica se les puede ver celebrando la Navidad, la Pascua u otros
acontecimientos, aunque exista desacuerdo en cuanto a las fechas de celebración. Unas
cuantas iglesias objetan el reconocimiento de festividades especiales, pero no obstante
afirman los eventos que se celebran en las festividades. En esta materia, la encarnación
y resurrección de Cristo se celebra en los servicios de cada iglesia. Una antigua
tradición en el cristianismo, practicada por el propio Jesús,81 es la del ayuno. Este se
practica en el cristianismo en forma e intensidad diferente, sin incluir necesariamente la
abstinencia total de alimento. Están quienes se abstienen de ingerir una lista de
alimentos tales como carnes rojas, huevos o queso.82 Entre las iglesias católicas y
ortodoxas el período de ayuno más conocido es la cuaresma. Cerca de la mitad de los
protestantes carecen de la tradición del ayuno y además ha caído en desuso entre
muchos católicos y ortodoxos.
4.7. Símbolos
77
Católicos y ortodoxos, pero también algunas iglesias protestantes como luteranos y anglicanos.
78
Por lo general sólo los protestantes hacen este tipo de oraciones.
79
Así piensan los carismáticos.
80
Así sea.
81
(Mt 4.2)
82
Los católicos distinguen entre “ayuno” (que involucra tres comidas diarias, en las que sólo una puede incluir carne
roja) y “abstinencia” (en el que no se come ninguna carne roja).
27
Gutiérrez
El símbolo más conocido del cristianismo es sin duda la cruz, del cual existe una gran
variedad de formas, algunos afirman que la cruz es el primer logo exitoso a nivel
mundial. Para generar un reconocimiento, varias denominaciones tienden a favorecer
cruces distintivas: el crucifijo para los católicos,83 la cruz ortodoxa para los ortodoxos,
una cruz vacía para algunos protestantes. Sin embargo, no es una regla utilizar una u
otra cruz. Otros símbolos cristianos incluyen el símbolo de un pez o Ichthys (del griego
Ichthys) la cual se dice proviene del acrónimo I (Iesous), Ch (Christos), Th (Theou), Y
(Hyos, la “h” reemplaza al espíritu áspero, signo diacrítico en griego), S (Soter), o
“Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador”, el que fue utilizado por los cristianos
primitivos, al igual que el ancla. Constantino I el Grande utilizó también el Crismón
para identificarse con el cristianismo, este último está formado por las primeras dos
letras griegas del nombre “Cristo”.
Cruz latina Ichthus Cruz ortodoxa Crismón
4.8. Estructura de la Iglesia84
La Iglesia Católica Romana y la mayoría de los Ortodoxos e Iglesias Orientales son

gobernadas por una jerarquía: los obispos dirigen regiones locales (llamadas diócesis) y
nominan sacerdotes para administrar congregaciones individuales. En la Iglesia Católica
Romana, la autoridad suprema la posee el obispo de Roma, quien es llamado “el
papa”,85 quien es elegido por un colegio de cardenales y que normalmente sirve de por
vida. Las iglesias Ortodoxas y Orientales pueden ser descritas como redes de iglesias
entre las cuales los obispos están “en comunión” unos con otros. No tienen nada
semejante al papa católico, aunque los patriarcas presiden sobre ciertas partes de la
iglesia. Las Iglesias Anglicanas también son episcopales86 en su forma de gobierno. Los
Creyentes Antiguos se levantaron cuando algunos creyentes ortodoxos rusos se
rebelaron en contra de sus obispos por el tema de las “reformas” del patriarca Nikon.
83
Dentro del cual diversas órdenes religiosas también incluyen variantes para identificarse, como la Tau franciscana
o la Cruz de Caravaca de los jesuitas.
84
¿Pero qué se entiende por iglesia? La mayoría de los cristianos aceptan que existe una sola Iglesia, la cual se
identifica con “el cuerpo de Cristo”. Los católicos romanos y los ortodoxos consideran que la iglesia verdadera es una
realidad espiritual y también una comunidad existente y visible, representada exclusivamente por cada una de sus
tradiciones. Los protestantes tienden a ver a “la iglesia” como una entidad invisible formada por la unión de todos los
creyentes que genuinamente toman a Jesucristo como su Salvador y Señor, sin importar en que denominación
cristiana estén militando. Algunos grupos, como los Testigos de Jehová y los Mormones, aseguran que sólo ellos son
la iglesia verdadera. Tanto en la Iglesia Católica como entre diversas comunidades protestantes existen algunas
corrientes ecuménicas que tienden a universalizar el concepto de Iglesia.
85
Del latín papa, que significa “padre”.
86
Dirigidas por obispos.
28
Gutiérrez
Aunque su motivación original era prevenir los cambios en su religión, eventualmente

se encontraron en la posición de tener que funcionar sin obispos o sacerdotes. 87
Algunos eliminaron el rol sacerdotal, mientras que otros buscaron reclutar nuevos
sacerdotes entre los Ortodoxos.
La mayoría de las iglesias protestantes carecen del orden de jerarquías que caracteriza a
las denominaciones litúrgicas. El rol de “predicadores” o “ministro” es a menudo
tratado como una función eclesiástica que algunas iglesias creen puede ser realizada por
cualquier creyente con el suficiente conocimiento de Cristo. Otras iglesias especifican
que el líder de la congregación debe haber ido a un seminario teológico para recibir la
correspondiente capacitación ministerial. Algunas iglesias añaden a esto último un
examen y la posterior ordenación del candidato al ministerio pastoral por parte de un
concilio. En cuanto a la forma de gobierno, por lo general entre las denominaciones
protestantes destacan dos:88 1) el congregacional,89 y, 2) el presbiteriano.90
Las organizaciones extra-congregacionales son rechazadas por algunas iglesias

evangélicas,91 pero la mayoría de los protestantes se encuentran organizados en
denominaciones. En países europeos estos pueden estar organizados por el Estado, esto
refleja el legado de la Reforma magisterial, en la cual algunas iglesias Católicas
administradas por el Estado se transformaron en iglesias protestantes administradas por
el Estado. Dependiendo del país y la denominación, igualmente pueden formar parte de
agrupaciones de voluntariados, desde las cuales pueden salir congregaciones
individuales,92 o una forma más liberal y democrática de jerarquía.93
5. Tradiciones y denominaciones cristianas: listado
87
Ya que estos últimos son ordenados por los obispos.
88
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (los mormones) es dirigida por una jerarquía consistente
en un profeta y doce apóstoles. Aseguran que es la misma estructura que se encontraba en la iglesia primitiva. Su
dirección es implementada en todo el mundo en congregaciones locales por presidentes y obispos locales. No hay un
clero pagado y la mayoría de los hombres mormones son ordenados al sacerdocio o para mantener los “decretos
sacerdotales”.
89
Este es un sistema en el que todos lo miembros bautizados de la congregación, sin importar la edad y antigüedad en
la misma, dirimen todos los asuntos en asamblea tomando las decisiones mediante votación.
90
Este sistema cree que sólo los capaces deben gobernar. Éstos deben ser elegidos por la congregación de entre ella
misma cumpliendo los requisitos bíblicos para formar un cuerpo de gobierno (presbiterio o consejo).
91
Como las Iglesias de Cristo.
92
Por ejemplo, los Bautistas.
93
Como los Metodistas.
29
Gutiérrez
Desarrollo de las ramas del cristianismo desde la raíz del cristianismo primitivo.
5.1. Tradición cristiana católica
5.1.1. Iglesias católicas que aceptan la autoridad del pontífice de Roma
1) Iglesia Católica de Albania

2) Iglesia Católica Armenia
3) Iglesia Católica Bielorusa
4) Iglesia Católica Búlgara
5) Iglesia Católica Caldea
6) Iglesia Católica Copta
7) Iglesia Católica Etíope
8) Iglesia Católica de Georgia
9) Iglesia Católica Griega
10) Iglesia Católica Húngara
11) Iglesia Católica Italo-Albana
12) Iglesia Católica Maronita
13) Iglesia Católica Melquita
14) Iglesia Católica de Rumania
15) Iglesia Católica Romana o Iglesia Latina94
16) Iglesia Católica Rusa

17) Iglesia Católica Ruteniana
18) Iglesia Católica Serbia
19) Iglesia Católica Eslovaca
20) Iglesia Católica Siria
21) Iglesia Católica Siro-Malabar
22) Iglesia Católica Siro-Malancara
23) Iglesia Católica Griega de Ucrania
94
El rito latino o Iglesia Latina, es la forma de catolicismo más conocida en Europa occidental y en Latinoamérica y
es denominada generalmente “Iglesia Católica Romana”. Sin embargo, los católicos en completa comunión con
Roma consideran todas las iglesias particulares listadas anteriormente como parte de la Iglesia Católica.
30
Gutiérrez
5.1.2. Iglesias relacionadas estrechamente con la Iglesia Católica pero que no

aceptan la autoridad del pontífice de Roma
1) Asociación Católica Patriótica de China

2) Iglesia Católica Americana en los Estados Unidos
3) Iglesia Católica Apostólica del Brasil
4) Iglesia Católica Apostólica
5) Iglesia Católica Apostólica en América del Norte (CACINA)
6) Iglesia Vida Católica
7) Iglesia Católica Celta
8) Iglesia Episcopal Carismática
9) Iglesia Católica de Cristo
10) Iglesia Católica Liberal
11) Iglesia Mariavita
12) Iglesia Católica Antigua de América del Norte
13) Iglesia Católica Antigua
14) Iglesia Católica Palmariana (Sevilla)
15) Iglesia Filipina Independiente
16) Iglesia Católica Nacional Polaca
17) Iglesia Católica Cismática
18) Iglesia Católica Verdadera
19) Sedevacantismo
5.1.3. Iglesias Nestorianas
1) Iglesia Asiria de Oriente

2) Iglesia de Oriente e Iglesia del Oriente y del Exterior
5.2. Tradición cristiana ortodoxa
5.2.1. Comunión Ortodoxa Oriental
1) Iglesia Apostólica Armenia
2) Iglesia Católica Antioquena de América95
3) Iglesia Ortodoxa Copta

4) Iglesia Ortodoxa Etíope
5) Iglesia Ortodoxa de Eritrea
6) Iglesia Ortodoxa India (“Sirio-Malancara”)
7) Iglesia Ortodoxa Siria (“Sirio-Jacobita”)
5.2.2. Iglesias Ortodoxas Orientales

95
Está identificada teológicamente con estas iglesias de comunión ortodoxa oriental, pero no mantiene completa
comunión con ellas, debido principalmente a que ordena mujeres y no impone el celibato a sus obispos.
31
Gutiérrez
5.2.2.1. Gran Comunión Ortodoxa Oriental96
1) Iglesia Apostólica y Ortodoxa de Georgia

2) Iglesia de Grecia
3) Iglesia Ortodoxa de Alejandría
4) Iglesia Ortodoxa de Antioquía
o Iglesia Ortodoxa Cristiana de Antioquia Arquidiócesis de los Estados Unidos
de América
5) Iglesia Ortodoxa de Constantinopla:97
Iglesia Ortodoxa de Finlandia

o
Iglesia Ortodoxa de Estonia
o
Iglesia Ortodoxa Monte Sinaí
o
6) Iglesia Ortodoxa de Jerusalén
7) Iglesia Ortodoxa Rusa
o Iglesia Ortodoxa China
o Iglesia Ortodoxa Japonesa
o Iglesia Ortodoxa Ucraniana98
o Iglesia Metropolitana de Europa Occidental

8) Iglesia Ortodoxa Serbia
o Iglesia Arzobispal Ohrid
9) Iglesia Ortodoxa de Rumania
10) Iglesia Ortodoxa de Bulgaria
11) Iglesia Ortodoxa Chipriota
12) Iglesia Ortodoxa Polaca
13) Iglesia Ortodoxa Albana
14) Iglesia Ortodoxa Checa y Eslovaca
15) Iglesia Ortodoxa de América
5.2.2.2. Otras Iglesias Ortodoxas Orientales
1) Griegos del Calendario Antiguo

2) Iglesia Ortodoxa Bielorusa
3) Iglesia Ortoxa Macedonia
4) Antiguos Creyentes Rusos
5) Iglesia Ortodoxa Rusa afuera de Rusia
6) Iglesia Ortodoxa Ucraniana:
o Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Ucrania
o Iglesia Ortodoxa Ucraniana Patriarcado de Kiev
96
En orden de procedencia, el margen indica autonomía, no que tengan una jefatura independiente.
97
Patriarca ecuménico.
98
UOC-MP.
32
Gutiérrez
5.3. Tradición cristiana protestante o evangélica
5.3.1. Movimientos de reforma anteriores a Lutero
1) Husitas
o Moravos
o Taboritas
o Unidad de Hermanos
o Utraquistas
2) Lollardos
3) Valdenses
5.3.2. Luteranismo
1) Asociación de Iglesia Luteranas de los Estados Unidos de América99
2) Asociación de Congregaciones Luteranas Libres

3) Conferencia Luterana Concordia
4) Conferencia Luterana Evangélica Confesional
o Iglesia Luterana de Todos los Santos de Nigeria
o Iglesia Luterana Búlgara
o Iglesia Luterana Cristo Rey de Nigeria
o Iglesia Evangélica Luterana Confesional de México
o Iglesia Evangélica Luterana Concordia100
o Iglesia Luterana Confesional de Latvia

o Iglesia Evangélica Luterana Confesional Checa
o Iglesia Evangélica Luterana Confesional de Finlandia
o Iglesia Evangélica Luterana Confesional de Puerto Rico
o Iglesia Evangélica Luterana Libre de Alemania
o Sínodo Evangélico Luterano de Perú
o Sínodo Evangélico Luterano101
o Iglesia Luterana de Camerún

o Iglesia Luterana de África Central Conferencia de Malawi
o Iglesia Luterana de África Central Conferencia de Zambia
o Iglesia Luterana Confesional de Suecia y Noruega
o Iglesia Evangélica Luterana Cristiana de Japón
o Iglesia Luterana Ucraniana
o Iglesia Evangélica Luterana Sínodo de Wisconsin102
99
AALC, siglas en inglés.
100
Rusia.
101
EEUU.
102
EEUU.
33
Gutiérrez
5) Concilio Internacional Luterano

o Iglesia Evangélica Luterana China
o Iglesia Evangélica Luterana Cristiana de Bolivia
o Iglesia Evangélica Luterana Sínodo de Francia y Bélgica
o Iglesia Evangélica Luterana de Argentina
o Iglesia Evangélica Luterana de Brasil
o Iglesia Evangélica Luterana de Inglaterra
o Iglesia Evangélica Luterana de Ghana
o Iglesia Evangélica Luterana de Haití
o Iglesia Evangélica Luterana de Ingria en Rusia
o Iglesia Evangélica Luterana del Paraguay
o Iglesia Evangélica Luterana de la República de Chile
o Iglesia Evangélica Luterana Libre de Dinamarca
o Iglesia Evangélica Luterana Libre Sínodo de Sudáfrica
o Iglesia Luterana Gutnius
o Iglesia Evangélica Luterana Independiente
o Iglesia Evangélica Luterana de la India
o Iglesia Evangélica Luterana Libre del Japón
o Iglesia Evangélica Luterana Lanka
o Iglesia Luterana del Canadá
o Iglesia Luterana de Corea
o Iglesia Luterana de África del Sur
o Iglesia Luterana de las Filipinas
o Iglesia Luterana de Australia103
Iglesia Luterana de Guatemala

o
Iglesia Luterana de Nigeria
o
Iglesia Luterana en Venezuela
o
Iglesia Luterana Sínodo de Hong Kong
o
Iglesia Luterana Sínodo de México
o
Iglesia Luterana Sínodo de Missouri
o
6) Federación Luterana Mundial
o Iglesia Cristiana Luterana de Honduras
o Iglesia de Dinamarca104
o Iglesia de Islandia105
o Iglesia de Noruega106
o Iglesia de Suecia
o Iglesia Evangélica Confesión de Augsburgo en Eslovaquia
o Iglesia Evangélica de Confesión Luterana del Brasil
o Iglesia Evangélica Luterana de Bolivia
103
Miembro asociado.
104
Iglesia Evangélica Luterana de Dinamarca.
105
Iglesia Evangélica Luterana de Islandia.
106
Iglesia Evangélica Luterana de Noruega.
34
Gutiérrez
o Iglesia Evangélica Luterana de Estonia
o Iglesia Evangélica Luterana Libre de Noruega107
o Iglesia Evangélica Luterana de los Estados Unidos de América

o Iglesia Evangélica Luterana de Canadá
o Iglesia Evangélica Luterana de Chile
o Iglesia Evangélica Luterana de Guyana
o Iglesia Evangélica Luterana de Papua Nueva Guinea
o Iglesia Evangélica Luterana de Rusia y otros países
o Iglesia Evangélica Luterana de África del Sur
o Iglesia Evangélica Luterana de Surinam
o Iglesia Evangélica Luterana en Venezuela
o Iglesia Evangélica Luterana de Colombia
o Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia
o Iglesia Evangélica Luterana de Francia
o Iglesia Evangélica Luterana de Hong Kong
o Iglesia Evangélica Luterana de Latvia
o Iglesia Evangélica Luterana de Tanzania
o Iglesia Evangélica Luterana de la India
o Iglesia Evangélica Luterana del Japón
o Iglesia Luterana de Chile
o Iglesia Luterana de Gran Bretaña
o Iglesia Luterana de Australia108
o Iglesia Luterana de Costa Rica

o Iglesia Luterana de México
o Iglesia Luterana Fe y Amor de Nicaragua
o Sínodo Luterano del El Salvador
7) Iglesia Apostólica Luterana de los Estados Unidos de América
8) Iglesia Católica Evangélica
9) Iglesia de los Hermanos Luteranos de los Estados Unidos de América
10) Iglesia de la Confesión Luterana
11) Iglesia Evangélica Luterana Unida (Argentina)
12) Iglesia Luterana de Latvia
13) Iglesia Luterana de Latvia en los Estados Unidos de América
14) Iglesia Luterana de Nueva Zelanda
15) Sínodo y Ministerio Luterano de Estados Unidos de América
5.3.3. Iglesias Reformadas y Presbiterianas
5.3.3.1. Iglesias Reformadas
1) Congregaciones de Herencia Reformada
107
Miembro asociado.
108
Miembro asociado.
35
Gutiérrez
2) Federación de Iglesias Protestantes de Suiza

3) Federación de Iglesias Reformadas
4) Hermandad Remonstrante
5) Iglesias Reformadas del Canadá y de los Estados Unidos de América
6) Iglesia Cristiana Reformada de América del Norte
7) Iglesias Cristianas Reformadas de Australia
8) Iglesia de Lippe
9) Iglesia Reformada de Holanda
10) Iglesias Reformadas Libres de América del Norte
11) Iglesia Reformada Húngara de los Estados Unidos de América
12) Iglesia Cristiana Ortodoxa Reformada
13) Iglesias Protestantes Reformadas de los Estados Unidos de América
14) Iglesias Cristianas Reformadas de Croacia
15) Iglesia Reformada de los Estados Unidos de América
16) Iglesia Reformada de Baviera y el Noroccidente de Alemania
17) Iglesia Reformada de Hungría
18) Iglesia Reformada de los Estados Unidos de América
19) Iglesia Reformada de Alsacia y Lorena
20) Iglesia Reformada del Japón
21) Iglesia Reformada Unida
22) Iglesia Reformada Unida de América del Norte
5.3.3.2. Iglesias Presbiterianas
1) Iglesia Reformada Presbiteriana Asociada

2) Iglesia Presbiteriana Bíblica
3) Iglesia de Escocia
4) Confederación de Iglesias Evangélicas Reformadas
5) Iglesia Evangélica Presbiteriana
6) Iglesia Evangélica Presbiteriana de Inglaterra y Gales
7) Iglesia Libre de Escocia
8) Iglesia Libre de Continuación Escocesa
9) Iglesia Libre Presbiteriana de Escocia
10) Iglesia Libre Presbiteriana de Ulster
11) Iglesia Presbiteriana Coreana en los Estados Unidos de América
12) Iglesia Presbiteriana Cumberland
13) Iglesia Presbiteriana Ortodoxa
14) Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América
15) Iglesia Presbiteriana de Aotearoa, Nueva Zelanda
16) Iglesia Presbiteriana de Australia
17) Iglesia Presbiteriana del Canadá
18) Iglesia Presbiteriana de Australia Oriental
19) Iglesia Presbiteriana de Irlanda
20) Iglesia Presbiteriana de Corea
21) Iglesia Presbiteriana de la República de Corea
22) Iglesia Presbiteriana de Taiwan
23) Iglesia Presbiteriana de Gales
24) Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América
25) Iglesia Presbiteriana Reformada
36
Gutiérrez
26) Iglesia Presbiteriana Reformada de Australia

27) Iglesia Presbiteriana Reformada del Pacto
28) Iglesia Presbiteriana Reformada de Irlanda
29) Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte
30) Iglesia Presbiteriana de Unidad en África del Sur
31) Iglesia Unida Libre de Escocia
5.3.4. Unidos / Iglesias Unidas
1) Concilio Cristiano de China

2) Iglesia de Bangladesh
3) Iglesia de Cristo Unida
4) Iglesia del Norte de la India
5) Iglesia de Pakistan
6) Iglesia del Sur de la India
7) Iglesia Evangélica de Alemania
8) Iglesia Protestante de los Países Bajos
9) Iglesia Unida de Australia
10) Iglesia Unida del Canadá
11) Iglesia Unida Metodista Pentecostal
5.3.5. Anabaptistas
1) Amish
o Amish Beachy
o Amish Nebraska
o Amish del Antiguo Orden
o Amish Swartzendruber
2) Huteritas
o Comunidades Bruderhof
3) Menonitas
o Alianza de Congregaciones Evangélicas Menonitas
o Asociación Anabautista de Australia y Nueva Zelandia
o Conferencia Evangélica Menonita
o Conferencia Menonita Chortitzer
o Conferencia Menonita Conservadora
o Conferencia Menonita Mundial
o Conferencia Menonita Suiza
o Conferencia Misionera Evangélica Menonita
o Comunidad de Iglesias Evangélicas Bíblicas109
o Hermanos en Cristo
o Iglesia Menonita de Dios en Cristo110
109
Anteriormente se llamaban Hermanos Evangélicos Menonitas.
110
También llamados Menonitas Holdeman.
37
Gutiérrez
o Iglesias de los Hermanos Menonitas

 Conferencia Canadiense de las Iglesias de los Hermanos
Menonitas
 Conferencia de los Hermanos Menonitas del Japón
 Conferencia de Iglesias de los Hermanos Menonitas de los
Estados Unidos de América
o Iglesia Evangélica Menonita
o Iglesia Menonita del Canadá
o Iglesia Menonita de los Estados Unidos de América
o Iglesia Menonita de los Países Bajos
5.3.6. Iglesias de los Hermanos
1) Hermanos del Río

o Hermanos del Río del Orden Antiguo
o Iglesia de Los Hermanos en Cristo
o Iglesia Unida Sión
2) Hermanos de Plymouth
3) Hermanos Schwarzenau
o Claustro Efrata
o Comunidad de Iglesias de Los Hermanos de la Gracia
o Hermanos Bautistas Alemanes Antiguos
o Hermanos Bautistas Alemanes del Orden Antiguo
o Hermanos Dunkard
o Iglesia de Los Hermanos
o Iglesias de Los Hermanos Conservadoras Internacionales de la Gracia
o Iglesia de Los Hermanos (Hermanos Ashland)
4) Hermanos Sociales
5) Iglesia de Los Hermanos Unidos en Cristo
5.3.7. Bautistas111
1) Alianza Bautista
2) Asamblea Bautista de la Gracia
3) Asociación Bautista Unidad Cristiana
4) Asociación Bautista Central
5) Asociación Bautista Conservadora
6) Asociación Bautista Conservadora de los Estados Unidos de América
7) Alianza Bautista Mundial
8) Asamblea Nacional Bautista Evangélica Salvadora de Almas y Vidas de EEUU
9) Asociación Bautista de los Estados Unidos de América
10) Asociación Bautista Misionera Histórica Interestatal y Extranjera
11) Asociación de Iglesias Bautistas de Irlanda
12) Asociación de Iglesia Bautistas de la Gracia
13) Asociación de Iglesias Bautistas Neotestamentarias Independientes
14) Asociación de Iglesias Bautistas Reformadas de los Estados Unidos de América
111
Todas las iglesias bautistas se unen con el propósito de cooperar para ciertos fines, pero, siendo
congregacionalistas cada iglesia local es autónoma es su gobierno.
38
Gutiérrez
15) Asociación de Iglesias Bautistas Regulares

16) Asociación General de Bautistas
17) Asociación General de Bautista Generales
18) Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares
19) Asociación Misionera Bautista de los Estados Unidos de América
20) Bautistas Bíblicos
21) Bautistas Conservadores
22) Bautistas de los Siete Principios Generales
23) Bautistas Independientes
24) Bautista Primitivos de Color
25) Bautistas Regulares Antiguos
26) Bautistas Misioneros del Tiempo Antiguo
27) Bautistas Primitivos
28) Bautistas Progresistas
29) Bautistas Reformados
30) Bautistas Regulares
31) Bautistas Separados
32) Bautistas Separados en Cristo
33) Bautistas del Séptimo Día
34) Bautistas Conservadores del Suroriente
35) Bautistas Unidos
36) Bautistas del Libre Albedrío Unidos
37) Bautistas del Sur de Texas
38) Bautistas de la Gracia Soberana
39) Bautistas Estrictos
40) Bautistas Predestinados de las Dos Semillas en el Espíritu
41) Comunidad Bautista Bíblica Internacional
42) Conferencia Bautista de Las Filipinas
43) Convención Bautista de Ontario y Quebec
44) Convención Bautista de Cuba Occidental
45) Conferencia General Bautista
46) Conferencia General Bautista del Canadá
47) Conferencia General Bautista de Texas
48) Conferencia General de la Iglesia Bautista Evangélica
49) Comunidad Bautista Fundamental de los Estados Unidos de América
50) Comunidad Bautista Independiente Global
51) Comunidad de Iglesias Bautistas Evangélicas del Canadá
52) Convención Nacional Bautista de México
53) Convención de Iglesias Bautistas del Atlántico
54) Comunidad Bautista Cooperativa
55) Comunidad Bautista Independiente Internacional
56) Comunidad Bautista Independiente de América del Norte
57) Convención Bautista EuropeaIglesias Bautistas Estadounidenses
58) Convención Canadiense de los Bautistas del Sur
59) Conferencia Bautista del Centro de Canadá
60) Convención Nacional de Bautistas Progresistas
61) Convención Bautista del Sur
62) Comunidad Bautista Libertad
63) Convención Bautista de Myanmar
64) Convención Nacional Bautista de los Estados Unidos de América
39
Gutiérrez
65) Convención Nacional Bautista, EUA

66) Convención Nacional Bautista Misionera de los Estados Unidos de América
67) Convención Nacional de Bautistas Primitivos de los Estados Unidos de América
68) Comunidad Bautista Evangélica de Nueva Inglaterra
69) Conferencia Bautista de América del Norte
70) Conferencia Bautista del Libre Albedrío Unida
71) Convención Bautista Unida de las Provincias del Atlántico
72) Comunidad de Bautistas Sin Registrar
73) Comunidad Bautista Mundial
74) Federación Bautista Europea
75) Iglesias Bautistas Continentales
76) Iglesia Bautista del Libre Albedrío
77) Iglesia Bautista Evangélica Libre
78) Iglesias Bautista Histórica
79) Iglesia Bautista Independiente de los Estados Unidos de América
80) Iglesia Bautista del Libre Albedrío Unida
81) Iglesia Bautista Fundamental Independiente
82) Ministerios Bautistas Canadienses
83) Misión Bautista Evangélica del Sur de Haití
84) Unión Bautista de Australia
85) Unión Bautista de Gran Bretaña
86) Unión Bautista de Nueva Zelanda
87) Unión Bautista de Escocia
88) Unión Bautista de Canadá Occidental
89) Unión Bautista Noruega
90) Unión de Bautistas Antiguos
91) Unión de Iglesias Bautistas de Habla Francesa en el Canadá
5.3.8. Metodistas
1) Iglesia Episcopal Metodista Africana

2) Iglesia Episcopal Metodista Africana Sión
3) Iglesia Metodista Bíblica
4) Iglesia Episcopal Metodista Británica
5) Iglesia Metodista China
6) Iglesia Episcopal Metodista Cristiana
7) Iglesia Metodista Congregacional
8) Iglesia del Nazareno
9) Iglesia Evangélica
10) Iglesia Metodista Evangélica
11) Iglesia Metodista Libre
12) Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes
13) Conferencia Metodista Fundamental, Inc.
14) Iglesia Metodista Independiente
15) Iglesia Metodista de Korea
16) Iglesia Metodista, Hong Kong
17) Iglesia Metodista de Irlanda
18) Iglesia Metodista de Singapore
19) Iglesia Metodista de Gran Bretaña
40
Gutiérrez
20) Iglesia Metodista de Nueva Zelanda

21) Iglesia Metodista de Sudáfrica
22) Iglesia Metodista de Sri Lanka
23) Iglesia Metodista de México
24) Iglesia Metodista Primitiva
25) Ejército de Salvación
26) Iglesia Metodista Unida
27) Iglesia Wesleyana
28) Unión Reforma Wesleyana
5.3.9. Pietistas e Iglesias de Santidad
1) Alianza Cristiana y Misionera

2) Conferencia General de Iglesias de Dios (Winebrenner)
3) Iglesia Comunidad Bíblica
4) Iglesia Cristiana Apostólica
5) Iglesia Cristiana Unida
6) Iglesia de Cristo (de Santidad) EEUU
7) Iglesia de Dios (Anderson)
8) Iglesia de Dios (De Santidad)
9) Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma)
10) Iglesia Evangélica del Pacto
11) Iglesia Misionera
12) Iglesia Misionera Cristiana
5.3.10. Pentecostales
1) Asambleas de Cristo Apostólicas

2) Asambleas de Dios
3) Asambleas de Dios Independiente Internacional
4) Asamblea Apostólica de Fe en Cristo Jesús
5) Asambleas Pentecostales del Canadá
6) Asambleas Pentecostales del Mundo
7) Asociación Bautista de Santidad
8) Asociación de Santidad El Calvario
9) Centros de Adoración Vida Abundante
10) Comunidad Internacional de Ministros
11) Congregación Cristiana del Brasil
12) Conferencia Pentecostal Mundial
13) Comunidad Cristiana Casa del Alfarero
14) Comunidad Elim
15) Cruzada Reavivamiento Cristiano
16) Iglesia Apostólica Pentecostal del Canadá
17) Iglesia Fe Apostólica
18) Iglesia de Dios Santa Apostólica Vencedora
19) Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo El Camino Bíblico
20) Iglesias Ciudad de Cristo
21) Iglesias Evangelio de Cristo Internacional
41
Gutiérrez
22) Iglesia Cristiana de América del Norte

23) Iglesia de Dios (Charleston, Tennessee)
24) Iglesia de Dios (Chattanooga)
25) Iglesia de Dios (Cleveland)
26) Iglesia de Dios (Huntsville, Alabama)
27) Iglesia de Dios (Jerusalén Acres)
28) Iglesia de Dios para todas las naciones
29) Iglesia de Dios por Fe
30) Iglesia de Dios, Casa de Oración
31) Iglesia de Dios en Cristo
32) Iglesia de Dios Mountain Assembly
33) Iglesia de Dios de la Profecía
34) Iglesia de Dios con signos que siguen
35) Iglesia de Dios de la Asamblea Unión
36) Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica
37) Iglesia de los Niñitos de Jesucristo
38) Iglesia Congregacional de Santidad
39) Iglesias CRC Internacional
40) Iglesia Destino
41) Iglesia de Los Estados Unidos de América Santa Unida
42) Iglesias de Cristo Pentecostales Unidas
43) Iglesia Pentecostal Unida Internacional
44) Iglesia Evangélica Pentecostal del Perú
45) Iglesia Pentecostal Elim
46) Iglesia de Dios Bautizados con Fuego de las Américas
47) Iglesia Pentecostal Dios es Amor
48) Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular
49) Iglesia de Cristo Pentecostal Internacional
50) Iglesia Pentecostal Internacional de Santidad
51) Iglesias Nueva Vida
52) Iglesias Estándar Biblia Abierta112
53) Iglesia de Dios Pentecostal

54) Iglesia Pentecostal Bautista del Libre Albedrío
55) Iglesis Pentecostales/Carismáticas de América del Norte
56) Iglesias Pentecostales de la Fe Apostólica
57) Iglesias de Dios Cristiana Redimida
58) Iglesia de Dios (Jerusalén Acres)
59) Iglesia de Dios para todas las naciones
60) La Comunidad (FGFCMI)
61) Misión Carismática Internacional
62) Movimiento Misionero Mundial
63) Tabernáculos del Evangelio Unidos
64)
5.3.11. Iglesias Africanas Independientes
112
Asociación de iglesias autónomas.
42
Gutiérrez
1) Iglesia del Señor

2) Iglesia Kimbanguista
3) Iglesia Cristiana Sión
5.3.12. Iglesias Neocarismáticas
1) Verdadera Iglesia de Jesús,

2) Iglesia Assembly Hall
3) Movimiento Nuevo Nacimiento
4) Iglesia Evangélica Montagnard
5) Misión Cristiana Bíblica,
6) Comunidad Filadelfia,
7) Comunidad Nueva Vida,
8) Extensión Nueva Vida,
9) Ministerios Indios de Alcance,
10) Iglesias de los Creyentes de la India
11) Instituto Bíblico Rajastá
5.3.13. Judaísmo Mesiánico
1) Ministerios Pueblo Escogido

2) Judíos para Jesús
3) Unión de Congregaciones Mesiánicas Judías
5.3.14. Otras iglesias y movimientos
1) Capilla Calvario
2) Iglesia Cristiana Integral
3) Iglesia de Cristo, Instrumental (Kelleyitas)
4) Niños de Dios
5) Iglesia Ciudad de la Cosecha
6) Iglesia Evangélica del Pacto de Estados Unidos113
7) Iglesia Evangélica Libre de los Estados Unidos

8) Comunidad de Iglesias Bíblicas Fundamentales
9) Asociación la Gran Comisión
10) Sacudidos (Shakers) Indios
11) Nuevas Fronteras114
12) Iglesia Comunidad Metropolitana o Iglesias Comunidad Metropolitana

13) Iglesia Schwenkfelder
113
Misión Evangélica Sueca del Pacto.
114
Llamada anteriormente Nuevas Fronteras Internacional.
43
Gutiérrez
14) Otros movimientos

o De dos en dos (La Verdad, El Camino, Cooneyitas)
o Iglesia Apostólica Unida
o Movimiento la Viña
5.3.15. Anglicanismo/Iglesia Episcopal
5.3.15.1. Iglesias apostólicas
1) Iglesia Católica-Apostólica
o Iglesia Nueva Apostólica
 Unión de comunidades apostólicas en Europa115
 Swedenborgianismo
5.3.15.2. Episcopal
1) Iglesia Episcopal Latina do Brasil

2) Iglesia General Nueva Jerusalén
3) La Iglesia del Señor que es la Nueva Jerusalén
5.3.15.3. Congregacionales
1) Conferencia General de la Nueva Iglesia (Inglaterra)
2) Iglesia Swedenborgiana de los Estados Unidos116
3) La Nueva Iglesia en Australia
5.4. Otros cristianos no encuadrados en ninguna de las tradiciones anteriores
5.4.1. Restauracionistas
5.4.1.1. Movimiento de Restauración (Stone-Campbell)
1) Discípulos de Cristo
2) Iglesia Cristiana
3) Iglesias de Cristo
4) Iglesias de Cristo en Australia
115
United Apostolic Chuch.
116
Anteriormente llamada “Convención General de la Nueva Jerusalén”.
44
Gutiérrez
5) Iglesia de Cristo Internacional (Movimiento de Bostón)

6) Iglesia Cristiana Primitiva
5.4.1.2. Milleristas y grupos semejantes
1) Adventistas de la Iglesia de Dios

2) Adventistas del Séptimo Día
3) Adventistas Dominicales
5.4.1.3. Mormones/Santos de los últimos días
1) Comunidad de Cristo
2) Hijos Aumen Israel
3) Iglesia de Cristo (Bickertonita)
4) Iglesia de Cristo (Cutleriana)
5) Iglesia de Cristo (Temple Lot)
6) Iglesia de Cristo con el Mensaje de Elías
7) Iglesia de Dios del Nuevo Pacto
8) Iglesia de Jesucristo en Sión
9) Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días117
10) Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días Fundamentalista

11) Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangita)
12) Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días Pentecostal
13) Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días Viva y Verdadera
14) Iglesia de Jesucristo Restaurada
15) Iglesia llamada antiguamente Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos
de los Últimos Días o “Iglesia RLDS” por su sigla en inglés.
16) Orden Aarónica
17) Restauración de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
5.4.2. Gnosticismo
1) Bogomiles118
2) Borboritas119
3) Carpocratos o Carpocratianos120
4) Cátaros121
117
La más grande de estas iglesias tiene su sede Salt Lake City, Utah, Estados Unidos. Es llamada algunas veces la
“Iglesia LDS” por su sigla en inglés, comúnmente llamada Iglesia Mormona
118
Extinguidos.
119
Extinguidos.
120
Extinguidos.
121
Extinguidos.
45
Gutiérrez
5) Ecclesia Gnóstica
6) Maniqueos122
5.4.3. No Trinitarios
1) Arrianos o arrianismo123
2) Branhamismo 124
3) Cristadelfianos
4) Ducobornianos
5) Iglesia de Cristo Científico
6) Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica
7) Iglesia Pentecostal Unida Internacional
8) Iglesias Unitarias (Unitarismo)
9) Molokan
10) Testigos de Jehová
5.4.4. Nuevas Corrientes
1) Anarquismo Cristiano
2) Ciencia Divina
3) Ciencia Religiosa
4) Cristianismo Esotérico
5) Iglesia de la Unificación (Moon)
6) Iglesia Unidad (Unity)
7) Makuya
6. Características principales de las tradiciones y denominaciones

cristianas más importantes:
El cristianismo engloba numerosas tradiciones y denominaciones religiosas que varían

de acuerdo a la cultura y el lugar, así como a muchas y diversas creencias y grupos.
Desde la Reforma, el cristianismo se representa normalmente como dividido en tres
tradiciones o ramas principales:
1) Cristianismo católico:
Con más de 1100 millones de miembros bautizados125 esta categoría incluye a la Iglesia
Católica,126 que a su vez está integrada por varias comunidades Católicas Orientales, así
122
Extinguidos.
123
Extinguidos.
124
Su fundador fue William M. Branham.
125
Aunque sólo una pequeña minoría es practicante.
126
O Iglesia Católica Apostólica Romana.
46
Gutiérrez
como algunas comunidades pequeñas (por ejemplo, la Iglesia Católica Antigua) que no
están en total comunión con la Iglesia Católica Romana, muchas de las cuales rechazan
la suprema autoridad del Papa, mantienen que el papado está vacante, o reconocen a un
Papa diferente.
2) Cristianismo Ortodoxo:
Incluye la Iglesia Ortodoxa Oriental, las Iglesias Orientales Ortodoxas y la Iglesia

Asiria Oriental, con una membresía combinada de más de 240 millones de miembros
bautizados.
3) Cristianismo Protestante:
Se incluyen numerosas denominaciones y escuelas de pensamientos como: Luteranos,

Reformados, Anglicanos,127 Metodistas, Bautistas, Pentecostales, Hermanos, etc., que
descienden directa o indirectamente, de la Reforma del Siglo XVI. Muchos se
identifican simplemente como cristianos. El total a través del mundo es de más de 600
millones de personas.
Distribución mundial de cristianos: ortodoxos (cian), católicos (amarillo) y protestantes (púrpura)

en relación al porcentaje existente por país.
Existen otras iglesias que se identifican como cristianas pero que se alejan por su propia
voluntad de la clasificación descrita anteriormente. Estas incluyen a las Iglesias
Indígenas Africanas con cerca de 110 millones de miembros128 (las estimaciones varían
significativamente), los Testigos de Jehová con aproximadamente 15 millones de
miembros, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (llamados también
mormones) con más de 12 millones de miembros, y otros grupos. Aunque los primeros
líderes de la mayoría de estos grupos pertenecen a algunas de las tradiciones cristianas
mencionadas, actualmente mantienen que las mismas tradiciones de las que proceden
127
Las Iglesias de la Comunión Anglicana dicen ser los seguidores de la “vía media”, un camino entre el
Catolicismo Romano y el Protestantismo, por lo que, a veces, se le lista separadamente.
128
Las estimaciones varían significativamente.
47
Gutiérrez
reniegan de la iglesia original instituida y fundada por Cristo, como resultado de una
Gran Apostasía y alegando que fueron creadas mucho después de la muerte de Jesús.129
Por supuesto, tanto dentro de las tres tradiciones mencionadas como dentro de cada uno
de estos grupos no existe un pensamiento uniforme. Por el contrario, todas las
tradiciones cristianas y grupos mencionados manifiestan inmensos desacuerdos que se
traducen en multiplicidad de denominaciones cristianas.
6.1. Tradición cristiana católica
6.1.1. Iglesia Católica Romana
El catolicismo romano es una de las tradiciones del cristianismo, que tal como lo
conocemos hoy, es fruto del Concilio de Trento, de la necesidad de definición frente a
los cristianos de la Reforma Protestante y de la cultura y sociedad del barroco. Se
extiende principalmente en países de Europa del sur-oeste y Europa central, América
Latina y en Filipinas.
Sus practicantes se llaman “católicos”, término que proviene del griego καθολικος
(katholikós), que a su vez viene de los vocablos katá (según, en conformidad con) y
holos (total, completo), de ahí el significado de “universal”, en el sentido geográfico
que se le atribuye.
El centro del catolicismo actual es el Estado del Vaticano,130 en Roma (Italia), donde
reside el papa, quien es considerado por los católicos como cabeza del colegio de los
obispos y sucesor de Pedro, considerado vicario de Cristo y pastor de la Iglesia
Católica. Actualmente abarca en teoría a más de 1.100 millones de personas a través del
bautismo.131 Al final de 2004 el mundo estaba dividido en 2.755 obispados o diócesis,
cada una con un obispo que la preside, responsable del bienestar religioso de los
creyentes que estén en su área geográfica.
Las notas esenciales con las que la propia Iglesia se autodefine son su unidad, santidad,
catolicidad (universalidad) y apostolicidad;132 estas notas se encuentran según los
católicos en todas las iglesias particulares que engloba la Iglesia Católica, que son las
iglesias particulares de la Iglesia Católica Romana (rito latino) y las iglesias rituales
autónomas (ritos orientales); todas ellas tienen en común las antedichas notas o
caracterísiticas esenciales y la autoridad suprema del romano pontífice como vicario de
Cristo en la tierra.
129
Estos grupos aseguran directa descendencia teológica de la iglesia original retratada en el Nuevo Testamento.
Otros que aseveran lo mismo, además de los mencionados, son la Iglesia de la Nueva Jerusalén, la Iglesia de Dios del
Séptimo día, los Cristadelfianos y los “Sólo Jesús” o Pentecostales “Unitarios”.
130
La sede papal residió en Aviñón, Francia, en un período breve de tiempo de la Baja Edad Media.
131
La mayor parte de los católicos no son “practicantes”, por lo que estos datos no indican el número real de personas
que profesa el catolicismo.
132
Ninguna de estas características han estado jamás en la Iglesia Católica. Basta con echar un vistazo a la Historia de
la Iglesia para ver que la división y el enfrentamiento, así como la corrupción y la inmoralidad, la han caracterizado
permanentemente.
48
Gutiérrez
La Iglesia Católica se considera a sí misma como la única heredera de la tradición y la

doctrina de la iglesia primitiva fundada por Jesucristo133 y la única representante
legítima de Cristo en la tierra, mediante la figura del papa de Roma, sucesor sin
interrupción del apóstol Pedro y heredero, según ellos, del mandato de Jesús de cuidar
de su Iglesia.134 De allí el lema católico “donde está Pedro está la Iglesia” (ubi Petrus ibi
ecclesia). 135
La Iglesia Católica piensa que tiene encomendada la misión de elaborar, impartir y

propagar le enseñanza cristiana, así como la de cuidar de la unidad de los fieles, y que
debe poner la gracia de los sacramentos a disposición de sus fieles por medio del
ministerio de sus sacerdotes. Se manifiesta, además, como una estructura piramidal, en
la que cree debe cuidar y mantener la unidad de todos los fieles y su obediencia a la
doctrina oficial.
6.1.1.1. Doctrinas fundamentales de la Iglesia Católica Romana:
1) Los documentos normativos de fe:
Los católicos creen que la Biblia por sí sola no presenta la revelación completa de Dios,
sino que se debe tener en cuenta también a la tradición eclesiástica,136 formada por la
enseñanza de los padres de la iglesia, de los papas y de los obispos.
Todos y cada uno de los artículos del llamado Credo de los Apóstoles son dogmas de fe
para los católicos. Este dice: Creo en Dios Padre todopoderoso creador del cielo y de
la tierra.137 Y en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor, que concebido por obra y
gracia del Espíritu Santo nació de Santa María Virgen,138 padeció bajo el poder de
Poncio Pilatos, fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos al tercer
día resucitó de entre los muertos, subió a los cielos,139 y está a la diestra de Dios Padre.
Desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos.140 Creo en el Espíritu Santo,
133
En los países en los que el culto católico es mayoritario, el término Iglesia se usa exclusivamente para designar a
la Iglesia Católica de Roma, lo que constituye un uso político y polémico de la palabra.
134
Esta creencia se fundamenta en la interpretación que ellos hacen de las palabras de Jesús a Pedro en Juan 21.17:
“apacienta mis ovejas”.
135
En ocasiones es aludida como Iglesia Católica Apostólica Romana o como Iglesia Católica Romana; quienes
hacen esto sostienen que la Iglesia Anglicana y la Iglesias Ortodoxa también son católicas (en el sentido etimológico
y en todo el contenido del término) y que la única diferencia con ella es no estar sometidos a la autoridad del papa.
136
Considerada como la palabra de Dios proclamada y recibida oralmente por los apóstoles y sus sucesores.
137
Creencia monoteísta en un solo Dios en tres personas distintas: el Padre, creador del universo (Yhavé), el Hijo, el
redentor del mundo (Jesucristo) y el Espíritu Santo. Esta doctrina es conocida con el nombre de La Santísima
Trinidad y se estima que está implícita en toda la enseñanza de la Escritura. Los Padres de la Iglesia consideraron
herejía toda creencia que negara el carácter trinitario de la divinidad (el gnosticismo, el arrianismo, el pelagianismo,
entre otros). En el Credo de Nicea se expresó explícitamente esta doctrina, que fue preservada en credos posteriores
del cristianismo.
138
Creencia en la divinidad y humanidad de Jesucristo, según la cual, Jesucristo es Dios y hombre a la vez. Como
consecuencia nació sin pecado original y vivió su vida terrena también sin pecado.
139
Creencia en la resurrección y en la ascensión de Jesucristo a los cielos en cuerpo y alma.
140
Creencia en un juicio final en la consumación de todas las cosas.
49
Gutiérrez
en la Santa Iglesia Católica, en la comunión de los Santos, el perdón de los pecados,141

la resurrección de la carne y la vida perdurable,142 amén.
2) Dogmas marianos
La inmaculada concepción de la virgen María es una doctrina en la que los católicos

afirman que la madre de Jesús fue preservada del pecado por privilegio especial divino
desde el momento mismo en que fue concebida en el seno de su madre.143 Esta doctrina
no tiene ningún fundamento en las Sagradas Escrituras y se basa principalmente en
tradiciones que provienen de escritos seudoepigráficos apócrifos. Fue declarada dogma
de fe por el papa Pío IX en 1868.
La virginidad perpetua de María (antes, durante y después del parto) es una doctrina no
bíblica que forma parte también de la teología católica tradicional. En ella se mantiene
que María nunca dejó de ser virgen y que, por tanto, Jesucristo no tuvo hermanos
carnales.144
En la doctrina sobre la asunción de María se afirma que María fue llevada al cielo
(“asumida” o “asunta”) después de su paso por la tierra. Esta doctrina extrabíblica, que
es común a las Iglesias Católica y Ortodoxa,145 fue declarada dogma de fe por el papa
Pío XII el 1 de noviembre de 1950 mediante la constitución apostólica
Munificentissimus Deus.
La veneración de la virgen María se evidencia especialmente en un asombroso número

de representaciones marianas, recipientes cada una de un fervoroso culto popular,
especialmente en procesiones y peregrinajes.146 Este culto a la Virgen es una de las
consecuencias de las tendencias sincretistas que se producen cuando las personas son
incorporadas a la Iglesia “por cristianización” en vez de “por evangelización”.
3) El papa:
141
Para lo católicos el perdón de los pecados es por medio del bautismo o, como gracia derivada de la del bautismo,
cuando hay arrepentimiento sincero. Es una gracia posterior a la confesión, si esta es posible, o antes de la confesión
si esta no es posible pero el penitente se compromete a confesarse en cuanto lo sea. Se considera que el sacerdote es
un testigo presencial del pueblo de Dios, y en nombre de Dios, absuelve de todos los pecados en el sacramento de la
reconciliación. Esta absolución es válida solo mientras haya auténtica contrición en el penitente.
142
Para los católicos la vida después de la muerte está condicionada por las doctrinas sobre el limbo y el purgatorio.
143
Canonizada por la Iglesia Católica como Santa Ana.
144
La Biblia afirma que José conoció a María después que nació Jesús (Mt 1.25). El término “conocer” aquí tiene
que ver con la relación matrimonial (Gn 4.1,25). Esto nos muestra que José esperó que María diera a luz a Jesús para
tener la relación normal entre esposos con ella. La relación sexual en el matrimonio es algo legítimo y honroso
delante de Dios (He 13.4) (Gn 2.21-25). De esa relación matrimonial José y María tuvieron cuatro hijos y algunas
hijas: Sabemos los nombres de los varones de estos hermanos de madre: Jacobo, José, Simón y Judas, pero no de las
hermanas (Mt 13.55-56) (Mt 6.3). Un estudio detenido de los siguientes pasajes: (Jn 7.5) (Gá 1.19) (Mt 12.46-50),
evidencia lo absurdo del argumento católico que dice que los hermanos de Jesús mencionados en la Biblia eran sus
primos o sus discípulos. Estos hermanos de madre fueron un tropiezo permanente para Jesús durante su ministerio (Jn
7.5), pero sabemos que después de la muerte y resurrección de Jesús llegaron a ser creyentes comprometidos con la
Iglesia (Gá 1.19) (Stg 1.1) (Jud 1).
145
En la que hablan de la “dormición de la virgen” o del “tránsito de María”
146
Entre las principales imágenes de María destacan: Nuestra Señora del Pilar (España), Nuestra Señora de Lourdes
(Francia), la Madonna di Loreto (Italia), Nuestra Señora de Luján (Argentina), Nuestra Señora del Rosario de Lima,
Nuestra Señora de Cocharcas , Virgen del Carmen, Virgen de la Merced, Virgen del Milagro, Santísima Virgen de
Guadalupe de Pacasmayo, Virgen de la Puerta y la Virgen de Chapi en (Perú), Virgen de las Mercedes, Nuestra
Señora de Guadalupe (México), Virgen del Rosario, Virgen del Los Ángeles (Costa Rica), Nuestra Señora de Fátima
(Portugal), Nuestra Señora de Czestochowa (Polonia), Virgen de Candelaria (Tenerife), Virgen del Pino (Gran
Canaria).
50
Gutiérrez
El obispo de Roma recibe el título de “papa” y se le considera no sólo obispo de su

diócesis sino obispo de la Iglesia Católica entera, es decir, pastor y doctor de todos los
cristianos. El papa goza en la Iglesia Católica de un estatus de jerarquía suprema,
poseyendo el primado sobre todos los demás obispos y la plenitud de la potestad de
régimen147, la cual puede ejercer de forma universal, inmediata y suprema sobre todos y
cada uno de los pastores y de los fieles católicos. La jefatura del papa sobre la Iglesia es
fundamentada por los católicos mediante la doctrina de la sucesión apostólica por la que
se establece la supremacía del papa, considerado vicario (representante) de Jesucristo en
la tierra, así como su infalibilidad en cuestiones de fe y moral cuando se expresa “ex-
cátedra”.
4) La salvación:
Los católicos creen que la salvación se obtiene por la fe en Dios, vista ésta como una
obra humana de respuesta y cooperación con la gracia de Dios, actuando conjuntamente
con las buenas obras expresadas en la vida.
La Iglesia Católica cree que existe un lugar y estado intermedio purificador entre en
cielo y el infierno, llamado purgatorio, donde van todos los que mueren. Se puede librar
o mitigar a las almas de los difuntos de los efectos del purgatorio mediante las misas y
las oraciones.
5) El pecado y la virtud:
Los católicos creen que toda la humanidad participa del pecado original heredado de
Adán y Eva según la formulación tradicional de san Agustín. Al mismo tiempo creen
que existen siete grandes pecados o pecados capitales que son: La soberbia u orgullo, la
gula (glotonería), la avaricia, la lujuria, la pereza, la envidia e ira. A éstos se les oponen
siete virtudes: contra la soberbia, humildad; contra la avaricia, generosidad; contra la
lujuria, castidad; contra la ira, paciencia; contra la gula, templanza; contra la envidia,
caridad; y contra la pereza, diligencia. Por otra parte estarían las llamadas “virtudes
teologales” (fe, esperanza y caridad) y “las cardinales” (templanza, fortaleza, justicia y
prudencia).
6) Los sacramentos:
Los católicos reconocen siete sacramentos: El bautismo, la confesión (reconciliación),

la comunión (eucaristía), la confirmación, el matrimonio, la unción de enfermos
(extremaunción) y la ordenación.
La eucaristía: En relación con ella está la doctrina de la Transustanciación del pan y el

vino, por la que se cree que durante la misa el sacerdote oficiante, en representación
sacral de Jesucristo, realiza el milagro de transformar la hostia y el vino en el cuerpo y
la sangre de Jesús, según la interpretación literalista que se hace de las palabras de
Jesucristo cuando dijo en la última cena: “éste es mi cuerpo” y “ésta es mi sangre”.148
147
Como se denomina en la Iglesia Católica al poder legislativo, ejecutivo y judicial.
148
(1 Corintios 11.23-26)
51
Gutiérrez
La oración: Los católicos creen que la oración es la relación personal del individuo con
Dios el Padre, el Hijo, el Espíritu Santo. Pero también se hacen oraciones a María, los
santos y los ángeles. Esta se hace mediante el rezo de oraciones preestablecidas por la
Iglesia.
6.1.1.2. Organización y gobierno:
El clero está organizado de forma jerárquica, de modo que cada miembro del clero
depende de una autoridad superior. Territorialmente la Iglesia Católica Apostólica y
Romana se organiza en diócesis o iglesias particulares, cada una a cargo de un obispo.
Éstas, a su vez, se reúnen en provincias, que conforman una archidiócesis. Otras
jerarquías son las prelaturas y los vicariatos. Los sacerdotes gobiernan la iglesia local y
los obispos se encargan de cada diócesis ayudados por los presbíteros y los diáconos.
Ningún obispo, aunque haya sido nombrado cardenal, tiene autoridad sobre otro obispo
sino solamente el papa.
Los cardenales son elegidos personalmente por el papa y le ayudan en el pastoreo de la

Iglesia Universal y en la administración del Vaticano y la curia romana. Colectivamente
forman el colegio cardenalicio que, entre otras cosas, a la muerte del papa elige su
sucesor en una reunión de cónclave.
El concilio ecuménico, asamblea de todos los obispos del mundo presidida por el papa,
es convocado cuando hay que tomar las decisiones más importantes, en materia de fe
(dogmas) y de moral. Para cada país, hay una conferencia episcopal, cuyos cargos son
electivos entre los obispos de la misma nación. También se organiza por provincias
eclesiásticas; en cada provincia, al obispo de la sede más importante se le dice arzobispo
o metropolita, y a su diócesis se le dice archidiócesis.
Dentro de la Iglesia se encuentran muchas órdenes religiosas149 monásticas de frailes y

monjas, así como también congregaciones e institutos de vida religiosa. Sus miembros
suelen hacer los votos de obediencia, pobreza y castidad,150 y dedican sus vidas por
entero a la orden. Otras prácticas de las órdenes religiosas incluyen el ayuno, la
meditación, la oración, la penitencia y la peregrinación.
6.1.2. Iglesias católicas orientales
Se llama uniatas a las iglesias cristianas orientales que reconocen la autoridad espiritual
del papa de Roma, es decir, que se consideran católicas, pero manteniendo su
organización y ritos particulares. Las iglesias católicas orientales están agrupadas bajo
la Congregación para las Iglesias Orientales (Congregatio pro Ecclesia Orientali). Ésta
fue creada en 1862 por el papa Pío IX, inicialmente como parte de la Congregación para
la Propagación de la Fe, que supervisaba la actividad misionera, aunque se convirtió en
congregación independiente en 1917.
6.1.3. Iglesia Católica Antigua

149
Las órdenes religiosas no pertenecen a la organización jerárquica de la Iglesia. Ellas pueden ser de dos tipos:
Órdenes religiosas de derecho diocesano: dependen del obispo de la diócesis en la que han sido reconocidas. Órdenes
religiosas de derecho pontificio: dependen directamente del papa, aunque deben trabajar en comunión con los obispos
de las diócesis en que trabajan.
150
Los votos a realizar quedan a disposición de cada institución.
52
Gutiérrez
La Iglesia Católica Antigua es una comunidad de iglesias cristianas que se separaron de

la Iglesia Católica en el siglo XIX. Fue organizada en 1871, cuando muchos
intelectuales católicos de Austria, Suiza y Alemania rechazaron la decisión del Concilio
Vaticano I (1869-1870) que formuló la doctrina de la infalibilidad papal.
Abarca el conjunto de creencias y costumbres católicas anteriores a las reformas

llevadas a lo largo del siglo XIX, que se plasmaron en el Concilio Vaticano I. Algunos
de los elementos que se pueden considerar característicos de esta tendencia podrían ser
la misa en latín o el uso de mantillas en la cabeza por parte de las mujeres. También es
frecuente que en los templos los fieles se sitúen en lugares distintos en función de su
sexo.
Los grupos que se encuadran dentro de esta tendencia, si bien respetan el ministerio del
papa como obispo de Roma, no lo reconocen como la única persona que tiene la
potestad de definir la doctrina en cuestiones de fe y moral, debido a la no creencia en la
doctrina de la infalibilidad papal.
6.2. Tradición cristiana ortodoxa
La Iglesia Ortodoxa, heredera de las comunidades cristianas del Mediterráneo oriental,

se separó de la actual Iglesia Católica en el gran cisma de Oriente y Occidente en 1054.
Su gran expansión se debió a la labor de grupos misioneros que viajaron por toda la
zona oriental de Europa. La palabra “ortodoxo” implica una seguridad en relación con
la fe apostólica.151 La Iglesia Ortodoxa también ha establecido comunidades en Europa
occidental, América y, en épocas más recientes, en África y en Asia. Cuenta con más de
250 millones de fieles repartidos por todo el mundo. Las iglesias ortodoxas son
autocéfalas.
Entre los siglos VIII y XI se produjo la definitiva maduración de la Iglesia Ortodoxa

griega en torno a la figura del patriarca de Constantinopla. Los otros patriarcados
orientales reconocidos en el concilio de Calcedonia del año 451, Alejandría, Antioquía
y Jerusalén, habían perdido importancia al ser sometidos sus territorios por el dominio
islámico, y las relaciones con Roma eran lejanas, aunque todavía frecuentes, al estar
situada esa ciudad, desde el punto de vista bizantino, en la periferia del mundo
civilizado. El papa parecía más atento a lo que ocurría en la nueva cristiandad
occidental, aunque todavía, mientras duró el dominio imperial en el exarcado de
Ravena, varios papas fueron de origen griego o sirio.
El episcopado oriental reconocía al obispo de Roma un primado de honor pero entendía

que las decisiones doctrinales y disciplinarias debían de ser tomadas por los patriarcas
conjuntamente o en un concilio general, y nunca abandonó lo esencial de esta postura,
incompatible con el auge de la primacía romana y su evolución desde la segunda mitad
del siglo VIII.
Roma, por su parte, no estaba dispuesta a aceptar el predominio imperial cesaropapista a

que estaba sujeta la iglesia en Bizancio; sólo entendiendo esta diversidad de puntos de
vista se pueden comprender las razones que acabaron separando a las dos iglesias, más,
151
Este término vine del griego “creencia correcta”.
53
Gutiérrez
incluso, que sus pequeñas divergencias dogmáticas y de uso litúrgico, aunque a través
de ellas se manifestaban maneras distintas de entender la religiosidad: uso de lenguas
diferentes, calendarios litúrgicos y, en parte, santoral específicos, sensibilidad especial
respecto al culto a las imágenes, cánones también diversos.152
Los últimos concilios auténticamente ecuménicos, porque estaban presentes en ellos

legados del papa de Roma, que se celebraron en Oriente fueron los de Nicea en el año
787 y Constantinopla en el 869, este último después de restañarse la ruptura producida
por el enfrentamiento entre el patriarca constantinopolitano Focio y el papa Nicolás I.
En lo sucesivo, la iglesia griega y las que se crearon a partir de ella se organizaron
mediante sus propios concilios o sínodos.
6.3. Tradición cristiana protestante o evangélica
Este está formado por el conjunto de las iglesias cristianas que se identificaron con la
teología desarrollada en el siglo XVI en Europa occidental, cuando un sector de la
Iglesia, bajo la iniciativa de Martín Lutero, critica la situación de corrupción y desvío
de los principios cristianos originales por parte de la Iglesia y propone una vuelta a la fe
de las Escrituras. No siendo aceptada esta Reforma por las instancias oficiales de la
Iglesia Católica, se produce la ruptura y separación entre las iglesias que aceptan la
Reforma y la Iglesia de Roma.
El término “protestantismo”, surgió de la protesta, o testimonio público de un grupo de

príncipes y ciudades imperiales alemanas que, en la dieta de Spira en 1529,
formalmente objetaron contra el Edicto de Worms que proscribía las enseñanzas
luteranas dentro del Sacro Imperio Romano.
El protestantismo hoy engloba una constelación de iglesias y comunidades evangélicas

más o menos coincidentes en unos pocos principios básicos como la “Sola Scriptura” o
“Sola Fide”, pero muy diferentes entre sí y por lo común autónomas, que a veces se
agrupan en federaciones mundiales en virtud de sus raíces históricas o de semejanzas
doctrinales. El número de sus fieles se cifra en 600 millones, el 30% del total de los
cristianos.
Las principales denominaciones protestantes son: Luteranos, asociados en la Federación

Luterana Mundial, que agrupa hoy a 122 Iglesias, con unos 43 millones de fieles.
Anglicanos, federados en la Comunión Anglicana. Reformados (calvinistas),153
federados en la Alianza Mundial de las Iglesias Reformadas, que agrupa hoy a 188
Iglesias reformadas, presbiterianas y congregacionalistas, que cuentan con unos 32
millones de fieles. Bautistas,154 federados en la Alianza Bautista Mundial desde 1905.
Los Bautistas se consideran “el ala radical de la Reforma”. Los Bautistas suman unos 40
152
Por ejemplo los establecidos en el llamado concilio quinisexto (año 692), que Roma no reconoció por no haber
intervenido en él, pero que son una de las bases esenciales del derecho canónico bizantino en cuestiones importantes,
tales como el celibato sacerdotal.
153
Estas iglesias surgen del alejamiento dogmático y teológico iniciado por Calvino en la Suiza del siglo XVI y
continuado por otras corrientes, como el presbiterianismo escocés de John Knox.
154
Deben su nombre a que sólo administran el bautismo a los adultos y rechazan el de párvulos; en ese sentido, son
“anabaptistas” o rebautizantes. Surgen en Inglaterra en el siglo XVII, por obra del anglicano John Smyth, que hubo
de exiliarse en Holanda, donde sus seguidores crecieron y se dividieron.
54
Gutiérrez
millones, cifra que aumentaría mucho de incluir a sus hijos.155 Metodistas,156 federados
en el Consejo Metodista Mundial. Entre los metodistas sólo cuenta como miembro
quien ha sido bautizado, ha recibido instrucción religiosa y ha hecho profesión de fe. De
ahí que, si bien su número de fieles ronde los 20 millones, sus miembros sean muchos
más. Otros grupos evangélicos son las Iglesias Pentecostales,157 los Discípulos de
Cristo158 que cuentan con unos 3 millones de miembros, y los Mennonitas, federados en
la Conferencia Mennonita Mundial.159
6.3.1. Doctrinas
El protestantismo, a pesar de su diversidad, presenta elementos en común. La Biblia es

la fuente única de autoridad doctrinal, que debe ser interpretada según los cánones del
estudio histórico y lingüístico, y ateniéndose a su significado total; las decisiones de los
concilios son autoridades subsidiarias. La salvación se entiende como un don gratuito de
Dios, cuyo Espíritu transforma al oyente dándole la fe salvadora. Las buenas obras son
un resultado del corazón redimido, no una causa de la salvación. El culto es en el
lenguaje vernáculo y se tiende a simplificar, avalándose sólo lo que tiene base escritural,
y se enfatiza la participación laica. La doctrina del sacerdocio universal del creyente
indica que todos los fieles tienen acceso inmediato a la gracia de Dios y, por tanto, se
deben envolver en el trabajo y gobierno de la iglesia.
El protestantismo magisterial, también llamado histórico, no se apartó en lo esencial de

los consensos teológicos de la antigüedad, como la doctrina trinitaria, o la cristología de
las dos naturalezas. Por ello, resultó difícil catalogarlo de herético en el siglo XVI. El
Concilio de Trento, reacción católica al protestantismo, definió más estrictamente lo que
un católico podía creer, y reformó las prácticas y la administración de la iglesia,
renovando el catolicismo, pero dejando fuera las doctrinas protestantes.
Los protestantes expresaban su posición doctrinal por medio de confesiones de fe y

breves documentos apologéticos. La Confesión de Augsburgo expresa la doctrina
luterana. Las confesiones reformadas incluyen la Confesión escocesa (1560), La
Segunda Confesión Helvética (1531) y la Confesión de fe de Westminster (1647).
Los 39 Artículos de la Iglesia Anglicana deben ser considerados reformados también.
La Declaración Teológica de Barmen, contra el régimen Nazi, y la Breve Declaración
de Fe de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos son ejemplos de declaraciones
recientes.
155
En Estados Unidos representan el mayor grupo cristiano, después del católico. Clinton y Bush son bautistas.
156
El metodismo surgió en la Inglaterra del siglo XVIII como un movimiento pietista promovido por John Wesley,
ministro anglicano que no pretendía separarse de su Iglesia, sino reanimarla. El nombre deriva de la regularidad de
vida de los primeros seguidores. La base de su organización es la comunidad local, que no goza de plena
independencia respecto a su Iglesia matriz. En Inglaterra y otras naciones, los metodistas no tienen obispos; sí en
Estados Unidos, donde constituyen el segundo grupo protestante, tras los bautistas.
157
Se conoce como Pentecostales clásicas a las iglesias de raíz protestante, surgidas a principios del siglo XX en
varios países, que tienen en común su insistencia en el bautismo del Espíritu Santo. Se apellidan “clásicas” para
distinguirse de los movimientos carismáticos.
158
Que nacieron en Estados Unidos en el siglo XIX de la fusión de dos movimientos de raíz presbiteriana.
159
Los mennonitas deben su nombre a Menno Simons, sacerdote holandés que en 1536 fue elegido cabeza de un
grupo de anabaptistas o rebautizantes moderados, opuesto a otro radical. Están presentes sobre todo en EEUU y una
de sus ramas es la Iglesia Amish, pacifista y de costumbres arcaicas, que la película “Único testigo” dio a conocer en
1985.
55
Gutiérrez
La enseñanza religiosa se basó en catecismos, reintroducidos por Lutero. El Catecismo

de Heidelberg, y el Mayor y Menor de Westminster son reformados. Algunas de las
doctrinas de la iglesia medieval rechazadas por los reformadores fueron: el purgatorio,
la supremacía papal, las oraciones por los muertos, la intercesión de los santos, la
asunción de María y su virginidad perpetua. Se enfatizó la doctrina agustiniana de la
elección, que establece que la salvación es de pura gracia (favor inmerecido) de Dios.
La autoridad de la iglesia se entendió como obediencia a la Palabra de Dios, y no como
una transmisión mecánica de los poderes de los apóstoles a sus sucesores. La iglesia
existe ahí donde se escucha y obedece la Palabra de Dios.
Los reformadores, que no entendían ser rebeldes ni herejes, sino fieles cristianos,
aspiraban a regresar a las doctrinas apostólicas, y a renovar la iglesia en la práctica. Por
tanto, hicieron esfuerzos ecuménicos y de unión desde el principio, antes de que las
fronteras doctrinales estuviesen endurecidas.
Los principales reformadores eran personas de vasta cultura, tanto teológica como
humanista: Calvino estudió en la Sorbona y su padre trabajaba con un obispo; Lutero
era monje y profesor universitario de Biblia en Wittenberg; Zuinglio era sacerdote y
humanista. De acuerdo al programa de los humanistas, buscaron en las fuentes de la
antigüedad cristiana las bases para una renovación. Releyeron las Sagradas Escrituras y
a los padres de la Iglesia,160 y descubrieron una visión de la fe y una doctrina más
bíblica y cristocéntrica. Por tanto, la Reforma se puede ver como un volver a las fuentes
del cristianismo.
6.3.2. Extensión
El protestantismo se extendió principalmente entre las clases urbanas y la nobleza, que

podían leer y tenían sed de entender mejor la fe. De unas ochenta ciudades imperiales
libres, sesenta y cinco adoptaron la reforma o la toleraron. También hubo movimientos
revolucionarios entre los campesinos que entendieron que la doctrina de Lutero los
liberaba de la servidumbre.161
La extensión de las ideas protestantes fue facilitada por la invención de la imprenta. Ello
hizo posible difundir una amplia literatura, tanto polémica como de instrucción y
devocional. Fomentó la edición de nuevas traducciones de la Biblia en las lenguas
vernáculas. Estas revisiones del texto hicieron patente la débil base de algunas doctrinas
medievales. La nueva forma de fundamentar la autoridad, junto con el rechazo de la
formulación escolástica ahora sustituida por lenguaje bíblico, hacía difícil a los teólogos
católicos rebatirla. En el concilio de Trento los obispos católicos optarían por limitar el
acceso laico a las Escrituras, estableciendo que la Vulgata latina era la única Biblia
autorizada, y redactando un índice de libros prohibidos.
Como resultado del apoyo de los gobiernos nacionales y locales, la reforma protestante
triunfó en amplias áreas de Europa. Fue predominante en el norte de Alemania y en
Escandinavia, en su forma Luterana. En Escocia triunfo la Iglesia Presbiteriana.
También las Iglesias Reformadas triunfaron en los Países Bajos, en las ciudades suizas,
y en el oriente de Hungría. Durante la Contrarreforma Francia, Polonia, Bohemia,
160
Especialmente a Agustín de Hipona.
161
Lutero no apoyó ni a éstos ni a los nobles que los sometieron violentamente.
56
Gutiérrez
Hungría y amplias regiones de Alemania fueron recatolizadas. No obstante, con el

desarrollo de los imperios europeos, particularmente el inglés, el protestantismo
continuó su expansión. Los siglos XIX y XX presenciaron una fuerte labor misionera
que le dio alcance mundial al movimiento. Hoy en día más de 600 millones de personas
profesan alguna forma del protestantismo.
6.3.3. Situación presente
El protestantismo que surgió de la reforma magisterial162 asumió tres formas: la

Luterana, la Reformada y la Anglicana. En el siglo XVIII surgió del llamado
avivamiento evangélico y el metodismo. En el siglo XX el pentecostalismo ha
desarrollado un alcance mundial.
El protestantismo no tiene una organización unitaria, pero las denominaciones de

tradición común se organizan en iglesias nacionales y en concilios internacionales, tales
como la Alianza Mundial Reformada o la Federación Mundial Luterana. El trabajo
misionero del siglo XIX llevó a la cooperación interdenominacional, y
consecuentemente al movimiento ecuménico, del cual el Concilio Mundial de Iglesias
es heredero.
En los países desarrollados, la secularización ha afectado grandemente la adhesión y la

práctica religiosa; en los llamados países en vías de desarrollo y subdesarrollados, el
movimiento evangélico crece vigorosamente en la actualidad. Los diez países con más
protestantes suman más del 50 % de los protestantes de todo el mundo.
Países con mayor número de protestantes

País Población Protestante % de Protestantes
1
Estados Unidos 162.653.774 55%
2
Reino Unido 44.726.678 74%
3
Nigeria 34.124,557 26,5%
4
Alemania 31.323.928 38%
5
Sudáfrica 30,154,013 68%
6
Brasil 28,500,000 15,4%
7
China 15.675.766 1,2%
8
Indonesia 14.276.459 5,9%
9
Kenia 12.855.244 38%
10
República Democrática del Congo 12.017.001 20%
6.3.4. Principales denominaciones protestantes
162
La Reforma apoyada por el gobierno civil.
57
Gutiérrez
6.3.4.1. Iglesia Anglicana
Aunque el anglicanismo proviene de la Iglesia Católica y fue producto de una

catolicidad reformada, tiene importantes diferencias en doctrina y práctica con ella. En
primer lugar, y frente a la Iglesia Católica, el anglicanismo presume de respetar la
dignidad humana procurando la igualdad entre los seres humanos (de género y racial)
como parte de sus valores fundamentales. Esto se pude ver, dicen ellos, en que
Inglaterra tiene una reina, en lugar de un rey, tuvieron una mujer como primera
ministra163 y las mujeres en la Iglesia Anglicana pueden ser ordenadas al sacerdocio.
Otro ejemplo de esta igualdad, dicen, es que el arzobispo de Sudáfrica fue una “persona
de color” en un país dominado principalmente por “blancos”. 164 Otras características
que diferencian al anglicanismo de la Iglesia Católica tienen que ver con que el
concepto de la “santa comunión”, más que un acto penitencial es una acción de gracias,
en la que se comulga en las dos especies.165 Los clérigos anglicanos pueden contraer
matrimonio. Rechazan el culto a las imágenes. Todos los obispos anglicanos tienen el
mismo rango y comparten el liderazgo de la Iglesia, con la participación del clero y los
laicos en todas las decisiones, siendo los obispos los pastores principales. Como Iglesia
a nivel mundial está formado por un conjunto de iglesias nacionales o provinciales, que
se encuentran en plena comunión entre ellas, pero que permanecen independientes unas
de otras. A esta comunión se le conoce como “Comunión Anglicana”.
1) Origen del anglicanismo
En las postrimerías de la Edad Media, la Iglesia de Inglaterra apenas parecía estar

sufriendo las convulsiones tan profundas que se vivían en Europa. Sin embargo,
especialmente desde que John Wyclif denunciara la decadencia del poder espiritual, las
críticas a la Iglesia que circularon fueron numerosas y más numerosas aún las críticas al
papa. Por otra parte, dentro de este país, el humanismo llevaba tiempo defendiendo idea
de una reforma basada en la Biblia. Así, William Tyndale, más tarde discípulo de
Martín Lutero, tradujo el Nuevo Testamento al inglés. Esta versión sería la empleada,
bajo una forma revisada, hasta el siglo XX.
Ya con anterioridad a la Reforma, el rey de Inglaterra venía ejerciendo una influencia

preponderante sobre la Iglesia inglesa. Esto explica por qué, en este país, la reforma fue
el resultado, de un movimiento religioso nacido de la base y promovido principalmente
por el clero o sacerdotes que estaban influenciados por las ideas de la reforma que se
daban en el continente. Claro que el papel del rey Enrique VIII fue capital. Este
príncipe, inicialmente destinado a una carrera eclesiástica, había recibido una formación
religiosa. Al principio de su reinado, se comportó como un hijo obediente de la Iglesia
romana. Defendió los siete sacramentos contra Martín Lutero, lo que llevó al papa a
conferirle el título de “partidario de la fe”. Y con su lord canciller Tomás Moro, se
opuso también con vigor a la traducción de la Biblia realizada por Tyndale.
El motivo de ruptura con el papado fue el deseo que el rey tuvo de divorciarse de
Catalina de Aragón, que no le había dado hijos, para poder casarse con una dama de la
corte llamada Ana Bolena. El papa Clemente VII se negó a anular su primer
163
Margaret Thatcher (la Dama de Hierro).
164
El arzobispo Desmond Tute, que fue galardonado con el premio Nóbel de la paz.
165
Es decir, en pan (la hostia) y en vino (el cáliz).
58
Gutiérrez
matrimonio, lo que provocó que en 1531 Enrique VIII rompiera los vínculos con Roma.
Sin embargo la Iglesia de Inglaterra permaneció en comunión con la Iglesia Católica
hasta el reinado de Isabel I, en el que fue excomulgada ella y toda la Iglesia de
Inglaterra, por no doblegarse ante el papado, lo que permitió que el anglicanismo se
desarrollara de forma independiente.
2) El anglicanismo de hoy
Esta forma del cristianismo está presente hoy principalmente en los países que quedaron
impregnados por la cultura inglesa, como las antiguas colonias del Reino Unido en
América, así como Australia, algunos países orientales y de África. En los Estados
Unidos, Escocia y otras partes del mundo, la Iglesia Anglicana, se conoce como Iglesia
Episcopal
Las iglesias anglicanas conservaron una buena parte de la liturgia y del clero católico,
excepto el cardenalato y el papado, preservando así la sucesión apostólica, elemento o
rasgo fundamental de toda iglesia católica. También aceptan la presencia real de
Jesucristo en la eucaristía.
El anglicanismo se vio, en su día, influenciado por la reforma protestante, pero la iglesia

mantiene credos, jerarquía eclesiástica y cultos basados en las tradiciones del
catolicismo. El líder simbólico del anglicanismo o de la Comunión Anglicana es el
Arzobispo de Canterbury, quien es considerado “primus inter pares” o sea primero entre
iguales. El monarca británico solo es cabeza aparente de la Iglesia en Inglaterra, al igual
que se considera como cabeza del ejército, la marina, el estado, y de otros organismos
nacionales.
6.3.4.2. Iglesia Reformada
1) Historia de la denominación
El término “reformado” se usa para distinguir a la denominación calvinista de la

luterana y anabaptista. La denominación reformada tiene sus raíces en la teología de
Ulrich Zuinglio, el primer reformador en Zurich, y Juan Calvino, en Ginebra, que en
sus comentarios bíblicos, folletos, y especialmente en la Institución de la Religión
Cristiana, desarrollaron una teología protestante. Muchas personas y grupos que
salieron de la Reforma se rigen hasta el día de hoy por las enseñanzas de Calvino,
aunque no siempre han seguido exactamente la misma línea el pensamiento o de
desarrollo. Así, en la tradición reformada los calvinistas, si bien básicamente
concuerdan y se asemejan entre sí en muchas cosas, tienen ciertas diferencias debidas a
circunstancias históricas e incluso geográficas. Estas diferencias se han traducido en
varias de las que se podrían llamar líneas o corrientes en la tradición.
La primera línea de desarrollo en la tradición reformada fue la que ha sido común a

Europa del noroeste, Suiza, Francia, Holanda, Alemania, y que también ha tenido
influencia en el este, en Hungría, y al sur, en la iglesia Waldensiana en Italia. Las
iglesias reformadas en las primeras áreas nombradas fueron muy activas en producir las
primeras confesiones de fe y los catecismos tenidos hasta hoy como patrones
doctrinales por muchas de las iglesias. Calvino elaboró el primer catecismo reformado
59
Gutiérrez
en 1537 y lo reescribió en 1541; este trabajo fue traducido a varios idiomas y fue muy
influyente. Aún más importante fue la Confesión de Heidelberg de 1563, que sigue
siendo un documento confesional estándar en la mayoría de las iglesias reformadas
europeas. Las Confesiones Helvéticas (1536, 1566), la Confesión Gala (1559), y la
Belga (1561) también establecieron una posición doctrinal calvinista.
Al otro lado del canal, en Gran Bretaña, el calvinismo fue una influencia dominante en
la Reforma. Mientras que la Iglesia de Inglaterra fue obligada por la reina Isabel a
conservar una liturgia y forma de gobierno cuasi-romanas, el calvinismo era la teología
subyacente, como se expresa en los Treinta y Nueve Artículos (1563).166 La Institución
de Calvino también proveyó a los estudiantes de teología ingleses una instrucción
básica en el siglo XVII; los Puritanos, que agrupaban a independientes, presbiterianos y
calvinistas más consistentes, trataron de eliminar toda traza de catolicismo de la Iglesia
Establecida.167
Estos grupos disidentes fueron los redactores de la Confesión de Fe de Westminster, de

los Catecismos, de la Organización de la iglesia y del Directorio de Adoración, que se
han convertido en los criterios de todas las iglesias presbiterianas de habla inglesa. La
iglesia presbiteriana en Escocia,168 que originalmente había usado la Confesión de los
Escoceses (1560) y el Catecismo de Ginebra, adoptó el modelo de Westminster en
1647, luego de que el Parlamento inglés, dominado por los independientes, se opusiera
a que dicho modelo se convirtiera en el de la Iglesia de Inglaterra.
En las colonias europeas y británicas en todo el mundo, las Iglesias Reformadas y

Presbiterianas a partir de fines del siglo XVII fueron fundadas por los colonos que
emigraron a Massachusetts, Nueva York, Sudáfrica, Australia, Nueva Zelanda y otros
lugares.169 La mayoría de las iglesias presbiterianas aceptaron los documentos de
Westminster como sus estándares secundarios, en tanto que los de la corriente
reformada Europea siguieron ateniéndose a las confesiones y catecismos de las
comunidades de las que provenían.
La historia de la denominación Reformada no ha sido de ninguna manera pacífica o

libre de discusión. Ocasionalmente se han presentado problemas que han requerido que
los adherentes a la posición reformada reexaminaran y defendieran sus creencias
fundamentales. Uno de los mejores ejemplos y más influyentes avances fue el que
comenzó con el teólogo holandés Jacobo Arminio, que rechazó la doctrina calvinista de
la gracia. En 1610 sus seguidores establecieron una Oposición ante sus adversarios,
poniendo el asunto sobre el tapete.
El resultado fue un sínodo llevado a cabo en Dordrecht, en los Países Bajos en 1618,
compuesto de teólogos de varios países, que condenaron las enseñanzas Arminianas,
afirmando: 1) la depravación total del hombre; 2) la elección divina incondicional; 3)
que la salvación de Cristo se limitada al elegido; 4) que la gracia divina es irrestible; y
166
Que eran una versión reescrita de los anteriores Cuarenta y Dos Artículos del arzobispo Cranmer (1553).
167
Al mismo tiempo un número considerable de protestantes influenciado por el anabaptismo, aunque aceptaban el
bautismo de adultos como único modo apropiado de administrar el sacramento, también aceptaban la mayoría de las
doctrinas reformadas. Debido a su creencia en la doctrina de la predestinación se les conocía como Bautistas
“particulares”, distintos de los Bautistas “de libre albedrío” que rechazaban esa doctrina.
168
Iglesia de Escocia.
169
Aunque a menudo recibieron poco ayuda, por lo menos al principio, de las iglesias locales, fundaron iglesias
propias siguiendo generalmente las tradiciones doctrinales, litúrgicas y organizacionales del marco eclesiástico del
que venían.
60
Gutiérrez
5) la perseverencia del elegido hasta el final. Los arminianos fueron expulsados de la

Iglesia Reformada, pero establecieron sus propias comunidades y han tenido una
influencia amplia, formando la base para el metodismo wesleyano y otros grupos
cristianos no reformados o anti reformados. Los Canones del Sínodo de Dort son una de
las Tres Formas de Unidad: una son los criterios doctrinales de la mayoría de las
Iglesias Reformadas Holandesas, en tanto que las otras dos son la Confesión Belga y el
Catecismo de Heidelberg
En Inglaterra y Escocia tuvo lugar un conflicto algo diferente. Las tentativas del
Puritanismo de producir una completa reforma de la Iglesia de Inglaterra enfrentaron la
oposición de la reina Isabel I y sus dos sucesores, Jaime I y Carlos I. 170 Pero si bien la
denominación reformada ha tenido sus conflictos, también ha tenido una influencia muy
positiva en el mundo. En el siglo XVIII fue uno de los principales centros del
renacimiento evangélico; en Escocia el movimiento había comenzado hacia 1700 con la
influencia de Thomas Boston y Los de la Médula, así llamados porque habían resultado
muy influenciados por la obra puritana “La médula de la divinidad moderna”. El
renacimiento asociado a este grupo se fusionó finalmente con el renacimiento
evangélico en Inglaterra a través de la influencia de George Whitefield. Al mismo
tiempo, en las colonias en los Estados Unidos, Jonathan Edwards estuvo involucrado
en el Gran Despertar, que también fue conectado al movimiento inglés a través de
Whitefield. En todos estos casos la teología calvinista fue la influencia subyacente.
2) La Iglesia Reformada actualmente

El renacimiento de la predicación y/o poder evangélicos no paró allí, porque por medio
de la influencia escocesa fue llevado a Europa en 1818, cuando Robert Haldane visitó
Suiza en un viaje evangelístico; él influenció grandemente a hombres como Cesar
Malan y Merle d'Aubigné, y a través de ellos el renacimiento evangélico se extendió a
otras partes de Europa. En Holanda tuvo un impacto particularmente fuerte, dando por
resultado los trabajos de Groen van Prinsterer, Herman Bavinck y Abraham
Kuyper; este último fue el fundador de la Universidad Libre de Amsterdam, líder del
movimiento que separó la Iglesia del Estado para formar el Gereformeerde Kerk, y en
1901, en cuanto dirigente del Partido Antirrevolucionario, fue Primer Ministro. Como
resultado del trabajo de Kuyper, hubo un renacimiento del calvinismo no solamente en
círculos eclesiásticos sino también en muchos otros aspectos de la vida holandesa, y que
han sido influyentes mucho más allá de Holanda.
En Gran Bretaña la misma denominación Reformada daba frutos similares. Uno de los
acontecimientos eclesiásticos más importantes fue el éxodo de gran parte de la Iglesia
de Escocia para formar la Iglesia Libre de Escocia. Aunque la causa inmediata fue la
oposición al derecho de los patrocinadores a imponer ministros a las congregaciones, la
causa fundamental fue que la Iglesia de Escocia había abandonado en gran parte su
170
Influyentes en el Parlamento, los puritanos podían oponerse a la monarquía, pero ello condujo finalmente a la
guerra. La causa efectiva o punto de partida de ésta estuvo en Escocia, donde Carlos I trató de forzar la episcopalía
sobre los presbiterianos; éstos resistieron, y cuando el rey intentaba levantar un ejército en Inglaterra, los puritanos en
el Parlamento le impusieron tales exigencias que él procuró imponerse por la fuerza. Fue derrotado, capturado y
ejecutado por el parlamento en 1649.Durante los siguientes nueve años Cromwell gobernó el país, pero poco después
de su muerte, Carlos II, hijo de Carlos I, ascendió el trono e intentó seguir las políticas de su padre en Inglaterra y
Escocia. Aunque en Inglaterra los puritanos fueron obligados a someterse, los escoceses se levantaron en armas
contra el rey en una guerra de guerrillas. Los del Convenio, así llamados porque habían convenido entre sí defender
los "Derechas a la corona de Jesucristo" continuaron su oposición cuando el hermano de Carlos II, el católico Jaime I,
llegó a rey, y no depusieron las armas hasta sacarlo del trono británico, en el que fue sucedido por Guillermo,
Príncipe de Orange, en 1688.
61
Gutiérrez
posición reformada, y los que deseaban mantenerla insistieron en que debían ser libres
de elegir a sus propios ministros. Cuando esto les fue denegado, se retiraron y formaron
su propia denominación. Pero no fue solo en la esfera eclesiástica que actuaron los de la
corriente Reformada.
En Gran Bretaña la revolución industrial había causado grandes cambios, con una
difundida explotación de los trabajadores. Para compensar esto, hombres como Anthony
Ashley Cooper y el séptimo Conde de Shaftesbury, en Inglaterra, y el Rev. Thomas
Chalmers en Escocia, y otros, trabajaron para que se aprobaran leyes para proteger a los
trabajadores de fábrica, a los mineros, y a los físicamente discapacitados. Muchos de
estos dirigentes eran calvinistas convencidos, y más tarde muchos con la misma opción
cristiana llegaron al parlamento británico y fueron autores de otras leyes que mejoraban
la condición de las clases obreras.171
La denominación reformada ha estado siempre fuertemente a favor de la educación de

los miembros de la iglesia. La insistencia de Calvino en la formación catequética de los
jóvenes, y su fundación de lo que hoy es la Universidad de Ginebra, fueron imitados en
Escocia por John Knox en las disposiciones educacionales en el Primer Libro de
Disciplina; en los Países Bajos, por el establecimiento de instituciones como la
Universidad de Leiden, y en Francia, por la fundación de varios seminarios. En Estados
Unidos, por su parte, esta tradición educativa fundó universidades como Harvard y
Yale; en años más recientes, la Universidad Calvino en Grand Rapids, Michigan; la
universidad Redeemer, en Hamilton, Ontario, e instituciones similares, indican que en
educación la tradición reformada funciona aún y cumple un rol importante en formar
ciudadanos cristianos educados.
Durante la última parte del siglo XIX y a lo largo del XX se ha dado un énfasis
creciente a los estudios cristianos. Si bien siempre ha habido eruditos reformados,
Abraham Kuyper incentivó fuertemente este ámbito, lo que fue seguido en otros
países.172
A partir de 1850 otro avance significativo han sido los variados esfuerzos de
cooperación de las diferentes iglesias reformadas y presbiterianas. En 1875 se organizó
la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas, que une a los sistemas presbiterianos, que
todavía funciona; sin embargo, dado que algunas de las iglesias de la Alianza se han
alejado de una posición teológica verdaderamente reformada, como lo prueban algunas
nuevas confesiones y prácticas, varias denominaciones reformadas, es especial las más
recientes, han rehusado formar parte de la Alianza.
Consecuentemente, en los años 60 se fundó una nueva entidad, el Sínodo Ecuménico

Reformado, para asegurar la permanencia de un testimonio plenamente reformado.
171
Esta práctica reformada de compromiso social y político fue llevada a Estados Unidos, en donde los de
denominación reformada han tomado parte considerable en esas materias. Muchas de las iglesias presbiterianas y
reformadas participaron en el movimiento para la abolición de la esclavitud, y más recientemente se han destacado en
la lucha por los derechos civiles y movimientos similares. Lamentablemente, en Sudáfrica la tradición reformada ha
estado implicada en el apoyo a las políticas racistas del apartheid y su aplicación, pero esto está cambiando a medida
que algunos elementos reformados dentro del país, e iglesias reformadas afuera, a través de entidades como el Sínodo
Ecuménico Reformado, presionan a las iglesias sudafricanas a cambiar sus actitudes hacia las políticas de gobierno.
172
Entre los más notables eruditos modernos se cuentan Herman Dooyeweerd, D H Vollenhoven, J H Bavinck y
otros en los Países Bajos, en especial en la Universidad Libre de Amsterdam; James Orr en Escocia; J Gresham
Machen y Cornelius Van Til en los Estados Unidos; Pierre Marcel en Francia; y muchos otros que se han dedicado
a desarrollar un enfoque reformado en muchos campos del conocimiento.
62
Gutiérrez
Apenas antes de ése, se habían formado algunas organizaciones no eclesiásticas: en

Montpellier, Francia, bajo la dirección de Pierre Marcel, la Asociación Internacional
para la Fe y Acción Reformadas, en 1953 y, más recientemente, en los Estados Unidos
se organizó la Asociación Nacional de Iglesias Presbiterianas y Reformadas. De esta
manera los cristianos reformados están trabajando juntos cada vez más para presentar el
evangelio al mundo. El resultado es que la denominación reformada ejerce influencia no
solamente en el mundo occidental sino también, y a veces incluso con más fuerza, en
lugares como Corea del sur, Indonesia, la India y África.
La denominación Reformada ha formado parte significativa de la cultura occidental,

influenciando muchos diversos aspectos del pensamiento y la vida. Gradualmente, no
obstante, mucho de su contribución se ha secularizado y las raíces religiosas han sido
desechadas y rechazadas. Uno no puede dejar de preguntarse, por lo tanto, si la actual
condición de Occidente no es resultado de este rechazo, en que el autocentrismo
sustituye al hacer todas las cosas “para la gloria de Dios”.
3) La Liga reformada Mundial
Como hemos visto, con el nombre de Iglesias Reformadas se designan a sí mismas

iglesias que proceden de la Reforma a pesar de que entre ellas existen grandes
diferencias de doctrina, culto, organización eclesiástica y profesión de fe. Coinciden en
su dependencia de la palabra de Dios como única y suprema autoridad en todas las
cuestiones relativas a la fe y a la vida, e igualmente en su adhesión a la organización
presbiteriana de la Iglesia; todo lo cual permite considerarlas como una cierta unidad,
aunque no orgánica.173 La mayoría de estas Iglesias están hoy reunidas en la “Liga
Reformada Mundial” (Reformierter Weltbund = RWB). 174
La RWB representa una libre asociación de Iglesias Reformadas de organización

presbiteriana, aunque también pueden pertenecer a ella iglesias unidas, es decir, iglesias
que han constituido una unión con otras, por ejemplo, con Iglesias Luteranas, o que
forman parte de una confederación eclesiástica sobre una base interconfesional. 175 De
esta manera se reconoce a los miembros de la Liga Mundial libertad de acción, basada
en la concepción de la naturaleza de la Iglesia, en lo relativo al comportamiento
intereclesiástico de cara a una unidad superior.
La RWB, fundada en Londres en 1875, es la más antigua agrupación confesional de

Iglesias en forma de asociación libre, sin que de ello resulten determinadas
consecuencias relativas a las doctrinas de una Iglesia, a su organización o constitución.
No obstante, existen ciertas líneas directrices para la admisión en la Liga Mundial, de
modo que incluso la pertenencia a la misma sólo puede mantenerse si se reconocen tales
173
La designación de “Iglesias Presbiterianas”, corriente en el mundo de habla inglesa, expresa esta unidad bajo el
aspecto de su forma de gobierno. En el ámbito de habla alemana se designan como “La/s Iglesia/s Reformada/s
conforme a la palabra de Dios”, con lo cual se expresa también el rasgo esencial que las une en lo relativo a la
realización de la Reforma. Así, pues, en estas páginas consideraremos conjuntamente a las Iglesias Reformadas y a
las Presbiterianas.
174
La definición inglesa, más precisa, de la misma da a entender que la organización eclesial presbiteriana es un
elemento esencial de todas las Iglesias reformadas. Reza así: The Aliance of the Reformed Churches throughout the
World holding the Presbyterian Order (abreviado: The World Presbyterian Alliance o The World Alliance of
Reformed Churches).
175
Así, la pertenencia a la RWB no afecta lo más mínimo a la relación de una Iglesia Reformada con otras Iglesias o
corporaciones.
63
Gutiérrez
directrices. Se exige, por ejemplo, que una Iglesia reconozca a Cristo como Señor y
Salvador, que acepte la Sagrada Escritura como la suprema autoridad de sus doctrinas e
instituciones, que esté de acuerdo con los escritos confesionales reformados y mantenga
los rasgos esenciales de la constitución eclesiástica de la organización presbiteriana. 176
Las Iglesias Reformadas deben asociarse en la Liga Mundial para un trabajo común en
la obra de evangelización y misión. La RWB también pone empeño en fomentar el
mutuo intercambio entre las Iglesias miembros, y principalmente en apoyar a las que se
ven perseguidas u oprimidas. La Liga Mundial aspira además, de acuerdo con la meta
ecuménica, a examinar y prestar todo tipo de ayuda a las asociaciones o agrupaciones
interconfesionales de Iglesias miembros entre sí o con Iglesias no Reformadas, caso que
tales uniones respondan a la voluntad de Dios.
Por lo que hace a su eficacia en el mundo, trata de defender y fomentar la libertad

religiosa y civil. La organización presbiteriana de la Iglesia debe ser mantenida por la
RWB en conformidad con el Nuevo Testamento, pues, según la idea expresada en la
nueva constitución, es la organización que asegura la representación armónica y justa de
todos los miembros de una Iglesia en todos los grados de la vida jerárquica. Esta
organización también parece apropiada para conservar del mejor modo la libertad en la
Iglesia.177
4) Datos estadísticos
Las Iglesias miembros de la RWB contaban con unos 50 millones de cristianos

reformados a final de la década de los sesenta del siglo XX. Éstos se hallaban repartidos
por toda la tierra. En África había 4.947.000 cristianos reformados, en Iberoamérica y
las Antillas 1.045 000. En América del Norte 16.650.000, en Asia 6.027.000, en
Oceanía 1.675.000 y en Europa 18.722.000. Estas cifras, que son muy antiguas, están
muy superadas hoy habiéndose producido un importante aumento debido a la
incorporación de algunas Iglesias Reformadas a la Liga, de modo que las cifras actuales
pueden estar en torno a los 70 u 80 millones de cristianos reformados. Corresponde así a
la RWB una participación considerable en la representación del cristianismo en el
mundo, y en la realización de determinados fines y cometidos eclesiásticos.
Actualmente las Iglesias reformadas tienen su mayor representación en los EE.UU. y en
los países europeos, donde surgieron directamente de la reforma del XVI, a saber, en
Gran Bretaña, Irlanda, Países Bajos, Suiza y Alemania.
Con relación al movimiento ecuménico, la RWB adopta una postura abierta y activa.
Esta actitud deriva de la idea que tiene de sí misma, pues se concibe como un
instrumento al servicio de un fin superior. La Iglesia Reformada, que mediante la Liga
Mundial está representada en la variedad de sus Iglesias miembros, quiere con ello
176
La RWB, en su XVII Asamblea general de Princeton (USA) el año 1954, sustituyó la antigua constitución,
existente desde sus comienzos, por otra nueva más adaptada a las exigencias modernas. Consiguientemente, su
misión consiste en profundizar la comunión entre las iglesias miembros, dirigirlas conjuntamente a un servicio
común, y sobre todo, luchar por la confesión reformada y promover cuantos esfuerzos sirvan para la proclamación de
la palabra de Dios y para el debido orden cultual.
177
El trabajo de la RWB se efectúa por una parte mediante la Asamblea General, que se reúne por término medio
cada cinco años, también mediante asambleas regionales y comités administrativos, y finalmente a través de
secciones, comisiones y comités especiales. Actualmente existen tres secciones, de las cuales la primera se ocupa de
la actividad femenina, la segunda de las finanzas, y la tercera es la “sección teológica”. Existen comisiones o comités
especiales para la predicación calvinista, para la publicación de los sermones de Calvino y para la traducción de la
Institución al portugués. Las “iglesias jóvenes” ocupan un puesto importante en la RWB.
64
Gutiérrez
servir también a la iglesia universal de Jesucristo, que es su cuerpo, aportando su

contribución a la unión de la cristiandad. La Liga Reformada Mundial se entiende
además como medio de promover el estudio en común de la organización eclesiástica
reformada, a fin de que ésta goce en los círculos ecuménicos de una consideración
superior a la que podría procurarse permaneciendo una iglesia aislada. La unidad de
toda las Iglesias Reformadas en las cuestiones de la organización presbiteriana ha de
conseguirse mediante la Liga Reformada Mundial.
5) Escritura y Confesión de fe
Las Iglesias Reformadas, aunque emparentadas en muchas cosas con las otras
comunidades protestantes, se distinguen sin embargo de ellas por la predominante
visión comunitaria de la doctrina eclesiástica. Según la convicción de los reformados la
sagrada Escritura es la fuente y norma única para todas las cuestiones de fe y vida
cristiana. Los escritos confesionales reformados no forman un cuerpo de doctrina que
tenga por objeto establecer una cierta unidad frente a las diferencias doctrinales. No se
redactaron con este objeto ni se las ha otorgado tal sentido. Se entienden más bien como
testimonios de la palabra de Dios en determinadas situaciones históricas; de modo que,
por una parte, remiten a la palabra de Dios como la autoridad en que se apoyan, pero,
por otra, no pueden nunca reivindicar un respeto parecido al de la palabra de Dios.
Precisamente por ello orientan por encima de sí mismos hacia la palabra de Dios. Por
otra parte, y justo en razón de ese su carácter orientador, pretenden dar una nueva forma
de testimonio en favor de la palabra de Dios dentro de la nueva situación histórica y en
conformidad con las exigencias que la nueva hora histórica impone de cara a ese
testimonio. De ahí que no se limite el número de los escritos confesionales reformados.
No existe un Corpus terminado de escritos confesionales reformados, existen tan sólo
simples colecciones, por lo cual siempre es posible añadir nuevas profesiones de fe a las
ya existentes.178
6) La Iglesia y su ordenamiento
En la época moderna la doctrina sobre la Iglesia ha venido a ocupar en la confesión

reformada un puesto más importante que en tiempos anteriores.179 La Iglesia es el
cuerpo de Jesucristo; la unidad de la Iglesia está fundada en Jesucristo como su Señor.
Aparece con esta unidad cuando y donde Jesucristo está presente entre los fieles, de
modo que éstos son conducidos a la comunión mutua, así como al desarrollo de su vida
de fe y a un verdadero humanismo. Cuando en la Iglesia surge una división, Cristo
llama renovadamente a la unidad a los miembros de su casa, de su Iglesia. Esta unidad
178
Los escritos confesionales reformados más conocidos son: el Catecismo de Ginebra (1545), el Consensus
Tigurinus (1549), la Confessio Gallicana (1559), la Confessio Belgica (1561), la Confessio Helvetica posterior
(1562), el Catecismo de Heidelberg (1563), la Confesión Escocesa (1560) con el Covenant (1581), la Confesión de
Westminster (1647), y el grande y pequeño Catecismo de Westminster (1647), así como las cánones del sínodo de
Dordrecht (1619). Pero también otras profesiones de fe más modernas, como la de la Cumberland Presbyterian
Church americana (1883), tienen la misma autoridad y vigencia que las anteriormente mencionadas. Algunas Iglesias
pre-reformadas, como los Hermanos bohemios y los Valdenses, han experimentado una fuerte influencia calvinista y
consiguientemente se presentan también como confesiones reformadas (Confesión de los Hermanos bohemios (1609)
y la de los Valdenses (1665). Así, pues, según la concepción Reformada, es posible añadir nuevas profesiones de fe a
los escritos confesionales existentes; en este sentido se ha dado también entrada a la declaración teológica de Barmen.
179
La postura de la XVII Asamblea General de la RWB (Princeton 1954) manifestó el cambio de situación en el
informe de su primera sección de estudio.
65
Gutiérrez
de la Iglesia es espiritual; no se ha de entender en el sentido de una organización visible

o de una unidad orgánica.180
Los miembros de las Iglesias reformadas se saben obligados al reconocimiento mutuo

del ministerio y de los sacramentos, como también de la verdadera eclesialidad de todas
las Iglesias que, en conformidad con la Escritura, confiesan a Jesucristo como Señor y
Salvador. También la Cena debería ser, según la concepción reformada, 181 un banquete
común de todos los cristianos. Al que ama a Jesucristo y lo confiesa como Señor y
Salvador, no se le debería negar, según la convicción de los reformados, el acceso a la
mesa del Señor. Por esto conviene presentar el mensaje de reconciliación de tal forma
que se evidencie mediante el acceso a la mesa del Señor y ponga de manifiesto que en
torno a la mesa común se reúnen los cristianos reconciliados.182
En la organización de la Iglesia se concede un amplio margen de libertad, de modo que

se admite la posibilidad de diversas formas temporales, las cuales a su vez están sujetas
a los cambios históricos. Si bien con estas afirmaciones no se reivindica la exclusividad
para la organización eclesiástica presbiteriana, sin embargo, según el informe de la
primera comisión de estudio de la XVII Asamblea general de la RWB en Princeton
(1954), la organización de la Iglesia debe presentar las notas apropiadas para expresar
de manera convincente la naturaleza y la vida de la Iglesia, a saber: cómo Jesucristo es
la única cabeza de la Iglesia, a la que verdaderamente rige; cómo la Iglesia es una
comunidad de hermanos; cómo las relaciones entre el Señor de la Iglesia y la
comunidad de los fieles son signo de la alianza, por la que todos los hombres deben ser
hijos de Dios; cómo en la casa de Dios no puede existir la autoridad exclusiva de un
ministerio o de una persona.
Según la convicción de los reformados, sólo la organización eclesiástica presbiteriana

asegura la participación armónica de todos los miembros de la Iglesia en su dirección.
Las autoridades eclesiásticas deben por tanto ser especialmente conscientes de su
responsabilidad frente a la comunidad de los fieles. Finalmente, de acuerdo con esa
misma convicción, el Espíritu Santo dirige a la Iglesia no sólo cuando los fieles se
congregan para escuchar la palabra de Dios, sino también cuando se reúnen en sínodo.
De este principio deriva para las Iglesias reformadas la elevada estima de los sínodos,
como representación de la estructuración interna de la Iglesia, que enseña y escucha en
su unidad. Por esto, en el pensamiento precisamente los sínodos son un instrumento
esencial de la organización eclesiástica presbiteriana, facilitando la representación legal
y democrática de todos los miembros de la Iglesia y su unión con la vida entera de ésta,
dirigida por el Espíritu Santo. Para los reformados, la organización presbiteriana de la
Iglesia es la que mejor responde a la palabra de Dios.
No obstante esta elevada estima de la organización eclesiástica presbiteriana, las

Iglesias reformadas dejan un amplio margen de libertad, por cuanto subrayan que
ninguna organización eclesiástica, ni la suya propia, ni la episcopal, ni ninguna otra
forma de constitución puedan considerarse como prerrequisito fundamental para la
180
En todo caso, no deben separarse la organización y la unidad eclesiásticas, hasta el punto de que sólo se manifiesta
la unidad de la Iglesia allí donde existe también una organización creyente, y la Iglesia, al proclamar la obra salvífica
de Cristo, está bajo su dominio soberano.
181
Tal como se expresó en Princeton en 1954.
182
Precisamente la cuestión de la cena eucarística común debe ser, según la convicción de los reformados, la más
pura expresión de la comunión eclesial; por eso se ha planteado con toda claridad el problema existente y se ha
emprendido un camino con independencia de cualquier enfoque doctrinal de estas cuestiones. Por tal motivo se invitó
en Princeton (1954) a entablar coloquios directos con otras Iglesias de cara a la Cena común de las Iglesias separadas.
66
Gutiérrez
restauración de la unidad de las Iglesias. La organización eclesiástica no debe estar

nunca por encima de la obediencia de los fieles o por encima del mandamiento de
Jesucristo, que ha de cumplir en una obediente vinculación exclusiva a él. De aquí
deriva la gran estima de la misión, que obliga a realizar el mandato de Cristo de que
“todos sean uno”, no sólo con vistas a la unidad de la Iglesia, sino también con el fin de
cumplir su encargo.183
7) Ministerios y vida eclesiástica
Según la concepción presbiteriana, sólo existe un ministerio eclesiástico, ejercido en

primer lugar por los pastores, “ministros de la palabra”, a los que se ha confiado su
proclamación, así como la administración de los sacramentos y el mantenimiento de la
disciplina eclesiástica como un acto de la cura de almas. De este ministerio forma parte
también la enseñanza eclesiástica, que cuida de la propagación y conservación del
evangelio en toda su pureza. El ministerio abarca, además, el servicio de los presbíteros
y ancianos, que deben cuidar del orden y de la disciplina comunitarios. Secundan por
tanto a los predicadores en la cura de almas. En particular deben atender a la
implantación de ésta en cada comunidad. Si los presbíteros deben desempeñar
determinadas funciones del ministerio eclesiástico, a los diáconos incumbe la tarea de la
administración doméstica de la Iglesia, para hacer así visible la forma especial de la
diaconía eclesiástica. Por consiguiente, según la concepción reformada, sólo existe un
ministerio eclesiástico, que se divide en diversas funciones.
En general, el ministerio tiene gran importancia para la vida religiosa de las Iglesias
Reformadas. A los ministros de la palabra corresponde la celebración de los actos del
culto en la asamblea congregada, severamente orientados a la audición de la palabra, los
cuales representan a la vez la respuesta de la comunidad en alabanza y acción de gracias
a la palabra que Dios le dirige y a los dones de él recibidos. El culto en las Iglesias
reformadas presenta un esquema muy sencillo, pero en todo caso trata de despertar la
atención sobre el hecho decisivo: la audición de la palabra de Dios. Por esta razón, la
predicación ocupa un lugar privilegiado en los actos de culto de las Iglesias reformadas.
Sin embargo, no falta la celebración de la Santa Cena, asociada cada vez más a la
liturgia de la predicación.184
Esto no significa que la práctica de los sacramentos se base en una teología de lo

sobrenatural, sino que se orienta únicamente a la fe y la virtud del Espíritu que actúa
con los signos. En la Cena recibe el fiel la realidad de la presencia espiritual de Cristo,185
quien se da a sí mismo con todos sus dones, de tal forma que en la fe y mediante la
recepción del pan y del vino se fortalece el alma. Hay también otras ideas en la
concepción reformada de la Cena que muestran la singular riqueza de su interpretación
del sacramento. La Cena es asimismo prenda que se nos da del sacrificio consumado
183
Por esto, la relación entre misión y unidad se ha de concebir en el sentido de que ambas se reclaman mutuamente
y presentan una dimensión verdaderamente “ecuménica”. En conformidad con ello la RWB examina su situación en
el momento presente. Todas las Iglesias que han surgido sobre la base de la labor misionera de las Iglesias
reformadas o presbiterianas pueden adherirse a la Liga Mundial o entrar a formar parte de las asociaciones regionales
creadas para ellas.
184
La palabra, expuesta en la predicación, se considera también como elemento constitutivo del sacramento, que
comprende los signos establecidos por Dios para sus dones a los miembros de su pueblo. Cometeríamos una injusticia
con el protestantismo reformado de hoy, si interpretáramos su concepción de los signos sacramentales en un sentido
puramente simbólico.
185
Tal presencia no va ligada como por ejemplo en el luteranismo, a los elementos, pero ejerce su eficacia con la
administración de éstos, de modo que tampoco se da sin los elementos.
67
Gutiérrez
por Cristo en la cruz. Además, la Cena incorpora a la comunidad de todos los miembros
del cuerpo de Cristo, unidos así mutuamente en verdadero amor fraterno. La celebración
misma de la Cena responde a estas ideas: es una comida de comunión fraterna,
celebrada por todos en la misma mesa.
El bautismo se entiende como la incorporación a Jesucristo, en virtud del pacto de

Gracia, que constituye al bautizado en miembro del pueblo de Dios. La celebración
eclesiástica del matrimonio se considera como mera bendición, que en los modernos
libros litúrgicos reformados se concibe como refrendo eclesiástico de la unión
matrimonial ya constituida.
Las Iglesias reformadas han subrayado en todo tiempo la santificación del cristiano
como el verdadero objetivo de todas las acciones de la Iglesia y de todo su culto. Esta
santificación se toma muy en serio en las Iglesias reformadas y se evidencia, por
ejemplo, en el descanso dominical. Es la obra de Dios en el hombre, que le incita a un
trabajo consciente consigo mismo. Según la doctrina reformada, el cristiano ha de
orientar su posición en el mundo mirando a su santificación. Debe poder renunciar a
todos los atractivos y exigencias mundanos, de modo que éstos no sean obstáculo para
su santificación. De todo ha de servirse en forma tal que alcance la meta de la
santificación.
6.3.4.3. Iglesia Luterana
El Luteranismo es el movimiento religioso protestante defendido por Martín Lutero.

La certidumbre bíblica que tuvo, de que Dios no nos juzga por nuestras obras, buenas o
malas, sino más bien a causa de nuestra fe, proporciona a Lutero la raíz fundamental de
su pensamiento.
El ataque que comienza Lutero se basa en el concepto de justificación por la fe, que
negaba toda teoría romana sobre los méritos de la salvación y la mediación de los
santos. Denunció también las falsas seguridades de salvación ofrecidas por Roma a
través de la venta de indulgencias y la obtención de los perdones.
El Luteranismo rechaza la primacía y autoridad romana del papado. Niega la tradición

dogmática y la existencia del purgatorio. El movimiento protestante iniciado por Lutero
afirma el valor único de las Escrituras, y la supremacía de la fe en Jesucristo. Martín
desarrolla la doctrina de sacerdocio universal, en donde afirma que las Escrituras son
inteligibles para todos los creyentes y que cada uno, libremente, puede examinarlas.
Lutero busca transformar a cada creyente en su propio sacerdote. Estos son los cuatro
“solos” de Lutero:
1) Solo Cristo:
68
Gutiérrez
El único fundamento de la fe es Jesús. “Porque nadie puede poner otro fundamento que
el que está puesto, el cual es Jesucristo” (1 Corintios 3.11). “Porque hay un solo Dios, y
un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2.5)
2) Sola gracia:
Cristo es el único que puede justificarnos. Las obras, incluidos los ritos eclesiales y
cualquier otro tipo de esfuerzo humano, no son la causa de la salvación del hombre:
Cristo murió por nosotros, y a través de Él, por medio de la fe somos salvos, para que
nadie crea que fue salvo por su propio mérito, ni para que se glorifique de sus propias
obras. Por lo tanto la salvación es obra de la sola gracia de Dios.
3) Sola Escritura:
La única fuente de revelación y norma de vida son las Sagradas Escrituras del Antiguo y
Nuevo Testamento.
4) Sola fe:
La fe es el medio por el que nos salva la gracia de Dios. Ninguna obra puede salvarnos,
sino sólo la gracia por medio de la fe. Dice el apóstol Pablo: “Porque en el evangelio la
justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas el justo por la fe
vivirá.” (Romanos 1.17)
6.3.4.4. Iglesia Bautista
1) Historia
Los bautistas son una denominación protestante evangélica, aunque en su temprana

historia fueron perseguidos tanto por católicos romanos como por protestantes.186 Las
actuales iglesias bautistas surgieron de las congregaciones independientes que se
separaron de la Iglesia Anglicana. Cuando estas iglesias “separatistas” fueron
prohibidas en Inglaterra, una congregación de Gainsborough, que tenía como líderes al
pastor John Smyth, que ya había estado preso por sus creencias, y al laico Thomas
Helwys, emigró hacia Holanda en 1606. Allí, en contacto con los menonitas,
concluyeron que el bautismo de infantes era un error, se bautizaron y establecieron en
Amsterdam una iglesia bautista en 1609.
En 1611 Helwys logró regresar a Londres para fundar allí una congregación bautista. En
1668 ya había 47 iglesias bautistas en Londres y sus alrededores. Posteriormente se ha
conocido a estos como Bautistas Generales, por su convencimiento de que Jesús murió
para salvar a todos los hombres que crean en él.187
186
Una minoría dentro de los bautistas cree que es erróneo pensar en los bautistas sólo como una denominación
cristiana surgida en el seno de la Reforma, pues consideran que, aunque no con ese nombre, los bautistas han existido
desde mucho antes y se podrían remontar a los orígenes mismos del cristianismo en forma de grupos reacios a
someterse a Roma, aunque la relación de estos grupos de creencias heterogéneas con los actuales bautistas sea nula.
187
Posición teológica de Jacobo Arminio.
69
Gutiérrez
En Estados Unidos la primera iglesia bautista fue organizada por Roger Williams en
Providencia en 1639. Históricamente, los bautistas han contribuído de manera muy
importante a la idea de la separación de la Iglesia y el Estado y a la lucha por la libertad
religiosa. La mayoría de los bautistas del mundo viven en los Estados Unidos de
América. Las actuales denominaciones bautistas son el grupo protestante más numeroso
en el mundo, con más de 37 millones de miembros.
Los llamados Bautistas Particulares surgieron de la congregación independiente en

Londres que tuvo como pastores a Henry Jacob, John Lathrop y Henry Jessey. La
discusión sobre el bautismo infantil comenzó en esa iglesia en 1630 y optaron por el
bautismo de creyentes en 1638, convirtiéndose en iglesia bautista pero diferenciándose
de los otros bautistas por su creencia en que Jesús murió solamente por los
predestinados a la salvación.188
En Estados Unidos, la Convención de Bautistas del Sur es una de las iglesias más
conservadoras del país, mientras que sus correligionarios del norte son considerados
más liberales. En 2004, la Convención acusó de liberal y “anti-estadounidense” a la
Alianza Mundial Bautista y en respuesta varias convenciones estatales e iglesias locales
de ese país, han incrementado su apoyo a la Alianza.189
2) Creencias principales
La autoridad bíblica: Lo que Dios ha querido comunicar a la humanidad, todo lo que es

necesario para el ser humano, lo ha hecho a través de la Biblia. Nada ni nadie tiene más
autoridad que la Santa Biblia, que es la única regla infalible de fe.
La salvación: Los bautistas enfatizan la necesidad de una fe personal y genuina en

Jesucristo para obtener la salvación, ponen especial énfasis en el principio luterano de la
salvación solo por la fe190 y en la gracia divina para alcanzar la salvación. Además,
hacen hincapié en la entrega personal del fiel a Cristo y en su aceptación como salvador
individual del creyente.
El bautismo: El bautismo del creyente es una ordenanza que se lleva a cabo solo
después de que el que se bautiza haya profesado que Jesucristo es el Señor y Salvador.
El bautismo es el símbolo de la purificación de los pecados del bautizado. Las
confesiones de fe bautistas entienden al bautismo como una expresión externa del
cambio interno que ya se ha efectuado. Los bautistas enfatizan el bautismo por
inmersión completa,191 pues según ellos, es una representación adecuada de la muerte, la
sepultura y la resurrección de Jesús Cristo. El bautismo también se considera la
identificación pública de la persona como cristiano y como miembro de esa iglesia en
particular y con mucha frecuencia se requiere como criterio al asociarse con iglesias
bautistas.
188
Teología de Juan Calvino.
189
Ejemplos de bautistas famosos son Billy Graham, Jimmy Carter, Bill Clinton y George Bush.
190
Aunque consideran que la creencia auténtica conlleva un compromiso inherente con las buenas obras.
191
Algunas iglesias bautistas, como alternativa para los ancianos y los físicamente discapacitados, reconocen el rocío
de gotas de agua como un bautismo oficial (aspersión). La mayoría de las iglesias reconoce bautismos que tuvieron
lugar en otras iglesias ortodoxas mientras que no se hayan efectuado en un recién nacido.
70
Gutiérrez
Separación de Iglesia/Estado: Uno de los principios fundamentales de las iglesias

bautistas es su separación con el Estado de los países donde residen. Esto implica que
las iglesias bautistas no aceptan subsidios gubernamentales, sino que son
autosostenidas. También implica sostener la libertad de culto y rechazar la definición
por el estado de una religión oficial.
Sistema de gobierno congregacional: Cada congregación es autónoma y democrática, de

modo que las decisiones son tomadas por la asamblea de todos los miembros de cada
iglesia local. Esto otorga autonomía a las iglesias bautistas individuales. Las iglesias
frecuentemente se asocian en organizaciones tales como Uniones, Asociaciones y
Convenciones. A su vez, muchas organizaciones nacionales forman parte de la Alianza
Mundial Bautista.192
Oficios eclesiásticos: En general se reconocen dos oficios en la congregación: El pastor,

formado en seminarios propios de la denominación y que se encarga de la predicación y
de la presidencia de la iglesia, y los diáconos que forman, juntamente con él, el consejo
de la iglesia y se encargan de funciones domésticas específicas.
6.3.4.5. Pentecostales
El término “pentecostal” se origina del episodio bíblico “Pentecostés”. Según el libro de

los Hechos de los Apóstoles, el día de la fiesta judía de Pentecostés, el Espíritu Santo
bajó a los apóstoles reunidos en el cenáculo y les transmitió un profundo deseo de
alabar a Dios y la fortaleza necesaria para predicar el Evangelio, junto con un don de
lenguas, de manera que se hicieran entender entre gente de distintas regiones y países.
Durante la Edad Media y Moderna, tales dones sólo eran atribuidos a ciertos personajes
místicos, santos o de cualidades excepcionales, pero a fines del siglo XIX se produjo un
cambio en los hechos.
El movimiento Pentecostal dentro del cristianismo protestante fue impulsado cerca de

1901 por Charles Fox Parham, un ministro de origen metodista en Topeka, Kansas. Este
origen viene de cuando Agnes Ozman recibió el llamado “don de lenguas” en el colegio
bíblico Bethel de Charles Parham en Topeka en 1901. Parham formuló la doctrina que
el don de lenguas era “la evidencia bíblica de haber recibido el bautismo del Espíritu
Santo”. Aunque el hablar en lenguas en sí, no es particular de la religión cristiana, ya
que muchas otras religiones a través de los siglos y la historia lo han practicado. A esto
se le conoce como “glosolalia”, del griego γλώσσα (glossa) = lengua y λαλώ (lalô) =
hablar.
Parham se fue de Topeka y empezó un ministerio de campañas que terminó a una

conexión con el avivamiento de la calle Azusa por medio de William J. Seymour.
Seymour fue alumno de Parham en Houston, Texas.
La expansión del movimiento empezó con el avivamiento de la calle Azusa, empezando

el 9 de abril de 1906 en Los Angeles, California, en el hogar de Edward Lee cuando él
192
Existen grupos minúsculos de bautistas fundamentalistas que no se unen con las otras iglesias.
71
Gutiérrez
experimentó lo que describió como una “llenura del Espíritu Santo” durante una sesión
de oración. El pastor William Seymour también declaró haber recibido el Espíritu Santo
el 12 de abril de 1906. El 18 de abril de 1906, Los Angeles Times publicó una historia
en la primera página sobre este movimiento. Antes de la tercera semana en abril de
1906, los pocos fieles pero crecientes habían alquilado una iglesia abandonada de AME,
en el 312 de la calle Azusa y se habían organizado como la Misión de Fe Apostólica.
Como todo movimiento de carácter protestante, los pentecostales comparten la creencia

en la salvación sólo por la fe en Jesucristo, la autoridad exclusiva de la Biblia en materia
de fe y conducta (interpretada libremente) y la aceptación del bautismo como rito de
iniciación.
Además de la creencia en el llamado “bautismo en el Espíritu Santo” y el “hablar en

lenguas” (la glosolalia), los pentecostales proclaman que Dios les ha otorgado una serie
de dones o carismas particulares, que deben ser utilizados para el fortalecimiento de la
comunidad cristiana y la extensión del anuncio evangélico. dichos carismas van desde
los más espectaculares, como el don de sanidad y predicación en el Espíritu, hasta los
más reservados, como el don de organizar asambleas, dirigir grupos, etc.
Los pentecostales suelen utilizar una predicación basada en la conversión y en el

testimonio de vida, presentada bajo formas altamente sensibles e impactantes. Es
frecuente además, la utilización de música rock y pop en los servicios religiosos, con
alta carga emocional.
A partir de la década de 1960, el movimiento pentecostal hace su arribo a América

Latina, expandiéndose con relativa fuerza, especialmente en los países del Caribe, el
norte de Suramérica y Brasil. Los pentecostales han crecido dividiéndose, por lo que es
posible hallar infinidad de pequeñas iglesias y denominaciones aparentemente
desconectadas entre sí, pero siguiendo principios similares. Con el tiempo han surgido
iglesias de carácter nacional, totalmente desconectadas de las iglesias pentecostales de
Estados Unidos, e incluso, existen iglesias “híbridas”, que integran elementos religiosos
tomados del cristianismo protestante, católico y de otras religiones no cristianas. Un
ejemplo de ello es el la denominada iglesia de la “Oración fuerte al Espíritu Santo”,
nacida en Brasil.
Dado que el pentecostalismo es un movimiento, que ha impregnado distintas iglesias

cristianas, tanto de tradición protestante, como católica. En el catolicismo el
pentecostalismo se conoce como Renovación Carismática, contando con un creciente
número de seguidores, especialmente en América Latina.
6.3.4.6. Metodistas
1) Origen
Fue iniciado por John Wesley, por su hermano más joven Charles Wesley y por George
Whitefield como movimiento dentro de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVIII,
centrado en el estudio de la Biblia, y un acercamiento metódico a las escrituras. El
término “metodista” era un apodo universitario usado inicialmente con tintes
72
Gutiérrez
peyorativos para designar a un pequeño grupo de estudiantes de Oxford, que se estuvo

reuniendo entre 1729 y 1735 con fines de crecimiento y edificación personales. Se
comunicaban cada semana, ayunaban regularmente y se abstenían de casi toda diversión
y lujo. También visitaban con frecuencia a pobres, enfermos y a presos.
Los primeros metodistas, que reaccionaron contra la apatía de la Iglesia de Inglaterra,

empezaron a predicar al aire libre estableciendo sociedades metodistas por doquier.
Sobresalieron por sus sermones entusiastas y fueron acusados a menudo de fanatismo.
En aquellos días, los miembros de la iglesia establecida temieron que las nuevas y
pujantes doctrinas propuestas por los metodistas, tales como la necesidad de que un
nuevo nacimiento, la justificación por la fe, y la acción constante y sostenida del
Espíritu Santo sobre el alma de las personas tengan lugar para alcanzar la salvación,
producirían efectos perjudiciales sobre las mentes ingenuas. Theophilus Evans, uno de
los primeros críticos del movimiento, incluso escribió que era “tendencia natural de su
comportamiento la de enloquecer a la gente, mediante la voz, el gesto y las expresiones
horribles”, En uno de sus escritos, William Hogarth ataca asimismo a los metodistas
tildándolos de “entusiastas” llenos de “credulidad, superstición y fanatismo”. Pero los
metodistas resistieron los numerosos ataques contra su movimiento.
John Wesley tuvo influencias de los Hermanos de Moravia y del teólogo holandés
Jacobo Arminio, mientras que Whitefield adoptó puntos de vista más próximos al
calvinismo. Por lo tanto, los seguidores de Whitefield se separaron convirtiéndose en
Metodistas calvinistas. Por lo general, los metodistas han seguido a Wesley en la
teología arminiana.
Wesley no tenía originalmente ninguna intención de separarse de la Iglesia de

Inglaterra. Sin embargo, después de la revolución americana, la Iglesia de Inglaterra
cortó con aquellos de sus miembros que eran americanos, impidiendo que se pudiesen
ordenar como ministros. Wesley decide ordenar ministros, y, puesto que no era obispo,
supuso un cisma para con la Iglesia Anglicana. Él y los demás líderes fundadores
formaron la Iglesia Metodista como cuerpo separado en parte en respuesta a esos
acontecimientos.
2) Doctrinas
Tradicionalmente, el metodismo ha creído en la opinión arminiana del libre albedrío,

rechazando la doctrina de la predestinación. Esto lo distingue, históricamente, de
tradiciones calvinistas como el presbiterianismo. Sin embargo, en regiones
tradicionalmente muy penetradas por el calvinismo, tales como el país de Gales, el
Metodismo Calvinista permanece. Asimismo, discusiones teológicas más recientes han
traspasado las barreras denominacionales, de modo que las ramas teológicamente
liberales del metodismo y de las iglesias reformadas tienen más campos en común entre
sí que con miembros más conservadores de sus propias denominaciones.
John Wesley no era un teólogo sistemático, aunque los estudios conducentes al

ministerio y al cargo de predicadores locales examinen sus sermones como fuente
teológica. La expresión popular de la teología metodista se encuentra en los himnos de
Charles Wesley. Ya que el canto entusiasta de las congregaciones formaba parte del
movimiento evangélico, la teología de Wesley se enraizó y extendió por este medio.
73
Gutiérrez
El metodismo acepta la Biblia como testigo de la actividad de Dios en la creación,

abarca su intervención misericordiosa en los dramas de la historia, y anticipa la
consumación del Reino de Dios. Para ellos, hay dos sacramentos instituidos por Cristo:
el bautismo y la comunión (la Santa Cena del Señor).
Es posición tradicional de la iglesia que cualquier trabajo teológico disciplinado llama

al uso cuidadoso de la razón. Mediante la razón se dice que leen e interpretan las
Escrituras. Por la razón determinan si su testimonio cristiano es claro. Por la razón
formulan cuestiones de fe y buscan la comprensión de los actos y la voluntad de Dios.
La iglesia insiste en que la salvación personal implica siempre una misión y servicio
cristianos al mundo. La santidad, según entienden ellos las Escrituras, exige más que
piedad personal; el amor a Dios va siempre unido al amor al prójimo, al celo por la
justicia y a la renovación de la vida del mundo.
6.3.4.7. Sociedad Religiosa de los Amigos
La Sociedad Religiosa de los Amigos, generalmente conocida como cuáqueros o

amigos, es una comunidad religiosa fundada en Inglaterra por George Fox (*1624 -
†1691). Aunque ellos mismos se llamaron amigos, el pueblo los llamó cuáqueros o
Tembladores, porque en un juicio su fundador le dijo al juez, "Quake" es decir
"Tiembla" ante la Palabra de Dios. Se extendieron en Estados Unidos gracias a
Guillermo Penn, especialmente en Pennsylvania. Son esencialmente pacifistas, con
costumbres sencillas y fuerte exaltación religiosa.
Aunque no existe ningún credo oficial, los amigos sí tienen Testimonios Cuáqueros que
forman la base de su fe y de su práctica. Ésta se focaliza en la creencia que cada persona
lleva algo de lo divino dentro de sí; así, cada persona puede tener un contacto directo
con lo divino, sin necesidad de recurrir a sacerdotes ni a sacramentos.
El culto de los cuáqueros no-programados consiste de una reunión silenciosa, de más o

menos una hora, durante la cual toda persona puede ser llamada a ofrecer un mensaje
que proviene del Espíritu. Entre los Cuáqueros Programados, también suele haber
adoración silenciosa, pero por menos tiempo, y como parte de un servicio religioso más
del estilo Protestante.
Hay congregaciones dispersas por todo el mundo:
Gran Bretaña cuenta con 27.000 cuáqueros en 500 congregaciones (reuniones). Todos
los amigos en Inglaterra pertenecen a la Reunión Anual de Bretaña y son No-
Programados.
Los Estados Unidos tiene una población cuáquera de alrededor de 100.000. Esta
población es bastante diversa. Consiste en comunidades de todas las variedades de
amigos, incluso de No-Programados Univeralistas (muchos afiliados a la FGC), No-
Programados Cristocéntricos (Cuáqueros Conservativos), Programados Cristocéntricos
(muchos afiliados a la FUM), y Cuáqueros Evangélicos (Muchos afiliados al EFI). En
muchos casos, hay poca comunicación entre estas tendencias dentro de la sociedad.
74
Gutiérrez
Existen reuniones cuáqueras en Asia, Oceanía, Latinoamérica y África. Aparte de los

Cuáqueros de Australia y Nueva Zelanda, la gran mayoría de estos amigos son
Programados, y tienden al lado Evangélico. Hay cerca de 100.000 amigos en África
Oriental, de quienes casi todos, si no todos, son Programados-Evangélicos. También
hay comunidades muy pequeñas de Cuáqueros en Europa y los países ex-Soviéticos,
que suelen ser No-Programados.
Los cuáqueros se cuentan entre las Iglesias pacíficas históricas. Se destacan por su obra
en pos de la paz, los derechos humanos y la reforma social.
Los cuáqueros rechazan la esclavitud. Fueron los primeros que la condenaron en los
Estados Unidos, incluso antes de la independencia de este país.
La actriz Judi Dench, nominada a los Oscar 2005 a la Mejor actriz, se confiesa
practicante de esta organización.
6.3.5. Iglesias Restauracionistas
6.3.5.1. Iglesia Adventista del Séptimo Día
La Iglesia Adventista del Séptimo Día nació en EEUU a partir del movimiento millerita
de la década de 1840, que resultó ser una de las últimas oleadas de reavivamiento.
William Miller, quien tenía una actitud deísta193 desde muy joven, comenzó a frecuentar
una Iglesia Bautista cercana a su casa. Allí aplicó un razonamiento llamado por él “de
sentido común”194 a las profecías de Daniel y Apocalipsis. Su aplicación de estas
técnicas a la profecía de “los 2300 días” de Daniel 8.14 le llevó a concluir que la
segunda venida de Cristo ocurriría alrededor del año 1843. El movimiento millerita
culminó con el “movimiento del séptimo mes”, que enseñaba que el “ministerio
sacerdotal de Cristo” culminaría con la purificación de la Tierra, estableciendo la
segunda venida de Cristo en o antes del 22 de Octubre de 1844. Cuando Cristo no
regresó en esa fecha, el episodio se llegó a conocer como “el Gran Chasco”.
Al mismo tiempo que los seguidores del movimiento buscaban una explicación a lo
sucedido, 195 surgió la problemática del día bíblico de descanso y adoración. El primer
defensor de guardar el sábado entre los primeros adventistas fue el capitán José Bates.
Este llegó a conocer la doctrina del sábado gracias a un folleto escrito por un predicador
millerita llamado Thomas M. Preble, quien a su vez había sido influenciado por una
joven mujer Bautista del Séptimo Día, Rachel Oakes Preston. Este mensaje
gradualmente fue aceptado y formó parte del tema de la primera edición de la
publicación adventista: “La verdad presente”, que apareció en julio de 1849. Aunque al
193
Modo racionalista de explicar la relación de Dios con el mundo.
194
Interpretando día por año.
195
Un pequeño grupo de milleritas creía que sus cálculos habían sido correctos, pero que su comprensión de la
purificación del santuario era equivocada, y comenzaron a enseñar que otra cosa había sucedido en 1844. Su estudio
de la Biblia los llevó a la convicción de que en esa fecha Jesús había entrado al “lugar santísimo” del santuario
celestial, y había comenzado un “juicio investigador” del mundo, un proceso a través del cual se produce un examen
de los registros celestiales para determinar quiénes, a través del arrepentimiento de sus pecados y la fe en Cristo,
están en condiciones de recibir los beneficios de la expiación, luego del cual Jesús regresará a la tierra.
75
Gutiérrez
comienzo creían que el “sábado” comenzaba a las 18 horas, para 1855 se aceptó en
general de que el “sábado” comienza con la puesta del sol.
Durante alrededor de veinte años, el movimiento adventista consistió en un grupo

disgregado de personas que se adherían al mensaje. Entre sus mayores partidarios se
encontraban James White, Ellen G. White y Joseph Bates. Luego de intensas
discusiones se estableció en Battle Creek, Michigan, una iglesia organizada
formalmente llamada Iglesia Adventista del Séptimo Día. En el momento de su
organización, es decir, en Mayo de 1863, contaba con 3.500 miembros. A través de
grandes esfuerzos misioneros por parte de sus ministros y miembros laicos, y gracias a
la dirección de Ellen White, la iglesia creció rápidamente y estableció su presencia fuera
de América del Norte durante la última parte del siglo XIX, aunque siempre la sede
estuvo en EEUU.196
1) Doctrinas
La doctrina Adventista del Séptimo Día se basa se basa en bastantes aspectos en la de la

denominación evangélica bautista, aunque con importantes matices y añadidos, hasta el
punto que se puede decir que llega a ser “otra cosa”. La doctrina protestante del
“sacerdocio de todos los creyentes” es tan central en el pensamiento de los Adventistas
del Séptimo Día que sus miembros siempre han sido animados a estudiar la Biblia para
“descubrir la verdad” por sí mismos, guiados por el Espíritu Santo. Esto puede llegar a
explicar su renuencia para establecer un credo. La doctrina Adventista se asemeja a la
corriente ortodoxa principal de la teología protestante trinitaria, con algunas
excepciones.
Tradicionalmente, los Adventistas del Séptimo día se han opuesto a la formulación de

declaraciones de credos, aceptando las Sagradas Escrituras como su único credo. Sin
embargo, por cuestión de coherencia interna, no han tenido más remedio que formular
un grupo de creencias fundamentales que prefieren ver como descriptivas en lugar de
prescriptivas. Hasta 2005 poseía 27 creencias fundamentales, pero durante la sesión de
la Asociación General de la Iglesia de ese año, se agregó una más, teniendo así en total
28 creencias fundamentales.
Algunas de las diferencias doctrinales más notables de los adventistas con las
denominaciones evangélicas son:
El séptimo día (el sábado) como día de reposo: Los Adventistas del Séptimo Día creen
que el sábado, el séptimo día de la semana, es el verdadero día de reposo, basando esta
creencia en que su origen se halla en Génesis 2.1-3, cuando Dios lo estableció como
monumento conmemorativo de la creación, otorgado a Adán y Eva, no al pueblo judío,
y antes de la entrada del pecado en el mundo.197 Según la creencia adventista la
adoración en el séptimo día es una característica crucial y definitoria de la iglesia
remanente.198 Cabe destacar, sin embargo, que aunque los adventistas no creen que
196
En 1903, la sede se trasladó temporalmente de Battle Creek a Washington D.C., y poco tiempo después a una
localidad cercana de Takoma Park, Maryland. En 1989 la sede fue cambiada de lugar nuevamente, esta vez a Silver
Spring, Maryland.
197
Posteriormente añadieron otros argumentos, entre ellos los que tienen que ver con su interpretación de ciertos
textos como (Ex 20.8-11).
198
La escatología adventista tradicional describe, basado en su particular interpretación del libro de Apocalipsis, un
“tiempo de angustia” que culmina con una ley dominical mundial, incluyendo la pena de muerte para aquellos que no
76
Gutiérrez
serán salvos por guardar el sábado, le dan considerablemente más importancia a guardar
el séptimo que la importancia que le dan otros cristianos a la adoración en domingo.
El infierno y el estado de los muertos: Los adventistas interpretan de Eclesiastés 9.5 que
los muertos no tienen una forma consciente de existencia hasta su resurrección, que,
según creen ellos, será en la segunda venida de Jesús para los justos y después de lo que
ellos entienden como milenio para los impíos. Esto significa que niegan la existencia de
un infierno en el tiempo presente, y que los impíos serán destruidos para siempre al
final de los tiempos.
La Segunda Venida de Cristo: Los adventistas creen en una segunda venida de Cristo
inminente y visible en todo el mundo que será precedida por un tiempo de angustia en el
que los justos serán perseguidos, y un anticristo exhibirá gran poder sobre la tierra. El
énfasis que dan a esta doctrina se puede ver en el nombre que se dan a sí mismos y en
las veces que han pronosticado el fin del mundo en el pasado. Los chascos y ridículos
cometidos les ha llevado a ser más prudentes de puertas afuera en la exposición de sus
puntos de vista sobre este asunto.
El espíritu de profecía: Una de las enseñanzas más controvertidas de la iglesia

Adventista es la del “espíritu de profecía” que también hacen una señal que identifica a
la “iglesia remanente”, que, según ellos creen, se manifestó en el ministerio de Ellen G.
White. Según una de sus 28 creencias fundamentales: “los escritos de Ellen White son
una permanente y autorizada fuente de verdad que proporciona consuelo, dirección,
instrucción y corrección a la iglesia”.199
2) Prácticas y costumbres
Actividades del sábado: La rutina típica del sábado de un adventista normalmente

comienza en la tarde del viernes con el culto de puesta del sol en el hogar o en la iglesia.
El sábado por la mañana comienza con el estudio de la Biblia y una oración de
agradecimiento por el descanso y reposo físico y espiritual. Al igual que los creyentes
de otras denominaciones cristianas, a la mayoría de los adventistas les gusta vestirse
bien cuando asisten a los servicios de la Iglesia, que en la mayoría de los países
comenzará normalmente a las 9.30. La “escuela sabática” o escuela bíblica es un
momento de estudio de la Biblia que puede incluir cantos, relatos misioneros, oraciones
que se extiende hasta alrededor de las 10.45. Se forman varios grupos en los cuales los
temas bíblicos y preguntas prácticas son discutidos con libertad. Normalmente durante
ese período de tiempo hay reuniones especiales para niños agrupados por edades. Luego
de un pequeño recreo, la hermandad se reunirá nuevamente para un servicio de iglesia
que sigue un formato típico evangélico que puede diferir de iglesia a iglesia pero que
siempre tendrá un sermón como característica principal. Los adventistas observan la
Santa Cena200 que incluye una ceremonia de lavamiento de los pies. En algunas iglesias,
los miembros y otros amigos pueden quedarse en la Iglesia para un almuerzo “a la
canasta”, en el que todos contribuyen con algo. Las actividades del sábado de tarde
pueden variar mucho dependiendo del contexto cultural, étnico y social.
acaten la ley. Bajo tal amenaza, muchos sucumbirán, y solo el remanente fiel continuará observando el séptimo día
sábado.
199
Esto no impide que digan también que la Biblia es la norma por la cual debe ser probada toda enseñanza y toda
experiencia.
200
La cual es un servicio abierto (accesible tanto para miembros de iglesia como no miembros) y consiste en tomar
panes sin levadura y jugo de uva no fermentado.
77
Gutiérrez
Actividades misioneras: Las actividades de extensión misionera de la Iglesia Adventista

del Séptimo Día apuntan tanto a no creyentes como a creyentes de otras
denominaciones cristianas. Con presencia en más de 200 países en el mundo, hacen una
distribución masiva de folletos, al igual que sus ancestros milleritas, mostrando la
enorme confianza que tienen en estos y otros medios de difusión como la radio, la
televisión.201
Salud y dieta: Los adventistas presentan un mensaje de salud que recomienda el

vegetarianismo y se espera la abstinencia de carne de cerdo, crustáceos y otros
alimentos,202 al igual que del alcohol y tabaco. Los pioneros de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día tuvieron mucho que ver con la aceptación de cereales en el desayuno de la
sociedad occidental. John Harvey Kellogg, de fama mundial por su compañía de
cereales “Kellogg”, fue uno de los fundadores de la obra Adventista del Séptimo Día.
Los Adventistas del Séptimo Día mantienen en funcionamiento una gran cantidad de
hospitales y otras instituciones relacionadas con la salud.203
La posición oficial de los adventistas con respecto al aborto es que los abortos por
razones de control de natalidad, selección de sexo, u otras conveniencias no son
aprobados. Sin embargo, hay situaciones en las que una mujer puede estar enfrentando
circunstancias excepcionales que presentan serios dilemas morales o médicos, tales
como serios peligros para la vida de la mujer embarazada, grandes riesgos para su salud,
defectos congénitos severos diagnosticados cuidadosamente en el feto, y embarazo
producido por una violación o incesto. Aunque el tono general hacia el aborto es
negativo, el individuo adventista puede tomar cualquier posición política dentro del
espectro: como tal, algunos abortos muy particulares pueden llegar a ser realizados en
los hospitales adventistas.
Estructura de gobierno: La Iglesia local es el nivel fundamental de la estructura de la

organización, y es la cara pública de la Iglesia. Por encima de la iglesia local se
encuentra la asociación, misión o campo local. La asociación es una organización de
iglesias de una región, que establece la posición de los pastores o ministros, es la dueña
de los terrenos y propiedades de la iglesia y organiza la distribución de ofrendas y el
pago de los pastores. La asociación es también responsable de la elección y ordenación
del personal ministerial.
Por encima de la asociación local se encuentra la unión de asociaciones, que involucra

varias asociaciones dentro de un área establecida. El nivel más alto de gobierno dentro
de la estructura eclesiástica es la “General Conference of Seventh-day Adventists”, que
consta de trece departamentos, cada uno de los cuales dirige varias regiones geográficas.
201
El primero de éstos fue el programa radial de H. M. S. Richards, “Voice of Prophecy” (La voz de la profecía), que
inicialmente fue transmitido desde Los Ángeles en 1929. Desde entonces los adventistas han estado en la vanguardia
del evangelismo por medio de los medios de comunicación. Un programa, “It is Griten” (Escrito está), fue el primer
programa religioso en ser transmitido en colores. Hoy, la Iglesia cuenta con varios canales como “The Hope
Channel” (El canal de la esperanza), o “The Three Angels Broadcasting Network” (La red de difusión de los tres
ángeles), los cuales operan internacionalmente, transmitiendo las 24 horas del día tanto por cable como por satélite.
202
Unos adventistas rechazan estos alimentos por considerarlos los “animales inmundos” proscritos en Levítico 11, y
otros se abstienen de ellos sólo por el deseo de mantener un estilo de vida saludable.
203
El artículo de portada del número de Noviembre de 2005 de la “National Geographic Magazine” trata sobre la
longevidad de los adventistas, de 4 a 10 años más que los no adventistas. Junto con los nativos de Okinawa Sardinia,
los adventistas son las personas que viven más tiempo en el mundo, una característica que se adjudica a sus prácticas
de salud.
78
Gutiérrez
La Asociación General es la máxima autoridad en asuntos doctrinales y administrativos

y sus oficinas centrales se encuentran en Silver Springs, Maryland, EE. UU.
Educación y juventud: Durante mucho tiempo los adventistas han tenido gran interés en
la educación. La Iglesia Adventista administra uno de los sistemas educacionales más
grande del mundo. Operan unas 5.700 escuelas primarias y secundarias, al igual que
colegios, universidades, seminarios y escuelas de medicina en alrededor de 145 países
en el mundo. Este sistema educacional involucra unos 66.000 docentes y 1.257.000
estudiantes. El programa educacional adventista es extenso y completo, y engloba la
salud mental, física, social y espiritual, y tiene como meta el crecimiento intelectual y el
servicio a la comunidad.
El departamento de jóvenes de la Iglesia Adventista administra una organización para

niños y niñas de 10-16 años de edad llamado “Club de Conquistadores” (Pathfinders).
Éste es similar a los Boy Scouts, exceptuando que niños de ambos sexos pueden ser
miembros. El club de conquistadores expone a los jóvenes a actividades tales como
acampar, servicio comunitario, educación basada en habilidades y los entrena para el
liderazgo.
Libertad religiosa: La Iglesia Adventista del Séptimo Día ha estado activa por más de
100 años abogando a favor de la libertad religiosa. En 1863 sus líderes fundaron la
Asociación Internacional de Libertad Religiosa, la cual es universal y no sectaria. El
concejo estatal de la Iglesia Adventista sirve para proteger a diversos grupos religiosos
de ciertas legislaciones que puedan afectar sus prácticas religiosas. Recientemente la
organización ha estado luchando para que se establezcan legislaciones que protejan a los
empleados adventistas que desean guardar el sábado.
Desde hace más de 50 años la iglesia ha estado activamente promoviendo la ayuda

humanitaria a través del trabajo de la Agencia Adventista de Desarrollo y Recursos
Asistenciales (Adventist Development and Relief Agency), ADRA por sus siglas.
ADRA trabaja como una agencia no sectaria de ayuda humanitaria en más de 120 países
del mundo. ADRA ha sido conferida el Estado Consultivo General por la comisión de
Economía y Sociedad de las Naciones Unidas. En todo el mundo, ADRA emplea más
de 4000 personas para ayudar tanto a proveer ayuda humanitaria en las crisis y el
desarrollo en situaciones de pobreza.
3) Membresía actual y divisiones
Dependiendo de la manera en que se midieron los datos, se dice que la membresía de la

iglesia alcanzó el millón entre 1955 y 1961, y llegó a 5 millones en 1986. Para el año
2000 la iglesia tenía 10.782.042 miembros, cifra que creció a 14.487.989 miembros para
fines de 2004. Se cree que actualmente son unos 25 millones de repartidos en 204 de los
228 países reconocidos por las Naciones Unidas.
A lo largo de la historia de la denominación, ha habido muchos grupos de personas que

han dejado la iglesia y formado sus propios movimientos. El más conocido de estos
grupos quizá sea la rama de los “Davidianos” que se formó en 1929, entre otros.
Después de la Primera Guerra Mundial, un grupo conocido como el “Movimiento de la
reforma Adventista del Séptimo Día” se formó como resultado de las acciones de
ciertos líderes de iglesia europeos durante la guerra, quienes decidieron que era
79
Gutiérrez
aceptable que los adventistas tomaran parte en la guerra. Cuando los intentos de
reconciliación fallaron luego de la guerra, el grupo se organizó en forma separada de la
iglesia en una conferencia entre el 14 y el 20 de Julio de 1925. El movimiento fue
incorporado oficialmente en 1949.
La última división a gran escala dentro del adventismo fue la crisis doctrinal de Glacier
View de 1980. Esta crisis se centró alrededor de la investigación de 900 páginas de
Desmond Ford titulada “Daniel 8.14, el juicio investigador y el reino de Dios”. La
investigación cuestionaba la posición de la iglesia con respecto a la doctrina del “juicio
investigador”. Las reuniones que tuvieron lugar en Glacier View rechazaron las
propuestas de Ford. La división resultante de este rechazo provocó la destitución y
retirada de credenciales ministeriales de Ford. Muchos adventistas también dejaron la
iglesia como resultado. En los 26 años que han pasado desde el incidente, Ford ha
trabajado a través del ministerio llamado “Las buenas nuevas sin límite”, y ha aparecido
en la radio, la televisión y en muchas publicaciones.
4) Críticas al adventismo
Una discusión común en los círculos evangélicos es si las doctrinas Adventistas del
Séptimo Día se alejan lo suficiente de las enseñanzas evangélicas como para dejarlos
fuera del ámbito protestante y calificarlos más bien como una secta. Están quienes los
defienden apelando a que los adventistas creen en Cristo, y están quienes no los aceptan
aduciendo que ellos mismos se han aislado con su actitud de considerarse a sí mismos
con el único “remanente fiel”. Además, añaden, que su énfasis en el sábado favorece
una visión de salvación por obras, y que su aceptación de los escritos de Ellen White
como verdad les aleja del principio de la Reforma de Sola Scritura.
6.3.5.2. Testigos de Jehová
Los Testigos de Jehová son una organización religiosa, desplegada actualmente en más
de 235 países, que llaman Jehová a Dios y basan sus doctrinas en la Biblia, usando
preferentemente la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras,204 aunque
también aceptan otras traducciones bíblicas, y confían en un próximo paraíso en la
Tierra, bajo un reinado de mil años de Jesucristo.
La vida eterna en que creen los Testigos es física y se realizará para la gran mayoría en
la Tierra, sólo 144.000 escogidos van al cielo. Se rigen únicamente por su propia
interpretación de la Palabra de Dios y desestiman completamente el dogma, aunque son
muy rígidos en sus creencias como la consideración de que el alma de las personas está
en la sangre.205 Niegan también algunos misterios básicos del cristianismo en general,
considerando por ejemplo que Jesucristo fue un hombre perfecto y es el Hijo de Dios,
pero no Dios hecho hombre,206 sino una de sus primeras creaciones. Esta negación de la
divinidad de Cristo les ha valido la descalificación de otras confesiones cristianas. Los
Testigos de Jehová son extensamente conocidos por su actividad evangelizadora, que
realizan a través de una aproximación personal, en la calle o de puerta en puerta.
204
Una edición de la Biblia publicada y utilizada exclusivamente por los Testigos de Jehová.
205
Por la cual las transfusiones de sangre están prohibidas para los miembros.
206
Negación de la doctrina de la Trinidad.
80
Gutiérrez
La organización tiene su sede central en Brooklyn, en la ciudad estadounidense de

Nueva York, y publica una nutrida literatura que va desde libros, folletos, tratados, etc.,
hasta la propia traducción bíblica. Editan también dos revistas La Atalaya (quincenal en
152 idiomas, con tirada media de 27.055.000 ejemplares) y ¡Despertad! (mensual en 82
idiomas, tirada media de 34.412.000 ejemplares), según datos de enero de 2006.
1) Origen
Esta organización comenzó en los Estados Unidos a finales del siglo XIX conducida por
Charles Taze Russell. No obstante, los Testigos sostienen207 que a todos los siervos de
Dios se les identificó como “testigos”, siendo el primero de ellos Abel, así como todos
los israelitas que estuvieron bajo el pacto con Dios y hasta el mismo Jesucristo.
Nacido en el seno de una familia evangélica, Russell desarrolló un gran aprecio por el
estudio de la Biblia. Con un grupo de amigos formó una congregación de estudio de las
Escrituras cuyos miembros se identificaban como “Estudiantes de la Biblia”. En 1881
fundó la sociedad Watch Tower (“atalaya” o “torre del vigia”), de la que fue nombrado
presidente en 1884. Inició la impresión y distribución en varios idiomas de la
publicación Atalaya de Sión y Heraldo de la presencia de Cristo, para proclamar la
“aurora del milenio”.
Su esposa se divorció de él alegando crueldad, que parece demostró de sobras ante el

tribunal que llevó el caso. Sus detractores le acusaron de ser un estafador al vender trigo
milagroso.208 En 1914 se fundó la primera sucursal en Gran Bretaña llamada
“Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia”. En los tiempos de Russell los
testigos celebraban la Navidad,209 aceptaban la cruz vacía y creían que la gran pirámide
de Giza tenía algún significado cabalistico de interés para los estudiosos de la Biblia,
creencias que los actuales miembros de la organización no tienen, pues argumentan que
siguen la guía progresiva de la Biblia como Palabra de Dios.
2) La era posterior a Russell
En 1931, bajo la administración de Joseph Franklin Rutherford, aquellos que habían

permanecido fieles a la asociación, después del varapalo recibido al no llegar el fin del
mundo profetizado, tomaron para sí el nombre de “Testigos de Jehová” en base a un
texto del Antiguo Testamento.210 Bajo la administración de Rutherford, considerado por
los testigos como un buen orador, la organización creció y denunció los múltiples
errores doctrinales que, según él, existían en las diversas iglesias cristianas. Estableció
un cuerpo legal, que aún se usa en la actualidad, por medio del cual obtuvieron fallos
favorables en las cortes de varios países obteniendo libertad de culto.
207
Comentando los capítulos 11 y 12 de la epístola a los Hebreos.
208
El argumento que usó en su defensa fue que recibió una gran cantidad de trigo como donación para financiar las
publicaciones que el dirigía y tuvo que venderlo. Según él se trataba de una planta que ganó premios en varias ferias
con 142 tallos y cada uno tenía una cabeza de trigo plenamente maduro. Su descubridor lo llamó “trigo milagroso” y
los que lo plantaron disfrutaron de cosechas extraordinarias. En el anuncio que puso para su venta se refirió al trigo
por el nombre por el que era conocido y que la prensa de la época había aceptado, el “de trigo milagroso”.
209
Los testigos dejaron de celebrar Navidad en los años 20 y Russell murió en 1916, según un propio texto de los
testigos llamado Los Testigos de Jehová, proclamadores del reino de Dios.
210
El texto es aquel en el que Dios se dirige a Israel (v.1-3) diciendo “Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi
siervo que yo escogí, para que me conozcáis y creáis, y entendáis que yo mismo soy…” (Isaías 43.10).
81
Gutiérrez
3) Organización
Dentro de los Testigos de Jehová se distinguen las siguientes categorías:
Cuerpo Gobernante: Conjunto de hombres fieles y de experiencia que dirigen la

congregación mundial.
Comités de Sucursal: Dirigen la confesión religiosa en cada país desde la oficina

sucursal también llamada Betel.
Superintendente de Distrito: Dirige el distrito o zona en la que funcionan varios

circuitos. El superintendente es el equivalente al obispo según su interpretación.
Superintendente de circuito: Dirige un circuito conformado por cierto número de

congregaciones.
Cuerpo de ancianos o superintendentes: Grupo de varones que dirige una congregación

local de fieles que se reúnen a la misma hora en un edificio o local llamado Salón del
Reino. Esta figura de anciano es la del presbítero bíblico.
Siervos ministeriales: Varones auxiliares de los ancianos o superintendentes. Cumplen

diversas funciones en la congregación y corresponderían a la figura del diácono bíblico.
Misioneros: Miembros voluntarios para difundir el mensaje bíblico en zonas poco o

nada evangelizadas.
Precursores: Testigos que se comprometen a dedicar cierta cantidad fija de tiempo al

ministerio. Se dividen en especiales, regulares y auxiliares, dependiendo del tiempo que
dediquen mensualmente a la evangelización.
Publicadores: Miembros (bautizados o no bautizados) varones, mujeres y niños

predicadores activos.
4) Dirección
Están dirigidos por un cuerpo gobernante que ellos consideran el modelo establecido
por Jesucristo. Este cuerpo gobernante dirige las operaciones de 111 sucursales
alrededor del mundo. Cada sucursal tiene supervisores o superintendentes que viajan
por las congregaciones locales dando apoyo espiritual y asesoría en la obra de
predicación.
Dentro de cada congregación, los miembros de más experiencia o ancianos organizan la

predicación y el desarrollo de las cinco reuniones semanales, basándose en las
publicaciones procedentes del cuerpo gobernante y de la Biblia.
También recomiendan a varones espiritualmente maduros (comprometidos con la

organización) para ser nombrados como siervos ministeriales. Los ancianos se encargan
principalmente de la instrucción religiosa y aconsejar, mientras que los siervos
ministeriales se encargan de funciones administrativas y aspectos técnicos del desarrollo
de las congregaciones.
82
Gutiérrez
5) Miembros
En febrero de 2006, la organización informó de un número oficial de miembros activos

de más de 6.6 millones.211 Estas estadísticas se basan en informes que envía cada
miembro activo, llamado “publicador”, cuando no ha adquirido un compromiso
personal en el que se compromete a predicar un mínimo de horas mensuales, o
“precursor”, cuando si lo ha hecho, indicando el tiempo que dedica a la predicación. Los
publicadores son personas (tanto bautizadas como no bautizadas) que se encargan de
predicar. Para ser calificado como “publicador activo” se debe cumplir un mínimo de
una hora de predicación mensual o quince minutos, en el caso de personas de edad
avanzada o con limitaciones físicas. Los precursores deben ser personas bautizadas y los
hay de tres tipos: los precursores auxiliares, que dedican un mínimo de 50 horas al mes
a la predicación; los regulares, que dedican 70 horas, y los especiales que dedican120
horas.
6) Reuniones
Los Testigos de Jehová celebran anualmente la conmemoración de la muerte de

Jesucristo (una especie de Santa Cena). La asistencia en todo el mundo a este acto en el
año 2005 fue de 16.383.333 personas.212 Durante el año celebran las siguientes
asambleas:
Asamblea de distrito, de tres días de duración. Por lo general se celebran en salones de

asambleas, estadios y centros de convenciones de ciudades grandes.
Asamblea de circuito, de dos días de duración. Se celebran en el salón de asambleas de

cada ciudad,213 reuniéndose como máximo unas 23 congregaciones.
Día especial de asamblea, de un solo día de duración. Con las mismas características
que la anterior.
Asamblea internacional, llevadas a cabo solo en ocasiones en diferentes naciones, de

cuatro días de duración. Son aquellas a las que asisten delegaciones de todo el mundo.
Estas son las más populosas en cuestión de asistentes.
Además, cada congregación celebra cinco reuniones semanales:
Estudio del “libro de congregación”: se estudia en grupos pequeños alguna de las

publicaciones editadas por los Testigos de Jehová.
Escuela del “ministerio teocrático”: escuela en la que se prepara a los publicadores para
la predicación o la oratoria.
Reunión de servicio: son distintos discursos sobre la predicación. Se suele estudiar un

folleto editado por los Testigos de Jehová (Nuestro ministerio del reino) que se publica
mensualmente.
211
Esta cifra refleja únicamente a aquellos que se encuentran activos en el trabajo educacional bíblico.
212
Aunque no todos los asistentes a este evento son miembros, tienden a contabilizar a cualquier persona que asiste
al mismo.
213
Si existe, alquilándolo.
83
Gutiérrez
Discurso público: conferencia realizada por un anciano o siervo ministerial, la mayoría

de las veces de otra congregación.
Estudio de La Atalaya: se estudian artículos de estudio aparecidos en esta revista.
7) Creencias
Russell decía que poco tiempo después de la muerte de los apóstoles, la iglesia cristiana
había apostatado de su fe original en muchos puntos importantes. Creía que el
verdadero entendimiento de las Escrituras había comenzado de nuevo en 1870, cuando
él inició un grupo de estudio de la Biblia en Allegheny (Pensilvania).
En el número de octubre de 1876 de la revista Bible Examiner, Russell publicó el

artículo “¿Cuándo terminan los tiempos de los gentiles?”. En la página 27 respondió:
“Los siete tiempos terminarán en 1914 d.C.”. Desde el comienzo se enfocaron en
proclamar que la venida del “reino milenario de Cristo” comenzaría en 1914 y destruiría
el “presente sistema de cosas”. Hasta el presente, creen que el fin del mundo o “sistema
de cosas” actual se producirá en el evento escatológico denominado “Armagedón”, el
cual está cerca, por lo cual dan un sentido de urgencia a su predicación.
Debido a sus creencias y a que su sede mundial está situada en los Estados Unidos sus
publicaciones, reuniones, y demás actividades están proscritas en algunos países con
regímenes confesionales ateos, comunistas o absolutistas, por ser tenidos en esos países
como propagandistas capitalistas. A lo largo de la historia han sido proscritos por breves
períodos de tiempo en Canadá y Estados Unidos, entre otros países. Y durante mucho
más tiempo y de manera más represora, en países como la Alemania nazi, en la Italia de
Mussolini, en la España de Franco, y en la Unión Soviética de Stalin. Actualmente su
obra está parcial o totalmente proscrita en países como Cuba y China. También padecen
proscripción y persecución en países con gobiernos integristas islámicos.
8) Creencias que los testigos comparten con algunas denominaciones evangélicas:
Rechazo del naturalismo filosófico y de la teoría de la evolución. El sexo fuera del

contrato matrimonial es inmoral y un pecado. La práctica de la homosexualidad es un
pecado. El aborto es equiparable al asesinato. La proximidad del fin del mundo.
Adoración del Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Rechazo a la adoración de imágenes.
Creen todo lo que la Biblia habla de María, pero no la veneran ni la adoran. María es
considerada madre de Jesús, no “madre de Dios”. María tuvo otros hijos además de
Jesús. Las oraciones se dirigen a Dios por medio de Cristo. Rechazan la idea de la
predestinación. Todos los seres humanos tienen libre albedrío y, por lo tanto, la
capacidad de escoger el proceder que mejor le parezca. La Biblia es exacta desde el
punto de vista histórico. La Biblia cuenta la historia del pueblo de Israel como
beneficiario del pacto con Dios y receptor de su Ley, profetiza la venida del Mesías. La
Biblia es más confiable que la tradición. Jesús es el Mesías. Jesús murió para expiar
todos los pecados de la humanidad. Como escribió Pablo de Tarso, por medio de la
muerte de Cristo la humanidad fue liberada de la Ley hebrea, pero sujeta al nuevo
mandato de servir a Dios y al prójimo por amor. Por lo cual los cristianos no están
obligados a guardar el día sabático, entre otras leyes dadas al pueblo de Israel. Creen en
un milenio y en que habrá una resurrección tanto de justos como de injustos. Creen que
el reino de Dios es la única solución a los problemas de la humanidad, tales como la
84
Gutiérrez
escasez de alimentos, los desastres naturales, la vejez, la enfermedad, el sufrimiento, la

muerte y la falta de paz.
9) Creencias en las que los testigos difieren con el resto del cristianismo:
Sobre Dios y la Trinidad: Usan la palabra Jehová214 para referirse siempre a Dios,
empleándola incluso en el Nuevo Testamento, a pesar de que el término no aparece en
el texto original. Rechazan la doctrina de la Trinidad al considerar que ésta es de origen
pagano.215 Para los testigos, Jesús no es Dios todopoderoso sino un dios menor
poderoso, en el mismo sentido que lo es Satanás. Jesús es el hijo de Dios y su primera
creación y es la misma persona que el arcángel Miguel, el único arcángel que existe
llamado indistintamente Miguel o Jesús. Se llamó Jesús cuando estuvo en la Tierra y
Miguel cuando todavía vivía en el cielo al lado de Jehová Dios (siempre llamado por
ellos Jehová). Ahora Jesús es un rey poderoso, y bajo su personalidad de Miguel
expulsó a Satanás a la Tierra donde gobierna. Jesús ayudó a Jehová Dios en la creación
del mundo. Para ellos el Espíritu Santo no es una persona de Dios sino la fuerza activa
procedente de Dios.
Sobre la salvación y las obras: Apelando a que la fe sin obras está muerta, creen que
para salvarse hay que hacer buenas obras, contradiciendo con ello la doctrina
protestante tradicional de Sola Fide.216
Sobre el final de los tiempos: Creen que actualmente la humanidad entera vive en los
últimos días de este sistema de cosas y que Dios destruirá el sistema de cosas actual en
la batalla de Armagedón. Satanás, el gobernante invisible del mundo actual, será
encerrado por mil años, después de los cuales será puesto en libertad por un período
corto de tiempo. Finalmente Dios realizará un juicio final a la humanidad donde todos
los que no sean fieles a él, los que fueron extraviados por Satanás, irán a la destrucción
eterna junto con Satanás. La Tierra nunca será destruida ni quedará despoblada.
Sobre el destino de los malos y los justos: No aceptan el castigo eterno de un infierno de
fuego para las almas de los condenados por Dios. Los testigos interpretan los términos
Seol y el Hades como la sepultura común de la humanidad, y el término Gehena, al
igual que el lago de fuego del libro del Apocalipsis, como un símbolo de destrucción
completa.
Solo 144.000 personas, ungidas de entre los Testigos de Jehová, tienen un llamamiento
celestial217 y serán transferidos al cielo en el momento de morir. Todos los demás
Testigos de Jehová vivirán eternamente en esta misma Tierra, convertida en un paraíso
después del Armagedón, y serán gobernados por Cristo y sus 144.000 ungidos o santos.
214
Término de tradición protestante, proveniente del tetragramaton hebreo (‫ )יהוה‬YHWH.
215
Cuando vemos como los testigos rechazan la doctrina de la Trinidad en sus escritos, nos damos cuenta de que en
realidad no rechazan la doctrina de la Trinidad, que nunca han entendido, sino una herejía antigua llamada
Sabelianismo o Modalismo.
216
En este punto coinciden con los católicos.
217
Los testigos entienden por llamamiento celestial: “para vivir en el cielo”.
85
Gutiérrez
Sobre el mundo y la actitud ante él: El término mundo según ellos tiene distintos
significados bíblicos y según esto también se manifiestan diferentes posturas. Sólo
señalaremos dos: A) El mundo de la humanidad que hace referencia a la humanidad en
general, amada por Dios y por la cual Cristo fue enviado. Los testigos deben manifestar
amor a éstos según el mandato de amar al prójimo como a ellos mismos. B) El mundo
de Satanás que se refiere a la sociedad humana alejada de Dios y por lo tanto bajo la
influencia del Diablo quien es su gobernante. Ellos dicen no compartir la conducta,
intereses ni costumbres de éstos que se oponen a las disposiciones divinas, aunque si
aman a las personas como individuos. Según ellos en este mundo hay tres ámbitos del
mal: el de la política, el de la religión falsa y el del comercio corrupto.
Los testigos consideran que la obediencia a los gobiernos y autoridades debe ser
relativa. Ellos cumplen con las disposiciones de los gobernantes mientras las normas
que impongan no estén en conflicto con lo que consideran principios divinos. Por otra
parte no aceptan participar activamente en la política, ni en la policía, ni en el ejército.
Tampoco votan porqué creen que Satanás es el gobernante de este mundo y el reino de
Dios es la única solución a los problemas de la humanidad.
Suelen ir de casa en casa “predicando” a las gentes. Esta predicación consiste en la

venta de las revistas de la Atalaya y Despertad o cualquiera de sus libros, y en la
condena de las creencias de la iglesia de Roma, generalmente.
Sobre el alma: Creen que las personas “son” un alma en lugar de “tener” un alma.
Entienden que el alma humana cesa de existir en el momento de la muerte del cuerpo
físico, argumentan esta creencia con los textos: (Gn 2.7) (Ec 9.5-6) (Ez 18.4).
Sobre el concepto de apostasía: Creen que apostatar significa “desviarse de la adoración

pura”, esto es, ir en contra de los principios que Dios dispone en su palabra escrita, la
Biblia, y perseguir o calumniar a aquellos que intentan seguir estos principios.218
Sobre la cruz: Según los testigos Jesús no murió en una cruz, sino en un poste o madero.
Para justificar esto dicen que la palabra griega stau-ros, utilizada en el texto griego del
Nuevo Testamento para designar al instrumento donde fue clavado Jesús, significaba
simplemente un madero enhiesto o palo.
Sobre las fiestas y celebraciones: No celebran las festividades religiosas de Navidad y

Pascua, ni tampoco las fiestas nacionales y otras como las de Halloween y Año Nuevo,
porque estiman que son de origen pagano o porque implican lo que ellos consideran
idolatría a símbolos no bíblicos. También rechazan la bandera y el concepto de patria y
no celebran los cumpleaños.219 Los testigos celebran la muerte de Jesucristo en el día de
la pascua que corresponde al 14 de Nisán en el calendario hebreo.
218
Esta definición está hecha a la medida para enjuiciar a todos aquellos cristianos que piensan de forma diferente a
ellos y son críticos con sus doctrinas.
219
No celebran los cumpleaños porque dicen que su origen no es cristiano y porque en aquellos cumpleaños
relatados en la Biblia (el del faraón de Egipto y el de Herodes Antipas) se ejecutaron personas (Gn 40.18-22) (Mt
14.6-11).
86
Gutiérrez
Sobre la sangre: Rechazan dar o recibir transfusiones de sangre, aunque ello suponga
riesgo de muerte, porque interpretan que esa es la enseñanza de (Hechos 15.28-29).220
Se abstienen de la sangre en la carne comestible por las mismas razones.
10) Expresiones utilizadas frecuentemente por los Testigos de Jehová
Al oír hablar a un testigo notaremos que usan algunas frases hechas independientemente
del lugar del mundo en que se encuentren, sea España, Latinoamérica, Estados Unidos,
África o cualquier otra parte, usan unas mismas expresiones con idéntico contenido
ideológico. Entre estas destacan las siguientes:
Los que llevan la delantera: Se refieren a los que tienen ciertos privilegios de servicio
dentro de las congregaciones o en la “organización”, aunque también aplican este
término para otras religiones.
Esclavo fiel y discreto: Este es el modo de denominar a los que llevan la delantera en la
organización y se encargan de suministrar alimento espiritual.
Organización: Se refiere a su estructura administrativa evitando en todo momento

emplear la palabra iglesia.
Adoración verdadera: Con esta expresión se refieren a la manera correcta de adorar a

Dios y que, por supuesto sólo es la de ellos.
Fin del sistema de cosas: Con esta frase sustituyen a la frase bíblica el fin del mundo,
pues ellos creen que la Tierra será un paraíso en el futuro por toda la eternidad y que,
por tanto, no puede haber un fin del mundo sino sólo de la forma que tiene éste de llevar
las cosas.
Proclamadores del Reino: Son aquellos que obedecen la voluntad divina para proclamar
las “buenas nuevas” en toda la tierra habitada, para todas las naciones.
Ungido: Según ellos un ungido es uno de los 144.000 personas que serán reyes con
Jesucristo en el cielo.
Superintendente: Miembro activo, encargado de la organización, funcionamiento y

supervisión de la obra. Es como ellos traducen el término obispo.221
Siervo ministerial: Sustituye al término bíblico “diácono”.
Escrituras griegas cristianas: Nombre dado al Nuevo Testamento de la Biblia.
Escrituras hebreo-arameas: Nombre dado al Antiguo Testamento de la Biblia.
220
Sin embargo, aceptan un tratamiento médico alternativo sin sangre completa y sin hemoderivados tales como los
cuatro componentes principales de la sangre: células rojas, células blancas, plasma y plaquetas. No obstante, algunos
Testigos sí aceptan fracciones sanguíneas menores (albúmina, factores de coagulación, soluciones de hemoglobina,
inmunoglobulinas, interleuquinas, interferones, factores para la cicatrización de las heridas, obtenidos de plaquetas).
La aceptación de estos componentes menores de la sangre es a elección de su conciencia utilizarlos o no.
221
El término superintendente lo toman de las disputas entre los anglicanos americanos y los episcopalianos, los
primeros tradujeron el término griego episkopo como superintendente y los segundos como obispo.
87
Gutiérrez
Madero de tormento: Es el instrumento de tortura donde murió Jesús.222
6.3.5. 3. Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la rama o denominación

mayoritaria del mormonismo que tiene su sede mundial en Salt Lake City, Utah,
Estados Unidos. En sus inicios, los miembros de esta iglesia fueron llamados
“mormones” en un tono despectivo, debido a la aceptación del Libro de Mormón como
escritura sagrada. Este término ha perdido en la actualidad casi por completo esa
connotación negativa y comúnmente se le llama a esta iglesia “iglesia mormona” o
“mormones” aunque la iglesia prefiere su nombre oficial.
Como su nombre indica, la Iglesia reconoce a Jesucristo como salvador y redentor. La
iglesia, creada el 6 de abril de 1830, afirma ser la restauración de la iglesia original de
los apóstoles por medio del profeta José Smith. Cuenta con más de 12 millones de
miembros en todo el mundo.223 Entre ellos hay más o menos 53.000 misioneros, la
mayoría entre 19 y 21 años de edad, cuya actividad de predicadores dura dos años. Las
mujeres sirven en misiones de año y medio, lo mismo que los matrimonios mayores.
1) Libros Sagrados y Revelaciones Actuales
Joseph Smith enseñó que el canon de libros sagrados no estaba cerrado y que Dios se
seguía revelando al hombre. El mormonismo acepta otros libros sagrados y revelaciones
además de la Biblia y El Libro de Mormón.
Doctrina y Convenios: La Iglesia de Jesucristo ha compilado las revelaciones y

enseñanzas más autoritativas en libros llamados, por la mayor parte, Doctrina y
Convenios. La mayoría de estas supuestas revelaciones y enseñanzas provienen de José
Smith. El libro se encuentra dividido en 138 secciones y dos declaraciones oficiales.
Casi la totalidad de las mismas afirman ser revelaciones directas de Dios, recibidas por
el profeta Smith. Algunas otras contienen escritos de diversos líderes. De las 138
secciones, 136 fueron dadas por José Smith. Las dos restantes fueron dadas por sus
sucesores Brigham Young y Joseph F. Smith. Además de las secciones, se incluyen dos
importantes declaraciones oficiales. La primera, de 1890, declara la finalización de la
práctica de la poligamia.224 La segunda, de 1978, afirma que todos los hombres dignos
pueden tener el sacerdocio, sin distinción de raza o condición.225
La Perla de Gran Precio: Todos los Santos de los Últimos Días aceptan una colección de
escrituras sagradas llamadas La Perla De Gran Precio. La misma consiste de “El libro
de Moisés”, “El libro de Abraham”, “José Smith/Mateo” y “José Smith/Historia”.
El libro de Moisés consiste en un libro corto, de ocho capítulos, que José Smith afirmó
haber corregido de la Biblia,226 agregando partes originales que según él se habían
222
Los testigos dicen que la cruz era un instrumento pagano, adorado según ellos en Egipto y en la India, y alegan
tener pruebas históricas sobre que en Roma se ejecutaba a los criminales en un poste vertical de madera y no en
forma de cruz.
223
Datos a 31 de diciembre de 2004.
224
Hasta ese momento presente en la iglesia.
225
Si bien desde 1978 no se ha agregado nada al libro de Doctrina y Convenios, se sobreentiende que podría suceder
si el presidente de la Iglesia en algún momento creyese conveniente dar alguna revelación o instrucción importante.
226
Los mormones usan versiones protestantes de la Biblia.
88
Gutiérrez
perdido con el transcurso del tiempo. Es un relato añadido al comienzo del libro del
Génesis sobre la creación del mundo, la historia de Adán y Eva, la vida de Enoc y las
condiciones que prepararon al mundo para el diluvio.
El libro de Abraham contiene un relato en primera persona, escrito supuestamente por el

patriarca Abraham. En pocos capítulos narra la decisión de Abraham de huir de su casa,
su viaje a Egipto y diversas visiones que tuvo, incluyendo otra narración de la creación
del mundo.
José Smith/Mateo forma parte de la corrección que José Smith afirmó hacer de la
Biblia, en este caso al capítulo 24 de Mateo, en la que hace algunas aclaraciones al texto
bíblico agregando ciertos conceptos y cambiando el orden de algunos versículos.
José Smith/Historia es una breve autobiografía de José Smith. En ella Smith relata la
visión que afirmó tener y cómo encontró y tradujo El Libro de Mormón. Al final de La
Perla de Gran Precio, se encuentran fragmentos de un relato preparado por Oliver
Cowdery, amigo de Smith y uno de los primeros líderes mormones, sobre ciertas
situaciones narradas en José Smith/Historia.
Revelaciones actuales: Según los mormones, Dios puede revelarles permanentemente su

voluntad a través de un profeta guiado por el Espíritu de Dios. 227 El presidente de la
Iglesia, puede darles a conocer nuevas revelaciones e instrucciones en las Conferencias
Generales que tienen cada seis meses. Estas serían consideradas nuevas escrituras e
incorporadas a las oficiales ya existentes, tal como sucedió por última vez en 1978.
Aparte del presidente de la Iglesia, otros líderes de la misma, como los apóstoles, los
presidentes de estaca y obispos, también pueden dar a conocer revelaciones para las
congregaciones a su cargo (pero no para toda la Iglesia). Los mormones creen que toda
persona digna (hombre o mujer, con o sin cargo de liderazgo en la Iglesia) puede recibir
revelaciones de Dios, principalmente en forma de pensamientos y sentimientos, para
ayudarles en sus responsabilidades, en especial en su vida personal y familiar. Así, por
ejemplo, una madre podría recibir revelaciones que le ayuden a criar a sus hijos; un
joven podría recibir una revelación sobre cómo llevar a cabo sus estudios, etc.
2) Creencias y prácticas
Profetas: Aceptan como profetas a José Smith (1805-1844) y a los presidentes que le
han sucedido al frente de la denominación (Joseph Smith, Brigham Young y John
Taylor fueron los tres primeros profetas de la Iglesia). Los mormones creen que son la
única iglesia cristiana con autoridad divina, aunque consideran que todas las demás
denominaciones tienen parte de la verdad, en mayor o menor grado.228
227
Los mormones creen que Dios debe dirigir todos los esfuerzos que los miembros realicen en sus llamamientos a
través de la comunicación con cada uno de ellos. A este principio se le conoce como el de la “revelación continua”.
Su creencia es la de que Dios continúa comunicándose con los líderes de Su Iglesia, tal como la Biblia relata que
sucedía en los tiempos del Nuevo Testamento.
228
La Perla de Gran Precio, José Smith, Historia 1.19.
89
Gutiérrez
Dios: Los mormones creen que Dios posee un cuerpo de carne y hueso,229 como hombre
glorificado, exaltado y perfecto;230 que envía a sus hijos espirituales a la Tierra para que
sean probados en su obediencia231 y para que obtengan un cuerpo de carne y hueso.232
La exaltación final: Los mormones sostienen que las personas que cumplen con los
principios y ordenanzas del Evangelio, incluyendo el bautismo, recibir el sacerdocio en
el caso de los hombres, la ceremonia de la investidura, el matrimonio celestial, y otras
ceremonias del templo, pueden, tras la resurrección, alcanzar un estado de la plenitud de
gloria llamado exaltación. Dicho estado es el de dioses o diosas.233 En tal condición, los
hombres pueden participar en creaciones futuras junto con sus esposas y procrear hijos
espirituales.
Ceremonias: En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se practican

ordenanzas tales como: el matrimonio, bautismo, la Santa Cena, y otras bendiciones y
ordenaciones eclesiásticas. Muchos mormones practican en sus templos un rito
bautismal llamado la Obra Vivaria a favor de quienes han muerto.234 También practican
el matrimonio eterno o matrimonio celestial, en la creencia de que el matrimonio y la
familia continúan después de esta vida. De allí su lema: “las familias pueden ser
eternas”.
El sacerdocio: Creen que el sacerdocio es el poder que Dios confiere al hombre en la

tierra para llevar a cabo su obra, por lo que deben magnificarlo esforzándose en
permanecer dignos. Existen dos sacerdocios: el mayor o de Melquisedec, y el menor o
Aarónico (sacerdocio de Leví). Se confiere el sacerdocio Aarónico a un joven digno a
los 12 años.235 Se confiere el sacerdocio de Melquisedec al hombre que habiendo
cumplido19 años de edad se ha mantenido digno para poder servir como misionero
Moral y vida: Los mormones se reivindican cristianos, y por lo tanto seguidores de las
enseñanzas de Jesucristo. La doctrina prescribe ayudar a los demás, tratar de ser
honestos, ser serviciales y dignos de confianza. Insisten en el matrimonio y la familia,
que en sus enseñanzas pueden durar después de la muerte si se casan en el Templo o se
sellan en éste después del casamiento, y creen en llegar vírgenes al matrimonio y ser
completamente fieles al cónyuge. Se oponen a la homosexualidad y a cualquier relación
sexual fuera del matrimonio, y afirman que los hijos tienen el derecho de nacer dentro
de los lazos del matrimonio.
Oran a Dios en forma personal y familiar varias veces al día, y también en sus
reuniones. Deben estudiar las escrituras en sus hogares. Dan el 10% de sus ingresos
como diezmo, y además ayunan una vez al mes, donando el dinero que hubieran gastado
en esa comida para los pobres.
Se reúnen en la iglesia los domingos. Muchos de ellos tienen cargos en la Iglesia, los
cuales son voluntarios y temporales. Solamente los Doce Apóstoles y el profeta (el
229
Doctrinas y Convenios 13.22.
230
Doctrinas y Convenios, s.132, enseñanzas del profeta José Smith, pp 427-428.
231
La Perla de Gran Precio, Abraham 3.24-26.
232
Principios del Evangelio, cap 2.
233
Doctrina y Convenios, s. 132, enseñanzas del Profeta José Smith, pp 427-428.
234
De aquí el énfasis en la genealogía y los avanzados centros de Historia familiar que mantienen en muchos países
del mundo.
235
La ceremonia se repite a los 18 años.
90
Gutiérrez
presidente) y sus dos consejeros tienen cargos vitalicios.236 Los varones deben salir a los
19 años de edad a una misión evangelizadora de dos años de duración. Las mujeres y
los matrimonios mayores también pueden realizar estas misiones, pero por un periodo
de año y medio. Se los reconoce fácilmente por una placa negra con el cargo anciano y
el nombre, para los hombres, y el de hermana y el nombre para las mujeres, y el nombre
de la Iglesia.
No beben alcohol, no fuman ni beben café ni té, y se oponen al uso de drogas ilegales.
Además siguen una dieta de granos, frutas y verduras y carnes en moderación.
Organización: Los mormones creen en tener la misma organización que tenía la iglesia
primitiva, o iglesia original, establecida por Jesucristo. Ellos creen que Jesucristo, como
cabeza de la Iglesia, se comunica con profetas vivientes en la actualidad, para difundir
su mensaje actual al resto del mundo. Así como Pedro, Santiago y Juan eran los
principales líderes en los tiempos del Nuevo Testamento, la iglesia mormona está
encabezada por tres hombres conocidos entre ellos como “la primera presidencia”,
formada por el profeta o presidente de la Iglesia y sus dos consejeros. A continuación, y
de acuerdo con el mismo modelo, se distingue un cuerpo de “doce apóstoles” vivientes,
por medio de los cuales es difundido ese mensaje en todo el mundo.
La “primera presidencia”, el “quórum” o “consejo de los doce apóstoles”, el obispo

presidente y dos consejos de setenta personas conforman lo que en la jerga de los
mormones es conocido como “las autoridades generales” de la iglesia, es decir, los
líderes con autoridad a nivel mundial en los asuntos de la iglesia.
A nivel local la iglesia se divide en unidades llamadas “estacas”237, divididas a su vez en

unidades más pequeñas llamadas “barrios”. Cada estaca es dirigida por una presidencia
de estaca compuesta por un presidente y dos consejeros. Los barrios son dirigidos por
obispos que son también asistidos por dos consejeros, formando el obispado del barrio.
Cada barrio está compuesto por un número reducido de miembros que viven cerca unos
de otros y que se relacionan entre ellos como una sola familia. Se visitan unos a otros y
procuran conocer sus necesidades para convertirlas en oportunidades de servicio.
Debido a que su actitud está mayormente orientada hacia el servicio, la mayoría de los
miembros ocupan posiciones de liderazgo voluntarias denominadas “llamamientos”.
Los llamamientos conforman diferentes organizaciones orientadas hacia la atención de

grupos específicos: la asociación “primaria”, dedicada a los niños; las asociaciones de
“hombres y mujeres jóvenes”, para la atención de la juventud; el “quórum de ancianos”
y “la sociedad de socorro”, para los hombres y mujeres adultos o para los jóvenes
casados; la “escuela dominical”, para la enseñanza regular de las escrituras. Tienen
también programas de música, arte, cultura, deporte y otras actividades de
crecimiento.238
El mormonismo y la poligamia: Según la doctrina mormona la poligamia fue recibida

mediante revelación por el profeta Joseph Smith en julio de 1843.239 Es erróneo afirmar
236
Son cargos no retribuidos económicamente.
237
En analogía a las estacas que sostienen a una tienda de campaña que simboliza a la iglesia.
238
Los mormones consideran que estas oportunidades de educación y servicio contribuyen al desarrollo de su propia
sensibilidad y les sirve de estímulo para procurar el perfeccionamiento de su espíritu.
239
Doctrina y Convenios, s. 132.
91
Gutiérrez
que los mormones practicaban la poligamia para “amparar a las viudas y a las familias
que habían quedado sin un responsable de su sostén,” especialmente si uno tiene en
cuenta la manera en que José Smith practicaba la poligamia. De las 43 esposas de José
Smith, muchas fueron jovencitas adolescentes, hijas de los líderes de la iglesia, y otras
eran mujeres casadas, cuyos maridos se encontraban sirviendo en misiones en tierras
lejanas. Cuando José Smith se casó con una viuda (Vienna Jacques), eligió a una mujer
que tenía buena fortuna y no necesitaba socorro financiero.
Los hombres a quienes se les permitía participar de la práctica poligámica tenían que ser
honrados y responsables de proveer para sus esposas, protegerlas, y a veces vivir con
ellas. En otras situaciones las esposas vivían alejadas y el marido las visitaba de vez en
cuando. Además, generalmente pedían permiso o consultaban con las esposas previas.
Pero José Smith, quien instituyó el principio, practicó la poligamia en secreto y a
espaldas de su esposa legítima, Emma Smith.240
Los mormones practicaban la poligamia a la manera de los patriarcas de los tiempos del
Antiguo Testamento. La Iglesia toleró y promovió en cierta medida dicha práctica entre
sus fieles, especialmente entre los líderes de la Iglesia. Acabada la guerra de Secesión,
el gobierno federal de los EE.UU. se propuso terminar con la poligamia mormona. El
tercer presidente y profeta de la Iglesia, John Taylor, se negó a abandonar la práctica,
pues afirmaba que era de origen divino y uno de los principios más importantes para
alcanzar la exaltación, o forma de salvación más elevada en la teología mormona.
Hacia fines del siglo XIX, los mormones ya controlaban todo el estado de Utah. Para
presionar a los líderes de la Iglesia a abandonar la poligamia, el Gobierno Federal
confiscó todas las propiedades y recursos financieros de la Iglesia. Algunos líderes,
tales como George Q. Cannon, fueron encarcelados; muchos comenzaron a vivir
clandestinamente, escondidos de los oficiales del gobierno federal. Ante tal situación, el
sucesor de John Taylor, Wilford Woodruff, declaró en 1890 el fin oficial de la
poligamia en un documento llamado el Manifiesto.241 El paso de la poligamia a la
monogamia de 1890 marca lo que el sociólogo mormón Armand Mauss describe como
el gran movimiento de asimilación de los mormones en la cultura estadounidense. Los
mormones, que habían emigrado a Utah para escapar la persecución religiosa, ya no
fueron considerados marginados sociales, sino parte vital de la sociedad estadounidense.
Algunos líderes mormones continuaron practicando la poligamia secretamente242 por

unos veinte años más, pero a la postre la Iglesia comenzó a excomulgar a los polígamos,
que formaron varios movimientos mormones fundamentalistas que subsisten hasta hoy,
especialmente en el sur de Utah.
3) Críticas al mormonismo
Los grupos evangélicos en general son los que más han criticado al mormonismo. La
acusación principal consiste en afirmar que los mormones no son cristianos.243 La otra
240
Para un análisis equilibrado de este tema, consultar el libro de Linda King Newell y Valeen Tippetts Avery,
Mormon enigma: Emma Hale Smith, prophet's wife, “Elect lady”, polygamy's foe, 1804-1879, Garden City, N.Y.:
Doubleday, 1984.
241
Doctrinas y Convenios, declaración oficial nº 1.
242
Más abiertamente en México y Canadá.
243
Varios estudiosos de la religión que han estudiado el mormonismo han descartado esta acusación por los
siguientes argumentos: 1) Los mormones creen que “por la expiación de Cristo todo el género humano puede
92
Gutiérrez
acusación principal de los grupos evangélicos tiene que ver con el Libro de Mormón.
Por lo general los protestantes creen que el canon de la Biblia está cerrado, es decir, que
la Biblia contiene todo lo que el hombre necesita para salvarse, por lo que el Libro de
Mormón es un libro de hombres y no de Dios.244 Finalmente, otros critican la historia
del mormonismo en cuanto a los negros. A pesar de que José Smith había dado el
sacerdocio a hombres de raza negra, Brigham Young, segundo presidente de la Iglesia,
les negó este derecho desde el año 1849.245
Aunque los mormones atenuaran un poco su perspectiva con el paso de los años, hasta
el año 1978 se negaban a darle el sacerdocio a una persona que tuviera antepasados de
raza negra, incluyendo negros, mulatos y zambos. En 1978 Spencer W. Kimball,
presidente de los mormones, dijo haber recibido una revelación que declaraba que todos
los varones dignos que fueran miembros de la Iglesia podían recibir el sacerdocio “sin
tomar en consideración ni su raza ni su color”.246
6.3.5.4. Iglesias de Cristo
Se conocen como Iglesias de Cristo a las iglesias independientes que se identifican con
un movimiento religioso que tiene por objeto restaurar la Iglesia tal como, de acuerdo a
su interpretación, se muestra en el Nuevo Testamento de la Biblia. Forman parte de
sucesivos esfuerzos históricos que con esa tendencia han surgido a través del tiempo.
1) Origen de la expresión
La expresión “Iglesias de Cristo” es tomada de Romanos 16.16, cuando el apóstol Pablo

dice a los romanos “os saludan todas las iglesias de Cristo”. Esta expresión es una de
las tantas usadas en el Nuevo Testamento para referirse a la Iglesia. La expresión es
reconocida genéricamente, en términos de identificación, aunque ha derivado en una
denominación.247
2) Creencias
salvarse” (Artículo de Fe 3). 2) La iglesia mormona lleva oficialmente el nombre de Jesucristo (ver Doctrina y
Convenios 115.4); y 3) El Libro de Mormón enseña que “hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos
de Cristo, profetizamos de Cristo y escribimos según nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente
han de acudir para la remisión de sus pecados” (2 Nefi 25:26).
244
Los mormones descartan esta acusación, pues, según ellos, la Biblia nunca fue realmente un canon cerrado; es una
colección incompleta de libros, con libros que se han perdido y con libros que se decidieron incluir por simple
consenso mayoritario. La existencia de libros perdidos, pero que aparecen mencionados en el Antiguo Testamento,
son prueba de que la Biblia es un registro incompleto.
245
Brigham Young tenía creencias semejantes a muchos escritores y eruditos de su época. Y como muchos profesores
de religión, creía que los negros eran descendientes de Caín y se oponía la emancipación de la gente de raza negra.
Por ejemplo, el 9 de octubre de 1859 el presidente Young declaró que “El Señor puso una marca sobre Caín, que es la
nariz chata y la piel negra. Seguid la historia de la humanidad tras el Diluvio Universal, y hallaréis que se pronunció
otra maldición sobre la misma raza: que serían ‘siervos de siervos’. Y lo serán hasta que se les quite la maldición; y
los abolicionistas no pueden cambiar ni alterar ese decreto”. Diario de discursos, vol 7, pp 290-291.
246
Declaración oficial nº 2.
247
Es necesario aclarar la diferencia entre el concepto “secta” del concepto “denominación”. Una secta es un grupo
religioso pequeño que se ha diferenciado e independizado de un grupo religioso establecido más grande. La secta
tiene muchas creencias y prácticas en común con el grupo religioso del cual se han separado, pero se distinguen por
un número de diferencias doctrinales más o menos importantes. En contraste, una denominación es un grupo religioso
grande y establecido dentro de una tradición religiosa determinada.
93
Gutiérrez
Se diferencian de otros grupos religiosos, entre otros aspectos, en que no usan

instrumentos musicales en los servicios religiosos, participan de la Cena del Señor cada
domingo y porque consideran que el bautismo es necesario para la salvación.
3) Organización
Su organización es muy semejante a la de cualquier iglesia evangélica

congregacionalista: se asocian con otras iglesias para mantener relaciones fraternales y
colaborar en la evangelización y obras de contenido social. Reconocen una pluralidad
de ancianos o pastores para llevar a cabo la dirección de la iglesia. Los diáconos se
encargan de los aspectos materiales de la obra de Dios y los predicadores se encargan de
la enseñanza pública y las misiones. Cada congregación es autónoma, es decir que se
autogobierna, y no tienen sede mundial. En Latinoamérica, como en el resto del mundo,
los lazos de las congregaciones particulares con las Iglesias de Cristo de los Estados
Unidos o Canadá son muy estrechos, pues buena parte de sus líderes reciben ayuda
económica ellas.
4) Iglesias de Cristo en la actualidad
Las iglesias de Cristo actuales se derivan principalmente del Movimiento de

Restauración que surgió en los Estados Unidos a finales del siglo XVIII y principios del
siglo XIX y cuyos principales representantes fueron Alexander Campbell y Barton
Stone, los cuales revivieron en su época la antigua aspiración de restaurar la iglesia del
Nuevo Testamento. Este grupo es una de las tres denominaciones principales del
llamado Movimiento de Restauración del cual forman parte las Iglesias de Cristo, los
Discípulos de Cristo y la Iglesia Cristiana Independiente.248
A través de los años se han desarrollado movimientos más o menos afines al ideal de la
restauración de la iglesia primitiva. En el mundo religioso se piensa en las Iglesias de
Cristo y el Movimiento de Restauración como una institución originada en los Estados
Unidos, sin embargo en la época moderna se han reconocido esfuerzos similares
debidamente documentados de diversas épocas en Inglaterra, Alemania, Australia,
Rusia, Nigeria, España y Chile.
Actualmente cuenta con unas 13.000 congregaciones tan solo en los Estados Unidos,
con unos 3 millones de miembros. Cuenta con presencia en los cinco continentes,
siendo Nigeria donde se cuenta con la Iglesia de Cristo más grande fuera de los Estados
Unidos. En Latinoamerica son particularmente más numerosas que en otros lugares,
aunque han surgido más congregaciones en el Este europeo. Las Iglesias de Cristo han
fundado instituciones educativas de primer orden en los Estados Unidos, tales como
Abilene Christian University, en Abilene, Texas, y Pepperdine University en Malibú,
California. También publica un periódico mensual en inglés llamado The Christian
Cronicle con una tirada de más de 400.000 ejemplares.
Las Iglesias de Cristo han seguido un curso diferente al de los demás grupos religiosos,
manteniéndose lo suficientemente aparte de las corrientes religiosas, aunque dentro de
ellas hay diferentes tendencias que van desde la aceptación de otros grupos religiosos
248
Históricamente el Movimiento de Restauración se ha alimentado de cinco fuentes principales: Las “Iglesias
Cristianas” de Barton Warren Stone; los “Discípulos” de Alexander y Thomas Campbell; las “Iglesias de Cristo” del
movimiento de los hermanos Haldane; las “Iglesias de Cristo” escocesas, y las “Iglesias Independientes”.
94
Gutiérrez
como parte del cristianismo verdadero hasta el extremo de considerarse ellos mismos
los únicos salvos.
7. Ecumenismo
7.1. El término ecumenismo.
El término ecumenismo no es de fácil comprensión. Pertenece a una familia de palabras,

del griego clásico, relacionadas con términos que tienen que ver con la vivienda, el
asentamiento, la permanencia. He aquí algunos términos-raíz de esta familia lingüística:
1) OIKOS: casa, vivienda, habitación, pueblo.

2) OIKEIOTêS:relación, emparentado, amistad.
3) OIKEIOW: habitar, cohabitar, reconciliarse, estar familiarizado.
4) OIKONOMEô: administración, encargo, responsabilidad de la casa.
5) OIKOUMENE:tierra habitada, mundo conocido y civilizado, universo.
La raíz primera de la que provienen los otros términos es, pues, OIKOS, casa, lugar
donde se mora, espacio habitable y habitado. Oikoumene, de donde procede
directamente ecumenismo será consecuentemente, el mundo habitado en el que
coexisten diversos pueblos, con diversidad de lenguas y culturas. Pero en su sentido
primero y más obvio sería la “tierra habitada por los helenos”, es decir, por un pueblo
civilizado que ofrece una cultura abierta a todos dando esa unidad básica de
cosmovisión que exige una civilización auténtica. De ahí que OIKOUMENE llegará a
entenderse como el “mundo habitado” hasta donde se extendía la influencia griega,
porque más allá esta el mundo de los bárbaros. Las perspectivas geográfica y cultural,
entrelazadas, aparecen como el significado primero de la palabra ecumenismo.
Roma aportará, después, una perspectiva política y la “pax romana” será el símbolo de
la Oikoumene, es decir, de todos los pueblos que aceptan vivir bajo la influencia del
“mundo civilizado” que viene a identificarse con el Imperio Romano.
El término Oikoumene aparece también en la literatura bíblica. En el Nuevo Testamento

se emplea en quince ocasiones, en algunas de las cuales recupera el viejo sentido de
mundo (Hch 11.28), o de Imperio Romano (Lc 2.1). En la carta a los Hebreos (2.5) se
pone especial énfasis en el carácter transitorio de la presente Oikoumene, para afirmar
con fuerza la inminente llegada de una nueva y transformada Oikoumene regida
directamente por Jesucristo.
Oikoumene, desde una perspectiva neotestamentaria parece que debe entenderse como
un proceso en continuo desarrollo que se inicia como la “tierra habitada”, que va
haciéndose “lugar habitable”, la casa en la que cabe toda la familia humana y cuya
realidad no se encierra en la frontera inminente de la Historia. La respuesta del hombre
en esta tierra, ante la llamada de Dios, es como el germen de una nueva Oikoumene, que
viene como obra de Dios pero con la colaboración humana.
95
Gutiérrez
En el cristianismo primitivo el término Oikoumene (siguiendo la trayectoria bíblica) es

usado en las acepciones ya conocidas: mundo, Imperio Romano, mundo civilizado, etc.
Así, por ejemplo, el autor del martirio de Policarpo249 se refiere varias veces en su
escrito a “la iglesia cristiana extendida por la Oikoumene”. La palabra se introduce en el
lenguaje eclesiástico oficial cuando el concilio de Constantinopla (381 d.C.) denomina
al concilio de Nicea (celebrado en el 325 d.C.) como “concilio ecuménico”. Desde ese
momento el término “ecuménico” va a designar aquellas doctrinas y usos eclesiales que
son aceptados como norma autoritativa y con validez universal en toda la Iglesia
Cristiana.
Con la caída del Imperio Romano, el término deja de tener obviamente connotaciones
políticas y pasa a tener ya con exclusividad un sentido exclusivamente eclesiástico: la
OIKOUMENE es la Iglesia Universal. Tres grandes hombres de Iglesia serán
designados “doctores ecuménicos”: Basilio el Grande, Gregorio Nacianceno y Juan
Crisóstomo. A partir de ahí se emplea para designar los concilios que hablan en nombre
de toda la Iglesia Cristiana. Más tarde la palabra se aplica también a los grandes credos
de la antigua Iglesia, y así son llamados “credos ecuménicos” los de los Apóstoles, el de
Nicea y el de San Atanasio.
Durante el siglo XIX aparece un nuevo significado que con el tiempo tendrá la acepción
técnica moderna. En 1846 se constituye en Londres una Alianza Evangélica, con el fin
de preparar un “concilio ecuménico evangélico universal”. Sus participantes pertenecen
a diferentes denominaciones evangélicas. En la clausura de aquel encuentro, el pastor
calvinista francés Adolphe Monod agradecía a los organizadores británicos “el fervor de
su piedad” y el “espíritu verdaderamente ecuménico” que habían demostrado. Visser't
Hooft ha recordado que aquella expresión del pastor francés “parece haber sido la
primera cita consignada respecto del uso de la palabra para indicar una actitud más que
un hecho...”.
Pero el uso del término en la acepción recordada no goza todavía de una aceptación
universal. Así, por ejemplo, en 1900 se celebra en la ciudad de Nueva York una
“Conferencia Ecuménica Misionera”. Los organizadores dejan muy claro que han
aceptado ese calificativo porque se han propuesto un plan de expansión misionera que
“abarque toda la tierra”. La acepción común continúa siendo la del primitivo sentido
geográfico, universal. Poco después, en la famosa “Conferencia Misionera Mundial” de
Edimburgo (1910), el título de “ecuménica” es eliminado pues la ausencia de las
Iglesias Ortodoxa y Católica hace inapropiado su uso.
Los movimientos “Fe y Constitución” y “Vida y Acción” van a suponer un drástico

cambio en el significado del término “ecumenismo”. El arzobispo luterano Nathan
Söderblom durante la Primera Guerra Mundial sugiere la creación de una “reunión
internacional de Iglesias" con el apelativo de “ecuménica” para intentar resolver el
problema de la guerra. Y propone la puesta en marcha de una especie de “Consejo
Ecuménico de las Iglesias”. Su idea, no obstante, sólo tomará cuerpo varios decenios
después. Pero la palabra adquiere ya una nueva acepción: la relación amistosa entre
Iglesias con la finalidad de promover la paz internacional, de tratar de la unión de varias
Iglesias, o incluso de generar el espíritu de acercamiento entre cristianos de diversas
confesiones.
249
Un escrito del siglo II d.C.
96
Gutiérrez
A partir de la Conferencia de Oxford (1937), el término “ecuménico” designa ya con

toda claridad las relaciones amistosas entre las diferentes Iglesias con el expreso deseo
de realizar la “Una Sancta” y de estrechar la comunión entre todos los creyentes en
Jesucristo. Tras la fundación del Consejo Ecuménico de las Iglesias250 en Amsterdam
(1948), el término “ecuménico” expresa ya sin duda alguna el intento de reconciliación
de las Iglesias cristianas como expresión visible de la “universalidad del cristianismo” y
como signo “para que el mundo crea”.
A las primeras acepciones de tipo geográfico, cultural y político, se añade después la

referencia a la Iglesia, tanto la Iglesia Universal extendida por todo el universo, como
más tarde al interés por la tarea misionera y al deseo inequívoco de unidad cristiana que
se extiende por las distintas Iglesias separadas durante siglos.
7.2. Hacia la definición del ecumenismo.
Teniendo como telón de fondo la pequeña historia del término “ecumenismo” es

conveniente recordar ahora algunas descripciones que se han dado del ecumenismo,
tanto por parte de quienes han reflexionado desde instancias eclesiales y teológicas (ya
sean católicas, protestantes, ortodoxas o anglicanas) como de aquellos que desde la
sociología religiosa han encontrado en el ecumenismo un fenómeno digno de la máxima
atención.
7.2.1. Algunas descripciones.
Resulta inútil buscar una “definición”, en el sentido clásico de esta palabra, para
adentrarse en la esencia del ecumenismo. Y ello fundamentalmente porque el
ecumenismo se sitúa en una dinámica, en un movimiento. Con todo intentaremos hacer
algunas descripciones desde la teología y desde el magisterio manifestado durante años
por bastantes Iglesias.
Es un movimiento constituido por un conjunto de sentimientos, de ideas, de obras e

instituciones, de reuniones o de conferencias, de ceremonias, de manifestaciones y de
publicaciones que tienden a preparar la reunión no solamente de los cristianos, sino de
las diferentes Iglesias actualmente existentes, en una nueva unidad.
El ecumenismo comienza cuando se admite que los otros, y no solamente los

individuos, sino los grupos eclesiásticos como tales, tienen también a Cristo, aunque
afirmen cosas distintas que nosotros; que poseen también algo de verdad, santidad,
dones de Dios, aunque no pertenezcan a nuestra cristiandad. Hay ecumenismo cuando
se admite que otro es cristiano no a pesar de su confesión, sino en ella y por ella.
El ecumenismo es un movimiento suscitado por el Espíritu Santo con vistas a

restablecer la unidad de todos los cristianos a fin de que el mundo, entendido como
todos los hombres sin distinción, crea en Jesucristo. En este movimiento participan
quienes invocan el Dios Trino y confiesan a Jesucristo como Señor y Salvador, y que en
250
En el mundo anglosajón prefieren referirse a él como Consejo Mundial de Iglesias.
97
Gutiérrez
las comunidades donde han oído el evangelio, aspiran a una Iglesia de Dios, Una y
visible, verdaderamente universal, enviada al mundo entero para que se convierta al
evangelio y sea salvado para la gloria de Dios.
El ecumenismo es una actitud de la mente y del corazón que nos mueve a mirar a
nuestros hermanos cristianos separados de nosotros con respeto, comprensión y
esperanza. Con respeto porque los reconocemos como hermanos en Cristo y los
miramos como amigos más que como oponentes; con comprensión, porque buscamos
las verdades divinas que compartimos en común, aunque conozcamos honestamente las
diferencias en la fe que hay entre nosotros; con esperanza, que nos hará crecer juntos en
un más perfecto conocimiento y amor de Dios y de Cristo.
El ecumenismo es un movimiento de pensamiento y acción cuya preocupación es la

reunión de los cristianos. El movimiento ecuménico no es el lugar de encuentro para el
triunfo de una Iglesia sobre otra. Es la confrontación fraterna de los cristianos divididos
pero hermanos... La finalidad del diálogo ecuménico no es hacer conversiones. Es un
esfuerzo del amor cristiano para dar y recibir testimonio del evangelio.
Es el movimiento cristiano nacido hacia principios del siglo XX, en ambientes

misioneros protestantes y anglicanos, con el deseo de testificar juntos del evangelio de
Jesucristo. Por movimiento ecuménico se entiende, por tanto, el conjunto de actividades
y de empresas que, conforme a las distintas necesidades de la Iglesia y a las
circunstancias de los tiempos, se suscitan y se ordenan a favorecer la unidad de los
cristianos.
7.2.2. Desde la experiencia cristiana
Desde una visión estrictamente religiosa y según las descripciones expuestas, parece
que tres elementos esenciales deben ser resaltados en el ecumenismo: originalidad,
actitud y voluntad de diálogo, espiritualidad.
1) Originalidad.
El ecumenismo es una experiencia inédita, original, sin precedentes en la historia del

cristianismo. Su novedad radical estriba en que las Iglesias confrontadas en diálogo
-superada ya la etapa de la polémica- mantienen viva la convicción de que no se han
agotado las posibilidades en la intelección del misterio que supone la realidad eclesial
de las otras comunidades cristianas. Contradice por ello de manera frontal la teoría de
que todo está dicho y experimentado en la Iglesia y en la teología.
La dimensión utópica del proyecto ecuménico soslaya, por una parte, el peligro de caer
en el escepticismo o el relativismo ante la verdad que pueda desprenderse de las otras
Iglesias, y, por otra, supera la dificultad que se antojaba insuperable de llegar a ver
algún día la comunión de Iglesias separadas secularmente no sólo por una lectura
distinta de la Buena Noticia de Jesús, sino también por unos condicionamientos
sociales, geográficos y culturales que las moldearon de maneras tan radicalmente
diversas.
Congar ha expresado en términos más claros este elemento de originalidad de la

experiencia ecuménica. “Creemos lícito entablar hoy un diálogo del que el pasado
98
Gutiérrez
cristiano no ofrece ningún precedente. No todo ha sido previsto en el pasado. La

situación es, en efecto, inédita. En el mundo de las divisiones, que es casi tan antiguo
como la Iglesia, puesto que los apóstoles conocieron ya las primeras traiciones a la
unidad, hay verdaderamente algo nuevo”.
2) Actitud y voluntad de diálogo.
En las descripciones anteriores que se han dado del ecumenismo, y a pesar de su notable
variedad, aparece siempre como telón de fondo la actitud dialogal. Cabe decir que el
ecumenismo es fundamentalmente una actitud. Es también muchas otras cosas:
organización, estructura, estudio sistemático, etc., pero en el fondo es una actitud del
espíritu que se define como dialogal.
La historia de las relaciones entre los cristianos y las Iglesias separadas es la historia del
eterno monólogo. Fue la larga noche de la polémica. Cada iglesia daba su opinión sobre
sí misma pero también sobre las demás. Por eso la condena era la forma habitual de las
relaciones interconfesionales. Uno sólo era el agente que se interpretaba a sí mismo y
hacía además la interpretación de los otros. En la actitud dialogal, por el contrario,
existen dos agentes. Cada uno da la propia interpretación de sí mismo, pero escucha la
del otro. Y es que existe voluntad de escucha. Se toma en serio lo que los otros dicen de
ellos mismos.
La actitud y voluntad de diálogo llega, sin embargo, más pronto o más tarde a la
convicción de las dificultades que supone franquear los límites de la comprensión de las
otras Iglesias. Dificultades debidas al peso de la propia tradición, de las propias
costumbres, de la manera propia de presentar y vivir la fe cristiana. Pero la actitud
dialogante, precisamente por su conciencia de las limitaciones, produce una incesante
movilidad en los planteamientos de la problemática de la desunión cristiana. Por ello es
una actitud creativa. Es el ensayo continuo de nuevos enfoques, ya que desde uno sólo
las oposiciones son casi siempre irreductibles. Es rastreador de nuevas pistas, forjador
de utopías. Molesto, sin duda, para aquellos que se conforman con la situación, anómala
pero segura, de la desunión cristiana.
3) Movimiento espiritual.
Los cristianos saben que en el fondo de la problemática ecuménica -tras los años
hermosamente ingenuos de los orígenes- existe como un acuerdo implícito y una
conciencia muy viva de que las divisiones son humanamente insuperables, y que la
unidad tendrá que ser obra de Dios. A partir de esa fundamental convicción surge
espontáneamente una actitud de oración.
A medida que han pasado los años se ha ido comprobando que la cuestión ecuménica no
consiste sólo en resolver problemas doctrinales aislados.251
La fe cristiana es un cuerpo total, una cosmovisión, que implica también un

determinado comportamiento ético y una manera de ver y afrontar la vida. Sin embargo
las Iglesias cristianas se desunieron también en esas cosmovisiones que trascienden los
problemas meramente doctrinales. Y así cada Comunión cristiana fue encarnándose de
251
El tema de la intercomunión, o el del reconocimiento mutuo de los ministerios, o la aceptación de una autoridad
común, etc.
99
Gutiérrez
tal manera en una particularidad que la universalidad del evangelio sufrió deterioros
irreparables generándose factores nuevos de división.252
Por eso, casi desde los comienzos mismos del movimiento ecuménico, las asambleas y
reuniones ecuménicas han estado casi siempre precedidas por “cultos de apertura” y se
han clausurado con oraciones interconfesionales.253 La unidad, bajo esta perspectiva, se
revela entonces más como “misterio” que como “problema”, y su acceso requiere una
actitud de oración en humilde y súplica. No es de extrañar que el mismo P. Congar
declarase en una ocasión que se había acercado más al anglicanismo participando en los
oficios vespertinos de la Iglesia de Inglaterra que leyendo grandes libros escritos por
autores anglicanos.
7.2.3. Desde la sociología religiosa
Los análisis de tipo sociológico que se vienen haciendo últimamente sobre el

ecumenismo son de indudable interés. Interesa, pues, conocer la lectura sociológica del
fenómeno ecuménico, porque viene a completar la visión estrictamente religiosa que
acabamos de recordar.
Jean-Paul Willaime ha hablado recientemente del ecumenismo descuartizado, y Roger

Mehl ha escrito sobre las “estrategias ecuménicas”, extremadamente complejas, que han
posibilitado su reemergencia cuando desde tantas instancias -demasiado
superficialmente- se estaba vaticinando el “fin del ecumenismo”. Ninguno de estos
autores cree que pueda afirmarse con cierta coherencia el fin de la era ecuménica. Pero
la lectura que hacen ambos autores invita a clasificar en dos grandes momentos la
experiencia ecuménica vivida por las Iglesias cristianas durante el siglo XX.
1) Por una parte estaría la comprensión del ecumenismo como movimiento social.
Sus agentes, en su mayoría personalidades carismáticas y muchos de ellos intelectuales

laicos, poseían una clara conciencia del papel que tiene el individuo dotado de ciertos
carismas dentro de la institución eclesial. Se trataba de trabajar por el cambio de la
propia institución, con miras evidentes al reagrupamiento de las Iglesias cristianas, pero
con una intencionalidad de lucha por el control del cambio social. Habría que recordar
los intentos ecuménicos, aunque estériles finalmente, por mantener a cualquier precio la
paz europea en los años previos a las dos Guerras mundiales, para llegar a calibrar lo
ecuménico como una fuerza con clara vocación de historicidad.
252
Piénsese, por ejemplo, en la presentación latina del catolicismo romano, o en la germanidad del luteranismo, o en
la britanización del anglicanismo. El problema se agrava cuando estas visiones, marcadamente eurocéntricas, fueron
presentadas a los pueblos del Tercer Mundo como inseparablemente unidas a la esencia del evangelio. La incapacidad
humana para afrontar la cuestión ecuménica aparece así con todo su realismo. No sólo separan puntos doctrinales
distintos. La división llega a la visión misma de la vida, a la lectura profunda del evangelio, a la concepción del
hombre y a sus relaciones con Dios.
253
El llamado ecumenismo espiritual tiene en Paul Couturier uno de sus grandes inspiradores y en la Semana de
Oración por la Unidad (18-25 enero) su más fuerte expresión, es reflejo de la conciencia que existe respecto a la
eficacia de la oración en relación con la reconciliación cristiana. El Concilio Vaticano II también llegará a afirmar
que la “plegaria” es el alma del ecumenismo (UR 8).
100
Gutiérrez
El ecumenismo como fenómeno social tiene un primer desarrollo en un contexto en el

que se valoran hasta el extremo los intercambios ideológicos y culturales. Ayudan, con
toda evidencia, a que se agilicen y potencien estos espacios fluidos de circulación inter-
ideológicas los “mass media” que se convierten en verdaderas mediaciones para el
movimiento ecuménico.
La evolución del sentimiento religioso contemporáneo influye también, desde el punto

de vista sociológico, en el desarrollo del ecumenismo. Willaime habla de la elevación
del nivel cultural de la población y del cuestionamiento de los esquemas de “autoridad”,
lo que lleva directamente a la individualización del sentimiento religioso y, a veces, a
una religiosidad preferentemente vivida, experimentada, en definitiva, emocional. Pero
ambos fenómenos se traducen en una relativización de las diferencias confesionales.
Las Iglesias buscan resituarse de manera nueva en la sociedad. En esta búsqueda de un

nuevo protagonismo social, las Iglesias se ven abocadas a encontrarse frente a las otras
Iglesias en una relación que no puede primar el enfrentamiento polémico del pasado,
sino más bien favorecer y estimular las corrientes autocríticas dentro de cada una de las
comunidades eclesiales para encontrarse mejor unas a otras.
Un ecumenismo como movimiento social de renovación, con voluntad expresa de

integrarse en el contexto histórico del momento, motor de creatividad eclesial y de
diálogo abierto, instancia crítica que augura una unidad interconfesional muy próxima,
son algunos de los rasgos que desde perspectivas sociológicas se han resaltado en el
primer estadio del movimiento ecuménico. Pero los mismos sociólogos han detectado
que este tipo de ecumenismo toca a su fin. Lo cual no significa necesariamente la
“muerte del ecumenismo”, sino el final del ecumenismo como movimiento social.
2) En una segunda fase, el movimiento ecuménico presenta unas características

ciertamente diversas que permiten hablar de la evolución, o si se prefiere de la
transformación del ecumenismo.
Como primer dato de este nuevo estadio cabe afirmar su institucionalización. Más que
de un “acontecimiento” o de un “movimiento”254 éste es hoy una “institución”. La
institución ecuménica es producto de varias premisas entre las que sobresale el cambio
de las clases sociales que protagonizan la acción ecuménica. Los expertos, los
especialistas, las jerarquías, los teólogos han venido a relevar a los “profetas” y los
“visionarios” en los puestos de dirección.
Aquellos primeros intelectuales laicos han sido sustituidos, incluso en los niveles de la
base, por los nuevos agentes que según todos los indicios no están capacitados para
llevar adelante el tipo de crítica ejercido en la fase anterior. Ni los matrimonios mixtos,
ni los jóvenes que se acercan a espacios ecumenicos,255 ni los párrocos y pastores
interesados en el intercambio ecuménico a niveles locales, parecen dispuestos a
mantener aquel protagonismo que caracterizó la primera etapa.
Pero este relevo de los agentes sociales del ecumenismo ha tenido un efecto que va a
definirlo, según la perspectiva sociológica, de manera nueva en esta segunda etapa. Una
etapa en la que cada Iglesia, tras un período de apertura a las otras, vuelve a una
254
Como gustaban hablar los pioneros.
255
Piénsese en los miles de jóvenes que visitan anualmente Taizé, por ejemplo.
101
Gutiérrez
reafirmación de sí misma, a una nueva toma de conciencia de su propio pasado, no para

rechazarlo, sino para justificar precisamente sus diferencias.
Estamos delante, sin duda, de un fenómeno no exento de ambigüedad que habla de la

necesidad de subrayar la propia identidad precisamente tras un encuentro en el que se
acentuaron tan fuertemente las convergencias esenciales. El nuevo y amplio marco
social demanda con vigor las “seguridades” y certezas perdidas. No parece ser el tiempo
propicio para ningún género de utopías.256 En ese marco también las Iglesias cristianas
recuperan en su vuelta a la propia tradición mayor seguridad que aquella que podía
ofrecer una eventual e hipotética unión de Iglesias que está todavía por conseguir. Si la
vuelta al pasado fortalece las seguridades, el futuro suele abrigar incertidumbres.
La institucionalización del ecumenismo ha llevado, pues, a una revalorización de la

propia confesionalidad, es decir, a un efecto quizá no expresamente deseado por los
pioneros del movimiento ecuménico, pero efecto que configura el ecumenismo de hoy.
En este ha adquirido mayor importancia lo institucional, la reafirmación de las
identidades confesionales en detrimento de aquellas primeras intuiciones que trataban
de llegar a cualquier precio a una reunificación del cristianismo. Aquel ecumenismo se
inscribía también en un vasto movimiento social de cambio de la sociedad y de las
mismas comunidades eclesiales. El mismo Willaime habla de que el ecumenismo se ha
desenganchado de su carga utópica y social confinándose en los límites más
estrictamente eclesiales. Se está centrando en diálogos teológicos y doctrinales,
dirigidos siempre desde la cúspide de las jerarquías eclesiásticas. En este sentido los
sociólogos intuyen la emergencia de un ecumenismo diplomático, generador de
excelentes y armoniosas relaciones interconfesionales, pero cada vez menos interesado
en conseguir realmente la unidad visible y orgánica que se presentó como la utopía
ecuménica. Y es que resulta cada vez más difícil de armonizar unidad ecuménica y
propia identidad confesional.
Esta perspectiva sociológica que acabamos de esbozar complementa, sin duda, la visión
del ecumenismo que se hace desde las instancias estrictamente religiosas y teológicas.
Pero con toda seguridad que la sociología, por lúcidos que sean sus análisis, tampoco
tiene en este asunto la última palabra. No obstante el análisis precedente facilita, sin
duda, algunas pistas para la comprensión del fenómeno ecuménico en la actualidad.
8. Persecución actual del cristianismo
En pleno siglo XXI la violencia está creciendo contra el cristianismo. Esto se debe,
entre otras causas,257 al creciente fundamentalismo religiosos a nivel global. A veces se
ven cambios geográficos: hace años la situación de los cristianos en Indonesia era muy
mala y la de los cristianos que vivían en Irak era pacífica. En estos momentos, en
cambio, en Indonesia hay una tranquilidad relativa pero se dan muchos problemas en
Irak.258
256
La proliferación de tantas sectas y “nuevos movimientos religiosos”, con su carga de ofertas de seguridad, aparece
como un capítulo de ese fenómeno universal de vuelta a las seguridades.
257
Como el comunismo.
102
Gutiérrez
En los últimos años podemos observar un creciente fundamentalismo en grupos

religiosos como islámicos, hindúes y budistas que hacen una mezcla, siempre peligrosa
y nefasta para las relaciones humanas, entre religión y política. Estos grupos no
distinguen en su persecución al cristianismo entre católicos y no católicos. Si en algunos
casos la peor parte se las llevan los protestantes es por la propia naturaleza de su fe.
Cuando se analizan las víctimas de la violencia, se puede constatar que hay muchas más
víctimas protestantes por su manera de vivir el cristianismo. Como todos sabemos los
católicos creen, pero no evangelizan como los cristianos protestantes. De este modo, los
cristianos protestantes se hacen más conocidos y, por tanto, sufren más violencia.
8.1. Países comunistas
8.1.2. Corea del Norte
En Corea del Norte se está incrementando la persecución religiosa a unos niveles tan
altos como en la Roma antigua. De la misma manera como los romanos durante los
primeros siglos del cristianismo arrojaban a los cristianos a los leones por una simple
diversión deportiva, se nos informa que los lideres nor-coreanos prefieren juicios
sumarios seguidos de un pelotón de fusilamiento o simplemente aplastarles las cabezas
a los lideres de las Iglesias clandestinas con el rodillo de una aplanadora.
Solamente hay tres Iglesias “legales” en Pyongyang, la capital de Corea del Norte, pero
principalmente sirven para dar la ilusión de una libertad de culto que en verdad no
existe. Son visitadas mayormente por extranjeros y algunos ancianos. En todos los
demás lugares, el gobierno nor-coreano se dedica a una completa supresión de la vida
religiosa. Basándonos en los informes de testigos oculares que recientemente se
refugiaron en Corea del Sur pasando primero por China, estos dicen que Corea del
Norte ha creado un reino de terror para aplastar cualquier creencia con el temor que
pueda desafiar la endiosada autoridad del líder Kim Jong II. La mera posesión de una
Biblia puede llevar a la pena de muerte.
La asistencia a un servicio religioso clandestino puede resultar en grotescas ejecuciones

públicas. Un testigo ocular dijo que estaba presente cuando cinco líderes de la iglesia
fueron aplastados por una aplanadora frente a una muchedumbre. Los lideres religiosos
fueron advertidos: "Si Ustedes abandonan la religión y solo sirven a Kim II Sung y a
Kim Jong II, no los ejecutaremos". El testigo dijo que ninguno de los condenados
pronunció palabra. Algunos de los miembros de la Iglesia que presenciaban la escena
lloraban, gritaban o se desmayaban cuando los cráneos crujieron al ser destrozados por
la aplanadora.259
8.1.3. China
258
Estas evoluciones están vinculadas a las relaciones internacionales, especialmente a las de los Estados Unidos y
Oriente Medio, a la posición de los palestinos, a la relación entre musulmanes y no musulmanes. En estas relaciones
no hay lugar para el racionalismo. Nosotros, en Occidente, estamos intentando diferenciar el islamismo (el Islam
político en forma de fundamentalismo) y el Islam. Por otra parte, el Islam conservador ve a Occidente como el
demonio.
259
Esta información fue extraída del diario canadiense National Post del 18 de Noviembre de 2005.
103
Gutiérrez
El estado comunista chino viene llevando desde hace tiempo una campaña contra la
libertad religiosa y de culto, centrada fundamentalmente en las religiones cristianas
protestante y católica. La extensión del cristianismo les preocupa verdaderamente, por
lo que se ha convertido en un objetivo, según declaraciones de Kang Xiaoguang de la
Academia de Ciencias China.
Aparte de la continua persecución a todos los grupos cristianos que no se someten al

control oficial,260 el gobierno está especialmente preocupado por los grupos evangélicos
y protestantes que se han expandido rápidamente.
El World Net Daily ha señalado que la gran mayoría de los cristianos chinos (unos 15
millones) forman parte de las iglesias llamadas clandestinas. El gobierno comunista
exige que toda la actividad eclesial esté bajo el control patriótico de carácter oficial,
restringiendo actividades como la evangelización y la enseñanza de la religión.
Las detenciones y torturas de cristianos, tanto católicos como protestantes, en China son
una práctica constante. A comienzos de este verano, monseñor Julius Jia Zhiguo, obispo
católico de Zhengding (en el norte de China), fue detenido por sexta vez en 18 meses
después de haber pasado ya 20 años en prisión, según denunció la Fundación Cardenal
Kung, que proporciona apoyo a los católicos chinos, sometidos a clandestinidad por el
régimen comunista.261
El gobierno comunista de la República Popular de China, continúa persiguiendo al

cristianismo de todas las denominaciones, encarcelando a sus dirigentes en campos de
trabajo y reeducación, persiguiendo a los miembros y destruyendo sus Iglesias, ante el
silencio cómplice de la ONU y de los medios de comunicación.
8.1.4. Cuba
Las iglesias cristianas en Cuba que se reúnen en las casas, para que el gobierno no las
controle ideológicamente, están sufriendo una dura persecución, pues cuando se detecta
este tipo de reunión la policía confisca todo el material bíblico, literatura religiosa e
instrumentos musicales y los que residen en la casa se enfrentan a problemas.
La policía cubana recientemente hizo una redada en un hogar de la ciudad de Colón,

Cuba, donde confiscó todo el material que había allí por considerarlo “subversivo y
peligroso”. Sin embargo, lo hallado no eran drogas, pornografía o manuales para la
construcción de bombas, sino ejemplares del evangelio de Juan y folletos que hablaban
del mensaje de salvación.262 A continuación, la policía se llevo al pastor Eliseo
Rodríguez Matos, presidente de las Asambleas de Dios de la zona, a la sede policial
260
El 4 de febrero de 2004 el gobierno Chino perpetró la demolición de la Iglesia de Tu Du Sha, una Iglesia que
nació en 1930 y llegó a congregar a 1500 miembros, los cuales se negaron a ser registrados e identificados ante el
gobierno.
261
Esto constituye sólo una muestra de lo que está siendo una práctica habitual que se viene repitiendo de mil formas
distintas: detenciones, deportaciones, interrogatorios, confiscación de bienes personales y un sin fin de atentados
contra la libertad de la persona por el solo hecho de profesar la religión cristiana.
262
Este hecho ocurrió la mañana del domingo 9 de Octubre de 2005 cuando 5 oficiales secretos de policía vestidos
de civil, entraron al hogar. Inmediatamente pidieron refuerzos y al poco tiempo llegaron 12 oficiales más con sus
armas, quienes incautaron los evangelios y los tratados.
104
Gutiérrez
para ser interrogado. Desde allí se llamó a la ministra de religión Caridad Diego, en la
Habana, que se ha definido a si misma como atea, quien confirmó que el material
incautado era “muy peligroso”. Ante este hecho el director ejecutivo de La Voz de los
Mártires, Tom White manifestó que “Estamos de acuerdo con el gobierno local que la
Palabra de Dios es peligrosa. Puede producir una libertad eterna de cualquier tiranía
maléfica”.263
8.2. Países islámicos
8.2.1. Marruecos
Tres años de prisión es pena impuesta en Marruecos para los conversos al cristianismo,
con todo, esto no les enfría el ánimo. Cerca de 800 pastores evangélicos desarrollan su
labor apostólica en el vecino magrebí. Y con resultados más que satisfactorios: hasta
58.000 conversos en apenas unos años.
Las férreas leyes islámicas anticonversión imperan; el silencio y el secretismo se

imponen, y esto hace que las cifras bailen. Pero lo cierto es que entre 7.000 y 58.000
marroquíes se han convertido al cristianismo en los últimos años. Entre 150 y 800
misioneros evangélicos (aquí, nuevamente, oscilan las cifras) operan en el país vecino, y
con resultados más que notables. Hasta 58.000 marroquíes que antes profesaban la
religión de Mahoma siguen ahora las enseñanzas de Jesucristo. Es imposible determinar
con exactitud el número, ya que tanto los pastores evangélicos como su nueva grey se
encuentran bajo la lupa del gobierno marroquí, y no se prodigan. Pero la voz de alarma
ya ha saltado, y periódicos como “Le Matin”, “La Gazette du Maroc”, “Le Journal
Hebdomadaire” y revistas económicas y de actualidad como “La Vie Economique” o
“Telquel” alertan del “inmenso peligro” y se aventuran a dar cifras.
El semanario francés “Le Nouvel Observateur” es prudente en sus estimaciones y habla

de tan sólo 150 pastores que se mantienen activos en Marruecos, pero el propio
Gobierno del país habló de 800 en “La Gazette du Maroc”.264 Los pastores desarrollan
su evangelización en hogares particulares, donde celebran cultos y se reúnen con sus
feligreses para rezar, desafiando las penas de tres años de cárcel para aquellos que
abandonen el Islam o que induzcan a otros para que lo abandonen. Cuentan ya con
numerosas emisoras de radio y canales de televisión vía satélite; distribuyen DVD, CD
y libros con el mensaje cristiano y gestionan numerosas páginas web. En varias librerías
del país ya se pueden encontrar Biblias traducidas al árabe y editadas en Estados Unidos
o en Francia, algo impensable hace apenas unos años. Algunos pastores incluso reparten
folletos por las calles de Casablanca, especialmente a los jóvenes, en los que se les
promete “una vida mejor”.
La convulsión por este hecho ha alcanzado incluso al parlamento del país. El líder
nacionalista Abdelhamid Aouad llegó a denunciar en la Cámara a principios de este año
263
White fue detenido y encarcelado en Cuba hace 25 años por lanzar desde una avioneta folletos evangelísticos
sobre la isla. La Voz de los Mártires es una organización fundada en 1967 como apoyo a la iglesia perseguida en el
mundo entero.
264
Se trata de predicadores protestantes que estarían desplegando su labor apostólica en las grandes urbes como
Casablanca, Rabat, Marrakech y Fez, aunque también en pueblos remotos de montaña o en núcleos agrícolas, según
desvelaba el periodista Olivier Guitta en “The Jerusalem Post” el pasado 5 de julio.
105
Gutiérrez
que “el fin que persiguen los evangélicos es el de convertir al 10 por ciento de la
población marroquí para el año 2020”. Aouad preguntó además al ministro de Asuntos
Islámicos por las acciones que el Gobierno estaba llevando a cabo contra “la
evangelización masiva”. El ministro respondió que no había motivos para preocuparse,
pero en marzo, las autoridades deportaron a un dirigente de la Iglesia de Sudáfrica que
llevaba desarrollando su labor apostólica en el país desde 1999.
Los analistas se devanan los sesos tratando de encontrar una razón que explique este
fenómeno. Los más radicales, como los del diario “Le journal Hebdomadaire”, señalan
al propio George W. Bush, que estaría financiando a estos grupos para desmembrar al
mundo árabe. La reciente visita a Marruecos del telepredicador estadounidense Josh
McDowell, invitado por el ministro de Asuntos Exteriores y que fue recibido por el
propio rey Mohammed VI, destapó la caja de los truenos, y se comenzó a hablar de
infinidad de teorías conspiratorias.
Mientras, los testimonios de conversos empiezan, tímidamente, a ver la luz. El rotativo

francés “Le Monde” publicaba el pasado 5 de marzo numerosos de estos casos. Yacine,
una conversa que rebasa los 30 años de edad, afirmaba que “se encontraba feliz de ver
cómo se daba publicidad a los que habían abrazado el cristianismo”. El punto más
importante es que uno ya puede hablar abiertamente de los cristianos marroquíes. Es la
prueba de que existe y de que es posible. No nos importa lo que digan de nosotros. Lo
tabú ha desaparecido”, observaba. Otro testimonio sorprendente es el de Abu Ghali,
quien se muestra convencido de que “si mis compatriotas tuviesen la posibilidad de
comparar y elegir, veríamos a muchos escoger el cristianismo”.
Pero el caso que, tal vez, ha sorprendido más a los lectores de “Le Monde” ha sido el de
Myriam, una algeriana de 45 años. En 1985 era una fervorosa musulmana, cuando tuvo
noticia de que una de sus mejores amigas se había hecho cristiana. Al principio la tachó
de “impura” y se negó a dirigirle la palabra. Después “comencé a rezar por ella, para
que volviera al Islam”. Dos años más tarde, Myriam accedió a leer la Biblia. Su
conversión fue radical, a lo san Pablo, y sirve a la causa protestante en el sur de Francia.
8.2.2. Palestina
Los cristianos palestinos están sufriendo abusos en la privación de sus derechos

fundamentales incluyendo incautaciones de tierra, violaciones y asesinatos a manos de
la comunidad musulmana Palestina, pero cuando elevan sus protestas a las autoridades
no les ofrecen ningún recurso o protección. El-Ashwal y sus ocho hijos, que vivían en
el campo del refugiado de Askar, cerca de la ciudad Galilea de Nablus, fueron
arrestados y torturados en las cárceles de la autoridad Palestina por convertirse al
cristianismo.265 Se convirtió en el líder de una iglesia subterránea en su hogar en el
campo de refugiados. Como no regresó al Islam, hombres enmascarados llamaron a su
puerta en enero de 2004 y lo asesinaron a tiros. Nunca se realizó ningún tipo de
investigación, nunca se encontró alguna noticia en los diarios que comentase su
asesinato.
265
Le llevaron a la cárcel dos meses y le interrogaron sobre su creencia cristiana. Le pidieron que revelara los
nombres de otros cristianos y le prometieron que si regresaba de nuevo a Islam, le darían un buen trabajo muy bien
remunerado y una oficina propia. El-Ashwal fue golpeado, su coche incendiado, le forzaron a cerrar su negocio de
Falafel cuando su propietario le indicó que no renovaría su alquiler debido a su fe cristiana.
106
Gutiérrez
La Constitución de Palestina se basa en la Shari'a, la ley religiosa islámica, que relega a

los no-musulmanes a un estado inferior y también prohíbe la conversión del Islam a
cualquier otra religión. El Islam considera la conversión como una “calle
unidireccional” en la que cualquier persona es bienvenida a convertirse al Islam, pero si
lo hace desde el Islam a otra religión merece la pena de muerte.
La pequeña comunidad cristiana que existe en Palestina, menos del 2% de la población

en los territorios de Galilea oeste y Gaza, son a menudo pasados por alto por la
comunidad internacional. A la mayoría de las víctimas les da miedo hablar, no conceden
entrevistas, pues las represalias son moneda corriente. Los líderes de la iglesia en
Palestina, antes intimidados por Yasser Arafat y ahora por las nuevas autoridades
Palestinas (Hamas) o la Jihad Islámica, no pueden hacer nada para defender a sus
comunidades. La iglesia debe guardar silencio sobre el maltrato de sus propios
miembros.
8.3. Países budistas
8.3.1. Camboya
Cerca de 300 budistas atacaron este año y quemaron una iglesia cristiana en
construcción en una aldea próxima a la capital de Camboya, Phnom Penh, según fuentes
oficiales. En un acto de intolerancia religiosa, la multitud se dirigió, con lemas como
“destruid la iglesia” o “larga vida al budismo”, a una iglesia protestante inacabada en
Boeng Krum Leu, a 30 kilómetros al oeste de Phnom Penh, según un representante de la
comunidad cristiana de la zona, Ros Sithoeun.
El jefe del distrito de Lvea Em, Che Saren, indicó que los budistas atacaron la iglesia
porque se sentían amenazados por la presencia de otra religión. Además, se hubiera
tratado de la segunda iglesia cristiana de la zona, cuando sólo hay una pagoda para toda
la comunidad budista.266
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266
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108

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A pesar de lo referido, sí existió cooperación entre la Iglesia y el Estado cuando, durante

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No obstante, la Iglesia medieval sí logró un triunfo muy importante durante este

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La Reforma fue un movimiento religioso, surgido en el siglo XVI en el ámbito de la

2.7.1. Condiciones que precedieron a la reforma:

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2.7.2. La Reforma en Alemania

La Reforma Protestante fue emprendida en Alemania por Lutero en 1517, al publicar

El movimiento reformador se extendió vertiginosamente entre el pueblo, y cuando

La escisión producida entre los católicos y los luteranos se incrementó cuando el

En 1530, el erudito y reformista religioso alemán Melanchthon concibió un estatuto de

2.7.3. La Reforma en los países escandinavos

2.7.4. La Reforma en Suiza

El temprano movimiento reformador suizo, contemporáneo del alemán, fue conducido

En la generación que sucedió a la de Lutero y Zuinglio, la figura dominante de la

Aunque la Iglesia y el Estado estaban oficialmente separados, lo cierto es que

habilidad para estructurar la Iglesia y el Estado en los términos de la Reforma,

2.7.5. La Reforma en Francia

De ese modo se organizó la primera Iglesia nacional protestante de Francia. Sus

2.7.6. La Reforma en los Países Bajos

2.7.7. La Reforma en Escocia

La Reforma surgió en Escocia entre algunos sectores de la población ya hostiles a la

2.7.8. La Reforma en Inglaterra

La revuelta inglesa contra Roma se diferenció de las insurrecciones de Alemania, Suiza

matrimonio, tras lo cual Enrique pidió el consejo de reformadores, de nobles y de las

Ocho facultades universitarias apoyaron su petición. Zuinglio y el teólogo

2.7.9. La Reforma en España

En España la Inquisición se movilizó para impedir que el protestantismo se instalase en

focos reformados que fueron surgiendo. Numerosas ejecuciones se realizaron en todos

2.7.10. Otros movimientos de reforma

2.7.11. Los resultados de la Reforma

Durante la Reforma, las lenguas nacionales y la literatura avanzaron en gran medida

escuelas fundadas por Colet en Inglaterra, Calvino en Ginebra y los príncipes

2.8 El período moderno de la historia del cristianismo

2.8.1. El cristianismo ante la ciencia

Ya durante el siglo XVI, cuando se produjo la Reforma, e incluso de forma más

2.8.2. El cristianismo y el orden civil

2.8.3. El movimiento ecuménico.

El movimiento ecuménico ha sido la organización que con más empeño ha intentado