Aprendiendo

Talmud Esser haSefirot

Parte 1

Por
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

Verkabbala Uitgevers
Centro para la Cabalá Luriana

Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Los países bajos

Todos los derechos reservados

© Editorial Verkabbala Publishers, 2020

Primera edición

Ninguna parte de este libro digital puede reproducirse o transmitirse de ninguna forma ni por
ningún medio electrónico o mecánico ni por ningún almacenamiento de información sin permiso
por escrito del editor, excluido para uso personal.
¡Ningún grupo, ninguna sociedad, ni ningún movimiento espiritual, o conformados de otra manera a
los métodos de lealtad grupal en la sociedad social (social y animal), recibirán el desarrollo final
que es exclusivo y dado personalmente! Solo debido a los aspectos individuales de la Cabalá
Luriana que es el método eterno que se revela en este momento a la raza humana, existe una
posibilidad positiva. Por lo tanto, se le dan a este mundo los libros de Ari y el Zóhar para que cada
individuo, y de esa manera toda la raza humana, pueda recibir la liberación final de su propia
esclavitud egoísta.

Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

Prefacio

Comenzamos el estudio de Talmud Esser haSefirot “Talmud Esser haSefirot”, “La Doctrina de las
Diez Sefirot”. TES son solo seis libros impresos del original en hebreo, cuyo volumen total es de
aproximadamente 2090 páginas, junto con los comentarios de Yehudá Ashlag.
En el TES de Yehudá, citó extractos de “Etz Jaim” que seleccionó, fragmentos que creía que debían
explicarse, y de ese modo creó un libro de texto completo [sobre Cabalá], o un manual sobre el
estudio de libros de ARI. TES, junto con el comentario de HaSulam, es el mejor de todos los que se
creó después del ARI, y sin ellos no podríamos entender ni “Etz Jaim” ni “Zóhar”. Hubo un tiempo
en que también estudié TES durante varios años antes de pasar al estudio de ARI. En TES, Yehudá
solo nos da respuestas selectivas. Antes de eso, había creado dos comentarios “Panim Meirot”
("caras iluminantes, rostros") y “Panim Masbirot” ("caras explicativas, rostros"), combinadas en su
libro Etz Jaim. También trabajé con este libro, aunque generalmente no trabajan con él. Todos los
que lo intentan suelen abandonar esta actividad muy rápidamente. No lo tocaremos directamente,
aunque él mismo a menudo se refiere a sus comentarios, “Panim Meirot” y “Panim Masbirot”. Por
ahora, revisaremos lo que tenemos aquí, y si se necesita algo, miraremos allí. Esta es una breve
introducción al libro TES, y lo estudiaremos paso a paso en el curso de las lecciones.
Y aquí llega un momento verdaderamente histórico en el que, por primera vez, tenemos el honor y
la responsabilidad de participar en esta obra maestra espiritual de la manera que Yehudá Ashlag y su
gran Rav – ARI mismo hubieran deseado.
Lección № 1

‫חלק ראשון‬
‫צמצום וקו כולל ב' פרקים‬

'‫פרק א‬
Primera Parte
“Restrición y línea”, contiene 2 capítulos

Capítulo 1

‫לפני הצמצום היה אין סוף ממלא כל המציאות‬

‫ג‬‫ היה אור ב עליון פשוט‬,‫* א) דע כי א טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו הנבראים‬
‫ אלא‬,‫ ולא היה שום ד מקום פנוי בבחינת ה אויר ריקני ו וחלל‬.‫ממלא כל המציאות‬
‫ ולא היה ח לו לא בחינת ראש ולא‬,‫היה הכל ז ממולא מן אור א"ס פשוט ההוא‬
‫ והוא הנקרא כ אור‬,'‫ אלא הכל היה ט אור א' פשוט י שוה בהשואה א‬,‫בחינת סוף‬
.‫א"ס‬
Antes de la restricción, Ein Sof llenaba toda la realidad.
1) Sepa que antes, de que ha–netzalim seres que tienen la raíz del mundo de Atzilut
fueran irradiados, y se crearan ha–nivraim creaciones que tienen la raíz del mundo de Briá
había una luz superior, simple, que llenaba toda la realidad. Y no había lugar libre, en el
aspecto de aire vacío y espacio hueco, sino que todo estaba lleno con esta simple luz Ein Sof, y
no había ni el aspecto de rosh (cabeza) ni el aspecto de sof (final), sino que todo era una luz,
simple, uniforme, una uniformidad, y se llama luz Ein Sof .

Or Pnimi

Debe recordarse que toda la sabiduría ‫ שכל חכמת הקבלה‬,‫צריכים לזכור‬

de la Cabalá se basa en aspectos espirituales
que no cubren1 lugar y tiempo, y no hay
desaparición en ellos, y los reemplazos son
perfectos, y todos los cambios, mencionados en
esta sabiduría no significan, que el primer paso
desaparece y recibe otra forma (propiedad), sino
que el cambio mencionado – este es solo un
aspecto de la forma adicional, y la primera
forma, no se mueve de su lugar 2. Para
desapariciones y cambios – son de pasos
materiales. Y esta es toda la dificultad para los
principiantes, porque captan (perciben) cosas
(aspectos) en expresiones materiales, en las
limitaciones de tiempo y lugar, cambios y
reemplazos, que los autores [de los libros caba-
lísticos] usaron en esto solo como signos que
‫ שאינם תופסים לא‬,‫מיוסדת על ענינים רוחניים‬
‫ ואין העדר ותמורה נוהג בהם כל‬,‫מקום ולא זמן‬
‫ אין‬,‫ וכל השינויים הנאמרים בחכמה הזאת‬,‫עיקר‬
‫ ומקבלת‬,‫זאת אומרת שהבחינה הראשונה נעדרת‬
‫ הוא ענין תוספת‬,‫ אלא השינוי האמור‬,‫צורה אחרת‬
.‫ וצורה הראשונה אינה זזה ממקומה‬,‫הצורה לבד‬
‫ וזהו‬.‫כי ההעדר וההשתנות המה מדרכי הגשמיים‬
‫ כי תופסים הדברים‬,‫כל הקושי למתחילים‬
‫בביטויים הגשמי בגבולים של זמן ומקום חילוף‬
‫ אשר המחברים השתמשו בהם רק‬,‫ותמורה‬
,‫ ולפיכך‬.‫לסימנים בעלמא על שרשיהם העליונים‬
,‫אתאמץ לפרש כל מלה ומלה בצביונה הרוחני‬
‫ ועל המעיינים‬.‫המופשט ממקום ומזמן ומתמורה‬
‫ לחקוק היטב בזכרונם את פירוש המלות‬,‫מוטל‬
apuntan a sus raíces más altas. Y por lo tanto, .‫ כי אי אפשר לחזור עליהן בכל פעם‬,‫ההן‬
haré esfuerzos para aclarar cada palabra en su
color espiritual, separada del lugar y el tiempo, y el reemplazo. Y corresponde a los lectores grabar
bien en su memoria el significado de estas palabras, ya que es imposible volver a ellas cada vez.

1) no cubrir, significa no ocupar. Intento traducir literalmente, no en lenguaje literario.

2) es muy importante que nos lo haya dicho aquí – debes sentirlo bien y tenerlo en cuenta todo
el tiempo. Debe recordarse que nada desaparece: todos los cambios siguen siendo válidos,
solo se agrega algo nuevo al original.

Ahora él explicará ARI. El TES está construido de manera un poco diferente al Zóhar. En el
Zóhar, primero cita el texto del propio Zóhar en arameo, y luego inmediatamente da una traducción
completa del texto básico, del arameo al hebreo. Aquí, él no traduce el texto del ARI, porque ARI
escribe en excelente hebreo, y algunas veces inserta palabras arameas. Por lo tanto, primero haré la
traducción de ARI, y luego pasaremos al comentario de Yehudá “Or Pnimi”. Mire el texto del ARI
en sí y verá notas al pie dentro del texto indicado por las letras álef, bet, guimel, dalet, etc. – Estas
son las notas al pie de página que hace Yehudá, y él las explica en el comentario de Or Pnimi. Por lo
tanto, primero daré una traducción completa y literal del texto del ARI, y luego comenzaremos a
considerar los enlaces que cita. ¡Nos ocuparemos de TES como ningún otro en el mundo! Lo que
leen en voz alta en alguna parte por la noche es para los niños, y leeremos y aprenderemos TES de
una manera completamente diferente, tal como le gustaría a Yehudá.

Referencia álef: miramos lo que está en el texto del ARI en sí, “antes de que fueran
irradiados”, etc. Ahora veamos qué nos dirá aquí, el punto álef – “Or Pnimi”.

1) antes, de que ha–netzalim seres que tienen la raíz del mundo de Atzilut fueran
irradiados, y se crearan ha–nivraim creaciones que tienen la raíz del mundo de Briá, había una
luz :
1) La propiedad del tiempo espiritual se ‫א) צורת הזמן הרוחני נתבאר היטב לקמן‬
explica más adelante en “histaklut pnimi"/ .‫בהסתכלות פנימית בסופו בד"ה עוד‬
“contemplación interna"1 al final, comenzando
con la palabra2 “od” (todavía).

1) al final de cada parte, también da una subsección del comentario, que se llama “histaklut
pnimi” – “contemplación interior”. En mis lecciones, consideré este comentario solo en la
Parte 1, y en el resto no lo necesitaremos.
2) abreviatura – “be–davar ha–matjil” significa – “con una palabra que comienza con”, pronto
nos acostumbraremos.

2) [había una luz] Superior, simple

2) Es decir, la luz que se extiende desde
la esencia del Creador, bendito sea Él. Y sepan
que todos los nombres y definiciones que
vienen (están) en la sabiduría de la Cabalá, no
tocan, D's lo prohiba, la esencia misma del
Creador, bendito sea Él, sino solo la luz, la cual
se extiende desde la esencia del Bendito, pero
de la esencia del Bendito, no tenemos ninguna
palabra o concepto en absoluto. Como este es
‫ב) היינו האור המתפשט מעצמות הבורא‬
‫ שכל השמות והתוארים הבאים‬,‫ ודע‬.‫יתברך‬
,'‫ אינם ח"ו בעצמות הבורא ית‬,‫בחכמת הקבלה‬
‫ אמנם‬,'‫אלא רק באור המתפשט מעצמותו ית‬
‫ כי זה‬.‫ אין לנו שום מלה והגה כלל‬,'‫בעצמותו ית‬
‫ וזכור‬.‫ כל מה שלא נשיג לא נדעהו בשם‬,‫הכלל‬
.‫זאת ואל תכשל‬
un principio general, todo lo que no comprendemos no puede dársele un nombre. Y recuerda esto y
no te equivoques.

Mira cuidadosamente: cuando dice el principio general, siempre enfatiza esto, toma nota.
Todo funciona según estos principios. Conocerás los principios – hay un puñado de ellos, unas
pocas docenas, no más – entonces no te confundirás y verás un bosque detrás de los árboles. Verás,
nos lo explicó claramente con los nombres: que lo que los cabalistas no comprenden, no pueden
darle un nombre. Es decir, todo lo que enseñamos, todo lo que tiene un nombre – los cabalistas lo
entendieron. Y la especulación, una abstracción de la comprensión, cuando las conclusiones se
hacen simplemente por “la cabeza”, “teoría del conocimiento”, “ontología": todas estas cosas, por
supuesto, son necesarias para nuestro mundo, pero no proporcionan comprensión divina. No dan
salvación y no satisfacen las condiciones suficientes para recibir desde arriba la luz de la
comprensión y la eternidad. Todo el mundo ama al TES porque huele a ciencia. Porque todo está en
la Cabalá: todo lo que está en la ciencia, todo lo que está en la religión, pero la Cabalá, sin embargo,
no es ni lo uno ni lo otro. Quien quiera hacer ciencia de esto – no funciona. Y quien quiera
convertirla en religión – tampoco funciona, porque ambos arrancan el elemento de la realidad
verdadera y lo consideran en lugar de la integridad de esta realidad indivisible. Y por lo tanto, esto
es una gran cosa, lo que nos da aquí. ¡El aparato conceptual de la Cabalá – simplemente increíble!
Trabaja en ello. Todo estará en orden, solo tu necesitas trabajar en ti mismo. Es lo más importante.
Y el resto vendrá.
Lección № 2

Or Pnimi

3) llenó toda la realidad

3) Y a primera vista es muy extraño, ‫ הלא המדובר כאן הוא‬,‫ג) ולכאורה תמוה מאד‬
porque dice lo que sucedió antes de que se ,‫ וא"כ איזו מציאות ישנה כאן‬,‫בטרם שנבראו העולמות‬
crearan los mundos, y por lo tanto, qué realidad ‫ כי כל‬,‫ והענין הוא‬.‫אשר אור העליון צריך למלאותה‬
puede estar aquí, que la luz superior debe ‫העולמות וכל הנשמות שישנם והעתידים להבראות עם‬
llenarla1. Pero el hecho es que todos los mundos, ‫ הנה הם כולם כבר‬,‫כל מקריהם עד לתכלית תיקונם‬
y todas las almas que existen y que serán
,‫ באופן‬.‫ בכל תפארתם ובכל מלואם‬,‫כלולים בא"ס ב"ה‬
creadas en el futuro, con todo lo que les
sucederá, hasta la finalización de sus correc- .‫שיש לנו להבחין ב' עיקרים בכללות המציאות שלפנינו‬
ciones, todos ellos ya están incluidos en [la luz] ‫ בבחינת מה שהם קבועים וקיימים בא"ס ב"ה‬:'‫עיקר א‬
Ein Sof, bendito sea Él, y en toda su belleza y en ‫ כמות שהם‬:'‫ העיקר הב‬.‫בכל שלימותם ותפארתם‬
su plenitud. De esta manera, que necesitamos ‫ערוכים ומשתלשלים ומתחדשים לפנינו מאחר הצמצום‬
distinguir dos principios importantes, [dos fun- ,‫ אצילות‬,‫ אדם קדמון‬:‫ בחמשה העולמות המכונים‬,'‫הא‬
damentos] en la comunión de la realidad que ‫ אשר‬,‫ וז"ש הרב‬.‫ כמ"ש להלן‬,‫ עשיה‬,‫ יצירה‬,‫בריאה‬
está ante nosotros. El primer principio, en el ‫ היה “ממלא את כל‬,'‫אור העליון הנמשך מעצמותו ית‬
aspecto de que son y existen a la luz de Ein Sof, ,'‫המציאות” דהיינו כללות המציאות שבעיקר הא‬
bendito sea Él, en toda su perfección y belleza. ‫מבחינת מה שהם ערוכים וקיימים בא"ס ב"ה שמטרם‬
Y la segunda base es una medida, en el que se ‫ ומשמיענו שאור העליון היה ממלא אותם‬.‫הצמצום‬
desarrollan y se renuevan ante nosotros después ‫ שיהיה‬,‫לגמרי עד שלא נשאר בהם שום מקום פנוי‬
de la primera restricción en 5 mundos, que se
'‫אפשר להוסיף בהם שלימות ותיקון כל שהוא (ועי‬
llaman: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Yetzirá,
Asiá, como explicaremos más adelante. Y esto .)‫היטב בהסת"פ כאן‬
es lo que escribe el Rav [ARI]: que la Luz Superior, extendida desde la esencia del Bendito, “llena
toda la realidad”, es decir, la comunión de la realidad, que es la base de lo inicial, en el aspecto en
que existen en Ein Sof, bendito sea Él, incluso antes de tzimtzum 2. Y nos dice que la Luz Superior
los llenó completamente, que no quedaba espacio vacío en ellos, para que se les pueda agregar
perfección o corrección, sea lo que sea.

1) dijimos, que toda la “simple luz superior llena de sí misma toda la realidad”. Entonces Baal
HaSulam dice aquí: ¿de qué podemos hablar? Fue antes de la creación de las creaciones,
¿qué podría llenar la luz superior?
2) la primera base es que todos están potencialmente integrados en el propio Ein Sof. Y la
segunda base es que ya se han ido, se han extendido o se crearán y se extenderán en el
futuro.

4) y no había lugar vacío

4) Explicación. Porque, antes de que se
crearan los mundos, solo había Ein Sof, bendito
sea Él, como se mencionó anteriormente, y no
había un “lugar de vacío”, es decir, un lugar de
carencia, por lo que sería adecuado para recibir
el aspecto de corrección en él. Porque la luz
superior llenaba este lugar, que no dejó espacio
para los inferiores, para que pudieran delinearlo
(límite) [de alguna manera], para agregar algo a
‫ שהיה‬,‫ד) פירוש כי בטרם שנבראו העולמות‬
”‫ לא היה שם “מקום פנוי‬,‫אז רק א"ס ב"ה בלבד כנ"ל‬
‫ שיהיה ראוי לקבל בו בחינת‬,‫דהיינו מקום חסרון‬
,‫ כי אור העליון היה ממלא את המקום ההוא‬.‫תיקונים‬
‫שלא הניח מקום לתחתונים להתגדר בו להוסיף משהו‬
‫ כמ"ש‬,‫ אלא רק בסיבת הצמצום שנעשה‬.‫על שלימותו‬
‫ נתחדש אז בחינת חסרון ונתהוה מקום פנוי‬,‫להלן‬
.‫ אבל בל תטעה שבמקום גשמי הספר מדבר‬.‫לתיקונים‬
su perfección. Pero solo debido a la reducción que se ha hecho, como explicaremos más adelante,
entonces se renovó el aspecto de la carencia, y comenzó a ser un lugar libre para las correcciones.
Pero no te confundas, que el libro (del ARI) nos cuenta sobre el lugar material.

Esto es muy importante, así que no dibujamos diagramas para nosotros mismos, pensemos o
creamos, que la conversación es sobre el mundo material. Un lugar espiritual – esto significa que no
se destruye nada en él, y nada desaparece de él, sino que solo aparece algo adicional. Lentamente
iremos con Etz Jaim más allá en esta comprensión, desarrollaremos nuestros sentimientos por esta
nueva comprensión para sentirla, gradualmente, y conseguir un gusto por ella. Y no se apresure y
lea como se hace en otros lugares. Muchas personas simplemente leen libros espirituales y creen
que de leer más recibirán un mayor sentido de santidad. ¡Absolutamente no! Y nuestra tarea es
permitir que el Zóhar, ARI y TES, que «Etz Jaim» nos explica, nos lleven a un mayor estado de
inmortalidad.

No ha pasado mucho tiempo, solo unos 50–60 años, cuando Yehudá Ashlag escribió TES. Y
ahora estoy trabajando en un libro, como dije, en el que doy una terminología completamente
diferente. Pero ni una palabra, estoy agregando de mí mismo. Después de todo, ¿quién soy yo para
agregar algo? Quiero expresar cosas espirituales en un lenguaje simple, para que sea más fácil para
nosotros, pero esto no es a cambio de lo que tenemos, es decir, quiero aclarar todo con una
terminología diferente y accesible. ¿Pero quién, por ejemplo, puede agregar algo, qué tipo de
científico en el mundo se tomará la libertad o la insolencia, diría, para agregar algo a lo que dijo el
gran ARI, que a través de un hilo directo se conectó a través de Yeshúa al Creador? No hay tal
segundo ARI. Y hasta la tarde de la llegada de Mashíaj, creo, estoy seguro de que tal segundo no
sucederá. Y Ashlag no agregó una palabra al ARI, él habló sobre esto él mismo, y yo hago lo mismo
que el gran Ashlag: no agrego nada a ninguno de los dos, pero siento, que desde arriba se me ha
dado para hacerlo. Y estoy haciendo esto ahora, en mi tiempo libre del Zóhar, regularmente, y
espero que llegue el momento y aparezca el libro. Y no agrego nada de mi cabeza, porque cuando
trato de hacer esto, inmediatamente siento que no puedo hacer nada. Y solo, de vez en cuando,
escucho cómo esto viene a mí. Luego corro hacia la computadora y escribo lo que me dan, lo que
tengo que transmitir. Y no es que tuviera que transmitir algo nuevo, sino en esa terminología
particular y accesible que viene a mí: la excelente terminología en la que tengo que poner la
enseñanza del ARI para que sea más accesible al principio, viene a mí simplemente desde arriba.
 Lección № 3

Or Pnimi

5) [y no había lugar hueco en el aspecto de] aire vacío

5) El significado no está en el aire ‫ אלא יש‬,‫ה) אין הכוונה על אויר גשמי ח"ו‬
material, D's lo prohiba, sino que hay un aspecto ‫ כי הנה יש ב' בחינות אור‬.‫בחי' אור רוחני המכונה כן‬
de la luz espiritual, llamado así. Porque hay dos :‫ ואור דחסדים‬,‫ המכונים אור דחכמה‬,‫בכל פרצוף שלם‬
grados de luz en cada partzuf completo, que se ‫ דהיינו‬,‫אור דחכמה הוא בחינת העצמות של הפרצוף‬
llaman la Luz de jojmá y la Luz de jasadim: La ‫ אור דחסדים הוא רק אור מלביש‬.‫בחינת החיות שבו‬
luz de jojmá es la esencia misma del partzuf (la
‫ היות ואור החכמה אינו יכול‬,‫על אור החכמה שבפרצוף‬
parte interna), es decir, un aspecto de su fuerza
vital. La luz de jasadim es solo la luz que está .‫להתלבש בפרצוף אם לא יתלבש תחילה באור דחסדים‬
vistiendo a la luz de jojmá, que está en el partzuf ‫ אין בהם‬,‫ כשהפרצופים המה בעת קטנות‬,‫אמנם לעתים‬
(capa exterior), ya que la luz de jojmá no puede ‫ הוא‬,‫ ותדע שאור דחסדים זה‬.‫אלא אור דחסדים בלבד‬
vestirse en el partzuf (interior) a menos que ‫ ובהיותו בפני עצמו בלי אור‬,‫מכונה בשם אויר או רוח‬
primero se vista en la luz de jasadim. Sin ‫ כלומר שהוא‬,”‫ הוא מכונה בשם “אויר ריקני‬,‫דחכמה‬
embargo, a veces, cuando los Partzufim en el ‫ ומצפה ע"כ שאור החכמה יתפשט‬,‫ריקן מאור החכמה‬
momento de katnut, solo tienen la luz de ‫ שטרם שנבראו‬,‫ ומשמיענו הרב‬.‫בתוכו וימלאנו‬
jasadim. Y sepan, que esta luz jasadim, es ‫ לא היתה בחינת אויר‬,‫ דהיינו בא"ס ב"ה‬,‫העולמות‬
llamada por el nombre de aire o rúaj (viento, ,‫ משום שאין שם חסרון משהו‬,‫ריקני זה במציאות כלל‬
espíritu), y cuando está sin la luz de jojmá, es .‫כמבואר‬
llamada por el nombre de “avir reikani” (aire
vacío), es decir, que está vacío de la luz de jojmá, y por lo tanto espera (espera con esperanza,
literalmente) que la luz de jojmá se extenderá en él y lo llenará 1. Y el Rav nos enseña que antes de
que se crearan los mundos, es decir, en Ein Sof, bendito sea Él, no existía este aire vacío en la
realidad en absoluto, ya que no hay absolutamente ninguna falta de él, como se explicó2.

1) "aire” – es un concepto de calidad, aire, en relación con la luz misma. La luz de jojmá en sí
– es luz, brillo, fuerza. Y en relación a esto, la luz de jasadim es como el aire. Al igual que el
aire, en relación con la luz, la luz penetra completamente a través del aire. Entonces los
cabalistas usan palabras para que nosotros también podamos experimentar cualitativamente
esta diferencia y propiedad. Debemos profundizar en todo lentamente y no apresurarnos.
Cada palabra que Yehudá habla aquí es como tallada en mármol. No se puede agregar nada,
no se puede quitar nada.
2) está claro que no había escasez en Ein Sof, y el “avir reikani”, como él llama el or jasadim,
por sí solo, cuando todavía no tiene la luz de jojmá, se llama “aire vacío”, y esto es una
escasez. “Vacío” significa, que tiene un deseo interior de ser llenado con la luz de jojmá,
porque esta es su fuente, porque todo viene de la luz de jojmá. Y por lo tanto, a la luz de Ein
Sof, no podría haber este lugar vacío.

6) y un espacio vacío, pero todo estaba [lleno de luz]

6) Para explicar esta palabra, primero
debes saber qué constituye la esencia del kli1
espiritual. Y esto se debe a que para el creado
(literalmente irradiado) recibe la fuerza vital del
Dador (de la Fuente), por lo tanto, es necesario
para él tener un deseo y un deseo apasionado de
‫ צריך שתדע‬,‫ו) כדי להסביר המלה הזאת‬
‫ כי‬,‫ והוא‬.‫מקודם מה היא מהותו של כלי רוחני‬
,‫בהיות הנאצל מקבל את שפע חיותו מן המאציל‬
‫ שיש לו רצון והשתוקקות לקבל את‬,‫הנה בהכרח‬
‫ אשר מדת הרצון‬,‫ ותדע‬,'‫שפעו זה ממנו ית‬
recibir esta abundancia del Bendito, y saber que .‫ היא כללות כל החומר שבנאצל‬,‫וההשתוקקות הזו‬
el grado de este deseo y este deseo apasionado, ‫ כבר‬,‫ שכל מה שיש בנאצל זולת זה החומר‬,‫באופן‬
es la totalidad de todo el material de la creación
‫ אלא לבחינת‬,‫אינו מיוחס לבחינת החומר שלו‬
(creado). Por lo tanto, que todo lo que se crea,
excepto este material, ya no se refiere al aspecto ‫ אלא‬,‫ ולא עוד‬.‫השפע שלו שמקבל מן המאציל‬
de su material, sino solo al aspecto de la ‫ הוא המודד את גדלותו ושיעור‬,‫שהחומר הזה‬
abundancia de Su luz, que recibe del Emisor .‫ וכל ספירה‬,‫ ושל כל פרצוף‬,‫קומתו של כל נאצל‬
(del Dador)2. Y no solo eso, sino que este ‫שהרי התפשטות אור העליון מן המאציל היא ודאי‬
material determina el tamaño y la medida del ‫ אלא רק הנאצל הוא העושה‬,‫בלי שיעור ומידה‬
nivel de todo lo creado, y cada partzuf, y cada
‫ מפאת היותו מקבל‬,‫שיעור על השפע מכח עצמו‬
sefirá3. Bueno, la propagación de la luz superior
del Dador (Emisor), por supuesto, no tiene ‫לא פחות ולא יותר מכפי שיעור חשקו ורצונו‬
medida ni medición, sino que solo lo creado ,‫ שזו היא אמת המידה הנוהגת ברוחניות‬,‫לקבל‬
hace una medida de esta abundancia de su ‫ והכל תלוי‬,‫ שאין ענין הכפיה נוהג שם‬,‫משום‬
propia fuerza, porque recibe nada menos y nada ,‫ ולפיכך אנו מכנים את “הרצון לקבל” הזה‬.‫ברצון‬
más que una medida de su ardiente deseo y ‫ והוא נבחן לבחינת‬.‫שהוא כלי קבלה של הנאצל‬
deseo de recibir, que esta es una medida ver-
‫ שמחמתו יצא מכלל מאציל להקרא‬,‫החומר שלו‬
dadera que se aplica en lo espiritual, porque no
hay un aspecto [en lo espiritual] de violencia, y ,‫ מטעם היותו מוגדר במין חומר כזה‬,‫בשם נאצל‬
todo depende del deseo4. Y entonces llamamos ‫ כי הרצון‬,‫שאינו מצוי במאציל אף משהו ח"ו‬
[el concepto] – “el deseo de recibir”, que es el ‫ שהרי ממי‬,‫לקבל אינו נוהג ח"ו במאציל בהחלט‬
kli de recibir de la creación. Y este [kli de .‫ והבן‬,‫יקבל‬
recibir] se considera un aspecto de su material
(creación), que debido a él, dejó la comunión con el Dador para ser llamado por el nombre “creado”
(netzal), debido al hecho de que está limitado al tipo de este material (deseo de recibir), que no se
puede encontrar en el Creador, D's lo prohíba, porque el deseo de recibir no es aplicable, D's lo
prohíba, al Creador absolutamente, después de todo, de quién a él recibiría, ¡y entiéndelo!

1) uno debe ser muy, muy cuidadoso, como en el estudio de los teoremas en matemáticas,
como en el estudio de las ciencias teóricas. Cada palabra, cada concepto – todo aquí es
absolutamente espiritual. Y de esta manera, en nosotros mismos se tallarán todas las
muescas que nos da en estos conceptos y fenómenos espirituales.
2) está claro, que solo el deseo y una ambición apasionada – este es el material de la creación,
y todo lo demás se relaciona con el Creador. La luz y todo lo que emana de Él – esto no se
aplica al material de la creación.
3) ¿Está todo claro? Medida general de deseo y ambición – esta es toda la creación. Cuantos
más deseos y ambiciones tenga, mayor será su grado. Esto mide su valor. Poco a poco nos
acostumbraremos a este lenguaje, a este lenguaje absolutamente perfecto de lo espiritual. Y
ya tendremos la costumbre de esto, tendremos reshimó, huellas de ello. Es como la luz, que
traza huellas dentro de nosotros. Y será más fácil, más claro para nosotros. Pero primero
debe trabajar en ello y seguirlo, no gire a ninguna parte, ni a la izquierda ni a la derecha, e
intenta hacer de su pensamiento tus pensamientos, su sentimiento – tus sentimientos. No
empuje, y luego todo irá lentamente. El lenguaje es muy simple, asombrosamente simple.
Después del lenguaje de ARI, no hay otro idioma que el idioma de Yehudá Ashlag, en
simplicidad y grandeza. Todo ingenioso – simple!
4) ¡Qué gran cosa hizo el Creador! Al final de todo – al final de los tiempos, y al final del
desarrollo de cada (cualquier) creación – todo será a voluntad. Alguna vez escuchamos el
lema: “A cada uno según sus necesidades”, y nosotros en Cabalá decimos – “a cada uno
según su voluntad”. El Creador creó el mundo para que todos puedan recibir de acuerdo con
su deseo. El hecho es que simplemente no deseamos esto. Y cuando hay un deseo, una
persona puede obtener todo bajo la condición de transformación de este deseo para que se
convierta en un deseo verdadero y crezca y se fortalezca.
 Y luego explicaremos, que hay 4 pasos ,‫ שיש בחומר הזה ד' מדרגות‬,‫ולהלן נבאר‬
en este material – de recepción pequeña a ,‫ שהמדרגה הרביעית‬,‫מקטנות עד גדלות הקבלה‬
grande, que el cuarto paso, que es un aspecto de
‫ המצויה על שלימותה‬,‫שהיא בחינת גדלות הקבלה‬
gran recepción, es perfecto solo en Ein Sof
antes de que se crearan los mundos, por lo que ‫ הנה רק עליה‬,‫ מטרם שנבראו העולמות‬,‫רק בא"ס‬
solo se hizo en el secreto de la reducción. Y ‫ כי נתרוקנה‬,‫ ויתבאר להלן‬.‫נעשה סוד הצמצום‬
explicaremos más adelante, que ella [este paso] ‫ ונשארה בבחינת‬,‫מכל שפע שהיה לה מיחס א"ס‬
fue vaciada de toda la abundancia que tenía con ‫ מטרם‬,‫ וזו היא כוונת הרב באמרו‬.‫“חלל” פנוי‬
respecto a Ein Sof1, y ella permaneció en el ‫ לא היתה שם‬,‫ דהיינו בא"ס ב"ה‬,‫שנברא העולם‬
aspecto del “espacio hueco” – vacío. Y este es
.‫ כמבואר‬,‫בחינת “חלל” הפנוי הזה‬
el significado, de lo que dice el Rav [ARI]:
antes
de que se creara el mundo, es decir, en Ein Sof, bendito sea Él, no había ningún aspecto del
“espacio hueco”, vacío, como se explicó.

1) es decir, cuando ella era Maljut del mundo del Infinito, entonces, en la cuarta etapa, estaba
llena de todo.

Hicimos un buen trabajo, traduzco cada palabra literalmente y, al mismo tiempo, en una
conexión fluida con el pensamiento de Yehudá, y unimos esto, por supuesto, en una cadena con “Etz
Jaim” puro ARI.
Lección № 4

Or pnimi

7) y todo está lleno de la luz de Ein Sof simple.

7) Es decir, no hay absolutamente nada, ‫ז) כלומר שאין כלל מה להוסיף עליו‬
que [podría] agregarse a esto por medio de los .‫ידי מעשה התחתונים‬-‫על‬
asuntos de los inferiores.

8) y no tenía ni el aspecto del rosh, ni el aspecto de los sof

8) Los conceptos de Rosh (cabeza) y Sof .‫ח) ענין ראש וסוף יתבאר להלן‬
(final) se explicarán a continuación.

9) sino que todo era una luz simple

9) Explicación de que no hay pasos ,‫ שאין בו מדרגות של קטן וגדול‬,‫ט) פירוש‬
pequeños y grandes, sino que todo es uniforme, .‫אלא הכל שוה כמ"ש לקמן‬
como se mencionó anteriormente.

10) uniforme en idéntica uniformidad

10) Es decir, que no hay transparencia ,‫י) כלומר שאין שם זכות ועביות‬
(sutileza) y rugosidad allí, para que los pasos ‫ כי הבחנות‬.‫שהמדרגות נערכות ונבחנות על ידיהן‬
sean identificables y distinguibles a través de
,‫אלו נתהוו בעולמות רק עם חידוש הצמצום‬
ellos1. Para estos aspectos (diferencias)2 solo se
convirtieron en los mundos con la actualización .‫שיתבאר להלן‬
3
de Tzimtzum , y esto se explicará a continuación.

1) cuando hay más alto o más bajo, entonces podemos identificarlos unos de otros y
distinguirlos unos de otros. Pero eso no fue entonces, y ARI dice que tenían la misma
uniformidad.
2) lo que dijimos – aspectos de Aviut, rugosidad del deseo, engrosamiento.
3) actualización – todo esto es nuevo, y “tzimtzum” – esto es una restricción. Entonces, con
esta reducción, estos aspectos han aparecido.

20) y esto se llama la luz de Ein Sof

20) Y no te pierdas, porque no tenemos
ninguna comprensión de la luz de Ein Sof, y si
es así, ¿cómo podemos saber el nombre, ya que
cada nombre enseña acerca de la comprensión,
lo que comprendemos de él, de acuerdo con sus
enseñanzas, y este nombre está determinado,
como se sabe1,2. Y no puede ser explicado por el
hecho, que el nombre Ein Sof solo enseña sobre
la negación de la comprensión3, porque si eso
fuera así, entonces tendríamos que llamarlo por
el nombre “Incognoscible”, y la cuestión es, que
este Nombre nos enseña toda la diferencia que
hay entre Ein Sof y todos los mundos que están
debajo de él, para el aspecto de la restricción
que vino después de Ein Sof, en cada lugar
donde esta fuerza (restricciones) despierta,
‫ כיון שאין לנו שום השגה‬,‫כ) ויש להקשות‬
‫ שהרי כל שם מורה‬,‫ א"כ איך נדעהו בשם‬,‫בא"ס‬
‫ אשר אנו משיגים בו על פי הוראתו‬,‫על השגה‬
‫ ואין לתרץ כי‬.‫ כנודע‬,‫ומשמעותו של אותו השם‬
‫ דא"כ היה‬,‫השם א"ס מורה רק על שלילת השגה‬
‫ כי‬,‫ והענין הוא‬,”‫לנו לכנותו בשם “בלתי מושג‬
‫השם הזה מורה לנו את כל ההבחן שיש בין א"ס‬
‫ והוא כי בחינת‬,‫אל כל העולמות שמתחתיו‬
‫ הנה בכל מקום‬,‫הצמצום שנעשה אחר הא"ס‬
,‫שהכח הזה מתעורר הוא מצמצם שם את האור‬
.‫שעל ידי זה מסתיימת ההארה ההיא ומגעת לסופה‬
‫ ובכל‬,‫ שישנו בכל הארה‬,‫ולפיכך כל סוף וסיום‬
‫ ולא עוד‬.‫ אינו נמשך רק מכח הצמצום‬,‫פרצוף‬
restringe la luz allí, que de esta manera este ‫ שמסיבת הסוף וסיום ההוא יוצאים‬,‫אלא‬
resplandor termina y llega a su fin4. Y por lo ‫ומתחדשים כל ההויות ומילואיהן וכל מיני‬
tanto, cada final y finalización, que está en
‫ ומתוך שענין‬.‫ שאך נמצאים בעולמות‬,‫השינויים‬
cualquier resplandor, y en cada Partzuf, es
atraído solo por la fuerza de restricción. Pero ‫ אין ענין סוף‬,‫ ע"כ‬,‫הצמצום הזה אינו שם בא"ס‬
además, que debido al final y a la conclusión ,”‫ וע"כ נקרא בשם “אין סוף‬,‫וסיום נוהג שם‬
de esto, todos los havaiot salen5 y se actualizan ,‫ שאין שם בחינת סוף וסיום כל עיקר‬,‫להורות‬
(todas las formas del nombre de cuatro letras ‫ הוא פשוט ושוה‬,‫ שהאור הזה‬,‫ומובן עם זה‬
del Creador) y su llenado6 y todas las formas de .‫ כמ"ש‬,‫ כי זה תלוי בזה‬,'‫בהשואה א‬
cambios que están (pueden estar) en los mun-
dos7. Y dado que este aspecto de restricción no existe en Ein Sof, por lo tanto, el aspecto de final y
conclusión no se aplica allí, y por eso se le llama Ein Sof (literalmente Sin Fin) para enseñar, que no
hay absolutamente ningún aspecto del final y conclusión8. Y por esto queda claro que esta luz – es
simple y uniforme en una uniformidad, ya que uno está conectado con el otro, como está escrito9.

1) ¿Está claro, verdad? ARI dice: “llamado Ein Sof”, llamado – entonces, ya le dio un nombre.
¿Cómo puedes dar un nombre a lo que no comprendes? Él lo dice para que no tenga que
preocuparse por eso. Ahora veremos a qué se refiere. Porque sabemos, que no se le da
nombre a ningún concepto o fenómeno, que no se comprende en lo espiritual.
2) con mucho cuidado, escucha cada palabra. Aquí – hay luz pura, aquí uno debe elevarse
completamente hacia arriba, convertirse en un punto, escucha todos los puntos, hasta Yesod
lo percibimos todo. Como si no hubiera cuerpo, sino elevar todo al pensamiento. Pero no
intentes entenderlo con la cabeza. El deseo de aclarar, pero no para tratar de entender con la
cabeza, sino para elevar tu deseo, este es un asunto completamente diferente.
3) es decir, nos explica muy sutilmente, ¿por qué lo llamó así? ¿Quizás el concepto de Ein Sof
también proporciona información? En Ein Sof – no hay comprensión, por eso lo llamó así,
lo cual es incomprensible Pero él dice que esto no puede explicarse.
4) algo sutil, y no te apresures. ¿Qué significa esto? Que después de Ein Sof ya hay un
tzimtzum, y el resplandor llega a algún punto donde termina.
5) se forman, salen de las fuerzas potenciales a la acción.
6) havaiot – este es solo el esqueleto del paso en sí. El llenado – Jojmá, Biná, ZA y Maljut,
donde ya hay fuerza, el grosor de la pantalla, ya se está llenando.
7) todo esto se debe al tzimtzum.
8) eso es lo que quería decirnos – que no hay fin allí, por eso se llama Ein Sof.
9) porque si no hay reducción, entonces todo es uniforme. Es necesario no solo leer y escuchar,
sino también absorber el infinito donde estamos ahora. Permita que estos conceptos hagan
en sí mismos todas los tallados requeridos.

.‫סיבת הבריאה היתה כדי לגלות שמותיו וכינויו‬

‫ להוציא‬.‫ לברוא העולמות ולהאציל הנאצלים‬,‫ב) וכאשר ל עלה ברצונו הפשוט‬
.‫ אשר זאת היה סיבת בריאת העולמות‬,‫לאור שלימות פעולותיו ושמותיו וכינויו‬
La razón de la creación fue revelar Su nombre y Sus apodos.
2) Y cuando hubo surgió un deseo simple en Él, crear mundos e irradiar criaturas, para
revelar en la luz la perfección de Sus obras, y nombres y denominaciones, que esta fue la
razón de la creación de los mundos.

30) cuando surgió en Él deseo simple

30) No hay nada de sorprendente en ‫ הגבוה‬,‫ איך נבחן רצון בא"ס‬,‫ל) אין לתמוה‬
cómo se revela el [aspecto] del deseo en Ein :'‫ עד כדי לומר “עלה ברצונו הפשוט” וכו‬,‫מכל רעיון‬
Sof1, que está por encima de cualquier idea, de ‫ שבהכרח נמצא בכל‬,‫כי תבין זה עם מה שנתבאר לעיל‬
decir “cuando surgió en Él deseo simple” etc. ‫ אלא‬.‫ עש"ה‬,‫ רצון לקבל את שפעו מהמאציל‬,‫נאצל‬
Porque entenderán esto con lo que se explicó ,‫שבא"ס ב"ה הוא “רצון פשוט” בסוד הוא ושמו אחד‬
anteriormente, que necesariamente se encuentra ”‫ כי “האור‬.‫ וכן בדברי הרב לקמן‬,‫כמ"ש בפד"א פ"א‬
en cada radiado2 – el deseo de recibir una ‫שבא"ס מכונה “הוא” ו"הרצון לקבל” שבא"ס מכונה‬
abundancia de luz del Maatsil (Radiador), mira
‫ והם שניהם בסוד האחדות הפשוטה שאין‬,”‫“שמו‬
allí.3 Pero en Ein Sof, bendito sea Él, hay un
“simple deseo” en el secreto “Él y Su nombre – .‫פירוד כל שהוא ביניהם‬
son un nombre4 “, como está escrito en Pirkey (enseñanzas) rabí Eliezer, capítulo 1, así como en las
palabras del Rav (ARI) más adelante5. Porque la “luz” que está en Ein Sof se llama “Él”, y el
“deseo de recibir” que [está] en Ein Sof, se llama “Su Nombre"6, y ambos están en el secreto de la
unidad completa, que no hay absolutamente ninguna separación entre ellos7.
1) porque se encuentra “en su deseo"
2) él llama esto por el nombre de neetzal
3) es algo muy sutil aquí, por lo que debes mirar con mucho cuidado. No rasgues, no trates de
entender algo, con tu cabeza, conocimiento, sino solo con calma, mira abiertamente, lo que
esta diciendo y deja que nos guíe.
4) no nos adelantemos, él nos dirá todo. Cuando estudié TES por primera vez, también quería
saber, y la “luz se encendió” constantemente – y qué es esto, y nunca me dejó Yehudá sin
respuesta! Adelante, al cabo de 20 páginas, llegó nuevamente la respuesta. Pero debemos ir
más allá, escucharlo, e ir como él nos lo explica, y no tratar estúpidamente de masticarlo en
la boca. Él dice que en Ein Sof hay un simple deseo.
5) Él llama Rav al ARI/ Para todos nosotros tenemos un Rav. Quien estudia la Cabalá Luriana,
lo llama Rav – esto es ARI. Cuando trabajamos con ARI, nos llamamos sus alumnos. Y el
nombre del rav desaparece entonces, porque frente al ARI no hay rabbis, ni pequeños ni
grandes.
6) increíble, hay un gran secreto, que se revelará gradualmente. Por lo tanto, Él y Su Nombre,
Él –es la luz, y Su Nombre – es de donde vino el deseo de recibir en nuestro mundo. El
Nombre en sí mismo – aún no es una limitación, pero ya es el germen de limitación en el
nombre mismo. En Su nombre está el deseo de recibir, pero está completamente fusionado
con él.
7) tómate tu tiempo, escribió este libro, TES, para personas, para personas comunes, como
nosotros.

Solo necesitas subir un poco hacia él, Yehudá se cayó, para escribir esto. Y nosotros nos
elevamos, y aquí todo se puede sentir gradualmente. Así que solo escucha. Es como las más altas
matemáticas, física, pero incluso más que todo esto, todo lo que es.

Mire cuidadosamente, él le da los con- ‫אמנם אל לדמות הפירוד והאחדות‬

ceptos más importantes del arsenal de concep-
tos espirituales, y usted necesita estudiarlos
bien. De lo contrario, habrá muchas preguntas
que oscurecerán aún más el estudio del mate-
rial. Sin embargo, para no imaginar separación
y unidad, de lo que estamos hablando aquí, con
separación y unidad, que en términos materia-
les, los cuales están separados por movimiento,
lejanía, y la proximidad de un lugar, porque las
cualidades espirituales no ocupan espacio en
absoluto, como se sabe. Sin embargo, tenga en
cuenta que la separación en lo espiritual solo se
‫ אל הפירוד והאחדות שבמושגים‬,‫האמורים כאן‬
‫ בריחוק‬,‫ הנפרדים על דרך התנועה‬,‫הגשמיים‬
‫ כי המהות הרוחנית אינה‬,‫מקום ובקירוב מקום‬
‫ אמנם תדע‬.‫ כנודע‬,‫תופסת מקום כל עיקר‬
‫ידי מקרה‬-‫שהפירוד ברוחניים אינו נעשה זולת על‬
‫ שאם דבר רוחני אחד‬, ‫ באופן‬.‫“שינוי צורה” בלבד‬
‫קונה לו צורה נוספת המשונה מאותה הצורה שיש‬
‫ הנה יצא לו הדבר הרוחני ההוא מבחינת‬,‫לו‬
‫ המתרחקות זו מזו‬,‫“אחד” לשתי בחינות נבדלות‬
‫ וכמו‬.‫על פי ההפכיות שיש באותן ב' צורות‬
debe a un “cambio de propiedad”. Por lo tanto, ‫שהמהויות הגשמיות מתרחקות ומתחברות זו בזו‬
si un objeto espiritual solo adquiere en sí mismo ‫ כן המהויות‬,‫בדרך ריחוק מקום וקירוב מקום‬
una propiedad (forma) adicional que es dife-
‫ מובדלות ומתחברות על פי השתנות‬,‫הרוחניות‬
rente de la propiedad que tiene, entonces esta
propiedad espiritual emerge del aspecto “uno” ‫ ששינוי הצורה מבדילן זו‬,‫הצורה והשתוות הצורה‬
en dos aspectos separados,1 que están separados ,‫ וזכור זאת‬,‫ והשתוות הצורה מדביקתן זו בזו‬,‫מזו‬
entre sí de acuerdo con lo opuesto, que está en .‫כי זה הוא המפתח הראשון לחכמה‬
estas dos propiedades. Y al igual que en las enti-
dades materiales, que se alejan y se unen entre sí alejándose del lugar y acercándose al lugar, del
mismo modo, las entidades espirituales están separadas y unidas. de acuerdo con el cambio en la
propiedad y la coincidencia de la propiedad, que el cambio en la propiedad separa uno del otro, y la
coincidencia de la propiedad lleva a la fusión de uno con otro, y recuerda esto, porque esta es la
primera clave de esta Sabiduría.

1) esa parte donde cambian las propiedades, se convierte en otro objeto espiritual.

Estamos terminando la lección en este lugar, un lugar muy importante. Estudia con cuidado
lo que hemos estado aprendiendo. Intenta profundizar todo en ti mismo. Al principio es un poco
pesado y un poco seco, pero gradualmente cobrará vida, y desde el interior fluira una corriente de
luz eterna, se abrirá una abertura, la clave desde la cual fluirá la vida, y ella te llevará más lejos y se
te revelará más y más, y dará vida, y construirá en ti un cuerpo nuevo, espiritual y eterno.
Todo lo mejor!
Lección № 5

La última vez terminó con los conceptos de acercamiento y distanciamiento de los objetos
espirituales. Él dice: cuando hay una coincidencia de propiedades espirituales, en el mismo paso
hay un acercamiento de los objetos espirituales, y una diferencia en las propiedades separa los
objetos espirituales entre sí. Y si un objeto adquiere propiedades adicionales, que difieren
cualitativamente en propiedades de ese, lo que era, a partir de la calidad del paso inicial, esta
segunda parte se separa de este objeto espiritual y se convierte en un objeto independiente, y su
separación entre sí está determinada precisamente por estas diversas propiedades.
Ahora nos está diciendo algo muy sutil, que es simplemente imposible de entender, pero
debemos tratar de aceptarlo y luego podemos sentir y comprender.

Or Pnimi

17) Y ahora entenderás el secreto: “Él y ‫ועתה תבין את סוד הוא ושמו אחד הנזכר‬
Su Nombre es Uno (Único)”, que se menciona ‫ וענין האחדות הפשוטה שאנו מדייקים כל כך‬,‫לעיל‬
anteriormente, y el aspecto de la unidad simple,
‫ כי האחדות הזו היא מפליאות כל יכלתו‬,‫בא"ס ב"ה‬
que especificamos tanto en Ein Sof, bendito es
Él1, porque esta es la unidad, este es el milagro2 ‫ כי הנה נתבאר לעיל באו"פ (אות ו') ההבדל‬.'‫ית‬
de todo el poder del Bendito. Por lo explicado ‫בין המאציל לנאצל שנתהוה מחמת הצורה של‬
anteriormente en el comentario “Or Pnimi” (p. ‫ אשר‬,‫“הרצון לקבל” שישנה בנאצל ואינה במאציל‬
6) la diferencia entre ha-Maatsil3 (Radiante, ,‫ נבדל הנאצל מהמאציל‬,‫מסיבת שינוי הצורה ההוא‬
Creador) y neetsal (irradiado, creado)4, que se ha ,‫וקנה לו שם בפני עצמו להקרא נאצל ולא מאציל‬
debido a la propiedad “deseo de recibir”, que se
.‫עש"ה‬
encuentra en el irradiado, y no está en el Radian-
te, que debido a un cambio en esta propiedad, el irradiado se separó del Radiante, y ahora ha
adquirido su propio nombre para llamarse neetsal (creado), y no Radiante, se ve bien allí (ot vav).

Cada palabra en su lugar. Es asombroso. Él y ARI tiene esto. ARI es aún más conciso, más
sucinto.

1) él vuelve a Ein Sof – “bendito es Él”, como dicen sobre el Creador, para él es lo mismo. Es
muy importante observar qué importancia atribuye un gran cabalista a ciertos conceptos.
2) milagroso, propiedades maravillosas, propiedades increíbles.
3) A veces lo llamo a Él “Emanador” – en traducción al ruso – Radiante.
4) si miras, entonces todo el universo fue irradiado primero por Ein Sof. Y luego adquirió estas
formas, a través de las raíces que ya estaban radiadas. A partir de ellas, todo ya se ha
formado, cómo se forma a partir del grano: tronco de árbol, ramas, hojas, brotes, frutos, etc.
Y alguien también tuvo que hacer el grano. Entonces el grano fue puesto por el Radiador
cuando Él lo irradió en el radiado. Radiado – es eso, que ya tiene todo potencialmente en sí
mismo. Así es como él lo llama, pero básicamente, es una palabra común.

En relación con lo explicado, aquí, hay
un lugar para cometer un error y considerar
(pensar), que la luz de Ein Sof, llamada “Él" 1,
que no se fusiona por completo, D’s no lo
quiera, con Ein Sof, llamada “Su Nombre"2, es
decir, el “deseo de recibir"3 abundancia y la luz,
que se llama “Él”, porque la luz superior,
‫ולפי המבואר הנה יש מקום לטעות‬
‫ אינו דבוק‬,”‫ שאור א"ס המכונה “הוא‬,‫ולחשוב‬
‫ דהיינו “הרצון‬,”‫לגמרי ח"ו בא"ס המכונה “שמו‬
‫ שהרי אור‬,”‫לקבל” את השפע והאור הנקרא “הוא‬
‫ הנה‬,”‫העליון הנמשך מעצמותו ית' המכונה “הוא‬
‫ ואין בו מצורת הרצון‬,‫כל תכונתו רק להשפיע‬
extendida desde la esencia del Altísimo, que se ‫ משא"כ אין סוף‬.‫ כמבואר שם‬,‫לקבל ולא כלום‬
llama “Él”, que toda su característica es solo dar, ,‫לקבל‬ ‫הרצון‬ ‫בו‬ ‫שיש‬,”‫המכונה"שמו‬
y no hay en él la propiedad del deseo de recibir,
‫ שאין בו ח"ו שום‬,‫המשונהמשום זה מן אור העליון‬
no hay absolutamente eso4, como se explica allí.
Lo que no se puede decir sobre sof (sobre el ‫ ונודע ששינוי הצורה עושה‬,‫ כמבואר‬,‫רצון לקבל‬
final), que se llama “Su Nombre”, que hay un ,‫ וזה משמיענו “הפד"א” והרב לקמן‬.‫פירוד ח"ו‬
deseo de recibir en él, que difiere debido a esto ‫ אלא הוא ושמו אחד באחדות‬,‫שאינו כן ח"ו‬
del mundo superior, que no hay nada en él, D's ‫ ואע"פ שיש‬.‫ שאין ביניהם שום הבדל‬,‫פשוטה‬
no lo quiera, ningún deseo de recibir [en la ‫ בין “הוא” ובין “שמו” איזה שינוי צורה‬:‫ביניהם‬
misma luz], como se explicó, y se sabe, que un
.‫ מ"מ אין זה פועל שם כלל וכלל‬,‫ כמבואר‬,‫בהכרח‬
cambio de propiedades produce separación, D's
no lo permita5. Y esto es, lo que aprendemos de ‫ מ"מ כן הוא בלי‬,‫ואע"פ שאין אנו מבינים זאת‬
las enseñanzas de rabbi Eleazar y el Rav delante ‫ שבא"ס ב"ה לית שום‬,‫ וע"ז אמרו‬.‫שום ספק‬
nuestro, [y nos explican] que esto no es así, ‫ להיות ענין זה‬,‫מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל‬
D's no lo quiera, sino que Él y Su Nombre están . )‫למעלה משכלנו (ההמשך בדיבור הסמוך‬
en simple unidad, que no hay separación entre
ellos6. Y a pesar del hecho, de que entre Él y Su Nombre hay algún tipo de cambio de propiedades
necesario, como se dijo anteriormente, sin embargo, esto no es absolutamente válido allí 7. Y a pesar
de que no lo entendemos, esto es así sin la menor duda8. Y a esto él (ARI) dijo que en Ein Sof,
bendito es Él, ningún pensamiento capta (no comprende) esto completamente, porque este aspecto
es más alto que nuestro intelecto9.
Escucha con atención, porque estas son las cosas, que son absolutamente increíbles, que son
la base de todo, es decir, en la raíz de todos los fenómenos espirituales. Por lo tanto, es muy, muy
importante sentir esto cuidadosamente.

1) en la combinación de las palabras “Él y Su Nombre son uno”.

2) es decir, hay dos cosas: “Él” y “Su Nombre”, como puede parecer, que Él – es Ein Sof, y ahí
está Su Nombre, y uno pensaría que Él y Su Nombre no se fusionan entre sí.
3) el deseo de recibir, que desde esa perspectiva, es ‫ שמו‬shmó, Su Nombre.
4) es decir, en “Él”, no hay absolutamente ningún deseo de recibir.
5) antes de comenzar el tema, nos explicó que cambiar las propiedades conduce a la
separación, y la convergencia de las propiedades conduce a la fusión. Y después de eso,
comenzó a contarnos sobre la unidad, la maravillosa unidad, como él lo llama, entre ‫הוא‬, hu
y ‫שמו‬, shmó, El y Su Nombre. Y nos explicó que ‫הוא‬, hu, Él – esto indica luz, abundancia,
que es infinita, y ‫ שמו‬indica la raíz del deseo de recibir, y ‫ הוא‬es la sustancia final, que
todavía está en ella. Y esto representa el deseo de recibir, en el momento en que ‫הוא‬, Él es la
luz, y no hay absolutamente ningún deseo en él de recibir. Y si es así dice, que se nos ha
enseñado, que las propiedades cambiantes conducen a la separación, D's no lo quiera. Parece
a primera vista, que también debería haber algún tipo de separación entre ellos, y él dice
“D's no lo quiera” para que ni siquiera digas esto, porque debes tener mucho cuidado con la
pronunciación: dices algo desagradable o incluso inexacto, no sabes de dónde sacaste esta
fuerza. Cuando dice “D's no lo quiera”, dentro de sí mismo hace una especie de barrera para
la penetración de fuerzas que podrían ser atraídas por lo que acaba de decir. Este principio
no es para impresionar, ni para mostrar lo piadoso que soy. Necesitamos ir gradualmente a
este lenguaje, sentir gradualmente el idioma “Talmud Esser ha-Sefirot”, así como
aprendemos a sentir puro ARI, Etz Jaim, así es aquí. Ve a través de todos los obstáculos que
hay en nosotros y combínalo con este lenguaje, el increíble lenguaje que usa Yehudá, el gran
Yehudá Ashlag. Una vez más, lentamente seguimos adelante. No hay prisa. Tenemos que
sentir cada palabra, entonces podemos trabajar en este libro. No hay nada más alto que este
libro después de Etz Jaim, por supuesto. Y este es – uno con ella.
 6) qué cosa tan fuerte es, lo que dice aquí, porque, al final, una persona que practica Kabbalah
debe alcanzar el mismo estado cuando mis kelim de recibir, mi deseo de recibir, que siempre
está presente, se vuelve transparente y se convierte en un deseo de otorgamiento, lo que se
convertirá en la luz que entra en mí. Y luego el kli dejará pasar la luz y no habrá turbidez en
mi Kelim, una curvatura de la luz, y así sucesivamente.
7) cuando algo ya se está poniendo en acción, no potencialmente, sino en acción. Es decir, esta
distinción, división en propiedades, no funciona en absoluto. Uno – es pura luz, infinita, y el
deseo de recibir – finito, pero esto, al parecer, la separación entre ellos, no funciona allí. Y
agregaré, en la enseñanza misma, el rabbi Eleazar dice que aunque no entendemos esto, pero
es así.
8) un principio muy importante para confiar plenamente en la opinión, posición del gran
cabalista. Entonces vendrá la comprensión, y así sucesivamente, pero uno debe tener fe por
encima del conocimiento.
9) pero podemos aceptarlo. El problema es que estos dos, se fusionan en uno, y al mismo
tiempo parece que hay una diferencia. Uno es infinito, es luz, y el otro es finito, y esta es la
raíz de todo deseo de recibir de las creaciones. Y representan la unidad. Y dice que está más
allá de nuestro intelecto.

Una cosa muy sutil, la que acabamos de pasar y necesitamos trabajar en esto bien, y no tener
prisa. Porque al comprender esto, al asumir esto, se construirá mucho sobre esto. La base de nuestro
edificio espiritual debe ser muy sólida. Aquí, los primeros fundamentos para comprender los
fenómenos espirituales, las esencias espirituales, por lo tanto, no nos apuremos y avancemos
gradualmente, porque esto ya es – una gran comprensión de lo que aprendemos. Como la luz y
deseo de recibir, provienen de una fuente, y están allí en completa unidad y armonía. Y si esto es
así, entonces la proyección de esto está en nosotros. Por supuesto, en un gran engrosamiento, pero
en principio, hay una similitud. De lo contrario, podemos decir: ¿cómo podemos ser, tan bajos,
sucios, insignificantes, ruin, y ponernos en línea con lo Exaltado, con el Uno, con la Fuente de la
vida? El Creador mismo, el propio Ein Sof, ya contiene estos dos en completa unidad.
Mostrándonos un ejemplo del hecho de que nosotros, a nuestro nivel miserable, también, al final,
necesitamos llegar a un gmar tikún completo, que corrige completamente lo que se puede corregir, y
el deseo de recibir lo más cerca posible de las propiedades de la luz.
Esto concluye nuestra lección.
Lección № 6

‫צמצום האור מסביבות נקודה האמצעית‬

,‫ אשר בו באמצע ממש‬,‫ג) והנה אז מ צמצם את עצמו א"ס נ בנקודה האמצעית‬
.‫ ס ונתרחק אל ע צדדי סביבות הנקודה האמצעית‬,‫וצמצם האור ההוא‬

Reducción de la luz alrededor de un punto central.

3) Y luego Ein Sof se redujo en su punto central, que está realmente en el centro, y
redujo esta luz, y se retiró a los lados alrededor del punto central.

Or Pnimi

40) Ein Sof se redujo a si mismo

40) Explicación, ya sabes el secreto “Él ,‫ כבר ידעת סוד הוא ושמו אחד‬,‫מ) פירוש‬
y su nombre son uno (unidad)” que a pesar del ‫שאע"פ שיש שינוי צורה בבחינת הרצון לקבל‬
hecho de que hay una diferencia de propiedades
‫ מ"מ אין זה עושה שם שום‬,‫הכלול בא"ס ב"ה‬
en el aspecto del deseo de recibir, incluido en
Ein Sof, bendito sea Él, sin embargo, no hace ‫ אלא הם באחדות‬,‫הבדל בינו ובין אור העליון‬
ninguna separación entre él (el deseo de recibir) ‫ נעשה ענין הצורה הזו‬,‫הפשוטה ועם כל זה‬
y la luz superior, pero están allí – en una unidad ‫האמורה לסיבה ולגורם לבריאת העולמות ולהוציא‬
simple, y al mismo tiempo esta forma se ‫ כדברי‬,‫לאור שלימות פעולותיו ושמותיו וכינויו‬
convirtió en la razón, y causó la creación de ‫ אשר על–ידי בריאת העולמות‬,‫הרב כאן‬
mundos y trajo a la luz la perfección de sus
‫ שנעשתה ונתחדשה כאן‬,‫והשתלשלותם עד לעוה"ז‬
actos, nombres y denominaciones, como las
palabras del Rav aquí, que a través de la crea- ‫אותה האפשרות של נתינת מקום לעבודה בתורה‬
ción de mundos y su desarrollo en nuestro ‫ שלא על מנת “לקבל” אלא רק‬,‫ובמצות‬
mundo, lo que comenzó a ser y se renovó aquí ‫ הנה אז מסוגלות‬,‫“להשפיע” נחת רוח ליוצר ב"ה‬
es la oportunidad de dar un lugar aquí para ‫ להפך צורת הרצון לקבל שבהן המפרידן‬,‫הנשמות‬
trabajar en la Torá y en los preceptos no por el ‫ לקבל‬,‫ כלומר‬,‫ לצורת רצון להשפיע‬,‫מן המאציל‬
bien de “recibir”, sino por el bien del otorga-
‫ להיותו רוצה‬.‫מהמאציל כדי להשפיע נחת רוח לו‬
miento, para complacer al Creador, bendito sea
Él, y luego las almas pueden dar vuelta la forma ‫ שהוא‬,‫ עיין שם‬,'‫ כמו שכתבתי לקמן אות צ‬,‫כן‬
de deseo de “recibir” que está en ellas, sepa- ,‫ שנק' דביקות ויחוד‬,‫השתוות הצורה עם המאציל‬
rándolas del Creador en la forma de deseo de ‫ כבר נתפשטו מצורת‬,‫ כי אז‬,‫כנ"ל ד"ה אמנם‬
“otorgamiento”, es decir, recibir del Creador con ‫ שזו היא‬,‫הרצון לקבל וקנו צורת הרצון להשפיע‬
el fin de darle placer1. Como Él lo desea, como ‫ כי השתוות‬,‫ וכבר ידעת‬.‫צורת המאציל עצמו‬
escribí a continuación en el párrafo 90 (tzadi),
‫ וע"כ חוזרים אז‬,‫הצורה עושה הרוחניים לאחד‬
mire allí que esto es una coincidencia de
propiedades con el Creador, que se llama fusión .‫ כמ"ש לפנינו‬,‫העולמות לקדמותם‬
y unidad, como se dijo anteriormente con la pa-
labra “amnam” (sin embargo), porque entonces ya habían eliminado de sí mismos la forma
(propiedad) del deseo de recibir y adquirieron la forma del deseo de otorgar que era propiedad del
Emisor mismo. Y ya sabes que la coincidencia de propiedades hace que los objetos espirituales sean
uno, y por lo tanto, los mundos luego regresan a su estado anterior, como se escribirá a
continuación.

1) esta es una sentencia. Y, al mismo tiempo, una sentencia simple, simplemente conecta
conecta todo, es simple, completa. No es que comience en alguna parte, pero el significado –
está al final. Esta es una gran sentencia, es de amplio alcance y concisa. Aquí, en principio,
 se da todo el plan de creación, en resumen, lo da todo aquí, en esta sentencia. Parece que
esta oración es muy larga y al mismo tiempo suave, sutilmente conectada y no es
ininteligible. Él tiene un gran lenguaje.

Y esto es lo que escribe Rav (ARI), ‫ כשעלה ברצונו הפשוט לברוא‬,‫וז"ש הרב‬
cuando surgió en Su simple deseo de crear, etc. ‫ פירושו שנתעלה בזיכוך ודביקות ע"י‬:‫ עלה‬.'‫וכו‬
Surgió: significa lo que surgió en esta
‫שהקטין וצמצם את שיעור הרצון לקבל הטבוע בו‬
iluminación (transparencia) y fusionarse dismi–
nuyendo [a si mismo] y reduciendo el grado de ‫ ואע"פ שהרצון‬,‫כדי להשוות צורתו לאור העליון‬
deseo de recibir, que está enraizado en él (en el ”‫ הנקרא מלכות דא"ס או “שמו‬,‫לקבל שבא"ס‬
shmó, en el Nombre) para hacer [las mismas] ‫ לא היה לו שום חסרון בדביקות עם אור‬,‫כנ"ל‬
propiedades de él con la luz superior, y a pesar ‫ עכ"ז‬,‫ כאמור‬,‫העליון מחמת שינוי הצורה שבו‬
de que el deseo de recibir, que en Ein Sof, ,‫קישט את עצמו להשוות צורתו אל אור העליון‬
llamado maljut de–Ein Sof o “Su nombre”,
‫ולהסתלק עכ"פ מגדלות הרצון לקבל הזה הנקרא‬
como se dijo anteriormente, no tenía escasez de
fusión con la luz superior, debido a la diferencia ‫ כי‬.‫ כדי להדבק יותר באור העליון‬,‫בחי"ד שבו‬
en las propiedades, como se dijo, y sin embargo, ‫ וזהו‬,‫ כנ"ל ד"ה אמנם‬,‫קירוב הצורה עושה דביקות‬
él mismo se adornó (maljut de–Ein Sof) a si ‫ שעלתה המלכות‬,‫ כלומר‬,”‫שמתבטא במלת “עלה‬
mismo (enriqueció), para poner sus propiedades ‫ ונתדבקה אל האור‬,”‫ שה"ס “הרצון הפשוט‬,‫דא"ס‬
en conformidad con la luz superior1 y para salir ,‫ דהיינו שמיעטה את הרצון לקבל שלה‬,‫העליון‬
de su gran deseo de recibir, que se llama la
.‫כמבואר‬
cuarta etapa, que hay en ello, para fusionarse
más con la luz superior. Por la aproximación en las propiedades se hace una fusión, como se
mencionó anteriormente en la frase, que comienza con la palabra “amnam”, y esto es lo que se
expresa con la palabra “surgió”, es decir, que maljut de–Ein Sof surgió, que esta es la esencia de “un
simple deseo”, y se fusionó con la luz superior, es decir, que ella redujo su deseo de recibir, como se
indicó anteriormente2.

1) es decir, la luz del Infinito tiene en sí misma una luz superior y una forma de deseo de
recibir.
2) ¿De qué está hablando? Cuando maljut está en su lugar, tiene aviut, el grosor del deseo, el
nivel del cuarto. Hay un nivel cero – este es kéter, primero – es jojmá, segundo – es biná,
tercero – es Zeir Anpin, 4 – maljut. Cuando está en su lugar, tiene el mayor grosor de deseo.
Ahora, cuando quiere ser como la superior, entonces ella se eleva. En Zeir Anpin, ella se
elevó – ya tiene un grado de deseo 3. Su deseo no desaparece, pero, ante su propio deseo de
fusionarse con lo superior, ella se eleva. Es decir, para esto, por supuesto, es necesario llevar
a cabo algún proceso, elevarse, hacer esfuerzos, el deseo debe ser para poder elevarse. Y así
ella sube los pasos. Y por lo tanto, ARI habla y usa esta palabra, “cuando se elevó en su
deseo simple”, porque es un deseo simple. ¿Está claro de dónde viene el deseo? maljut del
mundo Infinito también tiene un deseo, una escasez en sí misma, y ahora ella, maljut, para
elevar sus propiedades, porque sintió esta luz del Infinito y la deseó, y cuando se eleva,
reduce su deseo en sí misma. Cuando subo al tercero desde el deseo del cuarto nivel de
grosor, disminuyo mi deseo. Por un lado, disminuyo mi deseo, lo hago más delgado, más
transparente y, por otro lado, tengo una fusión de propiedades. El punto, por supuesto, es
ponerlo en su lugar, pero debe haber suficiente fuerza para ello. Pero sabemos lo que hizo el
Creador, que hubo una división de los kelim, también se hizo desde arriba, luego sucedió lo
mismo con la persona, que no hay forma de recibir la luz de jojmá hasta el gmar tikún en
maljut. Primero, una persona debe hacer correcciones en sí misma. Y luego, al final de todo,
llegará una luz tal que maljut podrá recibir en su lugar. Mientras tanto, todos los 6000 años,
maljut recibe luz de su inclusión en los 9 más altos. Esto debe entenderse bien. Entonces una
persona no tendrá la necesidad de atraer la luz a su devastada etapa de maljut, y si lo hacen,
 entonces pueden ser superados con este conocimiento de que no hay posibilidad, no se
puede entrar a maljut de–maljut. Y esto se debe al hecho de que en el universo mismo existe
un tikún, que, por supuesto, es un tikún secundario, porque es un tikún de la segunda
reducción. En la primera reducción había un tikún para maljut mismo, y en la segunda
reducción había un tikún para NeHY en biná.

Y esto es lo que escribe Rav: y fue :'‫ והנה אז צמצם את עצמו וכו‬,‫וז"ש הרב‬
entonces cuando se redujo a sí mismo, y así ‫ שכל מידת שפעו‬,)'‫כי כבר נתבאר (לעיל אות ו‬
sucesivamente. Porque ya se ha explicado (ot
‫ואורו ושיעור קומתו של הנאצל נמדדים בשיעור‬
vav), que todo el grado de Su abundancia y Su
luz, y el grado de la altura del neetzal (crea- ‫ מאחר‬,‫ ולפיכך‬,‫ עש"ה‬,‫הרצון לקבל שיש בו‬
ción), se miden por el grado de deseo de recibir ‫ ומיעטה‬,‫שהמלכות דא"ס הנ"ל צמצמה את עצמה‬
que hay en él, se ve mejor allí. Y por lo tanto, ‫ הנה ממילא הסתלק האור‬,‫את הרצון לקבל שבה‬
debido al hecho de que maljut de–Ein Sof se .‫ וזה הוא ענין הצמצום‬.‫והשפע מחמת מיעוט הרצון‬
redujo a sí mismo y redujo el deseo de recibir lo ‫אשר התעלות הרצון גרמה להסתלקות האור‬
que hay en él, y así expulsó luz y abundancia
.‫והשפע משם‬
debido a la disminución del deseo. Y este es el
aspecto de la reducción. Que la elvación del de–
seo causó la expulsión de la luz y la abundancia a partir de ahí1.

1) está claro, ¿sí? maljut recibió en su cuarta etapa, completamente en abundancia. Y así,
habiendo sentido la luz misma, su propiedad de otorgamiento, que aún es más alta, deseaba
fusionarse en propiedades con ella. Luego diremos que cuanto mayor sea el deseo, más
grueso debería ser el masaj, pero no había masaj aquí, no se necesitaba masaj. Solo se
hablaba del grosor del deseo. El grosor del deseo – 4 es mayor que el grosor del deseo 3, y
así sucesivamente. Entonces, cuando se elevó, redujo su deseo, es decir, disminuyó su kli,
por así decirlo. Kli es llamado por el mayor grosor de deseo que hay en él. Es decir, ella
redujo su deseo, su deseo se hizo más corto, solo tres, dos etapas. Y su sentido de la luz, no
la luz misma, sino solo su sentido de la misma, se redujo en la misma medida. Es decir,
subió un nivel – una luz salió de ella, salió de su percepción, dos – dos luces. Por supuesto,
esto está debajo, la creación misma se siente de esta manera. Desea una combinación de
propiedades, eleva su deseo y, al mismo tiempo, se contenta con una luz menor, pero en
fusión con la superior. Este es un gran tikún, una gran corrección para lograrlo, por aceptar
que recibirá menos, pero en fusión con el Creador. Es mejor ser, como dicen, “la cola de un
león que la cabeza de un perro”. Quiero decir, en un sentido cualitativo. Por otro lado se
encuentra en las “Parábolas de Salomón”, que es mejor ser un perro vivo que un león
muerto, y esto es en el sentido espiritual. ¿Qué significa eso? Es mejor tener el masaj más
pequeño, incluso convertirse en Ibur, pero en fusión con el superior, que tener un kli enorme,
sin corregir, lleno de todo tipo de deseos groseros pero sin corregir. Entonces es preferible
en el mundo espiritual tener una pequeña recepción, un pequeño deseo, un deseo que se ha
reducido a sí mismo por el bien de fusionarse con la luz. Y recibe la luz superior.
Lección № 7

Or Pnimi

50) en su punto central, que está realmente en el centro, y esta luz se redujo

50) Y esto es sorprendente, a primera ‫ שאין שם‬,‫ דמאחר‬,‫נ) וזה תמוה לכאורה‬
vista, ya que no hay cabeza y fin allí, ¿cómo ‫ וכי בענין‬,‫ ועוד‬,‫ איך יש לך אמצע‬,‫ראש וסוף‬
podemos decir que hay un medio?, y no es el
,‫ והענין הוא‬.‫הגשמי התופס מקום אנו עוסקים ח"ו‬
aspecto material con el que estamos ocupados,
D's no lo quiera1. Y el hecho es que ya se ha ‫ אשר גם בא"ס ב"ה נבחנת בהכרח‬,‫כי כבר נתבאר‬
explicado que también en Ein Sof, bendito sea ”‫ אלא בסוד “רצון פשוט‬,‫בחי' הרצון לקבל‬
Él, difiere a la necesidad del aspecto del deseo ,‫שפירושו שאין בו הבחן מדרגות קטן וגדול כנ"ל‬
de recibir, pero en el secreto “simple deseo”, ‫ אינו נבחן לבחינת‬,‫משום שהרצון לקבל שיש שם‬
que su significado es que no tiene una diferencia ‫ וע"כ אין בו‬,‫שינוי צורה העושה איזה פירוד ח"ו‬
de niveles, pequeños o grandes, como se
'‫ שד‬,‫ וצריך שתדע‬.‫שום פחיתות כלפי אור העליון‬
mencionó anteriormente, porque el deseo de
recibir, que está allí, no conduce al aspecto de la ‫מדרגות מחויב אור העליון להתפשט‬
diferencia en las propiedades que hace
cualquier separa–
ción, D's no lo permita, y por lo tanto no hay absolutamente ningún deterioro con respecto a la luz
superior2. Y es necesario que sepas que los 4 pasos del mundo superior deben extenderse

1) lentamente es necesario aquí, porque cada palabra de él proviene de un lugar muy alto. Y
también necesitamos mirar en nosotros mismos, este lugar de donde proviene. Y profundiza
en ti mismo cuando lo leas. Por lo tanto, uno debe estar muy tranquilo en este momento,
todo debe descartarse por completo. Nada debería existir más que esto, entonces comenzará
a dar sus frutos.
2) en silencio, muy calmadamente necesita leer. Este es un material completamente diferente.
Esto es completamente diferente del “Shlavey Ha–Sulam”. Y Etz Jaim debe ser muy lento…
Debe haber un estado dentro de que tienes un vacío en relación con todo lo material, cuando
nada te preocupa en este momento. Cuando has eliminado todo lo que vive en este mundo
de ti mismo, es como si no existiera en absoluto. Repito una vez más, porque sin esto, solo
se obtiene una lectura. Libérate completamente de todo, y entonces todo viene.

hasta que este deseo de recibir se revele ‫עד שמגלה בנאצל את הרצון לקבל הזה על‬
en lo creado, en su perfección constante y .‫שלימותו הקבועה וקיימת‬
sostenible1.

1) es decir, ¿qué nos dice? Lo que es necesario para que la luz pase por 4 etapas, hasta que se
obtenga un deseo maduro completo. Y aquí da lo básico, los conceptos básicos, sobre el cual
se pondrán nuevos y nuevos conocimientos más tarde, y comprensión, y cada momento es
muy importante. Y deben repetirse y repetirse.

Y la razón de la necesidad de 4 etapas es ‫ כי‬,‫וטעם החיוב של ד' המדרגות הוא‬

que el deseo de recibir, mencionado anterior–
mente, se incluye inmediatamente con la propa–
gación de la luz desde la raíz, lo que significa
‫ הנה הוא נכלל תיכף עם‬,‫הרצון לקבל הנ"ל‬
‫ שיצא‬,‫ שהרי בזה נבחן‬,‫התפשטות האור מהשורש‬
‫ דהיינו‬,‫האור מהמאציל וקנה לו שם בפני עצמו‬
que la luz salió del Emisor y adquirió su propio ‫ שלא נכלל בו שינוי‬,‫ וכל עוד‬,‫התפשטות מהמאציל‬
nombre1, es decir, la propagación desde el ‫ שעדיין‬,‫ הנה ודאי‬,‫הצורה הזו של הרצון לקבל‬
Emisor y hasta que se incluye el cambio de
‫ ולא בחי' התפשטות הנעתקת‬,‫בחינת מאציל הוא‬
propiedades en ella, es un deseo de recibir, y
por supuesto, esto sigue siendo un aspecto del .‫ויוצאת מהמאציל‬
Emisor, y no la etapa de propagación separada y
emergente del Emisor2.

1) antes solo había la luz de Ein Sof, pero ahora ha adquirido algún nombre.
2) "Emisor” es una buena palabra, pero significa – el nivel más alto. Cuando decimos
“Maatzil” siempre decimos “el nivel más alto”. Pero, por supuesto, en este lugar alto, está
claro que Maatzil – es Ein Sof. Es decir, lo que nos dijo: que mientras están en la luz – esta
es una, mientras que esta es la etapa de la propagación de la luz – es otra, y ya cuando la
propagación alcanza la etapa de maljut, ya adquiere un nuevo nombre. Y así, en cualquier
etapa de maljut, donde sea que venga, entonces la discusión es solo sobre el nivel que recibe
el nombre. Tenga en cuenta que el nombre, shem – siempre es maljut. Por supuesto,
decimos que hay maljut en todo, pero queremos decir cuando solo hay un compartimento en
el kli, o dos, es decir, todavía no hay un deseo completo de recibir. Por supuesto, está maljut,
pero todavía hay muchas ocultaciones en él. Y cuando ya está completamente revelado en
algún momento, recibe un nombre. Y este es el significado del hecho de que los sabios, los
cabalistas, dieron un nombre a los fenómenos y objetos espirituales solo cuando lo
comprendieron. Por lo tanto, solo lo que nos dan tiene el poder de la certeza para nosotros.
Sobre la misma base, transmitieron sus percepciones eternas.

Porque en lo espiritual (eterno) no surge ‫ זולת ע"י‬,‫כי ברוחני לא יצוייר שום הבדל‬
ninguna diferencia, excepto por medio de un ‫ ועיין‬,‫שינוי צורה (כנ"ל אות ו' עיין שם‬
cambio en las propiedades. Sin embargo,
‫ שאין‬,‫ אמנם כל כמה‬.)‫בהסתכלות פנימית כאן‬
todavía no hay revelación de este deseo por la
fuerza de lo creado (creación) en sí misma1, ‫ אינו עדיין‬,‫גילוי לרצון הזה מכח הנאצל גופיה‬
todavía [este deseo] no está establecido en lo ‫ שהנאצל צריך להשתוקק‬,‫ כלומר‬,‫קבוע בנאצל‬
creado2, es decir, que la creación está obligada a ‫ שנגלה הרצון לקבל מכח‬,‫ שאז נבחן‬,‫לקבלת השפע‬
desear abundancia, lo que significa que se ha ‫ אי אפשר‬,‫ והנה ההשתוקקות הזו‬.‫הנאצל גופיה‬
revelado el deseo de recibir por la fuerza misma ‫ כי רק אז‬,‫ אלא רק בעת שאין בו השפע‬,‫שתהיה‬
de los creados (creación)3. Y este deseo
‫יתכן שישתוקק אחריו באופן שיתגלה בו מכוחו‬
apasionado, es imposible que sea de otra
manera, sino sólo en un momento en que no ‫ נשלמים כלי הקבלה‬,‫ ואז‬.”‫עצמו “הרצון לקבל‬
tiene brillo, porque solo entonces es posible que .‫בקביעות‬
se esfuerce apasionadamente por él (hacia él), de tal manera que el “deseo de recibir” se revela en él
desde su propia fuerza. Y luego se completa el kli de recibir en permanencia (se vuelve perfecto).

Aquí están los principios básicos. Siempre necesitas conocer los principios. De los
principios para proceder. Todo lo anterior, tiene un principio mayor. Estos son principios
espirituales y todo está construido sobre ellos. Y aquí nos da estos principios más importantes sobre
los cuales se construirá todo el edificio.

1) es decir, por la fuerza de la creación del alma misma del hombre. Hasta que lo reveló.
2) lo que se llama, no creación, sino en lo creado – así es exactamente como él dice. O “en lo
irradiado”, es decir, en lo inferior.
3) ¿Ves lo que dice? Solo cuando la creación misma desea, y cuando el deseo de recibir se
revela en ella, es decir. maljut desea para sí mismo. Eso es, por sí mismo, por su fuerza, por
su comprensión. Por supuesto, todo proviene de la luz, la luz lo hace todo – pero cuando ya
 lo recibe por sí solo, es decir, se eleva por sí solo; todo esto puede hacerse por las fuerzas del
Creador, por supuesto, nada se puede hacer sin el Creador – pero él se lleva a estado de
fusión con el Creador, coincidencia en propiedades.

Es muy importante lo que dice. Cada palabra que ha hecho. Y se talla en nuestra alma, como
en cera, formas y matrices. Solo tienes que escuchar y realmente querer, terriblemente querer. Para
decirte a ti mismo – la muerte es mejor que no saberlo, no sentirlo.

Y ahora dice una cosa excelente, parece muy simple, que a menudo se pierde de vista. Y
cuando sabemos lo que es, nos da una gran carga y fuerza para seguir adelante. Concéntrese,
relájese por completo, escuche atentamente, no con la cabeza, no hay cabeza en este momento. Sin
cabeza significa que sientes el cuerpo, solo se puede sentir el cuerpo, la cabeza no debe gobernar en
este momento, solo debe aceptarlo y dárselo al cuerpo. Y se debe sentir el cuerpo, no la cabeza. Lo
eterno no es conocido por la cabeza. Todo el problema es que intentan entender con la cabeza. La
lógica más alta y eterna es conocida por el cuerpo. Cuando ya entra al cuerpo, en jésed, guevurá,
tiféret, significa que ya lo has sabido, significa que ya son pájaros que todavía vuelan en la jaula, y
no en el cielo, y los estás mirando, y aún no son tuyos.

Y una cosa más que debes saber es que ‫ שכל התפשטות אור‬,‫עוד אחת צריך שתדע‬
toda la propagación de la luz del Radiante, así ‫ כמו שהיא כלולה מבחינת רצון הקבלה‬,‫מהמאציל‬
como también incluye el aspecto del deseo de
‫ הנה היא מוכרחת להכלל גם כן מבחינת‬,‫כאמור‬
recibir, como se mencionó anteriormente, por lo
que está obligado (está obligada, literalmente, ‫ היה המאציל והנאצל‬,‫ שאם לא כן‬,‫רצון להשפעה‬
luz – gén. fem.) a incluir también el aspecto del ‫ כי‬,‫ שהוא פירוד גמור ח"ו‬,‫בבחינת הפכיות הצורה‬
deseo de otorgamiento1, que si no fuera así, ‫הפכיות הצורה היתה מרחיקה אותם זמ"ז כרחוק‬
habría un Radiante (Creador) y creado ‫מזרח ממערב ולפיכך מוכרח כל אור המתפשט‬
(creación) en el aspecto del opuesto completo de ‫ כדי‬,‫מהמאציל להכלל ג"כ מבחינת הרצון להשפיע‬
las propiedades, que esto es una separación
.‫שתהיה קרבת צורה בין המאציל לנאצל‬
completa, D's no lo permita2, porque el opuesto
de la propiedad, nos3 alejaría unos de otros, tan lejos como está el este del oeste 4. Y, por lo tanto,
cada luz propagada desde el Radiante también debe incluir el aspecto de la etapa del deseo de
otorgamiento5, de modo que haya una cercanía de propiedades entre el Creador y la creación6.

1) siempre creemos que solo se crea el deseo de recibir. Pero ambos vienen con luz. Y el deseo
de otorgamiento, no está en nosotros, viene con la luz misma. Y debe ser. Mira cómo habla
simplemente!
2) ¿Ves cómo habla? Que no tenemos esta separación completa, como a menudo aprendemos
de otras fuentes, no tenemos esta separación completa del más alto nivel, del Creador. Y
estamos conectados por algo que está en la luz misma – el deseo de otorgamiento. De lo
contrario, no habría posibilidad de comunicación con el superior. Iré más allá y explicaré un
poco que esta fue la razón de la ruptura de los kelim. Si no hubiera kelim, todo permanecería
como estaba. Permanecería tzimtzum álef, cuando solo 9 sefirot – dadoras, el Creador, y la
décima solo queriendo recibir, y no hay conexión entre ellos. Por lo tanto, el Creador
nuevamente llevó la creación a una mayor perfección, hizo la división de los kelim, hizo
posible que en cada lugar del universo, en los mundos, haya algo que conecte ambos
mundos. Es decir, estas chispas de otorgamiento, chispas de santidad, que existen en
cualquiera, en los lugares más insignificantes y en los más grandes. Y luego también el
hombre, aunque tenía derecho a elegir, Adam, pecó, y al mismo tiempo, ¿o tal vez también
hay una cierta necesidad de este pecado? Porque también en él solo quedaría su parte
altruista? No, no puedes decirlo, porque era el séptimo día de la creación, si Adam todavía
esperaba, tenía paciencia, el sábado llegaría, la luz llegaría a él de una manera kósher y bajo
 el parsá, y conduciría a la perfección. De alguna manera, también estaba su mérito. Porque
trabajaba en el jardín, lo recibió todo por una razón, sin trabajo. Y al mismo tiempo, era
como si fuera necesario que él pecara, de esta manera cada alma que saldría de ella durante
6000 años tendría algo que se conectaba, una chispa de santidad. Esto es lo que él dice que
la luz – es una propiedad de otorgamiento. Por lo tanto, cada criatura tiene una conexión con
el Creador.
3) mira, él dice – no tenemos este opuesto de propiedades con el Creador.
4) no es solo una expresión: “tan lejos como el este del oeste”, aquí hay un gran secreto, pero
por ahora lo dejaremos.
5) ¿Ves cómo habla? Cosas increíbles. Aprendes, aprendes Kabbalah, y aún así sorprende.
Escucha con atención, tómalo en ti mismo, deja que funcione en ti, para que se abra y te
haga todas las muescas necesarias.
6) para que sepamos que en nuestro deseo de recibir, cualquiera, el más brutal, el más oscuro,
que en él siempre hay un deseo de otorgamiento. Al igual que la oscuridad y la luz, nadie
está separado del Creador. Por lo tanto, vemos que nadie, ni un solo ser, el más
insignificante, aparentemente, a sus propios ojos parece insignificante, esto es lo más
importante, que no está separado del Creador, sino que tiene una conexión directa con el
Creador. No necesitamos fragmentos grandes, de modo que aprendamos y avancemos.
Necesitamos tanto que podamos comer y disfrutar, y nos ha transmitido nutrientes, etc. Esto
es lo que estamos tratando de atraer – atraer todas las propiedades nutricionales de la luz.

Y en ese momento cuando este deseo de ‫ובשעה שמתגלה בנאצל הרצון להשפיע‬
otorgamiento se revela en la creación, entonces ‫ המיוחס‬,‫ הנה נמשך לו אור גדול מהמאציל‬,‫הזה‬
la gran luz del Emisor es atraída hacia él, en
‫ והאור הזה מכונה בכל‬,‫להתעוררות הרצון הזה‬
relación con la fuerza del despertar de este
deseo (es decir, en la misma medida), y esta luz '‫ אמנם התפשטות הא‬.‫מקום אור דחסדים‬
se llama en cada lugar or de–jasadim (luz de ‫ אשר הרצון לקבל כלול בה כמבואר‬,‫מהמאציל‬
misericordia)1. Sin embargo, la primera propa- ‫ היא נקראת בכל מקום אור דחכמה או אור‬,‫לעיל‬
gación del Creador, en la que se incluye el deseo .‫ ב' מיני אורות הללו‬,‫ וזכור היטב‬.‫העצמות‬
de recibir, como se explicó anteriormente, se lla-
ma (luz) en cualquier lugar or jojmá (luz de jojmá), o la luz de la esencia (esencia). Y recuerda bien
las dos variedades de estas luces2.

1) ¿Ves lo que dice? Cada estado, cuando una persona trata de dar, atrae una luz gigante, la luz
de jasadim.
2) él nos da aquí todos los conceptos clave, y necesitamos “aferrarlos” todos bien. Usted ve
cuán bien dice la gente común: “aferrar” – haga una muesca en usted mismo. Uno debe estar
muy atento a los conceptos simples que se crean entre las personas, porque a menudo
provienen del corazón y no de la cabeza, como en los intelectuales. Y tienen más fuerza y
verdad que los sabios astutos.

Detengámonos en esto. Un fragmento muy fuerte pasó. Necesita leerlo más y trabajar en él,
incluso puede trabajar más de una vez en él. No se trata de las páginas, se trata de la calidad. La
Kabbalah – es solo calidad, la más alta es, por lo tanto, solo hay calidad. No hay nada mas. Y
escriba, asimile todos estos principios, conceptos. No es necesario recordarlo, pero comprenda por
sí mismo que funcionará claramente para usted, que estará grabado en usted. Poco a poco veremos
cuántas luces hay. Hay muchas formas diferentes de luz, gradualmente aparecerán más definiciones,
y así sucesivamente. La lección ha terminado, hasta la próxima.
Lección № 8

En la última lección, nos informó que principalmente hay dos luces: la luz de la Fuente, la
luz de jojmá y la luz de jasadim.

Or Pnimi

Y sepan que la segunda luz, que esta es ,‫ שהאור הב' שהוא אור דחסדים‬,‫ותדע‬
la luz de jasadim, es mucho más baja que la ‫ משום‬,‫שפל הרבה מהאור הא' שהוא אור דחכמה‬
primera luz, que esta es la luz de jojmá, porque
‫ מכח‬,‫שנמשך עם התגברות והתעוררות הנאצל‬
se extiende por la fuerza de la superación y con
la emoción (despertar) de la creación (crea- ‫ כי‬,‫ להיותו רוצה להשוות צורתו עם המאציל‬,‫עצמו‬
ción)1, por su propia fuerza, entonces cómo ,‫על כן מתגבר ומתעורר לבחינת הרצון להשפיע‬
quiere (la creación) la coincidencia en propie- ‫ שהוא אור‬,'‫ משא"כ ההתפשטות הא‬.‫כמבואר‬
dades con la Fuente, ya que por lo tanto [la ‫ ואין לנאצל‬,‫ הנה הוא נמשך ישר מהמאציל‬,‫דחכמה‬
creación] se supera a sí misma y se despierta al ‫ וע"כ הוא נעלה ממנו לאין‬,‫שום חלק בהמשכתו‬
aspecto del deseo de otorgamiento, como ya se
‫ וע"כ “אור החכמה” נבחן לעצמותו וחיותו‬,‫ערוך‬
explicó2. Al contrario de esta primera propa-
gación, que es esta luz de jojmá, por lo que es ‫ ו"אור דחסדים” נבחן רק לבחינת אור‬,‫של הנאצל‬
atraída directamente por el Emisor, y la creación .‫של תקונים להשלמת הנאצל‬
no tiene absolutamente ninguna participación en
su atracción3, y por lo tanto [la luz de jojmá] es superior a ella [la luz de jasadim] incomparable-
mente (sin comparación literal) y, por lo tanto, la “luz de jojmá” se considera la esencia y la fuerza
vital de la creación, y “or jasadim” se considera solo la luz de la corrección para completar la
creación.

1) procede de la creación como reacción de la creación.

2) es muy importante, y cada palabra es perfeccionada por él. lentamente necesita escuchar y
absorber sus definiciones.
3) ya ves, nos hace comprender que si hay una participación, participación en la atracción, el
inferior, entonces esto es superado, la fuerza de superar, y si no, entonces esto es pura luz.

Ahora comprenda los 4 aspectos y pasos
necesarios para cada creación, como se
mencionó anteriormente1. Debido a que al
principio, la luz se propaga y deja al Emisor,
como se dijo anteriormente en el aspecto de la
luz de Jojmá2, en el que el “deseo de recibir”
solo se incluye en ella3, y este es el primer
paso4. Y luego el deseo de dar se vuelve más
fuerte en esta luz, y él extiende la luz de
jasadim, como se dijo anteriormente, y esta
fuerza de superación se considera el segundo
paso. Y luego5 esta luz de jasadim se propaga
por una gran propagación, cuyo significado se
explicará a continuación, y este es el tercer
aspecto. Y cuando los 3 aspectos mencionados
anteriormente salen y se revelan por completo,
entonces, nuevamente se despierta la fuerza del
‫עתה תבין ד' בחינות והמדרגות המחויבות‬
‫ כי מתחילה מתפשט האור‬.‫להמצא בכל נאצל כנ"ל‬
‫ אשר‬,‫ויוצא מהמאציל כנ"ל בבחינת אור דחכמה‬
.'‫ וזו היא בחינה א‬,‫“הרצון לקבל” בלבד כלול בו‬
‫ואחר כך מתגברת באור הזה בחינת הרצון‬
‫ והתגברות זו‬,‫ וממשיך אור דחסדים כנ"ל‬,‫להשפיע‬
‫ ואחר כך מתפשט אור דחסדים‬.'‫נבחנת לבחינה ב‬
‫ וזו‬,‫ שענינה יתבאר לקמן‬,‫הזה התפשטות גדולה‬
‫ ואחר שיצאו ונתגלו ג' הבחינות‬.'‫היא בחינה ג‬
‫ אז חוזר ומתעורר כח הרצון לקבל‬,‫הנ"ל במילואן‬
.‫ וחוזר וממשיך אור החכמה‬,'‫הכלול בהתפשטות א‬
‫וזו היא תכלית השלימות של קביעות הרצון לקבל‬
,‫ כלומר‬,‫ להיותו נגלה בבחינת השתוקקות‬,‫בפרצוף‬
‫בשעה שלא היה אור החכמה בפרצוף אלא אור‬
,‫דחסדים‬
deseo de recibir, que se incluye en la primera propagación y la luz de jojmá se extiende
nuevamente6. Y esta perfección final se establece en la permanencia del deseo de recibir en el
partzuf7, ya que se revela en el aspecto del anhelo, es decir, en un momento en que la luz de jojmá
no estaba en el partzuf, sino [solo había] la luz de jasadim,

1) aquí da los principios más importantes sobre los cuales se construirá todo el gran edificio,
por lo tanto, mucho cuidado.
2) "or de–jojmá” de – indica el segundo caso, luz – qué? Luz jojmá.
3) lo aprendimos. La luz misma de jojmá incluye el deseo de recibir, sus raíces, además, sigue
siendo uno, la luz y el deseo de recibir, Él y Su Nombre.
4) un paso o aspecto que está en cada creación.
5) aprendimos lo que significa “entonces”, esto es consecuencia de alguna razón.
6) es decir, nos cuenta sobre 4 etapas de la luz. La primera etapa de propagación es jojmá. La
segunda etapa es el fortalecimiento de la superación de esta luz en el aspecto del deseo de
recibir, es decir, biná, que no quiere recibir esta luz y realiza la primera superación, la fuerza
de la superación, para no recibir esta luz. Y de esta fuerza de superación, ella toma la luz de
jasadim para sí misma, la necesita, y no la luz de jojmá. Y luego esta luz de jasadim se
extiende en gran propagación, y esta es la tercera etapa. Es decir, al final de su segunda
etapa, biná se extiende y resulta Zeir Anpin, la tercera etapa. Y luego, cuando todas estas tres
etapas ya han salido, entonces la fuerza del deseo de recibir, la segunda superación, se
despierta nuevamente. Deseo de recibir, que se incluye en la primera propagación, porque
nada desaparece en lo espiritual. En la primera propagación, todo fue: a la luz de jojmá,
también se incluyó el deseo de recibir, y así se despierta. Y de esta manera la luz de jojmá se
extiende, y estas son las 4 etapas de las que ahora habló un poco. Es decir, estas cuatro fases
son necesarias para crear un deseo completo y maduro en la creación misma. Por lo demás,
las primeras tres fases, estas son solo las propiedades de la luz y, sin embargo, de hecho, no
la creación.
7) en el objeto de la creación.

es decir, después del 3er aspecto1, lo que
se ha convertido en una realidad para que la
creación se esfuerce por recibir la luz de jojmá 2,
que este anhelo establece en él un deseo
constante de recibir, y ella completa el kli de
Kabbalah3 en esto, que no estaba en la primera
propagación4. Y por lo tanto, el kli de recepción
no termina excepto en esta cuarta etapa, que
también se llama la segunda superación, y
después de completar esta cuarta etapa en la Luz
del Infinito, bendito sea Él, hubo una reducción
en él, que su significado es la extinción del
deseo de recibir de esta cuarta etapa5, que causó
la extinción de la Luz del Infinito de allí [desde
la 4ta etapa]6.
‫ שהיתה לו‬,‫דהיינו אחר בחי' ג' הנ"ל‬
,‫לנאצל מציאות להשתוקק לקבלת אור החכמה‬
,‫אשר ההשתוקקות הזו קובעת בו הרצון לקבל‬
‫ מה שלא היה כן‬,‫ומשלימה לו כלי הקבלה‬
.)‫בהתפשטות הא' (כנ"ל בד"ה וטעם החיוב ע"ש‬
'‫ אלא בבחינה הד‬,‫ אין כלי הקבלה נשלמים‬,‫ולפיכך‬
‫ ואחר שלימותה‬,'‫ המכונה ג"כ התגברות ב‬,‫הזאת‬
‫ נתהוה בה‬,‫של הבחינה ד' הזאת בא"ס ב"ה‬
‫ שפירושו הסתלקות הרצון לקבל מן‬,‫הצמצום‬
‫ שזה גרם להסתלקות אור א"ס‬,‫בחינה הד' הזאת‬
,‫ב"ה משם (כנ"ל דף ד' ד"ה וז"ש הרב והנה‬
.)‫עש"ה‬

1) es decir, Zeir Anpin, cuando solo estaba dando jasadim.

2) porque todas estas fases están en la última fase. Ella pudo sentir el regreso de biná a través
de ZA, y ahora siente un paso aún más profundo, jojmá, que jojmá recibió or jojmá, y ahora
quiere la luz de jojmá. Porque la luz de jojmá es mucho más fuerte que la luz de jasadim.
Como nos dijo, la luz de jasadim es solo la luz de la corrección. Si bien no hay fuerza, es
necesario. Y siempre es necesario, y en el fondo siempre hay luz de jasadim, y no es que
 llegamos a la luz de jojmá, y eso es todo, y el resto no es necesario. Nada se pierde en lo
espiritual. Todo lo que es más, más grande, majestuoso, sublime, solo puede pararse en los
cimientos, en los fundamentos, en los pisos inferiores, en las capas inferiores. Por lo tanto,
nada se pierde. Sin un katnut, sin un estado pequeño, no puede haber un estado grande. Sin
recibir jasadim, no puede haber jojmá. Recuerdo que tenía un amigo de Rusia, quería hacer
negocios, pero aún no lo había hecho. Así que él no lo hizo, pero dijo: “Quiero hacer un
trato para ganar un millón de dólares de inmediato”. No funciona, primero debemos tener
jasadim y luego or jojmá. Y lo mismo aquí. Primero necesitas trabajar, trabajar en ti mismo,
luego viene, como una superestructura más alta, la luz de jojmá entra en la luz de jasadim.
De lo contrario, no puede entrar; sin jasadim, no hay or jojmá. No lo vemos. Es imposible
para nosotros rastrear jojmá. Estamos en este nivel de luz y no podemos sentir nada sin la
luz de jasadim, la luz de la misericordia. Siempre dentro de ti mismo, tanto como puedas,
reducete.
3) este es el verdadero kli de recibir
4) es decir, cuando la luz de jojmá vino directamente de kéter a su primera recepción, en la
sefirá de jojmá. No había nada, todavía había este deseo, la necesidad de recibir. Estas son
cosas muy sutiles. Todo lo que el Creador crea, Él lo crea primero en sí mismo. Una forma
de deseo de recibir, porque si no hay deseo de recibir, no se puede recibir nada. Por lo tanto,
Él crea todo primero en la luz misma. Él corta, hace muescas primero a la luz. Luego, con
estas muescas, Él entra en la creación misma. Con su luz, Él le da a la creación las muescas
que están en la luz, y se transmiten, y se convierten en muescas en la creación misma, en la
fuerza de superación y en la fuerza del deseo de recibir la creación misma. Por lo tanto, Él
creó el tzimtzum, se redujo. Jisarón también, escasez de la creación. Sin escasez, ninguna
comprensión es posible en absoluto. Es importante pedir siempre la escasez; jisarón debe ser
solicitado.
5) después de esto, solo hubo una reducción, es decir, nos contó sobre 4 etapas en la luz
misma, el trabajo en la Luz del Infinito de estas cuatro etapas, que colectivamente se
denominan Mundo del Infinito, hasta la cuarta etapa. Porque antes de eso no se hablaba del
Mundo del Infinito, solo había Ein Sof, la Luz del Infinito. Y aquí apareció el Mundo del
Infinito. El mundo, por lo tanto, aún no es niveles, sino varias etapas. Y después de que
apareció la cuarta etapa en el mundo mismo, solo se hizo tzimtzum. Para entonces, la cuarta
etapa recibió toda esta luz debido al deseo de recibir, y la satisfacción completa, y como si
no hubiera existencia propia. Y luego fue necesario que la luz saliera de la cuarta etapa, y
maljut colocó una pantalla sobre ella para que fuera posible recibir la luz de corrección
reducida.
6) es comprensible, la expulsión del deseo, es decir, la reducción de uno mismo, la reducción
del deseo de uno, se llama expulsión del deseo. Es decir, maljut de–maljut se limitó a un
punto. Esto significa que ella ha expulsado su deseo de recibir. Todo lo que enseñamos aquí
es lo mismo – y con nosotros, en cada momento, cada corrección, debemos hacerlo. Hay un
deseo de recibir por nuestro propio bien, y nuevamente lo levantamos, lo expulsamos, por
un tiempo, hasta que tengamos la fuerza para recibir por el bien del otorgamiento. Y toda
nuestra corrección es arreglar el deseo de recibir por el deseo de dar dentro de 6,000 años.
Es decir, corregir el kli de–Kabbalah en el kli de–ashpaa.

Básicamente, lo que está diciendo todavía está en la luz. Se han fijado 4 etapas, en la luz
misma hay luz y kelim. Y lo mismo se hace en la creación misma. Un texto difícil, muy amplio.
Sería bueno quedarnos aquí y sería mejor resolverlo bien, porque hay cosas muy sutiles que serán
muy importantes para nosotros. Primero, la primera propagación. Hay dos propagaciones y dos
superaciones de luz, es muy importante saberlo. La propagación de la luz es un atributo masculino,
la luz que da. Incluso la luz de jojmá, va de la primera etapa a la segunda etapa. La primera etapa es
la primera propagación. Y la segunda etapa será la primera superación, jojmá y biná, como decimos.
Desde la primera etapa, la luz se propaga hacia la segunda etapa, esta es la primera propagación,
esta es la luz masculina. Ya hay un comienzo en la luz, la raíz del principio masculino ya ha sido
puesta a la luz cuando Ein Sof hace incisiones en sí mismo para crear una creación. Es una creación
que podría, gracias a estas muescas, que Ein Sof crea en sí mismo, luego esforzarse por conectarse,
coincidir en propiedades con él y elevarse a la unidad con la fuente a lo largo de estas muescas.
Entonces, la primera propagación es el principio masculino, cuyas raíces se forman en la luz misma,
y biná es la primera superación, la primera fuerza de superación en la calidad misma, todavía en la
propiedad de la luz, aún no en la creación, aún en la luz misma. Y esta será la propiedad femenina
más alta, que va unida con la primera propagación, con la propiedad masculina más alta. En el
futuro, serán Abba ve Ima, madre y padre, y jojmá y biná. Y luego biná transfiere la luz de jasadim
a la siguiente etapa, se propaga más, a lo que llamamos la tercera etapa. Y la tercera etapa recibe
estos jasadim, y la recepción de jasadim de biná ocurre al final de la misma. Desarrolla en sí mismo,
en su parte inferior, y una propiedad, no inherente a ella, de la segunda etapa, una cierta propiedad
de la propagación de la luz. Y ella lo transfiere a Zeir Anpin. Pero esto no se tiene en cuenta. Por su
propiedad, su propiedad principal, es la fuerza de la superación. Por lo tanto, el hecho de que al
final propaga la luz, y no solo la supera y no quiere recibir, es por el bien del inferior, y por lo tanto
no se incluye en el cálculo, y su nombre no cambia debido a esto. El nombre la etapa que solo tiene
el poder de vencer la luz de jojmá. Pero la tercera etapa ya tiene la propiedad de las dos anteriores,
su padre y su madre. Padre, este es el principio masculino, que da luz, la semilla, y lo maternal, que
supera la luz, la limita, la oscurece, crea una deficiencia, jisarón. Y esto se transmite a la tercera
etapa, que tiene ambos, y la enorme fuerza de otorgamiento, y un poco de poder de propagación.
Porque el poder de propagación ya ha disminuido, debido a la fuerza de superar la segunda etapa,
que oscureció la luz gigante de propagación, la luz de jojmá que recibió de la primera etapa. Y
recibe, por así decirlo, una luz amortiguada de propagación, la luz de jojmá desde la segunda etapa.
Pero lo principal es la luz de jasadim, en la que está parcialmente la luz de propagación. Y luego
propaga esta luz a continuación, en la cuarta etapa. Y la tercera etapa se llama la segunda
propagación. Y él es la etapa masculina, la propiedad masculina, es decir, la propiedad masculina
inferior, más burda, para establecer allí una creación, como debería haber sido de acuerdo con el
plan del Supremo, el Creador. Y esto se transfiere a la 4ta etapa. Y la cuarta etapa nuevamente
muestra la fuerza de superación, y con esta fuerza absorbe todo lo que se recibió desde arriba de la
tercera etapa y quiere, al final, solo recibir la luz de jojmá. Porque él es gigantesco, más alto, más
poderoso que la luz de jasadim. Y luego recibe este or jojmá, y un deseo gigantesco de recibir, y no
está satisfecha, porque no tenía la fuerza de la pantalla. Y ella comenzó a recibir jojmá más y más:
primero, jasadim y un poco de jojmá, y con el desarrollo de la cuarta etapa, quería recibir más y más
jojmá, y llegó a la conclusión de que quería recibir toda la luz de jojmá en lugar de jasadim, porque
jojmá es mucho más fuerte. Si bien pudo recibir todo como la cuarta etapa del Mundo del Infinito,
pero en la misma luz vio una propiedad cualitativamente diferente, y se elevó aún más que jojmá.
Primero subió a Zeir Anpin, sintió la luz de jasadim, luego absorbió esta cualidad, estas muescas,
luego se elevó más alto a la luz de biná, que también es jasadim, pero al mismo tiempo jasadim biná
– son de los primeros tres. El significado de esto es que ella prefiere la luz de jasadim a jojmá, pero
está llena de jojmá, y por lo tanto, jasadim biná es mucho más poderoso que jasadim de la tercera
etapa, hay jasadim del nivel de jojmá. Y luego se elevó aún más en sí misma. Más alto en uno
mismo significa más profundo en uno mismo, porque todos dejaron sus huellas, la luz nunca llega,
y no se va, para no dejar una marca en sí mismo, para que el inferior siempre tenga la oportunidad
de ascender, hacer teshuvá, hacer lo que decimos “regresar”, arrepentirse y regresar a lo superior. Y
sintió jojmá, la primera etapa, y estaba completamente llena del deseo de recibir esta luz. No había
tal deseo en la primera etapa, solo lo recibió, aún no había esos recuerdos, rastros de la luz que ya
habían entrado en él. Y en la cuarta etapa había todos estos recuerdos: los recuerdos de la primera
propagación, la primera superación, los recuerdos de la segunda propagación y, por lo tanto, quería
recibir y comenzó a desear, pero a desear recibir la luz de jojmá. Y luego, al final de su desarrollo,
fue aún más lejos, es decir, a la luz misma también probó la etapa cero, de la que salió todo. Y ella
sintió que allí, aún más alto, hay un deseo de otorgamiento, otorgamiento, lo cual es perfecto,
teniendo la luz de jojmá y la luz de jasadim, fusionadas en él. Y luego hizo una reducción, en cuál
de sus cuatro muescas, que estaban en la cuarta etapa, porque nada desaparece, recibió todas estas
cuatro muescas de las 4 etapas, y luego expulsó la luz de sí misma para no recibir, de modo que ser
como el mismo kéter, como la Fuente misma. Pero ella puso la pantalla solo en su cuarta etapa, solo
en sí misma, solo en el deseo de recibir. En las primeras tres etapas no tenía sentido poner una
pantalla, ya que esta es una propiedad de la luz en la cuarta etapa.
Así es como lo descubrimos, trabaje con mucho cuidado en esto para sentir su fuerza, ya
que uno proviene del otro. Es muy sutil. Tampoco hablamos mucho sobre esto, porque en cada una
de estas etapas hay algo con lo que esta etapa comienza, cuando es similar a su etapa más alta.
Luego está su propia etapa, su parte media, que ella misma es, una propiedad pronunciada de sí
misma, esta etapa. Y la inferior, la tercera parte de cualquier etapa, ya incluye unirse a la etapa
inferior. Es decir, en cada etapa hay tres partes: la parte superior es la inclusión de lo superior en sí
mismo, la parte media – es en sí misma, su propiedad actual, y la tercera parte de cualquier etapa –
es su inclusión de lo inferior para transmitir a lo inferior. Siempre es necesario saber, de lo contrario
no está claro de dónde biná transfiere jasadim a la tercera etapa. Transmite luz – a qué etapa, todo lo
que necesita saber es lo que transmite. Y en sí mismo, es su parte intermedia, es su deseo de
otorgamiento puro, cuando tiene la luz de jojmá y no la necesita, no la niega, pero no la necesita,
solo quiere dar.
Lección № 9

Comenzamos la próxima lección, “Talmud Esser Ha–sefirot”, No. 9. En esa lección, nos
habló de las cuatro etapas que están necesariamente presentes en cualquier propagación de luz. En
cualquier deseo, todo consiste en estas 4 etapas.

Or Pnimi

Y luego se explican 4 etapas que se ‫ ד' הבחינות המחויבות‬,‫והנה נתבארו‬

requieren para estar en cada creación, y la ‫ מכונה‬,'‫ אשר בחינה א‬,‫להמצא בכל נאצל‬
primera etapa se llama la primera propagación o
‫ מכונה‬,'‫ ובחינה ב‬.‫התפשטות ראשונה או חכמה‬
jojmá. Y la segunda etapa se llama la primera
superación o biná. Y la tercera etapa se llama la ‫ מכונה‬,'‫ ובחינה ג‬.‫התגברות ראשונה או בינה‬
segunda propagación o Zeir Anpin (lit. Cara ‫ מכונה‬,'‫ ובחינה ד‬.‫התפשטות שניה או זעיר אנפין‬
Pequeña). La etapa 4 se llama la segunda ‫ אשר ב' ההתפשטויות‬.‫התגברות שניה או מלכות‬
superación o maljut. Que las dos propagaciones ‫ להיותן בחינת השפע הנמשך‬,‫נבחנות לזכרים‬
se consideran masculinas, ya que son un aspecto ,‫ כי התפשטות א' היא שפע אור החכמה‬:‫מהמאציל‬
de la abundancia que se extiende desde la
'‫ וב‬.‫והתפשטות ב' היא שפע אור דחסדים‬
Fuente (Creador): porque la primera propaga–
ción – es la abundancia de la luz de jojmá, y la ‫ להיותן בחינת התעוררות‬,‫ הן ב' נוקבין‬,‫התגברויות‬
segunda propagación1 es la abundancia de la luz ‫ אשר‬,‫של הנאצל והתגברות הרצון מכח עצמו‬
de jasadim2. Y dos superaciones – son dos ‫התגברות א' היא ההתעוררות שבנאצל אחר‬
[partes] femeninas, ya que son el aspecto del ‫ הנעשה שורש אל האור דחסדים‬,”‫ה"רצון להשפיע‬
despertar de la creación y la superación del ‫ והתגברות ב' היא ההתעוררות שבנאצל אחר‬.‫כנ"ל‬
deseo del poder de uno mismo, en el que la
‫ הנעשה לבחינת כלי קבלה לפרצוף‬,”‫ה"רצון לקבל‬
primera superación – es un despertar, que en la
creación, al deseo de otorgamiento3, que se ha ‫ והוא שנקרא בכל מקום‬.‫בכל השלימות הרצויה‬
convertido en la raíz de la luz de jasadim, como .'‫בחינה ד‬
se dijo arriba. Y la segunda superación – es un
despertar, que en la creación es el deseo de recibir, que se ha convertido en un aspecto del kli de
recibir del partzuf en toda su perfección deseada4. Y se llama en cada lugar la 4ta etapa5.

1) esto se refiere a la propagación de Zeir Anpin. Porque hay otro concepto – “segunda
propagación”, que tiene un significado diferente. Él quiere decir – de Zeir Anpin.
2) necesitas saber que desde jojmá se propaga la luz de jojmá, y Zeir Anpin propaga la luz de
jasadim. Esta propiedad es muy importante.
3) es decir, biná, su despertar al deseo de otorgamiento, y por lo tanto ella supera.
4) Intento traducir cada palabra de manera absolutamente adecuada y textual, porque aquí es
imposible de otra manera, en esta Sección, en esta disciplina.
5) en principio, aquí da definiciones para que todo esto se arregle en una comprensión clara.

Y ahora esta cuarta etapa, se llama el
punto central, que está en el Infinito, bendito
sea Él, y el Rav lo implica en lo que dijo: “Se
limitó al punto central que está en él”. Y ella es
llamada, siendo el kli de recibir la luz de Ein
Sof, bendito sea Él, que él es inconmensurable
y absolutamente ilimitado. Y por lo tanto, su
realidad se considera como un punto dentro de
‫ היא הנקראת נקודה‬,‫והנה בחינה ד' זו‬
‫ ועליה כיוון הרב באמרו‬,‫אמצעית שבא"ס ב"ה‬
.”‫“צמצם את עצמו בנקודה אמצעית אשר בו‬
,‫ להיותה כלי הקבלה לאור א"ס ב"ה‬,‫ונקראת כן‬
‫ וע"כ נבחנת‬.‫שהוא בלי שיעור ובלי גבול כלל‬
‫מציאותה כדוגמת נקודה בפנימיותו ובאמצעו של‬
‫ והאור מסבב אותה ודבוק בה סביב‬,‫האור ההוא‬
Él y en el medio de Él, esta luz, y la luz la ‫ כי רק באופן זה יתכן שתחזיק‬.‫סביב עד אין שיעור‬
rodea, y la une alrededor [a cada lado] a la ‫ משא"כ‬,‫אור עליון בלי מידה ובלי שיעור כלל‬
inmensidad1. Porque solo de esta manera es
‫ דהיינו‬,‫בכלי הקבלה שמאחר הצמצום ולמטה‬
posible que la luz superior sea capturada sin
tamaño y sin ningún grado (uniformemente), lo ‫ אשר בהם נבחנים כלי‬,‫בנאצלים התחתונים‬
que no se puede decir en el kli de recepción, ,‫הקבלה שמחזיקים אורם בפנימיותם ותוכיותם‬
que después de la restricción y más allá, es ,‫ שדפנות הכלים שה"ס ד' הבחינות שבהם‬,‫כלומר‬
decir, en las creaciones inferiores, que el kli de ‫ והוא‬,‫המה עושים גבול ומידה על האור שבתוכם‬
recepción se considera en ellos, que capturan la ‫ משא"כ בא"ס‬,‫ כמ"ש להלן‬,‫מפני העביות שבכלים‬
luz dentro y en el medio de sí misma, es decir,
‫ ששם האור והכלי באחדות הפשוטה בסוד‬,‫ב"ה‬
que las paredes de los kelim, que son la esencia
de las 4 etapas, qué hay en ellas, hacen un lími- ‫ וע"כ אין‬,)‫הוא ושמו אחד (כנ"ל אות ל' ד"ה ולפי‬
te y miden la luz que hay en ellas, y esto se ‫ וע"כ האור‬,‫ כלל‬,‫הכלי מגביל את האור שמחזיק‬
debe al aviut, que está en los kelim, como escri- ‫והנה נתבאר היטב סוד‬.‫שבו הוא בבחינת אין סוף‬
bo a continuación (más adelante). En contraste ‫ שאין המדובר ח"ו‬,‫הנקודה האמצעית שבא"ס ב"ה‬
con el [luz] Ein Sof, bendito sea Él, porque allí ,‫בבחינת מקום ושטח גשמי בשיעורים מוחשיים‬
la luz y el kli [están] en una unidad simple en
‫ על שם‬,‫אלא הבחינה הד' הכלולה בא"ס מכונה כן‬
secreto: “Él y Su Nombre son Uno”. Y por lo
tanto, el kli no limita la luz que captura, por .‫ כמבואר‬,‫אחדותה הפשוטה עם האור העליון‬
completo, y por lo tanto, la luz que está en este ‫ודבר הצמצום הנעשה בנקודה האמצעית‬
(kli del Mundo del Infinito) está en el aspecto ‫הזאת כבר נתבאר לעיל אות מ' ד"ה וז"ש הרב‬
de Ein Sof. (Sin Fin). Y la esencia del punto .‫עש"ה‬
central está bien explicada que en Ein Sof, ben-
dito sea Él, que no dice, D's no lo quiera, en el aspecto del lugar y el espacio (plano) del material en
medidas sensibles, sino que la etapa 4 incluida en Ein Sof se llama así, debido a su unidad de simple
con la luz superior, como se explicó. Y el tzimtzum, que se hizo en este punto central, ya se ha
explicado anteriormente, en la referencia mem con las palabras: “y esto es lo que dice el Rav”, se
ve bien allí.

1) lo que nos dijo es del Mundo Infinito, es decir, cuando no había limitación.
2) cuando leemos esto, no debemos aferrarnos a nosotros mismos, nuestras cabezas, sino
volvernos más receptivos e intentar moldearnos con lo que leemos.

60) y se mudó a

Poco a poco nos acostumbraremos a este idioma. Por lo tanto, hablo lentamente, ahora el
énfasis ya está en las palabras, al mismo tiempo y juntas, para que reconozcamos las palabras, nos
acostumbremos a la sintaxis del lenguaje sagrado y gradualmente lleguemos a un estudio
independiente del texto.

60) La distancia espiritual se explica en
el párrafo lamed, de la palabra “amnam” (sin
embargo), mira allí. También se explica que en
el Infinito, bendito sea Él, no había distancia,
D's no lo quiera, entre el punto central, que esta
es la esencia del kli, y con la luz, mire allí, sin
embargo, después de que la luz se haya
reducido dentro del punto central, y así, la
diferencia de sus propiedades con la luz se
reveló en esto, que, la luz más elevada, no hay
ningún aspecto del deseo de recibir completa-
‫ס) מרחק הרוחני נתבאר באות ל' ד"ה‬
‫ גם נתבאר שבא"ס ב"ה לא היה שום‬.‫אמנם ע"ש‬
‫ריחוק ח"ו בין הנקודה האמצעית שה"ס הכלי ובין‬
‫ אמנם אחר שצמצם האור מתוך‬,‫ ע"ש‬,‫האור‬
‫ שינוי הצורה‬,‫ הנה נתגלה בזה‬,‫הנקודה האמצעית‬
‫ שהרי האור העליון אין בו מבחינת‬,‫שבה מן האור‬
‫ אבל הנקודה היא בבחינת‬,‫הרצון לקבל ולא כלום‬
‫ וכיון‬,‫“רצון לקבל” המשונה מן האור כנ"ל‬
‫ הרי המה רחוקים זה‬,‫שנשתנתה צורתם זה מזה‬
‫ וז"ש‬,‫ כנ"ל‬,‫מזה במידת ההפרש של השינוי הזה‬
mente en él, pero el punto es el aspecto del “de- .'‫הרב “ונתרחק” וכו‬
seo de recibir”, que es diferente de la luz, como
se mencionó anteriormente. Y dado que las propiedades de uno del otro cambian, por lo tanto, son
distantes entre sí en la medida en que este cambio difiere, como se mencionó anteriormente. Y esto
es lo que dice el Rav, “y se alejó”, y así sucesivamente.

70) a los lados alrededor del punto central

Nos dijo en la referencia anterior “y se mudó a”, y ahora una nueva referencia “a las partes
alrededor del punto central”. Si bien esto era solo un punto, no había diferencia entre el punto y el
deseo de recibir en la luz misma, y ahora, cuando la luz del Infinito se aleja a los lados de este
punto, ya existe una diferencia, y aparece la existencia independiente de este punto.

70) Cuatro etapas, como se mencionó .‫ מכונות גם ד' צדדים‬,‫ע) ד' הבחינות הנ"ל‬
anteriormente, también se llaman cuatro lados. ‫ שהצמצום לא היה‬,‫ שאף על פי‬,‫ומשמיענו הרב‬
Y el Rav nos explica que a pesar del hecho de
,'‫ שהיא בחינה ד‬,‫אלא רק בנקודה האמצעית כנ"ל‬
que el tzimtzum no era en otro lugar que en el
punto central, como se dijo anteriormente, que ‫ שאין‬,‫ מטעם‬,‫מ"מ נסתלק האור מכל ד' הבחינות‬
es la cuarta etapa, sin embargo, la luz fue '‫ וע"כ נסתלק גם מג‬,‫ענין מקצת נוהג ברוחני‬
expulsada de las 4 etapas, porque el concepto .‫בחינות‬
parcial1 no es aplicable en lo espiritual. Y por lo tanto, también es expulsado de las 3 etapas2.

1) – no existe tal concepto de “acción parcial” en lo espiritual.

2) – no nombra la etapa cero, porque no hay aviut, no hay grosor de deseo.

‫החלל שנשאר אחר הצמצום היה עגול‬

‫ והנה צ הצמצום‬.‫ מנקודה האמצעית ממש‬,‫ וחלל ריקני‬,‫ ואויר‬,‫ד) ואז נשאר פ מקום פנוי‬
‫ היה ק‬,‫ באופן שמקום החלל ההוא‬,‫ היה בהשואה א' בסביבות הנקודה האמצעית ריקנית ההיא‬,‫הזה‬
‫ שגם א"ס צמצם‬,‫ לפי‬,‫ ולא היה בתמונת מרובע בעל זוית נצבת‬,‫עגול מכל סביבותיו בהשואה גמורה‬
.‫ בהשואה א' מכל הצדדים‬,‫עצמו בבחינת עגול‬

El espacio que quedaba después de la reducción era redondo.

4) Y luego había espacio vacío y aire, y el espacio vacío desde el punto central
realmente. Y así, la reducción estaba en una uniformidad, alrededor de este punto central,
vacía, de modo que este espacio hueco era redondo alrededor de todos los [lados], en total
uniformidad, y no tenía la forma de un cuadrado con esquinas sobresalientes, en conexión con
el hecho de que de la misma manera Ein Sof se redujo en el aspecto del círculo, en una
uniformidad desde todos los lados.

Or Pnimi

80) lugar vacío

80) esto ya se ha explicado anteriormen– '‫פ) כבר נתבאר לעיל באות ד' ובאות ה‬
te, en la letra dálet, y en hey, mira allí. .‫ע"ש‬
Lección № 10

90) la reducción estaba en una uniformidad alrededor de un punto central

Or Pnimi

90) Explicación, sin distinguir los pasos ‫ בלי הבחן מדרגות של קטן‬,‫צ) פירוש‬
en pequeños y grandes. Y no debería ser difícil. ‫ מאחר שכבר נגלה שינוי‬,‫ ואין להקשות‬.‫וגדול‬
que después del cambio en las propiedades, que
‫ שישנו בנקודה האמצעית על ידי הסתלקות‬,‫הצורה‬
se encuentra en el punto central debido a la
expulsión de la luz, ya se ha revelado, y si es ‫ שהוכרו משום זה גם‬,‫ א"כ בהכרח‬,‫האור ממנה‬
así, es necesario para que las pequeñas propie- ‫ שבשינוי צורה בתוך‬,‫ זו קטנה מזו‬,‫המידות הקטנות‬
dades también sean notables debido a esto, una ‫ אשר הבחינה הג' למשל זכה‬,‫ג' המדרגות הקודמות‬
menos que la otra, que en el cambio de propie- ‫ משום שמידת הרצון לקבל‬,‫מהנקודה האמצעית‬
dades dentro de las 3 etapas preliminares, que la ‫ וכן בחינה ב' היא‬,'‫שבה היא פחותה יותר מבבחי' ד‬
tercera etapa, por ejemplo, es más delgada que
‫ כי מידת הרצון שבה פחותה‬,'‫זכה יותר מבחינה ג‬
el punto central debido al hecho de que la
medida del deseo de recibir es más pequeña que ‫ כי‬,‫ ובחינה א' היא זכה יותר מכולן‬,'‫יותר מבחינה ג‬
en la 4ta etapa, y también la etapa 2 – es más ,‫ וע"כ‬,‫מידת הרצון לקבל שבה פחותה מבכולן‬
delgada que la etapa 3, porque la medida del ‫ הרי שיש כאן‬.‫שינוי צורתה אינו ניכר כמו בהן‬
deseo que hay en ella1, es menor que en la 3ra ,‫ ואיך אומר הרב‬,‫הבחן מדרגות של קטן וגדול‬
etapa, y la etapa 1 – es más delgada que todas .‫שהצמצום היה בהשואה א' בסביבות הנקודה‬
ellas, en la medida del deseo de recibir, lo que
‫ כי הצמצום לא עשה את הנקודה‬,‫והתירוץ הוא‬
hay en ella es menor que en todas, y por lo
tanto, un cambio en su propiedad no se nota ‫ אם היה האור‬,‫כלומר‬.”‫האמצעית לבחינת “סוף‬
como en ellas2. Entonces, hay una diferencia de ‫ אז‬,‫מסתלק מהנקודה מסיבת שינוי הצורה שיש בה‬
pasos, pequeños y grandes, y como dice el Rav ‫ודאי היתה נעשית משום‬
el (ARI), la reducción fue igual de uniforme al-
rededor del punto. Y la explicación de esto es que la reducción no convirtió el punto central en un
aspecto del fin. Explicación, si la luz fue expulsada desde un punto, debido a un cambio en la
propiedad que está en ella, entonces, por supuesto, se habría debido a

1) usted ve, él no dice aquí “deseo de recibir”, pero en las etapas 3 y 4 dijo “deseo de recibir”,
y aquí – “deseo”, pero no dijo recibir. Estas son cosas sutiles. ¿Por qué dijo eso? Porque en
biná no hay deseo de recibir, solo hay un deseo de dar. Tienes que mirar cada palabra de él –
¿por qué lo dijo?
2) la primera etapa, es más cercana a la luz, y el cambio en las propiedades es menor. Cuanto
más cerca de la luz, menor es el cambio en las propiedades. En la etapa 2, hay un mayor
cambio en las propiedades, porque hay más deseo y más cambios en relación con la luz y en
relación con la etapa 1, y la etapa 3 está aún más oscurecida, ella tiene aún más ganas de
recibir, y la etapa 4 ya es un deseo puro de recibir, el punto central de la creación. Es muy
sutil, no pienses en tu lógica, pero sigue su lógica y profundizarás más. Necesitamos esto –
para profundizar y expandirnos. Y la luz misma vendrá, automáticamente. No fue a ninguna
parte, no vino. Y se expandirá y profundizará, y luego sentirá la luz que está allí. Donde
antes había “carne” simplemente, me refiero al deseo de recibir, solo una piedra, allí sentirás
la luz.

este aspecto del “fin”, que el signifi– ‫ הדרגא‬,‫ שפירושו‬,”‫זה לבחינת “סוף‬
cado de esto, el peor paso, que no hay inferior en ‫ אשר‬,‫הפחותה ביותר שאין למטה הימנה בפחיתות‬
el aspecto de lo peor, que entonces también ‫ את ג' הבחינות הקודמות‬,‫אז יצא לנו להבחין גם כן‬
tendríamos que distinguir 3 etapas anteriores, ‫ על דרך זו‬,‫ליותר חשובות מהנקודה האמצעית‬
como más importantes que el punto central, a lo
‫ כי הצמצום לא נעשה‬,‫ אכן לא היה כן‬.‫למעלה מזה‬
largo del camino (principio) de que uno es más
alto que el otro. Sin embargo, este no fue así1, ,‫ שזה לא יתכן‬,‫מחמת שינוי הצורה שיש בנקודה‬
porque la reducción no se realizó debido a un ‫ אשר שם‬,‫שהרי עדיין במלכות דא"ס אנו עוסקים‬
cambio en la propiedad que está en el punto, que ‫ שהם שניהם‬,‫אין שום שינוי צורה בינה לבין האור‬
es imposible, porque todavía estamos tratando ‫ אלא‬.‫באחדות הפשוטה בסוד הוא ושמו אחד כנ"ל‬
con maljut de–Ein Sof2, que no hay cambio en la ‫ רק בסוד שעלה ברצונו הפשוט‬,‫הצמצום נעשה‬
propiedad entre él (el punto) y a la luz, que
,‫לברוא העולמות וכו' כנ"ל (אות מ' ד"ה פירוש‬
ambos están en unidad simple3, en secreto Él y
Su Nombre – son Uno, como se indicó ‫ שחשק לאותה השואת‬,‫ שפירושו‬,)‫עיין שם‬
anteriormente. Pero la reducción se hizo solo en ‫ אשר עתידה להתגלות על ידי בריאת‬,‫הצורה‬
el secreto de lo que surgió en su simple deseo de ‫ צורת הקבלה על מנת להשפיע‬,‫ דהיינו‬,‫העולמות‬
crear mundos, y así sucesivamente, como se ‫ שיש בזה מעלה יתירה‬,‫נ"ר ליוצר‬
mencionó anteriormente, el significado de esto
es, que el deseo apasionado de esta coincidencia de propiedad, que en el futuro se revelará a través
de la creación de mundos, es decir, la propiedad de recibir para dar placer al Creador, que hay en
esto un gran deseo de elevarse.

1) Eso es, lo que está diciendo ahora, es absolutamente imposible para una persona sentir que
no hace el trabajo espiritual individualmente, y ninguna filosofía puede hacerles sentirlo,
comprenderlo, y permanecen fuera de la Santidad, fuera de la eternidad, con todas las
religiones, y con todos sus puntos de vista, porque no pueden entender esta oración y
sentirla. Ya sabíamos algo sobre esto, y ahora está agregando, y mira lo que dice. Él
responde que si hubiera cambios en las propiedades entre los pasos 1º, 2º, 3º y 4º, entonces
habría un final para la propagación de la luz, y uno, más alto, sería más importante que el
otro.
2) antes de que entrara la kav, que en la luz misma se formaron las muescas de estas 4 etapas
en el punto, donde tendrá lugar la creación. Y es muy fuerte, lo que el Baal ha–HaSulam ha
extraído de “Etz Jaim”, esto no es tan pronunciado en el ARI. Y sacó estas 4 etapas, que es
incluso antes de que la luz entrara en la Creación. La luz tenía que prepararse; dentro de la
luz misma, el Creador hizo estas muescas, que, por así decirlo, están y no están, que todo
esto todavía está en completa Unidad. De lo contrario, ¿quién distinguiría entre estas cuatro
etapas, gustos, si solo Ein Sof entrara? Es decir, en la luz misma se hizo. Y repito una vez
más que todavía estamos hablando de maljut de la luz del Infinito. Hay un gran secreto al
acecho aquí. No está claro por qué esto debería darse… Aquí él dice grandes cosas.
3) ¿Qué quiere decirnos? Que era una unidad en Sí Mismo, y el deseo de recibir, y la luz
misma estaban en unidad, y por lo tanto, las creaciones que provienen de Ein Sof tendrán el
mismo deseo por el mismo cambio en las propiedades del deseo de recibir al deseo de dar.

muy elevado1: porque, por un lado, es
un otorgamiento total, ya que todo el deseo es
darle placer al Creador, bendito sea Él, y no por
su propio bien2 y, por lo tanto, su forma es
idéntica a la luz superior del Creador, y
encontramos que se fusiona con el Bendito en la
fusión definitiva. Y, por otro lado3, es posible
que él vaya más profundo y aumente el kli de
recibir esto, a Ein Sof, y no hay límite, por
ahora ninguna propiedad de recibir hace
‫ הוא השפעה‬,‫ כי מצד אחד‬:‫מאד נעלה‬
‫ רק להשפיע נחת רוח‬,‫ כי כל הרצון הוא‬,‫גמורה‬
‫ ועל כן שוה‬,‫ליוצר ב"ה ולא לצרכי עצמו כלום‬
‫ ונמצא‬,‫צורתו לגמרי עם האור העליון של המאציל‬
‫ אפשר לו‬,'‫ ומהצד הב‬.‫דבוק בו ית' בתכלית הדביקות‬
‫להעמיק ולהגדיל את כלי הקבלה שלו עד אין סוף‬
‫ כי עתה אין צורת הקבלה עושה שום‬,‫ואין תכלית‬
‫ וע"ד‬.‫ כי היא באה מתוך הרצון להשפיע‬,‫שינוי צורה‬
‫ שבאדם‬,)‫שאמרו חז"ל (במסכת קידושין דף ז' ע"א‬
absolutamente ningún cambio en las ‫ נתנה היא את כסף הקידושין ואמר הוא הרי‬,‫חשוב‬
propiedades, ya que este [deseo] de él vino del ‫ ואע"פ שכתוב‬,‫ הרי זו מקודשת‬,‫את מקודשת לי‬
deseo de otorgar4,5. Y así, como dijeron los
‫ שהבעל מחויב ליתן את כסף‬,‫בתורה ונתן בידה‬
sabios ("Kidushin” hoja 7, p. 1): que en el
[caso] de una persona importante, ella da dinero ‫ הנה האי‬,‫ מ"מ כיון שאדם חשוב הוא‬,‫הקידושין‬
de la consagración, y él dice: aquí, estás ,‫ זה חשוב כמו נתינה ממש‬,‫הנאה דמקבל מינה‬
consagrada a mí6, luego [se cree] que ella está ‫ היא‬,”‫ ש"הקבלה על מנת להשפיע‬,‫ הרי‬.‫עש"ה‬
santificada por esto, y esto a pesar del hecho de ‫ כי על כן אדם חשוב המקבל ממנה‬.‫נתינה ולא קבלה‬
que está escrito en la Torá, y [debería] darle en ,‫ והוי כמ"ש בתורה‬,‫ כמו שנותן לה כסף‬,‫ דומה‬,‫כסף‬
sus manos7 que el esposo está obligado a darle
‫ מטעם שהוא מקבל רק כדי להשפיע נ"ר‬,‫ונתן בידה‬
dinero de consagración, pero sin embargo, dado
que esta persona es importante, entonces es un .‫ שתתכבד על ידי קבלתו‬,‫אל האשה‬
placer, que proviene de ella, [considerado] es
importante, como el otorgamiento en sí mismo8
realmente, mira allí. Y ahora [vemos] que
recibir por el bien del otorgamiento es otorgar,
no recibir9. Por lo tanto, una persona importante
que recibe dinero de ella es como si él le diera dinero a ella, y luego [resulta], como está escrito en
la Torá, “y él lo entrega en sus manos”, porque recibe solo para complacer a la mujer, que ella es
honrada por lo que él recibe10.

1) nos muestra que Él tenía unidad, Él y Su Nombre son Uno, es decir, tanto el deseo de recibir
como la luz misma eran uno, y por lo tanto, la creación tendrá el mismo deseo por el mismo
cambio de propiedades de deseo de recibir a deseo de dar.
2) es decir, se refiere al deseo futuro de la creación, un cambio en las propiedades y un deseo
apasionado por esto.
3) dice que la creación del futuro tendrá un deseo de dar y, por un lado, se fusionará
completamente con el Creador, y hay otro lado. Un lado es que se fusionará por completo, al
igual que en la Fuente misma, los dos son Uno.
4) dio dos lados a la creación futura, que ya está contenida en la luz misma del Infinito. Por un
lado, una persona puede conectarse por completo (como decimos, la línea derecha en una
persona) con el Creador, en completa perfección, y por otro lado, tiene la oportunidad,
cuando busca el otorgamiento, puede profundizar su kli de recepción hasta el Infinito. ¿Por
qué? Si quiere recibir para su propio bien, hay un límite. Y si procede de la intención de dar,
entonces puede profundizar su deseo de recibir hasta el infinito. ¡Esto es asombroso! Aquí
está el secreto más profundo que es incomprensible para la humanidad. Porque precisamente
con lo que una persona da, profundiza sus kelim y los expande. Cuando tienen miedo de dar
algo, no quieren dar, por cualquier motivo, tienen una limitación y muerte. Si quieres vivir –
da tu vida. El que quiere vivir debe dar su deseo de recibir, y luego ganará la vida, su vida se
profundizará en él, y así sucesivamente.
5) Nos da un ejemplo de la Torá, del Talmud. En algún lugar, en mi opinión, en uno de los
artículos de «Shlavey haSulam» ya pasamos esto, pero te lo contaré nuevamente. Antes de
traducir, te contaré un poco, de lo contrario será incomprensible. Hay una parte de Kidushin
en el Talmud que se dedica al matrimonio. Y hay una ley general para el matrimonio (por
supuesto, todo esto es espiritual, no tradicional), que si un hombre toma a una mujer como
esposa, debe darle algo que tenga valor, y decirle cuando le dé esto que estás consagrada a
mí. Y hay otra cosa que si una persona importante toma una esposa, entonces ella puede
darle algo que es valioso, que ella le da a cambio de tomarla como esposa. Es decir, él no da,
pero ella da. ¿Por qué? Porque es una persona importante. Debido al hecho de que ella le da
esto, ella disfruta mucho de ello. Al igual que en el caso de una persona sencilla que le
regala algo, ella lo disfruta. Cuando él – es una persona importante, ella disfruta lo que da. Y
el punto principal a este respecto es que una persona recibe placer. Para darle a su esposa
 cómo Zeir Anpin le da a la nukvá. Y ahora nos da este ejemplo. Lo mismo se aplica a la
relación del hombre con el Creador. Que la persona que da al Creador lo da como al
Importante. Además de una persona que se une con su esposa en matrimonio dándole algo,
simbólicamente, y ella lo toma y lo disfruta, así es en el trabajo espiritual. El hombre le da al
Creador porque Él es Importante, y lo que un hombre le da al Creador, él disfruta lo que le
da al Importante.
6) trátame ahora, estás consagrada a mí, no a otro.
7) todas estas son leyes puramente espirituales. Por qué en mano, por qué de mano en mano y
así sucesivamente. Pero no nos detendremos aquí.
8) es decir, lo que ella le da, ese placer, que ella recibe de esto, se considera placer, por el
hecho de que él se lo da.
9) todo depende de la intención. Si le damos al Creador, porque Él es grande, grandioso, a
nuestros ojos, entonces recibimos de esto, y no necesitamos demandar: “Aquí te estoy
dando, y debes devolverme algo”. El hecho mismo que te doy – esto ya es recibiendo por el
bien del otorgamiento.
10) este es un gran ejemplo que dio para que sintamos lo que es dar al Creador y recibir de Él. Y
luego es posible expandir infinitamente y profundizar nuestro deseo de recibir, pero con una
intención diferente. ¡Aquí yace un gran secreto!

Es muy necesario pensar sobre lo que está en la Torá, porque no es solo una tradición, sino
que es importante encontrar un significado espiritual en esto. Del mismo modo, nuestro matrimonio
con el Creador es una similitud completa con este ejemplo y toda la creación debe seguir este
camino y luego todos llegarán a su completa realización. Es necesario ver todo lo que acabamos de
enseñar, que todo esto es otorgamiento, está puesto a la luz de la que todo proviene. Es decir, ¡la
Fuente misma es así! ¿Cómo puedo decir que no quiero esto? ¿Cómo puede una vasija hacer un
reclamo al alfarero “por qué me hiciste así"? Por lo tanto, es importante estar muy de acuerdo con el
plan superior de creación, y Él y Su luz son Uno con esta propiedad, y también una persona debe
llevarse a su gmar tikún durante las etapas de corrección de 6,000 años, y cuando llegue el
momento, el gmar tikún y toda la creación será completada desde arriba.
Lección № 11

Al final de la última lección, nos habló sobre el propósito de la creación, que su propósito
era cambiar el kli de recibir para otorgar, y nos dio un ejemplo de la Torá. (Cómo una mujer se casa
con una persona importante y le da una dote para demostrar que disfruta lo que le da.

Or Pnimi

Y encontramos, de acuerdo con la ‫ שכל עיקר סיבת‬,‫ונמצא לפי המבואר‬

explicación, que toda la esencia de la razón de la ‫ רק לסיבת החשק לצורה החדשה‬,‫הצמצום היתה‬
reducción fue solo por el anhelo de una nueva
‫של ה"קבלה על מנת להשפיע” העתידה להגלות‬
propiedad, para “recibir por el bien del otor-
gamiento”, que en el futuro debería revelarse a ,)‫על ידי בריאת העולמות (כנ"ל אות מ' ד"ה פירוש‬
través de la creación de mundos. Pero no se ‫אבל לא כלל משום איזו עביות שהרגיש בנקודה‬
debe completamente a ningún aviut que se sintió ‫ כי לא היו שם שום עביות ושום שינוי‬,‫האמצעית‬
en el punto central, porque no había absolu- ‫ ולפיכך לא נעשתה הנקודה האמצעית‬,‫ח"ו כנ"ל‬
tamente ningún aviut (grosor del deseo), y ‫ ולפיכך לא יתכן‬.‫ מחמת הצמצום‬,”‫לבחינת “סוף‬
absolutamente ningún cambio, D’s no lo quiera,
‫ וז"ש הרב שהצמצום‬,‫כלל להבחין ענין קטן וגדול‬
como se dijo anteriormente. Y por lo tanto, el
punto central no se convirtió en un aspecto del .‫היה בהשואה גמורה‬
“fin” debido a la reducción. Y por lo tanto, es
absolutamente imposible distinguir [allí] el aspecto de lo pequeño y lo grande, y esto es lo que el
Rav (ARI) dijo que la reducción fue en completa uniformidad1.

1) Se refiere a lo que se llama el punto central, se refiere a maljut incluso antes de la

propagación de maljut del mundo del Infinito.

Referencia Kuf:

100) redondo en todos los lados con total uniformidad, y no tenía forma de rectángulos
con esquinas sobresalientes, debido a que Ein Sof también se redujo en forma de redondo,
uniforme en todas las uniformidades en todos los lados

Dijo que no hay cambio en el punto central, y todo permanece completamente uniforme, lo
que significa en este espacio de este lugar donde se formó este punto. Pero quiero decir de
antemano que cuando dice que todo permaneció completamente uniforme, quiere decir que fue
cuando la luz acababa de entrar allí, y este punto central se formó, cuando hay 4 fases en este
espacio circular. pero aún antes de que la luz se fuera. Después de que la luz se ha ido, entonces, por
supuesto, ya hay una diferencia en las propiedades.

100) Explicación, porque aquí se ha ‫ כי בהכרח נעשתה פה איזו‬,‫ק) פירוש‬

hecho necesario algún tipo de descripción
debido a la reducción, a pesar de que la
reducción fue en una uniformidad (como se
explica bien en la declaración relacionada
anterior), pero no debido a un cambio en las
propiedades, sino después de la reducción y la
extinción de la luz desde este punto central,
luego reveló que no era apropiado que una luz
‫ ואף על פי שהצמצום היה‬,‫תמונה מחמת הצמצום‬
‫ ולא‬,)‫בהשואה (כמבואר היטב בדבור הסמוך לעיל‬
‫ אמנם אחר הצמצום והסתלקות‬,‫משום שינוי צורה‬
‫ שאין‬,‫ הרי נגלה‬,‫האור מאותה הנקודה האמצעית‬
‫האור העליון ראוי להתדבק בה משום הצורה של‬
‫ הנה‬,‫ וכיון שזה נגלה‬,‫גדלות הקבלה הנמצאת בה‬
‫ וא"כ היא כבר‬.‫נפלה ממדרגה שהיתה לה בא"ס‬
superior se fusionara con esto (con un punto), ‫ שפירושו עביות כזו שאין‬,”‫חשובה לבחינת “סוף‬
debido a la propiedad de la gran recepción que ‫ כי על כן רק הנקודה האמצעית‬:‫למטה הימנה‬
hay en él, y como se reveló, cayó del nivel que
‫הזאת נשארה חלל פנוי ואינה ראויה עוד‬
tenía en Ein Sof1. Y si es así, ya se considera un
aspecto del fin. El significado de esto es – tal '‫ וג‬,)‫להתלבשות האור (כנ"ל אות ו' ד"ה כדי‬
grosor de deseo, que no hay más bajo que esto. ‫ עדיין הן‬,‫הבחינות הקודמות במעלה ובזכות‬
Por lo tanto, solo este punto central ha permane- .‫ראויות להתלבשות האור בהן גם לאחר הצמצום‬
cido como un espacio vacío, y ya no es adecua- ‫ועם כל זה ביארנו לעיל (בדיבור הסמוך) שלא‬
do para vestir la luz. Y las 3 etapas anteriores en ‫ וזהו‬.‫ מטעם הנ"ל ע"ש‬,”‫נעשית לבחינת “סוף‬
su calidad y en su luminosidad (sutileza),
‫שמדייק הרב ואומר “שמקום החלל ההוא היה‬
todavía son adecuadas para vestir la luz en ellas
también después de la reducción2. Sin embargo, ”‫ לא “סוף‬,‫ רוצה לומר‬,”‫עגול מכל סביבותיו‬
explicamos anteriormente (en una declaración ‫ אשר‬,”‫ אלא כמו הסוף שיש ב"תמונה עגולה‬,‫ממש‬
relacionada) que no se convirtió en un aspecto ‫ שתצייר לך את ד' הבחינות‬,‫ באופן‬.‫סופה במרכזה‬
del “fin” debido a lo anterior, ver allí. Y esto es ,‫ כמו ד' עיגולים זה בתוך זה כגלדי בצלים‬,‫ההן‬
lo que el Rav aclara y dice que “este espacio va- ‫ ואותה מקיפה‬,'‫שהעיגול המרכזי הוא בחינה ד‬
cío era redondo en todo su entorno (círculos)”,
‫ ואותה מקיפה‬,'‫ ואותה מקיפה בחינה ב‬,'‫בחינה ג‬
lo que significa (literalmente: quiere decir) no
“final” en absoluto, sino como el final, que está .'‫בחינה א‬
en la figura del círculo, que el final está en el
centro3. Para que imaginen estas 4 etapas como 4 círculos, uno dentro del otro, como bulbos de
cebolla, que el círculo central es la etapa 4, y el que lo rodea es la etapa 3, y el que lo rodea es 2da
etapa, y la que la rodea es la etapa 1.

1) está claro que cuando Ein Sof llenó este espacio, todavía había etapas en la forma donde aún
no había “más alto” y “más bajo”, y todo estaba lleno de Ein Sof, y luego todavía no había
final. Y ahora, después de que la luz ha sido expulsada, un cambio en la propiedad ha salido
a la luz, y un cambio en la propiedad en lo espiritual conduce a la separación de uno del
otro.
2) las primeras tres etapas no fueron como un punto central, fueron como una propiedad del
Creador, y la luz de las tres fases se fue. Es decir, jojmá, biná, Zeir Anpin, se retiraron, estas
tres fases o 9 sefirot.
3) que es redondo, y hay un punto adentro.

Y así, los aspectos arriba y abajo, ‫ אין בחינת מעלה ומטה ימין‬,‫ובאופן זה‬
derecha e izquierda, no se aplican a ella. Para la ‫ שהיא‬,‫ כי בחינה א' למשל‬.‫ושמאל נבחנת ביניהם‬
primera etapa, por ejemplo, que en la primera
‫ בחציה הב' היא‬,‫בחציה הא' מקפת למעלה מכולן‬
mitad, rodea por encima de todo, en la segunda
mitad1 rodea por debajo de todo. Y también los ,‫ וכן שאר הבחינות‬,‫נמצאת מקפת למטה מכולן‬
pasos restantes, y si es así, no están aquí arriba y .‫ ועד"ז ימין ושמאל‬,‫וא"כ אין כאן מעלה ומטה‬
abajo, y de la misma manera, derecha e ‫ וכולן שוות‬,‫ שאין ביניהן שום מעלה זה מזה‬,‫באופן‬
izquierda. Por lo tanto, no hay elevación entre ‫ כבר נתבאר (בדיבור‬,‫ והטעם‬.‫בהשואה אחת‬
ellos, uno encima del otro, y todos son iguales ‫הסמוך) מפני שסיבת הצמצום לא היתה משום‬
en una uniformidad. Y la razón ya se ha
‫ וזהו שמדייק הרב “עגול מכל‬.‫שינוי הצורה עש"ה‬
explicado (en la declaración relacionada), debi–
do al hecho de que la razón de la reducción no .‫ והבן‬,”‫סביבותיו בהשואה גמורה‬
se debió a un cambio en la propiedad, ver allí.
Y esto es lo que el Rav (ARI) aclara “redondo en todos los alrededores con total uniformidad” y
comprende.
 1) la cebolla en sí, es redonda. Su mitad superior, decimos, rodea todas las etapas desde arriba,
y la segunda mitad, es decir. su inferior rodea a todos desde abajo. Él no habla la parte
superior, porque todavía no hay parte superior e inferior.

‫ היה הצמצום ג"כ בהשואה שהוא סוד העגול‬,‫לפי שאור אין סוף הוא בהשואה‬
‫ שיצמצם‬,‫ לפי שכיון שאור הא"ס שוה בהשואה גמורה הוכרח ג"כ‬,‫ה) והסבה היתה‬
‫ ונודע בחכמת‬.‫ ולא שיצמצם עצמו מצד א' יותר משאר צדדים‬,‫עצמו בהשואה א' מכל הצדדים‬
‫ ש בתמונת מרובע בעל זוית נצבת‬,‫ משא"כ‬,‫השיעור שאין תמונה כל כך שוה כמו ר תמונת העיגול‬
‫ וע"כ מוכרח הוא להיות צמצום הא"ס‬.‫ וכן ת תמונת המשולש וכיוצא בשאר התמונות‬,‫בולטת‬
.‫בבחינת עיגול‬

Debido al hecho de que la luz de Ein Sof estaba en uniformidad, hubo una
reducción también en la uniformidad, que esta es la esencia del círculo.
5) Y la razón fue que, dado que la luz de Ein Sof es uniforme en completa uniformidad,
también debe ser necesario que se reduzca en una uniformidad desde todos los lados, y no que
se redujo más en un lado que en los otros lados. Y se sabe en la ciencia de la medición
(geometría) que no existe tal figura que sea tan uniforme como la forma de un círculo, lo que
no se puede decir sobre la forma de un cuadrado que tiene un ángulo sobresaliente, y también
la forma de un triángulo y demás en las otras figuras. Y entonces necesariamente debe haber
una reducción de Ein Sof en forma de círculo.

Or Pnimi

200) como una figura circular

200) esto ya se ha explicado .‫ר) כבר נתבאר לעיל בדיבור הסמוך‬

300) que no se puede decir sobre la figura de un cuadrado que tiene un ángulo
sobresaliente

300) Explicación, si hubiera una ‫ אם היה שם הבחן מעלה ומטה‬,‫ש) פירושו‬

diferencia arriba y abajo, derecha e izquierda, se ,‫ היה זה מתבאר בתמונת המרובע‬,‫ימין ושמאל‬
explicaría en forma de cuadrado, que hay 4
'‫ שהם הכינויים של ד‬,‫שיש שם ד' הצדדים הללו‬
lados, que son apodos (nombres) de estas 4
etapas, como se mencionó anteriormente. Sin ‫ אלא בתמונת‬,‫ אמנם לא היה כן‬.‫הבחינות הנ"ל‬
embargo, no fue así, sino solo en forma ‫ כנ"ל בדיבור‬,‫ שאין בה ההבחנות הללו‬,‫העיגול‬
redonda, que no hay estas diferencias en él, .‫הסמוך‬
como se mencionó anteriormente en la
declaración relacionada.

400) y también la figura del triángulo, y así sucesivamente en las figuras restantes

400) Esto enseña sobre el nivel, que '‫ת) מורה על מדרגה שיש בה רק ג‬
solo hay 3 etapas en ella, que falta la etapa 4. Es :‫ דהיינו ג' צדדים‬.'‫ שחסרה שם בחינה ד‬,‫בחינות‬
decir, hay tres lados: la parte superior, la
‫ וחסר שם צד מטה וזה נקרא‬.‫ ושמאל‬,‫ ימין‬,‫מעלה‬
derecha y la izquierda. Y no llega al lado
inferior, y esto se llama la figura de un .‫תמונת המשולש‬
triángulo1.
1) Creo que no tiene sentido agregar nada aquí. Nos explica que también estas figuras
geométricas tienen una raíz espiritual. 4 etapas, corresponden a la figura del cuadrado, pero
hay protuberancias. Etapa 3 – falta la etapa 4, maljut, y esto corresponde a la figura de un
triángulo, y este es un grado aún mayor de escasez, y veremos el resto con la ayuda de D's
en la explicación.
Lección № 12

'‫פרק ב‬
Sección 2

‫מן אין סוף המשיך קו אור לתוך החלל‬

‫ א אשר אז נשאר מקום החלל ואויר פנוי וריקני באמצע אור‬,‫א) והנה אחר הצמצום הנ"ל‬
.‫ הנה כבר היה מקום שיוכלו להיות שם הנאצלים והנבראים והיצורים והנעשים‬,‫הא"ס ממש כנ"ל‬
‫ ויורד‬,‫ ומשתלשל‬,‫ קו א' ישר ג מן האור העגול שלו ד מלמעלה למטה‬,‫ואז ב המשיך מן האור א"ס‬
.‫תוך החלל ההוא‬

Desde Ein Sof extendió la kav (línea) de luz hacia el espacio hueco
1) Y después de la reducción, como se mencionó anteriormente, había un lugar hueco y
el aire era libre y vacío en medio del mundo Ein Sof, realmente, como se dijo anteriormente,
así que ya había un lugar para que pudiera haber neetzalim criaturas que tienen su arraigado en
el mundo de Atzilut, y nivraim criaturas que tienen la raíz del mundo de Briá, y yetzurim criaturas
que tienen la raíz del mundo de Yetzirá, y naasim criaturas que tienen la raíz del mundo de Asiá. Y
luego, desde la luz, Ein Sof extendió una línea recta desde su luz redonda de arriba hacia
abajo, y se despliega se desarrolla, y desciende dentro de este espacio hueco.

1) queda un lugar hueco, etc.

1) No se equivoque al pensar que debido ‫ שמפאת צמצום האור‬,‫א) אל תטעה לחשוב‬

a la reducción de la luz desde el punto central, ‫ כי‬.‫מהנקודה האמצעית היה איזה שינוי בא"ס ח"ו‬
ha habido algún cambio en Ein Sof, D's no lo
‫ ואין צריך לומר‬,‫אין העדר ותמורה ברוחניות‬
quiera. Porque no hay desaparición y reemplazo
en lo espiritual, y aún más en un lugar tan alto. ‫במקום הגבוה הזה (כנ"ל דף א' ד"ה צריכים‬
Pero el aspecto de la reducción del que se habla ‫ נעשה למהות‬,‫ אלא ענין הצמצום האמור‬.)‫עש"ה‬
se ha convertido en una nueva cualidad y una ‫ שהא"ס ב"ה‬,‫ באופן‬.‫חדשה ונוספת על א"ס ב"ה‬
adición a Ein Sof, bendito sea Él. Por lo tanto, ‫נשאר בכל אחדותו הפשוטה כמו שהיה מטרם‬
Ein Sof, bendito sea Él, permaneció en toda su ‫ ודבר הצמצום‬,‫ בסוד הוא ושמו אחד‬,‫הצמצום‬
unidad simple, como antes de la reducción, en
‫ ליציאת עולם‬,‫ מובן‬,‫הנעשה על הנקודה האמצעית‬
secreto Él y Su Nombre son Uno, y el aspecto
de la reducción se convirtió en el punto central, ‫ שמשם נסתלק האור ונשאר מקום חלל וריק‬,‫חדש‬
está claro, para sacar a luz un mundo nuevo, que ,‫ ובמקום החלל ההוא‬.‫על דרך שנתבארו לעיל‬
la luz fue expulsada de allí, y un lugar perma– .‫נאצלו כל העולמות כולם כמ"ש לפנינו‬
neció hueco y vacío, de la misma manera que se
explicó anteriormente. Y en este lugar hueco, todos los mundos fueron irradiados, como se escribirá
(dijo) delante de nosotros (más adelante).

2) y luego se extendió desde la luz de Ein Sof una línea recta, etc.

2) Es imposible entender el significado ‫ב) אין להבין ענין פעולה זו כמשמעותו‬

de esta acción como comprensión en el plano1,
en la forma de una persona que primero actuó
de esta manera, y luego actuó de una manera
diferente, y luego dejó la primera acción,
porque no hay mayor materialización que esta 2,
‫ שמתחילה פעל כך‬,‫השטחית ע"ד פעולה אנושית‬
,‫ואח"כ פעל בדרך אחרת ונסתלק מפעולה ראשונה‬
‫ כי הוא יתברך‬,‫כי אין לך הגשמה יותר גדולה מזו‬
‫ וכמ"ש אני הויה לא‬,‫אינו בעל מקרה ושינוי ח"ו‬
porque Él, el Bendito, no el dueño del caso (no ‫ אלא‬,'‫ ואע"פ שאין המדובר בעצמותו ית‬,'‫שניתי וגו‬
obedece el caso) y cambio, D's no lo quiera, y ‫ כיון שאין‬,‫ מכל מקום‬,‫רק באור המתפשט ממנו‬
como está escrito, «Yo, HaVa'YaH no he cam–
‫שינוי ומקרה ותנועה בעצמותו ית' אלא שהוא בעל‬
biado», y así sucesivamente. Y a pesar del
hecho de que no se habla acerca de Su esencia, ‫ נמצא שמתחייב להיות כך גם באורו‬,‫מנוחה בהחלט‬
sino solo de la luz que se propaga desde Él, sin ,‫המתפשט הימנו כל כמה שלא הגיע לבחינת הנאצל‬
embargo, dado que no hay cambio, y no hay ‫ כל כמה שלא הגיע לבחינת התלבשות‬,‫דהיינו‬
posibilidad, ni movimiento en la esencia del ‫ כי רק אז יצא מכלל עצמותו ית' לבחינת‬,‫בכלים‬
Bendito, sino que Él es el poseedor de la paz ‫ וכבר ביארנו שכל‬,‫הנאצל המחודש והמקבל הימנו‬
absoluta (serenidad), encontramos que también
,‫ שורה בעיקר על הכלי של הנאצל‬,‫החידוש הזה‬
debe haber una necesidad en la luz que se
propaga desde Él, hasta que alcanza el aspecto ,‫דהיינו בחינת ה"רצון לקבל” שישנו בנאצל‬
de la creación (creado), es decir, hasta que esta ‫ מ"מ הוא ודאי‬,‫ אע"פ שהוא רוחני‬,‫שהרצון הזה‬
luz alcanza el aspecto de vestirse en los kelim, ‫חידוש צורה והוא “מקרה” כי אינו נוהג בהכרח‬
porque solo entonces pasa de la esencia del ‫ מה שאין כן באור שנתלבש בו שהוא‬,'‫בעצמותו ית‬
Bendito al aspecto de lo creado, renovado y que ‫ שהרי נמשך מעצמותו ית' בבחינת‬,‫אינו מחודש‬
recibe de Él3. Y ya hemos explicado que toda
‫ ומכל מקום ענין הפעלת האור העליון‬.”‫“יש מן יש‬
esta renovación se basa principalmente en el kli
creado, es decir, el aspecto del “deseo de ‫ דהיינו בבחינת מה שהכלי מתפעל‬,‫במידת הכלי‬
recibir”, que está en la creación, que este deseo, ‫ נופל עליו ג"כ בחינת‬,‫ומקבל מהאור העליון‬
a pesar del hecho de que es espiritual, sin ‫ ותדע שכל‬,‫ שהוא “מקרה” בהכרח כמובן‬,‫חידוש‬
embargo, por supuesto, renovación de propie– ‫החידושים והשתלשלות המדרגות הנ"ל הנה המה‬
dades y este es un “caso"4, que ya no es ‫עוסקים רק בערך התפעלותו של הכלי וקבלתו‬
aplicable necesariamente en la esencia del
‫מהאור העליון כי זה לבד מקבל השינויים‬
Bendito, lo que no se puede decir a la luz que lo
viste, que no se renueva, ya que se extiende ‫ נמצא תמיד‬,‫ אמנם האור כשהוא לעצמו‬.‫והריבויים‬
desde la esencia del Creador en el aspecto de ‫ בהיותו מתפשט‬,‫בבחינת המנוחה המוחלטת‬
“Existente de Existente"5. Sin embargo, el as– ‫ והבן זה היטב ותזכור זה בהמשך כל‬.'‫מעצמותו ית‬
pecto de la influencia de la luz superior como el .‫הלימוד בחכמה הזאת בכל מלה ומלה ממש‬
kli, es decir, en el aspecto que el kli se ve afec-
tado y recibe la luz superior, esto también incluye el aspecto de la renovación, que este es un
“caso”, con necesidad, como está claro. Y sepa que toda la renovación y el desarrollo de los niveles
mencionados anteriormente, por lo que se definen (lit. comprometidos) solo en relación con el
impacto del kli y su recepción de la luz superior, solo por esto solo recibe cambio y multiplicidad6.
Sin embargo, la luz, cuando está sola, siempre está en el aspecto de completa paz, ya que se propaga
desde la esencia del Bendito7. Y comprenda esto muy a fondo, y recuerde esto a lo largo del estudio
de esta sabiduría en cada palabra realmente8.

1) se refiere como una dimensión geométrica.

2) TES nos advierte en cada paso para que no caigamos en la red de nuestras representaciones
materiales.
3) mientras esto todavía es luz. La luz proviene de la Serenidad, de la propiedad de la paz del
Creador. Y continúa, y no cambia, hasta que se viste en el cuerpo, entonces esto deja el
concepto de Su esencia. Todo esto debe sentirse, pero en ningún caso debe ser imaginado
como algo filosófico, con la propia cabeza.
4) es decir, hay una esencia, y lo que sucede es un derivado.
5) es decir, Existente – es el Creador mismo, y la luz que proviene de él, y aún no alcanza la
creación – es Existente de lo Existente. Una vez más, una solicitud de no filosofar sobre este
tema y no trates de entender con tu cabeza, sino de abrirse completamente, volverse
receptivo y sentir lo que nos está diciendo.
6) a diferencia de la unidad, la multiplicidad. Es decir, ¿qué nos dijo? Que todo lo relacionado
con el kli y cómo recibe influencia de la luz superior, todo lo que recibe de él y todo su
 desarrollo, todo esto, como él dice, se refiere a ‫ – מקרה‬mikré, al caso, a la renovación,
cambio. Pero nada cambia a la luz. Necesitas entender esto, sentirlo todo en ti mismo. Nos
cuenta cosas muy sutiles, sobre las cuales se encadenarán nuevos elementos del Árbol de la
Vida.
7) uno debe seguir su advertencia. Completó su viaje, el más grande de los últimos siglos, sin
él no podríamos haber entendido nada, ni del ARI ni en el Zóhar – nada, ni una palabra. Y
estos tres: Zóhar Shimon bar Yojai, Etz Jaim Ari y TES/haSulam Yehudá Ashlag, son
completamente suficientes para nosotros, todo lo demás es incluso superfluo, porque todo lo
demás se lleva a través de las almas de esos cabalistas que tienen algún tipo de desviación:
izquierda o derecha. Y estas tres – son chispas de una sola alma, de las cuales se transmitió
la Enseñanza, y por lo tanto deben enseñarse, no se necesita nada más. Una línea, nada más.
Esta es la línea central. rabí Shimon bar Yochai en esta línea central de santidad – es la línea
derecha, y Yehudá Ashlag, él está en esta línea central – es la línea izquierda, y ARI – es la
línea central de la línea central.
8) qué es la luz, que es la luz del Creador. Y la luz que se propaga desde la esencia del Creador
es ‫ – יש מן יש‬existente de existente, hasta que se viste en los kelim. Solo en los kelim se
producen todos los cambios.

Y de acuerdo con las explicaciones, ‫ כי האור העליון‬,‫ולפי המבואר תבין היטב‬

comprenda bien que la luz superior no deja de ‫ ואינו‬,‫אינו פוסק מלהאיר לנאצלים אפילו לרגע‬
brillar en la creación ni siquiera por un
‫ שהוא במצב‬,‫ אלא‬,‫נופל ח"ו תחת המקרה והחידוש‬
momento, y no cae bajo el concepto, D's no lo
quiera, casualidad o renovación, sino que está ‫ וכל ענין הצמצום והסתלקות‬,‫המנוחה המוחלטת‬
en un estado de reposo absoluto y todo el ‫ אינם אמורים אלא רק בערך‬,‫האור האמורים כאן‬
aspecto de la reducción y expulsión de la luz. ‫ דהיינו הנקודה‬,‫התפעלותו וקבלתו של הכלי‬
mencionado aquí, es solo en relación con el ‫ אע"פ שהאור העליון לא פסק‬,‫ פירוש‬.‫האמצעית‬
impacto y su recepción a través del kli, es decir, ,‫ מ"מ הכלי לא קיבל עתה כלום מהארתו‬,‫מלהאיר‬
el punto central. Explicación, a pesar del hecho
‫ דהיינו שמיעט את‬,‫משום שמיעטה את עצמה‬
de que la luz superior no deja de brillar, sin
embargo, el kli ahora no recibe absolutamente '‫ דהיינו שלא לקבל בבחינה ד‬,‫ה"רצון לקבל” שבו‬
nada de su brillo, ya que el [kli] se ha reducido, ‫ אלא רק בג' הבחינות‬,‫שהיא נקודה אמצעית ממש‬
es decir, lo que ha reducido su “deseo de ,‫ שהרצון לקבל קלוש בהם‬,‫הקודמות הנמצאות בה‬
recibir”, es decir, para no llegar a la etapa 4, que ‫והרצון להשפיע שולט שם יותר (כנ"ל אות נ' ד"ה‬
es realmente un punto central, pero solo en las 3 ‫ שהאור העליון לא נתפעל כלל‬,‫ באופן‬.)‫עתה תבין‬
etapas anteriores que están en él, que el deseo de
‫ אלא ממש כמו‬,‫ ולא שינה דרכו ח"ו‬,‫מן הצמצום‬
recibir es débil en ellos, y el deseo de otorgar,
gobierna allí en mayor medida. Por lo tanto, que ‫ כן מאיר גם בעת הצמצום‬,‫שמאיר בא"ס ב"ה‬
la luz superior no se ve afectada en absoluto por ‫ ובכל העולמות כולם ואפילו‬,‫ולאחר הצמצום‬
la reducción, y no cambia su camino, D's no lo ‫ אלא‬,‫ בלי שום הפסק אפילו לרגע‬,‫בעולם העשיה‬
quiera, sino que así como brilla en Ein Sof, ‫ כי‬,‫ עושים את כל השינויים הללו‬,‫הכלים בעצמם‬
también brilla durante la reducción, y después ‫ דהיינו “מידת‬,‫ אלא לפי מידתם‬,‫אינם מקבלים‬
de la reducción, y en todos los mundos juntos, e
.‫ כמבואר‬,‫הרצון לקבל” שבהם‬
incluso en el mundo de asiá, absolutamente sin
ninguna interrupción, ni siquiera por un momento, sino que los kelim mismos hacen todos estos
cambios, ya que no reciben otra cosa que de acuerdo con sus propiedades (medidas), es decir,
“como desean recibir” que está en ellos1.

1) ¿Qué significa? Que la luz como estaba en Ein Sof, así está en todas partes. Y en los kelim
mismos, no cambia en absoluto, pero los kelim mismos lo sienten en proporción a su deseo
de recibir. Tenga en cuenta que no dijo aquí: en la medida de su fuerza de pantalla – masaj,
sino solo – “en la medida de su deseo de recibir”.
 Muy, muy importante lo que dice. Nos dio una gran introducción, y ahora está explicando
cosas importantes.

Y por lo que ha dicho, comprenderá lo ‫ אשר מ"ש הרב המשיך מן‬,‫ומהאמור תבין‬
que el Rav dice, esa kav se extendió desde Ein ‫ אשר מקום החלל‬,‫ פירושו‬,‫אור א"ס קו אחד‬
Sof, y esto significa que el lugar hueco, es decir,
,‫ הנה‬,‫ הכלי שנתרוקן מאור א"ס‬,‫ דהיינו‬,‫בעצמו‬
el kli, que fue vaciado de la luz del Infinito,
ahora causó la extensión de la línea (kav) de la ‫ מסיבת‬,‫הוא עצמו גרם להמשכת הקו מאור א"ס‬
luz del Infinito, debido a la disminución, que se ‫ כי שיעור‬.‫ שנתחדש ב"רצון לקבל” שבו‬,‫המיעוט‬
actualizó en el “deseo de recibir"1. Por la ,‫מידת קבלתו עתה מאחר צמצום הבחינה ד' שלו‬
medida de recibir ahora, después de la reducción ‫ דהיינו בערך קבלתו הקודמת‬,‫מכונה בשם קו‬
de su cuarta etapa, llamado por el nombre kav, ,‫ אבל עתה‬,‫בבחינה ד' שמילא את המקום כולו‬
es decir, en relación con su recepción anterior en
'‫ אלא רק ג‬,‫שאין לה הרצון לקבל הגדול הזה‬
la etapa 4, que llenó todo este lugar, pero que
ahora ya no tiene este gran deseo de recibir, sino ‫ אשר הרצון לקבל קלוש‬,‫בחינות הרצון הקודמות‬
solo las tres etapas anteriores del deseo, que ‫ נבחן כמו שהכלי ההוא אינו מקבל יותר‬,‫בהן כנ"ל‬
tienen un deseo débil en ellas, como se mencio– ‫ וכל מקום הכלי‬,‫מאור א"ס אלא קו אחד של אור‬
nó anteriormente, se considera que este kli no ‫ כי אין האור הדק הזה‬,‫נשאר ריק ופנוי מהאור‬
recibe más de la luz del Infinito, excepto de una ,‫ מספיק למלאות כל מקומו של הכלי‬,‫שמקבל עתה‬
corriente (lit. línea) de luz, y todo el lugar del
‫שזה עלה לו מחמת חסרון דבחינה ד' שמיעטה אותו‬
kli permanece vacío y libre de luz, porque esta
luz sutil, que ahora está recibiendo, no es ‫ אשר האור העליון לא נפסק כלל‬,‫ ונתבאר‬.‫כנ"ל‬
suficiente para llenar todo el lugar del kli, que se ‫ וכן לא נשתנה כלל שימשיך האור‬,‫מסיבת הצמצום‬
elevó debido a la falta de la etapa 4, que se ‫ כל השינוי הגדול הזה נעשה‬,‫ אלא‬,‫בבחינת קו אחד‬
redujo, como se mencionó anteriormente. Y se ‫בסיבת כלי הקבלה שנתמעטו אשר עתה לא יוכלו‬
explica que la luz superior no se detuvo en ,‫לקבל מאור א"ס אלא שיעור קטן מאד הנקרא קו‬
absoluto debido a la reducción y que la luz no
‫ כי לא ירצה יותר מהמידה‬,‫דהיינו לפי מידת רצונו‬
cambió en absoluto en el aspecto de una línea,
sino que todo este gran cambio se debió al kli .‫ והבן היטב‬,‫ההיא‬
receptor, que se redujo, que ahora no puede recibir de la Luz del Infinito excepto por un grado muy
pequeño, llamado kav, una línea, es decir, de acuerdo con la medida de su deseo, porque no quiere
más que esta medida. ¡Y entiéndelo bien!

1) vaciado, la luz salió, el kli se redujo y pudo recibir dentro de su kli, pero no a la luz del
Infinito.

Aquí es donde terminamos. Lo principal no es tomar esto en tu cabeza, sino sentirlo, verlo
en el Árbol de la Vida. Mira, por así decirlo, de arriba a abajo, estira este kav junto con esto, ya que
viene de allí. Y es imprescindible aprender estos principios y conceptos en el lenguaje sagrado.
Lección № 13

Or Pnimi

3) de su luz redonda

3) La explicación de la figura del ‫ג) פירושה של תמונת העגול כבר נתבאר‬

círculo1 ya se ha explicado anteriormente (Cap.
1, p. 100), y dice en esto que incluso después de
la reducción, la luz superior permaneció en
forma de círculo, lo que significa – sin distin-
guir los pasos, y las 4 etapas son uniformes en
su valor (por nivel), y la razón de esto es, como
se dijo anteriormente, que el aspecto de la
renovación y el caso no son aplicables, D's no lo
quiera, al mundo superior, mire cuidadosamente
allí, y todos estos tipos de actualizaciones men-
cionadas son solo en relación con los kelim2.
‫ שאפילו‬,‫ ומשמיענו בזה‬,)'‫לעיל (פרק א' אות ק‬
,‫לאחר הצמצום נשאר האור העליון בתמונת העגול‬
‫ וכל ד' הבחינות שוות‬,‫שפירושו בלי הבחן מדרגות‬
‫ והטעם הוא‬,)'‫אצלו במעלה (כנ"ל פרק א' אות ק‬
‫ אשר ענין החידוש‬,)‫כמ"ש לעיל (בדיבור הסמוך‬
,‫ עש"ה‬,‫והמקרה אינם נוהגים ח"ו באור העליון‬
‫ אינם אלא‬,‫וכל אלו מיני ההתחדשות האמורים‬
.‫יחסי הכלים בלבד‬

1) nos dijo que después de la reducción una línea de luz se extendía desde Ein Sof, es decir, se
redujo significativamente y, como agrega el ARI, “en forma de círculo”. Esto es lo que
explica.
2) incluso la kav de luz, en sí misma, “tiene la forma de un círculo”, y no hay en ella arriba y
abajo, pero lo que distingue – es el kli.

4) de arriba a abajo y se despliega y desciende dentro de este espacio hueco

4) No olvides, que el significado de esto ‫ד) אל תשכח שאין הכונה ח"ו במושגים‬
no indica, D's no lo quiera, los conceptos ‫ אלא הזך ביותר מכונה‬,‫המדומים במקום גשמי‬
imaginarios de un lugar material1, sino que lo
‫ והעבה והגרוע ביותר מכונה בחינת‬,‫בחינת מעלה‬
más sutil se llama el aspecto de “altura”, y lo
más grueso y peor se llama “fondo2”. Y, como se ‫ וכנ"ל (פ"א אות ו') שכל מה שאפשר להבין‬.‫מטה‬
dijo anteriormente (Cap. 1, pág. 6), que todo lo ,‫בהתפשטות האור מהמאציל וביאתו לבחינת נאצל‬
que puede entenderse en la propagación de la ‫הוא בעיקר בבחינת חידוש של שינוי הצורה שישנו‬
luz del Emisor y su llegada al aspecto receptor ,‫ בחינת ה"רצון לקבל” שנתחדש בו‬,‫ דהיינו‬,‫בנאצל‬
es principalmente el aspecto de actualizar y ,‫ נבחן הנאצל‬,‫ ומחמת זה‬.‫שאינו נמצא במאציל‬
cambiar la propiedad que está en la creación
‫ כי‬,‫ עב ושפל ותחתון כלפי המאציל‬,‫שהוא רחוק‬
(creado), es decir, el aspecto del “deseo de
recibir”, que se actualiza y que el Creador no ‫שינוי הצורה מהמאציל עושה כל אלו ומפרישו‬
tiene. Y debido a esto, lo creado se considera ‫ גם ידעת ששינוי‬.‫מבחינת המאציל לבחינת הנאצל‬
remoto, grueso y bajo en relación con el ‫ אינו נגלה‬,”‫ דהיינו ה"רצון לקבל‬,‫הצורה הזאת‬
Creador, porque cambiar las propiedades del '‫ בסדר ד‬,‫ אלא שמתרקם לאט לאט‬,‫בבת אחת‬
Creador hace todo esto y lo separa del aspecto ‫ ונגמרת צורתו בתכלית הגדלות רק‬,‫בחינות‬
Creador al aspecto creado. Y también sepa que
.'‫בבחינה הד‬
este cambio en las propiedades, es decir, el “de-
seo de recibir”, no se revela de inmediato, sino que se despliega y se encadena gradualmente, en el
orden de 4 etapas, y esta propiedad se completa en el límite solo en la etapa 43.

1) dado que recientemente comenzamos a estudiar su libro TES, a menudo nos advierte que
tengamos cuidado y que no miremos las cosas materialmente. Nos dice que la kav se
 extiende desde la parte superior hacia abajo. Aquí debes tener mucho cuidado y sentir esto
para que no tengamos ningún concepto material por el hecho de que él dice “de arriba
abajo”, que la kav va de arriba a abajo.
2) todo es cualitativo, ninguna representación terrenal encaja perfectamente y no ayuda.
3) solo en la etapa 4 hay un cambio final completo en esta propiedad, entre lo creado y el
Creador, el kli y la luz.

Y por lo tanto, se deduce de esto (lit. ‫ כי כל שצורת הרצון‬,‫ולפיכך יוצא לנו‬

emerge) para nosotros, que el deseo de recibir ‫ דהיינו הבחינה הא' של‬,‫לקבל שלו קלושה ביותר‬
más débil, es decir, la primera etapa de 4 etapas,
‫ הרי היא נבחנת לקרובה יותר אל‬,‫ד' הבחינות‬
y por lo tanto, se considera el más cercano al
Creador, y es más importante y más sutil, y el ‫ והיא חשובה יותר וזכה יותר ועליונה‬,‫המאציל‬
más alto porque el cambio en la propiedad no es '‫ כי שינוי הצורה שבה אינו כל כך גדול כמו ג‬,‫יותר‬
tan grande como en las tres etapas que están ‫ שהרצון שבה‬,'‫ והבחינה הב‬.‫הבחינות שלאחריו‬
detrás. Y la etapa 2, que su deseo1 es mayor que ‫ לרחוקה מן‬,‫ הרי היא נבחנת‬,'‫גדול מבחינה א‬
la de la etapa 1, por lo que se considera más ‫המאציל ביותר ועבה ביותר ושפלה ביותר ותחתונה‬
alejado del Creador, más grueso y más distante,
,'‫ עד שהבחינה הד‬,‫ביותר מן הבחינה הראשונה‬
y más bajo que la primera etapa, tanto que la
etapa 4 es la más distante del Creador, y grueso ‫ ועבה ושפלה‬,‫היא רחוקה מהמאציל יותר מכולן‬
y distante, y bajo, más que todos los demás. Y ,‫ וז"ש הרב שהקו נמשך‬.‫ותחתונה יותר מכולן‬
esto es lo que el Rav dice, que la kav se extiende ‫ דהיינו מבחינה ראשונה עד‬,”‫“מלמעלה למטה‬
“de arriba hacia abajo”, es decir, de la etapa 1 a ‫ שהיא התחתונה‬,)‫לבחינה הד' (ולא עד בכלל‬
la 4 (pero no totalmente [4]), que es la más baja ‫ נתחדש‬,‫ וענין מעלה ומטה האמור‬.‫ביותר מכולן‬
de todas. Y el aspecto mencionado de “arriba” y
‫ דהיינו‬,‫ כי בטרם שהאיר הקו‬,‫עתה עם יציאת הקו‬
“abajo” ahora se ha actualizado con el
lanzamiento de la kav (línea), porque antes de ‫ כנ"ל‬,‫ לא נבחן שם מעלה ומטה‬,‫בשעת הצמצום‬
que brillara la kav, es decir, durante el tzimtzum, ‫ אלא אחר שקיבלה האור בבחינת קו‬,)'‫(פ"א אות ק‬
es imposible distinguir allí más alto y más bajo, ,‫ שפירושו שלא קיבלה אותו בכל ד' הבחינות‬,‫לבד‬
como se mencionó anteriormente (Cap. 1 pág. '‫ ובחינה ד‬,‫רק על ג' בחינות ראשונות שבה לבד‬
100 ), pero después de que recibió la luz solo en ‫ נגלית בחינה‬,‫ הנה רק עתה‬,‫נשארה חושך בלי אור‬
el aspecto de la kav, cuál es el punto de esto,
‫ שעליה נערכות‬,‫ד' לבחינה שפלה ועבה ותחתונה‬
que no la recibió en las 4 etapas, sino solo en las
3 primeras etapas que están en ella, y su etapa 4 ‫גם כן ג' הבחינות הקודמות לה בכמה שהן זכות‬
permaneció en la oscuridad sin luz, y así, solo ‫ בעת‬,‫ משא"כ‬.‫ כנ"ל‬,‫וקרובות יותר אל המאציל‬
ahora se revela la cuarta etapa, como baja, ‫ שנסתלק האור מכל ד' הבחינות בבת‬,‫הצמצום‬
gruesa e inferior, que por encima de ella tam– ‫ כנ"ל‬,‫ לא היה עוד ההכר הזה בין הבחינות‬,‫אחת‬
bién hay 3 etapas que la preceden, en la medida .)'‫(פרק א' אות ק‬
de su refinamiento y acercamiento al Creador,
como se mencionó anteriormente. No se puede decir durante el tzimtzum, que la luz de las 4 etapas
se expulsó de inmediato, y ni siquiera hubo ese reconocimiento entre las etapas, como se mencionó
anteriormente2.

1) él no dice “deseo de recibir”, porque es biná.

2) es decir, ahora, después de la reducción, cuando se siente la luz, entonces es más alta y más
baja, dependiendo de la etapa.

La parte superior de la kav toca Ein Sof, pero no el final.

2) Y la punta más alta de la kav se extiende desde el propio Ein Sof y lo toca
(literalmente: en Él), sin embargo, el final de este kav en la parte inferior al final no toca la luz
de Ein Sof.
 ‫ראש הקו נוגע באין סוף ולא סיומו‬
‫ אמנם סיום הקו הזה ז למטה‬,‫ נמשך מן הא"ס עצמו ו ונוגע בו‬,‫ב) ה וראש העליון של הקו‬
.‫בסופו אינו נוגע באור א"ס‬

5) Y el pico más alto de la kav se extiende desde el propio Ein Sof

5) Es decir, la primera etapa de 4 etapas, como se mencionó anteriormente en la declaración

relacionada.

6) y lo toca a Él

6) Para la primera etapa, que este es el
pico más alto, está más cerca de Ein Sof, es
decir, del Creador1, y por lo tanto se cree que lo
toca a Él2, porque no hay diferencia en cambiar
las propiedades de la primera etapa tan notable
como para separarlo del Creador. como se
indicó anteriormente3.
‫ היא‬,‫ שהיא הראש העליון‬,'‫ו) כי בחינה א‬
‫ וע"כ‬,‫ כלומר למאציל‬,‫הקרובה ביותר לא"ס‬
‫ כי אין הפרש שבשינוי‬,‫נחשבת כמו שנוגעת בו‬
‫הצורה דבחינה א' ניכר כל כך עד להפרידו‬
.‫ כנ"ל‬,‫מהמאציל‬

1) es decir, dice Ein Sof y el Creador, es uno y lo mismo. Aquí, sobre estas sutilezas, debe
prestar atención constantemente.
2) kav toca Ein Sof.
3) Intento dar una posible traducción directa, sin ninguna adición. Mejor de esta manera, mejor
un lenguaje que parece un poco “roto”, pero para llegar gradualmente a la sensación de ese
idioma que nos da. Lo importante es lo que nos dijo. La primera etapa – es jojmá. Pero
jojmá, como sabemos, todavía no tiene kelim, jojmá – es como la luz. Los verdaderos kelim
comienzan en la parte inferior de biná, por lo que todavía no hay diferencia tan notable de la
luz. Y entonces el ARI nos dijo que la parte superior de la kav toca a Ein Sof.

7) sin embargo, el final de la kav en la parte inferior al final no toca la luz de Ein Sof

7) En la parte inferior al final, indica en
la cuarta etapa que es el más distante de todos, y
el más bajo de todos, como se mencionó
anteriormente (Cap. 2 p. 4), y ahora no recibe la
luz superior, y encontramos, que ella no toca la
luz de Ein Sof, sino que está separada de Él1.
,'‫ז) למטה בסופו מורה על הבחינה הד‬
,‫שהיא רחוקה יותר מכולם ותחתונה יותר מכולם‬
‫ שאינה מקבלת עתה את‬,)'‫כנ"ל (פרק ב' אות ד‬
‫ אלא‬,‫ ונמצא שאינה נוגעת באור א"ס‬,‫האור העליון‬
.‫נפרדת הימנו‬

1) la cuarta etapa no toma esta luz, en la parte superior toca Ein Sof, y debajo no. Es decir, tres
etapas en las que hay luz, pero en la 4 – no, no se toca, sin tocar la luz Ein Sof.

‫דרך הקו מתפשט אור אין סוף לעולמות‬

.‫ג) ודרך הקו הזה נמשך ונתפשט אור א"ס למטה‬

Ein Sof extiende luz a los mundos a través de la kav

3) Y a lo largo del camino de esta kav, atrae y extiende la luz de Ein Sof.
 ‫כל העולמות הם במקום החלל ההוא שנצטמצם‬
.‫ ויצר ועשה כל העולמות כולם‬,‫ ח האציל וברא‬,‫ד) ובמקום החלל ההוא‬

Todos los mundos están en este espacio hueco que se ha reducido

4) Y en este espacio hueco, irradiaba, creaba, formaba y hacía todos los mundos juntos.

8) irradió y creó y formó e hizo todos los mundos juntos

8) Esto implica 4 mundos, que se :‫ לד' העולמות הנקראים‬,‫ח) רומז בזה‬

llaman: Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiá. Que
incluyen todos los mundos, que en particular no
hay número para ellos. Y estos 4 mundos se
extienden desde las 4 etapas anteriores: desde la
primera etapa [emerge] Atzilut, desde la etapa 2
– Briá, desde la etapa 3 – Yetzirá, desde la etapa
4 – Asiá.
‫ שהם כוללים כל‬.‫ ועשיה‬,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫אצילות‬
‫ וד' העולמות‬.‫ שהם בפרטיות בלי מספר‬,‫העולמות‬
'‫ מבחינה א‬:‫ נמשכים מד' הבחינות הנ"ל‬,‫הללו‬
,‫ מבחינה ג' יצירה‬,‫ מבחינה ב' בריאה‬,‫אצילות‬
.‫מבחינה ד' עשיה‬

‫ ואין שכל יכול להשיגו‬,‫קודם הצמצום היה הוא ושמו אחד‬

‫ כ‬,'‫ י הוא אחד ושמו אחד באחדות נפלא ונעלם ית‬,‫ היה הא"ס‬,‫*ה) ט קודם הד' עולמות אלו‬
‫ כי אין שום שכל נברא שיוכל‬,'‫שאין כח אפילו במלאכים הקרובים אליו ואין להם השגה בא"ס ית‬
.‫ כי ל אין לו מקום ולא גבול ולא שם‬,‫ להיות‬,‫להשיגו‬

Antes de la reducción era Él y Su Nombre – Uno, y no hay nadie que pueda comprenderlo.
5) Antes de estos 4 mundos había Ein Sof, Él es Uno y Su Nombre es Uno en
sorprendente unidad, y el Bendito estaba oculto, que incluso los ángeles cercanos a Él no
tienen poder y no tienen comprensión en Ein Sof, bendito es Él, porque no se ha creado una
mente que pueda comprenderlo, porque no hay lugar para esto, ni límites ni nombre.

9) antes de estos 4 mundos era Ein Sof

9) Que se llaman: Atzilut, Briá, Yetzirá, ,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫ אצילות‬:‫ט) שנקראים‬

Asiá, como se mencionó anteriormente (en una ‫ אשר המה כוללים‬,)‫ כנ"ל (בדיבור הסמוך‬,‫עשיה‬
declaración relacionada). Que incluyen todos los
‫ דהיינו‬,‫ הנה קודם כל אלה‬,‫כל העולמות כולם‬
mundos, y así, antes de todos ellos, es decir,
antes de la reducción, no hubo diferencia en ‫ לא היו ד' בחינות אלו נבחנות בזו‬,‫מטרם הצמצום‬
estas 4 etapas, una encima de la otra, como se ‫ אלא בסוד‬,)'‫ כנ"ל (פרק ב' אות ד‬,‫למעלה מזו‬
mencionó anteriormente (cap. 2, p. 4), pero en ‫האחדות הפשוטה כנ"ל (פ"א אות ל' ד"ה ולפי‬
el secreto de la unidad simple como se ‫המבואר) בלי שום הבדל בין המדרגות ובין אור‬
mencionó anteriormente (cap. 1, p. 30, de las .‫ כנ"ל עש"ה‬,‫ אלא בסוד הוא ושמו אחד‬,‫לכלי‬
palabras…), sin ninguna separación entre los
niveles y entre la luz y el kli, pero eran secretos: Él y Su Nombre – son Uno, como se dijo
anteriormente, mira allí.

10) Él es Uno y Su Nombre es Uno

10) “Él” indica la luz superior, y “Su ‫ ושמו‬,‫י) “הוא” מורה על האור העליון‬
Nombre” indica el aspecto del deseo de recibir, ,‫מורה על בחינת הרצון לקבל הנמצא בהכרח שם‬
que necesariamente está allí, como se mencionó
”‫ “שמו‬.)‫כנ"ל (פ"א אות ל' ד"ה אין לתמוה עש"ה‬
anteriormente. “Nombre”, esto es guematría -
“ratzón” (deseo), que significa “deseo de recibir”. .”‫ רומז על ה"רצון לקבל‬,”‫הוא בגי' “רצון‬
 20) que no hay fuerza incluso entre los ángeles que están cerca de Él, etc.

20) Es decir, ahora después de que se
crean los mundos, incluso los ángeles, que son
las creaciones más cercanas en su espiritualidad,
no tienen entendimiento a la luz de Ein Sof.
,‫ עתה לאחר שנבראו העולמות‬,‫כ) כלומר‬
‫אפילו המלאכים שהם הנבראים היותר קרובים‬
.‫ברוחניותם אין להם השגה בא"ס‬

30) No tiene lugar, ni frontera ni nombre

30) Porque, desde allí, en Ein Sof, ‫ל) כי בהיות שם בא"ס ב"ה סוד הוא ושמו‬
bendito sea Él, el secreto Él y Su Nombre – son ‫ ואין מקום וכלי ניכרים שם כל עיקר כמ"ש‬,‫אחד‬
Uno, y el lugar y kli son completamente irreco-
‫ כי אין‬,‫ לפיכך אין שכל נברא יכול להשיגו‬,‫לעיל‬
nocibles allí, como se mencionó anteriormente,
por lo tanto, ninguna mente creada puede com- .‫השגה באור בלי כלי‬
prenderlo a Él, porque no hay comprensión de la luz sin kli.

Ya hemos revisado toda la primera parte del texto en sí y sus comentarios, y ahora, b.e.h.,
comenzaremos a estudiar el material complementario “Contemplación interna”.
Lección № 14

Comenzamos “Istaklut Pnimit”, un comentario adicional sobre el TES. Les recuerdo que lo
incluí en mis lecciones de TES solo en la Parte 1.

‫הסתכלות פנימית‬
Contemplación interior

Al comienzo de todo, necesitamos saber ‫ שבמקום שיש‬,‫ראשית כל צריכים לדעת‬

que en el lugar donde tenemos una preocupa– ,‫ המופשטים מזמן‬,‫לנו עסק עם ענינים רוחניים‬
ción por los asuntos espirituales que se abstraen
‫ הרי אין לנו את‬,‫ ואצ"ל עם אלקיית‬,‫מקום ותנועה‬
del tiempo, el lugar y el movimiento, y qué
podemos decir sobre lo Divino, por lo tanto, no ‫ שהרי כל אוצר‬,‫המלות להגות ולהתבטא על ידיהן‬
tenemos palabras para decir y expresar a través ,‫המלות שלנו הוא לקוח מהרגשי החושים המדומים‬
de ellos1, cuando todo el tesoro de nuestras ‫ואיך אפשר להסתייע בהם במקום שחוש ודמיון‬
palabras se toma de las sensaciones de los ‫ אפילו אם תקח את‬,‫ כי למשל‬,‫אינם שולטים שם‬
órganos sensoriales presentados (literalmente: ‫ הרי היא ג"כ‬,”‫המלה היותר דקה כגון “אורות‬
imaginarios), y cómo es posible que puedan
‫מדומה ומושאלת מן אור השמש או אור מורגש של‬
ayudarnos en un lugar donde los sentimientos y
la imaginación no gobiernan, que, por ejemplo, ‫ אם כן איך יתכן להתבטא עמהן‬,‫נחת רוח וכדומה‬
incluso si tomas la palabra más sutil como ‫ אשר ודאי לא יציעו למעיין שום‬,‫בעניני אלקות‬
“luz”, esta [palabra] también es imaginaria y ‫ ואין צריך לומר במקום שצריכים לגלות‬.‫דבר אמת‬
prestada de la luz del sol, o la luz que se siente ‫ בעניני משא‬,‫ בכתב על ספר‬,‫על ידי המלות ההן‬
agradable e imaginaria2, y si es así, ¿cómo ‫ אשר‬,‫ כנהוג במחקרי כל חכמה‬,‫ומתן בחכמה‬
pueden expre– sar las preguntas de lo Divino,
que, por supues–
to, no ofrecerá al lector [interesado] ninguna verdad3. ¿Y qué hay del lugar donde es necesario
revelar a través de estas palabras en una carta en un libro aspectos de asuntos espirituales, como es
habitual en todos los estudios de una sabiduría diferente, que

1) no tenemos palabras para expresar lo espiritual, dice, y qué hablar de lo Divino. No tenemos
oportunidad de expresar estos conceptos.
2) es decir, todo es imaginario y sentido. Imaginario y sensual, no pertenece a lo espiritual, esto
es lo que quiere decir.
3) es decir, no se puede expresar una verdadera comprensión con estas palabras.

entonces, si tropezamos (cometemos un error)
incluso en una palabra (concepto) que no
conduce a la meta con éxito, el lector se
confundirá inmediatamente y no encontrará sus
brazos y piernas (es decir, extremos) en todos
los aspectos por completo. Y por lo tanto, los
sabios de la Kabbalah eligieron un lenguaje
especial para ellos, que puede llamarse el
“lenguaje de las ramas”, ya que no tenemos
‫ אפילו במלה אחת בלתי מוצלחת‬,‫אז אם נכשלים‬
‫ תיכף יתבלבל המעיין ולא ימצא ידיו‬,‫למטרתה‬
‫ ולפיכך בחרו להם חכמי‬.‫ורגליו בכל הענין כולו‬
‫ שאפשר לכנותה “שפת‬,‫הקבלה שפה מיוחדת‬
‫ להיות שאין לנו שום מהות או הנהגה‬,”‫הענפים‬
‫ שלא תהיה נמשכת‬,‫של איזו מהות בעולם הזה‬
‫ התחלת כל‬,‫ ואדרבה‬,‫משרשה שבעולם העליון‬
‫ הנה היא מתחילה מהעולם‬,‫ישות שבעולם הזה‬
ninguna esencia, ni control, ninguna esencia en ‫ לפיכך‬.‫ ואח"כ משתלשלת לעולם הזה‬,‫העליון‬
este mundo, para que no se extraiga de su raíz ‫ שיוכלו‬,‫מצאו להם החכמים שפה מוכנה בלי טורח‬
en el mundo superior. Y viceversa, el comienzo
‫ בעל פה‬,‫למסור ע"י איש לרעהו את השגתם‬
de toda la existencia que existe en nuestro
mundo comienza con el mundo superior y luego ‫ כי לקחו להם את שמות‬,‫ובכתב מדור לדור‬
se despliegan hacia nuestro mundo1. Por lo ‫ אשר כל שם מבאר את‬,‫הענפים שבעולם הזה‬
tanto, los sabios encontraron un lenguaje listo ‫ אשר‬,‫ כמורה באצבע על שרשו העליון‬,‫עצמו‬
para ellos mismos sin ninguna dificultad, para .‫במערכת העולמות העליונים‬
que pudieran transmitirse entre ellos sus ideas
verbalmente y por escrito, de generación en generación, porque tomaron nombres (denominacio-
nes), ramas que están en este mundo y cada nombre. se explica, apuntando con un dedo a su raíz
más alta, que se encuentra en el sistema de mundos superiores.

1) cada palabra que dice es muy importante. Ahora estamos construyendo nuestro kli con esto.

Y esto calmará su mente en el hecho de ‫ במה שתמצא לרוב‬,‫ובזה תנוח דעתך‬

que en muchos libros cabalísticos encontrará ‫ וגם זרים‬,‫בספרי הקבלה ביטויים מתמיהים‬
expresiones extrañas, y a veces incluso muy
‫ כי אחר שכבר בחרו‬,‫ והוא‬.‫לפעמים לרוח האנושי‬
extrañas para el espíritu humano. Y esto se debe
a que después de haber elegido este idioma para ‫ דהיינו “שפת‬,‫להם שפה זו להתבטא על ידיה‬
expresarse con la ayuda de él, es decir, “El ‫ א"כ איך אפשר להם להשמיט על‬,‫הענפים” כאמור‬
lenguaje de las ramas”, como se dijo, si es así, ‫דרכם איזה ענף בלי להשתמש עמו מחמת נחיתות‬
¿cómo puede ser posible que descarten alguna ‫ שלא לבטא‬,‫הדרגא שלו‬
rama de su camino sin usarla debido a la cues–
tión de la simpatía de las expresiones de sus niveles1, para no expresar

1) para elegir alguna otra palabra agradable que no corresponda a la raíz superior.

requieren la conexión espiritual, ,‫ בה בעת‬,‫על ידיו את המושכל הרצוי‬

mientras que no hay otra rama en nuestro ‫שלא נמצא בעולמנו איזה ענף אחר שיקחו אותו‬
mundo que se tome en su lugar. Así como dos
‫ כי כמו ששתי שערות אינן יונקות מנקב‬.‫בתמורתו‬
pelos [en la cabeza] no succionan [su comida]
de un agujero, tampoco tenemos dos ramas .‫ כן אין לנו ב' ענפים שיתיחסו אל שורש אחד‬,‫אחד‬
[verbales] que estarían relacionadas con una ‫ להאביד את דבר החכמה‬,‫ואף גם זאת לא יתכן‬
[misma] raíz1,2. Y también no es posible, ‫ כי‬,‫ ולא עוד‬,‫המחויב אל הביטוי נחות הדרגא ההוא‬
permitir que un cierto aspecto de la sabiduría ‫האבידה ההיא תגרום פגם ובלבול גדול בכל מרחבי‬
desaparezca, obligando, en aras de expresar el ‫ להיות שאין לנו עוד חכמה בכל חכמות‬,‫החכמה‬
agrado de cierto nivel, y además, porque esta
,‫ שיהיו הענינים כל כך משולבים זה בזה‬,‫העולם‬
pérdida causaría un defecto y una gran idea falsa
en todo la extensión de la sabiduría3, porque no ‫ כמו חכמת‬,‫בדרך סיבה ומסובב גורם ונמשך‬
tenemos sabiduría en toda la sabiduría (ense- ‫ שהענינים מלוכדים וקשורים זה בזה‬,‫הקבלה‬
ñanzas) del mundo, de modo que los aspectos ,‫מראשה עד סופה‬
están tan interconectados entre sí, a lo largo del
camino de las relaciones causales, lo que causa y lo que sigue, como en la sabiduría de la
Kabbalah4, que los aspectos están vinculados y conectados entre sí de principio a fin,

1) cada palabra que se toma en este mundo en el lenguaje sagrado, tiene una cierta raíz en lo
espiritual
2) es muy, muy importante, lo que nos dá aquí. No quiero agregar nada, porque necesitamos
escuchar su relato e ir a donde nos lleve.
 3) no usa la palabra “ciencia”, sino “sabiduría”, “enseñanza”, pero en esas traducciones que
aquellos que la llaman ciencia traducen a voluntad, distorsionan las palabras de Baal Sulam
4) en ninguna parte existe tal cosa, en ninguna parte esta conexión causal sutil entre una rama y
una raíz, en cualquier enseñanza, en cualquier otro idioma de los pueblos del mundo, o en
cualquier ciencia.

Realmente, como una larga cadena. Y
por lo tanto, no hay libertad de deseo aquí para
cambiar y reemplazar entre estos nombres de
bueno y malo1. Pero siempre debemos dar
exactamente esa rama apuntando con un dedo a
su raíz más alta, y también ampliar en esta
explicación para que haya una definición que
aclare para aquellos que entienden leer.
‫ ולפיכך‬.‫ממש כמו שרשרת אחת ארוכה‬
‫אין כאן חירות הרצון להחליף ולהמיר בין הכינויים‬
‫ מוכרחים להביא תמיד בדיוק‬,‫ אלא‬.‫הללו רע בטוב‬
‫ וגם‬,‫אותו הענף המורה באצבע על שורשו העליון‬
‫ עד להמציא ההגדרה המדויקת‬,‫להרחיב בו הדיבור‬
‫לעיני המשכילים המעיינים‬

1) es decir, uno no puede buscar mejores conceptos. Por lo tanto, que el deseo más sublime de
cualquier persona, por ejemplo, escribir un libro, cuando hace todo, cualquier concepto
espiritual, perfecto y fácil de entender y, mientras mantiene algún tipo de conexión
semántica, aún no transmitirá estas fuerzas, que puede ser transmitida única y
exclusivamente por este lenguaje sagrado, en el cual existe una conexión primordial entre la
raíz y la rama más elevadas.

Sin embargo, aquellos que aún no han ‫ אותם שעוד לא נפקחו עיניהם‬,‫אמנם כן‬
abierto los ojos en las visiones del cielo, y ‫ ועדיין אין להם אותה הבקיאות‬,‫במראות השמים‬
todavía no tienen esa diferenciación de las
‫של יחסי ענפי העולם הזה אל שרשיהם בעולמות‬
ramas de este mundo con respecto a sus raíces
en los mundos superiores, están aquí nublados ,‫ המה נמצאים כאן כעורים מגששים קיר‬,‫העליונים‬
por la tosquedad (literalmente: la turbidez del ‫ שהרי‬.‫כי לא יבינו אף מלה אחת כמשמעה האמיתי‬
muro), porque ni siquiera entienden las palabras ,‫ זולת‬,‫כל מלה היא שם של איזה ענף ביחס שורשו‬
en su verdadero significado. Bueno, cada ‫ הממציא את‬,‫אם שיקבלו הפירוש מפי חכם מובהק‬
palabra es el nombre de una rama en relación ‫ שהוא‬,‫עצמו להסביר הענין בשפה המדוברת‬
con su raíz, excepto si reciben una explicación
‫ דהיינו משפת‬,‫בהכרח כמו מעתיק מלשון אל לשון‬
de los labios de un sabio sobresaliente, que se
obliga a explicar en lenguaje hablado1, que es ‫ כי אז יוכל להסביר את‬.‫הענפים לשפה המדוברת‬
necesario copiar de un idioma a otro, es decir, .‫ איך שהוא‬,‫המושג הרוחני‬
de un idioma derivado a un idioma hablado. Pa–
ra entonces él puede explicar el concepto espiritual de lo que es.

1) el idioma hablado de este mundo de acuerdo con la correspondencia de la raíz y la rama. A

veces sucede que un sabio sobresaliente puede dar algún tipo de concepto en forma de una
explicación simple, coloquial, pero en él hay una correspondencia inequívoca de la raíz y la
rama.

Y esto es lo que intenté en este relato:
explicar las 10 sefirot de acuerdo con lo que el
sabio Divino – el gran Arizal, nos enseña, de
acuerdo con su pureza espiritual, que está
separada de todos los conceptos sensuales de tal
manera que todo principiante pueda comprender
‫ להסביר את‬,‫וזהו שטרחתי בביאורי זה‬
‫ כפי שהורה לנו החכם האלקי‬,‫עשר הספירות‬
‫ המופשטות מכל‬,‫ על פי טהרתן הרוחנית‬,‫אריז"ל‬
‫ שיוכל כל מתחיל לגשת‬,‫ באופן‬,‫מושגים מוחשיים‬
‫ אשר‬,‫אל החכמה בלי להכשל בשום הגשמה וטעות‬
la sabiduría. sin tropezar en algo material y ‫ יפתח הפתח גם‬,‫עם הבנת עשר הספירות האלו‬
cometer un error en algo, que con una compren- ‫ איך להבין ביתר הענינים בחכמה‬,‫להסתכל ולדעת‬
sión de estas 10 sefirot, se abrirá la puerta para
.‫הזאת‬
mirar y descubrir cómo [la mayoría] comprende
las preguntas en esta sabiduría superior.
Lección № 15

Contemplación interior

Sección 1

Sepan que antes de que se irradiaran las '‫פרק א‬

creaciones (que tienen su origen en el mundo de ‫דע כי טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו‬
Atzilut), y se crearon las creaciones (que tienen,
‫ היה אור עליון פשוט ממלא כל המציאות‬,‫הנבראים‬
con sus raíces, el mundo de Briá), una simple
luz superior llenaba toda la realidad, etc. – Estas ‫ הדברים הללו צריכים‬,)'‫וכו' (בע"ח ש"א היכל א‬
palabras requieren una aclaración de que antes ‫ איך היה שם‬,‫ דמטרם שנאצלו העולמות‬,‫ביאור‬
de que se irradiaran los mundos, ¿cómo podría ‫ שהיה האור הפשוט‬,‫בחינת מקום של מציאות‬
haber un aspecto del lugar, la realidad, que una ‫ וגם ענין עליית הרצון להצטמצם‬,‫ממלא אותו כולו‬
simple luz lo llenara por completo? Además del ‫ דמשמע‬,‫כדי להוציא לאור שלימות פעולותיו‬
aspecto de elevar el deseo, para reducir, para
‫ גם‬,‫ דכבר היה שם איזה חסרון ח"ו‬,‫מדברי הספר‬
sacar a la luz la perfección de Sus obras, lo que
significa, según las palabras del libro, que había ‫ ששם היה‬,‫ענין הנקודה האמצעית אשר בו ממש‬
algún tipo de falla allí, D's no lo quiera. Ade- ‫ דהא כבר אמר‬,‫ שהוא מתמיה מאד‬,‫דבר הצמצום‬
más, el aspecto del punto medio, que realmente ‫ אמנם‬,‫ וא"כ איך יש האמצע‬,‫שאין שם ראש וסוף‬
se encuentra en él, es que había un tsimtzum, lo ‫ וע"כ אני מוכרח‬,‫ הדברים הללו עמוקים מני ים‬,‫כן‬
cual es muy sorprendente, porque él ya dijo .‫להאריך בביאורם‬
que no hay principio ni fin, y si es así, entonces,
¿cómo es el punto medio? estas cosas son tan profundas como el mar y, por lo tanto, me veo
obligado a ampliar la explicación.

‫אין דבר בכל המציאות שלא יהיה כלול בא"ס‬

'‫המושגים ההפוכים אצלנו כלולים בו ית‬
‫בסוד אחד יחיד ומיוחד‬
No hay nada en toda la existencia que no se incluiría en Ein
Sof: conceptos opuestos a nosotros están incluidos en Él, el
Bendito, en el secreto Uno, Único, Unificado

1) Sepan que no tienen absolutamente ‫א) דע שאין לך שום מהות של ישות‬

ninguna esencia de la existencia del mundo,
tanto los que sienten nuestros 5 sentidos como
los que se entienden con el ojo de nuestra
mente, que no se incluirían en el Creador,
porque todos se extienden de Él, el Bendito, y
no tiene absolutamente ningún dador para dar lo
que Él no tiene1. Y este aspecto ya está
explicado en el libro, sin embargo, necesita
saber que aquellos conceptos que son separados
u opuestos para nosotros, por ejemplo, el
concepto de sabiduría, se entiende en su
diferencia del concepto de placer (dulzura), esa
“sabiduría” y “placer” – son dos conceptos que
están alejados uno del otro. Y el concepto de
‫ והן מן‬,‫ הן מן המוחשות אל החושים שלנו‬,‫בעולם‬
‫ שאינו כלול בבורא‬,‫המושכלות בעין השכל שלנו‬
‫ וכלום יש לך‬,'‫ דהא כולם נמשכין לנו הימנו ית‬,'‫ית‬
‫ וענין זה כבר מבואר היטב‬,‫נותן מה שלא יהיה בו‬
,‫ שאותם המושגים‬,‫ אמנם צריך להבין‬,‫בספרים‬
‫ עד"מ מושג‬,‫ או הפוכים‬,‫שהם נפרדים אצלנו‬
‫ שהחכמה‬,‫החכמה נבחן בהפרש מן מושג המתיקות‬
‫ וכן מושג‬,‫והמתיקות ב' מושגים נבדלים הן זו מזו‬
,‫ הוא ודאי בהפרש מן מושג הפעולה‬,‫הפועל‬
‫שהפועל ופעולתו בהכרח ב' מושגים נבדלים זה‬
‫ וכמו המתיקות‬,‫ ומכ"ש המושגים ההפוכים‬,‫מזה‬
‫ הן נבחנות ודאי כל אחת‬,‫והמרירות וכדומה‬
“actuación” también es diferente, por supuesto, ,‫ יהיו החכמה והתענוג‬,'‫ אמנם אצלו ית‬,‫לעצמה‬
difiere del concepto de “acción”, porque la ‫ וכדומה מן‬,‫ ופועל‬,‫ ופעולה‬,‫ וחריפות‬,‫ומתיקות‬
actuación y su acción son necesariamente dos
‫ כל זה כלול כאחד‬,‫הצורות המשונות וההפוכות‬
conceptos que están distantes entre sí, y aún
más los conceptos opuestos, como la dulzura y ,‫ בלי שום הכר והבדל ביניהם כלל‬,‫באורו הפשוט‬
la amargura y la amargura. etc.se consideran, ‫ מורה‬,‫ אחד‬:‫אלא במושג אחד יחיד ומיוחד‬
2
por supuesto, cada uno por su cuenta . Sin em–
bargo, Él, el Bendito, tendrá sabiduría, y placer, y dulzura, y picante, y acción, y actuación, y así
sucesivamente de propiedades que son diferentes y que son opuestas, todo esto se incluye como uno
en una sola luz simple, sin ningún reconocimiento y distinción entre ellos, pero [todos están
encerrados] en el concepto de Uno, Único, Unificado: Uno enseña

1) no hay absolutamente ningún dador que pueda dar lo que no tiene, por lo tanto, todo lo que
se da es dado por el Creador.
2) es decir, ¿qué nos dijo? Que hay diferentes conceptos que comprendemos por sentido o
razón. O el ojo de nuestra mente, como él dice, es decir, aquellos que pueden ser conocidos
por la mente. Y hay conceptos que son incompatibles, que difieren completamente: ¿cómo
se puede comparar, por ejemplo, la sabiduría y la dulzura? Son de niveles completamente
diferentes. Y dulce y amargo, son opuestos. Y así sucesivamente, es decir, hay conceptos que
son algo diferentes entre sí, pero también son completamente opuestos entre sí.

que Él está en una uniformidad. Único ‫ מורה על‬,‫ יחיד‬.‫שהוא בהשואה אחת‬
enseña lo que se extiende desde Él, que también ‫ שגם כל אלו הריבויים המה אצלו‬,‫הנמשך הימנו‬
todos estos conjuntos, son para Él, el Bendito,
‫ מורה‬,‫ ומיוחד‬.'‫ית' בצורת יחיד כמו עצמותו ית‬
en forma – Único, como es Su esencia. 1 Y
Unificado solo enseña que aunque Él produce ‫ אמנם כח אחד‬,‫הגם שהוא פועל ריבוי הפעולות‬
muchas acciones, sin embargo, una fuerza de ‫ וכולן חוזרות ושבות ומתיחדות‬,‫פועל כל אלה‬
acciones produce todo esto, y todas ellas ‫ בולעת כל‬,‫ שהצורה היחידה הזו‬,‫בצורת יחיד‬
vuelven y se unen de una sola forma, que esta ,‫ והוא ענין דק מאד‬,‫הצורות המתראות בפעולותיו‬
forma única, absorbe todas estas formas que .‫ולאו כל מוחא סביל דא‬
aparecen en Sus obras, y esta es una compren–
sión muy sutil, y no todos los cerebros pueden resistirla2.

1) es muy difícil aquí. Transmite las palabras del gran RamBaN, rabí Moshé ben Najman, que
vivió en España en los siglos 12–13, y pertenece a esta definición de unidad del nombre del
Creador como Uno, Único, Unificado. Era un gran rav, y analiza este aspecto, y ARI a veces
lo cita. Este es un concepto muy sutil, y necesitas sentirlo.
2) significa la cabeza, el cerebro, entender esto, sentirlo todo, no todas las cabezas pueden
hacerlo, pero resistiremos tanto como podamos y seguiremos adelante. Nos dio estos tres
conceptos desde diferentes perspectivas, que todo esto es uno, todo entra a la luz de Ein Sof.

Y así, Ramban, de bendita memoria, nos
explicó el aspecto de la unidad del Bendito en
secreto Uno, Único, Unificado, y aquí están sus
palabras en su comentario sobre el libro “séfer
yetzirá”, primera parte, Mishná Zain: hay una
diferencia entre el Uno y el Único y el
Unificado: El nombre expresado [el nombre del
Creador], cuando se une para actuar con una
fuerza, se llama Unificado1. Y cuando está
‫ על ענין אחדותו‬,‫וכן פי' לנו הרמב"ן ז"ל‬
‫ בפירושו‬,‫ וזה לשונו‬,‫ יחיד ומיוחד‬,‫ית' בסוד אחד‬
,‫ ויחיד‬,‫ יש הפרש מן אחד‬,‫על ספר יצירה פ"א מ"ז‬
‫ כשהוא מתיחד לפעול בכח‬,‫ שם המתפרש‬:‫ומיוחד‬
‫ וכשהוא מתחלק לפעול‬.‫ נקרא מיוחד‬,‫אחד‬
‫ וכשהוא‬.‫ נקרא יחיד‬,‫ כל חלק שממנו‬,‫פעולתו‬
,‫ פירוש‬.‫ ע"כ לשונו הזך‬,‫בהשואה אחת נקרא אחד‬
‫ רצונו לומר שפועל‬,‫מתיחד לפעול בכח אחד‬
dividido, para llevar a cabo acciones por cada .‫ ואין שינוי בפעולותיו‬.‫להיטיב כראוי ליחודו‬
parte, que es de Él, se llama Único. Y cuando ‫ דהיינו‬,‫וכשהוא מתחלק לפעול פעולתו‬
está en una uniformidad, llamada Uno, sus
palabras siguen siendo sutiles2. La explicación,
‫ ונראה ח"ו כפועל טוב‬,‫שפעולותיו משונות זו מזו‬
para actuar con una sola fuerza, quiere decir ‫ אז נקרא יחיד מפני שלכל פעולותיו‬,‫ופועל רע‬
[significa] que Él actúa [con una sola fuerza] .‫ להיטיב‬,‫המשונות יש להן תוצאה יחידה‬
para hacer el bien, como se supone que debe
hacer Su unidad. Y no hay cambio en Sus acciones3. Y cuando está dividido para llevar a cabo su
acción, es decir, Su acción es diferente la una de la otra, y parece que, D's no lo quiera, como si Él
estuviera realizando la acción del bien y del mal, y luego se llama Único por el hecho de que en
cada de Sus acciones, en cada uno de sus actos, que son diferentes, tienen un resultado, para hacer
el bien4.

1) es decir, cuando se realizan muchas acciones y luego regresan a la unidad, esto se llama el
Único.
2) lentamente, es muy difícil – sus palabras, que parecen muy cercanas a la filosofía, son
absolutamente espirituales, aún puedes distinguirlas y luego seguir adelante. Y en la
introducción al TES, dice esto, pero necesitamos el TES en sí. El hecho es que con Yehudá,
esta no es mi opinión, lo digo porque yo mismo estudio, porque mi maestro es ARI y, por
supuesto, aprendo de Yehudá Ashlag, un sutil seguidor de Ari, el único que entiende
correctamente las enseñanzas de Ari. Pero el hecho es que Yehudá Ashlag tenía una pequeña
inclinación hacia la izquierda, es decir, hacia la cabeza, hacia el razonamiento, no filosófico,
pero muy cercano a la ciencia. Y constantemente luchó con esto para entrar en la santidad,
en la línea central, y aquí – salió. Pero él tiene tendencias sutiles de que a veces toma esta
sabiduría, muy sutil, y, sin embargo, la usa. Mientras que ARI no tiene esto en absoluto.
¡ARI estaba en el camino recto de la línea media! Por lo tanto, ARI ofrece oraciones cortas,
claras, claras y transparentes. Y esto debe hacerse muy bien ahora. Especialmente en
“Istaklut Pnimit”, Yehudá Ashlag a veces nos lleva pensativamente a donde quiere ir. Y no
hay nada de qué preocuparse, estamos de acuerdo con esto: nos agregará más dimensiones
en nuestros kelim. Y es por eso que acabo de advertirte aquí. Y entonces él dice que su
maestro – esto es el ARI. Él dice acerca del ARI “mi Rav”, el Rav, “ha–Rav”, el único Rav
con mayúscula, ¡porque ARI es único!
3) es decir, a pesar de todas las diferencias, en todos los desarrollos, no hay cambio en sus
acciones
4) a pesar de que nos parece que son diferentes.

Y encontramos que Él es Único en cada ‫ונמצא שהוא יחיד בכל פעולה ופעולה‬
una de sus acciones, y que Él no cambia debido ‫ וכשהוא‬.‫ואינו משתנה ע"י פעולותיו המשונות‬
a sus diversos actos. Y cuando Él está en la
misma uniformidad, llamada Uno, es decir,
‫בהשואה אחת נקרא אחד כלומר אחד מורה על‬
Uno enseña acerca de la esencia misma del ‫עצמותו יתברך שאצלו כל מיני ההפכים הם‬
Bendito, que para Él todo tipo de opuestos están ‫ וכמ"ש הרמב"ם ז"ל‬.‫ כמ"ש לעיל‬.‫בהשואה אחת‬
en una uniformidad1, como se describió ante- ‫ כי מאד גבהו‬.‫שאצלו היודע והידוע והמדע אחד הם‬
riormente. Y como RamBAM2 escribió, de ben- .‫מחשבותיו ממחשבותינו ודרכיו מדרכינו‬
dita memoria, que Él es el conocedor y lo cono-
cido, son Uno, porque sus pensamientos están muy lejos de nuestros pensamientos y Sus caminos
de los nuestros.

1) todos estos conceptos, están en relación con la perspectiva desde la cual sus obras son
visibles.
2) cita al rabí Moshé Ben–Maimón, quien vivió en el siglo 12.
 Aquí es donde terminamos la lección. Tres posiciones, tres conceptos, y todo esto se funde
en uno. “Ejad” – Uno, Él es como en sí mismo, “Yajid” – Único, cuando Él actúa, se propaga. Crea
muchas acciones, cuando cada acción individual es una en sí misma, por lo tanto, se manifiesta
como Único. Y “Meyujad” – todas Sus acciones, por así decirlo, nuevamente se reducen a una. No
quiero usar términos similares de ciencia de nuestro mundo: síntesis, deducción, inducción… No
necesitamos esto en absoluto, para no nublar nuestro mundo interior con conceptos filosóficos.
Cosas muy sutiles, bastante difíciles de entender, pero, como mencioné anteriormente, esta Sección
de Contemplación interna se da aquí solo al final de la Parte 1 y solo a modo ilustrativo. ¡Y no es
necesario aprender! Todos estos tres conceptos nos dan la sensación de que todos se refieren al
Creador; esto es suficiente para nosotros y no le aconsejo a nadie que estudie los libros de
RaMBaNa; este es un producto del pasado y está destinado al estado de las almas de hace mucho
tiempo. Ya no nos ayudan: la generación de la venida del Mesías: nuestras almas del nivel general
de ateret yesod – GaR maljut.
Lección № 16

,‫ מטרם שבאה לכלל קבלה‬,‫ב' הבחנות בהשפעה‬

‫ולאחר שבאה לכלל קבלה‬
Dos aspectos en la transmisión de abundancia, antes de que
llegue al receptor y después de que llegue al receptor.

Hablamos en esa lección sobre el Creador de que Él es Uno, Único, Unificado. Es mejor
decir esto: Uno, porque Él es uniforme en todos los aspectos, y Único indica, que Él es único, en la
separación de todo lo que fluye de Él y Unificado, porque él une y devuelve todo a uno.

2) Ve y enseña a aquellos que comieron
maná [maná del cielo] que el maná se llama pan
del cielo, porque no se materializó en su
propagación (vestido) en nuestro mundo, y los
sabios dijeron que todo el mundo comía todo lo
que quería1, y encontramos que necesariamente
tenía propiedades opuestas, es decir, que uno
sabía dulce en él y el otro sabía fuerte y amargo
en él, mientras que el hombre mismo, necesa-
riamente incluía dos opuestos en uno, porque no
hay ningún dador que dé lo que no tenía2, y si es
así, ¿cómo es posible que haya dos opuestos en
[ahora de ti], [qué] él
‫ שהמן נקרא‬,‫ב) וצא ולמד מאוכלי המן‬
‫ משום שלא נתגשם בהתלבשותו‬,‫לחם מן השמים‬
‫ ואמרו חז"ל שכל אחד ואחד היה טועם בו‬,‫בעוה"ז‬
‫ ונמצא שהיה בו בהכרח מן הצורות‬,‫כל מה שרצה‬
‫ והשני‬,‫ דהיינו אחד טעם בו טעם מתוק‬,‫ההפוכות‬
‫ היה‬,‫ אשר המן בעצמו‬,‫טעם בו טעם חריף ומר‬
‫ כי כלום יש לך‬,‫ כלול משני ההפכים יחד‬,‫בהכרח‬
‫ וא"כ איך אפשר שיהיו ב' הפכים‬,‫נותן מה שאין בו‬
‫ שהוא‬,‫ אלא על כרחך‬,‫בנושא אחד‬
un solo [mismo] portador, pero con la necesidad

1) es decir, todo lo que quería, ese gusto y lo recibía, como hacemos con la luz.
2) es decir, Único, que combina estos dos gustos opuestos, Él da estos dos, lo que significa que
los tiene, en Él estos dos ya no tienen contradicciones. Es decir, de una fuente viene dulce y
amargo. Esto significa que Él le dio estas propiedades a estos dos: a uno le dio esto, y al otro
– aquello, eso significa que si le dio a uno lo amargo y al otro dulce, entonces debería tener
ambos. ¿Cómo podría dar lo amargo, si solo tiene dulce? Y viceversa. Por lo tanto,
necesariamente se deduce que Él tiene ambos. Así es con nosotros, el bien y el mal. Como si
el mal estuviera en el Supremo, pero no en la forma en que lo tomamos. En principio, Él
tiene din y rajamim, juicio y misericordia.

simple, y separado de estos dos gustos, y
solo los incluye1 de tal manera que el receptor
del material pueda seleccionar para sí mismo el
sabor que desea2. Y de la misma manera,
comprenda cada aspecto de lo espiritual que es
único y simple en sí mismo, pero incluye todas
las formas que existen en el mundo, y cuando
llega al receptor material y limitado, entonces
resulta que él [el receptor] una propiedad
destacada del conjunto común de propiedades,
que se combinan en esta esencia espiritual3. Por
lo tanto, es necesario distinguir siempre dos
aspectos en la propagación del Bendito:
‫פשוט ומופשט מב' הטעמים ורק כלול הוא‬
,‫ שהמקבל הגשמי יכול להבדיל לעצמו‬,‫ באפן‬,‫מהם‬
‫ ועל דרך זה תבין כל דבר‬.‫הטעם הזה שרוצה‬
‫ אמנם כלול מכל‬,‫ שהוא בעצמו יחיד ופשוט‬,‫רוחני‬
‫ ובביאתו ליד מקבל הגשמי‬,‫ריבוי הצורות שבעולם‬
,‫ אז יעשה בה המקבל צורה נבדלת אחת‬,‫והמוגבל‬
‫ המתיחדות במהות הרוחנית‬,‫מכלל ריבוי הצורות‬
'‫ ב‬,‫ ולפ"ז יש להבחין תמיד בהשפעתו יתברך‬.‫ההיא‬
‫ טרם‬,‫ הא' היא צורת מהות השפע העליונה‬:‫בחינות‬
.‫ שעדיין הוא אור פשוט וכולל‬,‫ביאתה לכלל קבלה‬
‫ שעי"ז‬,‫ היא אחר שהגיע השפע לכלל קבלה‬,'‫הב‬
primero, esta es una propiedad de la esencia de .‫ לפי תכונת המקבל‬,‫קנה צורה נבדלת אחת וחלקית‬
la abundancia de lo superior, antes de que (gén.
fem.) llegue a la comunidad de recepción, que todavía es una luz uniforme y general. El segundo
[aspecto]: después de que la abundancia llega al receptor, esto adquiere una propiedad destacada y
una parcial, de acuerdo con la propiedad del receptor4.

1) pero él mismo está separado de esto: todo en él, están incluidos en él.
2) es decir, por sus propiedades.
3) así es como todo es uniforme y homogéneo, pero cuando se trata del receptor, toma lo que
toma, es decir distingue una propiedad de esta homogeneidad.
4) es decir, la primera – es la luz, como es en sí misma, sin estar limitada por la propiedad del
kli, y la segunda – cuando el receptor la recibe en su kelim de acuerdo con sus propiedades.

‫איך אפשר להבין שהנשמה היא חלק מאלקיות‬

¿Cómo puedes entender que el alma es parte de lo Divino?

3) Y en esto llegaremos a comprender lo ‫ג) ובזה נבוא להבין מ"ש המקובלים‬

que los cabalistas escribieron sobre la esencia de ‫ היא חלק‬,‫ אשר הנשמה‬,‫ וזה לשונם‬,‫במהות הנשמה‬
la neshamá1, y esto es lo que dijeron que la
‫אלוהי ממעל ממש ואין בה שום שינוי כלל מן‬
neshamá – es parte de lo Divino desde arriba
realmente, y no hay absolutamente ninguna :"‫ אלא במה שהנשמה היא חלק ולא “כל‬,”‫ה"כל‬
diferencia con respecto a la “comunidad de ‫ שמהות ההר ומהות‬,‫ודומה לאבן הנחצבת מההר‬
todo”, pero qué el alma es una parte, y no ‫ רק‬,‫ ואין שום הבחן מן האבן אל ההר‬,‫האבן שוות‬
“entera": es como una piedra que se ha separado ‫ וההר הוא‬,‫ שהאבן היא רק חלק מן ההר‬,‫בזה‬
de la montaña, que la calidad de la montaña y la .‫ עד כאן תמצית דבריהם ז"ל‬.”‫בחינת ה"כל‬
calidad de la piedra son las mismas, y no hay
‫ וביותר‬,‫ולכאורה הם דברים מתמיהים בתכלית‬
absolutamente ninguna diferencia entre la piedra
y la montaña, [y] solo que, esta piedra es solo ‫ איך יתכן לדרוש בחינת הבדל וחלק‬,‫קשה להבין‬
una parte de la montaña, y la montaña es un ,‫ לאבן הנחצבת מההר‬,‫ עד לדמות‬,‫מן האלקיות‬
aspecto del “todo”. Hasta ahora, las palabras de ,‫ ע"י גרזן ומקבת‬,‫ היא נחצבת מההר‬,‫דבשלמא אבן‬
los sabios. Y a primera vista, estas cosas son ‫ יתפרדו זה‬,‫ ובמה‬,‫ איך‬,‫ כביכול‬,‫אבל באלקיות‬
extremadamente extrañas y es muy difícil .‫מזה‬
entender cómo se puede explicar el aspecto de la
diferencia y la separación de la Divinidad tanto como comparar una piedra que se ha separado de la
montaña, y está claro que la piedra se rompe de la montaña con un hacha y un martillo, pero lo
Divino, ¿cómo y por qué medios pueden separar uno del otro?

1) – neshamá es el alma real, más elevada y Divina del hombre.

,‫הרוחני נבדל בכח שינוי צורה‬

‫כמו הגשמי שנבדל ע"י גרזן‬
Lo espiritual es separado por la fuerza de la diferencia de propiedades, así,
como lo material, es separado por medio de un hacha.

4) Y antes de continuar con la explica_
ción, explicamos la esencia del aspecto de la
diferencia que tiene lugar en lo espiritual: y
sabemos que los seres espirituales se separan
unos de otros solo cambiando las propiedades1,
es decir, si una esencia espiritual adquiere dos
‫ נסביר מהות ענין‬,‫ד) וטרם נבא אל הביאור‬
‫ אשר האישים‬,‫ ודע‬:‫ הנוהג ברוחניים‬,‫ההבדלה‬
‫ רק על פי שינוי הצורה‬,‫הרוחניים מתפרדים זה מזה‬
‫ קונה בעצמו‬,‫ אם דבר רוחני אחד‬,‫ דהיינו‬,‫בלבד‬
‫ ואסביר‬:‫ אלא שנים‬,‫ כבר אינו אחד‬,‫שתי צורות‬
propiedades, esto ya es no uno, sino dos: y te ‫ ונודע‬:‫ שהם גם כן רוחניים‬,‫ בנפשות בני אדם‬,‫לך‬
explicaré en la forma de las almas humanas ‫ וזה ודאי‬,‫ אשר צורתו פשוטה כנ"ל‬,‫החוק הרוחני‬
(partes bajas de las almas)2, que también son
‫ שהנפשות‬,‫ כמספר הגופות‬,‫שיש רבוי נפשות‬
espirituales. Y se sabe que la ley espiritual
inmutable, que su forma – es simple como se ‫ ע"י שינוי‬,‫ אלא שהן נבדלות זו מזו‬,‫מאירות בהם‬
mencionó anteriormente, y, por supuesto, hay ‫ כשם‬,‫ וע"ד שאמרו חז"ל‬.‫הצורה שבכל אחת ואחת‬
muchas formas de almas, así como en el ‫ כך דעותיהן אינן‬,‫שפרצופיהן אינם שווים זה לזה‬
número de cuerpos3, que el néfesh [en cada uno ‫ להבדיל בצורות‬,‫ ויש בסגולת הגוף‬.‫דומות זו לזו‬
de estos cuerpos] brilla sobre ellos, pero que ‫ שזו נפש‬,‫ עד להבחין בכל נפש לפי עצמה‬,‫הנפשות‬
están separados por uno de otro debido a la
.‫ בצורות הנבדלות‬,‫ וכדומה‬,‫ וזו נפש רעה‬,‫טובה‬
diferencia de propiedades que hay en cada uno
de ellos. Y como dijeron los sabios: así como sus rostros no son iguales, su comprensión no es
similar entre sí. Y existe la capacidad del cuerpo de hacer una diferencia en las propiedades de las
almas inferiores, de modo que es posible distinguir cada néfesh por separado de acuerdo a sí
mismo, que este néfesh es bueno (amable), y este néfesh es malo (malvado), y así sucesivamente
en varias propiedades separadas.

1) en este lenguaje, “forma” es aún más adecuado, pero decimos “propiedades”.

2) la manifestación del alma de néfesh tiene una fuente espiritual en nuestro mundo. Es solo
que aquí no sentimos lo espiritual, pero está presente.
3) según el principio: cuántos cuerpos, tantas almas.

Y ahora ves que, al igual que una cosa
material se separa, se corta y se separa mediante
un hacha y un movimiento, con una distancia
entre las partes, el objeto espiritual también se
divide y corta, y se separa debido a la diferencia
en las propiedades de una parte de otra. Y de
acuerdo con la medida de la diferencia, tal es el
grado de distancia de una parte a otra, y
recuerde esto bien.
‫ מתחלק‬,‫והנך רואה שכמו דבר גשמי‬
‫ ותנועה בהרחקת מקום בין‬,‫ בגרזן‬,‫ונחתך ונבדל‬
‫ מתחלק ונחתך‬,‫ כמו כן דבר רוחני‬,‫חלק לחלק‬
‫ ולפי‬,‫ בסיבת שינוי צורה מחלק לחלק‬,‫ונבדל‬
‫ כן ישוער המרחק מחלק‬,‫השיעור של ההשתנות‬
.‫ וזכור זאת היטב‬,‫לחלק‬

‫ ביחס א"ס‬,‫איך יצוייר שינוי צורה בבריאה‬

Cómo se describe la diferencia de propiedades en la creación en relación con Ein Sof.

5) Sin embargo, si bien es permisible
para nosotros solo en nuestro mundo1, en el
nefashot (parte baja) de las almas de las
personas, pero cuando hablamos de neshamá,
como dijimos al respecto, que esto es parte de
lo Divino desde arriba, aún no se ha explicado
cómo se separa tanto de lo Divino que puede
llamarse parte de lo Divino. Y no se puede
decir, debido a un cambio en las propiedades,
que si, D's no lo permita, por así decirlo, ya
hemos descubierto que la Divinidad es una luz
simple y uniforme que incluye todas las propie-
dades y formas, y los opuestos de las propie-
dades que hay en el mundo. en simple unidad,
,‫ אלא בעוה"ז‬,‫ עדיין לא הונח לנו‬,‫ה) אמנם‬
‫ שאמרו בה‬,‫ אבל בדבר הנשמה‬,‫בנפשות בני אדם‬
‫ איך‬,‫ עדיין לא נתבאר‬,‫שהיא חלק אלוקי ממעל‬
‫ עד שיתכן לקרותה חלק‬,‫נבדלת היא מאלקיות‬
‫ דח"ו לומר‬,‫ על ידי שינוי הצורה‬,‫ ואין לומר‬.‫אלקי‬
,‫ שהאלקיות היא אור פשוט‬,‫ דכבר ביררנו‬,‫כן‬
‫ והפוך הצורות‬,‫ כל מיני ריבוי הצורות‬,‫הכולל‬
‫ בסוד אחד יחיד‬,‫ באחדותו הפשוטה‬,‫שבעולם‬
‫ איך תצוייר לנו בחינת שינוי‬,‫ וא"כ‬.‫ כנ"ל‬,‫ומיוחד‬
‫ שמשום‬,‫ בנשמה שתהיה משונה מאלקיות‬,‫הצורה‬
.'‫ לקנות שם חלק הימנו ית‬,‫זה תהיה נבדלת‬
en el secreto, Uno, Único, Unificado, como se mencionó anteriormente. Y si es así, ¿cómo podemos
imaginar el aspecto de la diferencia en las propiedades en neshamá para que difiera de la Divinidad,
debido a esto estaría separado, para que adquiera un nombre separado del Bendito

1) el razonamiento, sobre todas estas almas. Que están separados unos de otros, porque néfesh
se viste dentro del cuerpo y luego hay toda esta diferencia. ¿Entendido lo que está diciendo?
Que cuando néfesh está dentro del cuerpo, la diferencia entre uno y el otro es visible, como
la separación de materiales, el corte y así sucesivamente.

De hecho, esta dificultad – está especial- ‫ באור א"ס‬,‫ קושיא זו נוהגת ביותר‬,‫ובאמת‬
mente en su lugar en el [aspecto] de la luz de ‫ כל‬,‫ כי זו המציאות שלפנינו‬,‫שמטרם הצמצום‬
Ein Sof, que está antes de la reducción, para esta
‫ נבחנים בשתי‬,‫ עליונים ותחתונים יחד‬,‫העולמות‬
realidad, que está ante nosotros, todos los
mundos, superiores e inferiores, juntos, difieren ,‫ הוא צורת כל המציאות הזו‬,'‫ ההבחן הא‬,‫הבחנות‬
en dos aspectos. La primera diferencia – es la ‫ שהכל היה אז בלי גבול‬,‫איך שהיא בטרם הצמצום‬
propiedad de toda esta realidad, lo que era antes ‫ ההבחן‬.‫ אור א"ס ב"ה‬,‫ והבחן זה נקרא‬,‫ובלי סוף‬
de la reducción, que todo era entonces sin ‫ שכבר באה‬,‫ הוא צורת כל המציאות הזו‬,'‫הב‬
fronteras y sin fin, y esta diferencia se llama la ,‫ אשר הכל הוא בגבול ומדה‬,‫מהצמצום ולמטה‬
luz del Infinito, Ein Sof, bendito sea Él. La
,‫ בריאה‬,‫ אצילות‬,‫ ד' העולמות‬,‫והבחן זה נקרא‬
segunda diferencia es una propiedad de toda
esta realidad, que ya viene de tzimtzum y ‫ לית‬,‫ שבעצמותו יתברך‬,‫ ונודע‬.‫יצירה ועשיה‬
debajo, que todo está – en el límite y las dimen- ‫ ואין בו שום שם‬,‫מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל‬
siones, y esta diferencia se llama 4 mundos, ‫ שכל‬,‫ שכל מה שלא נשיג איך נגדירו בשם‬,‫וכינוי‬
Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiá. Y se sabe que en la ‫ שמושג לנו בבחינת‬,‫ שמורה‬,‫ ענינו השגה‬,‫שם‬
esencia del Bendito, el pensamiento no puede ‫ ודאי שבעצמותו ית' אין שום שם‬,‫ וע"כ‬.‫השם הזה‬
comprenderlo en absoluto, y Él no tiene absolu-
‫ רק‬,‫ המה‬,‫ וכל השמות והכינויים‬,‫וכינוי כלל וכלל‬
tamente ningún Nombre y apodo, que todo lo
que no se comprende, cómo se puede definir ‫ אשר התפשטות אורו‬,‫באורו ית' המתפשט הימנו‬
entonces, que cada nombre, su significado es ‫ שהיתה ממלאת כל המציאות‬,‫ית' מטרם הצמצום‬
comprensión, que enseña que comprendemos .‫ היא נקראת בשם אין סוף ב"ה‬,‫בלי גבול וסוף‬
este concepto en el aspecto de este nombre. Y ‫ צריך להבין במה שאור א"ס ב"ה מוגדר‬,‫ולפי זה‬
por lo tanto, por supuesto, en la esencia misma ‫ עד שנוכל להגדירו‬,'‫ ויצא מכלל עצמותו ית‬,‫לעצמו‬
del Bendito no hay Nombre, ni apodo, y todos
.‫ כמו שהקשינו בנשמה כנ"ל‬,‫בשם‬
los nombres y apodos: solo están a la luz del
Bendito, que se ha propagado desde Él, que la propagación de la luz del Bendito es antes de
tzimtzum, que llena toda la realidad, sin fronteras ni final, esto se llama el nombre de Ein Sof,
bendito sea Él. Y a este respecto, es necesario entender, qué la luz del Infinito, bendito sea Él,
determinó por sí mismo (se dio una definición, porque no había definición cuando estaba solo), y él
ya ha dejado la comunidad de la esencia del Bendito tanto que podemos definirlo y darle un
Nombre1, ya que presentamos la dificultad con respecto a la neshamá, como se mencionó
anteriormente.

1) el nombre – ya es algún tipo de definición, restricción.

Y la próxima vez lo consideraremos. Debe tenerse en cuenta que no solo estamos

traduciendo algo, porque explico un poco, sino que es importante escuchar y escuchar. No solo
leyendo algunas hermosas traducciones, sino escuchando y sintiendo este momento de la lección:
cuando doy una lección, lo atraigo todo en algún nivel. Por supuesto, al nivel que necesitamos
ahora. Pero aún así, atraigo esto, y es necesario sentir este momento, y en la forma en que lo traigo
aquí, porque le doy la forma en que debe hacerse ahora, hoy, al nivel en el que estamos aquí y ahora
Lección № 17

‫ביאור על מ"ש ז"ל לכן הוכן עבודה ויגיעה‬

‫ כי מאן דאכיל דלאו דיליה‬,‫על שכר הנשמות‬
‫בהית לאסתכולי באפיה‬
Explicación de lo que dijeron los sabios: “Por lo tanto, se prepara el
trabajo y se hacen esfuerzos para recompensar a las almas, porque el que
come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a la cara”.

6) Y para entender algo, al menos un ,‫ו) ולהבין באפס מה במקום גבוה זה‬
poco, es necesario extender en palabras ‫ בקוטב כל זו‬,‫ ונחקור‬.‫צריכים להרחיב הדברים‬
(explicar en detalle)1. E investigamos con la
‫ שכלום יש‬,‫ ותכליתה הכללית‬,‫המציאות שלפנינו‬
mayor importancia toda la realidad que tenemos
ante nosotros, su objetivo final común, que no ‫ אשר‬,‫ וא"כ תכלית זו מה היא‬,‫לך פועל בלי תכלית‬
hay un hacedor sin un objetivo, y si es así, ,‫ המציא ית' כל המציאות הזו שלפנינו‬,‫לסיבתה‬
entonces este objetivo, cual es este, que por su ‫ אמנם כן‬.‫בעולמות העליונים ובעולמות התחתונים‬
razón, el Bendito [trajo a la vida] toda la ‫ שכל‬,‫ בהרבה מקומות‬,‫כבר הורו לנו חז"ל‬
realidad, que está ante nosotros, en los mundos ‫העולמות כולם לא נבראו אלא בשביל ישראל‬
superiores y en los mundos inferiores. Sin
.‫ וזה מפורסם‬,'‫המקיימים תורה ומצוות וכו‬
embargo, los sabios ya nos enseñaron en mu–
chos lugares que todos los mundos juntos no fueron creados de otra manera que no sea para Israel,
para el cumplimiento de la Torá y los mandamientos, y así sucesivamente, y esto es bien conocido2.

1) cuando estudiamos ARI, TES, debemos sintonizarnos internamente con el hecho de que, por
un lado, queremos entender algo, y por otro lado, no entendemos nada, simplemente
absorbemos lo que nos dice. Y absolutamente sin ese “como lo entiendo”, mi comprensión
de esto no es importante. Y simplemente absorberlo en ti mismo, y luego comienza a
funcionar en nosotros. Y ese estado de ánimo debería ser, porque dentro de la persona
siempre va en dos líneas, como en dos piernas, debes tratar de entender algo desde la línea
izquierda y rendirte por completo a la derecha, como si no quisiera entender nada, sino
simplemente absorber algo, qué está diciendo. Estos son dos extremos, y en lo espiritual es
necesario combinarlos, y esta combinación da la línea media.
2) todo en una persona, como sabemos, los kelim de dar – son Israel.

Pero es necesario entender esto en la ,‫ בקושיא של חז"ל‬,‫אלא צריך להבין בזה‬

dificultad de los sabios que se hicieron la
pregunta [sobre este tema], es el significado de
la creación de mundos, entonces, que fueron
creados para disfrutar de Sus creaciones, [y] si
es así, qué hizo el Bendito para crear nuestro
mundo material, enlodado y lleno de sufrimien-
to, y sin esto, por supuesto, Él podría disfrutar
de las almas todo lo que quisiera, y por qué tra-
jo el alma al cuerpo, enlodada y contaminada,
así. Y la explicación de esto es que el que come
algo que no es suyo, tiene miedo de mirar a la
cara1, etc. Explicación, que en cada regalo
recibido de forma gratuita, encontramos daños
en la vergüenza de la cara2,
‫ היא‬,‫ אם הכונה של בריאת העולמות‬,‫שהקשו ע"ז‬
,'‫ מה היה לו ית‬,‫ א"כ‬,‫בשביל להנות לנבראיו‬
,‫ העכור והמלא יסורים‬,‫לברוא את העוה"ז הגשמי‬
‫ ודאי שהיה יכול להנות לנשמות כמה‬,‫ובלי זה‬
‫ ולמה הביא את הנשמה בגוף‬,‫ כביכול‬,‫שרוצה‬
‫ דמאן דאכיל‬,‫ ותירצו על זה‬.‫עכור ומזוהם כזה‬
‫ פירוש‬,'‫דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה וכו‬
‫ וכדי‬,‫דבכל מתנת חנם נמצא פגם של בושת פנים‬
,‫ ברא את העוה"ז‬,‫למנוע מהנשמות הפגם הזה‬
‫ ונמצאו נהנים‬,‫שישנה כאן מציאות של עבודה‬
,‫ כי נוטלים שכרם משלם‬,‫לעתיד מיגיע כפיהם‬
.‫ וניצולים ע"י מפגם של בושה ע"כ‬,‫חלף יגיעם‬
y para evitar este daño de las almas, Él creó este mundo, que existe una realidad de trabajo, y
descubre que disfrutan en el futuro del trabajo de sus manos 3, porque reciben sus recompensas a
cambio sus esfuerzos, y se salvan, a través de esto, de la corrupción de la vergüenza. Hasta ahora
[sus palabras]4.

1) por qué la cara, no el ojo – todo tiene sentido.

2) la cara parece sentir vergüenza.
3) que las manos traen con su trabajo.
4) está claro que para esto Él creó este mundo, es decir, a través de esfuerzos, esfuerzos en el
trabajo, una persona se salvaría de este terrible sentimiento de que toma todo por nada.
También leí cosas asombrosas en el Zóhar que una persona debe buscar un maestro que le
enseñe la Torá, debe pagarle lo que pide, porque de lo contrario no hay forma de deshacerse
de la influencia del principio del mal. ¿Y cómo sabes que tienes el maestro adecuado? Si
está claro que su maestro persigue un solo objetivo, trata solo con la Torá Lishma, todos sus
asuntos están dirigidos solo a esto, solo persigue el objetivo del Creador y nada más, tanto
con sus propios asuntos como con todos los demás: uno puede aprender de esto. Zóhar no
dice: “busca un maestro que ya esté corregido”, sino uno que persigue un objetivo puro, está
completamente inmerso en un objetivo – puedes aprender de esto y puedes dar cualquier
precio por esta capacitación, porque salvas tu vida. Y, por otro lado, lo que sucede: un
maestro que practica la Torá, la Kabbalah profesionalmente, ¿esta librado del hecho de que
no necesita buscar a nadie? Por lo tanto, es sorprendente que el Zóhar nos diga que el propio
tzadik, un real y verdadero hombre justo, debe buscar villanos para darles un alma – néfesh,
hacer todo lo posible para convertir al villano y llevarlo al Creador. Usted ve, él no dice más,
sino solo néfesh, el primero, el menos. ¡Y no hay mayor mérito que este! ¿Por qué no hay
mayor mérito? Porque por ese mismo tzadik, que hace todo por este villano no en el sentido
de que esto, de manera infantil, se explica en la religión: hacer todo por otro, dar la vida por
otro – es tan ingenuo… Y él hace lo que sea, dando el alma al villano, devolviéndolo al
camino del bien, por lo tanto hace que el bien comience a triunfar sobre el mal, es decir, que
el Creador triunfa sobre satanás en nuestro mundo.

,‫איזה יחס יש מעבודת ע' שנה לתענוג נצחי‬

.‫ואין לך מתנת חנם גדולה מזו‬
Qué relación tiene trabajar [durante] 70 años con el disfrute
eterno, y no hay ningún regalo más grande que este.

7) Y estas palabras de los sabios son
muy difíciles por todos lados, al principio es
difícil [de entender], porque la esencia de
nuestro objetivo y nuestras oraciones es que
recibimos amablemente del tesoro de obse-
quios, y los sabios dijeron que el tesoro de
obsequios está preparado solo para las almas
más grandes del mundo. Y aún más difícil para
nosotros entender el significado de sus explica-
ciones. Lo que explican es que hay un gran
defecto en recibir un regalo gratis es decir la
vergüenza de la persona que está con todos los
que reciben un regalo gratis [que por el bien de]
para arreglarlo (llevarlo a la perfección), el
Bendito preparó este mundo, que en ella está la
realidad de la aplicación del esfuerzo y el
‫ מוקשים מאד סביב‬,‫ז) ודבריהם ז"ל אלו‬
‫ הרי עיקר מגמתנו ותפילתנו‬,‫ מתחילה קשה‬,‫סביב‬
‫ ואמרו ז"ל שאוצר‬,‫ מאוצר מתנת חנם חננו‬,‫הוא‬
‫ רק בשביל הנשמות היותר‬,‫ מוכן הוא‬,‫מתנת חנם‬
.‫ וביותר קשה עיקר תירוצם‬.‫גדולות בעולם‬
,‫ אשר במתנת חנם נמצא חסרון גדול‬,‫שתירצו‬
,‫דהיינו בושת הפנים הנמצא לכל מקבל מתנת חנם‬
‫ שיש בו מציאות‬,‫ הכין ית' את עוה"ז‬,‫שלהשלמה זו‬
,‫ כדי שבעוה"ב יטלו את שכרם‬,‫של יגיעה ועבודה‬
‫ הא‬,‫ ותירוצם תמוה מאד‬,‫חלף טרחתם ויגיע כפם‬
‫ עבוד עמי‬,‫ אל אדם האומר לחברו‬,‫למה זה דומה‬
‫ ותמורת זאת אתן לך מכל תענוגי‬,‫רגע אחד קטן‬
‫ שאין לך‬.‫ בכל ימי חייך‬,‫העולם ושכיות החמדה‬
‫ משום שהשכר אין לו שום‬,‫מתנת חנם גדולה מזו‬
trabajo, para recibir una recompensa en el ,‫ שהרי העבודה היא בעוה"ז‬,‫השתוות עם העבודה‬
mundo futuro, en lugar de los esfuerzos y el ‫ כלפי השכר‬,‫ שאין לו ערך של כלום‬,‫עולם עובר‬
trabajo de sus manos, y sus explicaciones son
‫ לכמות‬,‫ שאיזה ערך יש‬,‫והתענוג של העולם הנצחי‬
muy extrañas, ¿con qué se puede comparar
esto? – Con una persona que le dice a su amigo, ‫ ואצ"ל‬.‫ נגד כמות העולם הנצחי‬,‫העולם העובר‬
trabaja conmigo un momento, y por eso te daré, ‫ כלפי‬,‫ שאין בה ערך של כלום‬,‫באיכות היגיעה‬
de todos los placeres del mundo, una tranquili- ‫ עתיד הקב"ה להנחיל‬,‫ וכמו"ש ז"ל‬,‫איכות השכר‬
dad agradable todos los días de tu vida. Que no ,‫ ואין לומר‬,'‫ וכו‬,‫לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות‬
hay mejor regalo gratis que este porque la ‫ והשאר‬,‫שמקצת השכר נותן השי"ת חלף טרחתם‬
recompensa no se puede comparar con el
,‫ שא"כ מה הועילו חכמים בתקנתם‬,‫במתנת חנם‬
trabajo de ninguna manera, porque el trabajo
está en nuestro mundo, en el mundo que pasa, ‫ בשאר‬,‫שהרי נשאר הפגם של בושת הפנים‬
que no tiene absolutamente ningún valor en ,‫ אלא שאין דבריהם אלו מובנים כפשוטם‬,‫המתנה‬
comparación con la recompensa y el disfrute del .‫אלא יש כאן כוונה עמוקה‬
mundo eterno que valor tiene la cantidad del
mundo que pasa en comparación con el mundo
de la eternidad1. ¿Y qué podemos decir en términos cualitativos sobre el esfuerzo [en nuestro
mundo] de que esto no tiene ningún valor en comparación con la recompensa 2, y como decían los
sabios: “En el futuro, el Santo, bendito sea Él, heredará a cada Tzadik 310 mundos3”, y así
sucesivamente. ¿Y qué podemos decir sobre el hecho de que parte de la recompensa del Santo,
bendito sea Él, da a cambio de su arduo trabajo, y el resto, en un regalo gratis. ¿Qué pasa si es así?
Cuál es el beneficio de los sabios en corregirlos, porque sigue habiendo un deterioro por la
vergüenza de la cara en el resto del regalo 4, pero que sus palabras, no se entienden en su significado
simple, pero hay un significado muy profundo5.

1) es decir, pregunta qué comparación puede haber entre nuestro mundo y el mundo futuro en
términos cuantitativos de recompensa.
2) el esfuerzo que se hace en este mundo es completamente insignificante en comparación con
la recompensa esperada
3) por qué 310 – kéter tiene una guematría de 620, y aquí 310. Lo que ingresa a kéter – son 620
luces, y esa luz que pasa de kéter a jojmá – es la mitad – 310. Y en el mundo futuro se
elevarán allí, y en este nivel sentirán estos mundos, es decir, 310 mundos significa, por
supuesto, 310 niveles de elevación en la luz.
4) hizo la pregunta de que por la parte que ganaron al trabajar en la Torá y los mandamientos –
trabajando con un principio maligno – no necesitan avergonzarse de esta parte, y obtienen el
resto como un regalo, y sigue existiendo una especie de “corrupción”, escasez
5) Y el significado de esto lo consideraremos la próxima vez.
Lección № 18

,‫במחשבה אחת נאצלה ונבראה כל המציאות‬

‫ והיא מציאות‬,‫ והיא עצם הפעולה‬,‫והיא הפועלת‬
‫ והיא מהות היגיעה‬,‫השכר המקווה‬
Con un solo pensamiento, toda la realidad fue irradiada y creada, y ella
está actuando, y esa es la esencia de la acción. Y esta es la realidad de
la recompensa que se espera, y esta es la esencia del esfuerzo.

8) Antes de comenzar a explicar las ‫ח) וטרם שאנו נכנסים בביאור דבריהם‬
palabras de los sabios, es necesario comprender ‫ בבריאת‬,'‫ במחשבתו ית‬,‫ צריכים להבין‬,‫ז"ל‬
en el pensamiento del Bendito al crear los
‫ שלא יצאו פעולתם‬,‫העולמות והמציאות שלפנינו‬
mundos y la realidad que tenemos ante nosotros
que estas acciones no se le presentaron ante Él a ‫ כי הוא‬.‫ כמו דרכינו‬,‫ בדרך ריבוי מחשבות‬,‫לפניו‬
través de una multitud de pensamientos, como ,‫ וכמו שהוא פשוט‬,‫ כנ"ל‬,‫ יחיד ומיוחד‬,‫ אחד‬,'‫ית‬
el nuestro. Para Él, el Bendito, el Uno, Único y ,‫ פשוטים ומיוחדים‬,‫כך אורותיו הנמשכים הימנו‬
Unificado, como se mencionó anteriormente, y ‫ לא מחשבותי‬,‫ כמ"ש‬,‫בלי שום ריבוי צורות‬
dado que Él es Simple, las luces que se ‫ ועל כן תבין‬.'‫ ולא דרכיכם דרכי וגו‬,‫מחשבותיכם‬
extienden desde Él son simples y una, sin
‫ וכל העולמות‬,‫ שכל השמות והכינויים‬,‫ותשכיל‬
muchas formas, como está escrito: “Mis
pensamientos no son [cómo] tus pensamientos, ‫ יחיד‬,'‫ הכל אור פשוט א‬,‫העליונים והתחתונים‬
y tus caminos no son mis caminos”, etc. Y por ,‫ האור הנמשך והמחשבה‬,‫ שאצל השי"ת‬,‫ומיוחד‬
lo tanto, entiendan y comprendan que todos los ‫ וכל מה שהלב יכול לחשוב‬,‫ והפועל‬,‫והפעולה‬
Nombres y Apodos, y todos los mundos supe- .‫ המה אצלו דבר אחד ממש‬,‫ולהרהר‬
riores e inferiores, son todos luz simple, que es
Uno, Único y Unificado, que el Creador, el Bendito, luz, que se extiende, y pensamiento, y acción,
y actuación. y todo lo que el corazón puede entender y de lo que puede hablar – realmente son uno
con Él1.

1) esto es algo muy fuerte, lo que nos dice, junto con él podemos plantear todo esto en nosotros
mismos en un solo lugar, y luego compartirlo y seguir adelante. Por lo tanto, él construye en
nosotros este Árbol de la Vida, de arriba a abajo, y luego nosotros mismos podemos
elevarnos de abajo hacia arriba. Nada se pierde en lo espiritual. Lentamente, necesita leer,
para sentir cada palabra, y jalar cada palabra con esfuerzo, jalarla desde arriba hacia
nosotros hacia abajo, como si hubiera una gran fuerza allí, y como si estuviera estirando los
brazos hacia arriba y hacia abajo con gran dificultad. Así es como debe ir la oración cuando
estudias y practicas el Zóhar. Debe ser pesado, espacioso, porque lo bajamos a lugares
donde hay gravedad y la fuerza de atracción “terrenal”.

Y a este respecto, juzgue y razone, que ‫ שבמחשבה‬,‫ועל פי זה תשפוט ותשכיל‬

en un pensamiento toda esta realidad fue
irradiada y creada, tanto la más alta como la
más baja, juntas, hasta completar la comunión
en el gmar tikún. Que este único pensamiento,
lo produce todo, y es la esencia de todas las
acciones, y recibe su máximo – y esta es la
esencia del esfuerzo, y es la realidad misma de
toda la perfección y recompensa que esperamos.
‫ עליונים‬,‫אחת נאצלה ונבראה כל המציאות הזו‬
‫ אשר‬.‫ עד ככלות הכל בגמר התיקון‬,‫ותחתונים יחד‬
,‫ היא הפועלת את הכל‬,‫אותה המחשבה היחידה‬
,‫ והיא מקבלת התכלית‬,‫והיא עצם כל הפעולות‬
‫ והיא עצמה מציאות כל‬,‫והיא מהותה של היגיעה‬
,‫ כמו שפי' הרמב"ן ז"ל‬.‫השלימות והשכר המקווה‬
.‫בסוד אחד יחיד ומיוחד כנ"ל‬
Como explicó RaMBaN, de bendita memoria, en el secreto Uno, Único y Unificado.

,‫ מבאר איך יצאה מהפועל השלם‬,‫ענין הצמצום‬

.‫פעולה בלתי שלמה‬
El aspecto de la reducción: explica, cómo una acción imperfecta
salió de un Hacedor Perfecto.

9) Es decir, el Rav, de bendita memoria, ‫ט) והיינו שהאריך הרב ז"ל בפרקים‬
se extiende [mucho] en las primeras secciones ‫ להיות‬,'‫ בענין הצמצום הא‬,‫ראשונים שבספר הזה‬
de este libro sobre el aspecto de la primera
‫ אשר‬,‫ כי הכרח הוא‬,‫הענין הזה החמור שבחמורות‬
reducción. Y dado que este aspecto – es el más
importante, porque necesariamente es para que ‫ המה נמשכים‬,‫גם הקלקולים וכל מיני החסרונות‬
incluso el deterioro, y todo tipo de escasez, se ,‫ וכמוש"כ יוצר אור ובורא חושך‬,'‫ובאים הימנו ית‬
extiendan y provengan del Bendito, y, como está ,'‫והנה הקלקולים והחושך המה הפך אמיתי לו ית‬
escrito1: “Formando luz y creando oscuridad”2. ‫ ואיך באים ביחד עם‬,‫ואיך אפשר שימשך זה מזה‬
Y hay, la corrupción y la oscuridad: que ‫ שהם‬,‫ ואין לומר‬.‫האור והעונג שבמחשבת הבריאה‬
realmente son opuestos al Bendito, y cómo uno
‫ שח"ו לומר ולהרהר‬,‫ב' מחשבות מיוחדות זו מזו‬
puede extenderse del otro y cómo se unen con la
luz y el placer que están en el plan de la ‫ עד‬,'‫ וא"כ איך כ"ז נמשך הימנו ית‬.‫ כנ"ל‬,‫כזאת‬
creación. Y no se puede decir que estos son dos ,‫ המלא חלאה יסורין וזוהמא גדולה‬,‫לעולם הזה‬
pensamientos, separados uno del otro3, y, D’s no .‫ואיך הם מתכלכלים יחד במחשבה היחידה‬
lo quiera, hablar y razonar de esta manera. Y si
es así, ¿cómo se extiende todo desde el Bendito a nuestro mundo, lleno de enfermedades, sufrimien-
to y grandes impurezas y cómo pueden apoyarse (alimentarse) entre sí en un solo pensamiento?

1) en la oración de la mañana.
2) para ambos: tanto luz como oscuridad – ambos son constructivos, la existencia de uno sin el
otro es imposible
3) porque dijimos que todo es uno, no puede haber dos pensamientos separados y opuestos en
el plan de creación.

'‫פרק ב‬
.‫ביאור מחשבת הבריאה‬
Segunda Sección, parte 1.
Una explicación del propósito de la creación.

Es muy importante tener en cuenta que no solo piensa con la cabeza, como en el estudio de
la filosofía, sino que tira todo hacia abajo, con fuerza, como si se tirara de una barra horizontal y
bajara la barra sobre los hombros. Después de todo, te levantas cuando agarras la barra superior con
ambas manos, cuyas palmas están hacia adentro, agarran la barra superior y te levantas. Debes hacer
lo mismo ahora cuando estás leyendo, solo que por el contrario, estás parado, y estás tirando de todo
lo que estás leyendo, tirando de ti como una barra sobre tus hombros. Y, por supuesto, de la misma
manera que subimos.

10) Y ahora pasaremos a explicar la ‫ בצורת מחשבת‬,‫י) עתה נבא אל הביאור‬

forma del diseño de la creación. Que esta, por
supuesto, es así, que el final del trabajo
comienza en el pensamiento, que incluso en una
persona material, dueña de muchos pensamien-
‫ שסוף מעשה במחשבה‬,‫ שזה ודאי‬.‫הבריאה‬
,‫ כי אפילו באדם גשמי בעל ריבוי מחשבות‬,‫תחילה‬
,‫ עד"מ‬,‫גם בו יבוא סוף המעשה במחשבתו תחילה‬
tos, se puede decir en él que el final del trabajo ‫ שמחשבה‬,‫ אנו מבינים‬,‫כשעוסק בבנין ביתו‬
[está] en su pensamiento al principio, como en ‫ הוא שחשב צורת בית‬,‫ראשונה שחשב בעסק זה‬
el ejemplo, cuando está construyendo su casa,
‫ וע"כ מוקדם לו ריבוי מחשבות וריבוי‬,‫לשבת בו‬
entendemos, que el primer pensamiento que
tenía en mente, consistió en el hecho de que él ‫ וצורה‬,‫ שחשב מראש‬,‫ עד שגומר צורה זו‬,‫פעולות‬
concibió la forma de la casa para instalarse en ‫ שסוף‬,‫ והנך רואה‬.‫ בסוף כל פעולותיו‬,‫ באה לו‬,‫זו‬
ella y, por lo tanto, antes de tener muchos pen- ‫ שהיא‬,‫ והנה סוף המעשה‬.‫מעשה במחשבה תחילה‬
samientos y muchas acciones hasta que terminó ,‫ היינו‬,‫ שבשבילם נבראו כל אלה‬,‫הקוטב והתכלית‬
esta imagen, que planeó desde su cabeza y esta ,‫ ונודע‬.‫ כמו"ש בזוהר‬,‫כדי להנות לבריותיו‬
imagen vino a él al final de todas las acciones.
‫ שלא אדם‬,‫ נגמרת ופועלת תיכף‬,'‫שמחשבתו ית‬
Y ahora ves que el final de la acción comienza
en el pensamiento, y aquí está el final del ‫ אלא המחשבה‬,‫ להיות מחוייב לכלי מעשה‬,‫הוא‬
asunto, que es un objetivo extremo y último, ‫ ולפי זה‬.‫ גומרת כל הפעולה תיכף ומיד‬,‫לבדה‬
para el cual todos estos fueron creados, es decir, ‫ להנות‬,‫ שתיכף בחשבו ית' על דבר הבריאה‬,‫מובן‬
para disfrutar de las creaciones, como está ‫ תיכף נמשך ונתפשט האור הזה הימנו‬,‫לנבראיו‬
escrito en el Zóhar. Y ya se sabe 1 que el ‫ בכל צביונו וקומתו וכל גבהם של התענוגים‬,'‫ית‬
pensamiento del Bendito se completa y actúa de
,‫ נכלל באותה המחשבה‬,‫ שכל זה‬,‫שחשב בהם‬
inmediato, que Él no es una persona, por lo que
debería tener un kli, sino que solo un ‫ והבן זה‬,‫שאנו מכנים אותה מחשבת הבריאה‬
pensamiento completa toda la acción inmediata- ‫ ודע שאת‬.‫ כי מקום שאמרו לקצר הוא‬,‫היטב‬
mente2. Y a este respecto, está claro que .‫מחשבת הבריאה הזאת אנו מכנים אור א"ס ב"ה‬
inmediatamente en el pensamiento del Bendito ‫ אין לנו שום הגה ומלה‬,‫כי בעצמותו ית' ממש‬
acerca de la creación, para disfrutar de sus .‫ וזכור זאת‬.‫להגדירו באיזה שם שהוא‬
creaciones, esta luz se estiró inmediatamente y
se extendió desde el Bendito, en todas sus formas y grados, y todos los niveles y placeres que Él
pretendía en ellos, que todo esto está incluido en este pensamiento, que llamamos el plan de
creación, y entienda esto a fondo, ya que el lugar, que dijo [esto] con el fin de abreviar 3. Y sepan
que este diseño de creación lo llamamos la luz de Ein Sof, bendito sea Él. De hecho, en la esencia
del Bendito, no tenemos expresión o palabra para definirlo por ningún Nombre. Y recuerda esto4.

1) todo es importante, cada palabra que tiene está tallada en piedra. Así sucede con nosotros, lo
que él dice está tallado.
2) ‫ – תיכף ומיד‬estos son dos sinónimos con el significado “inmediatamente” y se utilizan para
expresar la amplificación de una acción, aquí: de inmediato, allí mismo.
3) para que esto se explique brevemente.
4) intente leerlo lentamente, por separado, para que todo lo que está afuera de usted esté
cerrado – las puertas estén cerradas, las ventanas estén cerradas, la música esté apagada –
para que nada distraiga. Y lentamente, lentamente, sube hacia la luz, como en una barra
horizontal, atrayéndola hacia ti: porque cuando te acercas a ella, elevas MaN y luego lo
bajas, pero no solo así, con facilidad (¡aleluya!), y mientras bajas la barra – con esfuerzo
Lección № 19

‫ נולד בהכרח‬,‫מכח הרצון להשפיע שבמאציל‬

‫ שבתוכו‬,‫ והוא הכלי‬.‫הרצון לקבל בנאצל‬
.‫מקבל הנאצל את שפעו‬
De la fuerza del deseo de otorgamiento, que está en la Fuente (literalmente: en
el Radiante), nace necesariamente el deseo de recibir en lo creado (literalmente:
en lo irradiado). Y este es el kli, en el que la criatura recibe su abundancia.

11) Y esto es lo que dijo el Rav, bendita ‫ שמתחילה היה‬,‫ שאמר הרב ז"ל‬,‫יא) וזהו‬
es su memoria, que al principio Ein Sof llenó, ‫ כיון‬,'‫ פי‬.‫אור א"ס ב"ה ממלא את כל המציאות‬
bendito sea Él, toda la realidad de luz. Explica-
‫ והאור‬,‫ להנות את הנבראים‬,‫שחשב השי"ת‬
ción: como el Bendito tenía la intención de
disfrutar de la creación y la luz se extendió de Él ‫ תיכף הוטבע‬,‫ כביכול‬,‫ ויצא מלפניו‬,‫התפשט ממנו‬
y salió de Él, es como si el deseo de recibir Su ,‫ ותשפוט ג"כ‬.‫ הרצון לקבל את הנאתו‬,‫באור הזה‬
placer estaba inmediatamente enraizado en esta ‫ הוא כל מדת גודלו של האור‬,‫שזה הרצון‬
luz1, y juzgue también que este es un deseo, que ‫ היא כפי‬,‫ שמדת אורו ושפעו‬,‫ כלומר‬,‫המתפשט‬
esta es la medida completa de la magnitud de la ‫ ודו"ק‬.‫ לא פחות ולא יותר‬,‫השיעור שרוצה להנות‬
luz que se extiende, es decir, que la medida de
,‫ הרצון לקבל‬,‫ אנו מכנים מהותו של‬.‫ וע"כ‬,‫בזה‬
Su luz y Su abundancia es, de acuerdo con la
medida en el deseo de disfrutar, nada menos y ,'‫ מכח מחשבתו ית‬,‫המוטבע באור הזה‬
2
nada más . Y aclarate esto, y por lo tanto llamamos a la esencia de la existencia del deseo de recibir,
que se basa en esta luz desde la fuerza del plan del Bendito

1) es decir, en la misma luz que es, este deseo de disfrutar. Porque sabemos que la luz tiene
estos dos componentes – la luz superior y el deseo de recibir, que están en la raíz de Ein Sof
en una unidad simple.
2) es interesante que aquí él diga: “Su luz” y “Su abundancia”, hace dos conceptos: la luz y el
shefa – abundancia.

la palabra lugar1. Y, por ejemplo, cuando ‫ באמרנו שאדם אחד‬,‫ עד"מ‬.‫ מקום‬,‫בשם‬
decimos que una persona, cuando tiene un lugar ‫ והשני אינו‬,‫יש לו מקום לקבל סעודת ליטרא לחם‬
para obtener comida, un kilogramo de pan para
‫ באיזה מקום‬,‫יכול לאכול יותר מחצי ליטרא לחם‬
un almuerzo, y la otra no puede comer más de
medio kilogramo de pan, ¿de qué tipo de [con- ‫ זולת‬,‫ לא מגודלם של בני המעיים‬,‫אנו מדברים‬
cepto] lugar estamos hablando? [Por supuesto], ,‫ והנך רואה‬.‫מגודל של החשק והרצון לאכול‬
no sobre el tamaño del esófago interno, sino ‫ תלויה בשיעור‬,‫ של הלחם‬,‫שמדת מקום הקבלה‬
sobre el tamaño de la aspiración y el deseo de ‫ אשר‬,‫ ואצ"ל ברוחניות‬,‫הרצון והחשק של האכילה‬
comer2. Y ahora ves que la medida del lugar de ,‫ הוא המקום של השפע‬,‫הרצון של קבלת השפע‬
recepción del pan depende de la medida del
.‫והשפע נמדד במדת הרצון‬
deseo y el deseo de comida, especialmente en lo
espiritual, que el deseo de recibir abundancia – es un lugar de abundancia, y la abundancia se mide
por la medida del deseo3.

1) en la misma luz del deseo de recibir, él llama makom – “lugar” – muy a menudo nos
encontraremos más tarde con este importante concepto.
2) es muy importante en el concepto de lugar, que no lo imaginemos materialmente. Porque en
esta sabiduría no hay una palabra sobre lo material. Es muy importante entender esto y ver
constantemente los principios espirituales frente a ti.
 3) esto es algo muy bueno cuando sabemos que todo está en una persona. Nada más puede ser:
la persona misma determina la medida en que recibe o no recibe. Este es el resultado de lo
que leemos, es necesario comprender bien, que en la medida en que tengas un deseo por lo
espiritual y por la eternidad, por la completitud, cuanto más lo recibes. ¿Qué tenemos? Hay
siempre como un “aura” espiritual – tu estado perfecto, es decir, uno que es inherente al
propósito de la creación en relación con tu alma. Este es tu estado perfecto, siempre está ahí,
no lo sientes, pero está. Y además, está tu estado actual. Cuando tomamos esta diferencia
entre dos estados, el estado perfecto y el presente, obtenemos la diferencia, el delta, que se
debe reducir a cero en nuestra vida. Y entonces alcanzarás tu perfección. Si no trabajas en él
todos los días, tienes muchas actividades con el mundo material, entonces te presiona, y su
presión aumenta cada vez más. ¿Por qué? Es como una carga que yace, el aura que te rodea
debe entrar en ti, la luz no deja de esforzarse por entrar en el kli. El kli hace todo tipo de
planes y cálculos para recibirlo o no, y recibe solo lo que hay fuerza para recibir. ¡Y toda la
tarea – es conseguirlo! Y no tienes la fuerza para recibir. Y ahora, te resistes a esto, es decir,
la reacción a tu resistencia a recibir parte de tu propio delta la sientes como un mal
proveniente del sistema de control del universo. Si esto no hubiera sucedido, te habrías
calmado con lo que tienes, te acostarías en la estufa y no te esforzarías por nada más. Y para
obtener este delta, cualquier parte de él, debe hacer un esfuerzo, estar de acuerdo con la alta
autoridad en relación con usted, no luchar con molinos de viento, ¡sino de acuerdo! Y esto
causa un poco de “sufrimiento”, “incomodidad”, porque debe elegir lo que el Creador quiere
para ti. Debo elegir el otorgamiento en lugar de su deseo natural de recibir para su propio
bien, aquí es donde se siente todo el “sufrimiento”. Este es su LUGAR en usted, este es el
lugar donde usted mismo debe sentir toda la abundancia destinada para usted, ¡tienes que
hacer este lugar para poder colocar toda la diferencia, todo el delta entre tu estado actual y tu
estado perfecto! Esto no se puede hacer de una sola vez, porque no hay fuerza para ello,
pero gradualmente, gradualmente, cada día, tu tarea, solo tuya, ni los dioses, nadie más te
obligará a hacer esto. Tú mismo debes expandir este lugar en ti mismo para que puedas
asumir gradualmente una parte cada vez más grande de este delta que te pertenece solo a ti.

‫ הוציא‬,‫הרצון לקבל הכלול במחשבת הבריאה‬

.‫אותו מעצמותו ית' לבחינת השם א"ס‬
El deseo de recibir, contenido en el plan de creación, lo lleva de la
esencia del Bendito al aspecto del nombre Ein Sof.

12) Y en esto debemos entender que en ‫ במה שאור‬,‫ ארוח לן להשכיל‬,‫יב) ובזה‬
el hecho de que la luz de Ein Sof, bendito sea ‫ שאין לנו בו שום‬,'‫א"ס ב"ה יצא מכלל עצמותו ית‬
Él, ha salido de la comunidad de Su esencia,
,‫ להיות מוגדר בשם אור א"ס כנ"ל‬,‫הגה ומלה‬
bendito sea Él, de que no tenemos absoluta_
mente ninguna expresión y palabra en Él [ni ,‫ אשר באור הזה‬,‫שהוא בסבת ההבחן הזה הנ"ל‬
conversación], como se define con el nombre de ‫ שהוא צורה‬,'‫כלול בו הרצון לקבל מעצמותו ית‬
luz Ein Sof, como se dijo anteriormente, que ,'‫ שאינה כלולה ח"ו כלל וכלל בעצמותו ית‬,‫חדשה‬
esto se debe a esta diferencia, como se dijo ‫ היא ג"כ כל גדלו של‬,‫ וזו הצורה‬.‫כי ממי יקבל ח"ו‬
anteriormente, que el deseo de recibir de la .‫ כי אי אפשר להאריך כאן‬,‫ ודו"ק‬,‫ כנ"ל‬,‫האור הזה‬
esencia del Bendito está incluido en esta luz,
que esta es una nueva propiedad, que no está incluido, D's no lo quiera en la esencia del Bendito,
porque de quien recibirá, D's no lo quiera. Y esta propiedad – también es toda la magnitud de esta
luz, y suficiente sobre ella, porque aquí ya no es posible continuar.
 ‫מטרם הצמצום לא היה ניכר שינוי הצורה‬
.‫דברצון לקבל‬
Antes de la reducción no era reconocible la diferencia en las
propiedades, que está en el deseo de recibir.

13) Sin embargo, en todas Sus ‫ לא היתה נבחנת‬,‫ בכל יכלתו‬,‫יג) אמנם‬
posibilidades, esta nueva propiedad no era ‫ שז"ס‬.'‫ לבחי' שינוי מאורו ית‬,‫הצורה החדשה הזו‬
distinguible como un aspecto de cambio de la
‫ היה הוא‬,‫ שטרם שנברא העולם‬,‫שאיתא בפדר"א‬
luz del Bendito1. Que este es el secreto de lo que
está escrito en las enseñanzas de rabí Eliezar, ,‫ מורה האור שבא"ס ב"ה‬,‫ הוא‬,‫אחד ושמו אחד‬
que antes de que el mundo fuera creado, Él era ‫ שה"ס הרצון לקבל‬,‫ מורה על המקום‬,‫ושמו‬
Uno y Su Nombre es Uno. “Él” indica la luz de ,‫ ומשמיענו‬.‫ הכלול באור א"ס ב"ה‬,'‫מעצמותו ית‬
Ein Sof, bendito sea Él, y “Su Nombre” indica ‫ ששמו שה"ס מלכות‬,‫ כלומר‬,‫שהוא ושמו אחד‬
el lugar2, que esta es la esencia del deseo de ‫ שנטבע‬,‫ דהיינו הרצון לקבל‬,‫ שה"ס הרצון‬,‫דא"ס‬
recibir de la esencia del Bendito, que está
,‫בכל המציאות שהיתה כלולה במחשבת הבריאה‬
incluido en la luz de Ein Sof, bendito sea Él 3. Y
nos hace saber que Él y Su Nombre son Uno, es ‫ לא נבחן בו שום שינוי צורה‬,‫מטרם הצמצום‬
decir, Su Nombre – es la esencia de maljut Ein ‫ אחד הם‬,‫ והאור והמקום‬,‫והבדל מן האור שבו‬
Sof, que este es un aspecto del deseo 4, es decir, ‫ שאם היה שם איזה שינוי וגרעון בתוך‬,‫ממש‬
el deseo de recibir que es la naturaleza en toda ‫ אז ודאי היו שם‬,‫ בערך אור של א"ס ב"ה‬,‫המקום‬
realidad, que se incluyó en el plan de creación, .‫ ודו"ק‬,‫ב' בחינות כנ"ל‬
[que] antes de la reducción, no difiere en Él ab-
solutamente ningún cambio en las propiedades en Sí mismo y la diferencia entre la luz que está en
Él: y la luz y el lugar – son realmente uno, que si hubiera alguna diferencia y cierto deterioro dentro
del lugar, en relación con la luz de Ein Sof, entonces, por supuesto, habría dos aspectos, como se
mencionó anteriormente, y suficiente en eso

1) es muy importante para nosotros entender este concepto ahora makom – “lugar”.
2) es decir, no hubo cambios en las propiedades del deseo de recibir, que está en Ein Sof, de la
propia luz superior, que está en Ein Sof.
3) mira lo interesante que nos está diciendo: el lugar, este es el secreto, la esencia del deseo de
recibir de la esencia del Bendito, de Atzmuto, como si Ein Sof tuviera el deseo de recibir de
Atzmuto, de la esencia del Creador mismo, que es completamente incognoscible. Está claro
que Ein Sof deja Atzmuto, y luego tiene el deseo de recibir de Atzmuto, y él recibe de
Atzmuto. Entonces se vuelve un poco más fácil, porque ¿de quién puede recibir? Pero solo
el deseo de recibir – es de Atzmuto.
4) es lo mismo en guematría como enseñamos. “shmó” y “ratzón” tienen la misma guematría,
346. Al igual que Moshé – 345 y uno – un término general, es decir, que se fusionó con la
luz.

‫ שהמלכות דא"ס מיעטה‬,‫ פירושו‬,‫צמצום‬

‫ כי‬,‫ ואז נעלם האור‬,‫הרצון לקבל שבה‬
.‫אין אור בלי כלי‬
Reducción significa, que maljut Ein Sof disminuyó el deseo de recibir,
que está en él1 y luego la luz se ocultó, porque no hay luz sin el kli.

1) ¡Mira lo que dice! Es cierto incluso para Ein Sof que donde se redujo el deseo de recibir,
hubo 4 etapas, y ahora se ha disminuido a sí mismo, y se ha ocultado porque se ha
disminuido, lo que significa que ha reducido su lugar, ¿ven cómo? Y entonces no hay luz
para sentirlo, porque no hay luz sin un kli. Esto es algo asombroso, necesitas trabajar en
 ello… ¿Cuándo se le da el TES a una persona? El TES, y en general espiritual, comienza a
darse solo cuando está de acuerdo, trata de no confrontarlo para permitir que la sabiduría
superior rompa su cuerpo. Nada se perderá de un hombre, pero tiene miedo de romper su
cuerpo. El “cuerpo” es lo que siente y lo que le proporciona placer natural. Esto mismo lo
siente como si un hombre – fuera su cuerpo. Y por lo tanto, se vuelve a través de su felicidad
y su integridad. Este es todo el miedo a lo espiritual, todo el miedo a la Kabbalah – estaba y
está precisamente en esto. Y debido a esto, lo ocultaron, porque si una persona solo quiere
nuestro mundo: no quiere permitir que el superior rompa su cuerpo – su voluntad – entonces
esta Kabbalah no lo beneficiará, se confundirá en ella. Cuando una persona no quiere
permitir que una sabiduría superior rompa su cuerpo, ve todo dentro del marco de las
sensaciones figurativas y materiales de este mundo. Siente todo solo a través de su cuerpo, y
luego no puede ver lo espiritual, y el punto es que lo espiritual solo entonces comienza
gradualmente, gradualmente, a tomar forma, hacer incisiones en un lugar determinado de
una persona donde no hay tiempo, ni movimiento, ni lugar. nada es material, allí las fuerzas
de la gravedad ya no actúan. Pero uno debe estar de acuerdo con esto, uno debe tener y
construir cierto coraje. Esto significa – romper tu cuerpo. Lo que tienes – esposa, asuntos,
trabajo, hijos – permanece, pero hay algo en lo que necesitas romper tu cuerpo. Solo
entonces se puede ver la luz. Y el deseo, por supuesto, es necesario – sin esto es imposible.
¡Porque para “romper” el cuerpo necesitas un deseo tan increíble! Y nadie, excepto usted,
puede hacer esto: no rompen nada desde arriba, no hay violencia en lo espiritual, y debe
aceptar que no porque le darán algo a cambio, será mejor entonces, no habrá sufrimiento,
pero porque ves que es kaha, de modo que es la verdad. ¡Y no pidas nada a cambio! Y
entonces todo vendrá. El sufrimiento será, por supuesto, porque sin sufrimiento es imposible
crecer. ¡Pero esto es – sufriendo de amor! La Torá – es fuego. Uno debe pasar por el fuego
del amor por lo superior, por la verdad, para salir a la luz, ¡no hay otra manera! Es por eso
que siempre hay unas pocas personas que vienen a la Kabbalah, y no puede haber cientos o
miles en la Kabbalah, siempre – unas pocas, así como aquellos que escalaron los picos más
altos de las montañas.

Pero volvamos a lo que nos dijo que maljut del Infinito redujo su deseo de recibir lo que hay
en él. Maljut, ella, por así decirlo, “rompió” su deseo de recibir. No hay nada más, simplemente
imitamos lo superior. Ella se ha reducido, y así debemos hacerlo. Y lo que decimos es “rompernos a
nosotros mismos”, es decir, romper el “cuerpo”, queremos decir el deseo de recibir, pero todavía
tenemos un lugar. Al romper nuestro cuerpo, convertimos el deseo de recibir en el deseo de
otorgamiento. Y solo esto da vida y movimiento en lo espiritual, el avance es mayor en todos los
aspectos.

14) Y este es el fenómeno de reducción,
que el deseo de recibir, incluido a la luz de Ein
Sof, bendito sea Él, que se llama maljut de–Ein
Sof, que este es el secreto del plan de creación,
que en Ein Sof, como se mencionó anterior-
mente, que contiene toda la realidad, se adornó 1
para aumentar sus propiedades y para alinear
sus propiedades con la esencia del Bendito. Y
por lo tanto, redujo el deseo de recibir la
abundancia del Bendito en la cuarta etapa, que
en el deseo, como se describió anteriormente,
con la intención de que los mundos sean
irradiados y creados, de modo que la propiedad
del deseo de recibir sea corregida y vuelva a
,‫ אשר הרצון לקבל‬,‫יד) וזהו דבר הצמצום‬
,‫ המכונה מלכות דא"ס‬,‫הכלול באור א"ס ב"ה‬
‫ הכוללת כל‬,‫ כנ"ל‬,‫שה"ס מחשבת הבריאה שבא"ס‬
‫ ולהשוות‬,‫ קישטה בעצמה להתעלות‬,‫המציאות‬
‫ מיעטה את‬,‫ וע"כ‬.'‫ לעצמותו ית‬,‫צורתה ביותר‬
,‫ בבחי' הד' שברצון‬,'‫רצונה מלקבל שפעו ית‬
‫ שעל ידי כן יתאצלו‬,‫ בכוונה‬,‫כמו"ש זה לקמן‬
‫ שבאופן זה תהיה‬,‫ויבראו העולמות עד לעוה"ז‬
‫ ותשוב אל צורת‬,‫מותקנת צורת הרצון לקבל‬
.‫ ובזה תבוא בהשואת הצורה אל המאציל‬,‫ההשפעה‬
‫ ממילא נסתלק‬,‫ ברצון לקבל‬,‫והנה אחר שמיעטה‬
,‫ שהאור תלוי ברצון‬,‫ שכבר נודע‬,‫משם האור‬
propiedad de otorgamiento, y por lo tanto llega- ‫ כי אין כפיה‬.‫ הוא המקום של האור‬,‫והרצון‬
rá a coincidir en propiedades con la Fuente. Y .‫ברוחניות‬
así, después de que ella disminuyó en el deseo
de recibir, la luz surgió espontáneamente desde allí, lo que ya se sabe que la luz depende del
deseo, y el deseo es el lugar de la luz2. Porque no hay violencia espiritual.

1) adornarse, lo que significa elevarse en las propiedades, elevarte a la luz, purificarte y

construir.
2) es muy importante que la luz dependa del deseo, la luz misma no depende de nada, por
supuesto, pero la sensación de la llegada de la luz depende del deseo. Y el deseo – es el
lugar de la luz.

Atento, no puede apresurarse aquí, no tenemos ninguna carrera para estudiar el material.
Necesitas sentirlo todo, tomarte tu tiempo, absorberlo lenta y constantemente todo en ti mismo.
Cuando estamos haciendo esto, tanto para mí como para ti, debe haber una cadena, como una kav,
por lo que en el interior debe construir esta kav, configurar esta kav. Los 4 puntos de unión con
HАVА"YA tengo que estar conectado. No debería haber nada, no debería haber la más mínima
aspiración en este momento, es decir, como decimos: los ojos, la boca, el corazón y yesod se dirigen
en una sola dirección. Los ojos ven, la boca habla, el corazón siente, y yesod absorbe todo esto,
eleva or jozer, absorbe todo esto en sí mismo y le da a maljut. Y solo en este caso, el estudio de la
lección se basa en los kelim existentes, y se construyen sus kelim individuales. Y no necesitas nada
más. Vemos que kelim es un “makom”, un lugar. La luz depende del deseo, y el deseo es un lugar.
No hay luz sin un lugar: haz un lugar y recibe luz, porque no hay violencia espiritual.
Lección № 20

'‫פרק ג‬

‫ביאור מחצבת הנשמה‬

Sección 3

Explicación de un fragmento del alma.

15) Y ahora se explicará el aspecto del ,‫טו) ועתה יתבאר ענין מחצבת הנשמה‬
fragmento del alma, ya que dijeron que esto es ‫ שהקשינו‬,'‫שאמרו שהיא חלק אלקי ממעל וכו‬
parte de lo Divino desde arriba, etc., que plan_
‫ איך ובמה תשתנה צורת הנשמה מאורו‬,‫לעיל‬
teamos la dificultad anterior, y cómo cambió la
propiedad del alma en relación con la luz ‫ עתה‬,'‫ ית‬,‫ עד שתהיה נבדלת בזה מן הכל‬,‫הפשוט‬
simple, tanto que se volvió distante a partir de ‫ כי‬,‫ שינוי צורה גדול‬,‫ כי נעשה בה באמת‬,‫מובן‬
esto del Bendito, ahora quedará claro, que se ha ‫הגם שהוא ית' כולל כל הצורות שאפשר לחשוב‬
hecho un cambio realmente grande en las ,‫ אתה מוצא‬,‫ אמנם אחר האמור לעיל‬,‫ולהרהר‬
propiedades, a pesar del hecho de que Él, el ‫ והיינו הצורה של‬,'‫ שאינה כלולה בו ית‬,‫צורה אחת‬
Bendito, incluye todas las propiedades que se
,‫ אמנם הנשמות‬.‫ שח"ו ממי יקבל‬,‫הרצון לקבל‬
pueden imaginar y razonar, sin embargo,
después de eso, como se dijo anteriormente, ,‫ להנות להן‬,'‫ משום שרצה ית‬,‫שכל בריאתן היא‬
deducirá una propiedad, que no está incluida en ‫ א"כ בהכרח‬,‫שזו היא מחשבת הבריאה כנ"ל‬
el Bendito, es decir, la propiedad del deseo de ‫ לרצות ולחשוק לקבל‬,‫שנטבע בנשמות החוק הזה‬
recibir, D's no lo quiera, de quien Él recibe1,2. ‫ משום‬,'‫ ובזה נמצאות נבדלות הימנו ית‬.‫שפעו‬
Sin embargo, las almas, que toda su creación es ‫ שכבר נתבאר שמהות‬,'‫שנשתנתה צורתן הימנו ית‬
eso, que el Bendito quería complacerlos, que
‫גשמי נחלקת ונבדלת ע"י כח התנועה וריחוק‬
este es el propósito de la creación, como se dijo
anteriormente, si es así, entonces, necesaria_ ‫ נחלקת ונבדלת ע"י‬,‫ והמהות הרוחנית‬,‫המקום‬
mente, arraigó esta ley inexorable en las almas: ‫ ולפי השיעור שבהשתנות הצורה זה‬,‫שינוי צורה‬
desear y esforzarse apasionadamente por recibir ‫ ובאם שינוי‬,‫ כן ישוער המרחק בין זה לזה‬,‫מזה‬
Su abundancia. Y en esto están separados de Él ‫ אז‬,‫הצורה יגיע להפכיות ממש מן הקצה אל הקצה‬
debido al hecho de que su propiedad ha ‫ עד שלא יוכלו לינק זה‬,‫נעשה חיתוך והבדל גמור‬
cambiado del Bendito, lo que ya se ha explicado
.‫ כי זרים נחשבים זה לזה‬,‫מזה‬
que la esencia del material está separada y divi_
dida por la fuerza del movimiento y la distancia del lugar, y la esencia espiritual está separada y
dividida por un cambio en la propiedad y de acuerdo con la medida cambios en la propiedad de uno
del otro, por lo que se medirá la distancia entre esto y aquello, y si la diferencia en la propiedad
alcanza realmente el opuesto de una propiedad a otra, entonces se realizará un corte y separación
completos es decir, de manera que ya no será capaz de alimentar el uno del otro, porque se los
considera extraños el uno al otro3.

1) que no hay propiedad del deseo de recibir en el Bendito – esta es la única diferencia entre el
alma y el Bendito.
2) gradualmente estamos ganando conceptos que hacen muescas en nosotros. Esto creará un
lugar en nosotros, expandirá, profundizará este lugar donde podremos pasar por la fuerza de
la gravedad a la percepción de la existencia eterna.
3) lo mismo ocurre en lo espiritual, eso es lo que nos acaba de decir, es completamente justo y
se puede sentir en la vida cotidiana. Una persona está comprometida en algún lugar, con
alguien, y mientras estudia, siente que tiene algunas propiedades comunes con el maestro,
 con su metodología, se adhiere a esto, tienen una comunidad que lo atrae al maestro y, a
través de él a la correspondiente percepción de lo espiritual. E incluso no está mal cuando
sucede que parte de esto es común, pero algo no lo es, pero cuando hay una contradicción
completa entre sí en la raíz, dejan de alimentarse mutuamente. Y luego resulta que el alumno
y el maestro se oponen entre sí. Y esto debe superarse todo el tiempo, es imposible “torcer”
el verdadero camino. Los hábitos deben ser rotos y superados en la vida, nuevamente rotos y
superados.

'‫פרק ד‬
,‫אחר הצמצום והמסך שנעשה על הרצון לקבל‬
‫ ויצא מהמערכת‬,‫הוא נפסל מלהיות כלי קבלה‬
,‫ ובמקומו משמש האו"ח לכלי קבלה‬,‫הקדושה‬
.‫והכלי של הרצון לקבל ניתן למערכת הטומאה‬
Sección 4.

Lo que dice son cosas muy, muy sutiles. Y necesitas sentirlos muy bien. En general, cuando
estudias TES y todas las demás asignaturas de nuestro plan de estudios, no debería haber prisa.
Todo debe ser como respirar, cuando estás completamente tranquilo, no hay prisa. Entonces debes
hablar, y cada palabra debe tener las 4 etapas, debe ser difícil para ti, en los 4 puntos de unión con el
Creador. Luego te conectas con Él, luego cada palabra en ti graba ese significado requerido, esa
fuerza requerida, que tiene en esta combinación, en este contexto. ¡Y este debería ser tu estudio! Y
no solo recorra el texto con los ojos, leer dormido. Mira esto con mucho cuidado.

Después de la reducción y el masaj, que se establece en el deseo de recibir, este

(el deseo de recibir) dejó de ser el kli de recibir y dejó el sistema de santidad, y
en cambio or jozer se usa como el kli de recibir, y el kli del deseo de recibir se
transfiere al sistema de fuerzas no puras1.

1) muy, muy importante! Por lo tanto, sabemos que todos los deseos se dan en el sistema de
fuerzas impuras. Pero solo cuando reflejas la luz y la recibes junto con la luz directa
comprensible – eso es lo que es bueno para ti, para la construcción, porque estás
construyendo tu cuerpo espiritual que permanece para siempre. Todo lo demás está
recibiendo en su deseo de recibir, se cumple, no da ningún movimiento espiritual y no deja
rastros sobre los cuales construir nada.

16) Siguiendo el tzimtzum y el masaj, ‫טז) אחר הצמצום והמסך שנעשה על כלי‬
que se estableció en este kli, que se llama el ‫ הוא נתבטל ונפרד ויצא‬,‫הזה שנקרא רצון לקבל‬
deseo de recibir, se canceló, se separó y dejó
‫ ובמקומו נתתקן אור חוזר‬,‫מכל המערכת הקדושה‬
todo el sistema de santidad, y or jozer 1 se
estableció en su lugar para convertirse en kli de ‫ שזה כל‬,‫ ותדע‬.)'‫ (כמ"ש בחלק ג‬.‫להיות כלי קבלה‬
Kabbalah. Y sepan que esta es toda la diferencia ,‫ לבין אבי"ע דטומאה‬,‫ההפרש בין אבי"ע דקדושה‬
entre ABY’A de–kdushá (santidad) y ABY’A ,‫כי כלי הקבלה דאבי"ע דקדושה הם מאו"ח‬
de–tum–a (fuerzas no puras), porque el kli de ,‫ ואבי"ע דטומאה‬.‫המתוקן בהשואת הצורה לא"ס‬
recibir ABY’A de–kdushá (santidad) – es de or ‫משמשים עם הרצון לקבל שנצטמצם שהוא צורה‬
jozer que se establece de acuerdo con la propie-
‫ ועי"ז הם נחתכים ונבדלים מחי‬.‫הפוכה מא"ס‬
dad Ein Sof2. Y ABY’A de–tum–a (fuerzas no
puras) aprovecha el deseo de recibir, que se ha .‫החיים שהוא א"ס‬
reducido3, que esta propiedad es lo contrario de Ein Sof4. Y debido a esto, se cortan y se separan de
la vida de las vidas, que es Ein Sof5.
 1) recuerde estos conceptos: “or jozer”, es decir, luz reflejada o, más correctamente, inversa. El
punto es que gradualmente iremos al Hebreo, las palabras rusas solo se unirán, y todos los
conceptos, debemos cambiar al Hebreo.
2) increíble lo que nos dice todo, todo cae en su lugar. Aquí se nos da la respuesta completa –
no necesita nada más, solo eleve or jozer, lo que puede reflejar, por su fuerza de reflejar, sin
recibir para su propio bien – esto da fruto porque lo conecta por propiedades con Ein Sof.
3) se redujo, se redujo en el concepto de luz, no hay luz, la luz no puede entrar en ella.
4) esto es maljut de–maljut mismo, se redujo y, por lo tanto, la luz de Ein Sof no cae allí – en el
deseo de recibir para sí mismo.
5) es muy importante, lo que hemos aprendido. “Deseo": el deseo no significa nada todavía. El
deseo es muy importante, por supuesto, pero el deseo en sí no es suficiente, debes trabajar
en ello. Si una persona nace con mucho talento en cualquier área y no trabaja en sí misma,
entonces nada funcionará. ¿Con qué frecuencia se puede ver a una persona nacida como una
manzana, por ejemplo, físicamente? Lleno de salud, fuerte, saludable, y ahora ves lo rápido
que termina su vida, no se dirá de nosotros. Él no aprecia esto, las llagas aparecen
rápidamente debido a la bebida, fumar y de repente… se fue. Incluso a una edad bastante
buena, cuando comienza la vida, e incluso antes de eso, ya dicen: todo, la vida ya no es
interesante. En ese momento, como puede ver, una persona está físicamente débil y no se le
da esta salud y fortaleza, que florece, florece gradualmente y recibe vida y vive, todo lo que
recibe.

‫ וע"כ משתמש‬,‫האדם ניזון משמרי הקליפות‬

.‫עם הרצון לקבל כמוהם‬
Una persona se alimenta de los restos de las klipot, y por lo
tanto, usa el deseo de recibir, como ellos.

17) Y en esto comprenderán la raíz de la ‫ שנכלל‬,‫יז) ובזה תבין שורש הקלקולים‬

corrupción, que se incluye inmediatamente en el ‫ שהיא כדי להנות‬,‫תיכף במחשבת הבריאה‬
plan de creación, que este objetivo [del plan de
‫ אשר אחר כל ההשתלשלות ה' עולמות‬.‫לנבראיו‬
creación] es disfrutar de la creación. Que
después de todo el desarrollo de los cinco ‫ ונתגלו‬,‫ ואבי"ע‬,‫ אדם קדמון‬:‫ שהם‬,‫הכוללים‬
mundos comunes, que ellos son: Adam Kadmón ‫ בסוד‬,‫ דטומאה‬,‫הקליפות ג"כ בד' עולמות אבי"ע‬
y ABY'A, también revelaron las klipot en los 4 ‫ הגוף‬,‫ אז נמצא לפנינו‬,‫זה לעומת זה עשה אלקים‬
mundos de ABY'A de–tum–a (fuerzas no puras), ‫ כי יצר לב האדם רע‬,‫העכור הגשמי שנאמר עליו‬
en secreto: Elokim1 hizo uno contra el otro, ‫ משום שכל יניקתו מנעוריו הוא משמרי‬,‫מנעוריו‬
luego encontramos frente a nosotros un cuerpo
‫ הוא ענין‬,‫ שכל עניני הקליפות והטומאה‬,‫הקליפות‬
material fangoso, que se dice que la intención
del corazón humano es malvada desde su ‫ ואין בהם‬,‫צורת “הרצון אך לקבל” שיש בהם‬
juventud, debido a que toda su alimentación ‫ ובזה נמצאים הפוכים‬.‫מהרצון להשפיע ולא כלום‬
desde su juventud – proviene de los restos de las ‫ שהוא ית' אין לו רצון לקבל ח"ו כלל‬,'‫הימנו ית‬
Klipot2. Que todos los aspectos de klipot y ‫ וע"כ‬.‫ רק להנות ולהשפיע‬,‫ וכל רצונו הוא‬,‫וכלל‬
tum–a – son un aspecto de la propiedad del ‫ כי בהפוך צורתם מחי‬,‫נקראות הקליפות מתים‬
“deseo solo de recibir”, que está en ellos y no
‫ ואין בהם משפעו‬,‫ נמצאים נחתכים ממנו‬,‫החיים‬
hay en ellos el deseo de dar en absoluto 3. Y en
esto se oponen a Él, Bendito sea Él, porque Él, .‫ית' כלום‬
el Bendito, no tiene el deseo de recibir, D's no lo quiera, en absoluto, y todo Su deseo es disfrutar y
dar abundancia. Y por lo tanto, las klipot son llamadas muertos, porque en contraste con sus
propiedades de la vida de las vidas, encontramos que están separados de Él y no tienen nada de la
abundancia del Bendito.
 1) ¿ves? Porque el mundo fue creado por Elokim, como recordamos. ¿Por qué Elokim? Esto
también debe ser visto. El mundo – es Zeir Anpin y maljut. ¿Y qué nivel es más alto?
2) ¡Todo esto es muy importante! Todas estas divisiones, de dónde proviene las klipot – todo
esto en el fondo nos ayudará a avanzar más, en futuros estudios.
3) es decir, el cuerpo se alimenta de esto – el deseo de recibir, que hay en el hombre. Aquí
debemos recordar, por supuesto, lo que enseñamos en el Zóhar: recibo legítimo de la parte
inferior de la pata de la kuf, ¿qué pasaría si solo hubiera este recibo legítimo, como se dice:
“El Creador hizo una cosa contra la otra”, entonces las klipot recibirían solo de la parte
inferior de la pata de la kuf, y esto sería un recibo normal para el tum–a, un sistema de
fuerzas no puras, y no se fortalecerían tanto como para cubrir la cara del Creador ante los
inferiores. ¡Y una persona aún tendría derecho a elegir! No serían tan fuertes como para
oscurecer y contaminar su cuerpo material. Pero debido al pecado de Adam, la fuerza de las
klipot pudo elevarse de la letra kuf a la letra dálet, y “comer” la esquina de la letra dálet –
jasadim, que guímel le da a la pobre dálet, maljut. Y estos jasadim le dan la fuerza necesaria
para que pueda existir y sentir el brillo de jojmá, porque maljut necesita a jojmá. Y debido al
pecado de Adam, las klipot podrían intensificarse tanto que ahora tienen un sistema
completo de ABY'A de–klipot. Y de esto se nutre el cuerpo – el deseo de recibir solo por su
propio bien.

Y por lo tanto, también el cuerpo está ,'‫ גם הגוף הניזון ע"י שמרי הקלי‬,‫וע"כ‬
comiendo los restos de las klipot, se encuentra ‫ וכ"ז הוא‬.‫ והוא מלא זוהמא‬,‫נמצא ג"כ נחתך מחיים‬
separado de la vida y está lleno de impureza 1. Y
.‫ הנטבע בו‬,‫משום “הרצון אך לקבל” ולא להשפיע‬
todo esto debido al “deseo de recibir solamen-
te”, pero no de dar, que está enraizado en él. ‫ לקבל העולם ומלואו לתוך‬,‫כי רצונו תמיד פתוח‬
Porque su deseo siempre se revela para recibir ‫ כי מתוך‬,‫ וע"כ רשעים בחייהם נק' מתים‬.‫בטנו‬
en el mundo y llenarlo en su vientre. Y, por lo '‫ שאין להם מבחי‬,‫שינוי צורתם עד לקצה משורשם‬
tanto, los villanos en la vida se llaman muertos, ‫ והמה מתים‬,'‫ נחתכים הימנו ית‬,‫ההשפעה כלום‬
porque debido a un cambio en sus propiedades ‫ שגם הרשעים יש להם‬,‫ ואע"ג שמדומה‬.‫ממש‬
en la medida de sus raíces, que no tienen absolu-
‫ אמנם‬,‫ שנותנים צדקה וכדומה‬,‫מבחי' ההשפעה‬
tamente ningún otorgamiento, están separados
del Bendito y están realmente muertos. Y a ‫ דכל חסד דעבדין‬,‫כבר אמרו עליהם בזוהר‬
pesar de que parece que también son villanos, ‫ שעיקר כוונתם הוא לעצמם‬,‫לגרמייהו הוא דעבדין‬
tienen el aspecto de otorgamiento que dan a la ‫ הצדיקים העוסקים בתורה‬,‫ אמנם‬.‫ ע"ש‬,‫ולכבודם‬
caridad, limosnas y cosas por el estilo, pero di_
jeron sobre ellos en el Zóhar que toda la misericordia que hacen, para sí mismos la hacen, que la
esencia de sus intenciones es para sí mismos y para su gloria, ver allí 2. Sin embargo, los justos que
practican la Torá

1) ‫“ זוהמא‬zuhama” es la impureza que la serpiente introdujo en el cuerpo.

2) todo es como él dice. Ya había vivido una vida bastante significativa, y vi muchas cosas, y al
más alto nivel en los negocios y en la ciencia, y todo esto sentí lo que estaba diciendo. Cada
palabra que corta chispas desde el interior, y es absorbido, impregnado y hace muescas.
Entienda con su corazón, no con su cabeza.

y los mandamientos, para no recibir una
recompensa, sino para dar placer al Creador1,
aligeran su cuerpo con esto y le dan la vuelta al
kli de recibir, que está en ellos, en el aspecto del
otorgamiento, como dijo nuestro santo maestro2,
se revela y se sabe: “Y ni siquiera disfruté mi
‫ אלא‬,‫ובמצוות ע"מ שלא לקבל פרס‬
,‫ מזככים את גופם בזה‬,‫להשפיע נ"ר ליוצרם‬
'‫ על בחי‬,‫ומהפכים את כלי הקבלה שבהם‬
'‫ ע"ד שאמר רבינו הקדוש גלוי וידוע וכו‬.‫ההשפעה‬
.)‫ולא נהניתי אפי' באצבע קטנה (כתובות ק"ד‬
dedo meñique"3. Y en esto se fusionan con el
Bendito, ya que sus propiedades corresponden
perfectamente a su Creador, sin distinción
alguna. Y esto es lo que explicaron los sabios,
bendita es su memoria, en un verso de la Torá: y
él le dijo a Zión: “tú eres Mi pueblo"4, y
explicaron en “Introducción al Zóhar”, de
Sámej/Zain, “estás en sociedad conmigo5” que
los justos – son socios del Creador, bendito sea
Él, ya que Él, el Bendito, comenzó la creación,
y los justos – la completan, ya que convierten
otorgamiento.
‫ להיות שצורתם‬,‫ובזה נמצאים דבקים בו ית' ממש‬
‫ וזה‬.‫ בלי שום שינוי צורה כלל‬,‫שוה לגמרי ליוצרם‬
‫ ולאמר לציון עמי אתה‬,‫שדרשו ז"ל על הפסוק‬
,‫ עמי אתם בשותפות‬,‫ודרשו בהקסה"ז אות ס"ז‬
‫ בהיות‬,'‫אשר הצדיקים המה שותפים עם הבורא ית‬
‫ והצדיקים גומרים‬,‫שהוא ית' התחיל הבריאה‬
‫ על כלי‬,‫ להיותם מהפכים כלי הקבלה‬,‫אותה‬
.‫ההשפעה‬
(invierten) el kli de recepción en el kli de

1) ‫ נ''ר‬la abreviatura “nájat rúaj” – nájat rúaj – espíritu agradable, y al mismo tiempo es la
abreviatura néfesh–rúaj. Dar “nájat rúaj” significa dar agrado al Creador, porque es jasadim:
¡otorgamiento!
2) fue un gran rab ha–Nazi – el príncipe de Israel, y era un amigo cercano del emperador
romano. A principios del año 200, había compilado un código de leyes, la Mishná. Se decía
de él que era muy rico y, al mismo tiempo, comía simplemente pan, verduras, agua y nada
más. Tenía tal modestia interna, todo esto fue suficiente para él, pero no usó más que esto, lo
más necesario. Tal fue el gran rabbeinu ha–kadosh, nuestro santo maestro Yehudá ha–Nazi.
También fue dolorosa toda su vida, dolorosa, porque en este estado podía trabajar para el
Creador. Sí, tenía escasez, el Creador le hizo una escasez tan grande, por lo que tenía un
deseo total de su Creador.
3) al final de su vida dijo: ni siquiera disfruté mi dedo meñique.
4) mire cuidadosamente la palabra ‫“ עמי‬ami” – “am” es la gente, y “ami” – es Mi gente. Y
existe la misma ortografía, pero con una vocalización y un significado diferentes; vea el
punto 5. Esto solo puede entenderse en la Torá oculta y solo en el lenguaje del Creador.
5) ‫“ עמי‬imi” – Conmigo.
Lección № 21

‫ ונמשכת יש‬,‫כל המציאות כלולה בא"ס ב"ה‬

,‫ ורק הרצון לקבל בלבד הוא מחודש‬,‫מיש‬
.‫ונמשך יש מאין‬
Toda la realidad está incluida en Ein Sof, bendito sea Él, y se estira, existente a
partir de lo existente, y solo el deseo de recibir – se renueva, y se estira desde lo
existente a lo inexistente.

18) Y sepan que todo el aspecto de la ‫ שהמציא‬,‫ דכל ענין החידוש‬,‫יח) ודע‬
renovación (de lo nuevo) que el bendito Creador ‫ שהוציא אותה‬,‫הבורא ית' בזו הבריאה שאמרו ז"ל‬
sacó en esta creación, de la que hablaron los
‫ זולת על הצורה של‬,‫ אין זה החידוש נופל‬,‫יש מאין‬
sabios, que Él lo trajo a la existencia de lo
inexistente: esta novedad se refiere solo a la ‫ לא‬,‫ שיותר מזה‬.‫ המוטבע בכל נברא‬,‫הרצון להנות‬
propiedad del deseo de disfrutar, que está ‫ שז"ס יוצר אור ובורא‬.‫נתחדש כלום בסוד הבריאה‬
enraizada en cada creación. Lo que es más que ,‫ מורה על חידוש‬,‫ דמלת בורא‬,‫ ופי' הרמב"ן‬,‫חושך‬
esto, absolutamente nada se actualizó en la ‫ והנך רואה שלא‬.‫דהיינו מה שלא היה מקודם זה‬
esencia de la creación, que este secreto [escrito]: ‫ על‬,‫ והיינו משום שאין בו חידוש‬,‫נאמר ובורא אור‬
formó luz y creó oscuridad, y de acuerdo con lo
,‫ כי האור וכל הכלול באור‬,‫דרך המצאת יש מאין‬
que RamBaN dijo que la palabra “crea” - enseña
acerca de la renovación, es decir, lo que no era ,‫שהוא כל המוחשות והמושכלות הנעימות שבעולם‬
antes de eso1,2. Y ahora ves que no se dice: y ,‫כל זה נמשך‬
3
creó la luz , es decir, ya que no hay jidush (nue_
vo) en ella [en la luz], como en realidad “existente de la nada" 4, para la luz y todo lo incluido en la
luz, que esto todo lo que se siente 5 y se da por sentado [todo lo que la mente puede entender], todo
lo agradable que hay en el mundo, todo se extiende

1) lo que salió de Atzmuto, se llama boré, esta propiedad, es decir, crear, y en sí mismo es
impulsada por Atzmuto, y todo lo nuevo – es el deseo de recibir, y lo que da, “existente de lo
existente"
2) hay cosas muy sutiles, pero tenga cuidado de no traducir esto en filosofía, en razonamiento
mental, y la mente debe estar en el corazón, entonces esto ayudará.
3) dice: “formó la luz y creó la oscuridad”.
4) lo que es nuevo, en eso está “existente de la nada”.
5) esto es toda la atracción de la luz, todo lo que sale de la luz.

existentes de lo existente, es decir, que ‫ כלומר שכבר כלולים הם בו‬,‫יש מן יש‬

ya están incluidos en el Bendito, y si es así,
entonces no hay ningún aspecto de novedad en
ellos1. Y por lo tanto se dice: luz formativa 2,
para enseñar que no hay ningún aspecto de
renovación y creación en Él, sino a la
oscuridad, que incluye todos los pensamientos y
razonamientos desagradables, se dice acerca de
ellos: y creando oscuridad, porque Él los trajo a
la existencia (los creó) de la nada realmente3. Es
decir, que no hay esto, D's no lo quiera, el
Creador es perfecto en realidad, bendito sea Él,
‫ וע"כ נאמר יוצר‬,‫ וא"כ אין בהם בחי' חידוש‬,'‫ית‬
‫ אבל‬,‫ להורות שאין בו בחי' חידוש ובריאה‬,‫אור‬
‫ שהוא כולל כל המוחשות והמושכלות‬,‫על החושך‬
‫ כי‬,‫ ובורא חושך‬,‫ עליהם נאמר‬,‫הבלתי נעימים‬
‫ שאין זה ח"ו‬,‫ כלומר‬.‫המציא אותם יש מאין ממש‬
,‫ אלא שנתחדש עכשיו‬,‫במציאותו ית' כלל וכלל‬
‫ הוא הצורה של “הרצון‬,‫אשר השורש לכולם‬
.'‫ הכלול באורותיו המתפשטים הימנו ית‬,”‫להנות‬
‫ וע"כ‬,‫אשר מתחילה היא רק כהה מן האור העליון‬
pero es nuevo (literalmente: actualizado) ahora, ,‫ אבל לבסוף‬,‫נקראת חושך בערך האור‬
que la raíz de todo – es la propiedad del deseo ‫משתלשלים ויוצאים מחמתה‬
de disfrutar, que está incluido en las luces que
se extienden desde el Bendito4. Que al principio (el deseo de disfrutar) es solo opaco (leve
atenuación) de la luz superior y, por lo tanto, se llama oscuridad en comparación con la luz 5, pero
al final se desarrolla y sale de ella

1) es muy importante que nos lo haya dicho. El conocimiento mismo de esto ya nos da una
tendencia a la calma y la serenidad. Debido a que no hay nada nuevo, todo ya está en el
plano mismo de la creación, ya está allí de raíz. Y todo ya está en cada etapa de la creación,
y a lo largo de tu vida todo está listo, y ya estás en la perfección completa. Y todo el jidush,
solo está en ti, en tus ideas. Y no hay nada nuevo y no puede ser, y todo esto da un
razonamiento sobre el que uno debe meditar. Y conduce a la paz verdadera, la paz dinámica,
que también incluye la inmutabilidad de ‫יש מן יש‬, existente a partir de lo existente que ya
llena tus kelim, y tus kelim mismos, que están sujetos a jidush, ‫יש מאין‬, son de la nada.
2) y todo en tiempo presente, mira: y “creando oscuridad”. Es imposible traducir, como
traducen los filósofos: “formado” y “creado”, sino “formando luz y creando oscuridad”. Una
vez iniciado el proceso, que está constantemente en acción, en latín – “perpetuum mobile”,
máquina de movimiento perpetuo.
3) por lo tanto, vemos que el mundo de briá, que significa lo creado – ya es oscuridad en
relación con Atzilut. Ya que el Creador se llama “boré”, el Creador, vemos que al principio
de la Torá, está escrito que jojmá y biná crearon la creación, “Breshit bará Elokim et ha–
shamaim ve–et ha–aretz”, al principio jojmá y biná crearon el cielo y la tierra. Es decir, lo
“creado” apunta a briá. Toda la creación – es BY’A. Atzilut todavía es como la luz, y BY’A
es oscuridad. Y ambos son estructuralmente importantes.
4) todavía en Ein Sof hay un deseo de recibir, 4 etapas de luz, pero todavía está en unidad con
la luz superior de Ein Sof, y con la luz también transfiere estas 4 etapas de deseo de recibir
de Ein Sof a la creación, y de ese modo transfiere Su deseo de disfrutar.
5) está en los mundos superiores, cuando solo desciende.

las klipot, y la sitrá ajrá, y los villanos ‫ שהם נחתכים‬,‫ והרשעים‬,‫ ס"א‬,‫הקליפות‬
que están completamente separados de la Raíz ‫ שז"ס הכתוב ורגליה‬.‫לגמרי על ידה משורש החיים‬
de la Vida por eso. Cuál es el secreto de lo
,‫ מורה על לשון סוף דבר‬,‫ רגליה‬,'‫ פי‬,‫יורדת מות‬
escrito: “y sus piernas caen a la muerte”.
Explicación: “sus piernas"1 enseña sobre el final ‫ שהיא בחי' הרצון‬,‫ואומר שרגליה של המלכות‬
de una cosa, y él dice, que los pies es maljut, ‫ בסוף‬,'‫ שישנו בהתפשטות אורו ית‬,‫להנות‬
que este es un aspecto del deseo de disfrutar, ‫ ולהניזונים‬,‫משתלשלת הימנה בחי' המות לס"א‬
que está en la propagación de la luz del Bendito, .‫ונמשכים אחרי הס"א‬
al final desarrolla a partir de él2 el aspecto de la
muerte para la sitrá ajrá, y para aquellos que se alimentan y alcanzan la sitrá ajrá3.

1) él todavía dijo “ella”, mientras que el deseo de recibir es “él”, pero él habla de maljut, maljut
tiene el deseo de recibir, por eso lo dijo.
2) ‫“ משתלשלת‬mishtalshelat” – este es el desarrollo de un eslabón a otro eslabón, como en una
cadena.
3) explicó muy bien, pero de todos modos, sin el Zóhar es imposible de entender. ¿Qué
significa esto? Sabemos que maljut, una de sus sefirá, permaneció en Atzilut, y 9 cayeron en
BY’A. Entonces, estos 9 primeros caen en BY’A, y hay un “mador ha–klipot”, una Sección
de klipot, y así, caen allí. Ya comenzando con BY’A, hay klipot, pero caen aún más abajo,
en “mador ha–klipot”, y por un lado las klipot, sitrá ajrá, los villanos se alimentan de esto,
pero en esta alimentación encontrarán su muerte. Lo interesante. Es decir, maljut – ella es
vida, y sus piernas se estiran hasta la muerte. Ya que es más bajo que Atzilut, ya hay klipot
allí, e incluso más bajo, en Asiá – la sección de las klipot, y maljut también se extiende allí.
Sabemos que todos reciben legítimamente de la parte inferior la letra kuf, pero cuando las
inferiores pecan, las klipot reciben más de lo que tienen derecho legalmente y pueden ir
hasta la letra dálet, y “muerde” su esquina, indicando la presencia de jasadim. Por un lado,
se alimentan de él, de esta maljut, que, en principio, trae luz, y por otro lado, morirán por
ello. ¿Por qué? Esta luz llega constantemente, se alimentan de ella por un lado, para sí
mismos y, por otro lado, aprenden de ella sus propiedades de otorgamiento. Les da asco,
pero con su deseo de recibir solo por su propio bien, gradualmente absorben el bien con la
luz. Este maljut, que se extendió allí hasta la muerte, los lleva a la muerte – las klipot
mismas y no la fuerza pura. No la fuerza pura, el hecho de que, por un lado, se alimenta de
esto, por el otro, la conducirá a la muerte. Sí, mira cómo fue. Puedes dar un ejemplo simple
de la historia de la humanidad. Algún tipo de tribu salvaje siempre fue el ganador, porque
siempre es la línea izquierda, quiere gobernar, quiere la guerra. Igual que Genghis Khan.
Bárbaros salvajes, absolutamente salvajes y traicioneros, a través del fuego atravesaron
todos los territorios donde llegaron como invitados inesperados, y destruyeron todo a su
paso. Y en algún lugar era necesario llegar a un acuerdo, en algún lugar se quedaron. Y así,
gradualmente, aprendieron de aquellos países con los que lucharon. Y estas nuevas culturas
de los países “derrotados” por ellos, al final, condujeron a la destrucción de estas tribus
bárbaras, y más tarde de los grandes imperios. Ocuparon territorios, tomando tributo de
otros pueblos, que eran superiores a ellos en el desarrollo, y gradualmente se debilitaron, en
contacto con otros, y sus civilizaciones se fueron, sin importar cuántas civilizaciones no
hubieran existido hasta ahora. Y lo más cercano que podemos ver – la cultura egipcia, que
poseía, según los sabios de la Torá, la mayor sabiduría, pero tomaron todo solo por su propio
bien. Y así, entraron en contacto con Israel, junto con otras naciones, no es importante. Y
gradualmente perecieron, toda su civilización pereció. Todavía permanecían como personas,
porque algo era bueno: en un momento dieron cobijo a las personas del Creador, en
cualquier forma, cualquier propósito que persiguieran, pero aun así, hicieron el bien, no lo
destruyeron por completo, y ¡cuenta como un mérito! Entonces, vemos, los griegos: también
tomaron mucho de Egipto, sus culturas estaban muy estrechamente conectadas. Luego los
griegos conquistaron el mundo, Alejandro Magno, etc. Luego, el Imperio Romano conquistó
el mundo, tomó el oeste y el este, y junto con las conquistas absorbió toda la sofisticación, la
sofisticación y la filosofía de los griegos. Y gracias a ella se debilitaron, y ella mató en ellos
toda su salvaje y pagana beligerancia. Y todo esto es atraído por la ley espiritual de que
maljut baja sus pies a la muerte. Y así lo hizo el Creador con su pueblo, dispersó a su
pueblo, por un lado, por los pecados, por supuesto, y por otro lado los esparció entre todos
los pueblos del mundo, y para que ellos, los judíos, de todas las naciones pudieran provocar
chispas de santidad. Se sienten magnéticamente atraídos por la luz de Israel, es decir, por la
luz que brilla sobre Israel: después de todo, ¡Israel debe llevar esta luz a todos los pueblos
del mundo! Y de cada nación, los justos son elegidos, las bellezas de esa nación, ni siquiera
saben cómo y por qué se sienten atraídos por Israel y gracias a Israel. Y así, las klipot, como
vemos en un aspecto general en todo el mundo, en la existencia humana ordinaria, aquí
también, la impureza perece de forma gradual e inexorable.

‫ לכן הדברים‬,‫בהיותנו ענפים נמשכים מא"ס‬

‫ ושאינם‬,‫ הם לנו לתענוג‬,‫הנמצאים בשורשנו‬
.‫ יהיו לנו לטורח וליסורין‬,‫בשורשנו‬
Como somos ramas que se extienden desde Ein Sof, por lo tanto, las cosas
que están en nuestra raíz, son para nosotros como placer, y las que no están
en nuestra raíz, serán una carga y un sufrimiento para nosotros1.
 1) esto nos dice que si hay cosas que sentimos como una carga y sufrimiento, entonces debería
estar claro para nosotros, que no corresponde con las propiedades y queremos atraer algo
que no está en la raíz. O hay sufrimiento, y lo soportamos con alegría, entonces es – un buen
sufrimiento. Si soportamos todo con alegría, no confrontemos la luz para influir en nosotros
y todavía sentimos el sufrimiento, entonces estos son sufrimientos que se deben a la
“enfermedad infantil” en el desarrollo espiritual, y debemos sobrevivir.

19) Sin embargo, es posible presentar ,‫ כיון ששינוי‬,‫יט) אמנם אפשר להקשות‬
una dificultad1, ya que un cambio en esta ‫הצורה הזה של הרצון לקבל מחויב להמצא בבריות‬
propiedad, el deseo de recibir, debe existir en
'‫ איך תהיינה נמשכות הימנו ית‬,‫ דאם לא כן‬,‫בהכרח‬
seres con una necesidad, si no fuera así, ¿cómo
serían atraídos por el Bendito y dejarían la ,‫ שלא יצוייר זה‬,‫ותצאנה מכלל בורא לכלל נברא‬
comunidad del Creador a la comunidad de ‫ הרי‬,‫ ועוד‬.‫אלא על ידי שינוי הצורה כנזכר לעיל‬
creación, que esto no se puede imaginar de otra ‫ היא עיקר טיב כל‬,‫שצורה זו של הרצון להנות‬
manera que cambiando una propiedad, como se ‫ והיא‬,‫ אשר מחשבת הבריאה סובבת עליה‬,‫הבריאה‬
mencionó anteriormente. Y sin embargo, debido ,‫ כמו שהארכנו לעיל‬,‫ג"כ מדת כמות הטוב והעונג‬
a que esta propiedad, el deseo de disfrutar, es la
‫ שנקראת‬,‫ ואיך נאמר עליה‬,‫שע"כ נקראת מקום‬
esencia de la naturaleza (carácter) de cada
creación, que esto se desprende del plan de ‫ כי עושה‬,‫ והיא נמשכת עד לבחי' מות‬,‫חושך‬
creación. Y esta es también una medida de la ‫ בחי' הפסק ופירוד מחי‬,‫במקבלים התחתונים‬
cantidad de bondad y placer, como hemos ‫ מה ענין החרדה‬,‫ ועוד צריכים להבין‬.‫החיים ח"ו‬
discutido anteriormente de manera ampliada, es ‫הגדולה הזאת המגיע למקבלים מחמת שינוי הצורה‬
por eso que se llama al lugar, y cómo dice él .‫ האף הגדול הזה‬,‫ ולמה חרי בה‬,'‫מעצמותו ית‬
acerca de esto que se llama oscuridad, y se ex_
extiende al aspecto de la muerte, ya que produce en lo inferior, en los receptores, el aspecto de
interrupción y separación de la Vida de las Vidas, D's no lo quiera. Y también debe comprender cuál
es el significado de este gran miedo que el receptor logra debido a un cambio en sus propiedades
con la Esencia del Bendito, y por qué tanta ira2.

1) es decir, es su dificultad. Él dice que todo esto se debe a un cambio en la propiedad del
deseo de recibir. Está obligado a estar presente en cada creación, que si no fuera así, ¿cómo
podrían haber pasado del aspecto del Creador al aspecto de la creación, si no hubiera habido
este cambio en la propiedad, el deseo de recibir. Solo es posible cuando hay una diferencia
de propiedades con Ein Sof.
2) es decir, un sentimiento de ira, un sentimiento de miedo, en otras palabras, debido al hecho
de que no hay coincidencia de propiedades, es decir, se manifiesta din. Todo din se debe al
hecho de que este es el deseo de recibir, que está en el propio Ein Sof (¡donde está en unidad
con la luz!), Cuando se trata de la creación, luego, gradualmente, cuando desciende los
niveles hacia los mundos BY’A, el miedo ya se siente debido al hecho de que no hay
coincidencia de propiedades con el Bendito. Y veremos, b.e.h., en la próxima lección, lo que
nos contará a continuación.

Entonces, gradualmente, siente lo que estás leyendo. Repita esto, no con su cabeza, sino con
su corazón, y luego todo estará bien.
Lección № 22

Al final de la última lección, preguntó qué más es necesario para comprender qué tipo de
gran temor le llega al receptor debido a la diferencia en las propiedades de la esencia de Atzmuto, y
de dónde proviene tanta ira.

Para explicarle este sutil aspecto es lo ‫וכדי להסביר לך די באר את הענין הדק‬
suficientemente bueno, en primer lugar, es ‫ מוצא כללות התענוגים‬,‫ צריך לבאר מקודם‬,‫הזה‬
necesario explicar: de donde provienen todos
,‫ ותשכיל זאת‬.‫ המורגשים בעולמנו‬,‫והיסורים‬
los placeres y sufrimientos que se sienten en
nuestro mundo. Y comprenderá esto en el hecho ‫ ולכן‬,‫ אשר כל ענף יהיה טבעו שוה לשורשו‬,‫בידוע‬
de que se sabe que cada rama – su naturaleza ‫ יתרצה בו גם הענף‬,‫כל הענינים הנהוגים בשורש‬
será la misma con su raíz, y por lo tanto, todos ‫ וכל הענינים שאינם נהוגים‬,‫ויאהב אותם ויחמדם‬
los aspectos que tienen lugar en la raíz también ,‫ לא יסבול אותם‬,‫ גם הענף מתרחק מהם‬,‫בשורשו‬
serán deseados por la rama, y los amará, y serán ‫ נוהג בכל שורש עם‬,‫ והנה חוק זה‬,‫וישנא אותם‬
agradables para ella, y todos los aspectos que no
‫ הוא‬,'‫ ומשום שהוא ית' וית‬.‫ ולא יעבור‬,‫הענף שלו‬
se aplican en la raíz, la rama también se aleja de
ellos, y no los tolerará y los odiará, y esta ley ‫ וע"כ כל הענינים‬,‫שורש לכל בריותיו אשר ברא‬
inmutable – se aplica a cada raíz con su rama, y ‫ ונמשכים לנו הימנו בהמשכה‬,'‫הכלולים בו ית‬
no se puede violar1. Y como es el Bendito, y el ‫ משום שטבענו קרוב‬,‫ ויונעם לנו‬,‫ יבושם לנו‬,‫ישרה‬
Bendito es la raíz de todas las creaciones que ,'‫ וכל הענינים שאינם מצויים בו ית‬.‫לשורשנו‬
creó, por lo tanto, todos los aspectos están ‫ זולת על‬,‫ואינם נמשכים לנו הימנו בהמשכה ישרה‬
incluidos en Él, el Bendito, y se extienden a
‫פי קוטבה של הבריאה עצמה יהיו אלו נגד הטבע‬
nosotros de Él en propagación directa, y nos
huelen agradables y son agradables para ‫ אנו אוהבים‬,‫ דהיינו‬.‫ ויהיה קשה לנו לסבלם‬,‫שלנו‬
nosotros, porque nuestra naturaleza está cerca ,‫ ואנו שונאים מאד את ענין התנועה‬,‫את המנוחה‬
de nuestra raíz. Y todos los aspectos que no ‫ זולת בשביל‬,‫עד שאין אנו עושים שום תנועה‬
están en Él, el Bendito, y que no se extienden a ‫ בשביל שהשורש שלנו‬,‫ והיה זה‬.‫השגת המנוחה‬
nosotros directamente de Él, excepto de acuerdo ‫ שאין התנועה‬,‫ אלא בעל מנוחה‬,‫אינו בעל תנועה‬
con lo contrario de la creación misma2 – estos
‫ וע"כ הוא ג"כ נגד טבענו והיא‬,‫נוהגת בו כלל‬
serán contra nuestra naturaleza, lo que nos será
difícil de sostener. Es decir, amamos la paz, y ‫ אנו אוהבים את החכמה‬,‫ ועד"ז‬,‫ עלינו‬,‫שנואה‬
odiamos mucho el aspecto del movimiento, ‫ היינו‬,‫והגבורה והעושר וכל המעלות הטובות‬
tanto que no hacemos ningún movimiento ,‫ שהוא שורשנו‬,'‫משום שהמה כלולים בו ית‬
excepto para lograr la paz. Y esto fue porque ,‫ כמו הסכלות‬,‫ושונאים אנו מאוד את הפוכם‬
nuestra raíz no es el dueño del movimiento, sino ‫ היינו בשביל‬,‫ וכדומה‬,‫ והבזיונות‬,‫ העניות‬,‫החולשה‬
el dueño de la paz, que el movimiento no es
‫ וע"כ הם‬,‫שאינם מצויים כלל ועיקר בשורש שלנו‬
aplicable a él en absoluto, y por lo tanto (el
movimiento) también está en contra de nuestra .‫מאוסים ושנואים עלינו עד אין לסבול‬
naturaleza, es odiado por nosotros y, de la misma manera, amamos sabiduría, fuerza, riqueza y todas
las buenas virtudes, es decir, ya que están incluidas en el Bendito, que Él es nuestra raíz. Y odiamos
mucho lo opuesto a ellas (estas propiedades), como la estupidez, la debilidad, la pobreza y la
vergüenza, etc., es decir, ya que no están completamente en nuestra raíz y, por lo tanto, son tan
desagradables y odiosas para nosotros, que ni siquiera pueden ser tolerados.

1) dado que siempre están relacionados de forma única entre sí y la rama proviene de la raíz, lo
que es inherente a la raíz será agradable para la rama, y lo que no está en la raíz también será
odioso para la rama.
2) es decir, la creación adquirió algunas propiedades que son diferentes de la raíz.
 Sin embargo, es necesario investigar ‫ איך אפשר שתמשך‬,‫אמנם צריך לחקור‬
cómo es posible que se extienda a nosotros ‫ כי אם‬,'‫ ולא תהיה ישר ממנו ית‬,‫לנו איזו המשכה‬
algún tipo de extención y no sea directamente de
‫ אלא למה דבר זה‬.‫מקוטבה של הבריאה עצמה‬
Él, el Bendito, sino solo de lo contrario de la
creación misma. ¿Pero con qué se puede ,‫ לעשיר אחד שקורא לאדם מן השוק‬,‫דומה‬
comparar esto? – Con un hombre rico que llama ‫ומאכילו ומשקהו ומעניק לו מכסף וזהב בכל יום‬
a un hombre del bazar y le da comida, y le da ‫ ותבחין שהאדם‬,‫ וכל יום מרובה משל חברו‬,‫ויום‬
una bebida, y le da plata y oro todos los días, y '‫ ב‬,‫הזה טועם במתנותיו העצומים של העשיר‬
cada día ofrece más. Por lo tanto, encontrarás ‫ כי מצד אחד‬.‫ בבת אחת‬,‫ משונים זה מזה‬,‫טעמים‬
que este hombre prueba estos grandes regalos de
,‫טועם תענוג גדול לאין קץ מכח ריבוי מתנותיו‬
los ricos dos sabores que son completamente
diferentes entre sí. Porque, por un lado, prueba ,‫ומהצד השני קשה לו לסבול ריבוי ההטבה‬
un placer tremendo, [que] no tiene fin, de todos ,‫ שהדבר מביא לו אי סבלנות‬,‫ומתבייש בעת קבלתו‬
los muchos regalos de los ricos, y por otro lado, ‫ וזה‬.‫מחמת ריבוי המתנות שמרבה עליו בכל פעם‬
es difícil para él soportar mucho bien y está ‫ נמשך לו ישר‬,‫ודאי שהתענוג שיש לו מן המתנות‬
avergonzado al momento de recibir, que esto lo ‫ שהוא‬,‫ אמנם קושי הסבלנות‬,‫מן העשיר הנותן‬
lleva a la intolerancia, debido al aumento en
,‫ אינו נמשך לו מן העשיר הנותן‬,‫טועם במתנות‬
muchos regalos, que le aumentan cada vez. Y
esto, por supuesto, es así, que el placer que tiene ‫ שמתעוררת בו‬,‫אלא מתוך מהותו עצמו של המקבל‬
de los regalos le llega directamente de los ricos, ‫ ובאמת שגם‬,‫ ומתנת החנם‬,‫ מחמת הקבלה‬,‫בושה‬
pero el peso de ellos es lo que prueba en estos .‫ אבל באפן בלתי ישר‬,‫זה מסבב לו העשיר כמובן‬
regalos, no es atraído por los ricos, que los da,
sino debido a la esencia del receptor mismo, esa vergüenza despierta en él por recibir, porque recibir
es gratis y, por supuesto, también lo hace rico, como está claro, pero no de manera directa.

Sobre esto hemos terminado esta parte y sacamos conclusiones. Está claro que recibir
regalos es una gran cosa, porque los ricos dan a los pobres y la persona también desea recibir
riquezas, porque la riqueza está en la raíz y, por otro lado, se avergüenza porque no está en la raíz.
Solo hay otorgamiento, por lo tanto, lo que el pobre mismo no puede dar, le causa sufrimiento.

1) es decir, aquello que no pertenece al Creador. ¿Cuántas veces se han hecho intentos de
“poner en práctica” lo que el Creador no tiene en la raíz? El fascismo, el comunismo, el
capitalismo, las religiones, todas sin excepción son ideas grupales, son completamente
irrelevantes para la raíz. Todas las formas grupales, incluidas todas sus reuniones para el
alma individual, reuniéndose en yeshivat haverim, todos estos kibutzim, todas las filosofías:
todos decayeron y decayeron por la simple y obvia razón de que no vinieron del Creador, la
raíz más alta de toda la creación. La mente humana, cuando está sola, se le ocurre todo tipo
de ideas grupales, se separa de la sabiduría del Creador, de la luz de Ein Sof y comienza a
construir todo tipo de palacios de naipes sobre ella, y luego todo se desmorona y muere en
un instante. El hecho es que toda la tarea y el papel de los judíos, este pueblo elegido, es
llevar la idea del Creador y la relación pura entre la rama y la raíz a través de todas las
edades. Todo su sufrimiento está destinado solo a la realización de este gran objetivo de su
Padre: ¡la raíz más alta de toda la creación! Y esto se hizo con intención, porque es
imposible tomarlo todo tan bellamente, espontáneamente, aquí y construir, y todo debe pasar
por el sufrimiento, porque sin sufrimiento creativo no es posible el progreso, porque no
habrá evaluación de las acciones de uno: una persona no apreciará lo que ha hecho. Y esto es
posible solo cuando una persona pasa por “sufrimiento por el bien de ponerse de acuerdo
con la raíz más alta”, ¡y sin esto es imposible! Al final, todo llegará al hecho de que una
persona estará orientada a las raíces más altas de las ramas y comerá solo de ellas.
Lección № 23

,‫לפי שהרצון לקבל אינו נמצא בשורשנו‬

‫ וז"ש‬.‫אנו מרגישים בו בושה ואי סבלנות‬
‫ שכדי לתקן זה “הכין” לנו בעוה"ז‬,‫ז"ל‬
‫יגיעה בתורה ומצות להפך את הרצון לקבל‬
.‫על רצון להשפיע‬
Dado que el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza e
intolerancia en ella. Y esto es lo que dijeron los sabios: para arreglar esto, en este
mundo, la aplicación de los esfuerzos en la Torá y los mandamientos está “preparada”
para que podamos convertir el deseo de recibir en el deseo de otorgamiento.

20) Se nos explica a partir de todo lo que ‫ שכל הצורות‬,‫כ) המתבאר לנו מכל האמור‬
se dice que todas las propiedades que se '‫ יהי‬,'‫הנמשכות לנו בהמשכה בלתי ישרה הימנו ית‬
extienden a nosotros extendiéndose indirecta_
‫ ובזה‬.‫ והוא נגד הטבע שלנו‬.‫בהם קושי הסבלנות‬
mente de Él, el Bendito, serán difíciles de
soportar en ellas. Y esto va en contra de nuestra ‫ דהיינו‬,‫ שהצורה החדשה שנעשתה במקבל‬,‫תבין‬
naturaleza. Y en esto comprenderán que la ‫“הרצון להנות” אינה באמת שום פחיתות וחסרון‬
nueva propiedad que se ha vuelto receptora, es ,‫ ואדרבא זהו עיקר הקוטב של בריאתו‬,'‫בערכו ית‬
decir, “el deseo de disfrutar” – esto, en realidad, ,‫ אמנם המקבל‬.‫שבלא זה אין כאן בריאה כלל כנ"ל‬
no se trata en absoluto de deterioro y escasez en ‫ מרגיש בה מחמת‬,‫שהוא הנושא את הצורה הזו‬
comparación con el Bendito, sino más bien, es
‫ והיינו משום שלא‬,‫ בחינת קושי הסבלנות‬,‫עצמו‬
la esencia de su creación que sin ella no hay
absolutamente ninguna creación, como se indicó ‫ ובזה‬.‫ ודו"ק היטב‬,‫נמצאת צורה זו בשורש שלו‬
anteriormente. Sin embargo, el receptor siente ‫ אשר העוה"ז‬,‫הצלחנו להבין את תירוץ חז"ל‬
que es el portador de esta propiedad, por sí ‫ בהית‬,‫ משום דמאן דאכיל דלאו דיליה‬,‫נברא‬
mismo, el aspecto de la dificultad para tolerarlo, .‫ שלכאורה הוא תמוה מאד כנ"ל‬.'‫לאסתכולי באפי‬
es decir, porque esta propiedad no está en su ‫ שכוונתם על ענין‬,‫ועתה יונעמו לנו דבריהם מאוד‬
raíz, y considere esto con mucho cuidado. Y en
‫ שנמצא בהכרח‬,”‫שינוי הצורה של “הרצון להנות‬
esto podemos comprender con éxito las explica_
ciones de los sabios, que este mundo fue creado ‫ משום דמאן דאכיל דלאו דיליה‬,‫ כנ"ל‬,‫בנשמות‬
debido al hecho de que “una persona que come ‫ כלומר שכל מקבל מתנה‬,‫בהית לאסתכולי באפיה‬
algo que no es suyo tiene miedo de mirarlo [al ‫ והיינו משום שינוי הצורה‬,‫מתבייש בעת הקבלה‬
dador] a los ojos”, lo cual es muy extraño a ‫ וכדי לתקן‬.‫ שאין בו צורה זו של קבלה‬,‫מהשורש‬
primera vista. Y ahora estaremos encantados ‫ אשר הנשמה באה בה‬,‫ ברא את העוה"ז‬,‫זאת‬
con sus palabras, que su significado: el aspecto
‫ וע"י עסק התורה ומצוות ע"מ‬,‫ומתלבשת בגוף‬
de cambiar la propiedad del “deseo de disfru_
tar”, que necesariamente está en las almas, ‫ מתהפכים כלי הקבלה של‬,‫לעשות נ"ר ליוצרו‬
debido al hecho de que quien come algo que no ‫ שמצד עצמה לא‬,‫ כלומר‬.‫ לכלי השפעה‬,‫הנשמה‬
es suyo tiene miedo de mirarlo a la cara, es de- ‫ כדי‬,‫ אלא מקבלת השפע‬,‫היתה חפצה בשפע הנכבד‬
cir, que todos los que reciben un regalo se ‫ הרוצה שהנשמות יהנו‬,‫להשפיע נ"ר ליוצרה‬
avergüenzan en el momento de la recepción y, .'‫משפעו ית‬
es decir, debido a un cambio en la propiedad de
la raíz, que no tiene [en la raíz] esta propiedad de recepción. Y para arreglar esto, creó este mundo,
que la neshamá entró y se viste en el cuerpo, y a través de las lecciones de la Torá y los
mandamientos para complacer a su Creador, vuelve el kli de recibir el kli de otorgamiento. Es decir,
por su parte, ella no quería en esta abundancia alabada, pero ella recibe abundancia para dar placer
al Creador, que quiere que las almas disfruten de Su abundancia.
Lección № 24

Nos dijo que a través de la práctica de la Torá y los mandamientos con el bien del
otorgamiento, para complacer al Creador, transforman el kli de Kabbalah del alma en el kli del
otorgamiento.

Y dado que ella es pura del deseo de ,‫וכיון שהיא נקיה מהרצון לקבל לעצמה‬
recibir para su propio bien, ahora no tiene miedo ‫ ונגלית על ידי‬,‫שוב אינה בהית לאסתכולי באפיה‬
de mirarlo a los ojos y, por lo tanto, revela la
‫ וענין הצורך‬.‫ תכלית השלימות של הנברא‬,‫זה‬
máxima perfección de la creación1. Y el aspecto
de la necesidad y la demanda del desarrollo 2 ,‫והחיוב של ההשתלשלות הרחוקה עד העולם הזה‬
para nuestro mundo se explicará a continuación ‫ שהיא‬,‫ שהמלאכה הגדולה הנ"ל‬,‫יתבאר לקמן‬
que este es un gran trabajo, como se mencionó ‫ לא‬,‫התהפכות צורת הקבלה על צורת ההשפעה‬
anteriormente, que esta es la transformación de .‫ כמו"ש עוד‬.‫תצוייר אלא בעוה"ז‬
la propiedad de recibir en la propiedad de otor_
gamiento, que no encuentra su forma más que en nuestro mundo3. Como todavía voy a escribir.

1) es decir, nos dio el propósito de la creación: es necesario deshacerse de la vergüenza por la

unidad en las propiedades.
2) desarrollo a una distancia tan grande.
3) está claro que solo en nuestro mundo se puede lograr esta tarea, establecido antes de la
creación.

‫ וצדיקים‬.‫רשעים משנה שברון שברם‬

.‫ירשו משנה‬
Los villanos1 se dividen dos veces. Y los justos heredan dos veces.

1) – esto está tomado de un verso, cuya primera parte es difícil de traducir en sentido literal.

21) Ven y observa1, que para los villanos ‫ משנה‬,‫ אשר לרשעים‬,‫כא) ובא וראה‬
– hay una doble división, porque se aferran a la ‫ כי‬,‫ כי אוחזין החבל בב' ראשים‬,‫שברון שברם‬
cuerda en ambos lados, porque este mundo fue
,‫העוה"ז נברא עם חסרון וריקות מכל שפע הטוב‬
creado con la carencia y el vacío de toda la
abundancia del bien, y para adquirir una ‫ וידוע‬.‫וכדי לקנות קנינים צריכים אל התנועה‬
adquisición, el movimiento es necesario. Y se ‫ להיותה המשכה‬,‫שריבוי התנועה מדאיב את האדם‬
sabe que la multiplicación de movimientos ‫ אמנם להשאר ריקן‬.'‫בלתי ישרה ממהותו ית‬
molesta a una persona, ya que esta atracción no ‫ שזה ג"כ מנוגד‬,‫מהקנינים והטוב גם זה אי אפשר‬
proviene directamente de la esencia del ‫ וע"כ‬.‫ שהרי השורש מלא מכל טוב‬,‫לשורש‬
Bendito2. Sin embargo, también es imposible
‫ בכדי להשיג מילוא‬.‫בוחרים בסבל ריבוי התנועה‬
permanecer vacío de adquisiciones y bienes, ya
que también contradice la raíz, porque la raíz ‫ אמנם כיון שכל קנינם ורכושם הם אך‬,‫הקנינים‬
está llena de todo bien3. Y así, los sufrimientos ,‫ נמצא בזה‬,‫ והיש לו מנה רוצה מאתים‬,‫לעצמם‬
de la multiplicación del movimiento se eligen
para lograr el cumplimiento de la adquisición. Sin embargo, dado que todas sus adquisiciones y
posesiones son solo por su propio bien, y si tiene cien, quiere 200, entonces encontramos en esto,

1) se entiende, ven a esto internamente para que puedas ver.

2) y por lo tanto molesto, porque esto no está en nuestra raíz.
 3) aquí, obviamente, están los dos bordes a los que se aferran los villanos. Por un lado, el
movimiento es necesario, y esto trae pena, y por otro lado, es necesario tener adquisiciones,
ya que esto se refiere a la raíz, porque la raíz está llena de todo. ¿Y cómo se permite esto? Si
– para ti mismo, así es como agarrar una cuerda por los dos extremos y tirar de ella por los
dos extremos: nada funcionará. Y si lo haces por el otorgamiento, tendrás éxito.

que cuando una persona muere, no ‫ ונמצאים‬.‫שאין אדם מת וחצי תאותו בידו‬
puede satisfacer su deseo ni siquiera a la mitad 1. ‫ והן‬,‫ הן מצער ריבוי התנועה‬,‫סובלים מב' הצדדים‬
Y encontramos que [los villanos] sufren de dos
.‫ שחסרה להם מחציתם‬,‫מצער החסרון של הקנינים‬
lados: tanto por los sufrimientos de las
multiplicaciones del movimiento, como por los ‫ דהיינו אחר‬,‫אבל הצדיקים בארצם ירשו משנה‬
sufrimientos de la falta de adquisición, que les ‫שמהפכים את “הרצון לקבל” שלהם לרצון‬
falta la mitad. Pero los justos, en su país2 serán ‫ הוא על מנת להשפיע אז‬,‫ ומה שמקבלים‬,‫להשפיע‬
recompensados con el doble, es decir, después ‫ כי מלבד שמשיגים את שלימות‬,‫ירשו משנה‬
de convertir el “deseo de recibir”, que hay en ‫ את‬,‫ המה משיגים ג"כ‬.‫התענוג ומבחר הקנינים‬
ellos, en el deseo de otorgamiento, y lo que reci-
‫ שבזה נמצאים‬,'‫ ית‬,‫השואת הצורה ליוצרה‬
ben es por el otorgamiento, entonces heredarán
en doble tamaño, porque además del hecho de ,‫ ואז נמצאים ג"כ בסוד המנוחה‬,‫בדביקות האמיתית‬
que logran la perfección del disfrute y las .‫ בלי שום תנועה ועמל‬,‫שהשפע מגיע אליהם מאליו‬
adquisiciones seleccionadas, también compren_
den3 la conformidad de las propiedades con su Creador, Bendito sea Él, porque en esto están en
verdadera fusión, y también están en la esencia de la paz, de la que proviene la abundancia,
absolutamente sin ningún movimiento y trabajo.

1) es decir, una persona solo puede llenar la mitad de sus deseos en este mundo. Cuando en su
lecho de muerte dicen: fue suficiente para mí, tenía suficiente riqueza material, entonces
todo esto son bromas, nadie llega a su fin, para no querer más y más. ¿Cuál: dime, un
político que termina su vida en paz, no queriendo elevarse aún más por encima de sus
camaradas? Y no hay ningún hombre rico que esté completamente satisfecho con sus miles
de millones, de todos modos hay una falta en su alma, porque los sabios dijeron que existe
esa regla: si alguien tiene 100, entonces desea 200. Y esto siempre es cierto. Y no solo se
dijo, todo proviene de lo espiritual. Porque la parte inferior de partzuf es cuantitativamente
igual a la parte superior. El hombre mismo no puede arreglar completamente la parte
inferior, pero hay un deseo de esto. Ok? Es decir, hay dos partes en el partzuf: la superior y
la inferior. Incluso si una persona trabaja en este mundo, tiene un Neir Dakik, todavía hay
una proyección de 10 sefirot: lo que es “bueno” en nuestro mundo, (lo que logra con sus
propios esfuerzos: dinero, poder, etc.) – esta es la parte superior de estas 10 sefirot en este
mundo, es decir, riqueza, poder y ciencia: este es el Neir Dakik que se recibe en este mundo.
Pero la parte inferior del Partzuf no recibe en este mundo; no tienen un kli para esto.
Después de todo, tenemos lo mismo en nuestro mundo: no hay relleno del kli de la parte
inferior de maljut. Y por lo tanto, resulta que una persona no recibe la cantidad total de
rellenos de ningún deseo humano: ni de la comida y la familia (sexo), ni de la riqueza, ni del
poder, ni de la ciencia. ¡Y todo porque le falta la mitad inferior del partzuf! Y no importa
cuánto alcance, todavía le falta la mitad inferior, porque en su sensación solo existe la parte
superior del partzuf. Bueno, esto solo se puede entender en algún lugar en las profundidades
del Zóhar, algo que acabo de explicar un poco, pero los sabios lo dijeron y vemos por qué es
así. Y nadie en el mundo podría y no puede explicar por qué esto es así.
2) en su propio país – significa en su kelim! ¿Por qué en sus kelim? Porque en la línea media
también se extiende hacia sí mismo y debajo del parsá, recibe tanto en la parte superior
como en la parte inferior del partzuf (en aras del otorgamiento): resulta – en doble tamaño.
3) de hecho, como él dice, tal como es, significa que lo que viene de arriba, la luz de la
salvación, el bien, luego viene de sí mismo. Si se conecta por propiedades, entonces todo
viene automáticamente, “de usted mismo": si tenemos los kelim corregidos, entonces todo
viene completamente de nosotros. Lo único en lo que necesita trabajar individualmente es
cumplir con las propiedades. Y todo esto corriendo a yeshivat haverim, a todo tipo de
reuniones grupales, a todos estos actos mecánicos – todos estos son actos villanos que de
ninguna manera conducen a una doble victoria de una persona. Y solo uno que trabaja
individualmente para el Creador (y, por lo tanto, en su perfección) recibe doble recompensa
ya durante su vida en este mundo y en el mundo futuro.
Lección № 25

'‫פרק ה‬
‫מחשבת הבריאה מחייבת כל הפרטים שבמציאות‬
.‫לצאת זה מזה עד לגמר התקון‬
Sección 5

La idea de la creación obliga a todos los detalles, que en realidad,

deben salir uno del otro a gmar tikún.

22) Y ahora, que hemos sido honrados ‫ יובן לנו‬,‫כב) ועכשיו שזכינו לכל הנ"ל‬
con todo lo que se dijo anteriormente, nos ‫ אשר לא‬,'‫ עוצם יחודו יתברך וית‬,‫באפס מה‬
quedará claro, al menos un poco, la esencia de
‫ וכל ריבוי הענינים‬,'‫מחשבותיו מחשבותינו וכו‬
Su unidad, el Bendito y Majestuoso, que Su
pensamiento – no es nuestro pensamiento, etc., ‫ בכל המציאות הזו אשר‬,‫והצורות המושגים לנו‬
y todos los muchos aspectos y las propiedades ‫ במחשבה יחידה‬,'‫ כל זה מתיחד אצלו ית‬,‫לפנינו‬
que comprendemos en toda esta realidad que ‫ מחשבת הבריאה “כדי להנות‬,‫ דהיינו‬,‫אחת‬
está ante nosotros, todo esto está unido en Él, el ‫ מקפת‬,‫ אשר המחשבה היחידה הזאת‬,”‫לבריותיו‬
Bendito, en un solo plan, es decir, en el diseño ,‫את כל המציאות באחדות גמורה עד גמר התיקון‬
de la creación, para disfrutar de Su creación,
.‫ והיא הפועל‬.‫כי היא כל מטרת הבריאה כנ"ל‬
este pensamiento único rodea toda realidad en
completa unidad hasta la corrección final, ya ‫ כי מה שהוא אצלו‬,‫ ע"ד כח הפועל בנפעל‬,‫כלומר‬
que este es el propósito de la creación1, como se .‫ית' רק מחשבה יהיה בנבראים חוק מחוייב בהכרח‬
mencionó anteriormente. Y [el plan de creación] ‫וכיון שחשב עלינו להנות אותנו נתפעל בנו בהכרח‬
es actuando2, es decir, como la fuerza del actor ‫ והיא‬.‫ להיות מקבלים שפעו הטוב‬,‫הענין הזה‬
en quien está experimentando esta acción. Por el ‫ אחר שהוטבע בנו החוק הזה של‬,‫ כלומר‬.‫הפעולה‬
hecho de que Él Bendito solo ha pensado, se
‫ אז מוגדרים אנו לעצמנו בשם‬,‫הרצון לקבל הנאות‬
convertirá en una ley inmutable en las creacio_
nes, lo que necesariamente requiere [obedecer ‫ יוצאים אנו‬,‫ שמחמת שינוי הצורה הזאת‬,‫פעולה‬
esta ley]. Y debido a que Él tenía la intención de ,‫ ומכלל פועל לכלל פעולה‬,‫מכלל בורא לכלל נברא‬
complacernos y actuó sobre nosotros con la ‫ שמחמת כח הפועל‬,‫ והיא היגיעה והעבודה‬.‫כנ"ל‬
necesidad en este aspecto, para que pudiéramos ‫ מתגברת והולכת כמות חשק הקבלה‬,‫בנפעל כנ"ל‬
ser receptores de Su buena abundancia. Y esta ‫ עד לבחי' גוף‬,‫ ע"ד השתלשלות העולמות‬,‫שבנו‬
es la acción. Es decir después de esta ley
,‫ דהיינו בהפוך הצורה מחי החיים‬,‫נפרד בעוה"ז‬
inmutable, el deseo de disfrutar está arraigado
en nosotros, luego estamos determinados por ‫ שהוא‬,‫שאין בגדרו להשפיע מחוצה לו כלל וכלל‬
nuestro nombre – acción, que, debido a un ‫ וכל מיני יסורים ויגיעות‬,‫המביא לגופים את המיתה‬
cambio en esta propiedad, salimos de la comu_ ‫ והוא‬.‫לנשמה כמו"ש עוד‬
nidad del Creador a la comunidad de creación, y
de la comunidad de la actuación, a la comunidad de acción3, como se indicó anteriormente. Y es un
esfuerzo y un trabajo, que debido a la fuerza de la actuación en quién está expuesto a la acción,
como se mencionó anteriormente, la cantidad de deseo apasionado de recibir, que está en nosotros,
a través del desarrollo de mundos, al aspecto – de un cuerpo separado en nuestro mundo, es decir,
en contraste con las propiedades de la Vida de las Vidas, que no está en su definición, dar
abundancia fuera de ella por completo, que esto conduce a la muerte de los cuerpos y a todo tipo de
sufrimiento y esfuerzo para el alma, como se dirá. Y este
 1) es decir, todos los conjuntos de todo tipo de objetos – todo esto está unido en la unidad y
proviene de un solo plan.
2) es decir, el diseño de la creación, actúa. Un diseño – es un principio activo, y la creación
está sujeta a esta acción.
3) las propiedades han cambiado, las relaciones han cambiado.

aspecto de trabajar para el Creador en la ‫ כי ע"י‬.‫ענין עבודת השי"ת בתורה ומצוות‬

Torá y los mandamientos. Porque debido al ,'‫ נמשכים השמות הק‬,‫הארת הקו במקום המצומצם‬
resplandor de la kav en el lugar reducido, los
‫ וע"י העמל בתורה ובמצוות על‬.‫ והמצוות‬,‫התורה‬
santos nombres, la Torá y los mandamientos son
atraídos. Y a través del arduo trabajo en la Torá ‫ לאט לאט מתהפכים כלי‬,‫מנת להשפיע נ"ר ליוצרו‬
y en los mandamientos, para complacer al ‫ וזהו כל השכר‬.‫ לכלי השפעה‬,‫הקבלה שבנו‬
Creador, gradualmente volvemos nuestro kli de ‫ שכל כמה שכלי הקבלה אינם‬.‫המקווה לנו‬
recibir en kli de otorgamiento1. Y esta es – toda ‫ אי אפשר לנו להרחיב פינו לקבל שפעו‬,‫מתוקנים‬
la recompensa esperada por nosotros que hasta ‫ בסוד‬,‫ והיינו משום פחד של השתנות הצורה‬,'‫ית‬
que el kli Kabbalah haya sido reparado, es
‫ כי‬.‫מאן דאכיל דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה‬
imposible para nosotros expandir nuestra boca
para recibir la abundancia del Bendito, es decir, ‫ אבל בהיותנו‬.‫ כנ"ל‬,'‫משום זה היה הצמצום הא‬
por temor a las ditintas diferencias de propie– ‫ שיהיה ע"מ‬,‫מתקנים את כלי הקבלה שלנו‬
dades en la esencia: “el que no come lo suyo, ,‫ משווים אנו בזה את הכלים ליוצרם‬,‫להשפיע‬
tiene miedo de mirarlo a la cara”. Debido a esto, .‫וראויים אנו לקבל את שפעו עד אין קץ‬
hubo un tzimtzum álef, como se dijo. Pero cuan-
do corregimos nuestro kli de recibir para que se convierta para el otorgamiento, llevamos nuestros
kelim a nuestro Creador de la misma manera y estamos en condiciones de recibir Su abundancia
hasta el infinito2.

1) La Torá y los mandamientos – son una herramienta que convierte nuestro kli de recibir en el
kli de otorgamiento. Con esto, usted “sirve” al Creador. Tengo que corregirme y con esta
misma corrección te pones en correspondencia. Esto es lo que queremos decir con la palabra
“servicio” al Creador, y no algún tipo de servicio religioso de un esclavo a su amo. Mientras
que, la persona no se honra de trabajar en sí misma individualmente, es – como un esclavo.
Y cuando ya se dedica a la corrección de sí mismo – ya es como un hijo que recibe una
herencia de su padre.
2) mira cómo dice – ¡hasta el infinito! El que cree que es “finito”, mira desde la posición de su
“final”, cuerpo mortal, pero de hecho podemos recibir Su abundancia hasta el infinito.

Y ahora ves que todas estas propiedades
opuestas, que en toda esta creación, que está
ante nosotros, es decir, la propiedad activa y la
acción expuesta, y la propiedad de corrupción y
corrección, y la propiedad de trabajar y recibir
recompensas, y así sucesivamente, todo esto
está incluido solo en Su único plan del Bendito,
como se dijo, y en total simplicidad, 1 1 es decir,
para “disfrutar de la creación"2 exactamente,
nada menos y nada más3. Y así, como se
mencionó anteriormente, todo el conjunto de
enseñanzas racionales también se incluye en
este plan, tanto ocupaciones racionales, que son
sagradas en nuestra Torá, como también ense–
‫והנך רואה שכל אלו הצורות ההפוכות‬
‫ דהיינו צורת פועל‬,‫שבכל הבריאה הזו שלפנינו‬
‫ וצורת הקלקולים והתקונים וצורת העבודה‬,‫ונפעל‬
‫ כל זה הוא נכלל רק במחשבתו‬,'‫ וכו‬,‫ומתן שכרה‬
‫ דהיינו‬,‫ ובתכלית הפשטות‬,‫ הנ"ל‬,'‫היחידה ית‬
.‫ לא פחות ולא יותר‬,‫“להנות לנבראיו” בדקדוק‬
,‫ועל הדרך הזו הנ"ל נכללים ג"כ במחשבה ההיא‬
‫ הן המושכלות שבתורתנו‬,‫כל ריבוי המושכלות‬
‫ והן החכמות החצוניות וכל ריבוי הבריות‬,'‫הק‬
‫ כל אלו‬,‫ ושינוי ההנהגות שבכל אחת‬,‫והעולמות‬
‫ כמו‬,‫יוצאים ונובעים רק מהמחשבה היחידה‬
.‫שאבאר בהמשך ביאורנו במקומם‬
ñanzas externas, y todas las muchas creaciones y mundos, y el cambio de administración en cada
una de ellas, todas ellas salen y fluyen solo de un único plan, como explicaré a lo largo de nuestra
explicación en sus lugares.

1) con suma simplicidad. Esto debe entenderse muy bien. Donde haya complejidad, esto ya no
es espiritual, debe entenderse claramente. A medida que la cabeza comienza a razonar y
comienza a confundirse – eso es todo, eso significa que ya has perdido el hilo más fino que
te conecta con la eternidad. Debes mantener constantemente este hilo y luego todo te será
revelado de una manera maravillosa: simple e ingeniosa.
2) si ahora sabes, que siempre se quiere disfrutar desde arriba, ¿cómo puedes resistir y
enfrentar esto?! ¿Quién haría cosas tan estúpidas?
3) "y todo esto está en el plan de creación para disfrutar de la creación, ni más ni menos”. Aun
sabiendo que esto trae liberación, uno necesita meditar en ello. Y debes hacer la meditación
tú mismo. Tenemos suficientes materiales para meditar: en el Zóhar, en el TES y en otros
libros. Pero usted mismo debe invocar la meditación que necesita. No hay reglas de grupo:
hazlo de esta manera o hazlo de aquella – ¡no funciona!

‫ שהמלכות איננה עושה‬,‫ פירושה‬,‫מלכות דא"ס‬

.‫שם בחינת סוף‬
Maljut de–Ein Sof significa que maljut no hizo allí un aspecto de final1.

1) es decir, sin imaginar qué es maljut del Infinito, que comienzan a mirar y razonar en sí
mismos, para ver algún tipo de infinito en el alma, no, todo está determinado por las
palabras, cada palabra está determinada por el conocimiento, algún tipo de limitación de esta
luz, que se acerca. Si dice “maljut Ein Sof” – ¿qué significa esto? – Eso, como leemos aquí,
así es. Que es maljut lo que no hizo allí, en Ein Sof, el aspecto del fin, por eso se llama Ein
Sof. Porque cada maljut tiene un sof, y no había fin allí, en Ein Sof. Hubo 4 etapas, y la
última etapa – es maljut Ein Sof, y no hubo final allí.

23) Y de lo anterior quedará claro lo que ‫ המובא בתיקוני זוהר‬,‫כג) ובהנ"ל יובן‬
se da en Tikunim Zóhar en el aspecto de maljut ‫ שע"ז נרעשו הספים‬,‫מבחי' המלכות דא"ס ב"ה‬
Ein Sof, bendito sea Él, que había mucho ruido
‫ דהיתכן לכנות שם מלכות בא"ס‬,‫מקול המתמיהים‬
de las exclamaciones poco claras de esto1. [Su–
puestamente] que cómo es posible nombrar a .'‫ דא"כ יש גם שם ט' ספירות ראשונות וכו‬,‫ב"ה‬
maljut en Ein Sof allí, bendito sea Él2, que si es ‫ דענין הרצון לקבל הכלול‬,‫ובדברינו מתבאר היטב‬
así, entonces debe haber las primeras 9 sefirot, y ‫ הוא נקרא מלכות‬,‫ כנ"ל‬,‫באור א"ס ב"ה בהכרח‬
así sucesivamente3. Y en nuestras palabras está ‫ אלא ששם לא עשתה המלכות בחי' סוף‬,‫דא"ס ב"ה‬
bien explicado que el aspecto del deseo de ‫ משום שעוד לא נגלה בה‬,‫וגבול על האור א"ס ב"ה‬
recibir, que necesariamente se incluye en la luz
,‫ לכן נק' א"ס ב"ה‬,‫שינוי צורה מחמת הרצון לקבל‬
de Ein Sof, bendito sea Él, como se mencionó
anteriormente, esto se llama maljut Ein Sof, ,'‫כלומר שהמלכות אינה עושה שם בחי' סוף וכו‬
bendito sea Él, pero que allí maljut no hizo el ‫ נעשה בכל ספירה‬,‫לאפוקי מאחר הצמצום ולמטה‬
aspecto del final y el límite de la luz de Ein Sof, .‫ופרצוף בחי' סוף בכח המלכות‬
bendito sea Él4, debido al hecho de que aún no
se ha revelado en él la diferencia en las propiedades debido al deseo de recibir, por lo tanto se llama
Ein Sof, bendito sea Él, ya que maljut no hizo un aspecto del final allí, y así sucesivamente, en
contraste con [lo que sucedió] después del tzimtzum y hacia abajo, comenzó el aspecto del fin en
cada sefirá y partzuf, por la fuerza de maljut5.

1) muchas ambigüedades, ruido vacío, dice, porque no entendieron, antes del ARI no podían
entenderlo. Venían de la luz, no de los kelim, y por lo tanto no podían entenderlo.
2) maljut siempre implica que hay un final, ¿cómo se puede llamar a maljut en Ein Sof? Este
fue todo el problema, trabajaron con sus cabezas en función de la posición de la luz, y ARI
lo construyó de una manera genial, se le dio desde arriba, a nadie más, y le fue dado verlo
desde el lado de la creación. Y así como en la creación hay un final, así también – en Ein Sof
– no hay un final, pero hay la apariencia de un final.
3) nos parece tan ridículo, pero fue muy difícil de entender. Es así que se nos ha dado, que
podemos tocar el hecho de que, el Ari Divino, esa persona de toda la historia de la
humanidad, le fue dado desde arriba para traerlo a nosotros. Aquí habla con la mayor
claridad en una oración grande, pero explica todo muy clara y sutilmente. Nuestra tarea es
“descifrar” su lenguaje, adaptarlo, y luego todo irá automáticamente, por supuesto, no es
necesario ningún otro trabajo, excepto el trabajo interno para construir las intenciones
correctas. Y entonces toda la abundancia se verterá en ti y sentirás todo lo que necesitas.
Solo se necesita construir una intención, aquí es necesario trabajar mucho. ¡Y no confíes en
tu propia cabeza! Lo que necesitas es lo que obtienes.
4) lo llenó por completo.
5) en cada Partzuf por la fuerza de maljut, el final ya se está haciendo. La segunda superación
se llama un deseo real.
Lección № 26

'‫פרק ו‬
,‫אי אפשר שהרצון לקבל יהיה נגלה באיזו מהות‬
.‫ וה"ס ד' אותיות הויה‬,‫זולת בד' בחינות‬
Sección 6

Es imposible que el deseo de recibir se revele en ninguna entidad, excepto en

4 etapas. Y este es el secreto de las 4 letras del nombre HAVA’YAH

24) Y ampliaremos un poco este aspecto ‫ להבין‬,‫כד) ונרחיב מעט את הענין הזה‬
para comprender bien el aspecto de “final” (sof), .‫היטב ענין הסוף שנעשה בדבר המלכות‬
que se ha convertido en maljut.
‫ מה שגדרו לנו‬,‫ונקדים מתחילה לבאר‬
Y anticipamos primero la explicación
por lo que los cabalistas han determinado para ‫ שאין לך שום‬,‫ ומובא בזוהר ותקונים‬,‫המקובלים‬
nosotros: lo que se da en el Zóhar y los ‫ הן בעולמות העליונים והן‬,‫אור גדול או קטן‬
“Tikunim”, que no tienes luz, ni grande ni ‫ של‬,‫ שלא יסודר תחת סדר‬,‫בעולמות התחתונים‬
pequeña, tanto en los mundos superiores como .‫השם בן ארבע אותיות הויה‬
en los mundos inferiores, de modo que esto no
se ordena en el orden del nombre de 4 letras HAVA’YAH1.

1) este es el esqueleto del universo.

Y esto corresponde al principio que se ,‫ המובא בעה"ח‬,‫וזה מותאם עם הכלל‬

da en el [libro] “Etz Jaim” de que no hay luz en .‫שאין לך אור בעולמות שלא יהיה מלובש בכלי‬
los mundos que no esté vestida con el kli,
‫ לאור‬,'‫ דכבר ביארתי ההבחן בין עצמותו ית‬,'‫פי‬
porque ya he explicado la diferencia entre Su
Esencia, el Bendito, y la luz que se extiende de ,‫ שהוא רק מטעם הרצון להנות‬,'‫המתפשט הימנו ית‬
Él, el Bendito, que es solo por el deseo de ‫ שהוא בחי' שינוי צורה‬,‫שנכלל באורו המתפשט‬
disfrutar, que está incluido en la luz que se está ‫ ובזה נגדר אור‬.‫ שאין בו ח"ו הרצון הזה‬,‫מעצמותו‬
extendiendo, que este es un aspecto de la ‫ כי מסבת שינוי הצורה‬,‫זה המתפשט בשם נאצל‬
diferencia entre una propiedad y Su Esencia, .‫ יוצא האור מכלל המאציל לבחי' נאצל‬,‫הזו‬
que no está en Él, D’s no lo quiera, este deseo 1,
‫ הוא‬,'‫ שהרצון להנות הכלול באורו ית‬,‫ומבואר ג"כ‬
y en esto se determina esta luz, que se extiende
con el nombre “Creado”, porque por esta ‫ והוא נק' מקום של‬,‫ג"כ מדתו של גדלות האור‬
diferencia en las propiedades, la luz proviene de ‫ כלומר שמקבל שפעו ית' כפי מדת רצונו‬,‫האור‬
la comunidad de la Fuente al aspecto de lo .‫ לא פחות ולא יותר כנ"ל‬,‫ וחשקו‬,‫לקבל‬
creado, y también explica que el deseo de dis_
frutar, encerrado en la luz del Bendito, también es una medida de la magnitud de la luz 2, y se llama
el lugar (makom) para la luz. Explicación3: alguien que recibe abundancia del Bendito de acuerdo
con su medida de deseo de recibir y su deseo apasionado, nada menos y nada más, como se
mencionó anteriormente.

1) Él tiene este deseo de disfrutar, y la creación – tiene el deseo de disfrutar.

2) el deseo de disfrutar está asociado con una cierta luz que puede disfrutarlo.
 3) el deseo de disfrutar se llama un lugar para la luz, y corresponde a esta luz para disfrutar de
tal manera que no sea cegado por esta luz. Recibir – significa eso, para no ser cegado. El kli
debe gobernar sobre lo que recibe. El kli determina lo que recibe.

Y también se explica, que este aspecto ,‫ שענין זה של הרצון לקבל‬,‫ומבואר ג"כ‬

del deseo de recibir – es todo el aspecto de la ,‫ שנתחדש בבריאת העולמות‬,‫הוא כל בחי' החידוש‬
actualización, que se ha actualizado (nuevo se
‫ כי רק הצורה הזאת‬.‫על דרך המצאת יש מאין ממש‬
ha convertido) en la creación de mundos, como
existiendo realmente de la nada. Porque solo ‫ ורק‬,'‫ אינה כלולה ח"ו כלל בעצמותו ית‬,‫לבדה‬
esta propiedad [ha–tsur – fem.] no está incluida .‫עכשיו המציא אותה הבורא ית' לצורך הבריאה‬
completamente en la esencia del Bendito, y solo ‫ היא השורש‬,‫ מפני שצורה זו‬,‫שז"ס ובורא חושך‬
ahora el Creador Bendito la ha sacado por el ‫ וע"כ כהה היא מן‬,‫ מפני שינוי הצורה שבה‬,‫לחושך‬
bien de la creación1. Y este es el secreto de lo .‫האור המתפשט בתוכה ובסבתה‬
escrito: “y él crea oscuridad”, ya que esta pro_
piedad es la raíz de la oscuridad, debido a la diferencia en la propiedad que está en ella, y por lo
tanto está más oscurecida en comparación con la luz que se propaga de Él y por Su razón.

1) en la fuente misma, Atzmuto, no hay deseo de recibir. En Ein Sof, hay un deseo de recibir de
raíz, pero allí está en la simple unidad, y en el mismo Atzmuto no hay tal deseo de recibir en
absoluto.

Y en esto comprenderán que toda la luz ,'‫ שכל אור המתפשט הימנו ית‬,‫ובזה תבין‬
que se extiende desde Él, el Bendito, distingue ‫ היא עצמות האור‬,'‫ בחי' א‬.'‫תיכף נבחן בזה ב' בחי‬
inmediatamente dos etapas en ella. La primera
.‫ טרם נגלתה בו הצורה של הרצון להנות‬,‫המתפשט‬
etapa es la esencia misma de la luz que se
propaga antes de que se revele en ella la ‫ היא אחר שנגלתה בו הצורה של הרצון‬,'‫ובחי' ב‬
propiedad del deseo de disfrutar1. Y la segunda ‫ בסבת הקנין של‬,‫ שאז נתעבה ונחשך מעט‬,‫להנות‬
etapa es después de que reveló la propiedad del '‫ ובחי‬.‫ ה"ס האור‬,'‫ והנה בחי' א‬.‫שינוי הצורה כנ"ל‬
deseo de disfrutar en ella, que luego se volvió '‫ ד‬,‫ וע"כ נבחנות בכל אור המתפשט‬.‫ ה"ס הכלי‬,'‫ב‬
un poco más gruesa y oscura debido a la ,‫ כי צורת הרצון לקבל‬.‫ בדבר התפעלות הכלי‬,'‫בחי‬
adquisición de una diferencia en la propiedad,
‫ אינה נשלמת בבת‬,‫שנק' כלי אל האור המתפשט‬
como se mencionó anteriormente2. Y aquí está la
etapa 1, esta es la esencia – la luz, y el aspecto ,‫ ויש ב' בחי' בפועל‬.‫ אלא בדרך פועל ונפעל‬,‫אחת‬
de la bet, esta es la esencia – el kli. Y, por lo ‫ וכח ופעולה‬,‫ ונק' כח ופועל בפועל‬,‫וב' בחי' בנפעל‬
tanto, difieren en cada luz, que se extiende en el .‫בנפעל שהם ד' בחינות‬
aspecto de la formación del kli, 4 etapas. La
propiedad del deseo de recibir, que se llama kli para la luz que se propaga, no termina
inmediatamente, sino que según el principio está actuando y sujeto a la acción 3. Y hay dos aspectos
en la actuación y dos aspectos en la acción expuesta, y se llaman fuerza y acción en la actuación, y
fuerza y acción en la acción expuesta, que son 4 etapas.

1) La etapa 1 – es jojmá, y jojmá sigue siendo como la luz. Esto es antes del verdadero kli,
antes de la divulgación del deseo de recibir.
2) por supuesto, aún no está completamente endurecido y engrosado, pero esto ya es kli. Por lo
tanto, maljut siempre lucha por su raíz. Y su raíz es – biná.
3) la luz está actuando y el kli está expuesto a la acción, por lo que esto no se hace de
inmediato, y se transfiere a una persona 6,000 años de etapas de corrección completa. Es
decir, hay 4 etapas, 2 – que son de la actuación, jojmá y Zeir Anpin, y biná y maljut, de la
que actúa. Por lo tanto, maljut toma sus kelim de su raíz, de biná, y ella toma la luz de Zeir
Anpin, que se le transmite desde Abba.
 ‫ אלא ע"י‬,‫אין הרצון לקבל נקבע בנאצל‬
.‫התעוררותו לקבל מכח עצמו‬
El deseo de recibir no se establece en lo creado sino por medio de su
despertar, para recibir por la fuerza de uno mismo1.

1) Él nos da todas las leyes más importantes del universo ahora. Y estas leyes eternas nunca
cambian.

25) Y el hecho es que, dado que el kli – ‫ משום שהכלי הוא שורש‬,‫כה) והענין‬
es la raíz de la oscuridad, como se mencionó ‫ וע"כ הוא‬,‫ אשר הוא הפוך מן האור‬,‫החושך כנ"ל‬
anteriormente, es lo opuesto a la luz y, por lo
‫ בדרך‬,‫ ע"ד המדרגה‬,‫מחויב להתפעל לאט לאט‬
tanto, debe actuar gradualmente, gradualmente,
a lo largo del camino de la causa y el efecto, que ‫ שז"ס המים הרו וילדו אפילה (מד"ר‬,‫עילה ועלול‬
es un secreto [escrito en la Torá]: “Las aguas ‫ הוא תולדה מהאור‬,‫שמות פ' כ"ב) כי החושך‬
concibieron y dieron a luz a la oscuridad”, ‫ שה"ע כח‬,‫ ומתפעל הימנו ע"ד הריון ולידה‬,‫עצמו‬
porque la oscuridad es la descendencia de la luz ‫ שנכלל תיכף בכל אור‬,‫ כי בהכרח‬,‫ והיינו‬.‫ופועל‬
misma, y actúa desde Él, como el embarazo y el ‫ אלא שאינה‬,‫המתפשט בחי' הרצון לקבל כנ"ל‬
nacimiento, que en sí mismo es una fuerza y
‫ זה‬,‫ עד שיקבע באור‬,‫עולה בשם של שינוי הצורה‬
actuación1. Es decir, que, necesariamente, aquí
se incluye en toda la luz, que se extiende, el ‫ לא די בחינת הרצון לקבל‬,‫ ולזה‬.‫הרצון להדיא‬
aspecto del deseo de recibir, pero que no se ,‫ אלא הנאצל בעצמו‬,‫הנכלל באור מצד המאציל‬
llama por el nombre “cambio de propiedad (ha– ‫ מצד‬,‫ בפועל‬,‫מחוייב לגלות הרצון לקבל שבו‬
tsur)” hasta que este deseo de manifestación se ,‫ שמחוייב להמשיך שפע ברצונו‬,‫ כלומר‬.‫עצמו‬
establezca en la luz2. Y esto no es suficiente del ‫יותר מכפי שיעור‬
aspecto del deseo de recibir, que está incluido en
la luz desde el lado del Creador, sino que lo creado en sí mismo debe revelar el deseo de recibir 3,
que está en acción, por su parte 4. Es decir, que [la creación] está obligada a atraer la abundancia a
voluntad más que de acuerdo con la medida

1) la luz es fuerza y produce una acción – está actuando.

2) hasta que este deseo se exprese en la luz, antes de que proceda gradualmente con la
extensión de la luz. Cuanto más se aleja la luz de la Fuente, más se manifiesta el deseo de
recibir en la luz, hasta que atraviesa todos los mundos y llega a maljut de–maljut. Es decir,
en el mundo hay un deseo de recibir, pero si la creación no lo revela, permanece latente,
“durmiendo”, potencialmente presente, no abierto, no desarrollado, si el inferior no revela su
deseo de recibir.
3) por lo tanto, uno va a pasos agigantados y llega a la línea de meta antes, y el segundo
todavía está en camino, y el tercero aún no comienza su viaje. Es decir, la creación misma
está obligada a revelar el deseo de recibir, que está en él, porque no hay violencia espiritual.
4) por supuesto, nadie presiona, pero de todos modos contribuye a que la creación misma se
revele – ¡se le da el derecho de elegir!

la luz se propaga desde el lado de la .‫האור של ההתפשטות שבו מצד המאציל‬

Fuente [luz]. Y después de que la criatura actúa ‫ואחר שנפעל הנאצל מכח עצמו בהגדלת שיעור‬
con su propia fuerza (de sí mismo) para
‫ ואז‬,‫ אז נקבעים בו החשק והרצון לקבל‬,‫רצונו‬
aumentar la medida de su deseo, entonces
establece un deseo apasionado y un deseo de .‫אפשר לאור להתלבש בכלי הזה בקביעות‬
recibir, y luego es posible que la luz se vista en
este kli en constancia.
Lección № 27

Nos dice, sobre Ein Sof, que hay – la misma estructura, que hay luz en Él, y que la creación
está presente en Él, de acuerdo con el mismo principio.

Y es cierto que la luz de Ein Sof, bendito ,‫ אשר אור א"ס ב"ה מתפשט‬,‫והן אמת‬
sea Él, se extiende como si también fuera a ‫ עד שיעור גדלות‬,‫ ג"כ על ד' הבחי' הנ"ל‬,‫כביכול‬
través de 4 etapas, como se mencionó
‫ כי‬.'‫ שהוא הבחי' הד‬,‫הרצון מצד הנאצל עצמו כנ"ל‬
anteriormente, en la medida del tamaño del
deseo por parte de la creación misma, como se ,'‫בלאו הכי לא היה יוצא כלל מבחינת עצמותו ית‬
dijo anteriormente, que son 4 etapas1. Sin esto, ,‫ אמנם‬.‫ דהיינו א"ס‬,‫להיות נקבע בשם לפי עצמו‬
no habría salido completamente del aspecto de ‫ מחמת‬,‫ לא נשתנתה הצורה כלל‬,‫בכל יכלתו יתברך‬
la esencia del Creador, bendito sea Él, para ser ,‫ בין האור‬,‫ ולא נבחן שם שום שינוי‬,‫הרצון לקבל‬
establecido por su propio nombre, es decir, Ein ,‫ שהוא הרצון להנות כנ"ל‬,‫ובין המקום של האור‬
Sof. Sin embargo, en todo el poder del Bendito,
‫ שקודם‬,‫ והיינו דאיתא בפדר"א‬.‫והם אחד ממש‬
la propiedad no ha cambiado en absoluto debido
al deseo de recibir, y no hay absolutamente ‫ שבאמת‬,‫ היה הוא אחד ושמו אחד‬,‫שנברא העולם‬
ninguna diferencia entre la luz y el lugar de la ‫ כי קודם שנברא‬,‫קשה הלשון הכפולה הוא ושמו‬
luz, que es un deseo de disfrutar, como se ‫ והיה לו לומר קודם‬,‫העולם מה ענין שמו לשם‬
mencionó anteriormente, y son verdaderamente ‫ אלא‬.‫שנברא העולם היה הוא אחד‬
uno.2 Es decir, lo que se da (literalmente: es) en
las “Enseñanzas de rabí Eliezer” que antes de que el mundo fuera creado, Él era Uno y Su nombre
es Uno, lo cual es realmente difícil de entender esta doble expresión “Él y Su Nombre”, porque
antes de que se creara el mundo, con qué se relaciona Su nombre allí, y era necesario decirle que,
antes de que se creara el mundo, Él era Uno. Pero

1) – es decir, la cuarta etapa en sí misma es una creación en relación con el propio Ein Sof, y
de acuerdo con su deseo, es decir, si no quería recibir en su cuarta etapa, entonces no recibe, solo
recibe en 3 etapas. Este es el significado de lo que quiere decirnos.
2) – él da muchas definiciones, y son realmente importantes para nosotros, para no
confundirnos: antes de tzimtzum, después de tzimtzum, de dónde viene la luz, de dónde no viene la
luz. Mira con cuidado!

es decir, en la luz de Ein Sof, bendito ‫ שהוא טרם‬,‫ על אור א"ס ב"ה‬,‫הכוונה‬
sea Él, porque precede al tzimtzum, que a pesar ‫ ובחינת‬,‫ שיש שם בחי' מקום‬,‫ כי אע"פ‬,‫הצמצום‬
del hecho de que hay un aspecto del lugar y un
‫ אמנם בלי שום‬,'‫רצון לקבל השפע מעצמותו ית‬
aspecto del deseo de recibir abundancia de la
esencia del Bendito, sin embargo, [esto] sin ,‫ והוא אחד‬.‫שינוי והבחן בין האור ובין המקום‬
distinción entre la luz y el lugar. Y Él es Uno, es ‫ היינו הרצון‬,‫ ושמו אחד‬.‫היינו האור א"ס ב"ה‬
decir, la luz de Ein Sof, bendito sea Él, y Su .‫להנות הכלול שם בלי שום שינוי ח"ו כלל וכלל‬
nombre es Uno, es decir, el deseo de disfrutar, ,”‫והבן את אשר רמזו ז"ל “אשר שמו” בגי' “רצון‬
que está incluido allí [a la reducción], absoluta_ .”‫דהיינו “הרצון להנות‬
mente sin ningún cambio, D's no lo quiera. Y
entiendan lo que los sabios nos señalan en secreto, de sagrada memoria, que “Su nombre” en
guematría es – “ratzón”, es decir, “deseo de disfrutar”.
 ,‫כללות כל העולמות שבמחשבת הבריאה‬
‫ והכולל של המקבלים אשר‬.‫נקרא אור א"ס‬
.‫שם נקרא מלכות דא"ס‬
La comunidad de todos los mundos, que están en el plan de creación,
se llama la luz de Ein Sof. Y la comunidad de receptores, que están
allí se llama maljut de–Ein Sof1.

1) resulta, que Ein Sof contiene todos los mundos, es decir, todos los mundos están incluidos
en Ein Sof, y todos los receptores están incluidos en maljut Ein Sof, aquí tienes, lo que él
dice que hay en el germen tanto la luz como la creación, todos recibiendo. Esta cosa es muy
fuerte, para meditar aquí, para pensarlo. Solo toma un tiempo sentarse en silencio y sentirlo.

26) Y ya se ha explicado en el aspecto ‫כו) וכבר נתבאר בענין סוף מעשה במחשבה‬
“final (sof) del trabajo, primero en el plan”, que ‫ שהוא מחשבת הבריאה שהתפשטה‬,‫תחילה‬
este es el plan de creación, que se ha extendido
‫ שאצלו‬,‫ ונתבאר‬.‫ כדי להנות לנבראיו‬,'‫מעצמותו ית‬
desde la esencia del Bendito, para disfrutar de
sus creaciones. Y se explica que en Él, el ‫ ובזה מובן‬.‫ המחשבה והאור הם ענין אחד‬,'‫ית‬
Bendito, el plan y la luz – son un aspecto. Y en ‫ כולל את כל‬,‫שאור א"ס ב"ה שהתפשט מעצמותו‬
esto está claro que la luz de Ein Sof, bendito sea ‫ שהוא‬,‫המציאות שלפנינו עד גמר התיקון העתיד‬
Él, que se extiende desde Su esencia, contiene ‫ כבר נגמרו כל‬,'‫ אשר אצלו ית‬,‫סוף המעשה‬
toda la realidad que está ante nosotros, hasta la ‫ שרצה להנות‬,‫הבריות בכל שלימותם והנאתם‬
corrección final futura, que este es – el final del
,‫ והנה זו המציאות השלמה בכל צרכה‬.‫אותם‬
trabajo1, que Él, el Bendito, ya ha completado
todas las creaciones en toda su perfección y todo ‫ נקרא מלכות‬,‫ והכולל שלהם‬.‫נקראת אור א"ס ב"ה‬
su disfrute, que Él quería complacerlos. Y ahora .‫דא"ס‬
esta realidad perfecta en todas sus necesidades
se llama la luz de Ein Sof, bendito sea Él. Y su comunidad se llama maljut Ein Sof2.

1) es decir, tanto en el final del caso como en el pensamiento – todo en uno, que el final del
trabajo fue el primero en su plan, porque Ein Sof no tiene intervalos de tiempo cuando uno
tiene que ir al otro, es decir, a los ojos de la eternidad todo ya se ha hecho, todos han
alcanzado la perfección.
2) es decir, maljut contiene todo lo que fue, es y será. Aquí también tenemos que trabajar en
esto para sentir lo que está diciendo. Y medita en ello. ¿Cómo? Debe construir su propia
forma de meditación, todo el material para esto está allí, y la meditación significa que usted
mismo, con su fuerza de comprensión, profundiza este material en usted mismo.

'‫פרק ז‬
‫ נסתלק האור‬,‫אע"פ שנצטמצמה רק מבחי"ד‬
.‫גם מג' הבחינות הראשונות‬
Sección 7

A pesar de que la reducción fue solo de bejiná (etapa) dálet, la luz

también fue expulsada de las primeras tres bejinot.

27) 1Y ya se ha explicado que el punto ,‫כז) וכבר התבאר שהנקודה האמצעית‬

medio, que este es el punto que contiene el plan ‫ וה"ס‬,‫שה"ס הנקודה הכוללת של מחשבת הבריאה‬
de creación, y esta es la esencia del deseo de
‫ להשוות‬,‫ קישט את עצמו‬,‫הרצון להנות שבה‬
disfrutar que en él [en este punto], se adornó ‫ ואע"פ שמצד המאציל‬,‫צורתו למאציל ביתר שאת‬
para coincidir en propiedades con Ha–Maatzil ‫ אמנם נקודת‬,‫אין בו שום שינוי צורה בכל יכלתו‬
(Fuente) con mayor fuerza, y a pesar del hecho
‫הרצון הרגישה בזה כעין המשכה בלתי ישרה‬
de que por parte de ha–Maatzil, no hay absolu_
tamente ninguna diferencia en las propiedades ,‫ ע"ד המשל הנ"ל מהעשיר עש"ה‬,'‫ממהותו ית‬
en todo su poder, sin embargo, el punto de ‫ שהיא‬,‫וע"כ מיעטה את רצונה מהבחי' האחרונה‬
deseo sintió esto como algo similar a extraer ‫ כדי להוסיף‬,‫תכלית הגדלות של הרצון להנות‬
indirectamente de la esencia del Bendito 2, ,'‫בדביקות בבחינת המשכה ישרה ממהותו ית‬
como era en el ejemplo anterior “del hombre ,‫ ואז נתרוקן האור מכל בחי' המקום‬.‫כמו"ש לעיל‬
rico”, mire allí, y por lo tanto ella redujo su
‫ ואע"פ‬.‫ מכל ד' המדרגות שישנן במקום‬,‫כלומר‬
deseo desde la última etapa, que es el límite
para disfrutar, para agregar la fusión en el ‫שלא מיעטה רצונה אלא מהבחי' הד' אמנם מהטבע‬
aspecto de atracción directa [de la luz] desde la .‫ שאינו נחלק לחלקים‬,‫הרוחני הוא‬
esencia del Bendito, como se dijo anteriormente
Y luego la luz se vació de todos los aspectos del lugar 3, es decir, de los 4 niveles, que están en el
lugar4. A pesar de que ella no redujo su deseo, excepto desde la etapa 4, sin embargo, la naturaleza
de lo espiritual es tal que no se divide en partes5.

1) nos dijo que en Ein Sof también hay luz, y maljut, la cuarta etapa, que, como en la creación
misma, debe desear disfrutar. Vemos lo mismo en Ein Sof, ella se despierta de sí misma para
llegar a una mayor conformidad en términos de propiedades, y esto es importante: cuando
enseñamos Ein Sof, nos enseñamos a nosotros mismos. Solo allí está en la unidad, pero en
mí todavía no está en la unidad.
2) la etapa 4 desea recibir, pero esta propiedad no está en el Bendito, solo tiene la propiedad de
otorgamiento, y por lo tanto atrae como si no fuera directamente de él, porque no hay deseo
de recibir en él, y luego disminuye y desea recibir solo en sus 3 etapas, y las etapas 1, 2, 3
coinciden en sus propiedades con el deseo de dar, todas dan en un grado u otro, por lo tanto,
se acercará a la propiedad y recibirá directamente de él. En 3 etapas lo recibirán por
atracción directa, y dentro de él, como si no fuera una atracción directa, porque deseo de
recibir – no hay en Él, porque “de quién recibiría Él”.
3) es decir, donde se crearía toda la creación.
4) un lugar sobre el cual ARI habló al principio que “había un lugar vacío”, y así
sucesivamente. Este lugar se llama maljut Ein Sof.
5) en lo espiritual hay sí o no – no hay acciones a medias.

‫אח"כ חזר והמשיך קו אור מג' הבחינות‬

.‫ ובחי"ד נשארה חלל פנוי‬,‫הראשונות‬
Y luego regresó y estiró la kav (línea) de luz, en las primeras tres
etapas, y la etapa 4 siguió siendo un espacio vacío hueco1.

1) este es el momento, desde el cual el TES comienza, cuando ARI habla sobre el espacio
vacío.

28) Y después de eso, se extendió
nuevamente la luz de Ein Sof, bendito sea Él, a
un lugar que estaba vacío, pero que no llenaba
este lugar en todas sus 4 etapas, sino solo 3
etapas, ya que este era el deseo del punto de
reducción1. Y encontramos que el punto medio,
que se redujo, permaneció vacío y hueco, ya
que la luz brilla solo hasta la etapa 4, sin
‫כח) ואחר זה נמשך שוב אור א"ס ב"ה אל‬
'‫ אלא לא מילא את המקום בכל ד‬,‫המקום שנתרוקן‬
‫ כמו שהיה הרצון‬,'‫ אלא רק על ג' בחי‬,‫בחינותיו‬
‫ ונמצא שהנקודה האמצעית‬.‫של נקודת הצמצום‬
‫ כי לא האיר‬,‫ נשארה חלולה וריקנית‬,‫שנצטמצמה‬
‫ ונפסק שם‬,‫ ולא עד בכלל‬,'‫האור אלא עד הבחי' הד‬
‫ ענין התכללות הבחי' זו‬,‫ ויתבאר לקמן‬.‫אור א"ס‬
incluirlo, y la luz de Ein Sof2 cesa allí. Y se '‫ שהד‬,‫ ובזה תבין‬.‫ הנוהגת בעולמות העליונים‬,‫מזו‬
explicará el aspecto de la interconexión de las ,‫ שגם בבחי' ד' עצמה‬,‫ באופן‬,‫הבחי' נכללות זו מזו‬
etapas entre sí, que tiene lugar en los mundos
'‫ שגם בבחי‬,‫ ונמצא בזה‬.'‫ישנן ג"כ כל ארבע הבחי‬
superiores3. Y en esto comprenderá, que las 4
etapas, se incluyen entre sí, de modo que ,‫ הגיע האור א"ס ב"ה לג' בחי' ראשונות שבה‬,'‫הד‬
también en el aspecto de la etapa 4 en sí ‫ היא‬,‫רק הבחי' האחרונה שבבחינה הד' שבה‬
también hay las 4 etapas. Y encontramos en .‫ וזכור זאת‬,‫ ריקנית בלי אור‬.‫בלבדה נשארה‬
esto, que también en la etapa 4, la luz que Ein
Sof la alcanzó, bendito sea Él, a sus 3 primeras etapas, solo la última etapa, que está en la etapa 4,
ella permaneció vacía sin luz, y recuerda esto4.

1) incluso aquí vemos que no hay violencia en lo espiritual. El deseo de este punto era
reducirse para coincidir en las propiedades, y se convirtió en un punto bajo tres etapas, y por
lo tanto, ella misma determinó que la luz debería pasar por solo tres etapas, y esto
corresponde a una sola línea de luz, es decir, la reducción fue desde el punto medio.
2) justo antes de la etapa 4, sin incluirla.
3) es decir, será Atzilut y, por supuesto, los inferiores, BY’A. Es decir, nos explica que todas
las etapas – están en el otro, es decir, la primera etapa incluye los 4, la segunda incluye los 4,
y de esto entendemos que todo lo que está en lo superior también está en lo inferior, todo lo
que está en general está en lo particular, y viceversa.
4) solo la cuarta etapa quedó sin luz. De lo contrario, habríamos pensado, cómo podría ser,
maljut, ella no podría recibir nada. Esto se refiere a la etapa dálet–de–dálet, y de aquí viene
el din. Aquí está el comienzo del din y en los mundos superiores hay din, y este es un din
completamente legal. Después de todo, hay dos fuerzas del universo: la misericordia y la
severidad de la ley, (hasta ahora, en Adam Kadmón, solo hay una línea), cuanto más lejos,
más se llena este din con todo tipo de aditivos, y luego las klipot, las fuerzas externas, y todo
esto es absolutamente necesario, y eso es todo estos son “ministerios y departamentos”,
trabajadores del Creador, tanto a la derecha como a la izquierda. Tanto en relación con la
misericordia como en relación con el din, todo esto se hace perfectamente bien: todo – es
por el bien de Su creación.
Lección № 28

'‫פרק ח‬
‫ הבינה‬.‫החכמה נקראת אור והחסדים מים‬
.‫ והמלכות מים תחתונים‬,‫נק' מים עליונים‬
Sección 8

Jojmá se llama luz, y jasadim – agua. biná se llama aguas

superiores, y maljut se llama aguas inferiores1.

1) esto es lo que se encuentra en la Torá. El creador – es biná, Elokim, separó las aguas. Nos
cuenta sobre esto. Y jojmá se llama luz, y jasadim – agua. Para que podamos sentir lo que
es.

29) Y ahora explicamos la esencia de las ‫כט) ועכשיו נבאר מהות ד' הבחינות עילה‬
4 etapas, causa y efecto, que se requieren para ‫ המוכרחות להתפעלות שלימות הצורה של‬,‫ועלול‬
completar la propiedad del deseo de recibir.
.‫ בסוד המים הרו וילדו אפילה‬,‫ כנ"ל‬.‫הרצון לקבל‬
Como se indicó anteriormente en el secreto [de
lo que está escrito]: “las aguas concibieron y '‫ הבחי' הא' נק‬.‫כי הנה באצילות יש ב' בחי' אור‬
dieron a luz a la oscuridad"1, porque he aquí, en ‫ שה"ס‬,‫ והבחי' הב' נק' מים‬.‫ שה"ס חכמה‬,‫אור‬
Atzilut hay dos aspectos de la luz, un aspecto se ‫ כי הבחי' הא' נמשכת מעילא לתתא בלי‬.‫חסדים‬
llama luz, que es la esencia de jojmá, y el ‫ והבחי' הב' נמשכת בסיוע מהצד‬,‫סיוע מצד התחתון‬
segundo aspecto se llama “maim” (agua)2, ese ‫ שכן טבע האור שיסודו‬,‫ ע"כ נק' מים‬,‫התחתון‬
es el secreto de jasadim. Para el primer aspecto
‫ וגם‬.‫ והבן‬,‫ וכן טבע המים שיסודם למטה‬,‫למעלה‬
se estira de arriba hacia abajo sin ayuda del lado
inferior, y el segundo aspecto se estira con ‫ שהם‬,‫במים עצמם ישנן ב' בחי' דהיינו מים עליונים‬
ayuda del lado inferior, por lo tanto se llama ,‫ ויש מים תחתונים‬.'‫ע"י הבחי' הב' שבד' הבחי‬
agua, porque tal es la naturaleza de la luz que su .‫ שבד' הבחינות‬,'‫שהם ע"י הבחי' הד‬
base – está arriba, y también la naturaleza del
agua que su base – está abajo, y entiende esto3. Y también en el agua misma, hay dos aspectos, es
decir, aguas superiores, que están en la segunda etapa, que está en las 4 etapas 4, y hay aguas
inferiores, que esto es a través de la cuarta etapa, que está en las 4 etapas5.

1) la palabra ‫אפילה‬, afela, “oscuridad” – es uno de los grados de oscuridad.

2) por qué, entiéndelo tú mismo. El agua es ligera, flexible, puede penetrar en todas partes, y
jasadim – está penetrando en todas partes, no hay prohibición.
3) es decir, or – es luz, lo que existe de lo existente. Y maim, agua o “jasadim” – existente de
la nada.
4) es decir, biná los eleva. biná no quiere recibir, ella da, estas son las aguas superiores.
5) es decir, un reflejo de la cuarta etapa, esto es lo que llamamos aguas inferiores. Y el reflejo
de biná – las aguas superiores.
 ‫ביאור התפשטות אור א"ס לד' בחינות כדי‬
.‫ שהוא הרצון לקבל‬,‫לגלות הכלי‬
La explicación de la propagación de la luz por Ein Sof a las 4tas
etapas, con el fin de revelar el kli, que es el deseo de recibir.

30) Y por lo tanto, hay 10 sefirot en cada ,‫ל) וע"כ יש בכל התפשטות של אור א"ס‬
propagación de la luz de Ein Sof, para Ein Sof, ‫עשר ספירות כי הא"ס שה"ס השורש והמאציל‬
él es el secreto de la raíz y Maatzil (Emisor), se
.‫ נקרא חכמה‬,‫ ואור ההתפשטות עצמו‬,‫נקרא כתר‬
llama kéter, y la luz que se propaga se llama
jojmá. Que él – es la medida completa de la ,‫שהוא כל שיעור ההתפשטות של האור מלמעלה‬
propagación de la luz desde arriba desde Ein ‫ שבכל התפשטות אור‬,‫ וכבר נודע‬.‫מא"ס ב"ה‬
Sof, bendito sea Él. Y ya se sabe que en toda la ‫ אלא אין הצורה‬,‫מלמעלה כלול הרצון לקבל כנ"ל‬
propagación de la luz desde arriba, el deseo de ‫ עד שיתעורר‬,‫של הרצון לקבל נגלית בפועל‬
recibir está incluido en él, como se mencionó ‫ יתר מכשיעור‬,‫הנאצל לרצות ולהמשיך אור‬
anteriormente, pero la propiedad del deseo de
'‫ כיון שהרצון לקבל כלול בבחי‬,‫ וא"כ‬.‫התפשטותו‬
recibir no se revela en la acción1 hasta que se
despierta ha–neetzal (creación), para desear y ‫ ע"כ מחוייב האור‬,‫כח תיכף באור ההתפשטות‬
atraer la luz, más que su medida propagación. Y .‫לגלות הכח אל הפועל‬
dado que el deseo de recibir se incluye como un
aspecto de la fuerza inmediatamente en la propagación de la luz, por lo tanto, la luz está obligada a
revelar la fuerza en acción.

1) entendemos que el deseo de recibir existe potencialmente en Ein Sof, pero no ha entrado en
acción y es – como la luz: existe, pero no cambia de forma en Ein Sof, y ambos están allí en
una unidad simple. Mire nuevamente: la luz que entra tiene signos potencialmente muy
sutiles del deseo de recibir. Pero no se puede definir, se trata de la creación, y la creación
misma debe revelarlo. ¿Cómo puede la creación revelarlo? Cuando recibe, cuando puede
despertarse con un aviut grande, porque en el deseo que viene con la luz – no hay aviut en
absoluto, y una persona debe despertar constantemente en sí misma el deseo de una
extensión cada vez mayor del deseo de recibir.

1
Y por lo tanto, la luz despierta para ‫ מתעורר האור להמשיך תוספת‬,‫וע"כ‬
atraer abundancia adicional, más que una ,‫ יותר משיעור שבהתפשטותו מצד הא"ס‬,‫שפע‬
medida de extensión por Ein Sof2. Y esto revela
,‫ באור ההוא‬,‫ובזה מתגלה הרצון לקבל בפועל‬
el deseo de recibir en acción, en esta luz, y
adquiere una nueva propiedad (jidush) en un ‫ כי‬,‫וקונה צורת החידוש בשינוי צורה במעט כנ"ל‬
pequeño cambio en las propiedades, como se ‫ כי נתעבה מחמת חידוש‬,‫נעשה בזה כהה מן האור‬
mencionó anteriormente, porque se oscurece de ‫ וז"ס‬.‫ וזה החלק שנתעבה נקרא בינה‬,‫הצורה הנ"ל‬
luz3 debido a esto, porque se volvió más grueso ‫ שבאמת הבינה היא חלק מן‬,‫אני בינה לי גבורה‬
debido a una nueva actualización de la ,‫ דהיינו עצם אור ההתפשטות א"ס כנ"ל‬,‫החכמה‬
propiedad, como se mencionó anteriormente, y
‫ והמשיכה שפע יותר‬,‫אלא משום שהתגברה ברצון‬
esta parte, que es gruesa, se llama biná. Y este
es el secreto [escrito en la Torá]: “Soy biná, soy guevurá” 4 que [a decir verdad], en verdad, biná – es
parte de jojmá, es decir, es la luz misma que se extiende de Ein Sof, como se mencionó
anteriormente5, pero desde que ella venció en [su] deseo, y atrajo mayor abundancia6

1) es decir, ahora se está moviendo gradualmente de jojmá a biná.

2) ¿Por qué? Debido a que Ein Sof – es solo la luz, y no hay en Él deseo de recibir en acción,
no aparece en absoluto en él, y tampoco aparece en jojmá, hay algunas pequeñas
atenuaciones, pero son completamente invisibles. Y biná ya tiene un primer despertar, más
 que en el propio Ein Sof, y ya puede atraer la luz. Es decir, lo más bajo necesita revelar en sí
mismo un mayor despertar a la luz que la medida de propagación de Ein Sof.
3) ‫ – כהה‬kehe significa oscuro, opaco. Es decir, cuando hay más deseo de recibir, entonces está
más oscurecido de la luz. Por lo tanto, también en nuestro mundo, si vemos a una persona
muy distinguida por su personalidad, exige, pide honor, habla en la radio, en la televisión,
etc., entonces sepa: cuanto más lo muestra afuera, menos espiritualidad tiene. Aunque la
masa, piensa lo contrario. Pero de una manera completamente diferente como nos mostró en
Ein Sof: hay un deseo de recibir, pero se funde en uno con la luz. Además, una persona,
cuando está realmente comprometida con lo espiritual, entonces su deseo de recibir, por
supuesto, es enorme, pero… no se muestra a sí mismo, sino que se alegra por él. Y esto se
logra después de que su deseo de recibir, después de haber ganado el volumen máximo
posible, lo llevó a la sensación de su completa jisarón, insignificancia completa, y solo
entonces comienza un aumento estructural… “de la nada”.
4) es decir, guevurá, es como biná, se eleva y se convierte en biná. Guevurá – ya es una
revelación, tiene un aviut, aún más deseo.
5) es decir, digamos que la parte superior de biná – es como jojmá. Y su parte inferior, YshSuT
– esta es biná. Su parte más alta está – en completa unidad con jojmá, y luego se desarrolla,
y cada vez aparecen más signos de biná.
6) a veces así, un poco oscuro – no importa, necesitas leer, todo ayuda. Estaba un poco a la
izquierda, así que esto es bueno – utilizamos el kli neshamá. Tenga en cuenta: estamos
hablando de kli, siempre estamos interesados, en primer lugar, en el kli, ¡y no en la luz
misma!

que la medida de propagación, que está ‫ מחמת‬,‫ מא"ס‬,‫משיעור ההתפשטות שבה‬

en él1 de Ein Sof, debido a esto adquirió un ,‫ ונתעבתה מעט מן האור‬,‫זה קנתה שינוי צורה‬
cambio en las propiedades y se volvió un poco
‫ והנה‬.‫ שהיא ספירת בינה‬,‫ויצאה בשם לפי עצמה‬
más grueso a partir de la luz2. Y ella obtuvo su
propio nombre (lit. salió en su propio nombre). ‫ בכח‬,‫מהות תוספות השפע שהמשיכה מא"ס‬
Que es la sefirá biná. Y esa es la esencia de la ‫ או מים‬,‫ נק' אור של חסדים‬,‫התגברות הרצון שלה‬
abundancia extra, que extrajo de Ein Sof, al ‫ מפני שאור זה לא נמשך ישר‬.‫העליונים כנ"ל‬
superar su deseo, se llama la luz de jasadim3, o ‫ אלא ע"י הסיוע של‬,‫ כמו אור החכמה‬,‫מא"ס ב"ה‬
las aguas superiores, como se mencionó ‫ וע"כ עולה בשם לפי‬,‫ שהתגבר ברצון כנ"ל‬,‫הנאצל‬
anteriormente. Debido al hecho de que esta luz
‫ והנך‬.‫ או מים‬,‫ להיות נקרא אור דחסדים‬,‫עצמו‬
no se atrajo directamente de Ein Sof, como la
luz de jojmá, sino que a través de la ayuda de la '‫ שהיא כלולה מג' בחי‬,‫מוצא עכשיו בספירת הבינה‬
creación, se intensificó en deseo y, por lo tanto, ‫ שהוא חלק‬,‫ היא אור עצמות הבינה‬,'‫ בחי' א‬,‫אורות‬
se elevó en el nombre mismo4, y comenzó a ‫ בחי' ההתעבות ושינוי‬,'‫ ובחי' ב‬,‫מאור החכמה כנ"ל‬
llamarse la luz jasadim5, o agua. Y ahora se .‫ שקנתה ע"י התגברות הרצון כנ"ל‬,‫הצורה שבה‬
encuentra en la sefirá biná que consiste en tres ‫ ע"י‬,‫ היא אור דחסדים שהגיע לה‬,'‫ובחי' ג‬
aspectos de luces. El primer aspecto de la luz –
.‫המשכתה עצמה מהא"ס ב"ה‬
es la luz de la esencia misma de biná, que es
parte de la luz de jojmá, como se dijo6, y el segundo aspecto7 – es el aspecto de engrosamiento y
cambio de la propiedad en él 8, que adquirió al vencer el deseo, como se dijo anteriormente 9, y el
tercer aspecto – es la luz de jasadim, quien viene a ella a través de la atracción del propio Ein Sof,
bendito sea Él10.

1) es decir, con un gran aviut, entonces puede atraer más luz, lo cual hizo. Ya hay más kli,
entonces ella puede ver tres luces, jojmá solo ve 2 luces: kéter y jojmá, y biná ya puede ver
3: kéter, jojmá, biná. Y ya puede atraer 3 luces.
2) es decir, se ha vuelto más áspero, se puede decir que se ha vuelto “más grueso”, pero más
grueso – esta palabra no siempre transmite con precisión este sentimiento, es mejor decir
 que se vuelve más “áspero”. “áspero” y “delgado” son más adecuados que “grueso y
delgado”.
3) toda la luz de la superación se llama jasadim. ¿Por qué? La luz que viene de abajo, como él
dijo, es jasadim. Ella agregó, su deseo lo agregó de sí misma, y por lo tanto es jasadim.
4) por eso decimos, que “ani” – es biná. Es decir, biná es la primera que podría decir “ani”,
“yo”. Es decir, el “yo” aún no completamente individualizado, pero ya existe un cierto “yo”
– hay cierto grado de restricción. Por lo tanto, ella dijo: “Soy biná, soy guevurá”, es decir, a
través de guevurá ya existe este rugosidad, hay superación, fortalecimiento de mi deseo
“personal”. Y el verdadero “yo”, “Ani” – ya es maljut. ¿Ves? maljut – el kli de la meta de la
creación – individualmente: en el lenguaje sagrado – “ani” – ¡Yo (no nosotros)! Y si cambia
la letra allí, como sabemos, si coloca el yud en el medio, entonces habrá “ein”, “no”. Y “ein”
será kéter – ¡no hay comprensión en ello! Cuando maljut, que se llama ani, ‫אני‬, se eleva a
kéter, el yud también se eleva al medio. Es decir, en maljut también está yud, y también se
eleva allí, y luego se obtiene “ein” ‫אין‬. Pero, entonces, ¿maljut pierde completamente su
individualidad? Por supuesto que no, porque ella ya era ani y, como sabemos, nada
desaparece en lo espiritual, es decir, yo existo y, al mismo tiempo, yo me fusiono
completamente con kéter. kéter se llama “ein”. Por lo tanto, se llama “Ein Sof” – sin final.
kéter se llama “ein”, es decir, lo Divino, que no tiene comprensión, en principio, cada kéter
– es una partícula de Ein Sof, y, descendiendo a maljut a través de todos estas superaciones,
en la cuarta etapa ya hay “ani” – yo.
5) es decir, la luz que proviene de la parte inferior se llama “or jasadim”. Y esta es la luz de la
superación.
6) ella no quiere recibir, pero pertenece a jojmá.
7) cuando se desarrolla más a partir de jojmá.
8) ya es su propiedad en ella.
9) la fuerza de superación.
10) es decir, podemos decir que su primera propiedad es – que ella es como jojmá. Ella es
adyacente a jojmá, recibe todo de ella, y es como jojmá. Y luego se separa y recibe algo
extra: aviut, la fuerza del deseo. Y esto ya lo distingue, la segunda parte ya está separada de
jojmá por propiedades, y es tanto así, que ya se vuelve como la luz de jasadim, que viene a
ella, es decir, su nueva segunda propiedad. Es decir, funciona para el otorgamiento, eleva la
luz y no capta cómo lo hizo jojmá. Por lo tanto, recibe de kéter or jasadim, porque kéter
tiene ambos. En la tercera propiedad, se vuelve como kéter, no recibe nada, atrae la luz de
Ein Sof, por lo tanto, por sus propiedades, recibe la luz de jasadim, es decir, el deseo solo de
dar. Pero jojmá no tiene esto, porque jojmá solo lo recibe.

Sin embargo, aún no ha completado la
perfección en este kli de recepción, ya que biná
de la luz de jojmá1 es muy alta. Que esta es una
distribución directa a la luz de Ein Sof, por lo
tanto, solo el aspecto de la raíz para el kli de
recibir se reveló en biná y el aspecto del kli 2
actuación para la acción. Posteriormente, esta
luz de jasadim, que atrajo por la fuerza de su
superación, nuevamente se extendió de ella3, y
se le añadió gran parte de la luz de jojmá4.
‫ עדיין לא נגמר בזה כלי הקבלה על‬,‫אמנם‬
‫ להיות הבינה מעצם אור החכמה הנעלה‬,‫שלימותו‬
,‫ שהוא ההתפשטות הישרה מאור א"ס ב"ה‬.‫מאוד‬
,‫ רק בחי' שורש לכלי קבלה‬,‫ע"כ נגלה בבינה‬
‫ אותו אור‬,‫ כי אח"כ‬.‫ לפעולת הכלי‬,‫ובחינת פועל‬
‫ שוב התפשט‬,‫ שהמשיכה בכח התגברותה‬,‫דחסדים‬
.‫ ונתוספה הארה מועטת מאור החכמה‬,‫הימנה‬

1) todavía esto no es un kli.

2) solo la raíz para producir el kli. Y después de un par de lecciones, veremos en el Zóhar, que
la madre – le presta su túnica a la nukvá. Crea kli, conduce al desarrollo de kli.
 3) ella debería continuar dando, porque por un lado coincidió en propiedades con kéter, pero no
tenía – que dar, pero kéter tiene ambos, hay un deseo de dar y que dar.
4) porque esta no es su propiedad, sino que tenía que ser entregada a la inferior, por lo que
tomó la propiedad de kéter, para dar.

Y la extensión de esta luz de jasadim se ‫ נקרא זעיר‬,‫והתפשטות אור דחסדים זה‬

llama Zeir Anpin, o JaGaT1, como escribiré en ‫ והנה אור‬.‫ כמו"ש במקומו‬,‫ או חג"ת‬,‫אנפין‬
su lugar. Y esta luz de propagación también
‫ להמשיך‬,‫ ג"כ התגבר ברצונו‬,‫ההתפשטות הזה‬
superó en su deseo de atraer una nueva abun-
dancia, más que la medida de luminiscencia de ‫ שיש‬,‫ יתר מכשיעור הארת החכמה‬,‫שפע חדש‬
jojmá que está en su propagación desde biná2. ‫ ע"כ נבחנת התפשטות‬.‫בהתפשטות שלו מן הבינה‬
Y, por lo tanto, esta propagación también se '‫זו ג"כ לב' בחינות כי אור ההתפשטות בעצמו נק‬
considera dos aspectos, ya que la luz de ,‫ נק' מלכות‬,‫ ובחי' ההתגברות שבו‬,‫ז"א או ו"ק‬
propagación en sí misma se llama Zeir Anpin o ‫ היא‬,‫ חכמה‬.‫ ה"ס א"ס‬,‫ כתר‬,‫וז"ס עשר הספירות‬
VaK, y el aspecto de superarla se llama maljut y
‫ ה"ס אור החכמה‬,‫ בינה‬.‫אור ההתפשטות מא"ס‬
este es el secreto de las 10 sefirot, kéter – es Ein
Sof, jojmá es la luz que se propaga desde Ein .‫ שעל ידי כן נתעבה כנ"ל‬,‫שהתגבר להוסיף שפע‬
Sof. biná es la esencia de la luz de jojmá, que ‫ ה"ס אור דחסדים עם‬,‫ הכולל חג"ת נה"י‬,‫ז"א‬
hizo la superación, para agregar abundancia, ‫ ה"ס‬,‫ ומלכות‬.‫הארת החכמה המתפשט מן הבינה‬
para que fuera más rugoso. Zeir Anpin, que ‫ יותר ממה‬,‫התגברות הב' לתוספת הארת החכמה‬
incluye JaGaT NeHY – es la esencia de la luz .‫שיש בז"א‬
de jasadim con la iluminación de jojmá, que se
extiende desde biná. Y maljut es la esencia de la segunda superación para agregar la luminiscencia
de jojmá, más de lo que hay en Zeir Anpin.

1) es exactamente como JaGaT, las mismas propiedades. JaGaT – es jasadim y biná jasadim.
Muy pronto estaremos enseñando esto en el Zóhar que hay una diferencia entre los jasadim
en biná y los jasadim en Zeir Anpin. Que los contenedores de jasadim se llaman “Avirá
Dajiá” (lit., aire fino) – es decir jasadim fino, que son GaR de jasadim, y jasadim, que son
JaGaT – es Avirá Stam (simplemente aire) – simplemente jasadim – más rugoso.
2) es decir, de biná recibió una pequeña luminiscencia, y esto no es suficiente para él.
Lección № 29

,‫ ה"ס ד' אותיות הוי"ה‬,‫ד' הבחינות שברצון‬

.‫שהן כח"ב תו"מ‬
Las 4 etapas en el deseo – es el secreto de las 4 letras de [nombre]
HaVa’YaH, que es KaJaB TuM.

31) Y este es el secreto de las 4 letras del ,‫ דשם בן ארבע‬,‫לא) “וז"ס ד' אותיות‬
Nombre de 4 letras, que la punta del yud es la ‫ כח הפועל הכלול‬,‫ כלומר‬,‫ ה"ס א"ס‬,‫דקוצו של יוד‬
esencia de Ein Sof, es decir, la fuerza de la
‫ שה"ס‬,”‫במחשבת הבריאה; “כדי להנות לבריותיו‬
actuación, incluido en el plan de creación para
disfrutar de Su creación, que es la esencia del kli ,'‫ דהיינו הבחי' הא‬,‫ ה"ס חכמה‬,‫ ויו"ד‬.‫כלי הכתר‬
kéter. Y [letra] yud es la esencia de jojmá, es ‫ הכלול תיכף באור‬,‫שהיא בחינת הכח שבפועל‬
decir, la primera etapa, que es un aspecto de la ,‫ ה"ס בינה‬,‫ וה"א ראשונה‬.‫ההתפשטות של הא"ס‬
fuerza, que está en la actuación, que inmedia_ '‫ שהיא בחי' יציאת הכח אל בחי‬,'‫דהיינו בחי' ב‬
tamente se convierte en la luz que se extiende de ,‫ ואו‬.‫ דהיינו האור שנתעבה מן החכמה כנ"ל‬,‫פועל‬
Ein Sof. Y [la letra] hey primera – es la esencia
‫ התפשטות‬,‫ דהיינו‬,‫ או חג"ת נה"י‬,‫ה"ס זעיר אנפין‬
de biná, es decir, la segunda etapa, que este es el
aspecto de la salida de la fuerza al aspecto de la ,'‫ שהיא בחי' ג‬,‫אור דחסדים שיצא ע"י הבינה כנ"ל‬
acción, es decir, la luz que se ha vuelto más ,‫ ה"א תתאה שבהויה‬,‫בחי' כח לגילוי הפעולה כנ"ל‬
rugosa de jojmá, como se mencionó anterior_ ‫ דהיינו הבחינה הד' בחינת גילוי‬,‫ה"ס מלכות‬
mente. Y Vav – es la esencia de Zeir Anpin, o ‫ שהתגבר להמשיך‬,‫הפעולה בשלימות כלי הקבלה‬
JaGaT NeHY, es decir, la extensión de la luz de ,‫תוספת שפע יתר מכשיעור התפשטותו מבינה‬
jasadim, que salió a través de biná, que esta es la
‫ והאור‬,‫ על היכנו‬,‫ובזה נקבעה צורת הרצון לקבל‬
tercera etapa, el aspecto de la fuerza para revelar
la acción, como se mencionó anteriormente. La ‫ הנגמר רק‬,‫ שהוא הרצון לקבל‬,‫מתלבש בכלי שלו‬
[letra] inferior hey [del nombre] HaVa’YaH – es ‫ בזה תבין‬.‫ ולא קודם הימנה‬,‫בהבחינה הרביעית הזו‬
la esencia de maljut, es decir, la cuarta etapa, el ‫ שאין לך אור בעולמות עליונים‬,‫בפשטות‬
aspecto de la revelación de la acción en la ‫ שלא יהיה מסודר תחת סדר שם בן‬,‫ותחתונים‬
perfección del kli receptor, que se intensificó ‫ כי בלא זה לא נקבע‬,‫ שה"ס ד' בחי' הנ"ל‬,‫ארבע‬
para atraer la abundancia más que la medida de
‫ כי הרצון‬.‫ שצריך להיות בכל אור‬,‫הרצון לקבל‬
su propagación desde biná, y esto estableció la
propiedad del deseo de recibir, antes de su pleno .‫הזה הוא המקום והמדה של האור ההוא כנ"ל‬
desarrollo, y la luz se viste en su kli, que es el deseo de recibir, que se completa solo en esta 4 etapa,
y no antes. En esto comprenderán con simplicidad que no hay luz en los mundos superiores e
inferiores, que no se ordenaría en el orden del Nombre de 4 letras, que estas son la esencia de las 4
etapas, como se indicó anteriormente, porque sin esto el deseo de recibir, que debería estar en todas
las luces. Porque el deseo es un lugar y una medida de esta luz, como se dijo anteriormente1.

1) siempre necesita saber que si la luz se extiende de arriba abajo, siempre hay algún tipo de
nivel con el nombre HaVa’YaH. Y eso es misericordia. Y cuando la luz se extiende de abajo
hacia arriba, siempre es uno de los nombres de Elokim. Esto debe ser conocido claramente,
entonces entenderemos y sentiremos por qué es así.
 ‫ מפני שהן בחינות‬,‫אותיות י' ו' דהויה הן דקות‬
.‫כח בלבד‬
Las letras yud y vav [del nombre] HaVa’YaH – son finas, ya que estos
son solo aspectos de las fuerzas.

32) Y no hay dificultad en esto, porque ‫לב) ואין להקשות על זה הרי היוד רומזת‬
la yud en secreto indica jojmá, y la [primera ‫ שאך יש‬,‫ וכל עצמות האור‬,‫לחכמה וה' לבינה‬
letra] hey [indica] biná, y toda la esencia de la
‫ ובינה‬,‫ הלא היא נמצאת בספירת החכמה‬,‫בע"ס‬
luz, que está solo en las 10 sefirot, está en la
sefirá jojmá, y biná, Zeir Anpin y maljut, solo ‫ המה רק לבושים בערך‬,‫וזעיר אנפין ומלכות‬
son vestimenta en jojmá, y si es así, ¿debería ‫ לתפוש את‬,‫ א"כ היתה צריכה החכמה‬,‫החכמה‬
jojmá tomar la letra más grande del Nombre de ‫ כי‬,‫ והענין הוא‬.'‫האות היותר גדולה בשם בן ד‬
4 letras? Pero el hecho es que las letras del ‫ אינן מורות ומרמזות על‬,'‫האותיות של השם בן ד‬
Nombre de 4 letras, no enseñan y no indican la ‫ אלא שהן מורות ערכי‬,‫שיעור וכמות האור שבע"ס‬
medida y cantidad de luz, que son 10 sefirot,
‫ מרמז על‬,‫ כי הלבן שבקלף הס"ת‬,‫התפעלות הכלי‬
sino que enseñan la medida de influencia del kli
[de la luz], porque el blanco en el pergamino del ,‫ והשחור שהוא האותיות שבס"ת‬,‫בחי' האור‬
rollo de la Torá indica al aspecto de la luz y el ‫ כיון‬,‫ וע"כ הכתר‬.‫מרמזות על בחי' איכות הכלים‬
negro, que estas son letras, que hay en el rollo ‫ לכן מרומז רק‬,‫שהוא רק בחי' שורש דשורש לכלי‬
de la Torá, indican ocultamente el aspecto de la ‫ שהיא בחי' הכח שטרם‬,‫ והחכמה‬.‫בקוצו של יוד‬
calidad de kelim1. Y por lo tanto, kéter, dado ‫ ע"כ נרמזת באות היותר קטנה‬,‫נתגלה לפועל‬
que es solo un aspecto de la raíz de la raíz de los
‫ דהיינו‬,‫שבאותיות‬
kelim, por lo tanto, está secretamente indicado
solo por la punta de la yud. Y jojmá, que este es un aspecto de la fuerza antes de que se revele en
acción, por lo tanto, se indica ocultamente en la letra, que es la más pequeña entre las letras, es
decir,

1) en la medida en que los kelim de la luz se vean afectados en cada nivel de estas letras, la
letra será de tal forma.

la yud. Y biná, que en ella, salió y
reveló la fuerza de acción, se oculta en la letra
ancha que es la [letra] hey. Y Zeir Anpin, dado
que este es solo un aspecto de la fuerza para
revelar la acción, como se mencionó anterior–
mente, por lo tanto, se indica ocultamente por
una letra larga y delgada que es una vav. Lo que
la sutileza enseña, que mientras la formación
del kli todavía está oculta en él por la fuerza de
la ocultación. Y la longitud de la línea enseña
que al final de su propagación, un kli completo
y perfecto se revela a través de ella. Para jojmá
no es suficiente en su propagación para revelar
el kli perfecto, para biná – este no es un kli en
absoluto, sino un aspecto de la producción de
kli, como se mencionó anteriormente. Por lo
tanto, la pata de la yud es pequeña1 para enseñar
que aún es corta, que aún no se ha revelado a
través de la fuerza que está oculto en ella, a tra-
vés de su propagación del aspecto del kli com-
pleto. Y también maljut está oculto por la letra
‫ והבינה שבה יצא ונגלה הכח אל‬,'‫הי‬
‫ וז"א כיון‬.‫ נרמזת באות הרחבה שהיא ה"א‬,‫הפועל‬
‫ ע"כ‬,‫שאינו אלא בחי' כח לגילוי הפעולה כנ"ל‬
,‫ שהדקות‬.‫ שהיא ואו‬,‫נרמז באות ארוכה ודקה‬
.‫ שעדיין הויית כלי טמונה בו בכח בהעלם‬,‫מורה‬
‫ מורה שבסוף התפשטותו נגלה על‬,‫ואריכות הקו‬
‫ כי החכמה לא הספיקה‬.‫ידו כלי גמור ושלם‬
‫ כי הבינה איננה‬,‫בהתפשטותה לגלות כלי שלם‬
‫ שע"כ‬.‫ אלא בחי' פועל הכלי כנ"ל‬,‫עדיין כלי ממש‬
‫ שלא‬,‫ להורות שעדיין קצר הוא‬,‫רגל היוד קצרה‬
'‫ בחי‬,‫ וע"י התפשטותו‬,‫גילה ע"י הכח הטמון בו‬
‫ כמו‬,'‫ נרמזת באות ה‬,‫ וגם המלכות‬.‫כלי שלם‬
‫ שנגלית בשלימות‬,‫ שהיא אות רחבה‬,‫ספירת הבינה‬
‫ מה שהבינה והמלכות‬,‫ ולא יקשה לך ע"ז‬.‫הצורה‬
‫ היינו משום שבעולם התיקון‬,‫יש להן אותיות שוות‬
,‫ ושואלות כליהן זו לזו‬,‫הן באמת דומות זו לזו‬
.‫ כמ"ש במקומו‬.‫בסו"ה ותלכנה שתיהן‬
hey, al igual que la sefirá biná, que es una letra ancha, que se revela en forma perfecta. Y no se
preocupe por el hecho de que biná y maljut tienen las mismas letras, ya que en el mundo de la
corrección son realmente similares entre sí, y se prestan sus kelim entre sí en el secreto escrito 2: y
se fueron juntas3. Como se escribirá en su lugar.

1) es decir, en la letra superior hey de biná, la pata de la yud es pequeña, estudiaremos estas
grandes cosas en el Zóhar. Debido a que esta pata, que no toca su techo, es Zeir Anpin, y
debajo hay un guión llamado “psia le–var, un paso afuera”, que no vemos aquí, pero cuando
el Sofer, un especialista en escribir la Torá, escribe en pergamino, está claro que hay una
pequeña yud al final de la pata izquierda de Zeir Anpin, que hay una pata allí, que, por así
decirlo, mira hacia afuera – y este es el embrión de maljut. Es decir, la pata corta izquierda
es Zeir Anpin y maljut, que todavía están en el vientre de Mama biná. Y él está hablando de
esto.
2) el pergamino de Rut.
3) es decir, maljut se elevará a biná, y sus propiedades coincidirán con biná.

Nos describe todo gradualmente, todos los conceptos espirituales, y esto lo estamos
ganando, y esta es la clave para el avance espiritual.

'‫פרק ט‬
‫ התחדשות של‬,‫ פירושה‬,‫תנועה רוחנית‬
.‫שינוי צורה‬
Sección 9

Movimiento en lo espiritual significa actualizar un cambio en una propiedad.

33) Y queda por aclarar el aspecto del
tiempo y el movimiento que encontramos en ca_
si cada palabra de esta sabiduría. Sin embargo,
sepa que el movimiento es espiritual, no es
como un movimiento material, de un lugar a
otro, sino que significa actualizar la propiedad,
que a cada nueva propiedad llamamos movi_
miento de nombre. Porque esto es nuevo, es
decir, un cambio en las propiedades que se ha
actualizado en lo espiritual, en contraste con la
propiedad general que lo precede, que en el mis-
mo [objeto] espiritual, se considera, que está
dividido y alejado de este [objeto] espiritual1, y
sale en [su propio] nombre y poder en sí mismo.
Que en esta [ha–tsura – propiedad] es completa_
mente similar a la esencia material, que cuando
una parte se separa de él, y se mueve de él, y va
propiedad se llama el nombre de movimiento2.
,‫לג) עוד נשאר לבאר דבר הזמן והתנועה‬
.‫שאנו נתקלים בהם כמעט בכל מלה בחכמה הזאת‬
‫ שהתנועה הרוחנית איננה כתנועה‬,‫אכן תדע‬
‫ אלא הכונה היא על‬,‫המוחשית ממקום למקום‬
‫ שכל חידוש צורה אנו מכנים‬,‫התחדשות הצורה‬
‫ דהיינו שינוי הצורה‬,‫ כי אותו החידוש‬.‫בשם תנועה‬
‫ במשונה מצורה הכללית‬,‫שנתחדשה ברוחני‬
,‫ הרי היא נבחנת‬,‫הקודמתו שבאותו הרוחני‬
‫ ויצאה בשם‬,‫שנתחלקה ונתרחקה מרוחני ההוא‬
‫ שבזה היא דומה לגמרי‬.‫ובשליטה לפי עצמה‬
,‫למהות גשמית אשר נפרד ממנה איזה חלק‬
‫ ולפיכך מכונה‬.‫ומתנענע והולך לו ממקום למקום‬
.‫החידוש צורה בשם תנועה‬
de un lugar a otro. Y así, la actualización de la

1) es decir, había un objeto, y luego, en algún momento, su propiedad cambió con respecto al
anterior, luego se considera otro objeto y hay movimiento.
 2) esta es una pregunta muy delicada, parece que es muy simple, pero no se requiere que veas
otras cosas, asociaciones, sino solo un cambio en la propiedad – esto se llama un
movimiento en lo espiritual. Y no el material “la luz se mueve hacia arriba o hacia abajo”.

‫ מספר מסוים של חידושי‬,‫זמן הרוחני פירושו‬

,‫ קודם ואח"כ‬.‫ המסובבים זה מזה‬,‫שינוי צורות‬
.‫ סבה ומסובב‬,‫פירושם‬
El tiempo en lo espiritual significa una cierta cantidad de actualizaciones y
cambios en las propiedades que siguen una de la otra. Antes y después, su
significado, causa y efecto.

Siempre tenga en cuenta: donde dice “kodem” – antes, es la razón [existente] “antes”, y
“ajar kaj” – después – siempre es una consecuencia de esta razón.

34) Pero el concepto de tiempo en su ‫ כי‬,‫ תבין‬,‫לד) ודבר הזמן בהגדרתו הרוחני‬
definición espiritual, entiende que toda la ‫ אינו אלא הרגש של‬,‫כל עיקר מושג הזמן אצלנו‬
esencia del concepto de tiempo en nosotros 1 no
‫ מצייר ומרקם‬,‫ כי מוח המדמה שבאדם‬.‫התנועות‬
es más, que una sensación de movimiento. Para
la mente imaginaria del hombre2 esboza y ‫ שהרגיש בהן בזו אחר‬,‫מספר מסויים של תנועות‬
enmarca un cierto número de movimientos, que ‫ שאם‬,‫ באופן‬.‫ ומעתיקם בדמיון “זמן” מסוים‬,‫זו‬
él percibe uno tras otro, y en su imaginación se ,‫היה האדם עם סביבתו במצב של מנוחה מוחלטת‬
separa en ciertos períodos de tiempo. Por lo ‫ והנה כן‬.‫לא היה יודע אז ממושג הזמן ולא כלום‬
tanto, si una persona con su entorno estuviera en ‫ שסכום מסוים של חידושי‬,‫הדבר גם ברוחנים‬
un estado de reposo absoluto, entonces no
,‫ הנבחנות לתנועות רוחניות כנ"ל‬,‫הצורות‬
habría sabido en absoluto cuál es el concepto de
tiempo3. Y así es en los [objetos] espirituales ‫ מכנים אותן‬,‫המסובכות זו בזו בדרך סבה ומסובב‬
que una cierta cantidad de renovación de propie- ”‫ וענין “קודם ואח"כ‬.‫בשם “זמן” ברוחניות‬
dades se considera un movimiento espiritual, .‫פירושו תמיד כמו סבה ומסובב‬
como se mencionó anteriormente, que están co_
nectados entre sí como causa y efecto, y se les llama el nombre “tiempo” en lo espiritual. Y el
aspecto “antes y después” siempre significa causa y efecto.

1) significado en lo espiritual. Presta atención: no dice “comprensión”, ni razonable, ni una

comprensión intelectual de una cosa, sino una sensación. Solo es necesario tener cuidado de
que todos estos conceptos de los que habla, no pienses en esto con la cabeza; de lo contrario,
será una lección filosófica a la que la Kabbalah no tiene nada que hacer. ¡Y entonces nada
ayudará!
2) un imaginario, es decir, una mente que tiene la capacidad de imaginar.
3) cómo si llevas a una persona que ha vivido toda su vida en el pueblo, mesurado, con calma y
la reubicas a la ciudad, entonces él comenzará a vivir en un ritmo completamente diferente,
en su sensación el tiempo corre rápidamente – él siente el “tiempo” de una dimensión
completamente diferente
Lección № 30

'‫פרק י‬
,‫ הוא הרצון לקבל‬,‫כל החומר המיוחס לנאצל‬
.‫ומה שיש בו יותר מזה מיוחס למאציל‬
Sección 10

Todo el material relacionado con la creación es un deseo de recibir,

y lo que tiene más que esto pertenece a la Fuente.

35) Y sepan, que el aspecto del deseo de ,‫ כי בחינת הרצון לקבל שבנאצל‬,‫לה) ודע‬
recibir, que está en la creación, está bien ‫ שהוא ג"כ‬,‫ תדע‬,‫ שהוא הכלי שבו‬,‫שנתבאר היטב‬
explicado que es el kli, que está en él. Sepa que
‫ באפן שכל‬.‫ המיוחס לנאצל‬,‫כל החומר הכללי‬
este es también todo el material general
relacionado con la creación. Por lo tanto, que .‫ מיוחסת למאציל‬,‫הישות זולתו‬
toda existencia fuera de ella, pertenece al
Maatzil.

Es decir, una división simple en dos componentes. Lo que se refiere a la creación – es el

deseo de recibir, y lo que no se relaciona con el deseo de recibir se refiere al Creador. ¿Qué tipo de
persona, por favor dime, puede ser una fuente de luz? ¿Cómo podría un hombre ser hecho un D's?
¡Solo ingenuidad y analfabetismo espiritual! ¿Cómo podrían llegar a puntos de vista tan blasfemos
sobre las cosas que una persona – sea lo que sea – puede ser (o convertirse) en un generador de luz,
es decir, equipararlo con Ein Sof? Pero todo tiene su tiempo, por supuesto. Hasta que una persona
se desarrolle espiritualmente, crezca, pueden pasar 2000 años o más.

,‫ הוא צורה ראשונה של כל מהות‬,‫הרצון לקבל‬

‫ משום‬,‫וצורה ראשונה אנו מגדירים בשם חומר‬
.‫שאין לנו השגה במהות‬
El deseo de recibir – es la primera propiedad de toda existencia, y
definimos la primera propiedad por el nombre material, ya que no
entendemos la esencia de las cosas.

36) A pesar de que el aspecto del deseo ‫לו) אע"פ שבחינת “הרצון לקבל” מובן‬
de recibir se entiende a primera vista como un ‫ ואיך תופסים‬,‫לכאורה למקרה ולצורה במהות‬
caso, o como una propiedad en la esencia, y
‫אותו לחומר המהות? אמנם כן הוא גם במהויות‬
¿cómo se puede captar en el material la
esencia1? Sin embargo, eso es lo que [es] en ‫ שדרכינו לכנות הצורה הראשונה‬,‫הסמוכות לנו‬
esencia, en lo que confiamos, que nuestra forma ‫ משום‬,‫שבמהות בשם החומר הראשון שבמהות‬
es nombrar la primera propiedad, que en ‫ כי‬,‫שאין לנו השגה ותפיסא כלל וכלל בשום חומר‬
esencia2, por el nombre del primer material, que ‫ להיות‬,‫כל ה' החושים שלנו אינם מוכנים לזה‬
en esencia, ya que no tenemos absolutamente ‫המראה והשמיעה והריח והטעם והמישוש מציעים‬
ninguna comprensión y ninguna pista (com-
‫ רק צורות בעלמא‬,‫לשכל העיוני‬
prensión ) en ningún material3, ya que todas
nuestras 5 sensaciones no están preparados (no adaptados) para esto, ya que la vista y el oído, el
olfato, el gusto y el tacto le dan a la mente4, solo propiedades
 1) un poco incomprensible, pero podemos decir: aquello que existe en sí mismo gracias a la
Fuente – ¿cómo se puede agarrarlo, atraparlo en el material de la esencia? Parece un poco
absurdo que escriba (como sabemos, tenía una cierta predisposición al intelectual: su
atracción por la línea izquierda, que no puedo encontrar en ARI. ¡Y ARI – tiene una línea
exclusivamente intermedia! Por lo tanto, tal influencia Divina emana de él, con una fuerza
tan sorprendente. Pero Yehudá Ashlag a veces sucede que él, a veces, se inclina un poco
hacia la izquierda, pero está bien. Él tiene esos momentos, solo necesita atravesarlos.
2) le damos un nombre a la primera propiedad en esencia. No podemos conocer la esencia,
pero lo que llamamos lo llamamos por la primera propiedad, que se nos revela en la esencia.
3) el material no nos es conocido.
4) la mente está en esta posición, pero no siente.

manifestaciones de la esencia que se ‫ המצטיירים על ידי‬,‫של מקרי המהות‬

describen a través de la asociación entre la ‫ אם נקח‬,‫ ולמשל‬.‫שיתוף פעולה עם החושים שלנו‬
acción y nuestros sentidos1. Por ejemplo, si
‫אפילו את האטומים הקטנים המיקרוסקופיים אשר‬
tomamos incluso átomos microscópicos que se
encuentran en los cimientos elementales de ‫ הנפרדים על ידי‬,‫ביסודות הראשונים שבאיזו מהות‬
alguna entidad, que están separados por una ‫ הלא גם המה אינם אלא צורות‬,‫מלאכת החמיא‬
reacción química, porque también son – solo ,‫ או ביתר דיוק‬,‫בעלמא שמצטיירות כן לעינים‬
propiedades, que aparecen ante nuestros ojos, o ‫שהמה ניכרות ונבחנות לנו על ידי דרכי “הרצון‬
más bien, los descubrimos nosotros, a través del ‫ אשר על פי‬,‫ שאנו מוצאים בהם‬,”‫לקבל ולהתקבל‬
“deseo de recibir y ser recibido”, que deducimos
‫משפט הפעולות הללו אפשר להבחין בהם ולבודד‬
de ellos, que de acuerdo con esta ley de acción,
uno puede definir en ellos y separar estos ‫ עד לבחינת החומר‬,‫האטומים האלו למיניהם‬
átomos en ellos de acuerdo con su tipo, hasta el ‫ המה רק‬,‫ והרי גם אז‬,‫הראשון של המהות ההיא‬
primer material de esta esencia. Pero incluso ‫ אשר גם‬,‫ והנך מוצא‬.‫ ולא חומר‬,‫כחות שבמהות‬
entonces son solo fuerzas que son en esencia, y ‫ אין לנו מוצא אחר להבין את החומר‬,‫בגשמיות‬
no el material en sí mismo, y usted encuentra ‫ שהצורה הראשונה היא‬,‫ זולת בהנחה‬,‫הראשון‬
que también en el material, no tenemos otra
‫החומר הראשון הנושא כל שאר המקרים והצורות‬
manera de entender el primer material, excepto
suponiendo que la primera propiedad – es el ‫ ואין צריך לומר בעולמות‬,‫הבאים אחריה‬
material primario, que conlleva todas las demás .‫ אשר כל מוחשי ומדומה אינו נוהג שמה‬,‫העליונים‬
manifestaciones y propiedades que le siguen, y
qué podemos decir sobre los mundos superiores, que no hay sensación con 5 sentidos y la
semejanza no es aplicable allí.

1) solo podemos determinar fuerzas, propiedades, pero no el material en sí, no podemos decir
nada al respecto. Cualquiera que sea el nivel en la ciencia, uno nunca puede penetrar el
material de la creación misma. Los átomos, los neutrones, los neutrinos, etc., sin importar
cuán profundamente vayan, la esencia nunca se sabrá, porque esto no se da a conocer. Hay
un deseo de recibir, y esto se aplica a la creación, y todo lo demás se relaciona con la
Fuente. De eso nos habló.

Hemos completado la primera parte del TES, y ahora pasaremos a la segunda parte.
Preguntas y respuestas no veremos. Explicaciones de conceptos y procesos espirituales en secciones
separadas – lo que hizo el propio Yehudá Ashlag – no recomiendo usar esto. Lo espiritual debe ser y
permanecer íntegro: los procesos y fenómenos espirituales deben estudiarse solo en el contexto
mismo.