Aprenda TES-5

Aprendiendo Talmud Esser haSefirot
Parte 5
por
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)
Verkabbala Uitgevers
Centro para la Cabalá Luriana
Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Los países bajos
Todos los derechos reservados
© Editorial Verkabbala Publishers, 2019
Primera edición
Ninguna parte de este libro digital puede reproducirse o transmitirse de ninguna forma ni por
ningún medio electrónico o mecánico ni por ningún almacenamiento de información sin permiso
por escrito del editor, excluido para uso personal.
Acerca del libro
Comenzamos la quinta parte del «Talmud Esser ha-Sefirot». Como he dicho muchas veces, esta es
la parte, evitada. Evitada porque, no se da. Y no se da, porque esta parte es la quintaesencia de las
raíces de nuestro Libertador, Yeshúa. Y sin conexión, unidad con Yeshúa, absolutamente nada se
puede entender de esta parte. Para enseñar esta parte dignamente, para que ayude, necesita estar
listo para refinarse a sí mismo en Kéter, en cada uno de sus estados, y escuchar estas lecciones,
precisamente uniéndose con el poder de Yeshúa. Aquellos que se llaman a sí mismos Kabbalistas
sin unidad con Yeshúa, no pueden refinarse a Kéter, esta parte no le es dada. De hecho, el último en
superar este tema, fue Yehudá Ashlag (Baal HaSulam). La quinta parte la construyó sobre el tema,
que estudiaremos, y que se llama «mate ve-lo mate» ( ‫ מטי ולא מטי‬viene y–no viene, llega y–no
llega – arameo), tomado del Zóhar, que todavía se puede traducir como (la luz) “entra y no entra”.
Dedicó toda la quinta parte, a este tema. Y ahora, de cualquier forma, se saltan, esta quinta parte.
Escuché de uno de mis estudiantes especiales, que en la primavera de este año en Israel, en la
famosa academia de Kabbalah, su líder intentó dos veces darles la quinta parte, y no salió nada.
Esto no es una reprimenda para él ni para los demás. Hay muchos otros, que lo inician, o
simplemente hacen algo mecánicamente… Pero mecánicamente – nada sale de eso en lo espiritual.
Mecánicamente se puede aprender la primera parte, la segunda, la tercera, la cuarta, y luego…
saltan a la sexta, octava, décima, etc. Puede haber algún tipo de mecánica, pero aquí, en la quinta
parte, resultará una completa basura. Sin unidad con su Kéter, y a través de él con Yeshúa, con el
Kéter superior, aquí no se puede entender absolutamente nada. Te advierto, para que sepas que si
algo no funciona, entonces no debes culpar a nadie más, sino solo a tu incapacidad en este momento
para conectarte con el poder de Yeshúa, que está en ti. Esta es una introducción muy, muy
importante a la introducción a esta majestuosa quinta parte del TES.
Así que Baal HaSulam tenía una fuerte conexión con Yeshúa, lo llamó – una conexión con el Kéter
supremo. Todos, los que lo siguieron, después de él, incluido su hijo mayor, Baruj Ashlag, nunca
llegaron a eso. Baruj nunca tuvo éxito en esta parte, no pudo comprenderlo, precisamente porque no
pudo refinarse a Kéter y unirse con Yeshúa. Y entonces solo uno puede recibir de eso, quien se viste
con el kli de Kéter. Solo ahora se nos da esta quinta parte, y como ven desde el principio de esta
parte, incluso antes de la primera ot, el primer párrafo, estoy absolutamente seguro, de que se nos
dará. ¿De dónde saqué tanta confianza? – Después, de que ya hayamos trabajado a fondo en la Fe
sobre el Conocimiento, en la Fe en el Kéter superior, definitivamente se nos dará esta quinta parte.
Además, se nos debe dar con dulzura, con la sencillez de la grandeza del genio espiritual. Porque la
fuerza de Yeshúa en sí es increíblemente simple y brillante, y no requiere ningún cerebro especial,
un estudio tremendo, sino que solo necesitas estar en sintonía con la fuerza de Kéter, con la fuerza
de Yeshúa, sí, aquel, que está en Uds. Y luego todo se revela. Mientras, que aquellos, que tienen
cabezas grandes, y creen, que son expertos en Kabbalah, no pueden penetrar la esencia de esta
parte, que, de hecho, es el apogeo, la quintaesencia de toda la Kabbalah. Porque todo emana de
Kéter, y aquí encontraremos todas las fuentes de las fuerzas de Yeshúa, desde el principio, incluso
en el mundo de Akudim, en el mundo de las sefirot conectadas de Adam Kadmón, anticipando la
raíz misma de Yeshúa, que, como sabemos, está en la cabeza de Atik del mundo de Atzilut. Y
vamos aún más alto, y en esta parte enseñaremos Kéter, su peculiaridad, su dinámica. También
llamo a esta quinta parte para mí mismo “El cuento de las aventuras de Kéter”. Y habiendo
entendido esto, entenderemos la fuente del mismísimo poder de Yeshúa, y el alma misma de
Yeshúa, y no nos esconderemos detrás del engañoso misterio del tema de la aparición de Yeshúa,
como lo llaman; “La aparición de Cristo al pueblo” y otros chistes y cuentos de hadas, que
envuelven este gran fenómeno, manifestación de la voluntad del Creador.
Porque el Creador nunca pudo hacer su creación, tal que no aprendiera a comprenderlo a Él.
Porque, si una persona no aprende a comprender al Creador, entonces ¿qué sentido tiene crearlo a
él, un hombre, para el Creador? El punto es, que el hombre, al estudiar al Creador, por su Fe por
encima del conocimiento, debe recibir la sensación de la vida eterna; estancia eterna, como el
Creador, Eternidad y Perfección, completa felicidad y serenidad. Y esta es mi breve introducción a
este gran tema de la quinta parte «matei ve-lo matei» ‫מטי ולא מטי‬.
Este libro está dirigido a todos aquellos que, desde dentro, no solo están interesados en lo espiritual,
sino que ya tienen una necesidad vital, una carencia. Alguien sin lo espiritual, es como un pez sin
agua. Este libro está hecho sobre la base de mis lecciones de audio y, por lo tanto, no se ha
procesado literalmente para conservar el poder de la palabra viva. Por tanto, no te avergüences si te
encuentras con expresiones “torpes”, arcaísmos, todo tipo de deslices, errores gramaticales y
estilísticos, etc. Agradeceríamos cualquier comentario sobre la parte lingüística del libro. Y todo, lo
que sea aceptable, esperamos modificarlo más tarde.
Buena suerte, Rav Michael ben Pesach Portnaar

1 mate ve-lo mate Etz Jaim Parte 5
Lección N.º 1
La primera página de la quinta parte, no aparece en ella, ya que al principio de cada parte, en la
parte superior no vemos el número de página, pero si miramos la página siguiente, es
Resh/Tzadi/Bet, luego esta parte comienza en la página Resh/Tzadi/Álef (291).
En la parte superior está escrito: ‫« חלק חמישי‬jélek jamishí», parte cinco, debajo hay dos líneas
«esser sefirot deh-akudim deh-hitpashtut ha-shniya ha-nikraim mate ve-lo mate».
Y ahora doy por completo la palabra a ARI en el texto «Etz Jaim» en la parte superior y Baal
Sulam, su gran comentario «Or Pnimí» en la parte inferior de la página, y solo agregaré los matices
más insignificantes que solo necesitamos para establecer un paralelo, la conexión entre lo que
estudiamos aquí, en el mundo de Akudim, es más alto que el tabur de Adam Kadmón, de hecho, el
mundo no es reconocible para nosotros, solo trazos que de alguna manera podemos dibujar para
nosotros mismos, pero que nos da una conexión con el fenómeno, el fenómeno de Yeshúa, del que
conocemos, entre otras cosas, de nuestro libro “La enseñanza del Reino de los Cielos”.
‫חלק חמישי‬
‫ע"ס דעקודים בהתפשטות השניה‬
‫הנקראים מטי ולא מטי‬
‫ הם אורות וענפים‬,‫ שאלו הי"ס הנקראים עולם העקודים‬,‫ כי להיות‬,‫א( דע‬ *

‫ בחינת‬,‫ תהיה בתוכה‬,‫ והנה נודע שבאותה הפה עצמה‬.‫ כנז"ל‬,‫שיצאו מן הפה דא"ק‬
‫ יש שם יו"ד שרשים‬,‫ הנקראת מלכות שבה‬,‫ ובספירה היוד שבה‬,‫היוד ספירות שבה‬
‫ והם גם כן נקראים‬.‫ הנקראים עולם עקודים‬,‫של אלו היו"ד ספירות שיצאו לחוץ‬
‫ כי‬.‫ והם שרשים לאלו הי''ס דעקודים שיצאו לחוץ‬,‫יו"ד ספירות מכתר ועד מלכות‬
.‫כן הוא בכל העולמות כולם‬
Parte Cinco
10 sefirot Akudim en la segunda expansión,
que se llaman “entra y no entra”
En el futuro, no siempre indicaré la traducción ‫מטי ולא מטי‬, sino que diré mate (llega) o ve-lo mate
(y no llega).
‫מטי ולא מטי‬ Aprendiendo Talmud Esser haSefirot '‫חלק ה‬ 2
1) Sepa, que desde estas 10 sefirot, que se llaman el mundo de Akudim 1, son las luces y ramas,
que salieron (emergieron) de peh (boca) deh-A'K, como se dijo anteriormente. Y se sabe, que
en ese mismo peh, habrá un aspecto de sus 10 sefirot, y en sus diez sefirot, que se llama su
Maljut, hay allí 10 raíces de estas 10 sefirot, que – salieron, que se llaman el mundo de
Akudim. Y también se les llama las 10 sefirot desde Kéter y hasta Maljut, y son las raíces de
estas 10 sefirot Akudim, que salieron al exterior. Porque así es en todos los mundos.
1) – ‫ – עקודים‬Akudim significa – conectado. El mundo de las sefirot conectadas, es decir el

partzufim A'K está por encima del tabur.
¿Está claro, qué actitud debes tener? Por un lado – hay una concentración completa y absoluta, y
por otro lado – una serenidad completa, no hay absolutamente ningún intento de comprender nada,
sino simplemente elevarse, por así decirlo, a confiar en el texto. Y entiendes o no entiendes, ¡pero
tómalo! Y esto dará su resultado, esto ayudará. Y viceversa, si quieres entender, y no puedes
entender nada aquí con tu cabeza, entonces la sensación muy negativa de no entender, te impedirá
percibir y recibir, aunque sea indirecta, de lo que leemos aquí. Porque no sólo leo, sino que atraigo,
lo que tomo aquí, en este gran tema Divino: «mate ve-lo mate».
Ya he dicho muchas veces, que este no soy yo, sino mi punto más alto Maljut, que se une con Biná.
Me estoy adelgazando por dentro. Y así, mi punto más alto, que es rajamim, que está asociado con
la Misericordia, se conecta con Biná, al cual no hubo tzimtzum, y a través de ella puedo recibir y
llevar el brillo hacia abajo. Y haz absolutamente lo mismo y tú, y luego, lo que escuchas, sientes,
las vibraciones que vienen, de lo que yo recibo, te pasarán. ¡Y ahora ayuda!
1) Su Maljut, hay 10 raíces allí: el aspecto de la ‫ כבר‬:‫א( מלכות שבה יש שם יוד שרשים‬
propagación de cada partzuf ya ha sido explicado, que ‫ שאור‬,‫נתבאר ענין התפשטות כל פרצוף‬
la luz superior se propaga primero al zivug deh-haka'á
‫ מתפשט מתחלה לזווג דהכאה על‬,‫העליון‬
en el masaj, que está en el kli Maljut, y la luz inversa
se eleva desde el masaj y hacia arriba y se reviste en ‫ ואור חוזר עולה מהמסך‬,‫המסך שבכלי מלכות‬
las 10 sefirot, que está en la luz superior. Y este .‫ולמעלה ומלביש על הע"ס שבאור העליון‬
vestido se llama las 10–sefirot de la cabeza. Y luego, ,‫ ואח"כ‬.‫והלבשה זו מכונה ע"ס של ראש‬
Maljut se expande por medio de la luz inversa, que ,‫ על ידי האו"ח שהעלתה‬,‫מתרחבת המלכות‬
ella elevó, a las 10 sefirot desde ella y en ella (hacia ‫ והלבשה זו‬.‫ ממעלה למטה‬,‫לע"ס מינה ובה‬
abajo), de arriba hacia abajo. Y este vestido se llama
.‫ ובפרצופי א"ק נקראים עקודים‬,‫נקרא גוף‬
guf, y en los partzufim A'K se llaman Akudim. Y
encuentras, que Maljut con las diez sefirot, su or jozer, ‫ אשר המלכות עם הע"ס של או"ח‬,‫והנך מוצא‬
atraen e irradian las diez sefirot del cuerpo, y por lo ‫ הם הממשיכים ומאצילים את הע"ס‬,‫שלה‬
tanto las diez sefirot son llamadas por su nombre ‫ בשם‬,‫ ולכן נקראים הע"ס שלה‬,‫של הגוף‬
“raíces” de las sefirot del cuerpo. .‫ אל הספירות של הגוף‬,‫שרשים‬
Lo principal, es siempre averiguar, dónde estamos en lo espiritual, y qué proceso estamos

considerando. Lo principal, es considerar esto en términos generales. Sabemos que fue y es Ein Sof,
la luz del infinito, que luego creó los mundos. Y estos mundos – son la formación gradual de los
kelim. Y estas sefirot de los partzufim Akudim están vinculadas. Gradualmente, esto iba a tener
lugar tanto aquí, como en el mundo de Nekudim, y luego en el mundo de Atzilut, el ascenso de
Maljut a Biná. Y esto es, lo que hizo que el mundo fuera estable, es decir al igual, como en el
nacimiento, la concepción. Todavía no hay un niño, todavía es “moco”, y en el proceso posterior en
el útero, todo se viste, se llena, se endurece, hasta que una persona sale de él. Vemos lo mismo al
convertirnos en kelim en los mundos espirituales. Y este proceso ‫“ מטי ולא מטי‬entra y no entra” –
esta es la siguiente etapa en el proceso de convertirse en kelim. Porque, como sabemos, en el
partzuf Galgalta, la luz entró, y solo había un kli, todas las demás luces entraron en un kli. Estaban,
por supuesto, en un orden jerárquico – Kéter arriba, Maljut abajo, pero todo esto era solo un kli. El
zivug solo podría estar en la Maljut general de este partzuf. Al mismo tiempo, durante el tikún, en la
formación de los kelim reales y completos, que ya encontramos en el mundo de Atzilut, donde cada
sefirá tiene su propia Maljut, y sus propias partes masculina derecha e izquierda femenina, de modo
que la parte derecha corrige la izquierda. Y allí las sefirot se expandieron desde un punto y se
convirtieron en los partzufim. Entonces aquí, en este caso en la quinta parte del TES, trazamos este
proceso gradual, que sigue a la primera propagación en Galgalta. Y aquí la luz de alguna manera
“entra y no entra”, y esto lo estudiamos en este artículo, y es especialmente importante para
nosotros, repito, lo que se dice aquí de Kéter, que aquí juega un papel protagónico. Que esto
también nos dará una conexión, con un entendimiento del papel de la fuerza de Yeshúa, a través del
cual recibimos toda la luz.
‫ שנשאר אור הכתר‬,‫ כשנסתלקו האורות אל המאציל‬,‫ כי מ"ש לעיל‬,‫ב( ונמצא‬

‫ כי עמד שם למטה מן ספירת‬,‫ הענין הוא‬,‫תמיד דבוק עם המאציל ולא חזר לירד‬
‫ הם‬,‫ אשר כל העשר ההם‬,‫ הנקראים שרשים של העקודים‬,‫המלכות אשר בי"ס‬
‫ ונמצא כי היוד‬.‫ אשר מכלל הי"ס של הפה עצמו דאדם קדמון‬,‫בספירת המלכות‬
‫ היא אשר האצילה אלו הי"ס הנקראים‬,‫ הנה בחינת המלכות שבהם‬,‫שרשים הנזכרים‬
.‫ והיא נקראת מאציל אליהם‬,‫עקודים‬
2) Y resulta, que lo que se ha dicho anteriormente, que cuando las luces fueron expulsadas a
la fuente1, que la luz de Kéter permaneció para siempre pegada a la fuente y ya no regresó, el
significado de esto es que se convirtió allí abajo desde la sefirá Maljut, que hay en las 10
sefirot, que se llaman las raíces Akudim2, que todas estas 10, están en la sefirá Maljut, que se
incluye en las 10 sefirot peh del propio Adam Kadmón 3. Y resulta que las 10 raíces
mencionadas, este es el aspecto de su Maljut, la que produjo estas 10 sefirot, que se llaman
Akudim, y ella se llama su fuente4.
1) – es decir después del primer partzuf A'K, Galgalta.

2) – es decir en la cabeza.
3) – Quiero aclarar, pero me refreno, para que tú recibas solo de él, y yo para que me quede
solo un guía. Él dice, que Maljut, que está en la cabeza, desde ella y hacia arriba hay 10
sefirot, que se llaman “raíces”.
4) – es decir Maljut de la cabeza, ella es la fuente de estas 10 sefirot, que se llaman Akudim. Y
las 10 sefirot, que son Akudim, son el cuerpo y están conectadas. Realmente necesitamos
esta Maljut; algo comienza a suceder en relación con ella. Esta Maljut de peh, Maljut de
rosh, ella produjo estas 10 sefirot del cuerpo, que se llaman Akudim, esta Maljut se
expandió a sí misma – desde ella y dentro de ella, y por lo tanto se la llama su creadora.
2) Se retiró allí abajo1 desde la sefirá Maljut2: Ya se :‫ב( עמד שם למטה מספירת המלכות‬
ha explicado, que la primera expansión de Akudim fue ‫ שהתפשטות הא' דעקודים היה‬,‫כבר נתבאר‬
al nivel de Kéter3, ya que el zivug deh-haka'á estaba
,‫ משום שזווג דהכאה היה שם‬,‫בקומת כתר‬
allí, en el masaj, que está en el aviut etapa 4, y se sabe,
que este nivel de Kéter, después de la expulsión de la ‫ שקומת כתר‬,‫ ונודע‬,‫במסך שבעביות דבחי"ד‬
primera propagación de Akudim, ya no regresó en la ‫ שוב‬,‫ אחר שנסתלק מהתפ"א דעקודים‬,‫הזו‬
segunda propagación, sino que permaneció en su ‫ אלא שנשאר במקורו‬,‫לא חזר לירד בהתפ"ב‬
fuente en el creador, es decir, en Maljut de la cabeza, ‫ שהיא‬,‫ דהיינו המלכות של ראש‬,‫במאציל‬
que ella es el aspecto de su creador, como el Rav (Ari) ‫ וזה‬,‫ כמ"ש כאן הרב‬,‫בחינת המאציל שלו‬
dice aquí, y esto, es lo que él dice, porque [la luz de
,‫ כי עמד שם למטה מן ספירת המלכות‬,‫אמרו‬
Kéter] se retiró allí abajo de las sefirot Maljut (de la
cabeza), que son las 10 sefirot, que se llaman las raíces ,‫שבי"ס הנקראות שרשים דעקודים כלומר‬
de Akudim, es decir, que este nivel de Kéter, que ,‫ שחזרה אל המאציל‬,‫שקומת הכתר הזו‬
regresó al Creador, es decir, a Maljut deh-rosh, ya que ‫ להיותו הענף של‬,‫דהיינו למלכות דראש‬
él es una rama [de] Maljut, y por lo tanto, cuando ‫ נמצא שעומד‬,‫ כשחזר אליה‬,‫ וע"כ‬,‫המלכות‬
regresó a ella, resulta, que está bajo ella4. Y es ‫ וצריכים לדעת ההבחן בין המלכות‬.‫מתחתיה‬
necesario saber la diferencia entre Maljut deh-rosh,
‫ שבה זווג דהכאה‬,‫ שהיא בעלת המסך‬,‫דראש‬
que ella tiene un masaj, que en él hay un zivug deh-
haka'á y or jozer, y entre la luz de Kéter, que ascendió, ‫ שהוא בחינת‬,‫ ובין אור הכתר שעלה‬,‫והאו"ח‬
que este es un aspecto de la luz, que ya estaba vestida ‫ אלא‬,‫ שכבר היה מלובש בכלי‬,‫אותו האור‬
con un kli5, pero que regresó y salió de allí (del cuer- ‫ והוא עתה בחינת אור בלי‬,‫שחזר ויצא משם‬
po), y ahora [él] es un aspecto de la luz sin un kli. Y .‫ וזכור זה לכל ההמשך‬.‫כלי‬
recuerda todo esto.
1) – es decir la luz Kéter, que surgió tras la expulsión de la luz de la primera propagación, en
Galgalta de Adam Kadmón.
2) – es decir bajo Maljut deh-rosh.
3) – es decir Galgalta.
4) – hay 10 sefirot en la cabeza, que se llaman las raíces de Akudim, porque en el cuerpo hay
10 sefirot llamadas Akudim. Y estas son las raíces – 10 sefirot deh-rosh. Y esta luz de Kéter,
después de la primera expulsión en Galgalta, quedó bajo esta Maljut. Así que se aferró a ella
y se quedó allí. No en el cuerpo, sino bajo esta Maljut deh-rosh. Conéctelo en su alma, en
otro paralelo, con lo que le pasó a Yeshúa. Les dijo a sus discípulos: en tres días ascenderé
al cielo y estaré allí en la fuente, mi Padre.
5) – es muy importante lo que dice. Porque esta luz de Kéter ya estaba en las diez sefirot
Akudim en el cuerpo, ya se estaba vistiendo en el kli de Kéter, y salió a la fuente. Aquí nos
habla de la diferencia entre Maljut de la cabeza, es decir la fuente, el creador y esta luz de
Kéter, que ya estaba vestido con el kli.
Es bueno, que al principio explique este pasaje de una manera cabalística. Maljut, quien produjo
estas 10 sefirot Akudim. Pero lo dice tan Divinamente, con tanta sencillez, genio y facilidad, que es
absolutamente innecesario explicar algo cabalísticamente. Solo, quizás, sobre la conexión con
Yeshúa, porque el resto será solo una repetición, e incluso mi pobre lenguaje, de lo que él dice,
simplemente y en el lenguaje señorial de lo espiritual, incomparable con cualquier cosa, excepto
quizás con el lenguaje de el mismo Ari. El idioma Ari proviene de un lugar aún más alto.
Quiero admitir, que esta quinta parte para mí – es la parte más favorita de todas las 16 partes de
TES. Esto no quiere decir, que otros sean peores o menos importantes, pero esta parte pone a la
persona cara a cara con Yeshúa. Y mirando a los ojos de Yeshúa verás la eternidad, verás al
Creador mismo. Esta quinta parte, es mi… amada!
…¿Pero quién soy yo, para que me comprometa a estudiarlo, no solo para mí, sino también quiero
dárselo a mis alumnos, a todos los que quieran escuchar la voz del Creador a través de nuestro
Libertador Yeshúa? ¿Cómo me atrevo a hacer esto? Y por eso quería dar aquí algún tipo de
comparación, cuál es mi actitud por dentro, mi posición en este aspecto. ¿Quién soy yo, para tocar
la cima de lo espiritual?
Y ahora tal comparación viene a mi corazón: mi deseo por esta parte, por este tema «mate ve-lo
mate», mi ardiente e insaciable amor que demuestro por esta parte, recuerda el amor de un joven
pobre, muy pobre, bueno… ya no es posible ser más pobre, y aún más que un residente rural de un
gran país, poder, reino. Y ahora, por un lado: la única hija del rey, una princesa, una belleza
indescriptible que no tiene igual en el mundo, y por otro – un joven mendigo pobre, que no tiene
nada materialmente, ningún estatus social, nada, y él… se enamora de esta princesa. Y entonces les
pregunto, ¿qué posibilidades tiene él de amor mutuo? ¿Qué posibilidades tiene de unirse enamorado
de esta princesa? Ninguno, responderás. Así es conmigo. Al igual que este joven pobre, que se
enamoró de la princesa, también me encantó este tema ‫מטי ולא מטי‬, que nadie ha tocado y hasta el
día de hoy no toca. ¿Por qué? Porque ella es inaccesible, al igual que esta princesa es inaccesible
para cualquiera de los súbditos de su reino. Nadie merece, que ella les preste atención y tal vez… se
enamore. Entonces mi amor por este tema, que me reveló la raíz de Yeshúa. Fue desde aquí y desde
el Zóhar que sentí a Yeshúa en mis kelim. Tenía una intención, intuitivamente me conecté con
Yeshúa, ¡pero no lo conocía! Sabía, que Él era el Salvador, pero ¿cómo puedo hacer esto? ¿Cómo
puedo sentirlo no en mi cabeza, no a través de una “historia”, sino sentirlo aquí en la tierra, todos
los días, en cada estado de mi ser, sentirlo como el Mashíaj? ¡¿Para que en cada estado mío el
Mashíaj viniera a mí?! ¡Y para que Él entre solo en mis sensaciones! No puede venir físicamente,
mecánicamente, porque sabemos, que lo físico, lo mecánico y lo físico–cuántico y sea lo que sea…
que todo esto se refiere a la materia, una forma u otra de la sutileza de la materia. Y lo espiritual no
puede ser atraído de otra manera que no sea de Yeshúa…
¡Y el Mashíaj no fue a ninguna parte, y nunca vendrá de otra manera, que a través de mi
refinamiento de mis kelim, a través de mi sensación de Él en mí! Y gracias a este adelgazamiento,
empiezo a sentir como si Él viniera a mí. Y no fue a ninguna parte, desde el principio, desde el
momento, en que Ein Sof comenzó su camino triunfal de crear la creación, ÉL era. Y entonces
aprendemos, que Él estaba incluso antes de la raíz de Yeshúa, que está en la cabeza de Atik del
mundo de Atzilut. Ya aquí vemos los inicios de la liberación, que el Creador le dio a su Creación, a
través del Kéter superior, a través de Yeshúa, quien luego vino a nuestro mundo. Porque toda la
tarea, todo lo que Yeshúa quiso mostrar – es, que por su propio refinamiento, dentro de sí mismo, a
través de sus propios kelim, a través de sus propias acciones, adquiere el poder del Libertador y, por
lo tanto, también contribuye a la venida, sensación del Salvador, y a otras personas en nuestro
mundo. Este es el amor, que yo también te aconsejo… el amor más íntimo, más profundo, el
sentimiento de amor que tienes. Sí, está todo… ¡aquí, en esta parte! Similar a la comparación, que
di arriba. Y si lo das con kavaná al cien por cien…
¿Qué significa cien por ciento kavaná? Que no habrá nada, nadie más dentro, en la raíz misma de ti,
tu alma, alguien o algo que ames más de lo que estudias aquí. Porque aquí estamos estudiando la
raíz de la raíz de todas las raíces del Libertador. Nada más puede traernos a ti y a mí la liberación de
la opresión de las klipot; ni aquí, ni en el otro mundo. Y es en este mundo nuestro, en el más sucio
de todos los mundos, en el más despiadado, al parecer, es en este mundo donde esta fuerza de
liberación debe ser atraída. Y luego ella te liberará. En medio de toda esta inmundicia, todo este
libertinaje, robo, asesinato, violencia, encontrarás la verdadera serenidad. No promesas de
serenidad, no promesas del otro mundo, de que obtendrás algo allí. Y aquí, el Creador quiere, que
atraigamos la luz superior aquí mediante nuestro refinamiento, no por medio de nuestro aviut tosco,
colocado en las klipot, para que arrastremos la santidad hacia abajo, sino elevándonos, adelgazando,
disolviéndonos en la fuente más alta. de nuestra liberación. Y no con el propósito de permanecer
allí, no con el propósito de estar allí, en la cima, sino para atraer todo este bien… a nuestro mundo.
¡Esta es toda la tarea! ¡Lo que enseñamos sobre los mundos superiores – no es por el bien de los
mundos superiores! Los Mundos Superiores lo hacen por nosotros, todo el significado de estudiar
los mundos superiores, Atik, e incluso los partzufim Adam Kadmón y otros mundos, no es para
ascender y permanecer allí, D’s no lo quiera. Esto no es lo que quiere el Creador. El universo
entero, todos los mundos superiores son ennoblecidos solo por nosotros, solo… ¡por el pobre!
Maljut es pobre, es decir tzimtzumizada, nos refinamos, nos hacemos “pobres”. El pobre mismo no
puede hacer nada, no tiene nada propio. Por esto nos asociamos con esta princesa. ¿Y cómo
podemos conectarnos con esta princesa? ¿Cómo puede un joven pobre, de pies a cabeza, de pies a
cabeza, enamorado de esta princesa, lograrla? ¡Solo refinándose!
Lección N.º 2
‫ על‬,‫ פניהם כלפי מטה להאיר בעולם העקודים‬,‫ג( והנה כל היוד שרשים הנזכרים‬
.‫ שנשאר שם תמיד תחת המלכות של השרשים כנז"ל‬,‫ידי אותו הכתר של העקודים‬
‫ גם הוא חושק להשפיע בכתר של העקודים שעלה‬,‫וכן הכתר העליון של השרשים‬
‫ ומאירים בהם די ספוקם‬,‫ כי לעולם חשק השרשים להאיר בענפים כי הם בניהם‬.‫שם‬
.‫כדי שגם הענפים שהם בניהם יזדווגו גם הם ויולידו תולדות‬
3) Y ahora, todas las 10 raíces mencionadas, con sus rostros en la dirección hacia abajo, para
brillar al mundo de Akudim, a través de ese Kéter Akudim, que permaneció allí para siempre
bajo las raíces Maljut, como se dijo anteriormente. Y también Kéter superior de las raíces 1,
también anhela dar (brillo, abundancia) a Kéter Akudim, quien ascendió allí. Porque siempre
hay un deseo apasionado de que las raíces brillen en las ramas, porque son sus hijos, y brillen
lo suficiente en ellas, de modo que las ramas, que son sus hijos, formen un zivug, y también
tengan descendencia.
1) – raíces, estas son las 10 sefirot en la cabeza. El Kéter superior de las raíces es el Kéter de
las diez sefirot deh-rosh.
3) Sus rostros hacia abajo, para brillar en el mun- ‫ג( פניהם כלפי מטה להאיר בעולם‬
do Akudim a través de este Kéter: Explicación, ‫ כי גם אחר‬,‫ פירוש‬:‫העקודים ע"י אותו הכתר‬
porque también después de la expulsión de Akudim,
‫ צריכים הכלים‬,‫ההסתלקות של העקודים‬
es necesario que los kelim Akudim reciban la luz de
las 10 sefirot de la cabeza, es decir, para apoyarlos ‫ והיינו‬,‫דעקודים לקבל אור מן הע"ס של ראש‬
(para darles fuerza vital), que es un brillo reducido, lo ‫ המספקת‬,‫ שהיא הארה מועטת‬,‫כדי להחיותן‬
suficiente para existir solamente. Y entonces deben ‫ והנה הארה זו המה צריכים‬.‫כדי קיומם בלבד‬
recibir este brillo a través de la luz de Kéter, que está ‫ שעומד מתחת‬,‫לקבל באמצעות אור הכתר‬
debajo de Maljut de la cabeza, porque este es el ‫ שכל הבא‬,‫ כי זה הכלל‬,‫המלכות דראש‬
principio, de que todo, lo que viene y es dado al
‫ הוא מושפע על ידי ספירת‬,‫ומושפע להפרצוף‬
partzuf, se da a través de la sefirá Kéter de ese partzuf,
que es el raíz superior de estas diez sefirot (ese ‫ להיותו השורש העליון‬,‫כתר של אותו פרצוף‬
partzuf). Y por lo tanto también aquí, a pesar, de que ‫ אע"פ שאור‬,‫ ולפיכך גם כאן‬.‫של הע"ס ההם‬
la luz de Kéter ya ha sido expulsada del partzuf, a ‫ מ"מ אין הכלים‬,‫הכתר כבר נסתלק מהפרצוף‬
pesar de esto, los kelim no pueden recibir el brillo ,‫ הנ"ל‬,‫יכולים לקבל את ההארה כדי להחיות‬
para mantener la vida, como se dijo anteriormente, de ‫ שעומד מתחת המלכות‬,‫ ע"י אור הכתר‬,‫זולת‬
otra manera que, a través de la luz Kéter, que está
.‫ כנ"ל‬.‫של ראש‬
debajo de la cabeza de Maljut. Como se dijo
anteriormente.
Vea qué simple y clara confirmación de Baal HaSulam tenemos, sobre la cual seguimos repitiendo,
que sin Kéter nada es posible, no se puede obtener ningún resplandor.
Lo mismo es cierto en la escala de las almas, es absolutamente imposible recibir brillo sin unidad, la
disolución en la fuerza de Yeshúa, que está en la persona misma. Por lo tanto, nos unimos con el
Kéter superior y recibimos brillo de Yeshúa, a través de Yeshúa.
Kéter es la raíz más alta, y también anhela dar ‫הכתר העליון של השרשים גם הוא חושק‬
abundancia, etc., para dar a luz a la descendencia: ‫ כי‬,‫ כלומר‬:‫ ויולידו תולדות‬,'‫להשפיע וכו‬
es decir, porque además del apoyo (vida) que las
‫מלבד החיות אשר הענפים מקבלים מן אור‬
ramas reciben de la luz de su Kéter, que está debajo de
Maljut de la cabeza, como se ha dicho anteriormente, ,‫ העומד תחת המלכות של ראש‬,‫הכתר שלהם‬
en la expresión conjugada, aquí tienen un deseo ‫ הנה יש להם חשק‬,‫ בדיבור הסמוך‬,‫כנ"ל‬
apasionado por las raíces superiores, que están en la ‫ להשפיע‬,‫להשרשים העליונים שבראש‬
cabeza, para dar abundancia a las ramas un gran ‫ שיוכלו‬,‫לענפיהם הארה מרובה המספקת להם‬
resplandor, suficiente para que ellos puedan hacer ,‫ והארה מרובה הזו‬.‫להזדווג ולהוליד תולדות‬
zivug y engendrar descendencia1. Y este gran brillo,
‫אינה מושפעת להם זולת על ידי כתר העליון‬
les da solo a través de Kéter de las raíces superiores,
es decir, a través de un zivug en el masaj de Maljut de ‫ ע"י זווג בהמסך דמלכות‬,‫של השרשים דהיינו‬
la cabeza, que da la luz de Kéter al que está debajo de ‫ שמשפיע אל אור הכתר העומד‬,‫של ראש‬
esta Maljut, y desde allí se da [esto] a las ramas. ‫ ומשם מושפע אל‬,‫תחת המלכות ההיא‬
Como se escribirá frente a nosotros (es decir, a .‫ כמ"ש עוד לפנינו‬.‫הענפים‬
continua-ción).
1) – para soportar la existencia más mínima, esto es katnut. Y ya para darles fuerza, brillo, para
que ellos mismos puedan dar a luz a una descendencia – esto es gadlut.
Haga conexiones con la fuerza de Yeshúa usted mismo. Siente constantemente esta conexión en ti y
en tu Kéter, que está en ti. ¡Siente lo que nos revela aquí!
‫ אז הזכר‬,‫ לקבל הארה ולינק מן השרשים‬,‫ גם הם‬,‫ד( ובהיות חשק הענפים‬

‫ שעלה‬,‫ תחת הכתר‬,‫ עולים שניהם למעלה‬,‫והנקבה שבכלי הכתר של הענפים העליונים‬
‫ אז‬,‫ ואחר שקבלו כל צרכם‬.‫ ושם מקבלים הארתם ממנו‬,‫תחת המלכות של השרשים‬
‫ הנה הוא הופך עתה פניו מהם כלפי מעלה אל‬,‫ העומד שם תמיד‬,‫הכתר של הענפים‬
.‫השרשים ואחוריו כנגד הזכר והנקבה הנזכרים‬
4) Y dado que el anhelo de las ramas, y de que ellas, reciban iluminación y se alimenten de las
raíces, entonces (debido a esto) masculino y femenino, que están en el kli Kéter de las ramas
superiores, ambos se elevan hacia arriba, bajo Kéter, quien ascendió debajo de las raíces
Maljut, y allí reciben el brillo de él. Y después de haber recibido todo lo que necesitan,
entonces el Kéter de las ramas, que permanece ahí para siempre, ahora vuelve su rostro de
ellos en la dirección hacia arriba, hacia las raíces, y su espalda en contra de los componentes
masculinos y femeninos mencionados arriba.
Es necesario concentrarse completamenteen esto, escuchar la lección de manera activa y dinámica,

de este tema «mate ve-lo mate». Este es el más grande que se le ha dado a la humanidad, en su
forma más concentrada. En el Zóhar, todo esto también se da, este tema «mate ve-lo mate» proviene
del Zóhar, pero aquí Ari nos da todo esto en la forma más concentrada. Y esto también se debe, a
que el último, que supo, sobre lo que escribió Ari y sobre lo que escribió el Zóhar en ‫מטי ולא מטי‬,
fue el mismo Baal HaSulam, y desde entonces esto no se ha dado a nadie. Y qué bendición, que
ahora es el momento de revelar esto. Y ya estamos listos, para recibir a través de esta quinta parte la
mayor revelación, la mayor luz, los mojín de este Kéter, que está eternamente bajo Maljut. Nada
más alto puede ser, porque esta es – la Fuente de nuestra salvación. De ahí viene el resplandor no
solo para mantener la vida, sino también el resplandor, que nos da las luces de Ga'R, para que
nosotros mismos podamos hacer descendencia (espiritual). Para que ellos mismos pudieran recibir
la luz y conducirla a nuestros kelim, construyendo los partzufim y, por lo tanto, produciendo el gran
tikún dentro de nosotros, y en toda la creación en su conjunto. Comunicándonos desde nuestro tikún
individual, desde el resultado de nuestra corrección individual, también un resplandor para el resto
del mundo, y el nuestro y el tuyo, y amigos y enemigos, y para todos sin excepción.
No olvide preguntarse, ¿por qué eligió este fragmento en particular en Or pnimí? ¿Qué lo impulsó, a
explicarte?
4) Masculino y femenino como en el kli Kéter de ‫ד( הזכר והנקבה שבכלי הכתר של‬
las ramas superiores: ellos (masc. y fem,) son ‫ הם הרשימו דכתר עם‬:‫הענפים העליונים‬
reshimó de Kéter con reshimó de la etapa 3, que se
‫ הכלולים בהמסך שעלה‬,‫הרשימו דבחי"ג‬
incluyen en el masaj, que ascendió y salió de la
propagación primera, a Maljut de la cabeza 1. Y dado ‫ונסתלק מהתפ"א להמלכות של ראש )כמבואר‬
que la etapa 4 no ha dejado reshimó, y si es así, de ‫ ואע"פ‬.(‫בחלק ד' פ"ד באו"פ סעיף נ' עש"ה‬
dónde viene aquí reshimó del nivel Kéter 2. Sin ‫ וא"כ מאין יש‬,‫שהבחי"ד לא השאירה רשימו‬
embargo, en cada aspecto (en cada paso) hay dos ‫ אמנם יש בכל בחינה‬.‫כאן רשימו דקומת כתר‬
tipos de reshimó, porque hay un aspecto de la reshimó ,‫ב' מיני רשימות כי יש בחינת רשימו דהמשכה‬
de atracción, que se refiere al aspecto del paso
‫ ויש‬.‫שהוא שייך לבחינה תחתונה של המדרגה‬
inferior. Y está el aspecto reshimó del vestir la luz,
que se refiere al aspecto superior, que está en el nivel ‫בחינת רשימו של התלבשות האור שהיא שייך‬
del paso. Y la relación de los dos reshimot estos son ‫ )ועי' בזה‬.‫לבחינה העליונה שבקומת המדרגה‬
como – aspectos masculino y femenino, y la reshimó '‫בהסת"פ בחלק ד' אות מ"א( ויחס של ב‬
de vestir [la luz] – es el aspecto de lo masculino, que ‫רשימות הללו הם כבחינות זכר ונוקבא אשר‬
hay en reshimó, y reshimó de atracción – es el ,‫ הוא בחי' זכר שברשימו‬,‫רשימו דהתלבשות‬
aspecto de lo femenino que hay en reshimó3, y
,‫ הוא בחי' נקבה שבהרשימו‬,‫ורשימו דהמשכה‬
entiende, que solo el aspecto de la reshimó femenino
de la etapa 4 estaba oculto, es decir, refiriéndose a ‫ כי רק בחינת הנקבה של הרשימו‬,‫ותדע‬
Maljut, pero el aspecto de la reshimó masculino, que ‫ אבל‬,‫ השייך להמלכות‬,‫ דהיינו‬,‫דבחי"ד נעלמה‬
se refiere a Kéter, permaneció y fue incluido en el ‫ הוא‬,‫בחינת הזכר של הרשימו השייך לכתר‬
masaj, que ascendió a la cabeza de Maljut, como se ‫נשאר וכלול בהמסך שעלה להמלכות של ראש‬
dijo anteriormente.
.‫כנ"ל‬
1) – sabemos, que con la expulsión de la luz, con cada adelgazamiento del masaj, todas las
reshimot se elevan. Pero nada desaparece en lo espiritual, y la última instancia donde
permanecen las reshimot – es en Kéter.
2) – debe haber un signo de interrogación. Pero, un fenómeno interesante, ¿por qué no se pone
un signo de interrogación en el lenguaje espiritual? Y porque no se hace a sí mismo, e
incluso, cuando plantea una pregunta, él sabe, que esto se refiere a la verdad. Plantea, por así
decirlo, una pregunta retórica para confirmar, por lo tanto, incluso la pregunta, es afirmativa.
Una pregunta, que no indica duda, pero que debería darnos un enunciado aún mayor.
3) – ¡qué lenguaje tan claro! ¡No hay nada igual en ningún otro lugar! Aquí no hay vestimenta,
hay una esmeralda pura, la luz de lo espiritual, maná, que apaga la sed, satura el alma, la
eleva y le da existencia eterna y abundancia eterna. Cuando trabajas en «mate ve-lo mate»,
todo se llena de luz desde adentro, vives la vida eterna. Y como nada desaparece en lo
espiritual, entonces con cada tiempo, esta intensidad y duración de un estado tan
maravilloso, el sentimiento de eternidad, se fortalece, se intensifica, y al final llega un
momento, con la ayuda de D’s, cuando una persona no conoce ya el estado de muerte,
mientras aún vive aquí en la tierra. Este es el punto. No en algún lugar del futuro, en el otro
mundo, para disfrutar de la paz, la serenidad allí, pero, repito, una y otra vez, aquí, aquí
mismo, en la tierra, donde, al parecer, no hay base para tal existencia, sino solo hambre e
insaciabilidad crónica.
Ambos se elevan, etc. y allí 1 reciben su brillo de él, ‫עולים שניהם וכו' ושם מקבלים הארתם‬
por lo que la elevación se hizo a través del adelgaza- ‫ הנה העליה נעשה על ידי הזדככות‬,‫ממנו‬
miento del masaj que está en el tabur2 de la propaga-
‫ עד שנעשה זך כמו‬,‫המסך שבטבור דהתפ"א‬
ción primera, hasta que se volvió sutil como el
Creador, es decir, Maljut deh-rosh, porque la coinci- ‫ כי השואת‬,‫ דהיינו המלכות דראש‬,‫המאציל‬
dencia de propiedades une los objetos espirituales en ‫ וכיון‬:‫הצורה מיחד את הרוחניים לאחד‬
uno. Y dado que el masaj del cuerpo se volvió sutil, ,‫שהמסך דגוף נעשה זך כמו המסך של הראש‬
como el masaj de la cabeza, se considera que se elevó ‫ ונודע‬.‫נבחן שעלה ונתיחד עמו במקומו לאחד‬
y se unió a él en su lugar como uno. Y se sabe, que no ‫ אלא‬.‫ כל עיקר‬,‫שאין הסתלקות נוהג בראש‬
hay expulsión en la cabeza, en absoluto. Pero el masaj
‫ נמצא תמיד בזווג דלא פסיק‬,‫המסך אשר שם‬
(deh-rosh), que está allí, está constantemente en zivug
sin cesar con la luz superior, y por lo tanto, también el ‫ ולפיכך גם המסך שעלה‬,‫עם האור העליון‬
masaj (del cuerpo), que ascendió allí, también se unió ‫ ומקבל עמו‬,‫ נכלל עמו ג"כ בהזווג שלו‬,‫לשם‬
a él en su zivug, y recibe con él de la luz superior 3. Y ‫ "שעולים‬,‫ וזה אמרו‬.‫יחד מהאור העליון‬
esto, es lo que él dice, “que ambos suben, y así sucesi- ‫שניהם וכו' תחת המלכות ושם מקבלים‬
vamente bajo Maljut y allí reciben su brillo de él”. Es ‫ ע"י שנכלל בהזווג‬,‫ דהיינו‬."‫הארתם ממנו‬
decir, a través de su inclusión en el zivug superior, que
.‫ כמבואר‬.‫העליון אשר שם‬
está allí. Como se explica.
1) – es decir bajo Maljut, donde ascendió Kéter.

2) – es decir en el tabur del partzuf Galgalta.
3) – enseñamos del “reshimó masculino y femenino”, que han ido más allá del cuerpo, hacia lo
espiritual, ganando fuerza allí, el brillo de la luz superior, y luego, regresan. Y obtienen todo
esto de ese Kéter, que salió y se quedó allí para siempre. Nada desaparece en lo espiritual.
Y después, de que recibieron todo lo que nece- ‫ פי' עד שנעשו‬,‫ואחר שקבלו כל צרכם‬
sitaban, explicación: hasta que se volvieron aptos ‫ אל‬,‫ עם הארתם זו שקבלו‬,‫ראוים להתפשט‬
para la propagación, con este resplandor, que recibie-
.‫ כמ"ש לפנינו‬.‫מקומם להגוף‬
ron, en su lugar en el cuerpo. Como se dirá más tarde.
¿Ves, la gran confirmación que tiene, de lo que hablamos todo el tiempo? No está ahí para
quedarse, refinarse. Y el objetivo, es conseguir lo suficiente allí, para atraer aquí al cuerpo. Ésta es
toda la tarea.
Ahora gira su cara hacia arriba, es decir, porque el ‫ כלומר כי‬,‫הופך עתה פניו כלפי מעלה‬
zivug ha cesado, relacionado con la luz de Kéter, que ‫נפסק הזווג השייך לאור הכתר שאז מפסיק‬
luego cesa su brillo para propagarse a Zo'N, que está
‫ וזה‬.‫הארתו מלהתפשט להזו"ן אשר תחתיו‬
debajo de él. Y esto se le llama, que su parte posterior
es opuesta a Zo'N, ya que la prevención de la ‫ כי מניעת‬,‫מכונה שאחוריו הוא כנגד הזו"ן‬
iluminación, se denomina con el nombre de «ajor» ‫ וטעם הפסק‬.‫ מכונה בשם אחור‬,‫הארה‬
(parte posterior). Y la razón de la terminación de su ‫ שהגיע‬,‫ שהוא משום‬,‫ יתבאר לקמן‬,‫הארתו‬
luminis-cencia1 se explicará más adelante, que esto se ‫ שהיא‬,‫הזווג אל הנוקבא הכלולה בהרשימו‬
debe, al hecho de que el zivug alcanzó la Nukvá, que ,‫ רק מקומת חכמה‬,‫ הממשיכה‬,‫עביות דבחי"ג‬
está incluida en la reshimó, que este es el aviut de la
‫ ולא מן הכתר‬,‫של השרשים העליונים‬
etapa 3, que atrae solo el nivel de Jojmá de las raíces
supe-riores, y no de Kéter de las raíces, y por lo tanto ‫ וע"כ אין אור הכתר שמתחת‬,‫דשורשים‬
la luz de Kéter, que está debajo de Maljut, todavía no ‫המלכות מקבל עוד אור בשביל הזו"ן אשר‬
recibe la luz por causa de Zo'N, que está debajo de él. ‫ הנה‬,'‫ ואחר שנעשה הזווג דבחי' ג' הנז‬.‫תחתיו‬
Y después, de que se produjo el zivug de la etapa 3, ‫ תיכף מתפשטים הזכר והנקבה אל הגוף‬,‫אז‬
como se mencionó anteriormente, entonces, inmedia- ‫ ונעשה‬.‫להכלי דכתר שיש שם כמ"ש לפנינו‬
tamente, el masculino y femenino se extendieron al
.‫התפשטות הב' דעקודים‬
cuerpo, al kli Kéter, que está allí, como se dirá más
adelante. Y hubo una segunda propagación de Akudim.
1) – ¿Cómo puede Kéter detener su brillo con los inferiores? Hemos enseñado, que lo superior
siempre quiere dar a lo inferior. Entonces, ¿por qué le da la espalda a Zo'N, a sus hijos?
Lección N.º 3
‫ לפי שאלו הכלים של העקודים‬,‫ הוא‬,‫ שהם צריכים לעלות מעלה‬,‫ה( והטעם בזה‬
‫ כי האור רב‬,‫ ולמעלה מהם לא נאצלו כלים‬,‫הם הכלים הראשונים שנאצלו כנז"ל‬
‫ ולכן אם האור העליון היה נמשך למטה עד‬,‫ ואין הכלים יכולים להתקיים שם‬,‫שם‬
‫ ולכן הוצרך שהאורות לבדם‬,‫ היו הכלים מתבטלים‬,‫מקומם בהיותם תוך הכלים שלהם‬
.‫של הזו"ן שבכלי הכתר יעלו למעלה‬
5) Y la razón, por la que deben elevarse, es porque estos kelim Akudim – son los primeros
kelim, que fueron irradiados, como se mencionó anteriormente, y por encima de ellos no [se]
irradiaron los kelim, porque la luz es grande allí, y los kelim no pueden permanecer allí, y por
lo tanto, si la luz superior se extendiera hasta el lugar, estando dentro de sus kelim, los kelim
serían anulados, y por lo tanto era necesario, que solo las luces de Zo'N, que están en el kli
Kéter, se eleven.
Mi traducción de «Etz Jaim» tiene la intención, de conectar cada palabra con su significado en ruso.
Y además, atraigo el brillo de Ari de la ot, que leo. Pero luego, importante para nosotros, el propio
comentario de Or pnimí.
5) Estos kelim Akudim – son los primeros kelim: ‫ הם הכלים‬,‫ה( אלו הכלים של העקודים‬
es decir, los kelim de la propagación primera, cuando ,'‫ הכלים של התפשטות הא‬,‫ היינו‬:‫הראשונים‬
el Kéter masculino y femenino, como se mencionó
.‫אשר הזכר והנקבה של הכתר הנ"ל עלו משם‬
anteriormente, ascendió desde allí.
‫)עי' לעיל חלק ד' פ"א אות ה' בדברי הרב‬
.(‫ובאו"פ‬
La luz superior se extendió hacia abajo, etc., ‫האור העליון היה נמשך למטה וכו' היו‬
entonces los kelim serían anulados: es decir, si la ‫ אם היה מתפשט‬,‫ כלומר‬:‫הכלים מתבטלים‬
propagación del nivel de Kéter volviera a los kelim,
‫ כמו שהיה‬,‫קומת כתר בחזרה אל הכלים‬
como era al principio, antes de ser expulsada, entonces
habría sucedido, que los kelim, que se hicieron en el ‫ אז היה נמצאים‬,‫מתחלה בטרם הסתלקותו‬
momento de la expulsión, regresarían y serían ‫הכלים שנעשו בעת הסתלקות היו חוזרים‬
anulados, por una razón, como escribió el Rav arriba '‫ מטעם שכתב הרב לעיל חלק ד‬, ‫ומתבטלים‬
en la parte 4… .‫פ"ו אות ג' ע"ש‬
Enseñamos, que la entrada de las luces y su salida, hacen el kli, y la última etapa, como sabemos, se
cancela, ya no llega al siguiente partzuf. Y así, los kelim del próximo partzuf tienen la oportunidad
de resistir la luz, que le llega.
Es necesario, que las luces de Zo'N solamente, que ‫הוצרך שהאורות לבדם של הזו"ן שבכלי‬
están en el kli Kéter, se eleven hacia arriba, porque ‫ כי בהיות שהזו"ן דכתר‬,‫הכתר יעלו למעלה‬
ya que este Zo'N deh-Kéter, que ascendieron hacia
‫ אין‬,‫ שעלו למעלה ע"י המסך שנזדכך‬,‫הללו‬
arriba por medio del masaj, que fueron adelgazados,
tienen solo aviut de la etapa 3, como se dijo anterior- ‫ כנ"ל בסמוך ד"ה‬,‫להם רק עביות דבחי"ג‬
mente en la expresión conjugada, el párrafo– comien- ‫ ע"ש ע"כ אינם ממשיכים רק קומת‬,‫הזכר‬
za [con la palabra] «zajar» (masculino), lee allí, por lo ,‫ ואור החכמה מתלבש בכלי דכתר‬,‫חכמה‬
tanto atraen sólo el nivel de Jojmá, y la luz de Jojmá ‫ ונמצא שכל‬.'‫ואור הבינה בכלי דחכמה וכו‬
está vestida en el kli Kéter, y la luz Biná está en el kli ‫כלי חסר הרבה משיעור אור הראוי לו כי כלי‬
Jojmá, etc.1 Y resulta, que a cada kli le falta mucho de
‫ הנמוך‬,‫ אלא אור החכמה‬,‫ אין לו עתה‬,‫כתר‬
la medida de la luz, que le corresponde a Él, porque el
kli Kéter, ahora solo tiene luz Jojmá, que es muy ‫ אין לה אלא‬,‫ וכן כלי החכמה‬.‫ממנו הרבה‬
inferior a él. Y también el kli Jojmá, solo hay la luz de ‫ הוכר העביות‬,‫ ומחמת זה‬,'‫אור הבינה וכו‬
Biná en él, etc., y debido a esto, se reconoce (es decir, .‫ באופן שלא יוכלו להתבטל‬,‫שבהכלים‬
se manifiesta) el aviut, que está en los kelim, de tal
manera, que puedan ser cancelados.
1) – en el kli Kéter, antes de la expulsión, estaba la luz de Kéter. Ahora, después de la

expulsión de la primera propagación, esta luz de Kéter ya no viene, y la luz de Jojmá llega al
kli de Kéter. Entonces este kli Kéter puede resistir la luz Jojmá, porque la luz Kéter ya
estaba en él. Entonces no había kelim. Dijimos, que solo había un kli en el partzuf Galgalta.
Y ahora entra la luz de Jojmá, y el kli Kéter puede resistirla. Como podemos ver, este es un
mayor desarrollo de la creación hacia el engrosamiento, hacia la creación de un kli real e
independiente. En el mundo de Atzilut, ya estamos hablando del kli real, está la derecha y
está la izquierda, hay masculino y femenino. Y más aún, en un hombre que creó el Creador,
que es completamente autónomo, su kli se desarrolla hasta el límite.
…Lo espiritual es muy simple, solo necesitas soltar tu cabeza y elevarte, es decir no querer
dominar, lo que lees, no querer saber a toda costa – esto no da nada en lo espiritual. El
conocimiento de las sefirot y los mundos, no da nada en lo espiritual, si quieres mantenerlo en tu
cabeza. Solo puede y debe ser sostenido por el masaj, solo por el poder de tu voluntad. Y la fuerza
de voluntad se construye mediante el trabajo en dos líneas, por encima del conocimiento, y luego
obtenemos la línea media, y con ella viene la comprensión, la serenidad, la perfección.
Lenta, lentamente y con total concentración, uno debe escuchar esto y prestar atención, por
supuesto, por encima del Conocimiento. Él nos da ahora esta dinámica Divina de los elementos de
la estructura del universo, y solo yendo por encima del Conocimiento, uno puede sentir, lo que está
siendo dicho.
‫ לפי‬,‫ ונאמר כי הלא כאשר לא מטי בכתר הוא‬,‫ו( ונבאר עתה מציאות עליה זו‬ *
‫ ואינם‬,‫ במקום זה הכתר שבסוף השרשים העליונים‬,‫שעולין זו"ן של הכתר למעלה‬
‫ ולכן הם נשארים במקומו והוא עולה‬,‫ כי הוא גדול מהם‬,‫יכולים להיות שם ביחד‬
,‫ ואז גם השורש של המלכות עולה בשורש של היסוד‬,‫במקום השורש של המלכות‬
,‫ שורש כתר עליון משפיע למטה‬,‫ ואז‬,‫ שהוא זו"ן‬,‫ושם נשארים שניהם בסוד היסוד‬
.‫ הנוקבא של הכתר נכללת בזכר‬,‫ ואז‬,‫אחר שכבר יש הכנה לתחתונים לקבל‬
6) Y explicamos ahora la realidad (es decir, la esencia) de la ascensión de este, y decimos que
cuando (lo-mate ba-Kéter) no llega a Kéter la luz, ya que Zo'N Kéter asciende hacia arriba, al
lugar de este Kéter1, que está al final de las raíces superiores, y ellas no pueden estar allí
juntas, porque él (la luz de Kéter, bajo Maljut) es mayor que ellos, y por lo tanto permanecen en
su lugar y él asciende al lugar de la raíz de Maljut, y luego la raíz de Maljut también asciende
a la raíz de Yesod, y ambos permanecen en la esencia de Yesod, que es Zo'N 2, y luego la raíz
de Kéter superior3 da abundancia hacia abajo, después de que los inferiores ya tienen
preparación para recibir, y luego, la Nukvá (componente femenino) de Kéter se incluye en el
masculino.
1) – la luz de Kéter, que salió y ya no entrará en los kelim.

2) – es decir Maljut quien ascendió a Yesod. Tenemos en nuestras raíces estos Zo'N, Maljut y
Yesod, y Yesod es Z'A.
3) – es decir Kéter de las 10 sefirot deh-rosh.
6) (Lo-mate ba-Kéter) No entra en Kéter, ya que ‫ לפי שעולין זו"ן‬,‫ו( לא מטי בכתר הוא‬
Zo'N Kéter asciende hacia arriba: es decir, el aspec- ‫ ענין הסתלקות‬,‫ כלומר‬:‫של הכתר למעלה‬
to de la expulsión del nivel de Kéter de la primera
,‫ שנקרא לא מטי בכתר‬,‫קומת כתר דהתפ"א‬
propagación, que se llama (lo-mate ba-Kéter) no entra
en Kéter, este es el aspecto de la expulsión de Zo'N ,‫הוא ענין הסתלקות זו"ן של הכתר למעלה‬
Kéter hacia arriba, es decir, lo que sucede: ascienden ‫ להכלל בהזווג‬,‫ שנמצאים עולים שמה‬,‫דהיינו‬
allí, para ser incluidos en el zivug superior, que está en ‫ וכבר נתבאר‬.‫ שבהמלכות של ראש‬,‫העליון‬
Maljut de la cabeza. Y este aspecto ya se ha explicado ,'‫ענין זה באורך בחלק ד' או"פ פרק ד' סעיף נ‬
con más detalle en la Parte 4, Or pnimi, pérek 4, ‫ ואביא כאן רק התמצית‬.‫ומשם תדרשנו‬
párrafo 50, y a partir de ahí lo explicaremos. Y daré
‫ כדי שיספיק לבאר דברי הרב‬,‫ובקיצור‬
aquí solo lo principal y brevemente, para que sea
suficiente para entender las palabras de Rav qué están ‫ שכל עיקר סבת‬,‫ והנה נתבאר שם‬.‫שבכאן‬
aquí. Y allí se explicó, que toda la esencia de la razón '‫הסתלקות האורות מן התפשטות הא‬
de la expulsión de las luces de la primera propagación ,‫ היה רק מטעם עלית המלכות לבד‬,‫דעקודים‬
de Akudim se debió solo a la elevación de Maljut, que ,‫ הזדככות המסך שבכלי מלכות‬,‫שפירושו‬
esto significa, el adelgazamiento del masaj, que está ‫ נעלם‬,‫ שהוא בחי"ג‬,‫שבעלית המלכות לז"א‬
en el kli Maljut, que es cuando Maljut se eleva a Z’A,
,‫ שעלה גם מז"א אל הבינה‬,‫ ואח"כ‬.‫קומת כתר‬
que es la etapa 3, el nivel de Kéter está oculto1. Y
luego, cuando [Maljut] también ascendió de Z'A a ‫ שעלה מהבינה‬,‫ ואח"כ‬.‫נעלם ג"כ קומת חכמה‬
Biná, el nivel de Jojmá también desapareció. Y luego, ‫ נעלם קומת בינה וכשעלה‬,‫אל החכמה‬
cuando ascendió de Biná a Jojmá, el nivel de Biná .‫ נעלם גם קומת ז"א‬,‫מהחכמה אל הכתר‬
desapareció, y cuando ascendió de Jojmá a Kéter, el
nivel de Z'A también desapareció.
1) – se oculta – se elimina del campo de visión, de la percepción del próximo partzuf.
Y luego, cuando [Maljut] también ascendió del kli ‫ואח"כ כשעלה גם מכלי של הכתר אל‬
Kéter al Creador (lit. emisor), es decir, a Maljut de la ‫ נעלם כל‬,‫ דהיינו למלכות של ראש‬,‫המאציל‬
cabeza, toda la luz por completo de esta propagación
‫ והנה כל‬.‫האור כולו דהתפשטות ההיא‬
se ocultó. Y todas estas luces, que fueron expulsadas
de allí, dejaron las reshimot después de ellas mismas, ‫ הניחו רשימות‬,‫האורות הללו שנסתלקו משם‬
en sus kelim (cada una en su propio kli). Excepto por ,‫ חוץ מהמלכות‬.‫ בהכלים שלהם‬,‫אחריהם‬
Maljut, es decir la etapa 4, que no dejó ningún ‫ שלא השאירה אחריה שום‬,‫דהיינו בחי"ד‬
reshimó tras su expulsión. Allí también se explica, que ‫ גם נתבאר שם אשר‬.‫רשימו אחר הסתלקותה‬
Maljut, es decir, el masaj de que hay en ella, en el ‫ בשעה שהוא‬,‫המלכות דהיינו המסך שבה‬
momento, en que se adelgaza y se eleva de una etapa a
‫ נמצא נכלל‬,‫מזדכך ועולה מבחינה לבחינה‬
otra, resulta que está incluido en las reshimot, que
dejaron las luces atrás en sus etapas. Porque durante el ‫ שהשאירו האורות אחריהם‬,‫בהרשימות‬
adelgazamiento del masaj desde la etapa 4 a la etapa 3, ‫ כי בהזדכך המסך מן בחי"ד‬.‫בהבחינות ההם‬
que este es el kli de Z'A, aquí está incluido en la ‫ הרי הוא נכלל‬,‫ שהוא כלי דז"א‬,‫לבחי"ג‬
reshimó, que permaneció allí de la luz de Z'A después ‫ שנשאר שם מאור הז " א אחר‬, ‫בהרשימו‬
de que fue expulsada, y también luego, cuando se ‫ וכן אח"כ שעלה ונזדכך‬,‫הסתלקותו‬
elevó y adelgazó hasta la etapa 2, que este es el kli
‫ הוא נמצא‬,‫ שהוא כלי דבינה‬,‫לבחי"ב‬
Biná, resulta, que también se incluyó en la reshimó,
que permaneció allí de la luz Biná después de su ‫ שנשאר שם מאור‬,‫ גם בהרשימו‬,‫נכלל‬
expulsión. Y también, cuando sube a Jojmá, se unió a ‫ וכן כשעלה‬.‫הבינה אחר הסתלקותה‬
las reshimó Jojmá. Y cuando ascendió a Kéter, se unió ‫ וכשעלה‬.‫ נכלל ברשימו דחכמה‬,‫לחכמה‬
a las reshimó Kéter. Por lo tanto, cuando luego se ,‫ באופן‬.‫ נכלל ברשימו דכתר‬,‫לכתר‬
eleva desde Kéter a la Fuente, resulta, que el masaj ‫שבעליתו אחר כך מהכתר להמאציל‬
incluye [en sí mismo] todas las reshimot, que están en
‫ שישנם‬,‫נמצא המסך כלול מכל הרשימות‬
las 10 sefirot de la propagación primera, con la
excepción de la reshimó de la etapa 4, ya que estaba ,‫ חוץ מהרשימו דבחי"ד‬,‫בהע"ס דהתפ"א‬
oculta incluso de Maljut de la propagación primera en ‫להיותו נעלם אפילו מהמלכות דהתפ"א‬
sí, como se dijo anteriormente. .‫ כנ"ל‬,‫בעצמה‬
Y sepa, que la esencia de estas reshimot, que están ,‫ שעקרם של הרשימות ההם‬,‫ותדע‬
incluidas en el masaj, es el aviut de la etapa 3, que ‫ הנה הם העביות של‬,‫הכלולים בהמסך‬
quedó del nivel de Jojmá. Y el aviut (el espesor del
‫ ועביות‬.‫ הנשארה מקומת חכמה‬,‫בחי"ג‬
deseo) de la etapa 4 desde el aspecto de vestirse 1, que
quedó del nivel de Kéter, porque las reshimot de sus ‫ הנשארה מן‬,‫מבחי"ד מבחינת התלבשות‬
niveles inferiores, se incluyen en las reshimot de los ‫ כי הרשימות מהקומות שהם‬,‫קומת כתר‬
[niveles más] superiores como se dijo anteriormente. ‫ המה נכללים בהרשימות‬,‫נמוכים מהם‬
.‫העליונים הנ"ל‬
1) – como sabemos, hay dos tipos de reshimot. Él dice: aviut de la 4.ª etapa es uno de estos dos
tipos de reshimot, reshimot itlabshut (vestirse). Una reshimó del aviut de la 3.ª etapa, esto
quedó del nivel de Jojmá. Y aviut de la 4.ª etapa, es decir desde el aspecto de vestir la luz,
que quedaba del nivel de Kéter.
Nos dice todo esto, para aclarar estos dos conceptos; masculino y femenino. Y ves, de aquí todo
fluye, las raíces de lo masculino y lo femenino comienzan aquí mismo.
Y sepan que estas dos reshimot, como se dijo anterior- ‫ אע"פ‬,‫ותדע שאלו ב' הרשימות הנ"ל‬
mente, a pesar del hecho, de que el nivel de Kéter se ‫ עולה עד אין ערך על קומת‬,‫שקומת כתר‬
eleva incomparablemente más alto por encima del
‫ עכ"ז כאן יכולים שניהם להיות מדרגה‬,‫חכמה‬
nivel de Jojmá, a pesar de esto, aquí ambas pueden
estar en el mismo paso, pero solo con – la diferencia ‫ והוא‬.‫ אלא רק בהבדל של זכר ונקבה‬,‫אחת‬
entre masculino y femenino1. Y esto se debe a que la ‫ שהרשימו של קומת כתר אינו אלא‬,‫מטעם‬
reshimó del nivel Kéter es solo la mitad de la reshimó, ‫ אלא שחסר לה אותה‬,‫ ולא עוד‬,‫חצי רשימו‬
y no solo eso, sino lo que falta en esta importante ,‫ כי כבר מובא לעיל‬.‫מחצה החשובה ביותר‬
mitad. Porque ya se ha dicho anteriormente, que cada ‫ לרשימו‬:‫אשר כל רשימו נבחנת בשנים‬
reshimó se divide en dos: en la reshimó de atraer
‫ כי‬,‫ פירוש‬.‫דהמשכה ולרשימו דהתלבשות‬
(atraer la luz) y en la reshimó de vestirse. Explicación,
porque el valor del nivel se evalúa por la medida del ‫ אשר‬,‫גדלו של הקומה מדודה במדת העביות‬
aviut, que está en el masaj, que lo más grosero atrae al ‫ שהעב ביותר ממשיך קומה יותר‬,‫בהמסך‬
nivel superior, sin embargo, dado que es un nivel su- ‫ אמנם כיון שהקומה הגבוה צריכה לכלי‬,‫גבוה‬
perior requiere un kli más sutil, por lo tanto, debemos ‫ יוצא לנו להבחין בכל‬,‫ לפיכך‬,‫היותר זך‬
distinguir en cada nivel, dos extremos opuestos, que se :‫ הנערכים זה על זה‬,‫ ב' קצוות הפוכות‬,‫קומה‬
correlacionan entre sí: porque como el nivel es más
‫ נמצאת‬,‫כי כשם שהקומה הגדולה ביותר‬
alto, está obligado a tener el borde de uno (requiere
por un lado), para que tenga masaj y el kli Maljut más ‫ שיהיה לה מסך וכלי‬,‫מחויבת מקצה האחד‬
grueso (áspero)2, que es el kli de atracción del nivel ‫ שהם כלי ההמשכה‬,‫מלכות העבים ביותר‬
superior, aquí desde el borde del otro (en el otro lado, ‫ נמצאת‬,‫ הנה מקצהו השני‬,‫לקומה הגדולה‬
es decir, desde el lado superior del partzuf), debe tener ‫ שהם יתאימו‬,‫מחויבת לכלי קבלה היותר זכים‬
el kli de recibir más sutil, para que coincida con el .‫להתלבשות האור הגדול ביותר‬
vestido de la luz más grande.
1) – ¡hay un gran secreto aquí! El comienzo de todo devenir, donde lo masculino y lo femenino
están en el mismo nivel, mientras, que ambos son diferentes. Su nivel – es Kéter y su nivel –
es Jojmá. Nos explica, por qué ambos pueden estar en el mismo paso. Kéter es la 4.ª etapa y
Jojmá es la 3.ª, ¿cómo pueden estar en un solo lugar?
2) – este es el punto más bajo del partzuf, donde se encuentra el masaj. Cuanto más bajo esté el
masaj, más grueso será, y más alto será el nivel que puede atraer. Esto es lo que quería
explicarnos – estos dos puntos. Y aplicó el mismo principio a estas dos reshimot –
masculino y femenino. La reshimó femenino es un orden de magnitud más bajo que la
reshimó masculino, femenino – tiene y es la reshimó de atracción de la luz, es decir, qué
nivel de luz puede atraer. Y el componente masculino determina la sutileza de la luz que se
viste.
Y, por tanto, aquellas reshimot, que quedaron de la ‫ שנשארו מן‬,‫ולפיכך אותם הרשימות‬
propagación primera, se considera [que] cada dos mi- ,‫ נבחנים כל אחד בשני החצאים הנ"ל‬,‫התפ"א‬
tades [tiene], como se dijo anteriormente, es decir, la
,‫דהיינו רשימו דהמשכה ורשימו דהתלבשות‬
reshimó de atracción (que atrae el paso) y la reshimó
de vestir [la luz], y sepa, que la reshimó de atracción1 ‫ כי זווג‬,‫ שהרשימו דהמשכה הוא העיקר‬,‫ותדע‬
– es lo principal, porque el zivug superior es hecho ,‫ וממנה עולה האו"ח‬,‫העליון נעשה עליה‬
sobre ella, y or jozer se eleva de ella, que une y viste a .‫המקשר והמלביש את האור העליון בהפרצוף‬
la luz superior en el partzuf.
1) – es decir el componente femenino es dominante. Como aquí, ella tiene una reshimó de
tercera etapa, el aviut de tercera etapa, y sobre él se establece un masaj y se hace un zivug.
Lección N.º 4
Y, a partir de lo explicado, comprenderá bien, porque ‫ובהמתבאר תבין היטב למה נחשבים‬
se consideran la reshimó del nivel Kéter con la reshi- ‫הרשימו דקומת כתר עם הרשימו דקומת‬
mó del nivel Jojmá como masculinos y femeninos, lo
,‫ תמוה מאד‬,‫ שלכאורה‬,‫חכמה לזכר ונוקבא‬
cual, a primera vista, es muy sorprendente, porque se
sabe que masculino y femenino deben corresponder ‫ שזכר ונקבה צריכים להיות‬,‫הלא נודע‬
entre sí, que si no es así, cómo tendrán contacto entre ‫ איך יהיה להם‬,‫ דאל"כ‬,‫בהשתוות זה לזה‬
sí, y cómo [se] darán y recibirán entre sí, y aquí, ,‫ ואיך ישפיעו ויקבלו זה מזה‬,‫נגיעה זה עם זה‬
habrá un nivel masculino de Kéter, y un nivel ‫ יהיה הזכר מקומת כתר והנקבה מקומת‬,‫וכאן‬
femenino de Jojmá, además la elevación de Kéter ‫ אשר מעלת הכתר על החכמה הוא לאין‬,‫חכמה‬
sobre Jojmá es sin limite como se sabe. Y lo que se
‫ אשר הרשימו‬,‫ ועם המתבאר‬.‫ערך כנודע‬
explica, que la reshimó del nivel de Kéter, es solo la
mitad de la reshimó de este1, y además es la mitad del ,‫ הוא רק מחציתו של רשימו זו‬,‫דקומת כתר‬
más débil, ya que no es apto para la atracción de la ‫ משום שאינו ראוי‬,‫וגם מחציתו החלש ביותר‬
luz, solo por parte de sí mismo, pero la reshimó de la ‫ אמנם‬,‫להמשכת האור מצד עצמה בלבדה‬
etapa 3 (femenino) es la reshimó completa2, tanto ‫ הן‬,‫הרשימו דבחינה ג' הוא רשימו שלימה‬
desde el aspecto de atracción como también desde el ,‫מבחינת ההמשכה והן מבחינת התלבשות‬
aspecto de vestir, y por lo tanto resulta, que la
,‫ אשר הרשימו דבחי"ג השלמה‬,‫ולפיכך נמצא‬
reshimó de la etapa 3 está completa, corresponde a la
mitad de la reshimó del nivel de Kéter. Y entienda .‫משתוה עם מחצית הרשימו דקומת הכתר‬
esto. Y recuerda esto bien en todo lo que está aquí. .‫ וזכרהו היטב לכל ההמשך שבכאן‬.‫והבן זה‬
1) – sabemos, que es reshimó deh-Itlabshut (vestirse), pero no la cuarta etapa de atraer la luz,
por lo tanto tiene solo la mitad de la reshimó de la cuarta etapa.
2) – es decir tiene ambos componentes.
Es interesante, que esta es la misma regla, el mismo principio, recuérdalo bien incluso aquí, en el
mundo material. En la relación material entre un hombre y una mujer. Por todo eso, un hombre es
considerado, por así decirlo, más fuerte que una mujer, pero al mismo tiempo esto es solo la mitad.
Ella tiene la fuerza de atraer hacia la tierra, y el hombre, es más una idea. Pero es imposible vivir
solo de ideas. Este es solo un ejemplo, un hombre y una mujer están en cuerpos diferentes, pero
todo esto se deriva del principio, de que todo está en una persona, tanto los componentes
masculinos como femeninos.
Debemos tener una concentración completa, pero ligereza por dentro, porque por dentro nos
estamos adelgazando hasta el límite posible en este estado ahora. Y por lo tanto hay ligereza,
ligereza no de cabeza, sino la ligereza del hecho, que no siento mi aviut ahora, lo dejé. Lo elevé a
Biná y por lo tanto puedo recibirlo. Ésta es la confianza de un cabalista, cuando sabe, que el cielo se
le abrirá, que algunos secretos del universo se revelarán según el nivel de su preparación, su
receptividad a uno u otro nivel espiritual. Mira, no hay duda. Estoy 100% seguro, si pudiera decir
más, diría más, que lo lograremos y lo lograremos. ¿Por qué? Porque hay correspondencia en las
propiedades. Estamos adelgazando nuestro aviut, se une con Biná, hay una correspondencia en las
propiedades de mi aviut, que he adelgazado, y Biná ya hará lo suyo, solo necesita el resultado de mi
trabajo, que yo elevaría a ella. No necesitas nada más. Y luego lo da todo, como una madre le da a
su hijo de manera completamente inexplicable y desinteresada.
Y abajo se explicará, cómo estos masculinos y ,‫ איך זכר ונקבה הללו‬,‫ולהלן יתבאר‬
femeni-nos, se unen con el masaj que está en Maljut ‫מתחברים עם המסך שבמלכות של ראש בזווג‬
de la cabeza en un zivug, debido a su ascenso allí 1,
‫ אשר עי"כ המה‬,‫ בסבת עליתם שמה‬,‫אחד‬
que por medio de esto [regresan] y atraen de nuevo la
propaga-ción de la luz superior al partzuf, que esto ‫חוזרים וממשיכים שוב התפשטות האור‬
recibe el nombre de la segunda propagación2. Y esto .‫ שהוא מכונה בשם התפ"ב‬,‫העליון להפרצוף‬
es lo que dice “cuando no entra en Kéter, es por el ‫ הוא לפי‬,‫וזה אמרו "כאשר לא מטי בכתר‬
hecho de que el Kéter masculino y femenino se eleva '‫שעולים הזכר והנקבה של הכתר למעלה וכו‬
hacia arriba, y así sucesivamente. Y luego la raíz del ‫ שהוא‬."‫ואז שורש כתר עליון משפיע למטה‬
Kéter superior da abundancia hacia abajo”3. Que esto
‫ דהיינו‬,‫ שבשעה שלא מטי בכתר‬,‫כמ"ש לעיל‬
es como se dijo anteriormente, que en el momento
cuando no entra en Kéter, es decir, en la primera ‫בהתפ"א שנקראת בכללה כתר הנה אז נמצאים‬
propagación que generalmente se llama Kéter, ,‫ בחי' זכר ונקבה‬,‫עולים מקומת כתר הזאת‬
entonces resulta que se eleva desde el nivel de este ‫ הוא בחינת הרשימו דכתר של הקומת‬,‫שהזכר‬
Kéter, en los aspectos de masculino y femenino, que ‫ והנקבה היא בחינת הרשימו דחכמה‬,‫כתר‬
el masculino, es el aspecto reshimó de Kéter en el ‫ והם עולים תחת‬,‫של קומת כתר הזאת‬
nivel de Kéter, mientras que el femenino es el aspecto
,‫ ומתחדשים שם בזווג חדש‬,‫המלכות של ראש‬
de reshimó de Jojmá en el nivel de Kéter, y ascienden
bajo la Maljut de la cabeza4, y se renuevan allí en un .‫כמו שמבאר והולך‬
nuevo zivug, como se explica más adelante.
1) – dice, que no solo salió la luz de Kéter, sino que tenían que subir allí, es decir,
2) estas reshimot masculinos y femeninos, que están en el kli de Kéter, debían elevarse del
cuerpo, debajo de Maljut de la cabeza, debajo de la cual se encuentra la luz de Kéter que
salió. Para ser llenos de la luz de la abundancia y regresar, de lo contrario, no podrían resistir
esta luz, como enseñamos. Y él dice, que a continuación veremos, como se unen con el
masaj, que está en Maljut de la cabeza.
3) – esto es lo que estudiaremos contigo en esta quinta parte de «mate ve-lo mate», como
sucede en la segunda extensión.
4) – es decir Kéter de las 10 sefirot deh-rosh. Y Ari llama a estas 10 sefirot de la cabeza,
shorashim (raíces). Así es, solo hay una fuerza potencial. Fuerzas en acción – están en el
cuerpo.
5) – el zivug está siempre en Maljut deh-rosh, un zivug permanente «lo pasik» (sin cesar). Y
cuando ascienden allí, se incluyen en un nuevo zivug. ¿Por qué nuevo? Porque de ellos se
agrega la reshimó, por lo tanto se hace un zivug y sobre estas reshimó (masculino y
femenino de Kéter) que ascienden.
Y es muy simple, amigos míos. Solo necesitas actitud, no necesitas inteligencia, no necesitas
presionar el cerebro. Solo sube a Biná y entonces ocurre el milagro de la comprensión. Se compren-
de sin ningún esfuerzo. Se deben hacer esfuerzos para adelgazar su aviut. Incluso en nuestro mundo
existe tal concepto, dalo todo. Como le dice un entrenador a su pupilo: “dalo todo y luego lo
recibirás todo”. Si acepta, se convertirá en el campeón. Y si dice que no, no me rendiré, se conten-
drá y no irá más alto para tener un segundo aliento (como decimos por encima del Conocimiento),
es decir, más allá de sus capacidades. Entonces no subirá más. Su consentimiento es importante, su
total confianza. No confías en el hombre, confías a través de Yeshúa en el Espíritu Santo, el sistema
más elevado del universo, que solo quiere el bien para ti. De una persona, puedes esperar cualquier
cosa, si da algo, quiere algo a cambio. Una persona nunca dará tan desinteresadamente.
Se quedan en su lugar1, etc. la raíz de Maljut as- ‫הם נשארים במקומו וכו' השורש של‬
cendió a la raíz de Yesod 2: Y necesitas conocer este ‫ וצריך‬:‫המלכות עולה בשורש של היסוד‬
principio aquí, que la elevación de las ramas, lo que
,‫ אשר עלית הענפים‬,‫שתדע כאן הכלל הזה‬
significa, el adelgazamiento del aviut en ellas, enton-
ces esto también causa la elevación de sus raíces 3. Y a ‫ הנה זה‬,‫ הזדככות העביות שבהם‬,‫שפירושו‬
pesar del hecho, de que el adelgazamiento no tiene ‫ שאין‬,‫ ואע"פ‬.‫גורם גם לעלית השרשים שלהם‬
lugar en las raíces, que son las 10–sefirot de la cabeza, ,‫ שהם הע"ס דראש‬,‫הזדככות נוהג בשרשים‬
sin embargo, la elevación de las raíces es atraída por el ‫ נמשך מן ההזדככות‬,‫אמנם עלית השרשים‬
adelgazamiento en las propias ramas, por la propor- ,‫ כי יחס הענפים לשרשיהם‬,‫שבענפים גופייהו‬
ción de ramas a raíces. es como la relación de “acción
‫הם כיחס ה"פועל אל הכח" והם באמת מהות‬
a potencia (a fuerza potencial)4” y realmente son uno,
y hay en acción, solo lo que está en fuerza, y por lo ,‫ אלא מה שיש בהכח‬,‫ ואין בפועל‬,‫אחת‬
tanto si hay algún tipo de revelación para las ramas, ‫ שהם‬,‫ולפיכך אם יש איזה גילוי אל הענפים‬
que son las sefirot del cuerpo, entonces esta revelación ‫ הרי אותו הגילוי מחויב להופיע‬,‫ספירות דגוף‬
debe aparecer primero, en las 10 sefirot de las raíces, y ,‫ וע"כ הן אמת‬,‫ בהע"ס של השרשים‬,‫מקודם‬
por lo tanto es verdad que el aspecto de este refi- ‫שענין זה של הזדככות והסתלקות אורות‬
namiento y expulsión de las luces desde el aspecto de
‫ שיארע‬,‫ לא יתכן‬,‫מבחינת התלבשותם בכלים‬
su vestimenta en los kelim, no es posible, que suceda
en las 10 sefirot de la cabeza, porque toda la esencia ‫ שהרי כל עיקר התלבשות‬,‫בהע"ס דראש‬
de vestir las luces en los kelim está allí (en las raíces), ‫ אבל‬,‫האורות בכלים אינה שם אלא רק בכח‬
pero sólo en fuerza potencial, pero el aspecto de elevar ,‫ ישנו שם ודאי‬,‫ענין התעלות מקום הזווג‬
el lugar del zivug, está ahí por supuesto, pero eso se ‫אלא שזה נעשה בסבת עליתם של הענפים‬
hace debido a la elevación de las ramas allí. .‫שמה‬
1) – en el lugar de la luz de Kéter, que está debajo de Maljut deh-rosh.

2) – la sefirá Maljut deh-rosh asciende a la sefirá Yesod. Permítanme recordarles una vez más,
que en el lenguaje de Ari, estas son las raíces – 10 sefirot de–rosh y las 10 sefirot del cuerpo,
él las llama ramas.
3) – ante la menor elevación o adelgazamiento desde abajo, todo el sistema del universo se
eleva. El cambio más pequeño de lo inferior, provoca en todo el universo un aumento
correspondiente en lo superior.
4) – la acción – son las propias ramas y la fuerza potencial, son como las raíces.
¡Increíble! ¡Lo que enseñamos en TES, Yehudá Ashlag nos enseña a percibir lo espiritual! ¿Lo
entiendes? Ari da espiritual, y Yehudá enseña cómo transformar nuestra percepción material. No se
pierde con nosotros, sino cómo podemos modificarlo, elevarlo, adelgazarlo, para vivir también con
la percepción de lo espiritual. Este es un enriquecimiento increíble de la vida interior de una perso-
na. La persona, que hace esto no padece ninguna enfermedad. ¿Por qué? Porque constantemente se
alimenta de esta iluminación de la luz de Jojmá. Y la luz de Jojmá que viene vestida de Jasadim,
rompe completamente la acumulación de klipot, el poder de las klipot en una persona, que son la
causa de cualquier enfermedad. Cuando una persona se entrega a las klipot, peca, debilita su
resistencia, y luego el ambiente externo en el que no hay nada contrario a la naturaleza humana
(tiene una naturaleza más áspera)… se debilita, luego desde afuera y desde adentro, este
debilitamiento conduce al hecho de que reciben bacterias, microbios, células cancerosas, etc.
Escuche, lo que estoy diciendo ahora, quizás por primera vez. Y no pueden tratarse con nada.
Encontrarán todo tipo de vacunas, medicamentos y la inmunidad a las infecciones se adaptará a
estos nuevos dispositivos, y todavía habrá enfermedades, y se necesitarán medios más fuertes, para
vencer las bacterias y los microbios. Y será una lucha sin fin, en la que no habrá vencedor. Y solo
de una manera el Creador le dio a una persona la oportunidad de vivir en este mundo material sin
enfermedades, solo mediante el estudio de lo espiritual.
La Torá, pero los mandamientos espirituales. Se sabe por el Talmud, que Ya'akov no se enfermó, y
este fenómeno tampoco existía antes que él. Todo esto es una explicación alegórica, hay que
entender lo que se dice aquí. Y Ya'akov le pidió al Creador, que le hiciera enfermedades, para que
una persona pudiera prepararse antes de la muerte, es decir para que no suceda que de repente y sin
razón aparente una persona muera. Y la Torá nos dice: cuando Ya'akov envejeció y se acostó en la
cama antes de su muerte, y llamó a sus hijos, para darles una bendición. Por supuesto, esta no es
una historia material. Ya sea en el mundo material, no nos interesa en absoluto, porque la Torá
habla, solo de lo espiritual, todo esto, las fuerzas, los nombres del Creador. Y aquí hay una
ocupación verdaderamente espiritual, como estamos enseñando ahora, del más alto nivel, ninguna
infección, ninguna muerte se atreve siquiera a acercarse, huye de ella. Debido a que la vida y la
muerte no tienen contacto, parecen estar cerca y al mismo tiempo infinitamente lejos el uno del
otro. Un fenómeno muy sutil. Obviamente tuve que hacer una pausa, para prepararnos a ti y a mí
para este fragmento.
Aconsejo, con mucho, mucho cuidado, lo más importante, lentamente, palabra por palabra,
distinguir esta relación, lo que leemos en este párrafo, este aspecto de ramas y raíces. Esto es muy
importante para nosotros, para una mayor presentación, comprensión y percepción de lo espiritual
en general, y en particular de este gran tema «mate ve-lo mate».
Lección N.º 5
Y este conocimiento1 es uno de los más importantes ‫וידיעה זו היא מהחשובות ביותר בחכמה‬
en esta sabiduría, y más abajo ampliamente [se exami- ‫ ולקמן מרחיב הרב את ענין הזה לכל‬,‫זו‬
na] este aspecto en todos los detalles, pero aquí, él
,‫ ואומר‬,‫ הוא מדבר רק בדרך כלל‬,‫ וכאן‬,‫פרטיו‬
habla solo en un esquema general, y dice que la
elevación de Zo'N del nivel de Kéter deh-guf, bajo ‫ למתחת‬,‫שעלית הזו"ן של הקומת כתר דגוף‬
Maljut de la cabeza, causa la inclusión de la luz de ‫ גורם להתכללות אור‬,‫המלכות של ראש‬
Kéter en el aspecto del kli Maljut de la cabeza 2, y dos ‫ ושני‬,‫הכתר בבחי' כלי המלכות של ראש‬
inclusiones de estos, que son: la inclusión de Zo'N ‫ התכללות זו"ן דכתר‬:‫ שהם‬,‫התכללות הללו‬
deh-Kéter del cuerpo en el lugar debajo de Maljut de ‫של הגוף בתחת המלכות דראש במקום אור‬
la cabeza en el lugar de la luz de Kéter deh-guf 3, y la
‫ והתכללות אור הכתר של הגוף‬,‫הכתר דגוף‬
inclusión de la luz de Kéter del cuerpo en el kli Maljut
mismo, causan, que la raíz de Maljut se eleva, lo que ‫ שיעלה‬,‫ הם גורמים‬,‫בכלי המלכות עצמה‬
significa el masaj que está incluido en el kli Maljut de ‫ שפירושו המסך הכלול‬,‫השורש דהמלכות‬
la cabeza, al lugar de la raíz Yesod, es decir, en el ‫ אל מקום השורש של‬,‫בכלי מלכות של ראש‬
aspecto del aviut de la etapa 3, como se dice amplia- ‫ כמ"ש‬,‫ דהיינו בבחי' העביות דבחי"ג‬,‫היסוד‬
mente. .‫זה באורך‬
1) – conocimiento del principio del que hablamos en la lección anterior.

2) – dijimos al final de la lección anterior, que si el cuerpo se adelgaza, entonces las raíces se
elevan según el grado de adelgazamiento. Y él dice que cuando estas dos reshimot de Kéter
del cuerpo ascienden debajo de Maljut de la cabeza, al lugar donde se encuentra la luz de
Kéter, y por lo tanto, el ascenso de Zo'N debajo de Maljut de la cabeza, causa que se eleve la
luz de Kéter, que estaba debajo de Maljut de la cabeza, al kli Maljut de la cabeza.
3) – la luz de Kéter, que salió y no volverá.
Cada palabra está en su lugar, y no hay nada superfluo. Por lo tanto, no hay otra explicación, que la
de Or pnimí, que es bastante suficiente, que no se necesita ningún rav. Solo te lo llevo a ti. ¿Y qué
otras explicaciones puede haber? Lo explica completamente hasta el más mínimo detalle. Y al
mismo tiempo, desde la época de Baal HaSulam, esto no se le ha dado a nadie más, por la razón,
que ya he mencionado.
La raíz del Kéter superior da abundancia hacia ‫ היינו‬,‫שורש כתר עליון משפיע למטה‬
abajo, es decir, la abundancia es grande por medio de ,‫השפעה רחבה בדרך זווג כדי להוליד תולדות‬
un zivug para producir descendencia, que son las 10
‫ הנקרא פרצוף ע"ב‬,‫שהם הע"ס דהתפ"ב‬
sefirot de la propagación segunda, que se llama part-
zuf A'B deh-A'K, que es considerado como un aspecto ‫ הנבחן לבחי' תולדה ובן אל פרצוף‬,‫דא"ק‬
descendiente e hijo del primer partzuf deh-A'K. .‫הא' דא"ק‬
Toda la parte, por la que estamos pasando ahora, comienza con el segundo partzuf, y aquí es donde
tiene lugar el fenómeno «mate ve-lo mate». El desarrollo posterior del kli, la creación en sí, después
de la primera propagación, después del partzuf Galgalta deh-A'K…
La preparación (disposición) de los inferiores para ,‫ היינו תיקון המסך‬,‫הכנה לתחתונים לקבל‬
recibir, es decir, tikún (el establecimiento) del masaj1, ‫באופן שיהיה ראוי ומוכן להזדווג עם אור‬
para que sea adecuado y esté listo para un zivug con la
.‫ כמ"ש לקמן‬.‫העליון‬
luz superior. Como se indica a continuación.
1) – ¿Cuál es la preparación de los inferiores para recibir? El hecho de que tengan masaj.
El femenino (reshimó) de Kéter1 se incluye en el ,‫ פירוש‬,‫הנוקבא של הכתר נכללת בזכר‬

masculino, explicación, que este zivug, no ocurrió en ,‫ אינו נעשה על הרשימו דבחי"ג‬,‫שהזווג הזה‬
la reshimó de la etapa 3, que este aspecto – es femeni-
‫ שנעשה‬,‫ אלא‬,‫ כנ"ל‬,‫שהיא בחינת הנקבה‬
no, como se dijo anteriormente, sino que, se hizo en el
aspecto reshimó de la etapa 4, que es el aspecto del ‫ שהוא בחינת הזכר‬,‫על בחינת רשימו דבחי"ד‬
Kéter2 masculino. Pero lo femenino (reshimó) está ,‫ אבל הנקבה נכללת עמו בהארת הזווג‬.‫דכתר‬
incluido con él en el brillo del zivug, como se .‫כמו שיתבאר לפנינו‬
explicará más adelante (lit. ante nosotros).
1) – No repite esta palabra todas las veces, por lo que debes ser muy flexible en la comprensión
del texto.
2) – había dos Reshimos, masculino y femenino, y se hizo un zivug en el masculino.
Aquí Ari nos explica qué tipos de inclusiones hay unas en otras, en términos generales. Mire
siempre, dónde está el plan general, y dónde está la explicación detallada.
,‫ כאשר יהיו ב' אורות בב' כלים‬,'‫ א‬:‫ יש כמה כללות‬,‫ כי הנה‬,‫ז( ופירוש הענין‬
,‫ זה יקרא כללות‬,‫ ואחר כך כאשר יכנסו ב' האורות בכלי אחד‬,‫כל אחד בפני עצמו‬
‫ והוא בהיות בחינות ב' אורות אלו‬,‫ ועוד יש מציאות אחר‬.‫שנכלל זה בזה בכלי אחד‬
‫ כי אז יש בהם‬,‫ שאז יארע להם מ"ש בפרשת תרומה דקמ"ז‬,‫ בב' כלים‬,‫זכר ונקבה‬
‫ וכן חוזר הארת‬,‫ כי נכלל הארת זכר בנקבה ושניהם בכלי אחד‬,‫ פירוש‬,‫סוד אהבה‬
‫ והם סוד‬,‫ ב' בכל כלי כלולים זה בזה‬: ‫ הרי הם ד' אורות‬.‫נוקבא להכלל בכלי של הזכר‬
.‫ד' אותיות של אהב"ה‬
7) Y una explicación del aspecto, de que aquí, hay varios tipos de inclusiones: 1, cuando hay
dos luces en dos kelim, cada una por sí misma, y luego cuando se introducen dos luces en un
kli, esto es llamado inclusión, que se incluye uno en el otro en un kli. Y todavía hay otra
realidad, y esto es, dado que los aspectos de las dos luces de estos masculinos y femeninos,
están en dos kelim, entonces lo que les sucederá es lo que está escrito en el capítulo de la Torá
«trumá»1 p.147, porque entonces hay en ellos la esencia del amor, explicación, porque el brillo
masculino está incluido en lo femenino y ambas están en el mismo kli, y luego el brillo
femenino también está incluido en el kli masculino. Estas son las 4 luces: dos en cada kli 2 que
están incluidas una en la otra, y son la esencia de las 4 letras de la palabra ahava, amor3.
1) – que explica el Zóhar.

2) – en un kli, el masculino está incluido en la femenino, y en el otro, la femenino está incluida
en el masculino.
3) – 4 letras de la palabra (‫ אהב"ה‬amor) – transmite estas 4 luces.
Descendemos a Or pnimí. “Bajar” o “subir”, tenga en cuenta, esto es tanto literal como
figurativamente. Cuando hablo; Subimos en el texto «Etz Jaim», entonces esto también es una
elevación espiritual, porque la fuente de Or pnimí es «Etz Jaim» en sí. Y cuando digo; descendemos
en Or pnimí, luego, por supuesto, con todo el brillo, la Divinidad, la verdad de esta explicación,
comentario – “luz interior”, es más bajo que el texto de «Etz Jaim» mismo. El punto es, que debe
ser más bajo, porque para este propósito explica, para que podamos entender, para que podamos
recibir la luz de «Etz Jaim». Y hay una luz gigantesca en esto y en Or pnimí, pero para nosotros, es
como con algunas pantallas de lámparas, que oscurecen el brillo de la luz espiritual de «Etz Jaim».
Explica aquí, uno de los principios más básicos de lo espiritual.
7) Primera inclusión, etc., dos luces en dos kelim, ‫ ב' אורות בב' כלים‬,'‫ז( כללות א' וכו‬
etc. lo que se incluye uno en otro en el kli: explica- ‫ פי' כי כל‬:‫וכו' שנכלל זה בזה בכלי אחד‬
ción porque toda separación en lo espiritual, se debe a
,‫ על ידי שינוי הצורה‬,‫פירוד הרוחני הוא‬
la diferencia de propiedades, y cada conexión espiri-
tual es la igualdad (coincidencia) de propiedades. Y, ‫ ולכן‬.‫וכל חיבור הרוחני הוא השואת הצורה‬
por lo tanto, si, por ejemplo, la luz se viste en la etapa ‫אם למשל אור א' מלובש בבחי"ד והשני‬
4 y segundo en la etapa 3, entonces se cuentan como ‫ שהרי‬,‫ הרי הם נחשבים לשנים‬,‫בבחי"ג‬
dos, por la diferencia de propiedades que los separa ‫ ונבחן‬,‫שינוי הצורה שבהם מבדיל ביניהם‬
entre ellos, y se considera que estas dos luces se divi- .‫שהם ב' אורות נפרדים לעצמם בב' כלים‬
den en dos kelim. Pero en el momento en que el kli de
‫אבל בשעה שנזדכך הכלי דבחי"ד ונשאר גם‬
la etapa 4 se volvió más delgado y permaneció como
la etapa 3 (es decir, la etapa 4 se volvió más delgada ‫ הנה אז נכללים ב' הכלים‬,‫כן בבחי"ג‬
hasta la etapa 3), entonces dos kelim se incluyen y se ‫ להיותם שניהם בצורה‬,‫ונעשים לכלי אחד‬
convierten en un kli, porque ambos están en la misma ‫ נכללים זה בזה‬,‫ וכן ב' האורות‬,‫שוה‬
propiedad (equivalente), y también dos luces, se ‫ שמצד מוצאם מבחינת‬,‫ אע"פ‬,‫בהארתם‬
incluyen una en la otra en su brillo 1, a pesar de que ‫ שזה רוח‬,‫ כגון‬,‫ המה שני מינים‬,‫הע"ס דאו"י‬
desde el lado de su salida (de donde salen) desde el
.‫וזה נפש‬
aspecto de las 10 sefirot de la luz directa, son de dos
tipos, por ejemplo, una es rúaj y la otra es néfesh2.
Dos luces etc. dos kelim, etc. la esencia del amor. Es .‫ב' אורות וכו' בב' כלים וכו' סוד אהבה‬
decir, el aspecto del zivug de besos 3, y esto se ‫ ויתבאר‬,‫היינו בחינת הזווג דנשיקין‬
explicará en su lugar.
.‫במקומו‬
1) – esto es algo nuevo que estamos estudiando ahora. Lo mismo ocurre, con el brillo, si tienen
la misma etapa de brillo, entonces también como kelim, están incluidos entre sí.
2) – uno salió de las 10 sefirot de la luz directa, como rúaj, y el otro salió como néfesh, pero en
cierto estado adquieren la unidad de propiedades y se incluyen entre sí. Esto es muy
importante, lo que estamos enseñando ahora. Que no solo los kelim, sino también las luces
tienen el mismo principio.
3) – hay un zivug en peh, como sabemos, se llama «zivug Neshikin» (zivug de besos), y hay un
zivug a través de Yesod.
En la ot anterior, Zain, solo nos habló de un tipo. Puede que les haya dado la impresión de que son
tipos diferentes. Eran dos variantes de inclusiones, pero del mismo tipo. Por eso nos dijo, que solo
hay 4 luces. Y ahora está hablando de un tipo diferente de inclusiones. Es decir, hasta ahora hemos
visto la inclusión en los kelim, las luces están incluidas en los kelim, y cada luz está en un kli, o la
luz de un kli está incluida en otro kli con otra luz, y resulta, que ellos están incluidos en un kli.
Escucha cuidadosamente. Pero todo lo que aprendimos, fue la inclusión dentro de los kelim. Cada
luz tiene su propio kli, o ambas están incluidas en un kli. Esto es, lo que aprendimos en la ot Zain, y
ahora escuchemos atentamente, lo que dice sobre la segunda inclusión, que es aplicable
específicamente a nuestra situación con estas dos reshimot, que salieron de los kelim. Dos reshimot
del kli Kéter, que se elevaron del cuerpo, y tomaron un lugar debajo de Maljut deh-rosh, debajo de
la cual se encuentra la luz Kéter. Es decir, salieron de los kelim. Esto es lo que ahora nos está
explicando.
Este fenómeno es completamente incomprensible para aquellos, que estudian y enseñan Kabbalah.
Nubla los cerebros, y solo funcionan sus cerebros. ¿Cómo puede haber algo sin vestirse en un
kelim? Y esto detiene el estudio. Por tanto, aquí hay que ir más allá del conocimiento. Permita que
la sabiduría superior entre en usted.
‫ שהם ב' אורות בלתי‬,‫ והוא זה המציאות שאנו בו‬,‫ח( ועוד יש מין כללות אחר‬
‫ יהיה בבחינה‬,‫ כי כללותם אז‬.‫ ואינם בכלי‬,‫ שהם זו"ן של הכתר שעלו למעלה‬,‫כלים‬
.‫ וזה כללות שלהם‬,‫שיקבלו הארה זו מזה‬
8) Y todavía hay otro tipo de inclusión, y esta es la realidad en la que estamos (que estamos
estudiando), que estas son dos luces sin kelim, que estas son reshimot Zo’N Kéter que
ascendieron hacia arriba, y no están en el kli. Porque su inclusión será entonces en el aspecto
en que recibirán brillo unos de otros, y esta es su inclusión.
8) La realidad en la que nos encontramos es que ‫ח( המציאות שאנו בו שהם ב' אורות‬
estas son dos luces sin kelim1: porque aquí están lo ‫ כי כאן נמצאים הזכר והנקבה‬:‫בלתי כלים‬
masculi-no y lo femenino en el aspecto de ascenso,
‫ מחמת הזדככות המסך מכל‬,‫בבחינת עליה‬
debido al adelgazamiento del masaj de todo el aviut
que estaba en él, que en acuerdo a las propiedades con ‫ שהשוה צורתו אל המאציל‬,‫העביות שהיה בו‬
el Creador en su totalidad2, como se dijo ‫ אינם‬,‫ ואלו הזכר ונקבה דכתר‬,‫ כנ"ל‬,‫לגמרי‬
anteriormente, y estos Kéter masculinos y femeninos, ,‫ שאין בהם עביות כלל‬,‫אלא רשימות שקטות‬
son solo reshimot si-lenciosas, que no hay ‫ שהיו מקודם בבחינת התלבשות‬,‫אלא משום‬
absolutamente ningún aviut en ellos, pero dado, que ‫ זה בקומת כתר דגוף וזו בקומת חכמה‬,‫בגוף‬
estaban previamente en el aspecto de vestirse en el
‫ בשם זכר‬,‫ אנו מכנים אותם‬,‫ ע"כ‬,‫שבגוף‬
cuerpo, una (reshimó de ellas, esto es, masculino) está
en el nivel Kéter deh-guf y la otra (femenino) está al ‫ וזה שמדייק הרב להשמיענו‬.‫ כנ"ל‬,‫ונקבה‬
nivel de Jojmá, que está en el cuerpo. por lo tanto, los ‫ שהם זו"ן‬,‫ "שהם ב' אורות בלתי כלים‬,‫כאן‬
llamamos por el nombre masculino y femenino3, como ‫ שאין‬,‫ דהיינו כמבואר‬."‫דכתר שעלו למעלה‬
se indicó anteriormente. Y esto es lo que aclara el Rav ‫ להיותם‬,‫בזו"ן אלו מבחינת כלים ולא כלום‬
para informarnos aquí, “que son dos luces sin kelim, .‫בסוד עליה‬
que es Zo'N deh-Kéter que ascendieron hacia arriba” 4.
Es decir, cómo se ex-
plica, que no hay absolutamente nada en Zo'N desde el aspecto de los kelim, ya que son la esencia
del ascenso5.
1) – hemos enseñado muchas veces, que no hay luz sin kli. Es decir, es imposible comprender
la luz sin el kli. Y todo esto es cierto, la creación no puede comprender la luz de otra
manera, que la luz esté vestida con su kli. Y aquí, en la segunda propagación, estamos
estudiando algo grandioso, porque todavía no existía un kli real, este sigue siendo el proceso
de convertirse en kelim. Y entonces vemos cómo estas reshimot salieron de los kelim, y
ahora tienen un brillo sin kelim. Esto también nos dará la fuerza de comprender la salida del
alma de Yeshúa al Creador, donde permanece sin un cuerpo, y por lo tanto puede brillar para
nosotros, y a través de él, el rúaj ha-Kódesh (Espíritu Santo) viene a nosotros. Hice un
paralelo, porque, lo que estamos estudiando aquí – son los mismos fundamentos, las raíces
de las raíces del fenómeno de la liberación, la salvación de la creación.
¡Es increíble, lo que nos cuenta aquí! Cuáles son los mayores logros espirituales, que se
revelan al leer sus explicaciones, acerca de que el alma va más allá del cuerpo.
2) – trajo completamente sus propiedades de acuerdo con el Creador. Vemos, que esto es
posible. Vemos los orígenes del más completo refinamiento de nosotros mismos, y luego
nos unimos con el creador mismo.
3) – mira, lo que nos dice. ¡Qué profundidad! ¡Sin finitud! Es decir, ahora que están fuera del
cuerpo y no tienen absolutamente ningún aviut, ¿qué conversación puede haber sobre lo
masculino y lo femenino? Dice, que ya no hay masculino y femenino aquí. Pero el hecho de
que dejaron el cuerpo en diferentes formas, una masculina en el nivel Kéter, y la otra
femenina en el nivel Jojmá, es por eso que también los llamamos masculinos y femeninos.
Pero cuando se fueron, no tenían ningún aviut, son reshimot silenciosas, no había señales de
masculinos y femeninos en acción.
4) – cuando las reshimot se elevan, ni masculino ni femenino son visibles allí. Sin los kelim, no
hay conversación sobre masculino y femenino.
5) – las reshimot se elevan, por lo que al subir no tienen kelim.
Lección N.º 6
,‫ כי להיות שהנוקבא היא אור של חכמה‬,‫ט( והנה עתה הנוקבא נכללת בדכורא‬
‫ א"כ הזכר הוא שמקבל עתה מן‬,‫ הוא אור של הכתר שנשאר בכלי‬,‫ והזכר‬,‫כנ"ל‬
‫ על ידי שמזדכך אותו הכתר שנשאר‬,‫ וזה נמשך לו‬.‫ שהוא שורש הכתר‬,‫השורש שלו‬
‫ ואז‬,‫ הוא מזדכך מאד‬,‫ של שורש הכתר‬,‫ ועל ידי הארה העליונה‬,‫למעלה בסוף השרשים‬
‫ עד‬,‫ ואז נכללת הנקבה בזכר ומקבלת הארה ממנו‬,‫ בזה הזכר של הכתר‬,‫מאיר אור רב‬
‫ והם זכר ונקבה של כלי הכתר ואותו‬,‫שנמצאים עתה ג' בחינות אלו שוים בהארתם‬
.‫ יקבלו האור שלהם מצד שורש כתר עליון‬,‫ ואחר שהם שוים‬,‫הכתר שעליהם‬
9) Y ahora lo femenino está incluido en lo masculino, porque dado que lo femenino (reshimó)
es la luz de Jojmá, como se dijo anteriormente, y lo masculino, esta es la luz de Kéter que
permaneció en el kli, si es así, es lo masculino que recibe ahora de su raíz, que es la raíz de
Kéter1. Y esto es atraído a él, por el hecho, de que Kéter se volvió más delgado, que permane-
ció arriba al final de las raíces, y gracias al brillo superior, la raíz de Kéter, se volvió muy
delgado, y entonces una gran luz brilla, en este Kéter masculino, y luego lo femenino se
incluye en lo masculino y recibe brillo de él, de modo que ahora estos tres aspectos son iguales
en su brillo, y este es el kli masculino y femenino de Kéter y el Kéter que está por encima de
ellos, y como son iguales, recibirán su luz del lado de la raíz del Kéter superior.
1) – es decir la reshimó masculino y femenino salió y se pusieron bajo la luz de Kéter, que está
debajo de Maljut deh-rosh. Entonces, el masculino tiene reshimó de Kéter, más alto que la
reshimó del componente femenino, que es Jojmá. Ahora el masculino recibe de la raíz
Kéter, es decir del Kéter de las 10 sefirot deh-rosh.
9) Que Nukvá es la luz de Jojmá: es decir, que ella ,‫ כלומר‬:‫ט( שהנוקבא היא אור של חכמה‬
es un aspecto de [su] reshimó, que dejó la luz del nivel ‫ שהשאיר אור קומת‬,‫שהיא בחינת הרשימו‬
de Jojmá después de su expulsión, como se mencionó
.‫ כנ"ל‬,‫חכמה אחר הסתלקותה‬
anteriormente.
Y el masculino es la luz de Kéter que quedó en kli 1: .‫והזכר הוא אור של כתר שנשאר בכלי‬
es decir, el aspecto de su reshimó, que fue dejado por ‫ שהשאיר האור של‬,‫ בחינת הרשימו‬,‫כלומר‬
la luz del nivel Kéter, después de su expulsión, como
‫ שהוא‬,‫ כנ"ל‬,‫ אחר הסתלקותו‬,‫קומת כתר‬
se dijo anteriormente, que dejó en el kli del nivel
Kéter, y ahora ascendió al Creador2 a través del masaj, ‫ ועתה הוא עלה‬,‫נשאר בכלי דקומת כתר‬
que se hizo más delgado, como se dijo anteriormente. .‫ כנ"ל‬,‫למאציל ע"י המסך שנזדכך‬
1) – sabemos, que la luz de Kéter dejó el cuerpo y se puso debajo de Maljut deh-rosh.
2) – es decir adelgazó su masaj, expulsó su luz y ascendió a la Fuente. Hacemos lo mismo en
nuestro trabajo espiritual, y luego, recibiendo del Creador, en un estado en el que nuestro
aviut se ha vuelto más delgado, y nos hemos alineamos con Él, habiendo recibido el brillo
correspondiente allí, y lo llevamos hacia abajo, en nuestro estado del momento aquí y ahora.
Que el Kéter que permaneció arriba al final de las ‫שמזדכך אותו הכתר שנשאר למעלה‬
raíces se hizo más delgado: aquí el Rav (es decir, ‫ סדר‬,‫ הנה הרב משמיענו כאן‬:‫בסוף השרשים‬
Ari) nos informa aquí, el orden completo del zivug y
‫שלם של זווג ולידת פרצוף תחתון על ידי‬
la aparición del partzuf inferior a través del superior.
Por tanto, es necesario comprender estas palabras con ‫ צריכים הדברים אלו להבנה‬,‫ ולכן‬.‫העליון‬
la máxima precisión1. Y entonces (Ari) escribió que ‫ והנה כתב שאלו הרשימות‬.‫מדויקת מאד‬
estas reshimot que se elevaron desde dentro de la ‫ שהם‬,‫שעלו מתוך ההסתלקות דהתפ"א‬
expulsión de la primera propagación, que son reshimó ‫ ורשימו‬,‫רשימו דאור הנשאר בכלי דכתר‬
de la luz que permaneció en el kli Kéter, y las ‫ עלו לתחת‬,‫מאור הנשאר בכלי דחכמה‬
reshimot de la luz que permaneció en el kli Jojmá,
‫ אל המקום שהיה שם‬,‫המלכות של ראש‬
ellos se elevaron bajo Maljut de la cabeza, al lugar que
estaba allí la inclusión de la luz de nivel Kéter de la ‫ אחר‬,‫כללות האור דקומת כתר של התפ"א‬
primera propa-gación, después de su expulsión de allí. ,‫ נמצא שיש לנו כאן‬.‫הסתלקותו משם‬
Resulta que tenemos aquí, en Maljut de la cabeza, tres ‫ ג' מיני אורות של הגוף‬,‫בהמלכות של ראש‬
tipos de luces del cuerpo del primer partzuf deh-A'K, ‫ שיצאו משם אחר‬,‫דפרצוף הא' דא"ק‬
que salieron de allí después de la expulsión y llegaron .‫ההסתלקות ובאו להראש דפרצוף ההוא‬
a la cabeza de este partzuf. Qué son: la inclusión del
,‫ והרשימו‬,‫ כללות קומת כתר של הגוף‬:‫שהם‬
nivel de Kéter del cuerpo2, y la reshimó, que ese nivel
de Kéter dejó en el kli de Kéter del cuerpo, después de ‫ השאיר בהכלי דכתר של‬,‫שאותו קומת הכתר‬
que fue expulsado, que luego también subió a la ‫ שאח"כ עלה גם הוא‬,‫ אחר הסתלקותו‬,‫הגוף‬
cabeza, por medio de su inclusión en el masaj deh- ‫ על ידי התכללותו בהמסך דמלכות‬,‫לראש‬
Maljut deh-guf, que se elevó, y esta reshimó se llama ‫ והרשימו ההוא נקרא זכר דכלי‬,‫דגוף שעלה‬
el kli masculino de Kéter. Y es necesario entender que ‫ וצריכים להבין שרשימו הזה הוא ענף‬.‫דכתר‬
la reshimó, es una rama de la comunidad de nivel
‫ הוא‬,‫ ובאמת‬,‫של כללות קומת הכתר הנזכר‬
Kéter como se mencionó, y de hecho, es incluso más
(que solo) un aspecto de la rama, porque en realidad ‫ שהרי הוא חלק‬,‫עוד יותר מבחינת ענף‬
es una parte de Él Mismo, y toda la diferencia entre ‫ כי‬,‫ וכל ההפרש ביניהם הוא‬,‫מעצמותו ממש‬
ellos, es que la comunidad de luz del nivel Kéter, fue ‫ נסתלק לגמרי מן‬,‫כללות האור דקומת כתר‬
completamente expulsada del cuerpo, inmediatamente ‫ תיכף אחר שנזדכך המסך מן העביות‬,‫הגוף‬
después del adelgazamiento del masaj del aviut de la ‫ אותו החלק שהניח‬,‫ והרשימו הוא‬,‫דבחי"ד‬
etapa 4, y este reshimó, la parte que quedó después de
‫ שהם‬,‫ והנך רואה‬,‫אחריו שם בהכלי שלו‬
él allí en su kli (kli de la luz Kéter), y ahora ves que en
realidad son uno3. Y también está la segunda reshimó ,‫ דהיינו‬,'‫ ועוד יש כאן רשימו ב‬.‫עצמות אחת‬
aquí, es decir, la luz que dejó la luz del nivel Jojmá en ‫האור שהניח האור דקומת חכמה של הגוף‬
el cuerpo deh-A'K, dentro de su kli después de ser ‫ תוך הכלי שלו אחר הסתלקותו מגוף‬,‫דא"ק‬
expulsada de este cuerpo4, y se llama la “Kéter feme- ‫ שגם‬,‫ והיא הנקראת הנקבה של הכתר‬,‫ההוא‬
nina”, que también ascendió desde el kli de su cuerpo ‫ על‬,‫היא עלתה מהכלי דגוף שלה אל הראש‬
hasta la cabeza, mediante su inclusión en el masaj, que
‫ )וכבר‬.‫ידי התכללותה בהמסך שנזדכך כנ"ל‬
se hizo más delgada5 como se mencionó anteriormen-
te. (y ya hemos tratado este aspecto extensamente en ‫הארכנו בענין זה בחלק ד' באו"פ פ"ד סעיף‬
la parte 4, en Or pnimí, pérek 4, párrafo 50). Y ahora ‫ כי כל‬,‫ וצריכים לעיין שם עתה היטב‬.('‫נ‬
hay que leer bien ahí, porque todas las palabras de ahí ‫הדברים משם צריכים להעתיק פה לולא חסתי‬
para que no sea necesario copiar aquí en la explicación
.‫ וע"כ אני מקצר פה מאד‬.‫על האריכות‬
que estamos considerando. Y por eso soy muy breve aquí.
1) – él mismo nos da una dirección, para que mostremos aquí una kavaná especial, una
concentración completa.
2) – todo el tiempo es necesario ser muy flexible en el estudio de lo espiritual, porque aquí
habla de la luz de Kéter, que no regresó después de la expulsión de la primera expansión, del
primer partzuf del nivel de Galgalta. Esta es la luz de Kéter, que se puso bajo Maljut deh-
rosh. Y lo llamó: “inclusión (comunidad) del nivel Kéter del cuerpo”, es decir la luz, que
determina este nivel y su reshimó. reshimó – es el componente masculino en el kli de Kéter.
Por lo tanto, siempre debes tener paciencia. Si algo no está claro, señala esto y sigue
adelante.
3) – dijo, que hay tres clases de luces: 1 – Kéter, que ascendió, y nunca regresará; 2 – la
reshimó masculino del kli de Kéter; 3 – el componente femenino de la reshimó del kli Kéter.
¡Es asombroso, lo que nos cuenta! Dos reshimó kli Kéter, masculino y femenino. Yeshúa
también tenía dos nombres. Se nombró a sí mismo; el hijo del hombre, y el segundo – el hijo
de D's. Y está claro, que el “hijo del hombre”, aquí corresponde a lo que vemos en el
embrión, este es el componente femenino del kli Kéter, es decir que conduce, que hace el
partzufim, da a luz, etc. Y la reshimó masculino del kli Kéter – es el hijo de D's.
Simplemente estoy mostrando un paralelo de vez en cuando entre, lo que enseñamos y la
Salvación. Básicamente, es tu trabajo, dibujar este paralelo tú mismo y ver los orígenes de la
Salvación aquí.
4) – el kli Jojmá expulsó, pero durante esta expulsión la reshimó ascendió a dónde? ¿Dónde
está la última instancia del cuerpo? Esto es, por supuesto, Kéter, por eso subió allí, por eso
estos dos reshimó están allí. Por supuesto, todas las reshimot están ahí, pero no se tienen en
cuenta. Preguntas, ¿dónde está la reshimó de las otras etapas de las sefirot del cuerpo? Por
supuesto, todos están allí, pero solo se tienen en cuenta los dos últimos, de Kéter y de Jojmá.
De Kéter, reshimó parcial, y de Jojmá reshimó entera. El resto, por supuesto, también están
presentes, pero son como una luz débil, o, como dijo Yehudá Ashlag, que es como una vela,
que se derrite en el fuego de una hoguera, como si se fundiera en el fuego. En general, en
Kabbalah, el nivel está indicado por la propia luz superior.
5) – estas dos reshimot superiores, cuando ascendieron a Maljut deh-rosh, donde no hay aviut,
y se unieron al zivug allí, y no tienen diferencia allí.
…Siempre hay que tener paciencia. En un lugar llamó a Kéter de una manera, y ahora vuelve a su
nombre habitual – luz Kéter. Debes observar esto con mucho cuidado. No se desespere, pero
aprenda a conectar conceptos entre sí. Es muy importante rastrear y empaquetar todo esto dentro de
ti.
Recuerda bien, estos tres nombres de las tres luces, lo '‫ג' השמות של ג‬ ‫ אלו‬,‫וזכור היטב‬
que son: el Kéter masculino, y el Kéter femenino y la ‫ ונקבה דכתר ואור‬,‫ זכר דכתר‬:‫ שהם‬,‫האורות‬
luz Kéter de acuerdo con su significado como se indi-
‫ כי אי אפשר‬,‫ על פי ביאורם הנ"ל‬.‫הכתר‬
có anteriormente, pues no es posible explicarlos todo
el tiempo1. También recuerde que estas tres luces son ‫ גם תזכור שכל ג' אורות‬.‫לבארם בכל פעם‬
ramas de Maljut deh-rosh, porque ella las sacó al ‫ כי היא הוציאה‬,‫ הם ענפי המלכות דראש‬,‫אלו‬
cuerpo2, debido a la diferencia en las propiedades y ‫ בכח שינוי הצורה ועביות‬,‫אותם להגוף‬
aviut del cuerpo, que ella les dio, lo que se llama aviut ‫ הנקרא עביות שממעלה‬,‫ שנתנה אליהם‬,‫הגוף‬
de arriba hacia abajo, y ahora que han regresado y ,‫ ועתה שחזרו ונזדככו מעביות הזאת‬,‫למטה‬
adelgazado de este aviut, que volvió a él de nuevo, y
.‫ ונכללו בה כמתחלה‬,‫הרי חזרו שוב אליה‬
se unió a él como al principio3. Que esto se llama, que
las tres luces ascendieron al lugar de Maljut deh- ‫ שהג' אורות עלו למקום המלכות‬,‫שזה מכונה‬
Rosh4. Pero que el orden de su presencia allí, se ‫ שכל‬,‫ נבחן‬,‫ אלא שסדר עמידתם שם‬.‫דראש‬
considera, que cada rama5 se encuentra debajo de la ‫ כי אור‬:‫ עומד תחת השורש הקרוב שלו‬,‫ענף‬
raíz más cercana a ella6: pues la luz de Kéter es una ‫ שעלה ונסתלק מן‬,‫הכתר שהוא כללות האור‬
comunidad de luz7, que ascendió y fue expulsada del ‫ ואחריו‬,‫ הוא הקרוב ביותר להמלכות‬,‫הגוף‬
cuerpo, es la más cercana a Maljut, y detrás de ella
,‫ להיותו ענף של אור הכתר‬,‫עומד הזכר דכתר‬
está Kéter (reshimó) masculino, ya que es una rama de
la luz de Kéter, que es su reshimó, que la luz de Kéter ‫ שאור הכתר השאיר בכלי‬,‫שהוא הרשימו‬
dejó en su kli (Kéter), como se mencionó anteriormen- ,‫ ואחריו עומדת הנקבה דכתר‬.‫ כנ"ל‬,‫שלו‬
te. Y detrás de él (detrás de la reshimó masculino ‫ שהיא ענף‬,‫להיותה מבחינת עביות דבחי"ג‬
Kéter) está Kéter femenino, ya que ella es del aspecto .‫ כנ"ל‬.‫מזכר דכתר שהוא מבחי"ד‬
aviut de la etapa 3, que es una rama del Kéter mascu-
lino que está en la etapa 4. Como se indicó anteriormente.
1) – tiene un don increíble, que le fue dado desde arriba, y que sin embargo nos repite un poco
cada vez. Sabiendo, que la naturaleza del hombre es tal, que le da pereza buscar y encontrar,
y da aquí brevemente a que se refiere.
En la siguiente oración, él da una conexión asombrosa, explicándonos la posibilidad misma
de ascender a Maljut deh-rosh, y luego regresar a los kelim. Es muy importante lo que dice
aquí.
2) – dijimos, que un zivug tiene lugar en Maljut deh-rosh. Maljut atrae la luz de arriba hacia
abajo, hacia sí misma y dentro de sí misma. Ella sacó todas estas tres luces.
3) – dejaron esta Maljut debido a la diferencia de aviut. Y ahora cuando adelgazaron, el aviut
no estaba, se unieron nuevamente a él, a la Fuente, es decir, de donde vinieron.
4) – ¿Qué es en lo espiritual – elevación? No hay ninguna elevación en nuestro entendimiento
material. La correspondencia de propiedades se llama elevación. Todas estas historias, que
el alma abandona el cuerpo y asciende al cielo, todas estas son historias estúpidas, porque no
hay otra elevación, que la conformidad en las propiedades, o se elevan por el
adelgazamiento del aviut del masaj. ¡Eso es todo, no hay nada más! Una persona no necesita
dejar nuestro mundo en ninguna parte, para tener el potencial de penetrar en los rincones
más íntimos del espacio espiritual.
5) – ‫ –ענף‬rama (masculino)
6) – hay una jerarquía espiritual. El que es más sutil, es el que está más alto, entonces incluso
dejando el cuerpo conserva su elevación por encima del aspecto, que estaba en el cuerpo de
abajo.
7) – es decir la luz superior, que estaba en el partzuf.
Y sepan que el ascenso del Kéter masculino y ,‫ותדע שעליות זכר ונקבה דכתר אל הראש‬
femenino a la cabeza, causaron dos zivug allí en su ‫ כי המסך‬:‫גרמו שם ב' זווגים בעליתם זאת‬
ascenso: porque el masaj y Maljut de la cabeza,
,‫ עלתה תכף להיסוד דראש‬,‫והמלכות של ראש‬
ascendieron inmediatamente a Yesod deh-rosh, lo que
significa, que Maljut dejó la etapa 4 por sí misma y ‫ שהמלכות עזבה את הבחי"ד שבה‬,‫שפירושו‬
recibió el aviut de la cabeza de la etapa 3. Y la razón ‫ וטעם עליתה‬.‫וקבלה העביות דבחי"ג של ראש‬
de este ascenso, es que la expulsión de las luces de la ‫ כי הסתלקות האורות דהתפ"א של‬,‫זאת היא‬
primera propagación del cuerpo, causó el cese de la ‫ גרם להפסק ההשפעה של המלכות‬,‫הגוף‬
abundancia de Maljut de la cabeza, porque ella no ‫ ומתוך‬,‫ כי אין לה עוד למי להשפיע‬,‫דראש‬
tiene a nadie más para dar, y dado que todo el aspecto
‫ רק להשפעה‬,‫שכל ענין של המלכות דראש‬
de Maljut deh-rosh, solo dar vale la pena, porque ella
no es apta para recibir desde el momento del ‫ כי אינה ראויה לקבלה מעת הצמצום‬,‫עומדת‬
tzimtzum y más allá1, pero, por medio del zivug deh- ,‫ על ידי הזווג דהכאה הנוהג בה‬,‫ אלא‬,‫ואילך‬
haka'á que tiene lugar en ella, eleva or jozer, que ‫ שהיא‬,‫ שע"י האו"ח הזה‬,‫היא מעלה או"ח‬
gracias a este or jozer, que ella eleva, da y atrae la luz ‫ היא משפעת וממשכת את האור העליון‬,‫מעלה‬
superior al cuerpo. Y en el momento de la expulsión ‫ והנה בעת ההסתלקות האורות‬.‫לתוך הגוף‬
de las luces del cuerpo, no puede dar al cuerpo,
‫ רק השפעה‬,‫ אינה יכולה להשפיע לגוף‬,‫דגוף‬
excepto como una abundancia limitada, suficiente
solo para la existencia de los kelim (mínimos) del ‫מצומצמת המספיק רק כדי קיום הכלים דגוף‬
cuerpo para no ser comple-tamente anulado. .‫שלא יתבטלו לגמרי‬
Aquí habla de Maljut de la cabeza, cuál es su función, cuál es su tarea. Aquí revela el gran papel,
que se le otorga.
1) – ella misma no puede recibir, porque está tzimtzumizada, desde el primer tzimtzum y en
adelante. Ella solo está para dar, pero ella misma no recibe.
Lección N.º 7
Y por lo tanto, en el momento de la llegada del masaj ‫ולפיכך בעת ביאת המסך והרשימות דזו"ן‬
y las reshimot de Zo'N deh-Kéter, que hay en él al ‫ אשר הזווג לא‬,‫דכתר שבו למקום המלכות‬
lugar de Maljut (deh-rosh), que el zivug no se detuvo
,‫ הנה נמצאים שהם מתעבים תכף‬,‫פסק משם‬
allí, entonces resulta que inmediatamente se volvieron
más pesados, desde el aspecto del aviut de la cabeza, ‫ בכל אותו השיעור‬,‫מבחינת עביות דראש‬
en toda la medida que estaba incluida en las reshimot, ‫ ומתוך שבחי"ד לא‬,‫הכלול בהרשימות‬
y dado que la etapa 4 no dejó reshimó, por lo tanto, no ‫ ע"כ לא יכלו להתעבות‬,‫השאירה רשימו‬
pueden engrosar más que la medida del aviut de la ‫ ואז המלכות‬.‫יותר משיעור עביות דבחי"ג‬
etapa 3. Y luego Maljut deh-rosh, en su gran deseo de ‫ עזבה‬,‫ כנ"ל‬,‫ ברצונה הגדול להשפיע‬,‫דראש‬
dar, como se mencionó anteriormente, debido a este
‫ וקבלה‬,‫משום זה את העביות דבחי"ד שלה‬
aviut dejó su etapa 4, y recibió aviut de la etapa 3, que
se llama, que ascendió al lugar de Yesod, para hacer ‫ שעלתה אל מקום‬,‫ המכונה‬,‫לעביות דבחי"ג‬
allí un nuevo zivug deh-haka'á en el masaj de la etapa ‫ כדי לעשות שם זווג דהכאה חדש על‬,‫היסוד‬
3, que por esto la Nukvá deh-Kéter, podrá recibir esta ,‫ שע"י זה תוכל הנקבה דכתר‬,‫מסך דבחי"ג‬
abundancia. Y este es el zivug que causó Zo'N deh- ‫ וזהו זווג‬.‫לקבל את ההשפעה שלה הזאת‬
Kéter con su ascenso a la cabeza. .‫אחד שגרמו הזו"ן דכתר עם עליתם להראש‬
Por supuesto, todo esto requiere estudio, conocimiento, un sentimiento, de lo que ya se ha estudiado
antes. De hecho, aquí da muchas de las explicaciones, que ya han estado en otras partes, y se agrega
algo específico de este tema «mate ve-lo mate». Pero, por supuesto, tenemos que trabajar en esto.
Sin embargo, también hay una reshimó de la etapa 4 ‫ אלא‬,‫ גם רשימו דבחי"ד‬,‫אמנם יש כאן‬
aquí, pero que es por el aspecto de vestirse, es decir, ‫ בחינת הזכר‬,‫ דהיינו‬,‫שהוא מבחינת התלבשות‬
el aspecto del Kéter masculino, como se mencionó
,‫ והנה הרשימו ההוא מצד עצמה‬,‫ כנ"ל‬,‫דכתר‬
anteriormente, y aquí esta reshimó de su lado, no es
adecuado para atraer luz por sus medios, lo que ,‫אינה ראויה להמשכת האור על ידיה‬
significa, que haría (si fuera adecuado) un zivug deh- ,‫ שיעשה זווג דהכאה עם אור העליון‬,‫שפירושו‬
haka'á con la luz superior, elevaría or jozer, y or jozer ,‫ והאו"ח ימשיך אליו האור‬,‫שיעלה או"ח‬
atraería la luz hacia él, como se sabe. Pero es apto ,‫ אבל הוא ראוי להתחבר עם הנקבה‬.‫כנודע‬
para la unión con la [reshimó] femenino, que significa .‫ והבן היטב‬.‫שפירושו עם עביות דהמשכה‬
con el aviut de atracción. Y entiéndelo bien.
Es por eso que el aspecto de Maljut de la cabeza hizo ‫ולפיכך עשתה כאן המלכות של ראש‬
aquí zivug deh-haka'á en el aviut general con la etapa ‫בחינת זווג דהכאה על עביות משותף מבחי"ד‬
4 de vestirse, y con la etapa 3 de atracción, que de ese ,‫שבזה‬ ,‫ ומבחי"ג דהמשכה‬,‫דהתלבשות‬
modo, elevó or jozer, al nivel Kéter de la cabeza,
‫ כי‬,‫ עד קומת כתר של ראש‬,‫העלתה או"ח‬
porque la ayudó el aviut itlabshut de la etapa 4, como
se mencionó anteriormente. Aquí hay dos zivugs bien ‫ עם העביות דבחי"ד של התלבשות‬,‫נעזרה‬
explicados, que es la elevación de Zo'N deh-Kéter ‫ שעליות‬,‫ הרי נתבאר היטב ב' הזווגים‬.‫כנ"ל‬
causado en Maljut de la cabeza, debido a la elevación ‫ מכח‬,‫זו"ן דכתר גרמו בהמלכות של ראש‬
de ellos y la inclusión en ella: 1), este es un zivug en ‫ הוא הזווג על‬,'‫ הא‬:‫עליתם והתכללותם בה‬
el aviut general de la etapa 4 deh-itlabshut y la etapa
‫העביות המשותף מבחי"ד דהתלבשות ובחי"ג‬
3 de atracción, que en este zivug atrajo el nivel de
Kéter deh-rosh. 2), este es un zivug, en el aviut de la ‫ המשיכה קומת‬,‫ שבזווג הזה‬,‫של המשכה‬
etapa 3 solamente, que en este zivug atrajo solo el ‫ על העביות‬,‫ הוא הזווג‬,'‫ הב‬.‫הכתר דראש‬
nivel Jojmá de la cabeza. ‫ שבזווג הזה הוא ממשיכה רק‬,‫דבחי"ג לבד‬
.‫קומת החכמה של ראש‬
Y en lo que se ha explicado hasta ahora, comprenderá ‫ תבין היטב את דברי‬,‫ובהמתבאר עד הנה‬
bien las palabras del rav aquí en la ot 6. Y estas son ‫ וז"ל "שעולין זו"ן של‬.'‫הרב באן באות ו‬
las palabras de él “que Zo'N Kéter se eleva al lugar de
‫הכתר למעלה במקום זה הכתר שבסוף‬
este Kéter que está al final de las raíces superiores”
explicación, porque así se considera su posición en la
‫ כי כן נבחן‬,‫השרשים העליונים" פירוש‬
cabeza, cada rama debajo de su raíz: la femenina ‫ הנקבה‬:‫ כל ענף תחת שורשו‬,‫מציאותם בראש‬
debajo de la masculina, y la masculina bajo la luz de ‫ )כנ"ל‬,‫ והזכר תחת אור הכתר‬,‫תחת הזכר‬
Kéter. Y esto es lo que dice, “y asciende al lugar de la ‫ וזה אמרו‬.(‫באו"פ דף רצ"ז ד"ה וזכור‬
raíz de Maljut, y luego la raíz de Maljut también ‫ ואז‬,‫"והוא עולה במקום השורש של המלכות‬
asciende a la raíz de Yesod, y ambos permanecen en
,‫גם שורש מלכות עולה בשורש של היסוד‬
la esencia de Yesod, que es Zo’N. Es decir, para dar a
aquellos que ascendieron a Zo'N deh-Kéter, él deja la
‫ שהוא‬,‫ושם נשארים שניהם בסוד היסוד‬
etapa 4 propia, es decir, el lugar de Maljut de la ‫ שבשביל להשפיע אל הזו"ן‬,‫ כלומר‬."‫זו"ן‬
cabeza, y recibe el aviut de la etapa 3, que es el lugar ,‫ הוא עוזבת את הבחי"ד שלה‬,‫דכתר שעלו‬
de Yesod de la cabeza. Como dice anteriormente, la ‫ ומקבלת‬,‫ מקום המלכות של ראש‬,‫דהיינו‬
palabra (el párrafo) comienza «u-lefijaj» (y por lo ‫ שהוא מקום היסוד של‬,‫לעביות דבחי"ג‬
tanto).
.‫ כנ"ל ד"ה ולפיכך‬.‫ראש‬
¡Escuche atentamente, lo que dice! Todo esto va tomando velocidad, recogiendo nuevos elementos,
que se van sumando paulatinamente, de modo que estemos preparados para la propia revelación de
este fenómeno «mate ve-lo mate» (entra y no entra).
Sin embargo, mire lo que el Rav aclara cuando dice, ‫אמנם תראה שהרב מדייק לומר "ושם‬
“y ambos permanecen en la esencia de Yesod, que ."‫ שהוא זו"ן‬,‫נשארים שניהם בסוד היסוד‬
esto es Zo'N”. Y esto es, para enseñar el cambio que
‫ כי בכ"מ‬,‫ להורות השינוי שבכאן‬,‫והוא‬
está aquí, porque en cada lugar donde Maljut asciende
a Yesod, resulta que Yesod asciende a la sefirá por ‫ נמצא שהיסוד עולה‬,‫שהמלכות עולה ליסוד‬
encima de él, ya que Maljut recibió el aviut de la ‫ שהמלכות‬,‫ משום‬,‫אל הספירה שלמעלה הימנו‬
etapa 3, y el zivug, que va al aviut de la etapa 3, atrae ‫ היוצא על‬,‫ והזווג‬,'‫קבלה לעביות דבחינה ג‬
solo el nivel de Jojmá, que luego la luz Jojmá llega al ,‫ ממשיך רק קומת חכמה‬,‫עביות דבחי"ג‬
kli Kéter, y Biná al kli Jojmá, y Z'A al kli de Biná, y ‫ והבינה‬,‫שאז אור החכמה בא בכלי דכתר‬
Maljut al kli Z'A. Y aquí, Z'A no ascendió al kli Biná,
‫ ומלכות‬,‫ וז"א בכלי דבינה‬,‫בכלי דחכמה‬
sino que ambos permanecieron en la esencia de
Yesod, según el rav. ‫ לא עלה הז"א לכלי‬,‫ והנה כאן‬.‫בכלי דז"א‬
,‫ אלא שנשארו שניהם בסוד היסוד‬,‫דבינה‬
.‫כדברי הרב‬
Y la razón de esto, se explica bien con el hecho de ‫ מתבאר היטב עם הנ"ל בד"ה‬,‫וטעם הדבר‬
que el párrafo anterior comienza [con la palabra] ‫ כי כאן נעשה זווג משותף מעביות‬.‫אמנם‬
«amnam» (sin embargo). Porque aquí se hace un
‫ עם עביות דהמשכה‬,‫דהתלבשות דבחי"ד‬
zivug conjunto del aviut de vestir de la etapa 4, con el
aviut de atracción de la etapa 3, que Maljut de la ‫ מכח‬,‫ שהמלכות דראש נכללה מהם‬,‫דבחי"ג‬
cabeza los incluyó, debido al Kéter masculino y ‫ אשר‬,‫הזכר והנקבה דכתר שעלו בה ע"ש‬
femenino que ascendieron a ella, lee allí, que gracias ,‫משום זה השיתוף עם בחי"ד דהתלבשות‬
a esta asociación con la etapa 4 de vestirse, se hizo en ‫ בהמשכת קומת כתר‬,‫נעשה בה הזווג דהכאה‬
ella un zivug deh-haka'á, con la atracción del nivel de ‫ וא"כ הרי בא אור הכתר בכלי שלו‬,‫של ראש‬
Kéter de la cabeza, y si es así aqui vino la luz Kéter a
‫ וממילא‬,‫והספירות לא החליפו מקומותיהם‬
su kli, y las sefirot no cambiaron su lugares, y por
supuesto Yesod también permaneció en su kli junto ‫נשאר גם היסוד בכלי שלו ביחד עם‬
con Maljut, que ascendió a él. Por lo tanto, lo que está ‫ שיש עתה‬,‫ באופן‬.‫המלכות שעלתה אצלו‬
ahora en el kli Yesod son dos luces juntas, que ‫ שהם ג"כ‬,‫ ב' אורות יחד‬.‫בכלי של היסוד‬
también son la unión de lo masculino y lo femenino, ‫ אור של עצמו‬,‫ דהיינו‬,‫חיבור זכר ונקבה‬
es decir, la luz de Él mismo, que él es masculino y la ‫ וזה‬,‫ שהיא נקבה‬,‫ ואור המלכות‬,‫שהוא זכר‬
luz de Maljut, que ella es femenina, y esto es lo que
.‫ והבן‬,"‫אמרו "שהוא זו"ן‬
dice [Ari] “que esto es Zo’N”, y entiende.
El material requiere estudio. ¿Estudiar en qué términos? No con la cabeza, claro, como siempre
enfatizo, sino con adelgazamiento. No lo entendí, significa que no pude refinarme lo suficiente, para
asimilar, lo que estaba diciendo. ¡No te preocupes! Una vez más puedes ver, escuchar, etc.
Y esto es lo que dice, “y luego la raíz del Kéter ‫וזה אמרו "ואז שורש כתר עליון משפיע‬
superior da abundancia hacia abajo, después de que ya ‫ שכבר יש הכנה לתחתונים‬,‫ אחר‬,‫למטה‬
hay una preparación de los inferiores para recibir”1. Es
‫ אשר הקומה היוצאת‬,‫ דהיינו כנ"ל‬."‫לקבל‬
decir, como se dijo anteriormente, que el nivel que
salió a través de este zivug general, es el nivel de ‫ע"י זווג המשותף הזה הוא קומת הכתר של‬
Kéter de la cabeza, que resulta por lo tanto, la raíz del ,‫ דהיינו‬,‫ שורש כתר עליון‬,‫ שנמצא ע"כ‬,‫ראש‬
Kéter superior, es decir, Kéter deh-rosh, da abundan- ‫ אל אור הכתר‬,‫ משפיע למטה‬,‫הכתר דראש‬
cia hacia abajo. a la luz de Kéter que está incluida en ‫ ומאור הכתר מגיע‬,‫הנכלל בכלי המלכות‬
el kli Maljut, y de la luz Kéter llega esta luz a su ‫ הנקרא זכר דכלי‬,‫האור ההוא להרשימו שלו‬
reshimó, que se llama el kli masculino de Kéter, y de
‫ ומהזכר מגיע האור אל הנוקבא דכלי‬,‫דכתר‬
la luz masculina viene la luz al kli (reshimó) femenino
Kéter, ya que los tres se incluyen juntos, como se .‫ כנ"ל‬,‫ להיותם שלשתם כלולים יחד‬,‫דכתר‬
mencionó anteriormente.
1) – si la oración es verdadera, si una persona tiene “jisarón”, una carencia, cuando realmente
siente una carencia, no en el sentido de que pide; dame, dame, dame. Y le pide a ha-Shem
que llene esta escasez, y lo hace lishmá, por el nombre del Creador, por el otorgamiento, y
no por el recibimiento, entonces esto significa, que la persona se ha preparado. Y luego,
desde arriba, siempre hay una respuesta de llenado. Llenado, da una sensación de alivio,
satisfacción.
Y esto es lo que dice “y luego Kéter femenina se ‫וזה אמרו "ואז הנוקבא של הכתר נכללת‬
incluye en el masculino”. Es decir, que su zivug ‫ כלומר שעדיין לא נעשה הזווג‬."‫בזכר‬
particular aún no se ha producido en Maljut de la
‫ דהיינו זווג‬,‫המיוחד לה בהמלכות של ראש‬
cabeza, es decir, el segundo zivug, como se mencionó
anteriormente, solo en el aviut de la etapa 3, pero que ‫ אלא‬,‫ על העביות דבחי"ג לבדה‬,‫הב' הנ"ל‬
está incluido en asociación con la reshimó masculino ‫שהיא נכללת בשיתוף עם הרשימו דהתלבשות‬
de vestirse. Y entienda bien esto. .‫ והבן זה היטב‬.‫של הזכר‬
Primero, se hace un zivug a una etapa superior, reshimot, y luego gradualmente todos las demás
reshimó reciben el lugar del zivug.
Y esto es lo que dice aquí, la ot 9 “y es atraído hacia ‫ ע"י‬,‫וזה אמרו כאן אות ט' "וזה נמשך לו‬
él, por medio del adelgazamiento de este Kéter, que se ‫ שנשאר למעלה בסוף‬,‫שמזדכך אותו הכתר‬
quedó en la parte superior al final de las raíces”. Y hay
‫ כי‬.‫ ויש כאן הבנה חשובה מאד‬."‫השרשים‬
un entendimiento muy importante aquí. Porque este
zivug, que se ha hecho aquí ahora, es un zivug supe- ‫ הוא זווג עליון‬,‫זווג הזה שנעשה כאן עתה‬
rior de la cabeza, que se ha hecho por medio del masaj ,‫ הנעשה ע"י המסך שבמלכות דראש‬,‫דראש‬
que está en Maljut deh-rosh, y si, entonces, ¿cómo se ,‫וא"כ איך יוכלל בזווג הזה גם אוד הכתר‬
incluirá también esta luz de Kéter en el zivug?, que es ,‫שהוא אור שכבר התלבש בעביות הגוף‬
la luz que ya estaba vestida con el aviut del cuerpo 1, ‫ וזה שמשמיע‬.‫שהוא רחוק מאד מבחינת ראש‬
que está muy lejos del aspecto de la cabeza2. Y esto es
‫לנו הרב "וזה נמשך לו ע"י שמזדכך אותו‬
lo que nos dice el Rav, “y esto lo atrae el adelga-
zamiento de este Kéter”3. Es decir, desde que el masaj ‫ שבהיות המסך דגוף עלה‬,‫ כלומר‬."‫הכתר‬
del cuerpo se elevó y adelgazó de todo el aviut del ,‫ונזדכך מכל עביות שבגוף עד שעלה לראש‬
cuerpo4 tanto que se elevó a la cabeza, como se ‫ הנה מחמת זה נשאב לגמרי כל בחינת‬,‫כנ"ל‬
mencionó anteriormente, y gracias a esto, agotó por ‫ ונעשה זך כמו‬.‫ שהיה כלול באור הכתר‬,‫הגוף‬
completo todo el aspecto del cuerpo, que fue incluido ‫ וע"כ נכלל בהמלכות בזווג‬,‫בחי' ראש ממש‬
en la luz de Kéter. Y se volvió sutil como un aspecto
‫ וקבל האור של כתר של הראש‬,‫דראש‬
de la cabeza de hecho, y por lo tanto se unió a Maljut
en el zivug de la cabeza, y recibió la luz de Kéter de la .‫ כנ"ל‬,‫והשפיע להזו"ן דכלי דכתר‬
cabeza y le dio abundancia a Zo'N deh-kli deh-Kéter, como se mencionó anteriormente.
1) – también Yeshúa, quien estaba en el cuerpo, y luego su alma salió… y donde ella fue,
estudiamos esto aquí.
2) – dado que la luz de Kéter, ya estaba vestida con el kli del cuerpo, ¿cómo puede incluirse en
este gran zivug?
3) nos da una gran revelación, cómo el inferior puede unirse con el superior en un zivug. Entrar
en un zivug – significa fusionarse. Y nos explica – adelgazando. Esta es la llave de oro para
esta salvación.
4) – ¡piensa en Yeshúa! Debes escuchar este texto en diferentes niveles. Nuestro propio nivel,
y el nivel, de lo que estudiamos.
Y luego lo femenino se unió a lo masculino. Como ‫ כמ"ש בדיבור‬.‫ואז נכללת הנקבה בזכר‬
se indica en el enunciado conjugado, porque la etapa 3 ‫ נכללה ונשתתפה עם‬,‫ כי בחי"ג שלה‬,‫הסמוך‬
de ella, se incorporó y se unió en sociedad con la etapa
‫ ואח"ז יצאה‬.‫הבחי"ד דהתלבשות של הזכר‬
4 deh-itlabshut del (reshimó) masculino. Y luego deja
esta asociación, porque Maljut de la cabeza luego hizo ‫ כי המלכות דראש עשתה‬,‫מהשיתוף הזה‬
un zivug especial en la etapa 3 (reshimó) femenino, ‫ כמו‬,‫אח"כ זווג מיוחד על הבחי"ג של הנקבה‬
como explica más adelante ante nosotros. .‫שמבאר והולך לפנינו‬
Estos tres aspectos son iguales en su luminosidad, ‫ג' בחי' אלו שוים בהארתם וכו' יקבלו‬
etc. recibirán su luz del lado de la raíz del Kéter ‫ כי‬.‫האור שלהם מצד שורש כתר עליון‬
superior. Ya que los tres están incluidos en el zivug
,‫שלשתם נכללו בהזווג הזה דמלכות של ראש‬
de esta Maljut de la cabeza, en el masaj general hay un
aviut de vestir la etapa 4, con el aviut de atracción de ‫במסך המשותף מעביות של התלבשות של‬
la etapa 3, que or jozer, que se eleva desde aquí viste ,‫ עם עביות של המשכה דבחי"ג‬,‫בחי"ד‬
al nivel de Kéter superior, es decir, Kéter deh-rosh. ‫שהאו"ח שעלה מכאן הלביש עד קומת כתר‬
Como se indicó anteriormente. Además, el aspecto de ‫ גם ענין‬.‫ כנ"ל‬.‫ כתר דראש‬,‫ דהיינו‬,‫עליון‬
la inclusión de estas tres luces ya se explicó anterior- ,‫התכללות של ג' אורות אלו כבר נתבאר לעיל‬
mente, que cada rama, está incluida en la raíz más
,‫ דהיינו‬,‫ נכלל בשורש הקרוב לו‬,‫כי כל ענף‬
cercana a ella, es decir, la Kéter femenina en el Kéter
masculino, y el Kéter masculino en la luz de Kéter, y ‫ והזכר דכתר באור‬,‫הנוקבא דכתר בזכר דכתר‬
la luz de Kéter en Maljut. Léelo cuidadosamente. .‫ עש"ה‬.‫ ואור הכתר בהמלכות‬,‫הכתר‬
Lección N.º 8
‫ שהיא‬,‫י( ואז צריך שגם הנוקבא של הכתר תקבל גם היא משורש העליון שלה‬
‫ עד‬,'‫ לכן השורש של החכמה העליונה יורדת בבינה ובינה בחסד וכו‬,‫חכמה עליונה‬
‫ כי‬,‫ שעלה במקום שורש המלכות יורד במקומו‬,‫ אותו הכתר‬,‫ ואז‬,‫שיורד יסוד במלכות‬
‫ כי אין לו דמיון עם שורש המלכות וגם הוא ענף והמלכות הוא‬,‫אינו יכול להיות שם‬
‫ ושם‬,‫ אמנם יורד למקומו‬.‫ אע"פ שהוא מקבל מן הכתר‬,‫ לכן הוא גרוע ממנה‬,‫שורש‬
‫ אחר שכולם שוים‬,‫ כי אז שלשתם שוים‬,‫יוכל להיות ביחד עם זו"ן שהיו במקומו‬
.‫בקבלתם משורש הכתר עליון‬
10) Y entonces es necesario que Nukvá Kéter también comience a recibir de la raíz de su
superior, que ella es Jojmá superior, por lo tanto, la raíz de Jojmá superior desciende a Biná y
Biná a Jésed, etc., hasta que Yesod desciende a Maljut, y luego, Kéter, que ascendió al lugar
de la raíz de Maljut desciende a su lugar, porque no puede estar allí, porque no tiene
semejanza con la raíz de Maljut y también es una rama, y Maljut es un raíz, por lo tanto, es
más grosero que ella, a pesar de que recibe de Kéter. Sin embargo, desciende a su lugar, y allí
podrá estar junto con Zo'N que estaban en su lugar, pues entonces los tres son iguales, ya que
todos son iguales en recibir de la raíz de Kéter superior.
Qué imagen tan majestuosa, de esta dinámica espiritual. Como sabemos, nada cambia en el sistema
en sí, pero todo se establece desde la eternidad, y no hay movimientos, ni tiempo, ni conceptos
espaciales en lo espiritual, no hay desplazamientos, y al mismo tiempo hay una secuencia de causa a
efecto, y esta relación causal transmite lo que llamamos movimiento, la dinámica de un fenómeno
espiritual.
10) Y luego también es necesario que Nukvá Kéter ‫י( ואז צריך שגם הנוקבא של הכתר תקבל‬
comenzara a recibir también desde la raíz de su ‫ פי' כי כל‬:‫גם היא משורש העליון שלה‬
superior: Explicación porque todo este gran zivug, 1
‫ שנעשה על המסך המשותף‬,‫הזווג הגדול הזה‬
que se produjo conjuntamente en el masaj masculino y
femenino juntos, que atrajo la luz del gran Kéter ‫ שהמשיך האור הגדול‬,‫דזכר ונקבה יחדיו‬
superior, como se explicó, y así quedó sin embargo ‫ הנה נשאר אמנם‬,‫ כמו שנתבאר‬,‫דכתר עליון‬
todo en la cabeza y no puede extenderse al cuerpo, lo ‫ שהוא‬,‫כולו בראש ואינו יכול להתפשט לגוף‬
cual es porque carece del aspecto del aviut de atrac- ‫ בחינת העביות של‬,‫ שחסר שם‬,‫מטעם‬
ción de la etapa 4. Y el aspecto de la asociación que se ‫ וענין השיתוף שנעשה עם‬.‫המשכה דבחי"ד‬
hizo con el aspecto de atracción de la etapa 3, fue
‫ היה מספיק להע"ס‬,‫בחינת המשכה דבחי"ג‬
suficiente para las 10 sefirot de la cabeza, ya que no
hay en ellas el aspecto de vestirse en acción, pero no ‫ משום שאין בהם בחי' התלבשות‬,‫של ראש‬
es suficiente para vestirse en acción dentro del cuerpo. ‫ אבל אינו מספיק להתלבשות בפועל‬,‫בפועל‬
.‫בתוך הגוף‬
1) – un zivug, donde lo femenino se incluye en lo masculino. Lo masculino – es la etapa 4

itlabshut (vestirse de la luz), pero no hay atracción en él, y luego no hay propagación en el
cuerpo. Existe una regla, de que cuando lo femenino se incluye en lo masculino, esto solo
produce un partzuf en la cabeza, pero no entra en el cuerpo.
Mira qué larga es la frase, y suave, coherente. Lo uno fluye de lo otro. El gran lenguaje Divino de
Yehudá Ashlag. Después de él, nadie más tenía ese lenguaje. Antes que él, estaba la majestuosa
lengua del Ari. En Israel, muchos no reconocen a Yehudá Ashlag. Los ortodoxos, en primer lugar,
no estudian su obra, dicen; no solo él, había otros, Rashash, la escuela Cordovero. Pluralismo, es
decir multiplicidad, él es uno de los Kabbalistas… Pero ellos no pueden entender debido a su
insuficiente estudio de Kabbalah. Ellos no practican la Kabbalah en absoluto. Como no reconocen a
Yeshúa, no comprenden la Kabbalah. No pueden apreciar su majestuoso, lenguaje Divino, que
transmite todo esto, lo que no se puede decir de nadie más. Y el único significado en todas las
cartas, que Yehudá Ashlag le escribió a su hijo Baruj, estaba principalmente dirigido a la claridad
de pensamiento, que también debe reflejarse en la claridad de la escritura, la transmisión del
pensamiento espiritual. Todo esto pasa como una línea roja a través de todas las cartas, que escribió
Ashlag, y si incluso él no señala a su hijo, todo estaba destinado a él. No escribió esto para las
generaciones futuras, los dirigió para el tikún de Baruj Ashlag, que no tenía un don especial. Lo
intentó, era un simple trabajador, pero su lengua pesada, corpulenta, era como él. Yehudá le
insinuaba todo el tiempo; escribe con sencillez, porque lo espiritual en sí mismo es simple. La
percepción pura – es simple. No hay necesidad de palabras abstrusas, que suenen inteligentemente
con todos los giros, digresiones líricas, etc. Constantemente siento este lenguaje de Yehudá Ashlag,
porque está cerca del lenguaje de Ari, que es aún más sublime. Pero no podría haber otra forma de
explicación, que la de Yehudá Ashlag, que es lo que es. Ésta perfección del idioma.
Y por lo tanto, en el momento, en que el aspecto del ‫ שנתעורר בזכר דכלי‬,‫ בו בעת‬,‫ולפיכך‬
aviut de vestir se despertó en el kli masculino Kéter ‫דכתר בחינת העביות דהתלבשות להתפשט‬
para extenderse con esta gran luz, al aspecto de vestir-
‫ לבחינת התלבשות‬,‫עם האור הגדול הזה‬
se en acción, que significa vestirse en las 10 sefirot del
cuerpo, inmediatamente debido a esto, el aspecto del ‫ ניכר‬,‫ שפירושו להתלבש בהע"ס דגוף‬,‫בפועל‬
cuerpo incluido en la luz de Kéter, que se encuentra en ‫תכף מחמת זה גם בחינת הגוף הכלול באור‬
el lugar Maljut de la cabeza, como se dijo anterio- ,‫ שהוא עומד במקום המלכות של ראש‬,‫הכתר‬
rmente, que con esto, su propiedad cambió Maljut de ‫ אשר עם זה נשתנה צורתו מן המלכות‬,‫כנ"ל‬
la cabeza, que se considera, que él inmediatamente se ‫ שנפרד תכף מן המלכות‬,‫ שנבחן בזה‬,‫דראש‬
separó de Maljut y se fue de allí a su lugar, porque la
‫ כי שינוי הצורה מבדיל‬,‫ויצא משם למקומו‬
diferencia en las propiedades separa y divide los
objetos espirituales, uno de otro, y dado que él dejó el ‫ וכיון שיצא מן‬,‫ זה מזה‬,‫ומפריש את הרוחנים‬
lugar de Maljut (deh-rosh), resulta, que inmediatamen- ‫ שנפרש תכף מן האור‬,‫ נמצא‬,‫מקום המלכות‬
te se separó de la luz de Kéter superior, y sólo el brillo ‫ ולא נשאר בו אלא ההארה‬,‫של הכתר עליון‬
anterior tzimzumizado (limitado) permaneció en él, lo ‫ המכונה שהאור הכתר‬.‫הקודמת המצומצמת‬
que se llama que la luz de Kéter volteó su cara hacia ‫ כמ"ש‬.‫החזיר פניו למעלה ואחוריו למטה‬
arriba y su parte trasera hacia abajo. Como está escrito
.‫לפנינו‬
frente a nosotros.
En lo espiritual todo descansa sobre el principio, coincidencias de propiedades, o separación,

diferencias de propiedades. Hoy publiqué un mensaje en el foro sobre sentirse solo.
¿Cuándo surge el sentimiento de soledad? Por supuesto, debido al defecto de los kelim. Cuando una
persona se separa de sus propiedades, se separa del Creador y Yeshúa. Está separado del sustento de
la luz superior, el amor del Creador. Si a una persona le ha llegado un sentimiento de soledad,
inmediatamente no debe llorar, no debe buscar afuera a alguien, algo, que adormezca ese
sentimiento de soledad que lo atormenta y lo presiona, y debe estar agradecido en este momento,
porque le fue dado desde arriba es la sensación de su mal funcionamiento. Y esta es una gran, gran
ayuda desde arriba, ya que ahora tiene un lugar para trabajar. Y en este momento no debe tratar de
alejarse de la soledad, ir a un amigo, beber, sexo, etc., sino que debe disfrutar de este estado y
trabajar en él, estudiar, lo que lo ayudará, el Zóhar, otras cosas que estudiamos, y producir el trabajo
él mismo dentro de sí mismo. No abandones este estado de soledad, ocultándolo en lo más profundo
de ti, no lo aplastes, sino trabaja en él hasta que desaparezca. Y desaparecerá solo cuando establezca
su conexión con lo superior. Y todo según el mismo principio, que estudiamos aquí. La similitud en
la propiedad conecta los objetos espirituales, la diferencia los separa.
Y esto es lo que dice, y luego es necesario, que Nukvá ‫ שהנוקבא של הכתר‬,‫ ואז צריך‬,‫וזה אמרו‬
Kéter también reciba de la raíz del superior, es decir, ‫תקבל גם היא משורש העליון דהיינו כמ"ש‬
como está escrito que el zivug no se completa a través
‫שאין הזווג נשלם ע"י הזווג הגדול דקומת‬
del gran zivug del nivel Kéter superior, porque su
brillo no se extiende al cuerpo, por lo que se necesita ,‫ כי אין הארתו מתפשט להגוף‬,‫כתר עליון‬
un zivug que se realiza sobre el aspecto femenino de ‫ צריכים אל הזווג הנעשה על בחינת‬,‫ולפיכך‬
Kéter, es decir, en el aviut de la etapa 3, completo, ,‫ על העביות דבחי"ג‬,‫ דהיינו‬,‫הנקבה דכתר‬
tanto desde el aspecto de atracción, como desde el ‫ והן מבחינת‬,‫ הן מבחינת המשכה‬,‫השלימה‬
aspecto de vestirse. .‫התלבשות‬
Desde la raíz superior de ella que es Jojmá. Como ‫ כמ"ש‬.‫משורש העליון שלה שהיא חכמה‬
se dijo anteriormente, que la reshimó que quedó del ‫ אשר הרשימו שנשאר מקומת חכמה‬,‫לעיל‬
nivel de Jojmá de la propagación primera después de ‫ שהיא‬,‫דהתפשטות הא' אחר הסתלקותה‬
su expulsión, que es un aspecto del aviut de la etapa 3,
‫בחינת עביות דבחינה ג' היא הנעשה כאן‬
se convirtió aquí en el aspecto femenino de Kéter, y
ella es la fuente de la propagación segunda de esta. ‫ והיא המקור להתפ"ב‬,‫לבחינת הנוקבא דכתר‬
.‫הזה‬
Como explica todo esto, de forma clara y distintiva. No se requiere otro rav, para explicar aún más
su lengua. ¡Recuerda mis palabras! Por lo tanto, debemos aprender gradualmente a convertirlo en
nuestro rav. Digo esto no solo de palabra, sino desde el corazón. Después de él, no hubo rav, no, y
no sé si habrá alguien más que pueda reemplazarlo, con otro lenguaje más simplificado, para
transmitir lo espiritual que Yehudá Ashlag. Debes gradualmente a través de mí, su comentario, lo
que estudiamos, haSulam, y Or pnimí, hacerlo tuyo. No hay nada más para leer, sus otros artículos,
que ilustran perfectamente, entre otras cosas, sus cosmovisiones filosóficas cabalísticas, pero no
ayudarán. Le pidió a ha-Shem que se lo diera, para que nos diera esta gran metodología del Ari.
Solo estas dos obras, no toques el resto. Ten esto en cuenta. También están sus comentarios
separados sobre «Etz Jaim» – «panim meirot» y «panim mazbirot», pero tampoco te aconsejo que
los toques. También está escrito en un gran lenguaje, pero no lo necesitamos. ¿Entiendes lo que te
estoy diciendo? No lo hagas, eso no significa que sea malo. Mi tarea, es decirte, lo que realmente te
ayudará. Y esto es confuso, a pesar de eso, y son comentarios maravillosos. En TES, cita algunos
fragmentos de allí, pero este era un nivel de comprensión completamente diferente. Y hay tantas
cosas, que se parecen al talmudismo. El Talmud en sí es una gran cosa, cuando se ve desde una
perspectiva espiritual, pero tiene muchas expresiones talmúdicas confusas para ti. Por qué es esto
necesario, si es más fácil elegir el camino más directo, más corto y más eficiente. Todavía no he
nombrado a otro comentario «histaklut pnimit» (contemplación interior). Recomiendo aquí, leer
solo el comentario «Or pnimí» de TES y haSulam. ¡Y entonces todo irá genial! Esta es toda nuestra
tarea, el Zóhar y estos dos comentarios, y por supuesto «Etz Jaim» en sí mismo, que encontraremos
parcialmente en el TES, pero de hecho esto es suficiente para sentir el lenguaje de Ari y asimilarlo.
Y luego, gradualmente, será posible trabajar con el texto «Etz Jaim» por separado, pero primero hay
que trabajar con «Or pnimí».
La Raíz de Jojmá superior1 desciende a Biná y ‫השורש של החכמה העליונה יורדת בבינה‬
Biná a Jésed, etc. Es decir, porque el aspecto del ‫ כי בחינת הזווג‬,‫ כלומר‬.'‫ובינה בחסר וכו‬
zivug que se ha hecho en el aspecto del Kéter
,‫ שהיא בחי"ג‬,‫הנעשה על בחינת הנקבה דכתר‬
femenino, que este es la etapa 3, provoca el descenso
de los pasos desde la cabeza hasta el final: que Kéter ‫היא גורמת אל ירידת המדרגות מראש עד‬
desciende al paso de Jojmá y Jojmá desciende al paso ‫ וחכמה‬,‫ שהכתר יורד למדרגת החכמה‬:‫סוף‬
de Biná, y Biná desciende al paso de Jésed, y así ‫ ובינה יורדת אל‬,‫יורדת למדרגת הבינה‬
sucesivamente, hasta (y finalmente) que Yesod ‫ עד שיורד היסוד למדרגת‬,'‫ וכו‬,‫מדרגת החסד‬
desciende al paso Maljut. .‫המלכות‬
1) – Jojmá de las 10 sefirot deh-rosh.
Habla de la segunda propagación, donde la luz de Kéter ya no existe, y el zivug se hace en la tercera
etapa. El masaj está en la etapa 3.
Y la razón de esto es que dado que este zivug se ‫וטעם הדבר הוא משום שהזווג הזה‬
produce en el aviut de la etapa 3, eleva or jozer y ‫שנעשה על עביות דבחי"ג אינו מעלה או"ח‬
atrae, solo el nivel de Jojmá, y por lo tanto se obtiene
‫ וע"כ נמצא‬,‫ אלא קומת חכמה‬,‫ואינו ממשיך‬
del aspecto de este zivug, que la luz Jojmá desciende y
se viste en el kli Kéter, y se considera 1, que Kéter ‫ אשר אור החכמה יורד‬,‫מבחינת הזווג הזה‬
desciende del propio paso y llega al paso de Jojmá, y ‫ שירד הכתר‬,‫ומתלבש בכלי דכתר ונבחן‬
también la luz Biná se viste con el kli Jojmá, y la ‫ וכן אור‬,‫ממדרגתו ובא אל מדרגת החכמה‬
sefirá Jojmá desciende al paso Biná, etc. hasta que la ‫ וירדה ספירת‬,‫הבינה מתלבש בכלי דחכמה‬
luz Maljut se viste en el kli Yesod, y Yesod desciende ‫ וכר' עד שאור‬,‫החכמה אל מדרגת הבינה‬
al paso Maljut.
‫ וירד היסוד‬,‫המלכות התלבש בכלי דיסוד‬
.‫אל מדרגת המלכות‬
1) – él dice: se considera, que esto es así, es decir según la calidad, de la luz que llega al kli, se
considera, que desciende [la sefirá] un paso. De hecho, no hay movimiento mecánico ni
ningún otro movimiento en lo espiritual. Esto es algo muy sutil y no es necesario que tenga
ideas, que algo está subiendo o bajando. Hay que leerlo bien, escucharlo muchas veces,
pensar, aplicar la meditación interior, para sentir, lo que dice. Estos son movimientos
espirituales, cualitativos, por coincidencia, o por diferencia de propiedades. Esto es algo
sutil, en lo que hay que trabajar durante mucho tiempo.
En una introducción al TES, Yehudá Ashlag dijo; lo espiritual debe estudiarse de tres a cinco años,
para que uno pueda sentir, conocer las leyes de lo espiritual, adquirir percepción espiritual. Esto no
es conocimiento de las sefirot, mundos, etc., todo es charla. Es necesario lograr, alcanzar la
percepción espiritual. Esto no tiene nada que ver con trabajar en grupo, con compañeros, lo que de
ninguna manera contribuye al desarrollo de la percepción espiritual. Debes permitir que lo superior,
transforme tus kelim, de tal manera, que se vuelvan receptivos, se vuelvan sensibles a la
información espiritual. Dijo, que esto llevaría de tres a cinco años. ¡Y tenía razón! Pero se refería a
un compromiso pleno en lo espiritual, es decir, actividad cotidiana basada en el lenguaje sagrado.
Escuche cada palabra que trato de expresar en mi pobre lenguaje. ¡Porque esta es la verdad! Una
persona realmente comprometida. Y quien de ustedes tenga tiempo para practicar de verdad, entrará
en el espacio espiritual dentro de tres a cinco años. Sus kelim podrán percibir lo espiritual, hasta
cierto punto, de manera adecuada. Solo hay 10 sefirot, donde sea que estén, en el mundo de Asiá, en
el mundo de Beriá, y en cada sefirá de cada mundo hay 10. Si comienzas a corresponder en
propiedades con el grado más bajo, por ejemplo, con Yesod en el mundo de Asiá, entonces ya tienes
una percepción espiritual. O te vistes con este Yesod del mundo de Asiá, o te brilla como or makif.
Y si, por ejemplo, puedes vestirte en Yesod Yesod del mundo de Asiá, Yesod Yesod del mundo de
yetzirá ya brilla para ti, y te da tal resplandor, que te da fuerza adicional, para que puedas ascender
más alto en la escuela de pasos espirituales. Pero solo por tu cuenta, individualmente, solo de esta
manera puedes ascender gradualmente a un paso superior, adelgazando gradualmente tu aviut. Y
esto, como dijo, lleva de tres a cinco años. Conozco personas, que conocí en Israel que han estado
enseñando durante 20–25 años, y saben mucho sobre la estructura del trabajo con un grupo, pero
ellos mismos están muy, muy lejos, no entienden y no sienten la espiritual. Y viceversa, conozco a
unos pocos, algunos de los que ya perciben lo espiritual. Yo, que trabajé en Kabbalah día y noche
durante muchos años, no vi nada más, 10 12 horas y más, hasta que me caía, estudié Kabbalah.
Dejando atrás todo y a todos en el mundo. Y también me tomó de tres a cinco años, como él
profetizó, construir en mí una correspondencia de propiedades, lo que crea una percepción espiritual
en mi interior. Así que tenga paciencia si tiene ganas de decir; de tres a cinco años… Estuve
dispuesto por 10–20 años y más, no importa cuánto, solo para sentir, unirme, al menos tocar la
sensación de eternidad con mi dedo meñique, porque solo esto quedará después de mí en mi alma.
Y todo lo demás será enterrado en la tierra y se convertirá en polvo, los gusanos se comerán todos
los cerebros que una persona llena de conocimiento. ¡Y lo espiritual permanece eterno! ¡Esto es
algo asombroso! ¡Si tan solo una persona pudiera saber, lo que pierde o lo que gana al estudiar lo
espiritual!
Lección N.º 9
Kéter, etc., porque no se parece a la raíz de Maljut. ‫הכתר וכו' כי אין לו דמיון עם שורש‬
Porque durante el ascenso del masaj y las sefirot hasta ,‫ כי בעת עלית המסך והספירות‬.‫המלכות‬
la Fuente, lo que significa, que se adelgazaron com-
‫ שפירושו שנזדככו לגמרי‬,‫למעלה להמאציל‬
pletamente de todo el aspecto del aviut del cuerpo, es
decir, de arriba hacia abajo, que por esto llegaron de ‫מכל בחינת העביות דגוף דהיינו ממעלה‬
acuerdo con las propiedades de Maljut de la cabeza, y ‫ שבזה באו בהשואת הצורה עם‬,‫למטה‬
por lo tanto se considera, que la luz del nivel de Kéter ‫ שהאור דקומת‬,‫ וע"כ נבחן‬,‫המלכות של ראש‬
que ascendió del cuerpo, llegó al lugar de Maljut, ,‫ בא במקום המלכות‬,‫הכתר שעלה מן הגוף‬
siendo entonces sutil como Maljut, y no hay diferencia ‫ ואין ביניהם שום‬,‫להיותו אז זך כמו המלכות‬
entre ellos en las propiedades en absoluto, como el
'‫ כדברי הרב לעיל באות ט‬,‫שינוי צורה כלל‬
Rav dijo arriba en la ot Tet (9) que está escrito “y fue
atraído por el hecho de que Kéter estaba adelgazado, ‫שכתב "וזה נמשך לו עיד"ז שמזדכך אותו‬
que permaneció en la parte superior al final de las "‫ שנשאר למעלה בסוף השרשים‬,‫הכתר‬
raíces”, pero después de que terminó el primer zivug, (‫)וע"ש באו"פ דף רצ"ט בד"ה וזה אמרו כאן‬
como se dijo anteriormente, que atrajo el nivel de ‫ שהמשיך‬,‫אמנם אחר שנשלם זווג הא' הנ"ל‬
Kéter de la parte superior, en el aspecto de abajo hacia ,‫ בבחינת ממטה למעלה‬,‫קומת הכתר העליון‬
arriba, como es costumbre en la cabeza, que entonces
‫ להתהפך‬,‫ שאז הגיע שעתו‬,‫הנוהג בהראש‬
ha llegado el momento de dar la vuelta. y extenderse
también de arriba hacia abajo, lo que significa vestirse ‫ שפירושו‬,‫ולהתפשט גם ממעלה למטה‬
en el cuerpo, como es costumbre en todos los zivugim, .‫ כנוהג בכל הזווגים כנודע‬,‫להתלבשות בגוף‬
como se conoce.
Y luego, despertó la luz de Kéter, que está en el lugar ‫ נתעורר אור דכתר שבמקום המלכות‬,‫והינה אז‬
Maljut deh-rosh, para extenderse nuevamente al ‫ כמו שהיה‬,‫ לחזור ולהתפשט לגוף‬,‫דראש‬
cuerpo, como estaba allí al principio, sin embargo, ya ‫ אמנם כיון שבחינת הנוקבא של‬,‫שם מתחלה‬
que el aspecto femenina (reshimó) de la cabeza, no
‫ כי היה‬,‫ לא היתה במקומה בבחי"ד‬,‫ראש‬
estaba en su lugar en la etapa 4, porque no tenía el
aspecto de atracción de la etapa 4, por lo tanto, no ‫ )כנ"ל‬,‫חסר שם בחי"ד דבחינת המשכה‬
podía extenderse de arriba a abajo a las 10 sefirot ‫באו"פ דף ש' ד"ה ואז צריך( ע"כ לא היתה‬
desde ella y dentro de ella hasta el tabur del cuerpo, y ‫יכולה להתפשט ממעלה למטה לע"ס מינה‬
todo la luz del gran zivug permaneció en la cabeza. ‫ ונשאר כל אור הגדול‬,‫ובה עד הטבור הגוף‬
.‫של זווג הזה בהראש‬
Sin embargo, ya que la luz de Kéter despertó, como se ,‫ כיון שנתעורר אור הכתר הנ"ל‬,‫אמנם‬
mencionó anteriormente, para extenderse nuevamente
‫ אע"פ שלא‬,‫לחזור ולהתפשט לגוף כבתחלה‬
al cuerpo como al principio, a pesar de que no regresó,
sin embargo esto lo despertó, la revelación del aviut ‫ להתגלות‬,‫ מ"מ גרם לו התעוררות זו‬,‫חזר‬
del cuerpo, que está en él, desde el tiempo que estuvo ‫העביות דגוף שבו מעת היותו שם בתחלה‬
allí al principio, y desde que su aviut del cuerpo fue ‫ הרי נשתנה‬,‫ שנתגלה בו העביות דגוף‬,‫וכיון‬
descubierto, su propiedad en esto cambió de Maljut de ‫ ואין לו‬,‫צורתו בזה מן המלכות של ראש‬
la cabeza, y ya no tiene ninguna similitud con ella, ‫ כי נתרחק ממנה כרחוק‬,‫עוד שום דמיון עמה‬
porque se separó de ella [a distancia], así como el .‫בחינת גוף מבחינת ראש‬
aspecto del cuerpo está lejos del aspecto de la cabeza.
Y esto, es lo que dice, “y entonces ese Kéter, que ‫ "ואז אותו הכתר שעלה במקום‬,‫וזה אמרו‬
ascendió al lugar de la raíz de Maljut, desciende de su ‫ כי אינו יכול‬,‫שורש המלכות יורד במקומו‬
lugar, porque no puede estar allí, porque no tiene ‫ כי אין לו דמיון עם שורש המלכות‬,‫להיות שם‬
semejanza con la raíz de Maljut y también es una ‫ והיינו‬."‫והמלכות היא שורש‬,‫וגם הוא ענף‬
rama, y Maljut es una raíz”. Y es decir, como se dijo ‫ נתעורר בו‬,‫ שאחר שנשלם הזווג‬,‫כנ"ל‬
anteriormente, después de que se completó el zivug, el
‫ ונשתנה צורתו מן המלכות עד‬,‫העביות דגוף‬
aviut del cuerpo se despertó en él, y su propiedad de
Maljut cambió hasta (tanto) que ya no tiene ningún ,‫ ולפיכך בהכרח‬,‫שאין לו עוד שום דמיון עמה‬
parecido con ella, y por lo tanto es obligatorio, que ‫ וזה אמרו "כי זה‬.‫שירד משם וחזר למקומו‬
descendiera de allí y volviera a su lugar. Y esto es lo ‫שורש וזה ענף" כי בחינת הגוף הוא ענף‬
que él dice, “porque esta es la raíz y esta es la rama”, .‫ הוא שורש‬,‫ובחינת הראש‬
porque el aspecto del cuerpo es la rama y el aspecto de
la cabeza, es la raíz.
Observe, cómo divido el texto en segmentos semánticos, trato de dividir el texto de la misma
manera al leer. A menudo coinciden con las comas y los puntos, que están aquí, pero a veces no. A
veces divido una oración en segmentos. Y luego será fácil y comprensible para usted leer, traducir y
seguir.
Vea, lo que nos cuenta sobre la luz de Kéter, que ha regresado a su lugar. ¡Una imagen espiritual
asombrosa! Se me ocurren muchas asociaciones espirituales profundas, pero se las dejo a ustedes.
Tú conoces el principio de aquello, con lo que trazamos un paralelo, para que podamos sentirlo, sí,
primero que nada con la aparición de Yeshúa, y solo entonces el próximo paralelo se acerca a tus
kelim, con el lugar, que corresponde con lo que leemos. Y entonces él dice:
Desciende a su lugar. Que esto está bajo el kli Maljut ‫ שהוא מתחת כלי המלכות‬.‫יורד למקומו‬
de la cabeza, es decir, un aspecto intermedio entre la ‫של ראש דהיינו בחינת בינוני בין ראש‬
cabeza y el cuerpo, ya que no puede descender y
‫ כי לגוף לא יוכל לירד ולהתפשט מטעם‬,‫לגוף‬
extenderse en el cuerpo debido al hecho, de que la
Nukvá de la cabeza no se extiende a las 10 sefirot de ‫שהנוקבא של ראש אינה מתפשטת בע"ס‬
su or jozer, para convertirse en kelim y vestirlo, como ‫ כנ"ל‬,‫דאו"ח שלה להיות לכלים להלבישו‬
se mencionó anteriormente en la declaración conjuga- ‫ מטעם‬,‫ ובראש לא יוכל להיות‬.‫בדיבור הסמוך‬
da. Y en la cabeza no podrá existir, por la diferencia ‫ בבחינת‬,‫ וע"כ הוא נבחן‬,‫שינוי צורה הנ"ל‬
de propiedades, como se mencionó anteriormente, por .‫בינוני ביניהם‬
lo que se considera en el aspecto intermedio entre
ellas.
Yeshúa, como el Kéter superior, como recordarás, se habló a sí mismo; que los zorros tienen
guaridas, es decir cada uno tiene su propio lugar, su hogar, y el Hijo del Hombre no tiene dónde
reclinar la cabeza.
Que todos son iguales en recibirlos de la raíz del ‫שכולם שוים בקבלתם משורש הכתר‬
Kéter superior. Explicación, porque antes, de que se ‫ כי מטרם שנעשה הזווג הב' על‬,'‫ פי‬.‫עליון‬
produjera el segundo zivug en el aviut del masaj de la
‫המסך דעביות מבחי"ג דהיינו על בחינת‬
etapa 3, es decir, en el aspecto del Kéter femenino
solamente, lo femenino está incluido en la etapa 4 ‫ הרי עדיין הנקבה כלולה‬,‫הנקבה דכתר לבדה‬
masculina, y el Kéter masculino está incluido en la luz ‫ והזכר דכתר כלול באור‬,‫עם בחי"ד של הזכר‬
de Kéter, como se mencionó anteriormente, y por lo ‫ שלשתם שוים עתה‬,‫ וע"כ‬,‫ כנ"ל‬,‫הכתר‬
tanto, todos los tres son ahora iguales en recibirlos de ‫ מבחינת מה‬,‫ כלומר‬,‫בקבלתם מכתר עליון‬
Kéter superior, es decir, del aspecto de eso (en ese .‫ מקומת כתר של ראש‬,‫שהמה מקבלים עדיין‬
sentido), que reciben de otra manera, del nivel Kéter
de la cabeza.
‫ שהנוקבא‬,‫ ואז הזכר נכלל בנוקבא‬,‫יא( ואז נמשך הארת שורש חכמה למטה‬
‫ שהיא נשתוה במעלה עם הזכר ושניהם בשוה קבלו משורש‬,‫ לפי‬,‫מקבלת תחלה‬
‫ לכן הנוקבא מקבלת תחלה מכל‬,‫ שעתה מקבלים משורש חכמה‬,‫ ולפי‬,‫הכתר עליון‬
.‫ בסוד אשת חיל עטרת בעלה‬,‫ והם מקבלים ממנה ונכללים בה‬,‫ שבכאן‬,'‫הג‬
11) Y luego el resplandor de la raíz de Jojmá fue atraído hacia abajo, y luego lo masculino se
incluye en lo femenino, que la Nukvá recibe primero, ya que ella corresponde en su nivel con
el masculino y ambos igualmente recibidos de la raíz de Kéter superior, y como ahora reciben
de la raíz Jojmá, por lo tanto, el femenino recibe el primero de los tres, que están aquí, y
reciben de ella y están incluidos en ella, en la esencia (escrito en las parábolas de Salomón):
“Una esposa es una corona valiente para su marido”.
11) Y luego el brillo de la raíz Jojmá fue atraído :‫יא( ואז נמשך הארת שורש חכמה למטה‬
hacia abajo: es decir, que se produjo un zivug en el ‫ שנעשה הזווג על המסך של בחי"ג‬,‫כלומר‬
masaj de la etapa 3 de Maljut de la cabeza sin exten-
‫של המלכות דראש בלי השתתפות עם העביות‬
derse con el aviut de atracción de la etapa 4, que luego
or jozer, que se eleva de abajo hacia arriba, no alcanza ‫ אשר אז האו"ח העולה‬,‫דהמשכה דבחי"ד‬
el nivel Kéter superior, sino sólo el nivel de Jojmá ,‫ אינו משיג קומת כתר עליון‬,‫ממטה למעלה‬
superior de la cabeza. Y esto, es lo que él dice: “y .‫ עד קומת חכמה העליונה של הראש‬,‫אלא רק‬
luego el res-plandor de la raíz de Jojmá fue atraída ‫וזה אמרו "ואז נמשך הארת שורש חכמה‬
hacia abajo”. Es decir, Jojmá de la cabeza, como se .‫ כנ"ל‬,‫ דהיינו חכמה של ראש‬."‫למטה‬
indicó anteriormente.
Lo masculino se incluye en lo femenino, etc. en la ‫הזכר נכלל בנוקבא כו' בשוה קבלו משורש‬
misma medida recibe de la raíz del Kéter superior. ‫ פי' כי עתה שנעשה הזווג על‬.‫הכתר עליון‬
Explicación: porque ahora, cuando se ha hecho un ‫המסך דבחי"ג שהוא ממשיך רק קומת חכמה‬
zivug en el masaj de la etapa 3, que atrae solo el nivel
,‫ ונמצא שאור החכמה של ראש‬,‫של ראש‬
de Jojmá de la cabeza, y resulta que la luz de Jojmá de
la cabeza, es vestida con el aspecto del kli Kéter de la ‫ כמו‬,‫התלבש בבחינת כלי דכתר של ראש‬
cabeza, como él continúa explicando, y dado que ‫שמבאר והולך וכיון שגם בראש נתכללו‬
también en la cabeza se incluyeron Kéter y Jojmá uno
,‫ שגם הזכר‬,‫ נמשך מזה‬,‫הכתר וחכמה זה בזה‬
en el otro, se sigue de esto, que también es masculino,
que es reshimó del nivel Kéter, y femenino, que ella es ‫ שהיא‬,‫ והנקבה‬,‫שהוא רשימו דקומת כתר‬
un aspecto de la reshimó del nivel Jojmá, como se ‫ נכללו גם‬,‫ כנ"ל‬,‫בחי' רשימו דקומת חכמה‬
mencionó anteriormente, también incluyeron uno en el ‫ מקבל אור הזווג של‬,‫ והזכר‬,‫הם זה בזה‬
otro, y el masculino recibe la luz del zivug femenino. ‫ שהזכר והנקבה‬,‫ וזה אמרו "כיון‬.‫הנקבה‬
Y esto, es lo que él dice: “dado que, lo masculino y lo ‫ מכתר עליון של‬,‫ק בלו בזווג הא' בשוה‬
femenino recibieron en el primer zivug igualmente del
‫ כמו כן גם עתה אחר שבא אור החכמה‬,‫הראש‬
Kéter superior de la cabeza, entonces también ahora,
después, de que la luz Jojmá llegó al kli Kéter de la ‫ המה מקבלים ג"כ מכלי‬,‫לכלי דכתר של ראש‬
cabeza, también reciben del kli Kéter, ambos son .‫ כמבואר‬,‫ שניהם בשוה‬,‫דכתר‬
iguales, como se explicó.
La Nukvá recibe primero de los tres de lo que están ‫הנוקבא מקבלת תחלה מכל הג' שבכאן‬
aquí, y ellos reciben de ella. Es decir, porque al prin- ‫ כי מתחלה בזווג‬,‫ כלומר‬.‫והם מקבלים ממנה‬
cipio, en el primer zivug, que atrajo el nivel de Kéter
‫ נמצא שאור‬,‫הא' שנמשך קומת כתר של ראש‬
de la cabeza, resulta que la luz del zivug se refiere a la
luz de Kéter, que ascendió desde el cuerpo a Maljut ‫הזווג היה שייך אל אור הכתר שעלה מהגוף‬
deh-rosh, y también [se refiere] al kli masculino Kéter, ‫ שהוא‬,‫ וכן לזכר דכלי דכתר‬,‫להמלכות דראש‬
que es reshimó del nivel Kéter, pero la Nukvá no tiene ‫ אבל להנוקבא לא היה‬,‫הרשימו דקומת כתר‬
absolutamente nada que hacer en esta luz del Kéter ‫ להיותה‬,‫שום שייכות בזה האור דכתר עליון‬
superior, ya que ella es reshimó del nivel Jojmá, como ‫ שהנוקבא‬,‫ ונמצא‬,‫הרשימו דקומת חכמה כנ"ל‬
mencionado anteriormente, y resulta, que la Nukvá
‫ מחמת‬,‫היא המקבלת מכל אלו הג' האורות‬
recibe de estas tres luces, debido a su inclusión en
ellas, como se mencionó anteriormente. Sin embargo, ‫ שהזווג‬,‫ אמנם עתה‬.‫התכללותה בהם כנ"ל‬
ahora que el zivug se produjo en el aspecto de ella, es ‫ נמצאת‬,‫ דהיינו בחי"ג‬,‫נעשה על הבחינה שלה‬
decir, la etapa 3, resulta, que la femenina – es la ‫ מאלו הג' האורות‬,‫הנוקבא עיקר המקבלת‬
esencia que recibe de estas tres luces, porque las otras ‫ אין להם שייכות לקומת‬,‫כי שאר השנים‬
dos, no tienen relación con el nivel de Jojmá, pero .‫ שמקבלים ממנה‬,‫ אלא‬,‫חכמה‬
reciben de ella.
Lección N.º 10
‫ הוא לכמה‬,'‫יב( אמנם טעם ירידת שורש חכמה למטה במקום שורש הבינה וכו‬
‫ לפי כשהוא קרובה לשורש כתר אינה יכולה להאיר ואורה מתבטל‬,‫ הא' הוא‬.‫טעמים‬
‫ כדי שתוכל הנוקבא שבכתר‬,‫ ועוד כי צריכה הוא להתקרב למטה‬.‫באור הנמשך מן הכתר‬
‫ מקרבת הזכר‬,‫ וזה גורם קריבת השורש אליה מדריגה א' יותר‬,‫לקבל תחלה ממנו כנ"ל‬
,‫ כי ביארנו כי לעולם השרשים אינם נמנעים מלהשפיע למטה‬,‫ ועוד‬.‫שבכתר אל שורשו‬
‫ כל זמן‬,‫ לכן שורש הכתר אינו נמנע מלהשפיע למטה‬,‫בהיות התחתונים רוצים לקבל‬
‫ ולכן כאשר תתרחק‬,‫ וא"כ אין החכמה יכולה להשפיע‬,‫היות זו"ן חוץ מן הכלי שלהם‬
‫ בעוד שהשפע‬,‫ ואז‬,‫ אז ישאר המקום שלה פנוי‬,‫החכמה ותרד למטה במקום הבינה‬
,‫ החכמה היא משפעת למטה‬,‫ אז‬,‫ ממלא אותו מקום חלל הפנוי‬,‫הנשפע משורש הכתר‬
.‫ אינו מבטל הארת חכמה‬,‫ גם אם הכתר משפיע‬,‫ כי אז‬,‫נמצא‬
12) Sin embargo, el motivo del descenso de la raíz de Jojmá hasta el lugar de la raíz de Biná,
etc., se debe a varias razones. 1) esto, porque cuando está cerca de la raíz de Kéter, no puede
brillar (la raíz de Jojmá) y su luz se cancela1 en la luz, atraída de Kéter. Y además, porque esto
es necesario, para acercarse hacia abajo, para que la Nukvá, que está en Kéter, pueda recibir
al principio (primero) de él, como se mencionó anteriormente, y esto hace que la raíz se
acerque a ella un paso más, que el acercamiento del masculino, que está en Kéter, a su raíz.
Además, ya que hemos explicado, que las raíces nunca impiden el retorno descendente de la
abundancia hacia abajo, ya que las inferiores quieren recibir, por lo tanto, la raíz de Kéter no
impide el retorno descendente de la abundancia hacia abajo todo el tiempo, cuando Zo'N está
fuera de su kli, y si es así, como Jojmá podrá dar (al inferior), y por lo tanto, cuando Jojmá 2 se
aleje y descienda, hasta el lugar de Biná, entonces su lugar permanecerá vacío, y luego,
mientras la abundancia se da desde la raíz de Kéter, ese lugar está vacío (libre), y luego, Jojmá
da abundancia hacia abajo, resulta que entonces, también, si Kéter brinda abundancia, la luz
de Jojmá no se anula (disuelve).
1) – es decir se disuelve en la luz, que es atraída de Kéter. Como en otra parte enseña Yehudá
Ashlag: cómo una vela se disuelve en llama de una hoguera.
2) – es decir la raíz de Jojmá.
12) Está cerca de la raíz de Kéter y no puede bri- ‫יב( קרובה לשורש כתר אינה יכולה‬
llar, y su luz se disuelve en la luz, que es atraída de :‫להאיר ואורה מתבטל באור הנמשך מן הכתר‬
Kéter: es decir, si los pasos no hubieran descendido,
,‫ אלא‬,‫ אם לא היו יורדים המדרגות‬,‫כלומר‬
pero [si] hubiera luz de Kéter en el kli de Kéter, y la
luz de Jojmá en el kli Jojmá, etc. entonces, la luz de ‫שהיה אור הכתר בכלי דכתר ואור החכמה‬
Jojmá no podría dar abundancia al cuerpo, ya que ‫ לא היתה יכולה‬,‫בכלי דחכמה וכו' הרי אז‬
entonces se disolvería en la luz de Kéter, porque todas ‫ משום שהיא‬,‫אור חכמה להשפיע לגוף‬
las sefirot inferiores serían anuladas, y no [serían] ‫ כי כל ספירות‬,‫מתבטלת אז באור הכתר‬
perceptibles en relación con la sefirá superior, que está
‫ ואינן נכרות כלפי‬,‫התחתונות מתבטלות‬
en los pasos. Y por lo tanto, cada paso, a pesar del
hecho, de que hay 10 sefirot en él, se llama solo por el ‫ כל מדרגה‬,‫ ולכן‬.‫ספירה העליונה שבהמדרגה‬
nombre de la más alta de ellas, como se sabe, y por lo ‫אע"פ שיש בה ע"ס אינה נקראת רק על שם‬
tanto, no es posible que la luz Jojmá se revele hacia ‫ אי אפשר לאור‬,‫ וע"כ‬,‫ כנודע‬,‫העליונה שבהם‬
abajo, a menos que solo se haga un zivug en la etapa ‫ אא"כ שיעשה הזווג‬,‫החכמה שתתגלה למטה‬
3, porque entonces los pasos descienden y la luz de ‫ ובא‬,‫ כי אז יורדים המדרגות‬,‫על בחי"ג בלבד‬
Jojmá llega al kli Kéter, entonces la luz Jojmá será la
‫ אשר אז יהיה אור‬,‫אור חכמה לכלי דכתר‬
sefirá más elevada y su brillo será evidente.
.‫החכמה הספירה העליונה ותהיה ניכר הארתה‬
Zo'N está fuera de su kli, y si es así, Jojmá no ‫ וא"כ אין החכמה‬,‫זו"ן חוץ מהכלי שלהם‬
puede dar abundancia. Es decir, todo el tiempo, que ,‫ כלומר כל זמן שהם בראש‬.‫יכולה להשפיע‬
están en la cabeza, resulta que están sin kli. Y por lo
‫ ולפיכך כל זמן שהמדרגות‬.‫נמצאים שהם בלי כלי‬
tanto todo el tiempo, que los pasos [están] en sus
lugares1 y la luz de Kéter superior [está] en el aspecto
‫ הרי‬,‫במקומם ואור כתר עליון בבחי' כלי שלו‬
de su kli, enton-ces su brillo siempre alcanza Zo'N, y ‫ ואינם מוכנים לקבל‬,‫הארתו מגיע תמיד להזו"ן‬
no están listos para recibir de otra luz menor que él. Y ‫ צריכים לירידת‬,‫ וע"כ‬.‫מאור אחר הקטן ממנו‬
por lo tanto, es necesario bajar los pasos, para que la ‫ אלא‬,‫ שאור הכתר לא יאיר בכלי שלו‬,‫מדרגות‬
luz de Kéter no brille en su kli, sino [para que] la luz .‫ כנ"ל‬.‫אור החכמה‬
de Jojmá [brille en el kli de Kéter]. Como se indicó
anteriormente.
1) – es decir la luz de Kéter en el kli de Kéter, la luz de Jojmá en el kli de Jojmá, etc.…
Jojmá se aleja y desciende al lugar de Biná, etc. y ‫תתרחק החכמה ותרד למטה במקום בינה‬
luego su lugar permanece vacío 1. La explicación, es ,‫ פירוש‬.‫וכו' ואז ישאר המקום שלה פנוי‬
que en el momento, en que el paso Jojmá desciende al
‫ שמדרגת חכמה יורדת למדרגת בינה‬,‫שבשעה‬
paso Biná, resulta, [que] el paso Jojmá está libre, y [ya
no hay] otro lugar para que la luz Jojmá, se vista de ,‫ ואין מקום‬,‫נמצא מדרגה של חכמה פנויה‬
manera diferente, que en el kli Kéter, porque su propio ‫אחר אל אור החכמה להתלבש אם לא בכלי‬
kli (Jojmá) se usa para la luz Biná. ‫דכתר כי הכלי של עצמה משמשת לאור‬
.‫הבינה‬
1) – es decir hay una distancia. Y ahora, cuando la luz del Kéter superior brilla, y hay una
distancia de una sefirá, entonces ya habrá una disminución en su brillo por la inferior. Y
luego podrán resistir la luz de la raíz de Jojmá.
En el momento, en que la abundancia se da desde ‫בעוד שהשפע הנשפע משורש הכתר‬

la raíz de Kéter, llenando ese lugar de espacio ‫ אז החכמה‬,‫ממלא אותו מקום חלל הפנוי‬
vacío, entonces Jojmá da abundancia hacia abajo:
‫ כי בעוד שאור‬,‫ פירוש‬:‫משפעת למטה‬
Explicación, porque en el momento, en que la luz, ‫ ממלא אותה מדרגת‬,‫הנמשך מהכלי דכתר‬
atraída por el kli de Kéter, llena ese paso insuficiente ‫ שאור חכמה עצמה‬,‫ דהיינו‬,‫חכמה החסרה‬
de Jojmá, es decir, que la luz de Jojmá se viste allí,
‫ הנה אז מדרגת החכמה‬,‫ כנ"ל‬,‫מתלבש שם‬
como se mencionó anteriormente, entonces el paso de
Jojmá da abundancia hacia abajo, y no se disuelve ,‫ ואינה בטלה באור הכתר‬,‫משפעת למטה‬
(anula) a la luz de Kéter, como se mencionó anterior- ,‫ להיותה עתה הספירה העליונה שבראש‬,‫כנ"ל‬
mente, ya que ahora es la sefirá más alta, la que está .‫ואין מדרגה אחרת למעלה ממנה‬
en la cabeza, y no hay otro paso más alto que él.
¡Esta es la lógica espiritual más elevada! Una persona, que estudia Kabbalah, las leyes de la
eternidad, no tiene un aparato así desde el nacimiento [para percibir lo espiritual], necesita
desarrollarse. El hombre en este mundo – no es un ser espiritual. Dejemos que las religiones nos
cuenten sus historias. Una persona debe atraer lo espiritual a nuestro mundo, pero aquí está hecha
solo del deseo de recibir. Todos sin excepción, los santos más grandes, eran solo el deseo de recibir.
Lo único, que distingue a uno de otro, es que uno quiere atraer la existencia espiritual, y eterna a
este mundo, y el otro no. Y eso marca la diferencia. Hay, por supuesto, una gota de lo espiritual, si
no hubiera nada en absoluto, no habría posibilidad de corrección. Sabemos, que hubo una ruptura de
los kelim en los mundos, y luego la ruptura del partzuf Adam, y al final, solo quedó néfesh deh-
néfesh, y el kli más ligero de Kéter deh-Kéter, este «neer dakik», un pequeño resplandor que
permaneció en una persona, para que luego pueda inflamar independientemente en el deseo de
unirse con su Fuente.
Ten en cuenta, que todo lo que te resulte incomprensible debes alegrarte por ello, porque sabes que
en este momento no podrías adelgazar lo suficiente, y no importa, no es tu culpa, no se trata de tus
habilidades. En lo espiritual no hay habilidades, una persona, en este plano espiritual, está hecho
igual, aunque nos parece que una tiene más habilidades, la otra menos.
Uno tiene una mayor demanda, por el desarrollo de su alma, se esfuerza más que el otro. ¡La
aspiración determina, no el talento! ¡Este es un punto muy importante! No la habilidad, sino el
grado de esfuerzo por lo espiritual, determina el grado de velocidad, la intensidad del acercamiento
a la existencia eterna. Y esto es lo que enseñamos aquí.
‫ בהתרחק מן המאציל‬,‫ לא תפסיד הארתה‬,‫יג( ואמנם ירידת החכמה למטה‬

‫ כי‬.‫ אחר היות הכתר עליון ממלא אותו מקום החלל‬,‫ הוא מזה הטעם‬,‫מדריגה א' כנ"ל‬
,‫ היה נפסק האור מן המאציל לחכמה‬,‫ אם היה נשאר שם מקום פנוי וחלל‬,‫בשלמא‬
‫ שאור‬,‫ אמנם עתה‬,‫ ויותר טוב היה להשאר במקומה‬,‫ היתה מפסדת החכמה‬,‫ואדרבה‬
‫ יש דרך ומעבר אל אור המאציל להשפיע בשורש‬,‫הכתר ממלא מקום החלל ההוא‬
.‫ ואינה מפסדת כלל‬,‫החכמה‬
13) Y, sin embargo, el descenso de Jojmá hacia abajo, no perderá su brillo, si uno se aleja de
la Fuente en un paso, como se mencionó anteriormente, esto es por la razón, que el Kéter
superior llena este lugar vacío. Porque, por supuesto, si quedara un lugar libre y vacío,
entonces la luz de la Fuente a Jojmá cesaría, y viceversa, a partir de esto, Jojmá se perdería, y
sería mejor, si permaneciera en su lugar, pero ahora que la luz Kéter llena este lugar vacío,
hay un camino y un istmo a la luz de la Fuente, para dar abundancia a la raíz de Jojmá, y ella
no pierde absolutamente nada.
13) No perderá su brillo cuando se aleje de la Fuen- ‫יג( לא תפסיד הארתה בהתרחק מן‬
te en un paso: es decir, después de que el kli Jojmá ‫ אחר שירד כלי‬,‫ כלומר‬:'‫המאציל מדרגה א‬
descendió al paso Biná, debido al hecho, de que la luz
‫דחכמה למדרגת בינה מטעם שהתלבש בה‬
Biná se vistió en ella, como se mencionó anteriormen-
te, por lo que no se ha producido debido a esto, en ‫ הנה לא נעשה בזה שום‬,‫אור הבינה כנ"ל‬
absoluto ninguna interrupción entre las sefirot debido ‫ לסבת מדרגת חכמה‬,‫הפסק בין הספירות‬
al hecho, de que el paso de Jojmá falta allí, por la ‫ כי לא‬,‫ שאומר להלן‬,‫ מטעם‬,‫החסרה שם‬
razón, de la cual él habla abajo, porque no hay espacio ,‫ בתוך המדרגות‬,‫נשאר שם שום חלל פנוי‬
vacío allí, dentro de los pasos, porque el kli de Kéter, ,‫ שבה התלבש אור החכמה‬,‫כי הכלי דכתר‬
en el que está vestida la luz Jojmá, resulta que llena el
,‫ וזה אמרו‬.‫נמצאת שממלא מקום חסרון ההוא‬
lugar que falta. Y esto, es lo que dice, “ahora, cuando
la luz Kéter llena el lugar vacío, hay un camino y un ‫"עתה שאור הכתר ממלא מקום החלל ההוא‬
istmo a la luz del Creador, para dar abundancia a la ‫יש דרך ומעבר אל אור המאציל להשפיע‬
raíz de Jojmá”, es decir, que la luz Jojmá, que viene ‫ שאור החכמה‬,‫בשורש חכמה" כלומר‬
del Creador, se da en el kli Kéter, y resulta, que Kéter ,‫שמושפע מהמאציל הוא מושפע בכלי דכתר‬
ocupa el lugar Jojmá. Y entiende. .‫ והבן‬.‫ונמצא הכתר ממלא מקום החכמה‬
En este lugar vemos la dinámica de la transmisión de luz desde el Creador, a través del kli de Kéter
a la creación. La creación se llama – cuerpo de un partzuf, en este caso de la segunda propagación.
Y mira, lo que dice; al mismo tiempo, se revelan los secretos del Libertador, que ha-Shem ya tiene
de antemano…, como vemos aquí, en el desarrollo mismo del sistema del universo, la fuerza del
Libertador ya está puesta.
Se requiere de usted una concentración completa, ni al 80% ni al 99%, sino al 100%. Por lo tanto,
debes dar la máxima concentración máxima, de la que eres capaz en este momento. Y eso en
realidad significaría, que te has adelgazado hasta el límite.
‫ ואז‬,‫ אז אין צריכים לינק עוד‬,‫יד( והנה אחר שקבלו זו"ן משורש החכמה ג"כ‬
‫ וגם שורש הכתר אוסף‬,‫ שורש החכמה נתעלה במקומה‬,‫ ואז‬,‫יורדים זו"ן בכלי שלהם‬
.‫ אינו מקבל רק חיות הצריך לו לבד‬,‫ ואותו הכתר שבסוף השרשים‬,‫חלק אור אליו‬
‫ אמנם שורש כתר‬.‫ כי חזר האור בכלי שלו‬,‫ בחינת מטי בכתר אל הכלי‬,‫ועתה נקרא‬
‫ שהאור בכלי ראשון נקרא‬,‫ הרי העלינו מכל זה‬,‫עליון נקרא לא מטי למטה בעקודים‬
‫ וז"ס כולם‬.‫ כי אור הכתר נשאר למעלה בסוף השרשים‬,‫ ואין בו רק אור החכמה‬,‫כתר‬
.'‫בחכמה וכו‬
14) Y ahora después, como Zo'N también recibió de la raíz de Jojmá, entonces no hay
necesidad de alimentarse de allí, y luego Zo'N desciende a su kli, y luego 1 la raíz de Jojmá se
eleva a su lugar, y la raíz de Kéter también recogió parte de su luz, y ese Kéter, que está al
final de las raíces, recibe solo la mínima fuerza vital, que necesita. Y ahora se llama, el aspecto
de llegar en Kéter (mate ba-Kéter) al kli, porque la luz regresó a su kli. Sin embargo, la raíz del
Kéter superior que se dice no desciende (lo mate) hasta Akudim, por lo que hemos suscitado
de todo esto2, que la luz en el primer kli, que se llama Kéter, y solo existe la luz de Jojmá en
ella, porque la luz de Kéter permaneció arriba al final de las raíces. Y esta es la esencia de
escrito: “kulam be-Jojmá asita” (el Creador hizo todo Jojmá)3.
1) – “y luego” es decir la siguiente consecuencia de la causa.

2) – es decir, aprendido de todo esto.
3) – la luz de Kéter permaneció arriba al final de las raíces, y todo lo demás fue hecho por
Sabiduría (Jojmá).
14) Y ahora después, como Zo'N también recibió ‫יד( והנה אחר שקבלו זו"ן משורש החכמה‬
de la raíz de Jojmá, entonces no hay necesidad de ‫ אז אין צריכים לינק עוד ואז יורדים‬,‫ג"כ‬
alimentarse1 más, y luego Zo'N desciende a su kli:
‫ כי אחר שנעשה‬,‫ כלומר‬:‫זו"ן בכלי שלהם‬
es decir, porque después, de que el zivug se hizo en
aviut de la etapa 3 completa, ambos del aspecto de ‫הזווג על עביות דבחי"ג השלמה הן מבחינת‬
atracción y desde el aspecto de vestirse, por lo tanto, ‫ ע"כ יכולה‬,‫המשכה והן מבחינת התלבשות‬
la Nukvá Kéter puede extenderse de arriba a abajo en ‫הנוקבא של הכתר להתפשט ממעלה למטה‬
las 10 sefirot, al cuerpo, con la luz que recibe de la ,‫ עם האור שמקבלת מהראש‬,‫ אל הגוף‬,‫בע"ס‬
cabeza, que el kli masculino Kéter también desciende ‫שעמה יחד יורד ומתפשט ג"כ הזכר דכלי‬
y se propaga con ella, al cuerpo, y esto es, lo que dice:
‫ וזה אמרו ואז יורדים זו"ן‬,‫ אל הגוף‬,‫דכתר‬
y luego Zo'N descendió a su kli, es decir, al cuerpo.
.‫ דהיינו הגוף‬,‫בכלי שלהם‬
1) – ‫« לינק‬linek», cómo se alimenta un bebé.
Y luego la raíz de Jojmá ascendió a su lugar, y la raíz ‫ואז שורש החכמה נתעלה למקומה וגם‬
de Kéter también recogió luz para sí misma. Explica- ‫ פי' כי ענין‬.‫שורש הכתר אוסף האור אליו‬
ción, porque el aspecto del descenso de los pasos,
‫ לא היה‬,‫ירידת המדרגות הנ"ל הנעשה בראש‬
como se mencionó anteriormente, que se realizó en la
cabeza, fue solo durante el zivug, pero después del ‫ ואחר‬,‫ אבל אחר הזווג‬,‫אלא לשעת הזווג‬
zivug, y después, de que Zo'N descendiera dentro de ‫ שוב חזרו‬,‫שירדו הזו"ן לתוך הכלי שלהם‬
su kli, los pasos volvieron a sus lugares como en el ‫ וחזר אור הכתר‬,‫המדרגות למקומם כבתחלה‬
principio, y la luz de Kéter superior regresó al kli ‫ ואור החכמה לכלי דחכמה‬,‫עליון לכלי דכתר‬
Kéter, y la luz Jojmá al kli Jojmá, etc. y a pesar de ‫ אל‬,‫ לא האיר הכתר עליון‬,‫וכו' ואע"פ כן‬
esto, el Kéter superior no brilló a la luz de Kéter, que ‫ עד שיוכל‬,‫אור הכתר שמתחת המלכות‬
está bajo Maljut (deh-rosh), aún no podía extenderse ‫ אלא "ששורש‬,‫להתפשט להגוף כבתחלה‬
al cuerpo como al principio, sino que “la raíz de Kéter
‫ ואותו הכתר שבסוף‬,‫הכתר אסף האור אליו‬
recogió la luz a sí misma, y que Kéter al final de las
raíces, recibió sólo la existencia mínima necesaria ‫ אינו מקבל רק חיות הצריך לו‬,‫השרשים‬
para ella.” Y no de tal manera, que pudiera regresar y ‫ ולא באופן שיוכל לחזור ולהתפשט תוך‬."‫לבד‬
expandirse en el cuerpo como al principio. Por la .‫ כנ"ל‬,‫ וטעם הדבר הוא‬.‫הגוף כבתחילה‬
razón, indicada anteriormente.
No conocemos las leyes de la existencia eterna sobre las que estamos leyendo y, por lo tanto,
debemos estudiar estas leyes directamente, como los niños que nacen en nuestro mundo, que no
saben que hay que cruzar con cuidado la calle, hay que ser cuidadoso con el fuego, etc. De la misma
manera, a nosotros, no se nos dan las leyes de la eternidad para nada, esto se debe enseñar
gradualmente, estudiando esto, comenzamos a vivir en esta tierra de la eternidad. Si, por ejemplo,
llegamos a otro país con leyes estatales y formas de vida completamente diferentes, ¿qué se debe
hacer primero? Estudie sus leyes y costumbres. Y lo que estamos aprendiendo ahora, todas estas
leyes, toda esta dinámica, relaciones y propiedades de todos los elementos del universo y
conexiones entre ellos… entonces podemos vivir allí también. No hay otra manera de entrar en lo
espiritual. No existen masaj inventados por todo tipo de académicos en lo espiritual. Esto es lo
único, que lleva a una persona a la percepción de lo espiritual, para que viva en él y se alimente de
allí. Esto es conocimiento y coincidencia de propiedades. Disposición interna y ganas de vivir allí.
No en el sentido de huir allí. Nada desaparece en lo espiritual, pero vivir allí, significa agregar una
dimensión a uno mismo, y llevarla a nuestro mundo, y esto resulta ser un partzuf gigantesco dentro
de una persona. Gradualmente, una persona comienza a ver conexiones, comprensiones, más y más,
y, como se dijo sobre el primer Hombre, Adam, que vio de un extremo al otro del cielo, es decir, su
percepción interior del mundo era completa, se sentía completo como el universo entero. Y solo
esto da una verdadera sensación de perfección. En la perfección del Creador, también encontramos
nuestra perfección. En la perfección de Yeshúa, experimentamos nuestra perfección. Pero debemos
trabajar para lograr esta gran conformidad espiritual en las propiedades.
Entra en Kéter al kli. Porque esa luz del zivug, que ‫ כי אותו אור של‬.‫מטי בכתר אל הכלי‬
fue producida en el aspecto del Kéter femenino en la ‫הזווג הנעשה בבחי' הנקבה דכתר בבחי"ג של‬
etapa 3 de la cabeza, que este es el nivel de Jojmá y se
‫ שהוא בקומת חכמה והוא מתלבש בכלי‬,‫ראש‬
viste con el kli de Kéter, como se mencionó anterior-
mente, desciende con el masculino y femenino, como ‫ הוא יורד עם הזכר ונוקבא‬,‫ כנ"ל‬,‫דכתר‬
se mencionó anteriormente, dentro del cuerpo, y tam- ‫ ומתלבש ג"כ בכלי דכתר‬,‫ לתוך הגוף‬,‫הנ"ל‬
bién se viste con kli Kéter del cuerpo. Y esto es, lo "‫ וזה אמרו "כי חזר האור בכלי שלו‬.‫דגוף‬
que dice: “porque la luz volvió a su kli”, es decir, al ‫דהיינו בכלי דכתר השייך לאור חכמה מצד‬
kli Kéter, que se refiere a la luz Jojmá desde el lado ‫ וע"כ הוא נקרא‬.‫שנמשך כן מבחינת הזווג‬
[de aquel] que fue atraído de esta manera, desde el
.‫מטי בכתר דגוף‬
aspecto del zivug. Y por eso se le llama “entra en
Kéter del cuerpo”.
La raíz del Kéter superior se dice no entra en ‫שורש כתר עליון נקרא לא מטי למטה‬
Akudim1. Es decir, cuando se dice que entra en Kéter ,‫ מטי בכתר דגוף‬,‫ כשנאמר‬,‫ כלומר‬.‫בעקודים‬
del cuerpo, [esto] no significa, que la luz Kéter de la
‫ שאור הכתר של ראש מאיר‬,‫אין הפירוש‬
cabeza brilla en el cuerpo, porque esta luz Kéter, no
entra constantemente en el cuerpo2. Pero el significado ‫ לא‬,‫ הוא תמיד‬,‫ כי זה האור של הכתר‬,‫בגוף‬
de esto [es que] la luz Jojmá de la cabeza, como se ‫ אלא הפירוש הוא אור החכמה‬.‫מטי תוך הגוף‬
indicó anteriormente, es que se viste con el kli de ‫ כנ"ל אלא שהוא מתלבש בכלי‬,‫של ראש‬
Kéter. .‫דכתר‬
1) – observe cuidadosamente, de qué está hablando; la raíz del Kéter superior o la luz Kéter, en
esto, como saben, hay una diferencia.
2) – sabemos, que esta luz Kéter ya se fue y ya no entrará en el cuerpo. Siempre está ahí arriba,
siempre está «lo mate».
Así que subimos (estudiamos), etc., Kéter, y en él ‫ ואין בו רק אור‬,‫הרי העלינו וכו' כתר‬
solo está la luz Jojmá. Él nos informa1 para saber, ‫ אשר בכל ההתפ"ב‬,‫ משמיענו לדעת‬.‫החכמה‬
que en toda esta segundo extensión, cuando se dice
‫ רק‬,‫ אור הכתר המשמעות היא‬,‫ כשנאמר‬,‫הזו‬
“luz Kéter”, el significado de esto es solo la luz Jojmá,
ya que aquí se explica que no hay luz Kéter en ‫ שאין כלל‬,‫ כי כן נתבאר כאן‬,‫אור החכמה‬
absoluto en el cuerpo, sino solo2 la luz Jojmá, como se .‫ כנ"ל‬,‫אור הכתר בגוף אלא אור החכמה לבד‬
indicó anteriormente. Pero como [la luz Jojmá] se ‫ אנו מכנים‬,‫אלא משום שמתלבש בכלי דכתר‬
viste con el kli Kéter, lo llamamos la “luz Kéter”. .‫אותו אור הכתר‬
1) – tomado del arameo, y significa – estudiamos, o nos dijeron.

2) – es decir, cuando decimos la luz Kéter, nos referimos a la luz, que está en el kli Kéter, pero
esta es la luz Jojmá. Esto debe recordarse constantemente, para no confundirse. Es decir, el
Kéter que salió, ya no se habla de descender al cuerpo del partzuf. Y si estamos hablando de
la luz Kéter, entonces estamos hablando de la luz Kéter del cuerpo. Y la luz Kéter del
cuerpo - es la luz Jojmá.
Lección N.º 11
Página Shin/Dálet (304), en la parte superior está «Etz Jaim» ot Tet/Vav, y vemos un asterisco allí,
y miramos abajo, en el lado derecho: esto es tomado de «Etz Jaim», puerta Zain (7), pérek Álef (1).
Simplemente leemos, sin ninguna explicación, sabiendo y confiando, que él nos dará una
explicación suficiente en «Or pnimí» para que podamos absorber, lo que escribe Ari.
Aquí está hablando de un punto fundamentalmente importante, sobre el que se construye todo el
tema de «mate ve-lo mate». Debe haber una kavaná especial, una concentración especial, porque no
es por casualidad que él dé una explicación extensa de esta ot.
Antes de continuar, debe estudiar este fragmento con mucho cuidado. Varias veces, hasta que lo
descubras. Puedes graficartee diferentes dibujos para que entiendas esto, pero es mejor hacerlo tú
mismo, y no dibujar esas copas, kelim. Tenga en cuenta que para hacer dibujos reales, es decir, con
líneas, proporciones geométricas, ratios, etc., es todo material. Y la persona externa recuerda todo
esto automáticamente, con sus ojos y los 5 sentidos. Y todo lo que se percibe por los 5 sentidos no
es espiritual, y resulta que graficas estos dibujos en aras de la comprensión, del esclarecimiento de
lo espiritual, pero, de hecho, quedan materializados.
Y recomiendo graficar dibujos en ti mismo como si los hicieras en papel, pero no los dibujas.
Ayuda, desarrollará en ti una percepción espiritual, verlo con tus ojos internos y no con los
externos. Es como dos jugadores de ajedrez sentados en un tablero de ajedrez. Y cuando una
persona está empezando a aprender a jugar, no puede imaginar el juego más que tocar la figura y
transferirla, y solo entonces verá algo. Esto es “con manos y pies”, mientras que debes aprender
como si ya hubieras movido la pieza, y ya la miras, en una posición diferente, y en la posible
respuesta del oponente, etc. ¿Está claro? Asimismo, en lo espiritual, todos estos pasajes deben estar
en ti. Lo que hace un jugador de ajedrez en el tablero, ya es una proyección de lo que ha hecho
dentro de sí mismo. Asimismo, nuestras acciones y hechos deben estar motivados espiritualmente
desde adentro, y luego esto va a “manos y pies”. Y no que “manos y pies” realicen algún tipo de
acción, y luego empieces a mirar; ¿qué hice? Lo mismo ocurre con los dibujos. ¡Recuerda esto bien!
Graficar dibujos es tan tentador que te sientes importante, comprensivo. Debes saber que el Creador
no ve ningún dibujo, y de ninguna manera es posible ver al Creador a través de algún tipo de dibujo,
Su presencia solo se puede sentir en tus kelim. Una terrible blasfemia es lo que todo tipo de
cabalistas de la ciencia enseñan a la multitud. Y enseño a una persona individual, por lo tanto le doy
el camino en el que me puso Ari y mis maestros más altos, a quienes sigo. ¿Has visto los planos en
«Etz Jaim»? Hay como un par de ideas sencillas, y entonces, dudo que haya sido de la mano del
gran Ari. Ninguno de los cabalistas ha hecho jamás dibujos. Yehudá Ashlag hizo un poco solo para
ayudar metódicamente a una persona para que descubriera algo, y luego, lo hizo con mucho
cuidado, no como estos dibujos son moldeados en esta academia, como si pagaran dinero por cada
dibujo, y cuanto más hagas, más capital. No se adquiere capital a través de todos estos salvajes,
dibujos, que se producen allí. Me gustaría advertirle, que no toque ninguno de sus dibujos. Lo
espiritual – no es una técnica, aprende letras, formas de letras, combinaciones de letras y otras cosas
que te ayudarán a liberarte de las klipot. El punto es… ¿qué quieres de la Kabbalah? Pregúntese;
¿Por qué necesito un dibujo? ¿Para saber? ¿Por qué necesitas saberlo? Necesitas recibir la luz de la
liberación de las klipot para poder ser libre y luchar por la perfección, y ningún dibujo da perfección
en lo espiritual.
‫ כאשר נעריך‬,‫ כי הנה‬,‫טו( ונבאר עתה מציאות זה ההסתלקות של אור העליון‬ *

‫ יהיה בו‬,‫ מסתלק האור ממנו‬,‫ כאשר‬,‫ הנה בהכרח הוא‬,‫מציאות זה הכלי שכולל כל האור‬
‫ יתרחק מהם הבטת פנים אל‬,‫ ובהתרחקו מהם‬,‫חלקים הראוים להביט אל האור ההוא‬
‫ מהחלק היו"ד של הכלי‬,‫ כי כאשר האור מסתלק‬,‫ והמשל בזה‬.‫ כפי שיעור התרחקו‬,‫פנים‬
,‫ הנה אותו חלק היוד מן הכלי ההוא‬,‫ כמ"ש‬,‫ בחינת מלכות‬,‫ בשם‬,‫ אשר יקרא אח"כ‬,‫הזה‬
‫ ואז הכלי הפך פניו‬,‫ כנ"ל‬,‫ שעל ידי כן נעשה כלי‬,‫אשר ממנו נסתלק האור ההוא‬
‫ אין בו יכולת‬,‫ כי כיון שנעשה עתה בחינת כלי בהפרדו מן שורש האור שלו‬,‫למטה‬
‫ אינו מסתכל באור‬,‫ ואז‬,‫ הופך פניו אחר שנעשה בחינת כלי‬,‫ ואז‬,‫להסתכל בו פב"פ‬
.‫ אלא דרך אחור‬,‫עליון שנתרחק ממנו‬
15) Y ahora explicaremos la realidad (esencia) de esta expulsión de la luz superior, porque
aquí, cuando consideramos (evaluamos) la realidad (esencia) de este kli, que incluye toda la
luz, esto es necesario, que cuando, se expulse la luz de ella, haya partes en él, que sean aptas,
para mirar esta luz, y cuando se retire de ellas, se aleje de ellas, mirando cara a cara, de
acuerdo con la medida de la distancia. Y un ejemplo de esto es, que cuando la luz es expulsada
de la parte 10.ª de este kli, que luego se llamará, la etapa de Maljut, como se ha dicho,
entonces, la parte 10.ª de ese kli, que de ella se expulsa esa luz, que a través de esto se convirtió
en un kli, como se dijo anteriormente, y luego el kli, gira su cara hacia abajo, porque desde
ahora el aspecto del kli se ha separado de la raíz de su luz, no tiene el poder de mirarlo cara a
cara, y luego, gira su rostro después de que el aspecto del kli se ha hecho y entonces no mira a
la luz superior, que se ha alejado de él, sino sólo con el lado opuesto.
15) Las partes, que son adecuadas, para mirar la :‫טו( חלקים הראוים להביט אל האור‬
luz: el lugar de otorgamiento, o el lugar de recepción ,‫ או מקום הקבלה של הכלי‬,‫מקום ההשפעה‬
del kli, se llama 1«‫»פנים‬. Y el retorno de la abundancia ‫ וההשפעה או הקבלה‬."‫מכונה בשם "פנים‬
o la recepción en sí mismo, se llama “observar” o
."‫ מכונה בשם "הסתכלות או "הבטה‬,‫עצמה‬
“mirar”2. Y esto es lo que dice: “cuando la luz es
expulsada del kli, entonces tendrá partes que son ‫ יהיה‬,‫וזה אמרו "כאשר מסתלק האור מהכלי‬
adecuadas, para mirar hacia esta luz”, porque toda la ‫בו חלקים הראוים להביט אל האור ההוא" כי‬
expulsión se hace adelgazando el aviut, que está en el ‫כל הסתלקות נעשה ע"י הזדככות העביות‬
masaj, que se establece en el kli. Y se sabe, que hay 4 '‫ שיש ד' בחי‬,‫ ונודע‬.‫שבהמסך המתוקן בהכלי‬
etapas en el masaj, y por ejemplo, si la etapa 4 del kli3 ,‫ אם נזדכך בחי"ד של הכלי‬,‫ ולמשל‬,‫בהמסך‬
se vuelve más delgada, y la luz se aleja del kli por esta ‫ הנה עוד נשאר‬,‫ונתרחק האור מהכלי מסבתו‬
razón, aquí [entonces] todavía hay tres etapas de aviut ‫ שהאור עדיין לא‬,‫בהכלי ג' בחינות של עביות‬
en el kli, que la luz todavía no está lejos de ellos y
.‫נתרחק מהם והם ראוים עוד להביט אל האור‬
todavía están en condiciones de mirar la luz4.
Esto es lo que necesita saber, y estudiar las definiciones de los conceptos espirituales, mientras
absorbe su contenido.
No se requiere ninguna explicación y masticar de «Or pnimí». Cualquier masticación de «Or

pnimí» es una perversión, es decir, no ayuda al alumno, al contrario, le quita la última oportunidad
de penetrar en lo espiritual. Cuando tratan de explicarlo con sus propias palabras, y le agregan
dibujos, entonces llega el final de lo espiritual. Todo esto es materialización, todo esto es producto
de la mente de cabalistas eruditos, que no pertenecen en absoluto a la Kabbalah, que no transmiten
en absoluto el espíritu de la Kabbalah, y los beneficios, por los cuales se le dio a la humanidad. No
por el conocimiento de algún tipo de planos, sino por dar salvación, y ya no por otra cosa. Hagamos
lo que hagamos en este mundo, lanzamiento de satélites…, medicina, filosofía, lo que sea que se
cree en este mundo, nada ayudará. Para la liberación… se entregó la Kabbalah.
1) – anverso, o – cara.
2) – entender qué es “mirar” cuando el superior mira al inferior o el inferior mira al superior.
Cuando la parte superior mira hacia abajo, significa – ‫ – השפעה‬dando abundancia, y cuando
la parte inferior mira hacia arriba, significa – ‫ –קבלה‬recibir.
3) – es decir, se convierte en la tercera etapa.
4) – cuando el paso inferior quiere recibir del superior, ella observa. La parte superior, es la luz
para la parte inferior.
La percepción espiritual debe aprenderse de Yehudá Ashlag. Estoy seguro, de que querrás estos
dibujos de nuevo y debes luchar contra este deseo. Yo también la tuve, sobre todo en los primeros
años, cuando no sabía cómo… y no había percepción espiritual. También existía el deseo de hacer
dibujos, pero este desapareció gradualmente. En algún momento antes de la lección número 100 del
primer libro de El Zóhar, di dibujos en holandés, y eso es todo, desde ese momento no hice más
dibujos, ni en TES, ni en otras materias. ¿Por qué matar lo espiritual en uno mismo en aras de una
visión técnica y geométrica? Si me escuchas o no, eso depende de ti. Escríbalo usted mismo,
cuélguelo en la cocina, en el baño; sin dibujos! Todas esas cosas que les advierto que no hagan, solo
los esclavizarán, en lugar de liberarlos para recibir verdaderamente, de la palabra “Kabbalah” –
recibir.
La visión cara a cara se alejará de ellos de acuerdo ‫יתרחק מהם הבטת פנים אל פנים כפי‬
con la medida de su distancia. Si el aviut se vuelve ‫ אם נזדכך העביות מבחי"ד‬.‫שיעור התרחקו‬
más delgado a partir de la etapa 4, entonces la luz se
‫הנה נתרחק האור מן הכלי כפי שיעור‬
aleja del kli de acuerdo con la medida de la etapa 4, y
no de las otras tres etapas, y si también se aleja de la ‫ ואם נתרחק‬,‫ ולא מיתר ג' הבחינות‬,‫הבחי"ד‬
etapa 3, la luz también se aleja de la medida del aviut ‫גם מבחי"ג יתרחק האור גם משיעור העביות‬
de la etapa 3 que está en el kli, y no del resto [etapas] ‫ ולא משאר הכלי שהוא‬,‫של בחי"ג מהכלי‬
que está en el kli, qué es de la etapa 2 y superior, y así .‫ וכו' עד"ז‬,‫מבחי"ב ולמעלה‬
sucesivamente, de este modo.
Y luego el kli vuelve la cara hacia abajo. Y es ‫ וצריך לזכור‬.‫ואז הכלי הפך פניו למטה‬
necesario recordar aquí todo, lo que dijo el Rav [en el '‫כאן כל מ"ש הרב בהתפ"א דעקודים בחלק ד‬
tema de] la propagación del primer Akudim en la
‫בענין האו"ח היורד מהקומות היוצאות בשעת‬
parte 4 en el aspecto de or jozer, que desciende del
nivel, que sale durante el adelgazamiento y brilla ‫ההזדככות ומאיר אל הכלים הריקנים‬
sobre los kelim vacíos, que están debajo del lugar del ‫ וענין הכאה‬,‫הנמצאים מתחת מקום הזווג‬
zivug, y el aspecto del choque, que estos brillos ‫שהארות אלו עושים עם הרשימות הנשארים‬
producen con las reshimot, que quedan en esos kelim, '‫ )וע"ש בחלק ד' פ"ג אות ט‬,‫באותם הכלים‬
(y lea allí en la parte 4, capítulo 3, párrafo 9, y en Or ‫ כי‬,‫ובאו"פ סעיף נ' וסעיף פ'( ומשם תבין‬
Pnimí párrafo 50 y párrafo 80) y a partir de ahí
‫ מבחי"ג אל‬,‫אחר שנזדכך העביות למשל‬
entenderá, que después de que el aviut se adelgazó,
por ejemplo, de la etapa 3 a la etapa 2, un zivug fue ‫ ובחי"ג‬,‫ שנעשה הזווג בבחי"ב‬,‫בחי"ב‬
realizado en la etapa 2, y la etapa 3 quedó vacía sin su ‫ יורד‬,‫ הנה אז‬,‫נשארה ריקנית בלי אור שלה‬
luz, y luego or jozer del brillo del zivug de la etapa 2 ‫ לתוך הכלי של‬,‫האו"ח מהארת הזווג דבחי"ב‬
desciende al interior del kli de la etapa 3 vacío, y se ‫ ונעשה הכאה ובטישא בין‬,‫בחי"ג הריקנית‬
produce un choque y una colisión entre or jozer, que ‫ שיש בהכלי‬,‫האו"ח היורד ובין הרשימו‬
desciende y entre la reshimó, que está en el kli vacío,
‫ והאו"ח מתוך שבא עתה מהארת‬,‫הריקנית‬
y or jozer, ya que ahora vino del resplandor del zivug,
resulta, que supera (vence) a la reshimó de la etapa 3, ‫ נמצא מתגבר על הרשימו דבחי"ג‬,‫זווג‬
que permaneció en el kli, ya que es reshimó de la ‫ משום שהרשימו הוא‬,‫שנשאר בהכלי‬
expulsión del zivug. Y por lo tanto, su reshimó debe ‫ וע"כ הרשימו מוכרח לצאת‬.‫מהסתלקות הזווג‬
salir de allí y elevarse por encima del kli en la esencia ,‫משם ולעלות ממעל להכלי בסוד תגין‬
de “tagin” (corona)1, y permitir que la luz de retorno .‫ונותנת מקום להאו"ח לירד לתוך הכלי שלה‬
descienda dentro de su kli. Y sepan, que este or jozer,
‫ שאו"ח הזה שירד לתוך הכלי הריקנית‬,‫ותדע‬
que descendió al kli vacío, hace una acción en el kli,
que gira [el kli] su rostro hacia abajo, y su [lado] ‫ שיהפך פניו למטה ואחור שלו‬,‫פועל בהכלי‬
reverso hacia arriba, de acuerdo con las palabras del .‫ כדברי הרב כאן‬,‫למעלה‬
Rav aquí.
1) – “tagin” (‫ )תגין‬corona sobre las letras.
Porque sabes, que desde el aspecto de atraer la luz, ,‫כי ידעת שמבחינת המשכת האור שבהכלי‬
que está en el kli, la pared del kli se divide y se separa ‫ המכונים‬,‫נחלק ונבחן דופן הכלי לב' חצאים‬
en 2 mitades, que se denominan (lados) frontal y
‫ כדברי‬,‫ או פנימיות וחיצוניות‬,‫פנים ואחור‬
posterior, o interior y exterior, según el rav (en la
Parte 4, Capítulo 5, párrafo 3, lee allí) y, por lo tanto ‫הרב )בחלק ד' פרק ה' אות ג' ע"ש( ולפי"ז‬
resulta, que este kli está vacío2 de la etapa 3, como se '‫נמצא שאותו כלי הריקנית של בחינה ג‬
mencionó anteriormente, resulta, que está dividido en ‫ אשר חצי‬,‫ נמצא נחלק לפנים ואחור‬,‫הנ"ל‬
panim y ajor3, por lo que la mitad de su pared más ‫ להיותו‬,‫דופן שלו העב יותר נקרא פנים‬
gruesa se llama «panim», ya que atrae la luz superior a
sí misma a través de un zivug, y la mitad de su pared, ‫ וחצי‬,‫הממשיך את אור העליון אליו ע"י זווג‬
que es no tan grueso, se llama «ajor»… Ya que está ,‫דופן שלו שאינו עב כל כך נקרא בשם‬
silencioso4 en el kli, y la luz no tiene absolutamente
‫ ואין להאור שום‬,‫ להיותו שקט בהכלי‬.‫אחור‬
ningún contacto con él. Y comprende bien.
.‫ והבן היטב‬.‫נגיעה עמו‬
1) – De hecho, todavía no nos ha contado nada nuevo sobre este tema de la 5.ª parte de «mate
ve-lo mate». Pero él nos prepara y regresa, una vez más explica, lo que necesitamos saber
sobre la estructura del kli, y cómo interactúa con la luz, volviendo su rostro hacia la luz, o
alejándose de la luz, volviendo su reverso hacia ella.. Necesitamos repetir todo esto aquí de
nuevo.
2) – del ejemplo, que nos dio.
3) – ‫ – פנים ואחור‬frontal (cara) y posterior. ¡Recuerda estas palabras!
4) – es decir no tiene contacto.
Y todo, lo que se dice [lo que acabamos de aprender] ‫וכל האמור הוא רק בעת שהאור ישנו‬
– es solo, cuando la luz está en el paso 1, sin embargo, ‫ אמנם בשעת הסתלקות האור‬,‫בהמדרגה‬
durante la expulsión de la luz desde el paso de la etapa
‫ שנעשה הזווג‬,‫ לבחי"ב‬,‫מהמדרגה דבחי"ג‬
3 a la etapa 2, cuando se hace un zivug en la etapa 2,
que el resplandor de este zivug desciende en el kli ‫ יורד לכלי‬,‫ שהארת הזווג הזה‬,‫בבחי"ב‬
etapa 3 vacía, como se mencionó anteriormente, resul- ‫ נמצאים ב' חצאי‬,‫ כנ"ל‬,‫דבחי"ג הריקנית‬
tan dos mitades de la pared [kli], como se mencionó ‫ שמתהפכים וחציו דפנים נעשה‬,‫דופן הנ"ל‬
anteriormente, que son opuestas (cuando hay luz en el ‫ כי האו"ח‬.‫ וחציו דאחור נעשה לפנים‬,‫אחור‬
kli) y su mitad «panim» (frontal) se convierte en ‫ נמצא‬,‫היורד מבחי"ב לתוך הכלי הריקנית‬
«ajor» (espalda), y la mitad de la espalda se vuelve
‫ להיותו‬,‫ אשר שם‬,‫מתרחק מהעביות דבחי"ג‬
cara. Porque or jozer, que desciende de la etapa 2 al
kli vacío (etapa 3), resulta que se aleja del aviut de la ‫ והוא מתקרב לחצי דופן הכלי‬,‫אור מבחי"ב‬
etapa 3, que está ahí, ya que es la luz de la etapa 2, y ‫ הרי שהעב‬.‫הקרוב ביותר לבחי' ב' ומאיר שם‬
se acerca a la mitad de la pared del kli, que está más ‫ אינו מקבל שום הארה‬,‫ביותר מאותו הכלי‬
cerca de la etapa 2 y brilla allí. Este es el más grueso ‫מהאו"ח ההוא ונעשה עתה לבחינת אחור‬
de este kli, que no recibe absolutamente ningún brillo ‫ נעשה עתה‬,‫ והזך ביותר מאותו הכלי‬,‫הכלי‬
de ese or jozer y ahora se convierte en un aspecto
‫ כי האור מאיר רק בחלקו‬,‫לפנים של הכלי‬
«ajor» del kli, y el más sutil de ese kli, ahora se
convierte en panim del kli, porque la luz brilla solo en ."‫ וזה אמרו "ואז הכלי הפך פניו למטה‬.‫הזך‬
la parte sutil2. Y esto es, lo que [Ari] dice, “y luego el kli gira su cara hacia abajo”.
Debemos tener mucho cuidado, cuando consideramos a los kelim, en el sentido, de que existe un
concepto, cuando los kelim están en un estado con la luz, y luego se manifiestan de cierta manera, y
hay un estado en el que los kelim están sin la luz, y esto es lo opuesto, a cuando en los kelim hay
luz. Y escuche, lo que nos dice.
1) – la mitad pesada, gruesa en el kli, se llama «panim», y la mitad que es más delgada se llama
«ajor» – esto es cuando hay luz en el paso.
2) – esto es percepción espiritual, esto debe ser estudiado por encima del conocimiento, como
una oración, con todos los kelim elevados, todos los vectores de fuerzas, y entonces esto se
te revelará cada vez más.
Porque no puede recibir absolutamente nada del brillo ,‫כי אינו יכול לקבל כלום מהארת הזווג‬
del zivug, que ocurrió en la etapa superior, y se ‫ ונעשה הפנים‬,‫הנעשה בבחינה העליונה‬
convierte «panim» como «ajor»1, y resulta que gira su
‫ כי הוא‬,‫ ונמצא הופך אחוריו למעלה‬,‫לאחור‬
parte trasera hacia arriba, porque ahora recibe todo el
resplandor de or jozer, que descendió hacia él… Y se .‫עתה כל המקבל מהארת או"ח שירד אליה‬
convierte «ajor» – «panim». Lo que se llama “girar”2. .‫ שזה מכונה התהפכות‬.‫ונעשה האחור לפנים‬
1) – esto no es, como en nuestro mundo material, hay partes delanteras y traseras, la parte
delantera es siempre la delantera y la trasera es siempre la parte trasera. Pero en lo espiritual
no existe tal cosa, en una determinada situación se considera como el frente, y en otra como
la parte de atrás, cuando hay luz, se considera frontal, cuando no hay luz se considera
posterior. ¿Ves, lo que es espiritual? Todas estas son interdependencias, las relaciones de
superior e inferior, cuando los roles cambian, entonces cambian sus nombres, acciones, etc.
2) – girando 180 grados.
El conocimiento de la 4.ª parte del TES, el tema de la estructura del kli, es muy importante aquí
para estudiar el tema «mate ve-lo mate». Puedes volver atrás y resolverlo bien, pero no dibujar
ninguna copa kelim. ha-Shem odia estas copas, todas son de la sitrá ajrá.
Que ahora se ha convertido el aspecto del kli, etc. ‫ אבל אחר‬.'‫שנעשה עתה בחינת כלי וכו‬
Pero después de eso, que también la etapa superior de ‫ שגם בחינה העליונה ממנה נעשית‬,‫כך‬
ella se convirtió en un aspecto del kli, es decir, el
,‫ שנסתלק הזווג גם משם‬,‫ דהיינו‬,‫לבחינת כלי‬
zivug también se expulsó de allí, y resulta, que or
jozer dejó de brillar, como se mencionó anteriormente, ,‫ונמצא נפסק הארת האו"ח הנ"ל מלירד אליה‬
para descender a él, luego el kli regresa su parte ‫ כי‬,‫הנה אז מחזיר הכלי פניו למעלה כבתחלה‬
delantera hacia arriba, como al principio, porque la ‫ כי הרשימו‬,‫האחור שלו אבד עתה כל מעלתו‬
parte trasera ha perdido ahora toda importancia, por- ‫ והארת הרשימו‬,‫מתחלת עתה להאיר להכלי‬
que su reshimó ahora comienza a brillar en el kli, y el ‫ כמו האור בטרם‬,‫מגיע רק לבחי' הפנים דכלי‬
brillo de la reshimó emana solo del aspecto «panim»
.‫ ואינו מגיע לבחינת האחור שלו‬,‫הסתלקותו‬
deh-kli, como la luz antes de su expulsión, y no
alcanza el aspecto de su reverso. Y resulta, que el kli .‫ונמצא הכלי שב על היכנו כבתחלה‬
volvió a su posición, como al principio.
Mirando cuidadosamente a la luz superior, etc. a .‫מסתכל באור עליון וכו' דרך אחור‬
través del «ajor». Es decir, porque entonces resulta, ‫ נמצא שהארת הזווג היורד‬,‫ כי אז‬,‫כלומר‬
que el resplandor del zivug, que desciende a él desde
‫אליו מבתחנה העליונה מתקבל רק דרך האחור‬
la etapa superior, recibe solo a través del «ajor» del
kli, que esta es la parte más sutil, que hay en él. Y esto ‫ וזה‬.‫ שהוא החלק היותר זך שבו‬,‫של הכלי‬
se llama que giró su parte trasera hacia arriba. Como .‫ כנ"ל‬.‫מכונה אשר הפך אחוריו למעלה‬
se indicó anteriormente.
Lección N.º 12
‫ ויהיה הכלי עם‬,‫טז( והנה גם האור העליון יקרא עתה אחור בעת הסתלקותו‬
‫ עוד שיעור חלק א' אשר‬,‫ ואחרי אשר נסתלק האור ההוא ג"כ‬,‫האור ההוא אב"א‬
‫ אז גם החלק הזה יהפוך פניו מן האור‬,‫ ונסתלק מכולו‬,‫ בחינת היסוד‬,‫יקרא אח"כ‬
‫ כיון שהאור‬,‫ גם בחינת כלי ראשונה הנקרא מלכות‬,‫ ואז‬,‫ כי לא יוכל לקבלו‬,‫העליון‬
‫ ואז יהיה המלכות ויסוד פב"פ רק היסוד‬,‫נתרחק ממנה תוכל להפוך פניה למעלה‬
.‫יהיה עם אור העליון אב"א‬
16) Y aquí también la luz superior ahora se llama «ajor» en el momento de su expulsión, y
habrá un kli con esta luz «ajor-be-ajor» (espalda con espalda), y después, de que esta luz
también sea expulsada, sigue siendo una medida de una parte, que luego se llamará el aspecto
de Yesod, y es expulsada de todo, entonces esta parte también aparta su rostro de la luz
superior, porque no puede recibirla, y luego, también, el aspecto del primer kli, que se llama
Maljut, ya que la luz se ha alejado de él, podrá girar su rostro hacia arriba, y luego Maljut y
Yesod serán «panim-be-panim» (cara a cara), solo Yesod estará con la luz superior «ajor-be-
ajor».
16) La luz superior ahora se llama «ajor» en el ‫טז( האור העליון יקרא עתה אחור בעת‬
momento de su expulsión: el aspecto de los nombres ‫ ענין הכינויים פנים ואחור אינו‬:‫הסתלקותו‬
«panim» y «ajor» se aplica, sólo a los kelim, porque
‫ כי באור הם מכונים‬,‫ אלא בכלים‬,‫נוהג‬
en la luz se les llama propagación y expulsión1, y, lo
que el Rav llama aquí la expulsión de la luz con el ,‫ ומה שהרב מכנה כאן‬,‫התפשטות והסתלקות‬
nombre de «ajor», es en el aspecto de tomar prestado 2, ‫ הוא בבחינת‬,‫את הסתלקות האור בשם אחור‬
ya que quiere alinear el aspecto de la expulsión de la ‫השאלה להיותו רוצה להביא בהשואה ענין‬
luz con el aspecto de «ajor», que en los kelim se llama ‫הסתלקות האור עם ענין האחור שבכלים‬
«ajor be ajor», y el hecho, de que or jozer, que ‫ ומה שהאו"ח היורד‬,‫ולכנותם בשם אב"א‬
desciende a los kelim vacíos, se llama «ajor» y la
‫להכלים הריקנים נקראים בשם אחור‬
expulsión, el Rav ya lo ha explicado en la parte 4,
capítulo 3, párrafo 4, léalo detenidamente. ‫ כבר ביאר זה הרב בחלק ד' פרק‬,‫והסתלקות‬
.‫ג' אות ד' עש"ה‬
1) – propagar, es como «panim», y expulsión, como «ajor».

2) – es decir toma prestados estos conceptos de los kelim.
Que la luz se ha alejado de ella [y ella] podrá volver ‫שהאור נתרחק ממנה תוכל להפוך פניה‬
la cara hacia arriba. Porque después, de que el zivug ‫למעלה כי אחר שנפסק הזווג גם מבחינה‬
también cesó desde el estado superior, y el brillo del
,‫ ונפסק הארת הזווג מלירד להכלי‬,‫העליונה‬
zivug ha dejado de descender al kli, entonces su ‫ ונמצא‬,‫הנה אז חוזר הרשימו להאיר בהכלי‬
reshimó vuelve a brillar en el kli, y resulta, que el kli ‫ והפנים‬.‫הכלי מחזיר פניו למעלה כבתחלה‬
vuelve su cara hacia arriba, como en el comienzo. Y
‫ ואחורי הכלי למטה‬,‫מאירים מבחינת הרשימו‬
«panim» brilla desde el aspecto reshimó, y la parte
trasera del kli [está dirigida] hacia abajo, como al .‫ כי אינו מקבל עתה שום הארה‬,‫כבתחלה‬
principio, porque ahora no recibe absolutamente .‫ עש"ה‬.‫ שהארכנו בזה‬,‫כנ"ל בד"ה ואז הכלי‬
ningún brillo. Como se dijo anteriormente [el párrafo
comienza] con la palabra “y luego el kli”, donde se explica esto. Leer allí.
¡Aquí nos da principios muy importantes! Tienes que escuchar, porque no estoy explicando mucho,
porque no tengo derecho a interferir, a insertar explicaciones, entre tú y «Or pnimí». ¡Atrae! Leo al
ritmo de la eternidad, en el “aquí y ahora”, pero cada uno de ustedes debe trabajarlo en ello por sí
mismo, basta con afinarse para percibir lo que dice.
Nos habló de Yesod, ahora habla de Hod. Se repiten procesos similares. Nos permite consolidar, lo
dicho anteriormente.
‫ אז ההוד יהיה אב"א עם האור‬,‫ כאשר יסתלק בחינת אור של ההוד‬,‫יז( וכן‬
‫ ומלכות תהיה פנים‬,‫ ויהיה ההוד ויסוד פב"פ‬,‫ ואז היסוד הפך פניו אל ההוד‬,‫העליון‬
,‫ כי תאות וחשק הספירה להחזיר פניהם אל האור‬,‫באחור פני המלכות באחורי יסוד‬
‫ עד שיתרחק מהאור‬,‫אך הספירה הקרובה אל האור לא תוכל להחזיר עדיין פניו אליו‬
.‫שיעור ספירה אחת‬
17) Y también, cuando el aspecto de la luz es expulsado de Hod, entonces Hod estará “espalda
con espalda” con la luz superior, y luego Yesod vuelve su rostro hacia Hod, y estarán Hod y
Yesod “cara a cara”, Y Maljut será «panim be ajor» (de adelante hacia atrás) la cara de Maljut
contra la parte posterior de Yesod, porque el anhelo y el esfuerzo de la sefirá es volver sus
lados frontales hacia la luz, pero la sefirá, que está más cerca de la luz, no puede todavía
volver su rostro hacia él, mientras, hasta que él (no) se aleje de la luz en la medida de una
sefirá.
Todas estas son las leyes de lo espiritual. Por lo tanto, ¡[mira] con cuidado! ¿Por qué no de esta
forma o de aquella? Tómalo como es. Vivimos de acuerdo con las leyes de nuestro mundo, que está
completamente separado de lo espiritual, por lo que no tiene sentido preguntar; ¿por qué y por qué
no? El punto es, aceptar primero, lo que dice Ari y luego, como consecuencia, llegará un
entendimiento – el por qué. ¡Esto es algo muy sutil! Un niño pequeño puede preguntar cosas, que
son del nivel de comprensión de los adultos. El niño pregunta: ¿por qué y de qué es? ¿Y cómo le
explicas? Es lo mismo aqui. Somos como pequeños en lo espiritual. No es nuestra naturaleza
madurar espiritualmente. Es la naturaleza humana sentarse aquí en la mierda de las klipot, fumar
aquí. Y la vida acaba en un asilo de ancianos: como en la mierda nació, así muere en la mierda.
¿Cuál es la diferencia entre una persona de 90 años que muere en un hogar de ancianos y un niño?
Solo ha ganando peso. Algún tipo de experiencia de vida ganada… por los golpes del destino.
Comió, bebió, folló, dio a luz niños. ¿Ha llegado a una existencia adulta y madura? Por lo tanto,
estamos aquí como niños, cuando estudiamos lo espiritual. Así que no intentes preguntar. Aquí
tienes que aceptar. Acepto esto incondicionalmente, porque no puedo, con mi cabeza, con mi mente
terrenal, comprender lo que está fuera del sistema de comprensión de mi cerebro. Esta es una
actitud muy especial, que debe tomarse al estudiar lo espiritual. Y no hay forma de explicarle a una
persona, que no está involucrada en asuntos espirituales, lo que estamos haciendo. Anteriormente,
hace muchos años, traté de explicarle a alguien, hablé por radio y televisión en Holanda, traté de
explicar simplemente, qué es la Kabbalah. También dí conferencias a los rosacruces, masones, que
tienen afirmaciones, de que están haciendo algo espiritual. E incluso en las iglesias, en general fue
divertido, cuando me invitaron a una conocida iglesia católica en Amsterdam, el sacerdote me dijo:
“Quieren escuchar sobre la encarnación, pero no sabemos nada, tampoco se hace ese tipo de cosas
en el judaísmo, ¿verdad? Pero los feligreses lo quieren”. Y les di una conferencia. También di
conferencias a judíos. Me negué cinco veces, pero ellos insistieron, querían escuchar a un cabalista,
no a alguien que enseña algo allí, sino a un maestro de Kabbalah. Respondí: ¡nada saldrá de eso!
Porque los judíos de Holanda no están preparados para lo espiritual. No pueden sentir lo espiritual
de ninguna manera, quieren entenderlo con la cabeza, tanto en la iglesia, como en la sinagoga. Son
como niños, que preguntan sobre cosas sobre las que no pueden obtener una respuesta normal.
Porque quieren saber: ¿por qué? Con sus cabezas, que no es capaz de conectar unos con otros,
quieren saber –¿por qué?. ¡No tenemos cerebro para lo espiritual!
17) Hasta que se aleja de la luz en la medida de una ‫יז( עד שיתרחק מהאור שיעור ספירה‬
sefirá: porque mientras haya un zivug en la sefirá ‫ שיש זווג בספירה העליונה‬,‫ כי כל עוד‬:‫אחת‬
superior1, aquí el resplandor del zivug llega a la sefirá
‫הרי מגיע משם הארת הזווג להספירה‬
vacía, que está debajo de ella, entonces el resplandor
llega sólo al aspecto de «ajor», que está en el kli, y no ‫ שאז מגיע הארה זו רק‬,‫הריקנית שמתחתיה‬
a «panim», como se mencionó anteriormente, y ,‫ ולא כלום להפנים‬,‫לבחינת האחור שבהכלי‬
resulta: el rostro del kli [mira] hacia abajo. Pero ‫ אבל אחר‬.‫ ונמצא פניו של הכלי למטה‬,‫כנ"ל‬
después, de que la luz también se alejó de la sefirá ,‫ אע"פ‬,‫שנתרחק האור גם מספירה העליונה‬
superior, a pesar, de que todavía hay un zivug en la ,‫שעדיין יש זווג בהספירה שממעל להעליונה‬
sefirá, que es más alto que la [sefirá] superior, sin
‫ אלא מעליון‬,‫ אין הארת הזווג מגיע‬,‫עכ"ז‬
embargo, el brillo del zivug llega solo desde la [sefirá]
superior a la inferior2, es decir, de causa a efecto, pero ‫ אבל לא‬,‫ מהסבה אל המסובב‬,‫לתחתון דהיינו‬
no de su causa3 superior. Por lo tanto, su brillo ‫ חוזרת הארת‬,‫ וע"כ‬.‫ממעל מהסבה שלו‬
reshimó regresa y gira su cara hacia arriba, como se ‫ וזה‬.‫ כנ"ל‬,‫ ומחזיר פניו למעלה‬,‫הרשימו‬
mencionó anteriormente. Y esto es, lo que aclara ‫שמדייק "עד שיתרחק מהאור שיעור ספירה‬
“hasta que se aleja de la luz en la medida de una .‫ והבן היטב‬.‫ כמבואר‬."‫אחת‬
sefirá”. Como se explica. Y comprende bien.
1) – en la sefirá superior en relación con la sefirá inferior conjugada a ella.

2) – es decir a la sefirá conjugada.
3) – la causa de la sefirá inferior – la superior se conjuga con ella, pero no superior a ella.
‫ אז הנצח יהיה אב"א עם אור‬,‫ כאשר יסתלק האור מבחינת הנצח‬,‫יח( וכן‬
‫ ומלכות ג"כ פנים ואחור‬,‫ ויסוד יהיה פנים באחור עם ההוד‬,‫ ופב"פ עם ההוד‬,‫העליון‬
‫ וכן עד"ז עד שתסתלק האור מכל יוד חלקי הכלי ואז יהיו כל הספירות פנים‬.‫עם היסוד‬
‫ כי הכתר עם‬,‫ אך הכתר עם החכמה יהיו פב"פ‬,‫ פני תחתונה באחור עליונה‬:‫באחור‬
.‫ שכתר וחכמה יהיו פנים בפנים‬,‫ ובזה מוכרח‬,‫האור העליון הם אב"א לטעם הנ"ל‬
18) Y también, cuando la luz es expulsada del aspecto Nétzaj, entonces Nétzaj será «ajor be-
ajor» con la luz superior, y «panim be-panim» con Hod, y Yesod será «panim be-ajor» con
Hod, y Maljut también hará «panim be-ajor» con Yesod. Y de manera similar, hasta que la
luz sea expulsada de las diez partes del kli, y entonces todas las sefirot serán «panim be-ajor»:
la parte frontal de la sefirá inferior estará en la parte posterior de la superior, pero Kéter y
Jojmá serán «panim be-panim», porque Kéter con la luz superior son «ajor be-ajor» por la
razón mencionada anteriormente, y en esto es obligatorio, que Kéter y Jojmá sean «panim be-
panim».
18) Kéter con la luz superior ellos [se encuentran] :‫יח( הכתר עם האור העליון הם אב"א‬
«ajor be-ajor»: y esto se debe, a que la etapa 4 no ‫והוא מפני שהבחי"ד לא השאירה רשימו‬
dejó reshimó, y se sabe, que la etapa 4 atrae la luz de
,‫ מהבחי"ד היא הממשיכה אור הכתר‬,‫ונודע‬
Kéter, y a pesar, de que la luz propia de Kéter dejó
reshimó en su kli, sin embargo, este es solo el aspecto ‫ שאור הכתר עצמו הניח רשימו בהכלי‬,‫ואע"פ‬
de reshimó de vestimenta, y no el aspecto de la ‫ אמנם היא רק בחי' רשימו דהתלבשות‬,‫שלו‬
reshimó de atracción, como se mencionó anteriormen- ‫ כנ"ל )באו"פ דף‬,‫ולא בחי' רשימו דהמשכה‬
te (en Or Pnimí, p.294, de las palabras “no entra ‫ שהוא‬.(‫ עש"ה‬,‫רצ"ד ד"ה לא מטי בכתר‬
Kéter”, lee allí). Que esto se considera un aspecto de ‫ כלפי בחינת המשכה‬,‫נבחן לבחינת האחור‬
«ajor» en relación con el aspecto de atracción, y
.‫ שאחוריו למעלה ופניו למטה‬,‫ונבחן משום זה‬
debido a esto se considera, que su parte posterior
[mira] hacia arriba y la parte frontal hacia abajo.
Que Kéter y Jojmá serán «panim be-panim». Por- ‫ כי החכמה‬.‫שכתר וחכמה יהיו פנים בפנים‬
que Jojmá, hay en ella reshimó completa también ,‫יש לה רשימו שלמה גם מבחינת המשכה‬
desde el aspecto de atracción, que este reshimó gira la
‫ והכתר שחסר‬.‫שרשימו זו מחזיר פניה למעלה‬
cara hacia arriba. Y Kéter, que carecía de la reshimó
atracción en él, como se mencionó anteriormente, ‫ נמצא שאחוריה‬,‫לה רשימו דהמשכה כנ"ל‬
resulta que su parte posterior [está dirigida] hacia ‫ המכונה‬,‫למעלה וזה נמצאים משתוים זה לזה‬
arriba y resulta, que se corresponden entre sí, lo que se .‫ ויתבאר עוד לפנינו‬.‫פב"פ‬
llama «panim be-panim». Y esto se explicará aún más.
‫ אמנם אע"פ‬.‫ סוד הסתלקות ואיך נתהוו הכלים על ידי זה‬,‫יט( הרי ביארנו‬
,‫ יקראו יוד כלים‬,‫ מציאות כלי מלכות ויסוד וכו' לא מפני זה‬,‫ היות בכלי זה‬,‫שבארנו‬
,‫ רק הענין הוא‬,‫ וגם כן כי האור נסתלק ביחד‬,‫כיון שעדיין לא יש היכר להיותן י"ס‬
‫כדמיון כלי ארוך אחד אשר חלקים שלו אינם שוים כפי התרחקות של החלקים ההם‬
'‫ והם ב‬,‫ מציאות האור והתפשטותו והסתלקותו‬,‫ והרי ביארנו‬.‫מקצתם אל קצתם‬
.‫בחינות כמ"ש בעזרת האל‬
19) Aquí hemos explicado la esencia de la expulsión y cómo fue la formación de los kelim a
través de esto. Sin embargo, a pesar del hecho, de que hemos explicado, que hay en este kli la
existencia de kli Maljut y Yesod, etc., no es por eso que se les llama 10 kelim, ya que las 10
sefirot aún no se reconocen en ellos, así como el hecho, de que la luz se expulsó junta 1, pero el
hecho es, que este kli es como uno extendido, que sus partes no son idénticas en la lejanía de
estas partes, de una parte a otra. Y así hemos explicado la realidad de la luz y su propagación
y su expulsión, y son 2 aspectos, como se explicará, «be-zrat ha-El»2.
Lo que se está diciendo aquí, por supuesto, todavía no se trata del kli real, que encontramos en el
mundo de Atzilut y en los mundos de BYA, pero ya hay algunos trazos de los kelim.
1) – es decir no por separado de cada sefirá, sino de una sola vez.

2) – generalmente dicen «be-zrat ha-Shem», y él dice «be-zrat ha-El», donde “El” indica la
misericordia de Jésed. Es decir, si hay Misericordia de arriba.
'‫ ואז ישלימו ד‬,‫ כאשר יתבאר בע"ה‬,‫כ( ועתה יש התפשטות והסתלקות אחר‬
‫ ע"י הסתלקות‬,‫ ונעשה כלי‬,‫ שכאשר נשלם בחינת הכלי הזה‬,‫ והענין הוא‬.‫בחינות‬
‫ אמנם‬.‫ אז ישאר בחינת אורות וכלים‬,‫ אז כאשר יחזור האור להתפשט בו‬,‫האור‬
‫ וז"ש‬.‫כאשר נתפשט האור בכלי זה פעם ב' אינו מתפשט כסדר הא' אך נגלה ונעלם‬
‫ שבהם יושלמו‬,‫ ואלו הב' בחינות נקראים התפשטות והסתלקות‬.‫ מטי ולא מטי‬,‫בזוהר‬
.‫הד' בחינות‬
20) Y ahora hay otra propagación y expulsión, como se explicará, «be-zrat ha-El», y luego se
completarán las 4 etapas. Y el hecho es, que cuando el aspecto de este kli se completa, y se
hizo el kli, mediante la expulsión de la luz, entonces la luz volvió a extenderse en él, entonces el
aspecto de las luces y los kelim permanecen. Sin embargo, cuando la luz se propaga en el kli
por segunda vez, no se propagará como en el primer orden, sino que se revelará y se ocultará.
Y esto es lo que está escrito en el Zóhar: «mate ve-lo mate». Y estos dos aspectos se
denominan propagación y expulsión, que en ellos completarán (llegarán a la finalización, a la
completitud) 4 etapas.
20) Entra y no entra, y estos dos aspectos se llaman ‫ ואלו הב' בחי' נקראים‬,‫כ( מטי ולא מטי‬
propagación y expulsión, que en ellos se completa- '‫התפשטות והסתלקות שבהם יושלמו הד‬
rán las 4 etapas: es decir, 4 letras del Nombre
‫ כי‬,‫ היינו ד' האותיות של שם הוי"ה‬:‫בחינות‬
HaVaYa'H, porque estos 2 aspectos de la propagación
y expulsión de la primer propagación Akudim, que él ‫אלו הב' בחינות של התפשטות והסתלקות‬
citó anteriormente, ot 19, son las dos letras «Yud», ,‫ שהביא לעיל אות י"ט‬,‫דהתפ"א דעקודים‬
«Hey» [del Nombre] HaVaYa'H1. Y estos dos
'‫ ואלו ב‬.‫הם ב' האותיות י' ה' של הויה‬
aspectos de propagación y expulsión, que están en la
segunda propagación Akudim, que se llaman «mate ‫בחינות של התפשטות והסתלקות שבהתפ"ב‬
ve-lo mate», son dos letras «Vav» y «Hey» [del '‫ הם ב‬,‫דעקודים הנקראים מטי ולא מטי‬
Nombre] HaVaYa'H2. Como sigue escribiendo el rav. .‫ כמ"ש הרב לפנינו‬.‫אותיות ו' ה' של הויה‬
La luz entra en el kli de Kéter, etc.: Esto se
‫ יתבאר‬:'‫מטי האור תוך כלי דכתר וכו‬
explicará a continuación.
.‫לקמן‬
1) en la primera propagación, tenemos la propagación y la expulsión. Entonces, estas son las

dos letras superiores del nombre HaVaYa'H, Yud y Hey.
2) – en los dos partzufim, Galgalta y A'B del mundo de Adam Kadmón, se formó el nombre
HaVaYa'H.
Lección N.º 13
Como dice Ari al final de la ot 19: «be-zrat ha-El». Así es como comenzamos la lección 13, «be-
zrat ha-El», con la ayuda del Misericordioso ha-Shem, vistiéndose de Jésed. ¡Necesitamos la
Misericordia de arriba, para poder atraer algo, a lo que no estamos absolutamente adaptados desde
nuestro nacimiento a lo espiritual!
.‫ ואח"כ מסתלק ממנו‬,‫ של הכתר‬,‫ כי תחלת מטי האור תוך הכלי‬,‫כא( והענין הוא‬
.‫ וכן עשה בכל יוד כלים‬.‫ בכלי של חכמה וחזר אח"כ להסתלק‬,‫ואח"כ מטי האור‬
‫ ולעולם יש בטבע האור ההוא לבא‬.‫ הנזכר בזוהר תמיד‬,‫וזה נקרא מטי ולא מטי‬
‫ נשאר‬,‫ וכן‬.‫ כמו שיש בטבע שלהבת נר שהוא מתנועעת‬,‫ולהאיר ואח"כ מסתלק‬
‫ כי לסבת היותן בכלי‬.‫תמיד האור ההוא להיות מול"מ בכלים האלו הנקרא עקודים‬
‫ והרי ביארנו בזה‬.‫ לסבול האור אם לא בהיותו מטי ולא מטי‬,‫ אין כח בכלי הזה‬,'‫א‬
‫ וגם‬.‫ והתפשטות הב' והסתלקותו‬,‫ד' בחינות שהם התפשטות הראשון והסתלקותו‬
‫ ולכן נקרא הכלי ההוא‬.‫ביארנו שזה התפשטות והסתלקות הב' נקרא מטי ולא מטי‬
.‫ לפי שהוא כלי א' והוא מקשר ועוקד יוד אורות בתוכו‬,‫עקודים‬
21) El punto es, que primero la luz entra en el kli de Kéter y luego es expulsada de él. Y luego
la luz entra en el kli de Jojmá y luego es expulsada nuevamente. Y así Él lo hizo en los 10
kelim. Y esto se llama «mate ve-lo mate», que se menciona constantemente en el Zóhar. Y
siempre está en la naturaleza de esta luz – venir y brillar, y luego ser expulsada, tal como está
en la naturaleza de la llama de una vela, que parpadea (es decir, constantemente en movimiento,
arriba/abajo). Y también, esta luz permanece constantemente en el estado de «mate ve-lo mate»
en estos kelim, que se llaman Akudim. Porque debido, a que están en el mismo kli, el kli no
tiene la fuerza para resistir la luz de otra manera, que, cuando es «mate ve-lo mate». Y así
explicamos en estas 4 etapas, que es la primera propagación y la expulsión 1, y la segunda
propagación y expulsión2. Y también explicamos, que esta propagación y la expulsión es la
segunda, llamada «mate ve-lo mate». Es por eso que este kli se llama – Akudim, ya que este kli
es uno, y une y conecta 10 luces dentro de él.
1) – recordemos, que estas son las dos primeras letras del Nombre HaVaYa'H – Yud y Hey.
2) – estas son las dos segundas letras del Nombre HaVaYa'H – Vav y Hey.
21) Debido al hecho, de que están en el mismo kli, y ‫כא( לסבת היותן בכלי אחד אין כח בכלי‬
no hay fuerza en este kli para resistir la luz: porque ‫ לא‬,‫ כי ער העולם הנקודים‬:‫הזה לסבול האור‬
antes del mundo de Nekudim, no hay más de un kli en
,‫ ואע"פ‬,‫יש בכל הע"ס יותר מן כלי אחד‬
las diez sefirot, y a pesar del hecho, que aquí llama-
‫שאנו מכנים כאן בשם כלים בשאר הספירות‬
mos kelim en el resto de las sefirot, es solo por pedir .‫ כדי לשכך האזן‬,‫ בדרך שאלה‬,‫אין זה אלא‬
prestado,1 para el oído2. Como dijo el Rav anterior- .‫כמ"ש הרב לעיל ח"ד פ"א עש"ה‬
mente, parte 4, capítulo 1, lee allí.
¡Hay claridad! El resto es cuestión de su solicitud, su refinamiento.
1) – es un préstamo del concepto de kelim.

2) – para poder dar, algún tipo de contorno.
Y esta es la razón del adelgazamiento y expulsión de ‫והיא הסבה של הזדככות והסתלקות‬

las luces de la primer propagación Akudim, así como ‫האורות דהתפ"א דעקודים וכן המטי ולא מטי‬
del [fenómeno] «mate ve-lo mate» (la entrada y salida
‫ כמ"ש הרב לעיל ח"ד פ"א‬,‫דהתפ"ב דעקודים‬
de las luces) de la propagación segunda Akudim,
como dijo el Rav anteriormente, parte 4, capítulo 1, ‫ שבהיות יוד אורות פנימים ויוד‬,'‫אות ג‬
párrafo 3, que dado que 10 luces interiores y diez ,'‫אורות מקיפים מקושרים ומחוברים בכלי א‬
luces circundantes, atadas y unidas en un kli, etc., se ,‫ ומבטשים זה בזה‬,‫וכו' הם מכים זה בזה‬
golpean entre sí y chocan entre sí, etc. leer allí. Que ‫ שבסבה זו נזדכך העביות שבהמסך‬.‫וכו' ע"ש‬
debido a esto el aviut se hizo más delgado, que las ‫ ועד"ז כל אלו יוד יציאות‬.‫ונסתלקו האורות‬
luces fueron expulsadas en el masaj. Y de manera
‫ הם ג"כ‬,‫ויוד הכנסות שהיו כאן בהתפ"ב‬
similar, todas estas 10 salidas [de la luz], y las 10
entradas, que estaban aquí en la segunda propagación, ‫ שהאו"מ ואו"פ המקושרים‬,‫מאותה הסבה‬
también lo son, por la misma razón, que la luz circun- ‫יחד בשורשם בהמלכות של ראש מכים זה‬
dante y la luz interior, que están ligadas juntas en sus ‫ משום שהמסך מונע‬,‫בזה בצאתם משם להגוף‬
raíces en Maljut de la cabeza, golpean entre sí cuando ‫ דהיינו‬,‫את האו"מ להתפשט למקומו בהגוף‬
salen de allí al cuerpo, ya que el masaj evita que «or ‫ ואין‬,‫ וע"כ הוא מזכך להמסך‬,‫מטבור ולמטה‬
makif» se extienda a su lugar en el cuerpo, es decir,
‫המסך יכול לסבול ולהגביל את האו"פ בתוך‬
desde el tabur y más abajo1, y por lo tanto adelgaza el
masaj2, y el masaj no puede resistir y restringir or ‫ והאורות מסתלקים וחוזרים כמ"ש‬,‫הכלים‬
pnimí dentro de los kelim, y las luces son expulsadas .'‫ ועיין באו"פ ח"ד פרק א' סעיף ז‬.‫לפנינו‬
y devueltas, como se dirá más adelante (lit. frente a
nosotros). Y lea en «Or pnimí», parte 4, capítulo 1, párrafo 7.
1) – allí [debajo del tabur] debe, al final, entrar «or makif» (la luz circundante). Esta colisión
ocurre allí, en el tabur, y este es el fenómeno de «mate ve-lo mate».
2) – «or makif» golpea constantemente el masaj y, por lo tanto, anula al masaj.
‫ לפי‬,‫ והאורות נקראו יוד‬,‫כב( ובזה ג"כ נתבאר איך הכלי נקרא כלי א' לבדו‬
,‫ משא"כ באורות שבתוכם‬,‫ הכל נקרא כלי א' לבד ולא יוד כלים‬,‫שכשנסתלק האור‬
‫ שהוא התפשטות הב' הנה אינו‬,‫שכאשר יחזרו להתפשט התפשטות האמיתי‬
‫ אלא נכנס ויוצא יוד יציאות ויוד‬,‫מתפשט בפעם א' תוך הכלי כמו שנסתלק‬
‫ ולסבה זו נקראו‬.‫ א' בכתר וא' בחכמה וכן בכולם‬,‫ נכנס ויוצא יוד פעמים‬:‫הכנסות‬
‫ ולכן‬,‫ ע"י הסתלקות א' שנסתלק בפעם אחת‬,‫ אבל הכלי בבת אחת נעשה‬.‫יוד אורות‬
.'‫יקרא כלי א‬
22) Y esto también explica, como el kli – se dice el kli es solo uno, y las luces se dicen son diez,
porque cuando se expulsa la luz, todo se dice un kli solo, y no 10 kelim, en contraste con las
luces, que están en ellos, que cuando vuelven a propagar la verdadera propagación, que esta
es la segunda propagación, entonces ésta no se propaga de una sola vez al kli, como cuando se
expulsa, sino que entra y sale diez salidas y diez entradas: entra y sale 10 veces, una vez en
Kéter, una vez en Jojmá, y así en todas. Y por eso se llaman – 10 luces. Pero el kli se hace de
un solo golpe, mediante una sola expulsión, que se expulsa de inmediato, y por lo tanto se dice
un kli.
22) Hay diez luces, pero el kli, se hace de una sola ‫ בבת אחת‬,‫ אבל הכלי‬,‫כב( יוד אורות‬
vez: porque en relación con el kli, todas estas expul- ‫ כי בערך הכלי נחשבים כל אלו‬:‫נעשה‬
siones se consideran – como una sola expulsión. Dado
‫ מפני שעוד אין‬.‫הסתלקיות להסתלקות אחת‬
que si bien solo hay, un kli, que este es el kli de
Maljut solamente, y no hay absolutamente ningún ,‫ כלי אחד שהוא כלי מלכות בלבד‬,‫כאן אלא‬
aspecto de la manifestación (lit. visibilidad) del kli de ‫ואין שום בחי' הכר של כלי בט' ספירות‬
las primeras nueve sefirot, y todas estas salidas y ‫ וכל אלו היציאות והכנסות שנעשה‬,‫ראשונות‬
entradas [de la luz], que se hacen en él se consideran ‫ נבחן כמו כלי אחד ארוך אשר החלקים‬,‫בה‬
como un kli largo, cuyas partes no son las mismas, ‫ כדברי הרב לעיל אות י"ט‬,‫שלו אינם שוים‬
como dijo el Rav anteriormente – ot 19, y sepan que
‫ותדע שכל אלו הם הכנות לתיקון עשר כלים‬
todo esto, es una preparación para el establecimiento
de los 10 kelim en las 10 sefirot1. Y las palabras2 ‫ שבהתפ"א‬,‫ והדברים הולכים בהדרגה‬.‫בע"ס‬
continúan paso a paso, que en la primera propagación ‫ עדיין לא נעשה הכר ע"י ההסתלקות‬,‫דא"ק‬
deh-A'K3, incluso la diferencia entre las luces aún no ‫אפילו בהבחן האורות ולא ניכר שהם יוד‬
se ha vuelto reconocible a través de la expulsión, y no ‫ ובהתפ"ב נעשה הכר בהע"ס שהם‬,‫אורות‬
se ha [vuelto] notable, que hay 10 luces, y en la ‫ ובהתפשטות הע"ס בעולם נקודים‬,‫יוד אורות‬
segunda propagación se volvió reconocible, en las 10
'‫ ולא בהז‬,‫נעשה הכר עשרה כלים בהג"ר‬
sefirot – que estas son 10 luces, y en la propagación de
10 sefirot en el mundo de Nekudim, 10 kelim en Ga'R 4 ‫ ובעולם האצילות נגמר‬,‫ספירות התחתונות‬
se volvieron reconocibles, y no en las 7 sefirot de los .‫ בכל הע"ס‬,‫ ונעשו עשרה כלים גמורים‬,‫הדבר‬
inferiores, y en el mundo de Atzilut, se completó la .‫כמ"ש במקומו‬
formación [de los kelim], y se hicieron 10 kelim
completos, en las 10 sefirot. Como se dirá en su lugar.
Me emociono cada vez que hago esto… ¡Porque – es espiritual! Otras cosas – son de otros niveles,
con una mezcla de esto, y una mezcla de aquello. Y aquí no hay mezcla, ¡es puramente espiritual!
1) – en el desarrollo de la cara, el proceso de convertirse en kelim.

En la siguiente oración, cuenta de una sola vez, sobre el desarrollo completo del kli de
principio a fin. Es decir, desde el partzuf A'K hasta construir, y recibir el kli real en el
mundo de Atzilut. Esto es lo más importante, que debe repetirse muchas veces, para ver la
secuencia, del proceso de convertirse en kli.
2) – ‫ – דברים‬lit. palabras, pero significa: hechos, aspectos, devenires, etc. Esto se refiere a la
formación de los kelim, que continúa por etapas.
3) – es decir partzuf Galgalta.
4) – en las primeras tres sefirot: Kéter, Jojmá, Biná.
‫ כי י"ו הם ב' בחינות‬,‫כג( והנה ד' בחינות אלו הם מציאות ד' אותיות הוי"ה‬
‫ וכבר ידעת כי שם הוי"ה אינו מתחיל‬.‫ וה' ה' הם ב' בחינות הסתלקות‬,‫התפשטות‬
,‫ והטעם לפי שד' בחינות אלו לא שייכים אלא מחכמה ולמטה‬.‫אלא מחכמה ולמטה‬
‫ כי ביה‬,‫ וז"ס‬.‫ וכנגדן נקרא י"ה יהו"ה‬,‫אבל בכתר לא יש בו רק ב' בחינות בלבד‬
‫ שה"ס‬,‫ לפי שבהם התחיל לצייר ולברא את העולם מתחלה‬,‫הויה צור עולמים‬
.‫ הויה בשאר פרצופים כולם‬,‫ כי י"ה בכתר‬,‫ אשר הם סוד י"ה הויה‬,‫עקודים‬
23) Y estas son 4 etapas – son la realidad (esencia) de las 4 letras de el Nombre HaVaYa'H,
porque las letras «Yud»–«Vav» – son dos etapas de propagación, y «Hey», «Hey» – son dos
etapas de expulsión. Y ya sabes, que el Nombre HaVaYa'H comienza solo desde Jojmá y más
abajo. Y la razón es, que estas 4 etapas están relacionadas solo desde Jojmá y más abajo, pero
en Kéter, solo hay 2 etapas en ella, y de acuerdo con esto se llaman «Yud» «Hey» HaVaYa'H.
Y esta es la esencia de lo que está escrito, porque en «Yud – Hey» Nombre HaVaYa'H es la
fortaleza de los mundos1, porque en ellos (en estos dos nombres) él comenzó a formar y crear el
mundo primordial, que esta es la esencia de Akudim, que ellos (Akudim) son la esencia de el
Nombre «Yud – Hey» HaVaYa'H, porque «Yud – Hey» está en Kéter, y HaVaYa'H está en el
resto de todos los partzufim.
1) – El Creador es llamado – ‫ – צור עולמים‬la fortaleza de los mundos (‫ צור‬lit. “roca”).
23) «Yud» - «Vav» – son dos etapas de propaga- '‫ ה‬,‫כג( י' ו' הם ב' בחינות התפשטות‬
ción, y «Hey», «Hey» – son dos etapas de expul- ‫ כי התפשטות‬:‫ה' הם ב' בחינות הסתלקות‬
sión: porque la primera propagación, es la esencia de
.'‫ והתפשטות הב' ה"ס ו‬,‫הא' הוא סוד יוד‬
«Yud», y la segunda propagación es la esencia de
«Vav». Y la primera expulsión es la esencia de la ‫ והסתלקות‬,‫והסתלקות הא' ה"ס ה' ראשונה‬
primera «Hey», y la segunda expulsión es la esencia .‫ כמ"ש לפנינו‬.‫הב' ה"ס ה' אחרונה‬
de la última «Hey». Como estará escrito ante nosotros.
HaVaYa'H comienza solo desde Jojmá y más .‫הויה אינו מתחיל אלא מחכמה ולמטה‬
abajo. Se sabe que «Yud» es la esencia de Jojmá. '‫ וה‬.‫ ו' ה"ס ז"א‬.‫ שהיוד ה"ס חכמה‬,‫כנודע‬
«Vav» es la esencia de Z'A. Y la primera «Hey», es la
.‫ וה' אחרונה ה"ס מלכות‬.‫ ה"ס בינה‬,‫ראשונה‬
esencia de Biná. Y la última «Hey», es la esencia de
Maljut. Pero Kéter, no está indicado en las 4 letras ‫ זולת‬,‫ אינו מרומז בד' האותיות‬,‫אבל הכתר‬
[HaVaYa'H], solo en la punta [de la letra] «Yud». Y ‫ והוא מטעם שמבאר כאן הרב‬.‫בקוצו של יוד‬
esto es por la razón, que explica el Rav aquí abajo. .‫לקמן‬
‫ אשר זה עצמו‬,‫ כי הנה למטה בט"ס יש בהם ד' חסרונות האור‬,‫כד( והטעם‬
‫ ואלו‬.‫ לד' חסרונות אלו‬,‫ לשיוכל לקרות בשם הויה‬,‫יגרום כינוי השם באור העליון‬
‫ ראשון‬,‫ כי אז התחיל האור להתפשט בכתר‬,'‫ הא' הוא התפשטות האור פעם א‬,‫הם‬
‫ באופן זה כי בעת שנתהווה‬,‫ ואז כל הט' שלמטה ממנו היו חסרים מאותו אור‬,‫מכולם‬
'‫ והרי זה חסרון א' בהתפשטות הא‬,‫האור במציאות הכתר עדיין כל השאר היו חסרים‬
.‫ ואין חסרון זה נוהג בכתר‬,‫בט' כלים‬
24) Y la razón de esto, es que a continuación en las 9 sefirot, hay 4 deficiencias de luz en ellas,
lo que en sí mismo causará el apodo del nombre en la luz superior, para que pueda ser
llamado por el Nombre HaVaYa'H, de acuerdo con estas 4 deficiencias 1. Y aquí están; 1) –
esta es la propagación de la luz por primera vez, porque luego la luz comenzó a propagarse en
Kéter, el primero de todos, y luego los 9, que están debajo de él, tenían escasez de esta luz, de
tal manera, que en el momento en que la luz apareció en realidad Kéter, todavía todos los
demás estaban en deficiencia, y esta es la primera deficiencia, en la primera propagación en
los nueve kelim, y no hay deficiencia de este lugar en Kéter.
1) – es decir a partir de Jojmá y más abajo, hay 4 deficiencias, que no existen arriba, en Kéter.
Además, en la siguiente oración, habla de la grandeza de Kéter, antes de las 9 sefirot inferiores.
Repito una vez más, que tienen total claridad, tanto Ari como Yehudá Ashlag. Singularidad,
ligereza, sencillez Divina. Y cuando nos refinamos, obtenemos esta claridad. No la claridad de
nuestro cerebro siempre hay confusión. Recibimos la mayor claridad, a través de la comunicación
con Él, a través de Biná. Este es nuestro punto de Maljut, que se une con Biná. Esta no es nuestra
claridad, porque una persona no tiene claridad, está completamente nublado de la cabeza a los pies.
24) 4 deficiencias de luz, que en sí misma causará el ‫ אשר זה עצמו‬,‫כד( ד' חסרונות האור‬
apodo del nombre en la luz superior, de modo que ‫ לשיוכל‬,‫יגרום כינוי השם באור העליון‬
pueda ser llamado por el Nombre HaVaYa'H: ex-
‫ כי סוד האותיות‬,‫ פירוש‬:‫לקרות בשם הויה‬
plicación, porque la esencia de las letras – son kelim,
que se irradian y se hacen por medio de chispas, que ‫הם כלים שנאצלו ונעשו ע"י הניצוצין שנפלו‬
cayeron de or jozer de los 4 niveles, que salieron ‫מהאו"ח של ד' הקומות שיצאו בעת הסתלקות‬
(emergieron) durante la expulsión de la luz de la ‫ ובאו לתוך הכלים‬,'‫האור של התפשטות הא‬
primera propagación, y entraron en el interior de los ‫ כמו‬.‫הריקנים אחר הסתלקות האור מהם‬
kelim vacíos después de que la luz fue expulsada de ‫ בדברי הרב לעיל ח"ד פ"ג אות‬,‫שנתבאר‬
ellos. Como se explicó, en las palabras del rav ante-
"‫י"ב )ועיין באו"פ שם סעיף ק( וכל "שם‬
riormente, parte 4, capítulo 3, párrafo 12 (y lee allí en
Or pnimí, párrafo 100) y cada “Nombre” significa ‫פירושו השגה כי מה שלא נשיג לא נדעהו‬
comprensión, porque, lo que no comprendiste, no ‫ גם‬,‫ ונודע שאין השגה באור בלי כלי‬.‫בשם‬
puedes saber su nombre. Y se sabe, que no hay com- ‫נתבאר בדברי הרב לעיל )חלק ד' פרק א' אות‬
prensión en la luz sin el kli, también se explicó en las ‫ התפשטות האור והסתלקותו‬,‫ט'( "כי סבת‬
palabras del Rav anteriormente (parte 4, capítulo 1, ,‫ הרי‬."‫ גרם להעשות מציאות כלי‬,‫אחר כך‬
párrafo 9) “porque debido, a la propagación de la luz y ‫שהחסרונות של האור גורם מציאות התהוות‬
su expulsión entonces, provocó la creación de la reali- ‫ וזה אמרו "בט"ס‬.‫הכלים והשמות הקדושים‬
dad del kli”. Y así, la falta de luz provoca la realidad
‫ אשר זה עצמו‬,‫יש בהם ד' חסרונות האור‬
de convertirse en kelim y los nombres de los santos 1.
Y esto es lo que dice: “en las 9 sefirot [infe-riores], ‫יגרום כינוי השם באור העליון שיוכל לקרות‬
hay 4 deficiencias de luz en ellas, que esto en sí mis- ‫ דהיינו שיהיה אפשרות להשיגו‬."‫בשם הויה‬
mo causará el apodo del Nombre en la luz superior 2, .‫ והבן זה‬.‫בשם הזה‬
de modo que pueda llamarse el Nombre HaVaYa'H”.
Es decir, poder comprenderlo a Él en este Nombre3. Y entienda esto.
1) – ¡qué belleza! Dice, que la falta de luz son los nombres. Como podemos ver, hay “jisarón”
en los santos nombres, una carencia. ¡Esto es nuevo lo que estamos aprendiendo! Como
pensamos, que lo sagrado, es algo inmaculado. Como él dice; la falta de luz hace los kelim y
los santos nombres. Vemos aquí el Nombre HaVaYa'H, que es de Jojmá y más abajo, y hay
“jisarón”, que no está en Kéter. Es asombroso, que aquí estemos estudiando cosas
absolutamente nuevas, en las que ni siquiera podíamos pensar, por no conocer las leyes
superiores de lo espiritual.
2) – la luz superior en sí no tiene ningún nombre ni apodo, y si hay carencia, entonces en la luz
superior se obtiene algún nombre.
3) – si no hay vestimenta en los kelim, si no hay deficiencia, entonces no se puede comprender
nada y de ninguna manera. La luz no se puede comprender sin el nombre del santo, es decir,
sin vestirse en los kelim. Vestirse en los kelim, es una especie de limitación, en la que
podemos, por así decirlo, atraparlo.
¡¿Sientes lo espiritual en el aire?! Lo más importante en nuestro estudio no es la ayuda primitiva

entre nosotros, yo a ti y tú a mí. ¡La Kabbalah comienza con la adquisición de la percepción
espiritual! No cuentos religiosos, sobre cómo amar al mundo entero, sino para aprender a percibir lo
más elevado. ¡Y entienda esto!
La propagación de la luz por primera vez, etc., y ‫התפשטות האור פעם א' וכו' והרי זה‬
esta es la primera deficiencia, en la primera propa- .‫חסרון א' בהתפשטות הא' בט' כלים‬
gación en los 9 kelim. Es decir, a la hora, en que la luz
‫ בשעה שהתחיל האור להתפשט‬,‫כלומר‬
comenzó a propagarse en Kéter, hubo una propagación
en el aspecto de la luz de la Misericordia directa, y ‫ היה התפשטות בבחינת אור ישר‬,‫בכתר‬
luego los 9, que están más abajo de ella, tuvieron ‫ היו‬,‫ כל הט' שלמטה ממנו‬,‫ ואז‬,‫רחמים‬
escasez de toda esta luz, y a pesar del hecho, de que ‫ שיצאו‬,‫ ואע"פ‬,‫חסרים מאותו אור השלם‬
luego surgieron durante la expulsión, en 4 pasos, que el ‫ בד' מדרגות שעשה‬,‫אח"כ בשעת הסתלקות‬
masaj hizo por adelgazamiento, como se sabe, sin ‫ אמנם הם נבחנים‬,‫המסך בדרך זיכוכו כנודע‬
embargo, se consideran como or jozer y el rigor de la
,‫ נקראים בשם נקודות‬,‫לאו"ח ודין וע"כ‬
ley, y por lo tanto, se les llama Nekudot1, y por lo tanto
hay una deficiencia aquí, en las 9 [sefirot] inferiores de .‫ בט' תחתונות דהתפ"א‬,‫וע"כ יש כאן חסרון‬
la primera propagación. Pero aquí no hay absolutamen- ‫ ולכן אין‬,‫אבל אין כאן שום חסרון בכתר‬
te ninguna falta en Kéter, y por lo tanto, Kéter no está ‫הכתר מרומז בהאותיות דשם הויה להיותם‬
indicado en las letras2 del Nombre HaVaYa'H, ya que ‫אלא התפשטות‬.‫בסוד חסרון האור כנ"ל‬
son en esencia una falta de luz, como se dijo anterior-
‫ שהם ד' הקומות חו"ב‬,‫הט"ס שלמטה מכתר‬
mente. Pero la propagación de las 9 sefirot, que está
por debajo de Kéter, que son 4 niveles: Jojmá Biná '‫ ה"ס הי‬,‫ בסוד או"ח ודין‬,‫ שיצאו‬,‫זו"ן‬
Zo'N, que surgió en la esencia de or jozer y din, son la ,‫ והסתלקות דכל התפ"א זה בכללו‬.‫דהויה‬
esencia [de las letras] «Yud» [del Nombre] HaVaYa'H. ‫ כי כל‬.‫ והם הנק' י"ה דכתר‬.‫ה"ס ה' דהויה‬
Y la expulsión de toda esta primera propagación en su .‫התפ"א נקרא כתר‬
conjunto, esta es la esencia [ de la letra ] «Hey»
HaVaYa'H. Y se llaman «Yud–Hey» deh-Kéter. Porque la primera propagación completa se llama
Kéter.
1) – la palabra «nekudá» ya se refiere a Maljut, es decir lo que viene de la 4.ª etapa. Nekudá
(punto) del que emana or jozer, de la creación misma.
2) – una letra, por definición, ya es un kli. Es decir, ya hay una falta luz, que no está en Kéter.
Y por lo tanto, no está en el Nombre de HaVaYa'H.
Lección N.º 14
'‫ הרי שיש ב‬,‫ ולא בכתר‬,‫כה( גם בהתפשטות הב' יהיה חסרון זה פ"ב בט"ס‬
‫ אך אחר‬,‫ כי כאשר לא נאצל שום אור לא יקרא זה חסרון‬.‫חסרונות בט"ס ולא בכתר‬
‫ אז ט"ס יקראו חסרי האור‬,‫ ונתפשט בכתר תחלה‬,‫שהתחיל כבר זה האור להתפשט‬
‫ אך הב' חסרונות אחרים הם נוהגים בין בכתר בין‬.‫ לפי שקדם אור הכתר אליהם‬,‫ההוא‬
‫ בין אל הט"ס ובין אל‬.‫ כי זה נקרא חסרון אמיתי‬,‫ והוא ב' בחינות הסתלקות‬,‫בט"ס‬
.‫הכתר עצמו‬
25) Asimismo, en la segunda propagación, habrá esta escasez por segunda vez en las 9 sefirot,
pero no en Kéter, hay dos deficiencias en las 9 sefirot, pero no en Kéter. Porque, cuando no se
emite luz, no hay nombre para ella – “jisarón” (falta), pero después, de que esta luz ya ha
comenzado a propagarse, y se propaga a Kéter primero, entonces se llaman las 9 sefirot, que
carece de esta luz para ellos, porque la luz de Kéter los precedió 1. Pero las dos2 deficiencias
son diferentes, ambas están en Kéter y en las 9 sefirot, y estas son dos etapas de expulsión,
porque esto se llama la verdadera falta. Al igual que con las 9 sefirot, lo mismo ocurre con el
propio Kéter.
1) – es decir la luz, que vino a Kéter aún no ha entrado en las 9 sefirot inferiores.
2) – dijimos, que hay cuatro.
25) En la segunda propagación, habrá esta deficien- ‫כה( בהתפשטות ב' יהיה חסרון הזה‬
cia la segunda vez en las 9 sefirot, pero no en Kéter: ‫ כי גם בהתפשטות‬:‫פעם ב' בט"ס ולא בכתר‬
porque también en la segunda propagación, solo Kéter
‫ אבל‬,‫ כנ"ל‬,‫ב' רק הכתר יצא בבחי' טעמים‬
salió en el aspecto de «ta'amim»1, como se mencionó
anteriormente, pero las otras 9 sefirot surgieron ,‫שאר הט' ספירות יצאו בשעת ההזדככות‬
durante el adelgazamiento2, en la esencia de Nekudot, ‫ פעם‬,‫ ונגלה בהם אותו החסרון‬,‫בסוד נקודות‬
y esa falta se reveló en ellas por segunda vez. Y por lo '‫ אינו מרומז בד‬,‫ הכתר דהתפ"ב‬,‫ וע"כ‬.'‫ב‬
tanto, Kéter de la segunda propagación no se indica en ‫ כי אין בו‬,‫ אפילו בהתפ"ב‬,‫אותיות הוי"ה‬
las 4 letras HaVaYa'H incluso en la segunda propaga- '‫ שהם ד‬,‫ אלא רק מחכמה ולמטה‬,‫חסרון‬
ción, porque no hay escasez en él, sino solo de Jojmá y
‫הקומות חו"ב זו"ן היוצאים מחמת הזדככות‬
más abajo, que estos son 4 niveles Jojmá Biná Zo'N,
que aparecen debido al adelgazamiento del masaj, ‫ כנ"ל‬,‫ שנקראו נקודות‬,‫ כמ"ש לקמן‬,‫המסך‬
como se dijo anteriormente, que se llaman Nekudot, ‫ והסתלקות‬,‫הם מרומזים בהו' של הוי"ה‬
como se mencionó anteriormente, están ocultos en la .‫הכללי דהתפ"ב הזה ה"ס ה' אחרונה דהוי"ה‬
“Vav” [del Nombre] HaVaYa'H, y la expulsión de esta ,‫ועל ההתפשטות וההסתלקות דהתפ"ב הזה‬
segunda propagación general – es la esencia de la ‫ הויה בשאר‬,‫אומר הרב לעיל אות כ"ג‬
última «Hey» del [Nombre] HaVaYa'H. Y dice el rav
‫ כי ב' החסרונות דהתפ"א‬.‫הפרצופין כולם‬
arriba, de la propagación y la expulsión de esta segun-
da propagación – ot 23, HaVaYa'H en el resto de todos .‫ כמ"ש לפנינו‬,‫ישנם ג"כ בהתפ"ב הזה‬
los partzufim. Porque hay dos deficiencias en la primera propagación y también en esta segunda
propagación, como se escribirá ante nosotros.
1) – es decir lo que entra de arriba.

2) – es decir durante la salida de la luz.
De lo que hemos estudiado hasta ahora, resultó como si no hubiera escasez en Kéter, sino en el
Nombre de HaVaYa'H, que allí, D's no lo quiera, había algún tipo de deficiencia. ¿Qué significa
esta deficiencia en el Nombre Misericordioso HaVaYa'H? Y ahora nos lo explica perfectamente.
Las 9 sefirot – se dicen, [que] carecen de esta luz, ya ‫ט' ספירות יקראו חסרי האור ההוא לפי‬
que la luz de Kéter las precedió. Es decir, que el ‫ שענין‬,‫ כלומר‬.‫שקדם אור הכתר אליהם‬
aspecto de la falta que hay en ellas (en las 9 sefirot
‫ הוא רק בערך אור הכתר‬,‫החסרון שבהם‬
inferiores), es solo en relación con la luz de Kéter, que
les precede en su elevación, como se dijo anteriormen- ‫ שבערכו הם‬,‫ כנ"ל‬,‫שקדם אליהם במעלתו‬
te, que en relación con él1 son considerados como or ‫נחשבים לאו"ח ודין אמנם בערך עצמם הם‬
jozer y din, sin embargo en relación con ellos mismos ‫ לפי שגם הם נמשכים מן המאציל‬,‫רחמים‬
– son Misericordia, ya que también son atraídos desde ‫ כמ"ש הרב לעיל )חלק ד' פ"ב‬,‫ממעלה למטה‬
el Creador de arriba a abajo, como dice el rav arriba ‫ שכל הנמשך ממעלה‬,‫אות א'( ע"ש ונודע‬
(parte 4, capítulo 2, párrafo 1) lee allí, y se sabe, que
‫ אלא בערך אור הכתר‬,‫למטה הוא רחמים‬
todo, lo que se atrae de arriba a abajo – es Misericor-
dia, pero en relación a la luz de Kéter 2 – se consideran ‫ לפי שכל יציאתם הוא מכח‬,‫נחשבים לדין‬
como din, ya que toda su aparición – es por la fuerza ‫הסתלקות האור שלו )עיין בדברי הרב ח"ד‬
de la expulsión de su luz (lea en las palabras del rav – '‫ אמנם ב‬.(‫פרק ו' ובאו"פ סעיף ט' עש"ה‬
parte 4, capítulo 6, y en «Or pnimí» párrafo 9, lee allí). ‫ דהיינו דהתפ"א‬,‫בחינות של הסתלקות הכללי‬
Sin embargo, los dos aspectos de la expulsión general, '‫ המרומזים בב' האותיות ה' ה‬,‫ושל התפ"ב‬
es decir, la [expulsión] de la propagación 1 y la propa-
,‫של שם הויה הם חסרון אמתי ובחי' דין‬
gación 2, que están ocultos en las dos letras «Hey»
«Hey» del Nombre HaVaYa'H – esta es la verdadera .‫ כדברי הרב שלפנינו‬.‫בערכם עצמם גם כן‬
deficiencia3, y el aspecto de din, en relación con ellos mismos también. Como las palabras del rav,
que está ante nosotros.
1) – en relación con la luz que entró en el kli de Kéter.

2) – es decir no ese Kéter que salió y no volverá a entrar, sino ese Kéter, que está en el cuerpo.
En lo espiritual, es importante mirar desde qué lado se ve.
3) – porque la expulsión de la luz – es una deficiencia real.
Lo que se explicó de todo lo dicho anteriormente, es ‫ כי הי' שבהוי"ה‬,‫המתבאר מכל הנ"ל הוא‬
que [la letra] «Yud», que en HaVaYa'H – es la esencia ‫ הט"ס‬,‫ דהיינו‬,‫ה"ס אור הנקודות דהתפ"א‬
– la luz de las Nekudot de la primera propagación, es
‫ שיצאו שם בעת הסתלקות‬,‫שמחכמה ולמטה‬
decir, las 9 sefirot, que son de Jojmá y abajo, que salió ‫ וה' ראשונה שבשם‬.‫ כנ"ל‬,‫אור הטעמים‬
allí durante la expulsión de la luz «ta'amim», como se .‫ ה"ס הסתלקות הכללי של התפ"א הזה‬,‫הויה‬
mencionó anteriormente. Y la primera «Hey», que está
‫ ה"ס אור הנקודות‬,‫והו' שבשם הויה‬
en el Nombre HaVaYa'H, esta es la esencia de la
expulsión de la primera propagación general. Y la ,‫ שהם הט"ס שמחכמה ולמטה‬,‫דהתפ"ב‬
«Vav», que está en el Nombre HaVaYa'H, es la esen- ‫שיצאו בעת של הסתלקות דאור הטעמים‬
cia – de la luz de Nekudot de la segunda propagación, ‫ הוא‬,‫ וה' אחרונה שבשם הוי"ה‬.‫דהתפ"ב הזה‬
que estas son 9 sefirot, es decir, de Jojmá y más abajo, ‫ באופן‬.‫סוד הסתלקות הכללי של התפ"ב הזה‬
que salió durante la expulsión de la luz «ta'amim», de '‫שב' התפשטיות דאור הנקודות הם סוד י' ו‬
esta segunda propagación. Y la última «Hey», en el
'‫ וב' הסתלקויות ה"ס ה' ה‬,‫שבשם הויה‬
Nombre HaVaYa'H, es la esencia de la expulsión de la
segunda propagación general. Por lo tanto, las dos .‫שבשם הויה‬
propagaciones de la luz de Nekudot son la esencia de
«Yud», «Vav» en el Nombre de HaVaYa'H, y dos expulsiones, son la esencia de «Hey», «Hey» en
el Nombre HaVaYa'H.
Y esto es, lo que dice arriba en ot 23: «Yud–Hey» en ,‫ בכתר‬.‫ לעיל באות כ"ג י"ה‬,‫וזה אמרו‬
Kéter, y HaVaYa'H en el resto de todos los partzufim, ‫ דהיינו‬.‫ בשאר הפרצופים כולם ע"ש‬,‫והוי"ה‬
lea allí. Es decir, como se explicó, porque la propaga-
‫ כי התפשטות הט"ס שמחכמה‬,‫כמבואר‬
ción de las 9 sefirot, desde Jojmá y más abajo, que
surgió durante la expulsión de la luz de Kéter, de la ,‫ שיצאו בשעת הסתלקות אור הכתר‬,‫ולמטה‬
primera propagación, y la expulsión de la luz de la ,‫ והסתלקות האור דהתפ"א בכללו‬,‫דהתפ"א‬
primera propagación general, esta es la esencia de ‫ כי התפשטות הא' כולו‬:‫ה"ס י"ה דכתר‬
“Yud–Hey” de Kéter: porque la primera propagación ‫נקרא בשם כתר הנודע כי הוא פרצוף הכתר‬
todo se llama con el nombre de Kéter, como es bien ,‫ דהיינו‬,‫ ואלו ב' חסרונות של האור‬.‫דא"ק‬
sabido, porque es el partzuf Kéter deh-A'K. Y estas dos
‫בחי' הסתלקות שבערך הכתר ולא בערך‬
carencias de luz, es decir, el aspecto de la expulsión,
que es en relación a Kéter, y no en relación a nosotros ‫ גם בערך‬,‫ ובחינת הסתלקות אמיתי‬,‫עצמם‬
mismos, y el aspecto de la verdadera expulsión, ‫ כי‬,‫ מקובלים בהכרח גם בתוך התפ"ב‬,‫עצמם‬
también en relación a nosotros mismos, encuentran un ‫כל הכחות המתגלים בעליון מתחייבים‬
lugar con necesidad también dentro de la segunda ‫ ולפיכך‬,‫ גם בהתחתון ממנו‬,‫להמצא בהכרח‬
propagación, porque todas las fuerzas, que se revelan ,‫אותם י"ה דהתפ"א ישנם ג"כ בהתפ"ב‬
en lo superior, deben necesariamente estar también en
‫ונוסף עליהם גם אותם ב' חסרונות של האור‬
lo inferior de él, y por lo tanto estas «Yud–Hey» de la
primera propagación, están también en la segunda ‫ בחינת הסתלקות‬,‫ שהם‬,‫מבחינת עצמו‬
propagación, y se agregan a ellos también estas dos ‫ ולא בערך עצמם‬,‫שבערך הכתר של התפ"ב‬
deficiencias de luz del aspecto de ellos mismos, que ‫ ובחינת הסתלקות אמיתי הכללי‬,‫של הט"ת‬
este es un aspecto de la expulsión, que es en relación ‫ הרי שיש‬.‫ כנ"ל‬,‫ שה"ס ו"ה‬,‫של התפ"ב‬
con Kéter de la segunda propagación, y no en relación .‫ כל הד' האותיות של שם הויה‬,‫כאן בהתפ"ב‬
con las 9 sefirot inferiores mismas, y el aspecto de la
‫ דהיינו‬.‫וזה אמרו הוי"ה בשאר פרצופין כולם‬
verdadera expulsión general de la segunda propaga-
ción, que esta es la esencia de «Vav–Hey», como se .‫בהפרצופין דהתפ"ב‬
mencionó anteriormente. Así que aquí en la segunda
propagación hay las 4 letras del Nombre HaVaYa'H. Y esto es, lo que dice: HaVaYa'H en el resto
de todos los partzufim. Es decir, en el partzufim de la segunda propagación.
Para nosotros, esto es una ilustración de cómo abordar cuidadosa y escrupulosamente las letras de la
sagrada escritura. Aquí veremos, usando el ejemplo de la letra «Bet», que precede al Nombre, cuál
es su papel en la comprensión de la esencia de la instrucción secreta de la Torá.
.‫ כי ביה ה' צור עולמים‬,‫ כי בחינות אלו נקראו‬,‫כו( ונבאר עניו זה מ"ש‬
,‫ ויש לדקדק בהפסוק‬,‫ סולו לרוכב בערבות ביה שמו‬,‫ כי זה סוד הפסוק‬,‫והענין‬
,‫ כי כל השם כלול בי"ה‬,‫ אך הענין הוא‬,‫ מהו בי"ה שמו‬,‫דהיה לו לומר י"ה שמו‬
‫ כי‬,‫ הרי‬.‫ שהוא הויה‬,‫ כי י"ה במילואו הוא יו"ד ה"א גימטריא כ"ו‬,‫וזהו בי"ה שמו‬
‫ ובו‬,‫ איך ממנו יצא שם הוי"ה‬,‫ לרמז‬,‫ ושם י"ה בכתר‬.‫בי"ה הוא שם הויה ממש‬
.‫כלולין כל ד' אותיות הוי"ה‬
26) Y expliquemos el aspecto, de lo que está escrito, pues estas etapas se llaman, que en «Yud–
Hey» HaVaYa'H es la roca (soporte) de los mundos. El asunto es, que esta es la esencia del
verso, “su espino para sentarse sobre los sauces en «Yud–Hey» 1 de Su Nombre, y es necesario
aclarar: en el verso debería haber dicho: «Yud–Hey» de Su Nombre, por qué dijo en «Yud–
Hey»2 de Su Nombre, pero el hecho es que el Nombre completo está contenido en «Yud–Hey»,
y esto está en el «Yud–Hey» de Su Nombre, porque «Yud–Hey» en el relleno 3 – es «Yud–Vav–
Dálet» y «Hey–Álef» guematría «Kav–Vav» (26) que esto es HaVaYa'H. Entonces, en «Yud–
Hey» está realmente el Nombre HaVaYa'H. Y el Nombre «Yud–Hey» en Kéter, que indica
implícitamente, cómo el Nombre HaVaYa'H sale de él, y las 4 letras del Nombre HaVaYa'H
están contenidas en él.
1) – no importa, que esta traducción sea incomprensible e inconveniente. En la traducción

tradicional, es hermoso, pero no da nada. La palabra ‫ ביה‬es importante para nosotros ahora.
2) – en otras palabras, ¿para qué sirve la letra «Bet» aquí?
3) – como recordarás, en Kéter – hay letras sin relleno. El llenado es lo que sigue de Jojmá y
más abajo. Entonces, «Yud–Hey» está en Kéter, pero el relleno de «Yud–Hey» es «Yud–
Vav–Dálet» y «Hey–Álef». La letra «Yud» (de las letras «Yud–Vav–Dálet») y la letra
«Hey» (de las letras «Hey–Álef») son Kéter, y el resto es el relleno. Y todo este llenado da
la guematría «Kav–Vav» (26), que es HaVaYa'H. Es decir, en «Yud–Hey» ya se ha
concluido potencialmente, por las fuerzas, en Kéter ya está establecido HaVaYa'H. Esto es
una gran cosa, que expliqué en mi pobre lenguaje en la “Enseñanza sobre el Reino de los
Cielos”. Lo que sabemos del Brit Jadash, que Kéter contiene la luz del Creador, y lo que
Yeshúa llamó – Mi Padre. Y vemos aquí una gran confirmación del Ari, de las letras del
idioma sagrado, que en «Yud–Hey» existe potencialmente el Nombre HaVaYa'H. Es decir,
es una explicación de lo que nadie sabe, ninguna religión. Y por eso no conocen a Yeshúa.
Y aquí tenemos, por así decirlo, evidencia material de las letras del Creador mismo,
demostrando, que HaVaYa'H es eterno, está contenido en el kli Kéter, que allí se le puede
comprender.
Después de eso, ¿cómo se puede dudar de que Yeshúa es Mashíaj, nuestro libertador, cuyas raíces
están precisamente en este majestuoso tema «mate ve-lo mate» del Zóhar, que el gran Yehudá
Ashlag colocó en la quinta parte del TES, y que no es dado a cualquiera, debido a aquellos, que no
reconocen a Yeshúa, no se refinan al nivel de Kéter.
Es digno de la mayor meditación, que el Nombre HaVaYa'H proviene de Kéter, y no hay otra forma
de sentir el Nombre HaVaYa'H, de recibir su influencia activa sobre uno mismo, de conectarse con
él, de otra manera que a través de Yeshúa. Esta es la fórmula de la salvación, que consideramos en
todas nuestras enseñanzas en la Kabbalah Luriana.
26) En «Yud–Hey» está Su Nombre, etc., para in- ‫כו( בי"ה שמו כו' לרמז איך ממנו יצא‬
dicar de manera oculta cómo el Nombre HaVaYa'H ‫ כי זה כוונת הכתוב סולו לרוכב‬:‫שם הוי"ה‬
sale de él: porque este es el significado del verso «sulo
‫ רומז על סוד העירוב דמדת‬,‫ ערבות‬.‫בערבות‬
le–rojev ba–aravot»1. «Aravot», indica implícitamente
[la palabra] «ha iruv» (la mezcla)2 de propiedades de ‫ שהתחלתו נעשה בהפרצופין‬.‫הרחמים בדין‬
Misericordia y Din. Que su comienzo se hizo en el ‫ כי ביה שה"ס‬,‫ ביה שמו‬,‫ ואומר‬,‫דהתפ"ב‬
partzufim de la segunda propagación3, y él dice (Ari), ‫ ועכ"ז נמשך‬,‫כתר שם עדיין לא היה העירוב‬
en «Yud–Hey», Su Nombre, porque en «Yud–Hey» ‫ממנו הוי"ה דהתפ"ב ושאר כל הפרצופין עד‬
que esta es la esencia de Kéter, no había mezcla allí, y ‫ ויצאו‬,‫ ששם נגמר העירוב‬,‫עולם האצילות‬
sin embargo se atrajo de él (de Kéter) HaVaYa'H de la
‫ שזהו כל הסבה ליתן שכר טוב‬.‫עשרה כלים‬
segunda propagación y el resto de todos los partzufim
hasta el mundo de Atzilut, que allí se completó esta '‫לצדיקים כמ"ש לעיל )ח"ד פ"א סעיף ד‬
conexión (combinación de estos dos), y salieron 10 ‫ וזה שיעור הכתוב סולו לרוכב‬.‫באו"פ( עש"ה‬
kelim. Que todo esto es una razón, para dar buenas ‫ שזה‬,‫ שעירב ושיתף מדה"ר בדין‬,‫בערבות‬
recompensas a los justos4, como se indicó anterior- ‫ שהוא סוד‬,‫ שבכתר‬,‫יצא מסוד י"ה שמו‬
mente (parte 4, capítulo 1, párrafo 4 en «Or pnimí»), ‫ ובזה ועלזו‬,‫ כנ"ל‬,‫התפשטות והסתלקות‬
lea allí. Y esta es la medida (explicación) del verso
‫ כי בזה הוכן כל השכר הטוב וגנוז‬,‫לפניו‬
«sulo le–rojev ba–aravot», que mezcló y combinó en
sociedad la propiedad de la Misericordia en Din, que .‫ כמבואר‬.‫לצדיקים‬
salió de la esencia de «Yud–Hey» de Su Nombre, que hay en Kéter, que esta es la esencia de
propagación y expulsión, como se dijo anteriormente, y en esto estarán gozosos delante de Su
rostro, porque en esto se prepara toda buena recompensa, y se oculta para los justos. Como se
explica.
1) – ni siquiera nos interesa la traducción literal de este versículo, lo principal, es lo que explica
aquí. Otro significado de la palabra «aravot» – es estepa, pero ¿qué nos aporta? La práctica
de la traducción literal de las Sagradas Escrituras – es una tontería, en la que están
comprometidas las personas, a las que se les ha dado la gran Enseñanza sobre la Salvación.
Escuche, lo que digo, porque estas no son mis palabras, y no transmito ningún
intelectualismo.
2) – asociación “mezcla”. También dicen – «aravut» sociedad, conexión. Este es un concepto
espiritual.
Luego habla de la segunda propagación, es aquí donde la fuente de la conexión «Rajamim»
y «Din» – es el vínculo, la asociación. Aquí es donde está el germen de la liberación, y el
Libertador.
3) – sabemos, que esto sucedió con Nekudot deh-Sa'G y en el mundo Nekudim. Y dice que ya
aquí en la segunda propagación… el comienzo….
4) – ¿Qué tipo de recompensa puede haber para los justos? Liberación a través de Yeshúa y a
través de Él – unión con HaVaYa'H, liberación del poder de las klipot, y unión con la vida
eterna y la santidad.
Tuve que hacer esta quinta parte de TES por separado… Me doy cuenta de mi palabra: hablo en
tiempo pasado, como si ya hubiera dado todas las lecciones de esta parte, bezrat ha-Shem. Uno
puede preguntarse: ¿por qué el propio Ari, y luego Yehudá Ashlag, no nos dijeron en texto simple,
que el secreto de la liberación está aquí? ¿Que Yeshúa – es el Libertador, Mashíaj? ¿Por qué tuve
que decir esto primero a través de la Kabbalah, sacar este secreto? Esta es una pregunta muy difícil.
Y es muy difícil, dar una respuesta. Por supuesto, tanto Ari, como Yehudá Ashlag sabían esto muy
bien, y después de ellos nadie lo supo. Pero, ¿por qué no lo revelaron en lenguaje claro? Sin duda ha
llegado el momento. Dijimos, que Yeshúa puso el Pacto del Espíritu en este mundo, pero esto no
significa que la humanidad estuviera lista para aceptarlo. La mesa ya estaba puesta, pero no había
invitados, como Yeshúa nos dijo en su parábola. Ari y Yehudá Ashlag vieron lo mismo. Después de
todo, Ari no permitió que su discípulo especial, rav Jaim Vital, publicara «Etz Jaim», otras cosas, sí,
pero «Etz Jaim» no pudo publicarse. ¿Por qué no fue posible? ¿Ari tenía miedo de alguien o de
Yehudá Ashlag? Por supuesto no. Pero nadie estaba listo todavía, por lo que estaba oculto y no
permitió que se hiciera público. Lo mismo es cierto para Yehudá Ashlag, ocultó este tema en una
parte separada del TES, y todos lo pasan por alto. Porque no había nadie que pudiera revelarlo,
porque no ha llegado el momento, excepto lo que es dado a través de mí. No a través de Michael
Portnaar, un hombre con ese nombre, sino a través de mi alma. Hay algo en ella, por qué fue a mí a
quien se le confió esta tarea. Ya he dicho muchas veces que Ari me susurró en espíritu que revelara
la Kabbalah a esta generación. Me negué de la misma manera, que Moshe se negó, cuando ha-Shem
lo envió a liberar al pueblo de Israel. Él dijo; quien soy, mi lengua no es buena, etc. Y es en una
persona, aparentemente indefensa, e impotente a la que se le confía una Gran causa. Por lo tanto, el
Creador quiere mostrar a través de Yeshúa, para que puedan ver que esto es realmente un milagro,
que Su milagro se transmite no a través de una persona fuerte, poderosa, con gran voluntad y poder,
etc., sino a través de alguien, que se da cuenta de su completa insignificancia frente al rostro del
Creador y ante Yeshúa. Después de todo, David, el elegido del Creador, dijo: Soy un gusano. Y
Avraham dijo: Yo soy el polvo de la tierra, ¿cómo puedo hablar ante el Creador? ¿Qué podemos
decir de alguien como yo, a quien simplemente se le señaló la Kabbalah porque, obviamente, tenía
una completa desesperación en busca de la verdad y el agua viva de la liberación? Y en algún
momento, cuando ya estaba al borde, sentí la muerte completa dentro de mí, algo se volvió hacia la
Vida, y de ahí el agua Viva comenzó a gotear poco a poco, y ahora… volví a la vida. Estrictamente
hablando, fue un avivamiento de entre los muertos. Por lo tanto, mis lecciones de esta quinta parte,
fueron las que deberían haber tenido lugar.
‫ אחר הסתלקות‬,‫ אלא‬,‫כז( ודע כי כל הכלים האלו לא נתעבו ונתהוו כלים‬ *

‫ לפי שאע"פ שאור העליון של כלי הכתר‬,‫ אשר אז הופך פניו מן הכלי‬,‫אור המלכות‬
‫ אין כלי הכתר‬,‫ כיון שעלה במקומו אור החכמה‬,‫נסתלק מתוכו ועלה אל המאציל‬
‫ ונמצא כי כיון שנתבאר למעלה‬,‫ וכן על ד"ז בכל שאר האורות‬,‫מתעבה ונתגשם‬
‫ כי אור הכתר של עקודים מסתלק ראשון לכולם ואור המלכות‬,‫בדרוש הקודם לזה‬
‫ אלא מלמטה‬,‫ נמצא כי אין מתחיל להיות נעשה בחי' כלי‬,‫מסתלק אחרון מכולם‬
‫ שכיון שאור המלכות מסתלק‬,‫ לפי‬.‫ וכלי המלכות קידם להעשות תחלת כולם‬,‫למעלה‬
‫ אין הכלי מתעבה עד שיגמר‬,‫ הנה בהיותה מסתלקת מתוך הכלי שלה עצמה‬,‫באחרונה‬
,‫ ואז התשעה כלים עליונים עדיין יש בהם אור‬,‫הסתלקותה לגמרי מכל הכלי שלה‬
‫ ולכן אינם‬,‫אע"פ שאין לשום אחד מהם בחינת חלק האור המגיע לחלקו ממש‬
‫ וגם אין אור‬,‫ שנתרוקנה מן האור שלה לגמרי‬,‫ אבל כלי המלכות‬,‫מתעבים ונגשמים‬
‫ אבל אינה מתעבת‬,‫ לכן היא מתעבת ונעשת כלי‬,‫אחר למטה ממנה שיעלה בתוכה‬
,‫ וטעם הדבר יובן עם הנזכר‬.'‫ ג' מדרגות וכו‬,‫ עד שיתרחק האור ממנה לגמרי‬,‫לגמרי‬
‫ אז‬,‫ ולכן אחר שנתרחק האור ג' מדרגות שלימות‬,‫כי כל פחות משלשה כלבוד דמי‬
.‫נחשך הכלי לגמרי ונגמרה עשיתו‬
27) Y sepan que todos estos kelim no se engrosaron y no se convirtieron en kelim, de otra
manera que solo, después de la expulsión de la luz de Maljut, que luego Él apartó Su rostro
del kli, porque a pesar del hecho, de que la luz superior del kli Kéter fue expulsado de él y
ascendió al Creador, ya que su luz Jojmá ascendió a su lugar, el kli de Kéter no se engrosó ni
se materializó, y de la misma manera en todas las demás luces, y resulta, por lo que se explica
arriba en la explicación que precede a esto, que la luz Kéter Akudim fue expulsada primero
de todas, y la luz de Maljut fue la última de todas en ser expulsada, resulta que el comienzo de
la formación del aspecto del kli fue solo de abajo hacia arriba, y el kli Maljut precedió al
comienzo de todo. Porque, dado que la luz de Maljut fue la última en ser expulsada, aquí
entonces es expulsada de su propio kli, el kli se engrosa después de la finalización de la
expulsión de su kli, y luego los nueve kelim superiores (que son más altos que Maljut) todavía
tienen la luz en ellos, a pesar, de que en ninguno de ellos, el aspecto de la parte de luz
realmente no llega a su propia parte, y por lo tanto no se engrosan ni se materializan 1, sino el
kli Maljut, que se vació completamente de su luz, y tampoco hay otra luz debajo de ella, para
ascender a ella, por lo tanto se engrosa y se convierte en un kli, pero no se engrosa
completamente, hasta que la luz se elimina completamente de ella, en 3 pasos 2, etc. Y el
significado de lo dicho quedará claro con lo dicho, de que todo, lo que sea menos de tres no
cuenta3, y por lo tanto, después de que la luz haya subido tres pasos completos, entonces el kli
se extinguió por completo y se completó su fabricación.
1) – es decir recibe la esencia completa del kli. No hay necesidad de ver materialización en
esto, porque no hay materialización, pero hay un engrosamiento del kli, la etapa 0, la
primera, etc., y llega a la 4.ª etapa. Y esto se llama – materializado.
2) – esta es la ley de los tres pasos, que si hay 3 pasos, 3 sefirot separan el kli de la luz,
entonces la luz desaparece por completo, como les dije en el artículo sobre la Segunda
Guerra Mundial, que fue predicha por Yehudá. Ashlag. Él sabía esto de acuerdo con el
principio, que describí en nuestro libro, que tomé del Zóhar.
3) – ‫« – כלבוד דמי‬ki–lavud dame» aram.
Quiere explicarnos exactamente esta ley, sobre la distancia de tres pasos, entre el kli y la luz.
Entonces sólo el kli deja de sentir la luz y se convierte en un kli real y completo.
¡Toda la Kabbalah está aquí! Todo lo que hemos aprendido antes y seguiremos aprendiendo.
27) Que la luz se alejará de ella (de Maljut) en 3 ‫ כי‬:‫כז( שיתרחק האור ממנו ג' מדרגות‬
pasos: porque el kli se hace solo expulsando toda la ‫אין הכלי נעשה אלא ע"י הסתלקות האור‬
luz de él, tanto la luz interior como la que lo rodea. Y
‫ ונודע כי‬.‫ הן או"פ והן או"מ‬,‫ממנה לגמרי‬
se sabe, que el kli todavía recibe or makif hasta dos
pasos”, y por lo tanto, el kli no se crea, hasta que la ‫ וע"כ‬,‫עד ב' מדרגות מקבל הכלי עדיין או"מ‬
luz se aleja de él en tres pasos. Que, por ejemplo, el kli '‫אינו נעשה כלי עד שיתרחק ממנו האור ג‬
deh-Z'A, en el momento, cuando la luz Z'A es ‫ בעת שאור‬,‫ כי למשל הכלי דז"א‬.‫מדרגות‬
expulsada del kli y asciende a Biná, y esto no se ‫ז"א מסתלק מהכלי ועולה לבינה אין זה נחשב‬
considera una distancia del paso, porque también ‫ כי מקבל עוד יחידה‬,‫עוד לריחוק מדרגה‬
recibe [la luz] Yejidá deh-Or Pnimí, pero solo en el
,‫ אלא רק בעת שמתרחק ועולה לחכמה‬,‫דאו"פ‬
momento, cuando se aleja [de su kli] y asciende a
Jojmá, [luz Z'A] se aleja de su kli un paso y recibe el ,'‫ ומקבל או"מ הא‬,‫מתרחק מהכלי מדרגה אחת‬
primer «or makif», y luego, cuando se aleja dos pasos ,‫ואח"כ כשמתרחק ב' מדרגות ועולה לכתר‬
y asciende a Kéter, recibe también el segundo «or ‫ והנה הכלי עוד‬.'‫הרי מקבל עוד האו"מ הב‬
makif». Y el kli aún no se ha extinguido (se atenúa) ‫ עד שמסתלק גם מהכתר אל‬,‫לא נחשך לנמרי‬
por completo, [hasta que], también es expulsado de ‫ אשר אז אין הכלי משיג שום אור‬,‫המאציל‬
Kéter al Creador, entonces el kli no recibe absoluta-
.‫והוא נגמר‬
mente ninguna luz, y [el kli] se completa.
Mientras la luz brille en el kli, es como una marioneta, obedece a esta luz, y representa una parte de
esta luz. También una persona, está completamente distante y separada del Creador. Y es una gran
bendición, que el hombre haya sido creado de esta manera. Porque el Creador creó al hombre de tal
manera, que se volvió completamente autónomo, él mismo buscó el contacto con la luz. Ves, cuán
grande es la creación por parte del Creador. Y no una especie de mugido religioso de una persona,
que se ve a sí misma como parte del Creador, tiene una historia, solo una línea, y néfesh y un poco
de or makif brillan para él, pero no recibe a través de kav. ¿Es esto lo que quiere el Creador?
Cuando una persona ya puede ver, que está completamente separada del Creador, solo entonces,
finalmente comienza a acercarse al Creador. Porque solo este enfoque – es maduro. Debo admitir la
luz yo mismo, en la medida de mi corrección, y no dejar que la luz me ciegue completamente, y ser
una marioneta del Creador, en lugar de la creación individual del Creador, y ser tan creativo como
Él.
Y también el kli Maljut, cuando la luz se aleja de él en ‫ כשמתרחק ממנה האור‬,‫וכן הכלי מלכות‬
un paso, es decir, cuando la luz Maljut asciende a Z'A, ‫ דהיינו כשעולה אור המלכות‬,‫מדרגה אחת‬
entonces todavía recibe el primer «or makif» (más
'‫ הנה עדיין מקבלת או"מ הא‬,‫לז"א‬
bajo), y cuando se aleja en dos pasos, es decir, en el
momento en que asciende a Biná, entonces todavía ‫ דהיינו בעת שעולה‬,‫וכשמתרחק ב' מדרגות‬
recibe el segundo «or makif» (superior), pero en el ‫ אלא‬,'‫ הנה עדיין מקבלת או"מ הב‬,‫לבינה‬
momento en que la luz de Maljut asciende a Jojmá, ‫ שהיא‬.‫בשעה שאור המלכות עולה לחכמה‬
que es el tercer paso, ya no recibe absolutamente .‫ כבר אין מקבלת עוד שום הארה‬,'‫מדרגה הג‬
ningún brillo. Y luego el kli Maljut se oscurece y se .‫ואז נחשך הכלי מלכות ונגמר‬
completa.
Es por eso que los kelim1 no se completaron desde ‫ כי‬.‫וע"כ מבינה ולמעלה לא נגמרו הכלים‬
Biná y más arriba. Porque incluso cuando la luz Biná ‫ הרי הבינה‬,‫אפילו בעלות אור הבינה להכתר‬
se eleva a Kéter, Biná también recibe Yejidá deh-Or
‫ שאין זה נבחן‬,‫מקבלת עוד היחידה דאו"פ‬
pnimí, que no se considera un paso completamente
distante. Y aún más [en relación con el kli] de Kéter y .‫ ומכ"ש הכתר והחכמה‬.‫כלל לריחוק מדרגה‬
Jojmá. Y lea todo esto en las palabras del rav arriba ‫ועי' כל זה בדברי הרב לעיל )ח"ד פ"ו אות‬
(parte 4, capítulo 6, ot 15) en extensión allí. .‫טו( ובכל ההמשך שם‬
1) no hay tres pasos, para que el kli quede completamente oculto. Usamos la palabra kelim
aquí, pero no son kelim completos.
Y además de lo anterior, hay una condición más para la ,‫ יש עוד תנאי לגמר כלי‬,‫ומלבד הנ"ל‬
finalización del kli, que es la finalización de la mitad de la ‫שהוא השלמת חצי דופן החיצון בהכלי‬
pared exterior en el kli, como se dijo anteriormente en las
‫הנ"ל בדברי הרב )ח"ד פ"ד אות ג'( שכל‬
palabras de Rav (parte 4, capítulo 4 ot 3 ), que todavía no
hay la mitad de la pared exterior del kli, que pertenece a la ‫עוד שאין חצי דופן החיצון בכלי‬
recepción de las luces circundantes, el kli no puede estar ‫ אין הכלי‬,‫השייך לקבלת מקיפים‬
completo1. Y los kelim deh-Ga'R no alcanzaron durante su ‫ והנה הכלים דג"ר לא השיגו‬.‫נשלמת‬
ascenso al Creador absolutamente ninguna luz circundan- ‫בעת עליתם למאציל שום אורות מקיפים‬
te, como está escrito allí, en palabras del rav (parte 4, ‫ ונמצאים הכלים‬,‫ בדברי הרב‬,‫כמ"ש שם‬
capítulo 6, ot 15), y resulta que los kelim deh-Ga'R, que
‫דג"ר שהמה חסרים מחצי דופן החיצון‬
les falta la mitad de la pared de sus kelim exteriores, y por
lo tanto se completan sólo después de la segunda propaga- ‫ וע"כ לא נגמרו אלא‬,‫של הכלים שלהם‬
ción. Según el rav aquí. .‫ כדברי הרב כאן‬.'‫אח"כ בהתפשטות הב‬
1) – sabemos, que hay una mitad interior de la pared de kli y una exterior. El interior – es para
la luz interior y el exterior es para las circundantes.
Lección N.º 15
‫כח( ונמצא כי אחר הסתלקות אור המלכות ונתעלה בשורשה שהוא תוך פה‬
‫ ונמצא כי‬,‫ שהם מחסד ועד המלכות‬,‫דא"ק אז נגמר מלאכת שבעה כלים התחתונים‬
,‫ ובעת הסתלקותם נעשו כלים שלהם‬,‫גמר מלאכתם היה על ידי הסתלקות האורות‬
‫ לפי שעדיין לא‬,‫אבל ג' כלים עליונים של כתר חכמה בינה לא נגמרה מלאכתם‬
‫ גמר‬,‫ אמנם‬.‫ כנ"ל‬,‫נתרחקו ג' מדרגות גמורות מן אור המלכות שעלתה במאציל‬
‫ בעת שחזרו האורות לירד ירידה שניה לתוך הכלים הנ"ל‬,‫מלאכתם היה אח"כ‬
.‫כמ"ש בע"ה‬
28) Y resulta, que después de la expulsión de la luz de Maljut y su ascenso a su raíz, que está
dentro del «peh» deh-A'K, entonces se completó la creación de los siete kelim inferiores, que
son de Jésed a Maljut, y resulta, que la finalización de su creación fue a través de la expulsión
de las luces, y durante su expulsión se hicieron sus kelim, pero los tres kelim Superiores –
Kéter, Jojmá, Biná – no se completaron en su creación, ya que todavía no se habían alejado
tres pasos de la luz de Maljut, que ascendió al Creador, como se indicó anteriormente. Sin
embargo, la finalización de su creación fue entonces, en el momento, en que las luces
descendieron nuevamente en el segundo descenso a los kelim, como se dirá, be-zrat ha-Shem.
28) La finalización de su creación fue entonces, en ‫ כעת‬,‫ אח"כ‬,‫כח( גמר מלאכתם היה‬
el momento, en que las luces descendieron de nue- ‫ כי אז‬:‫שחזרו האורות לירד ירידה שניה‬
vo en el segundo descenso: porque entonces la parte
‫ וגם האורות‬,‫נגמר חיצוניות הכלי שלהם‬
exterior de su kli se completó, y las luces también
disminuyeron allí en forma constante, porque solo ‫ כי בא רק אור החכמה‬,‫נתקטנו שם בקביעות‬
llegó la luz Jojmá al kli deh-Kéter, y la luz Biná al kli ,'‫ וכו‬,‫ ואור בינה לכלי דחכמה‬,‫לכלי דכתר‬
Jojmá, etc., y con esto se completaron los aspectos de .‫ובזה נגמרו בחי' הכלים שלהם‬
sus kelim.
La luz más alta, que llegó al kli de Kéter, es Jojmá. Y ahora el kli de Kéter puede soportar esta luz.
La luz de Biná llegó al kli Jojmá. No la luz, que corresponde a este kli, sino un orden de magnitud
menor. Por lo tanto, el kli, que ya tenía su propia luz, puede resistir la luz, que es un orden de
magnitud menor.
‫ כי‬,‫ הנה נתבאר בדרוש הקודם‬,‫כט( עוד נוסיף ביאור בענין עשית אלו הכלים‬
‫ והם מתלבשים זה בזה‬,‫ הם בחינת נר"ן‬,‫ שיצאו מאח"פ דא"ק‬,‫שלשה מיני אורות‬
‫ ומקומה‬,‫ נקרא נשמה לנשמה הנקראת חיה‬,‫ ואמנם אור היוצא מן העינים דא"ק‬,‫כנ"ל‬
‫ והוא כי במקומה עומד‬.‫ כמו שנבאר‬,‫ אבל היא מתפשטת למטה‬,‫שם למעלה בעין‬
.‫ הנקרא ראיה‬,‫ אור מועט דק מאד‬,‫ וממנה מתפשטת למטה‬,‫בבחינת אור מקיף אליהם‬
‫ שהם הבלים גמורים מוחשים‬,‫ כמו ההבלים היוצאים מן האח"פ‬,‫ואינה הבל גמור‬
‫ לכן ממנו נעשו בחינת הכלים של העקודים‬,‫ ולהיותו אור דק מאד וחלש‬,‫ומורגשים‬
‫ אלו‬,‫ אבל אור האח"פ‬.‫ לפי שהוא אור חלש כנ"ל‬,‫ ולא נעשו אורות‬,‫היוצאים מן הפה‬
,‫ להיותם‬,‫ לא היו יכולים להעשות‬,‫ אפילו בחינת כלים‬,‫לא היו בחינת הבל ממש ומורגש‬
‫ ולכן נעשו‬,‫ ולכן יצאו בבחינת הבל ממשי ומורגש‬,‫אורות יותר תחתונים מאור העינים‬
.‫בחינות אורות הנקראים נר"ן כנזכר‬
29) Agreguemos también una explicación del aspecto de hacer estos kelim, pues se explicó en
la explicación del anterior, que los tres tipos de luces, que salieron de AJa'P (ozen, jótem, peh)
deh-A'K, son el aspecto de NaRa’N (néfesh, rúaj, neshamá), y se visten unos de otros, como se
mencionó anteriormente, pero la luz, que sale de los ojos («eynaim») deh-A'K se llama
«neshamá le–neshamá» (alma para el alma), que se llama «Jayá», y su lugar está allí arriba, en
el ojo, pero se extiende hacia abajo, como se explicará. Y esto se debe a que en su lugar se
encuentra en el aspecto de or makif, y desde allí se extiende hacia abajo, la luz es
insignificante, muy sutil, que se llama «reyá» (visión). Y no es un «hével» (vapor)1 completo,
como los vapores que salen del AJa’P, que estos son vapores completos, que se sienten y se
perciben, y como su luz es muy sutil y débil, por lo tanto el aspecto de kelim Akudim fue
hecho de él, que salió de la boca, y no fue hecho de luz, ya que es una luz débil, como se
mencionó anteriormente. Pero la luz de AJa’P, si no fuera en el aspecto de vapor presente y
tangible, incluso el aspecto de los kelim, no se podría haber hecho, ya que ellos, las luces son
mucho más bajas, que la luz de los ojos, y por lo tanto salieron en el aspecto de vapor real y
tangible, y por lo tanto se convirtieron en un aspecto de las luces, que se llaman NaRa'N,
como se mencionó.
1) – cuando miras el vapor en el aire, es más bajo y más grueso, más débil, etc. Por ejemplo, en
invierno, las heladas, caminas por la calle y no ves, que algún tipo de vapor sale de tus ojos,
porque es un lugar muy delgado. Si miramos de cerca, veremos que el vapor sale de las
orejas con más claridad. Oídos – esto es «ozen», de la nariz – «jótem», sale un vapor aún
más notable, y de la boca – «peh», sale el vapor más obvio.
29) Las luces que aparecieron de AJa'P deh-A'K, ‫ הם‬,‫כט( אורות שיצאו מאח"פ דא"ק‬
son un aspecto de NaRa'N: esto ya fue explicado en ‫ כבר נתבאר זה בדברי הרב‬:‫בחינות נר"ן‬
las palabras del rav arriba (parte 4, capítulo 6, ot 6) y
‫לעיל )ח"ד פ"ו אות ו'( ובההמשך שם וע"ש‬
en la continuación de allí, y lee allí en «Or pnimí».
.‫באו"פ‬
La luz, que sale de los ojos, etc., y su lugar allí ‫אור היוצא מהעינים וכו' ומקומה שם‬
arriba, en el ojo, etc., en el aspecto de «or makif». ‫ בחינת‬,‫ היינו‬.‫למעלה בעין וכו' בבחי' או"מ‬
Es decir, el aspecto «or makif» de deh-Yejidá para
‫ אינו מגיע‬,‫ אבל לנוקבא‬,‫או"מ דיחידה לז"א‬
Z'A, pero para Nukvá no logra nada ni siquiera desde
‫ כדברי הרב )ח"ד‬.‫כלל אפילו מבחינת או"מ‬
el aspecto «or makif». Como en las palabras del Rav .‫פ"ו אות י"ז( וע"ש באו"פ‬
(parte 4, capítulo 6, ot 17) y lee allí en «Or pnimí».
La luz es insignificante, muy sutil, lo que se llama ‫ ואינה‬,‫אור מועט דק מאד הנקרא ראיה‬
“visión”, y esto no es un verdadero «hével» (vapor), ,‫ כמו ההבלים היוצאים מאח"פ‬,‫הבל גמור‬
como los vapores, que salieron del AJa'P, que son
‫ האו"ח המתפשט‬:‫שהם הבלים גמורים‬
vapores completos: «or jozer», que se extiende desde
de arriba a abajo con «or yashar», que está en él – a ‫ממעלה למטה עם או"י שבתוכו לע"ס שנקרא‬
las 10 sefirot, que se llaman «guf», se llaman con el ‫ מזווג‬,‫ מכונה בשם "הבל" להיותו יוצא‬,‫גוף‬
nombre «hével» porque sale del zivug deh-haka'á en el ‫ ואם העביות‬.‫דהכאה בעביות שבהמסך‬
aviut, que está en el masaj. Y si el aviut es mayor, ‫ נמצא או"ח יותר גדול והקומה יותר‬,‫מרובה‬
entonces el «or jozer» es mayor, y el nivel [del ‫ אשר‬,‫ עד בחי"ב נבחן‬,‫ ולפיכך‬.‫גדולה כנודע‬
partzuf] es mayor, como se sabe. Y por lo tanto, hasta
‫העביות שהמסך מספיק להעלות או"ח‬
la etapa 2 (es decir, hasta Biná), se considera, que el
aviut, que está en el masaj, es suficiente, para elevar ,‫ בשיעור מספיק‬,‫להמשיך האור ממטה למעלה‬
«or jozer», para atraer la luz de abajo hacia arriba, en ,‫שיתפשט אח"כ גם ממעלה למטה לבחינת גוף‬
la medida suficiente para propagarse también de arriba ‫ אבל‬.‫והאו"ח מכונה משום זה הבל גמור‬
hacia abajo al aspecto de «guf», y «or jozer» se llama ‫ הנה העביות‬,‫העביות מבחי"א שנקרא עינים‬
debido a este «hével» completo1. Pero el aviut de la ‫ ואינו הבל גמור‬,‫דבחינה ההיא דק וחלש מאד‬
etapa 12, que se llama “ojos”, aquí el aviut de esta
‫ וע"כ אין‬,‫שיוכל להתפשט ג"כ ממעלה למטה‬
etapa, es muy sutil y muy débil, y no es un «hével»
completo, para así también poder propagarse de arriba .‫מגיע ממנו אור לתוך הגוף‬
hacia abajo, y por lo tanto no alcanza de él la luz
dentro del cuerpo.
La Kabbalah contiene algún elemento de ciencia. Pero esto de ninguna manera es ciencia, porque
nos guiamos por la fe por encima del conocimiento. No como religiosos, que van por debajo del
conocimiento. Es decir, el concepto anterior, conocimiento, supone que el conocimiento también es
necesario. Y el Conocimiento es imposible de tener de otra manera, que a través de la sabiduría
Divina. Esta lógica Divina del sistema de control del universo requiere el estudio de sus
definiciones. No necesitas memorizarlos, sino aprende a sentir…
¡Nos explica maravillosamente! Repito una y otra vez que no hay otro que lo pueda hacer mejor,
que pudiera haber explicado las palabras de Ari incluso mejor que Yehudá Ashlag.
1) – es decir hasta la 2.ª etapa. 4º, 3º, 2º – a partir de ellos se forma el “vapor” completo.
2) – solo dos sefirot, Kéter y Jojmá, que reciben una luz muy débil, por lo tanto, el aviut allí es
muy pequeño.
Y esto es, lo que él dice, y dado que la luz es sutil y ,‫ ולהיותו אור דק וחלש לכן‬,‫וזה אמרו‬
débil, por lo tanto, el aspecto kelim Akudim se hace ‫ ולא‬,‫ממנו נעשו בחינת הכלים של העקודים‬
de él, y no se hacen las luces. Es decir, que discerni-
‫ כלומר שאנו מבחינים באור‬.‫נעשו אורות‬
mos en la luz de los ojos sólo el aspecto de «or
yashar», que hay en él, que este es el aspecto de la luz ‫ בחינת‬,‫ שהוא‬,‫העינים רק בחי' האו"י שבו‬
misma, que hace un zivug deh-haka'á en las luces de ‫עצמות אור העושה זווג דהכאה בהאורות‬
AJa'P y saca los kelim por el bien de ellos, como se ‫ כמו שמבאר‬,‫דאח"פ ומוציא הכלים בשבילם‬
explicó antes que nosotros. Pero en él, el zivug en sí
‫ אבל בו עצמו אין הזווג מספיק‬.‫לפנינו‬
no es suficiente para sacar el nivel de luz para el
cuerpo, como en AJa'P, sino solo el aspecto de la luz ‫ כמו האח"פ אלא‬,‫להוציא קומת אור להגוף‬
débil. .‫רק בבחינת אור חלש‬
‫ ונאמר כי הנה עשיית כלים היה ע"י הסתכלות‬,‫ל( ונחזור לענין ראית העינים‬
‫ וירא אלקים‬,‫ וזהו סוד הפסוק‬,‫ראיתה והבטתה באור העקודים הנקראים נפש הנזכר‬
‫ שהם אורות האזן והחוטם‬,‫ כי הנה הרוח והנשמה‬,'‫את האור כי טוב ויבדל וגו‬
"‫ והנפש שהם עקודים היוצאים מן הפה הם נרמזים במלת "את‬,‫נקראים אור גמור‬
‫ ואמר כי בהיותו אלקים שהוא המאציל‬,‫ את האור‬,‫ במה שאמר הכתוב‬,‫יתירה‬
‫ אשר הם‬,‫ שהם בחינת עשית הכלים‬,'‫ אז ויבדל וכו‬,‫רואה ומביט בנפש הנקרא את‬
‫ ומבדילים חלקיהם זה מזה‬,‫המבדילים ומגבילים נותנים קצבה ושעור באורות‬
.‫כנודע‬
30) Y volvamos al aspecto de la visión de los ojos, y diremos, que la creación de los kelim fue
al contemplar la visión y contemplar la luz de Akudim, que se llama néfesh, como se
mencionó, y esta es la esencia. del verso, “y vio Elohim et 1 – la luz, que era buena y separó”,
etc., porque aquí están rúaj y neshamá, que ellos son de la luz «Ozen» (oreja) y «jótem»
(nariz)2 se llaman luz completa, y néfesh, que es Akudim, que salió de «peh», están ocultos
implícitamente en la palabra adicional «et», en lo que dice el verso, «et ha-or», y dice, que
dado que Elohim es el Creador ve y mira en néfesh, que se llama «et», luego separó, etc., que
este es un aspecto de hacer los kelim, que dividen y limitan, establecen el límite y la medida en
las luces, y separan las partes unas de otras, como es bien sabido.
1) – la partícula “et”, que indica el caso acusativo, pero también agrega algo…
2) – dijo – rúaj y neshamá, y deberían haber dicho en orden: que estas son las luces de la nariz
y el oído. Porque la luz de rúaj corresponde a la luz de la nariz, y la luz de neshamá
corresponde a la luz del oreja. Y aquí vemos el orden inverso: primero la oreja y luego la
nariz.
30) Mirando la visión y contemplando en la luz de ‫ל( הסתכלות ראיתה והבטתה באור‬
Akudim, que se llaman néfesh: «peh» de la cabeza se ‫ הפה דראש נקרא‬:‫עקודים הנקראים נפש‬
llama néfesh, como está escrito frente a nosotros. Y la
‫ והתפשטות האור מכונה‬.‫נפש כמ"ש לפנינו‬
propagación de la luz se llama con el nombre mirar y
contemplar. Y por lo tanto, la propagación de la luz ‫ ולפיכך התפשטות‬.‫בשם הסתכלות והבטה‬
superior al masaj, que está en el kli Maljut para el ‫אור העליון אל המסך שבכלי מלכות לזווג‬
zivug deh-haka'á, se llama mirar y contemplar en ‫ מכונה בשם הסתכלות והבטה‬,‫דהכאה‬
néfesh, es decir, en el masaj, que está en Maljut, como
está escrito al frente de nosotros. ‫ דהיינו במסך שבמלכות כמ"ש‬,‫בהנפש‬

.‫לפנינו‬
El Creador mira y contempla en néfesh, que se .‫המאציל רואה ומביט בנפש הנקרא את‬
llama «et». Como está escrito en la declaración
‫ שהמסך שבכלי מלכות‬,‫כמ"ש בדיבור הסמוך‬
conjugada, que el masaj, que está en el kli Maljut, se
llama néfesh y se llama «et»1. Como las palabras del
‫ כמ"ש הרב באר‬.‫מכונה נפש ומכונה את‬
rav explicaron bien anteriormente (parte 3, capítulo 3, .(‫ לעיל )ח"ג פ"ג אות ג' עש"ה‬,‫היטב‬
ot 3, lea allí).
1) – es interesante, que néfesh se llame «et» – de «Álef» a «Tav», todas las letras del alfabeto.
Todo esto se refiere a Maljut.
‫ בבחינת‬,‫ ובהסתכלות ראיה זו‬.‫ יש אור ישר ואור חוזר‬,‫לא( והנה בראיה זו‬
‫ אבל‬,‫ היה יכולת מספיק לעשות הכלים של ג' ראשונות‬,‫ באור הנפש‬,‫אור ישר‬
‫ אלא עד שנמשך הסתכלות אור ישר למטה עד‬,‫השבעה הכלים תחתונים לא נגמרו‬
‫ ואח"כ חזרו שני האורות שהם אור ראית העין ואור הנפש‬,‫כלי המלכות העשירית‬
‫ ואז בעת הסתלקותם‬,‫ מלמטה למעלה‬,‫ ושניהם חזרו להסתלק למעלה‬,‫שיצא מן הפה‬
‫ אבל שלשה כלים‬,‫ נעשו שבעה הכלים התחתונים בסוד האו"ח‬,‫ממטה למעלה‬
‫ ע"י הסתכלות או"י דעינים באור‬,‫ מלמעלה למטה‬,‫הראשונים נעשו באור ישר‬
.'‫הנפש כנזכר וכו‬
31) Y en esta visión, hay or yashar y or jozer. Y en la observación de esta visión, en el aspecto
de or yashar, en la luz de néfesh, hubo suficiente poder, para hacer los kelim de los primeros
tres, y los siete kelim inferiores no se completaron, sino hasta la atracción de la mirada de la
luz directa hacia abajo hasta el décimo kli Maljut, y luego el retorno de las dos luces. que es la
luz de la visión del ojo, y la luz de néfesh, que salió del «peh», y ambos fueron nuevamente
expulsados hacia arriba, de abajo hacia arriba, y luego, durante la expulsión de abajo hacia
arriba, los siete kelim inferiores se convirtieron en la esencia de «or jozer», pero los primeros
tres kelim se convirtieron en or yashar, de arriba a abajo, a través de la mirada «or yashar»
de los ojos en la luz de néfesh, como se mencionó, etc.
Es muy sutil, lo que nos dijo aquí. Hay muchas cosas aparentemente incomprensibles, por lo tanto,
Yehudá Ashlag prestará suficiente atención aquí, a la explicación en «Or pnimí».
Cuando escuchas [lees] el texto de Ari, lo principal, es que no dudes ni un segundo, para que no te
bloquees, al darte cuenta, de que no entiendes nada. Debes estar abierto a la radiación, que proviene
del texto, debes seguir las palabras, letras y sus combinaciones, por todos los elementos, que
acompañan la lectura de tal o cual ot. Y para que absorba todo esto en sí mismo, sin el deseo de
tomar posesión de ello, es decir no queriendo que la mente entienda esto por todos los medios. Esto
debe ser liberado y luego los cielos se abrirán. Este es todo el secreto y la piedra de tropiezo en el
estudio de lo espiritual, por lo que pocas personas lo reciben. Los sabios dijeron: mil entran al aula
y solo uno sale a la luz. ¿Significa que solo él es de alguna manera dotado y talentoso? ¡No! Aquel
que elija la kavaná correcta saldrá a la luz, a la vida eterna, a la plenitud, a través de sus propios
kelim.
31) En esta visión hay «or yashar» y «or jozer»: ‫ כי‬:‫ יש אור ישר ואו"ח‬,‫לא( בראיה זו‬
porque la propagación de la luz superior al partzuf se ‫התפשטות אור העליון להפרצוף מכונה בשם‬
llama “visión”. Y esa parte de la luz, que se recibe en
‫ ואותו חלק האור המקובל בהפרצוף‬.‫ראיה‬
el partzuf, se llama or yashar, es decir, hasta el kli
Maljut. Y esa parte de la luz, que el partzuf no recibe, .‫נקרא בשם אור ישר דהיינו עד כלי המלכות‬
debido al masaj que la trae de regreso, es decir, esa ,‫ שאינו מקובל בהפרצוף‬,‫ואותו חלק האור‬
parte [de la luz], que era adecuada para vestirse en ‫ דהיינו אותו‬,‫מחמת המסך שמחזירו לאחוריו‬
Maljut, se llama «or jozer». Y esto es, lo que dice: en ‫ הוא‬,‫ שהיה ראוי להתלבש בהמלכות‬,‫החלק‬
esta visión hay «or yashar» y «or jozer». ‫ בראיה זו‬,‫ וזה אמרו‬.‫מכונה בשם אור חוזר‬
.‫יש או"י ואו"ח‬
Y al mirar la visión de esto en el aspecto de «or ‫ובהסתכלות ראיה זו בבחינת או"י באור‬
yashar» en la luz néfesh: es decir, en Maljut, que se ‫ ואור‬.‫ היינו במלכות שנקרא נפש‬:‫הנפש‬
llama néfesh. Y la luz néfesh, es decir, «or jozer», que
‫ היינו האור חוזר שהיא מעלה ממנה‬,‫הנפש‬
se eleva desde ella (desde Maljut) hacia arriba y
reviste la luz superior, en el aspecto de las diez sefirot
‫ בבחינת‬,‫למעלה ומלביש את האור העליון‬
de la cabeza. Y esto es, lo que dice, “había suficiente ‫ היה יכולת מספיק‬,‫ וזה אמרו‬.‫ע"ס של ראש‬
poder, para hacer los kelim Ga'R”. Es decir, los kelim ‫ הכלים של‬,‫ כלומר‬.‫לעשות הכלים של הג"ר‬
de las diez sefirot deh-rosh, que son de abajo hacia ‫ שהם‬,‫הע"ס דראש שהם ממטה למעלה‬
arriba, que se consideran las raíces de los kelim, como .‫ כנודע‬,‫נבחנים לשורשי כלים‬
se conoce.
Los siete kelim inferiores no se completan, etc., '‫השבעה כלים התחתונים לא נגמרו וכו‬
hasta el décimo kli Maljut. Que se llama Maljut deh- ‫ שנקראת מלכות‬.‫עד כלי מלכות העשירית‬
Maljut o néfesh deh-néfesh. Porque Maljut de la
‫ כי המלכות של ראש‬.‫ או נפש דנפש‬,‫דמלכות‬
cabeza, como se mencionó anteriormente, se llama
néfesh o «et», ella se propagó por sí misma (lit. en sí ‫ שנקרא נפש או "את" היא נתפשטה‬,‫הנ"ל‬
misma), en 10 sefirot desde sí misma y dentro de sí ‫ לע"ס מינה ובה עד למלכות שלה‬,‫בעצמה‬
misma hasta su propia Maljut, es decir, Maljut deh- ‫ וע"ס אלו‬.‫ דהיינו מלכות דמלכות‬,‫עצמה‬
Maljut. Y estas 10 sefirot se llaman «guf» o las 7 ‫ ואצל א"ק‬.‫מכונה גוף או ז"ס תחתונות‬
sefirot inferiores1. Y en A'K se llaman Akudim, que se ‫ המתפשטים מפה דא"ק עד‬,‫נקראים עקודים‬
ex-tienden desde «peh» deh-A'K hasta su tabur.
,‫ כי המלכות של ראש נקרא פה‬.‫הטבור שלו‬
Porque Maljut de la cabeza se llama «peh», y Maljut
deh- Maljut se llama tabur. .‫והמלכות דמלכות נקרא טבור‬
1) – 7 sefirot en el aspecto general, y 10 sefirot en el particular.
La luz de la visión del ojo, y la luz de néfesh, que ‫ ואור הנפש שיצא מן‬,‫אור ראית העין‬
salió del peh. Es decir, «or yashar» y «or jozer», ‫ כי אור הראיה‬,‫ היינו האור ישר ואו"ח‬.‫הפה‬
porque la luz de la visión es «or yashar», y la luz ‫ הוא או"ח העולה‬,‫ ואור הנפש‬,‫הוא או"י‬
néfesh, es «or jozer», que se eleva desde Maljut, como .‫ כנ"ל‬,‫מהמלכות‬
se mencionó anteriormente.
No hay nada más que agregar aquí. Masticar aún más es un asunto criminal. No debería tomar tu
trabajo. Tengo que atraer, sí, es mi responsabilidad, pero en ningún caso debo masticar.
Y ambos fueron nuevamente expulsados hacia arri- ‫ ממטה‬,‫ושניהם חזרו להסתלק למעלה‬
ba, de abajo hacia arriba, etc., y se convirtieron en ‫למעלה וכו' נעשו שבעה הכלים התחתונים‬
los siete kelim inferiores en la esencia de or jozer.
,‫ והיינו ע"י הזדככות המסך‬.‫בסוד האו"ח‬
Es decir, a través del adelgazamiento del masaj, como
está escrito extensamente arriba en la Parte 4. Que ‫ שבהזדככות‬.'‫כמ"ש באורך לעיל בחלק ד‬
durante el adelgazamiento del masaj desde la etapa 4 a ,‫ נפסק הזווג מבחי"ד‬,‫המסך מבחי"ד לבחי"ג‬
la etapa 3, el zivug de la etapa 4 cesó, y «or jozer» con ,‫והאו"ח עם או"י דקומת כתר שבתוכו‬
«or yashar» del nivel Kéter, que está en él, son ‫ ונעשה הזווג‬,‫מסתלקים ועולים למעלה‬
expulsados y suben hacia arriba, y se hace un zivug en ‫ שהאו"ח של‬,‫בבחי"ג שהוא בחינת ז"א דאו"י‬
la etapa 3, que este es el aspecto Z'A deh-«or yashar»,
.‫הזווג הזה מקשר ומלביש רק קומת חכמה‬
que «or jozer» de este zivug lo une y viste solo el
nivel de Jojmá. Y viene la luz de Jojmá en el kli Kéter, ‫ ואור הבינה‬,‫ובא אור החכמה בכלי דכתר‬
y la luz Biná en el kli Jojmá, y la luz Z’A en el kli ‫ ואור‬,‫בכלי דחכמה ואור הז"א בכלי דבינה‬
Biná, y la luz Maljut en el kli Z’A, y el kli Maljut ‫המלכות בכלי ז"א וכלי המלכות נשאר בלי‬
permanece sin luz. Y luego el kli Maljut se oscureció ‫ ואז נחשך ונתעבה כלי המלכות ונעשה‬.‫אור‬
y espesó, y luego el kli se convirtió, como dice ante- .‫ כנ"ל בדברי הרב אות כ"ז ע"ש‬,‫אז לכלי‬
riormente las palabras del Rav, ot 27, lee allí.
Y también después, de que el masaj de la etapa 3 se '‫וכן אח"ז שנזדכך המסך דבחי"ג לבחי' ב‬
haya adelgazado a la etapa 2, que esto es Biná deh-«or ‫ ונסתלק האו"ח והאו"י‬.‫שהיא בינה דאו"י‬
yashar». Y «or jozer» y «or yashar» del nivel de Jojmá
‫ שאז אור‬.‫ ונמשך קומת הבינה‬,‫דקומת חכמה‬
fueron expulsados, y el nivel Biná fue atraído. Que
entonces la luz Biná es vestida en el kli de Kéter, y la ‫ ואור הז"א בכלי‬,‫הבינה מתלבש בכלי דכתר‬
luz Z'A – en el kli Jojmá, y la luz Maljut – en el kli ‫ ונשאר‬,‫ ואור המלכות בכלי דבינה‬,‫דחכמה‬
Biná, y el kli Z'A también permanecieron sin luz. Fue ‫ הנה אז נחשך ונתעבה‬.‫גם כלי דז"א בלי אור‬
entonces cuando el kli deh-Z'A se oscureció y en- ‫ בדברי‬,‫ כנ"ל‬,‫ ונעשה עי"ז לכלי‬,‫כלי דז"א‬
grosó, y se hizo a través de este kli, como se mencionó ‫ שהוא‬,'‫ וכשנזדכך מבחי"ב לבחי' א‬.‫הרב‬
anteriormente en las palabras de Rav. Y cuando se
‫ ונסתלק קומת בינה ונמשך‬,‫חכמה דאו"י‬
hizo más delgado de la etapa 2 a la etapa 1, que esto es
Jojmá deh-«or yashar», y el nivel Biná se expulsó, y el ‫ ונשאר‬,‫ ובא אור ז"א בכלי דכתר‬,‫קומת ז"א‬
nivel Z'A fue atraído, y la luz Z'A entró en el kli ‫ נחשך‬,‫ הנה אז‬.‫גם כלי הבינה בלי אור‬
Kéter, y el kli Biná también permaneció sin luz. Fue .‫ וכו' על דרך זה‬.‫ונתעבה גם כלי דבינה‬
entonces, cuando el kli Biná también se oscureció y
espesó. Y así sucesivamente en una manera similar.
Entonces, como los kelim del cuerpo, se hacen, solo a ‫ אלא ע"י‬,‫ אינם נעשים‬,‫הרי שהכלים דגוף‬
través de la expulsión de «or yashar» y «or jozer» ‫ כי‬,‫הסתלקות אור הישר ואור החוזר למעלה‬
hacia arriba, porque entonces se oscurecen y se .‫אז הם נחשכים ומתעבים ונעשים לכלים‬
vuelven toscos y se hacen kelim.
Sin embargo, solo dos kelim Z'A y Maljut, se ,‫אמנם רק ב' הכלים של הז"א ושל המלכות‬
completaron totalmente a través de la expulsión de ‫ הן חצים‬,‫נגמרו לגמרי על ידי הסתלקות זו‬
esto, tanto su mitad interna para «or pnimí» y su mitad .‫ והן חצים החיצון לאו"מ‬,‫הפנימי לאו"פ‬
externa para «or makif»1. Sin embargo, los 3 kelim: .(‫)כנ"ל דף שי"א באו"פ ד"ה שיתרחק עש"ה‬
Kéter, Jojmá, Biná, aún no se han completado aquí en
‫ לא נגמרו‬,‫ בינה‬,‫ חכמה‬,‫ כתר‬:‫אמנם ג' הכלים‬
esta expulsión. Ya que todavía les falta la mitad de las
paredes de los kelim, los exteriores, pues no tenían ‫ משום שהמה חסרים‬.‫עוד כאן בהסתלקות זו‬
absolutamente ninguna elevación para alcanzar los ‫ כי לא‬,‫ החיצונים‬,‫עוד את חצאי דופן הכלים‬
kelim y las luces circundantes, como se mencionó ‫היו להם שום עליות להשגת כלים ואורות‬
anteriormente. Y, por lo tanto, no se completaron, sino ‫ וע"כ המה לא נגמרו זולת אחר‬.‫מקיפים כנ"ל‬
solo después de la segunda propagación, como se dirá .‫ כמ"ש לפנינו‬,‫כך בהתפ"ב‬
antes que nosotros.
1) – por lo tanto Z'A y Nukvá se llaman creaciones. Todo lo demás, es también propiedad del
Creador. Hay algo de tosquedad en ellos, pero esto todavía no es kelim. Vemos la
confirmación de esto aquí.
En la primera propagación solo Zo'N recibió los kelim, mientras que Ga'R aún no. Por supuesto que
nada desaparece en lo espiritual, aunque entonces, como él dice; en la segunda propagación los tres
primeros también se convertirán en kelim, luego la falta que tenían en la primera propagación,
permanece. Se agrega algo, pero sin embargo solo el cuerpo del partzuf tiene un kelim, y lo que está
en la cabeza, no se considera un kelim, aunque lo llamamos kelim.
Toda esta es la terminología de Ari y Yehudá Ashlag. O usamos la terminología del Ari, o
agregamos la terminología de Yehudá Ashlag, que recibió para una comprensión aún más
conveniente del Ari.
Pero los primeros tres kelim se hicieron en la luz ‫אבל ג' כלים הראשונים נעשו באור ישר‬
directa de arriba hacia abajo, a través de la mirada ‫ ע"י הסתכלות האור ישר‬,‫מלמעלה למטה‬
«or yashar» de los ojos en la luz néfesh. Es decir, los
‫ כלומר הכלים דג"ר שהם‬.‫דעינים באור הנפש‬
kelim deh-Ga'R, que son 10 sefirot deh-rosh, se
convirtieron a través de la propagación de «or yashar» ‫דע"ס דראש הם נעשו ע"י התפשטות האור‬
de arriba a abajo para el zivug deh-haka'á en Maljut, ,‫ישר ממעלה למטה לזווג דהכאה בהמלכות‬
que Maljut elevó or jozer de abajo hacia arriba y vistió ‫שהמלכות העלתה או"ח ממטה למעלה‬
«or yashar» de los ojos. Como escribió en detalle el ‫ כמ"ש הרב‬.‫והלבישה את האור ישר דעינים‬
Rav al comienzo de la parte 3. Lee allí. .‫ ע"ש‬.'‫באורך בתחלת חלק הג‬
Lección N.o 16
‫ כי אין חזרתם‬,‫ דע‬,‫לב( ונבאר עתה זו החזרה השניה של האורות איך היתה‬
‫ כי אז ירדו כולם למקומם כל היוד‬,‫עתה פעם שנית כמו ירידתם בפעם ראשונה‬
‫ היו כל הכלים אשר‬,‫ אלו ירדו כולם למקומם‬,‫ אבל בחזרת ירידה זו השנית‬,‫אורות‬
‫ כי לא יכלו לסבול האורות‬,‫ חוזרים להתבטל כבראשונה‬,‫נעשו כבר ע"י הסתלקותם‬
,‫ שהוא הכתר‬,‫ שהאור העליון שבכלם‬,‫ ולכן הוצרך‬,‫ כמו שאירע להם אז‬,‫שלהם‬
,‫ שישאר למעלה תמיד דבוק בשרשו‬,‫שהוא גדול ושקול ככל הט' אורות יחד כלם‬
.‫ והוא תוך הפה של א"ק‬,‫המאציל אותו‬
32) Y ahora expliquemos este retorno de las segundas luces como fue, sepan, que su retorno
ahora, la segunda vez, no fue como el descenso de la primera vez, porque entonces (después de
la primera propagación) todos descendieron a sus lugares, las 10 luces, pero, cuando volvieran a
descender por segunda vez, si todos descendieran a sus lugares 1, entonces habría todos los
kelim, que ya estaban hechos a través de la expulsión, después de eso serían anulados como
antes, porque no podían soportar su luz, como les sucedió entonces, y por lo tanto es
necesario, que la luz más alta de todas, que es Kéter, que sea grande e igual (lit. – pesa) a todas
las 9 luces juntas, de modo que permanece arriba, constantemente anexando a su raíz, a su
Creador, y está dentro de peh A'K.
1) - la luz de Kéter en el kli de Kéter, la luz de Jojma en el kli de Jojma, etc.
Nos describe la segunda propagación. El tema que se está tratando «mate ve-lo mate».
‫לג( ולא חזרו לצאת משם ולירד להתפשט למטה רק ט' אורות התחתונים‬
‫ ואור של הבינה נכנס‬,‫ אור החכמה נכנס בכלי של הכתר‬:‫ ונתפשטו באופן זה‬,‫בלבד‬
‫ יש‬,‫ והנה עתה‬,‫ כי אור המלכות נכנס בכלי היסוד‬,‫ עד שנמצא‬,'‫בכלי של החכמה וכו‬
‫ שהוא‬,‫ כי עתה אור הגדול יותר מכל הט' ביחד‬,‫ מאשר היה בראשונה‬,‫שני שינוים‬
‫ אע"פ שאין בו כח לסבול‬,‫ כי הנה כלי הכתר‬,‫ ועוד‬,‫ נשאר למעלה בשרשו‬,‫הכתר‬
,‫ הנה יוכל לסבול אור החכמה שהוא קטן מאד מן הכתר‬,‫האור הגדול שלו עצמו‬
‫ יש יכולת וכח עתה באלו הכלים‬,‫ ולשתי סבות הנ"ל‬.‫ בכל שאר הספירות‬,‫ועד"ז‬
.‫ ולא יחזרו להתבטל כבראשונה‬,‫לסבול האור שלהם‬
33) Y nuevamente solo las 9 luces inferiores salieron de allí y descendieron para propagarse
hacia abajo, y se propagaron de la siguiente manera: la luz de Jojmá entró en el kli de Kéter,
y la luz de Biná entró en el kli de Jojmá, etc. hasta, que la luz de Maljut entró en el kli Yesod,
y ahora, hay dos cambios, de lo que fue primero, porque ahora la luz más grande de todas las
nueve juntas, que es Kéter, permaneció arriba en su raíz, y también, que aquí está el kli
Kéter, a pesar, de que no tiene la fuerza para resistir la luz de su propio tamaño, aquí podrá
resistir la luz de Jojmá, que es mucho más pequeña que Kéter, y de manera similar, en todas
las otras sefirot. Y por estas dos razones, como se mencionó anteriormente, hay poder y
fuerza ahora en estos kelim para resistir su luz, y no volver a ser anulados, como al principio.
‫ נכנסים יחד‬,‫ כי כל הט' אורות התחתונים‬,‫לד( ואע"פ שאנו עתידים לבאר לקמן‬
‫ ואח"כ יורדים ח' אורות‬,‫ ואח"כ נשאר בתוכו אור החכמה לבדו‬,‫תוך כלי הכתר‬
‫ הנה אין דבר זה לא מעלה‬.‫ וכן עד"ז כולם‬,‫ ונכנסים לתוך הכלי של הבינה‬,‫אחרים‬
‫ א"כ גם‬,‫ כי העליון גדול מכל מה שלמטה ממנו‬,‫ כי כלל גדול בידינו‬.‫ולא מוריד‬
‫ בערך‬,‫ כל השמנה תחתונים אינם נערכים למאומה‬,‫כשיכנסו ט' אורות יחד בכלי הכתר‬
‫ כי אור החכמה‬,‫ וכבר נתבאר‬.‫ והיא האצילה אותם‬,‫ שהיא עליונה מכולם‬,‫אור החכמה‬
‫ א"כ מכ"ש הוא שיסבול גם‬,‫יוכל לסובלו הכלי של הכתר להיותו בחינה יותר עליונה‬
‫ שאין אור המיוחד‬,‫ כי כיון‬,‫ ועד"ז הוא בשאר הכלים‬.‫את שאר הח' אורות שתחתיו‬
‫ לכן יוכלו לסבול האורות ולא יתבטלו‬,‫ אלא אור קטן זולתו‬,‫לכלי ההוא נכנם בו‬
.‫כבראשונה‬
34) Y a pesar del hecho, que más adelante abajo explicaremos, que las 9 luces inferiores,
entran juntas dentro el kli Kéter, y luego solo la luz Jojmá permanece en él, y luego las 8 luces
de los demás descienden, y entran en el kli Biná, y de la misma manera en todos los kli. Esta
cosa no sube ni baja nada. Porque el principio es grande en nuestras manos, porque el
superior es mayor, que todo, lo que está por debajo de él, y si es así, entonces también,
cuando las 9 luces ingresan al kli de Kéter, todas las ocho inferiores, su valor es insignificante,
en comparación con la luz de Jojmá, que está por encima de todos ellos, y él es el creador de
ellos1. Y ya se ha explicado, que la luz de Jojmá podrá resistir el kli Kéter, ya que es el aspecto
más alto, si es así, entonces también resistirá las otras 8 luces inferiores. Y de manera similar
ocurre en el resto de los kelim, pues dado que la luz, destinada a este kli, no entra en él, sino
en su lugar la luz es menor, por lo tanto estos kelim podrán resistir las luces, y no se anulan,
como al principio.
1) – en la segunda propagación nueve luces entran en el kli Kéter, de las cuales la luz más
grande – es Jojmá. De modo que la luz de Jojmá permanece en Kéter, y las 8 sefirot
restantes, se transmiten a la siguiente sefirá. Y sobre esto dice: “no sube ni baja nada”.
Estos 8 inferiores no aportan ningún aditivo. ¿Por qué? Porque en relación con la luz más
elevada de Jojmá, que entra en el kli Kéter – son como nada. Puedes imaginar, cuando una
persona en la espiritualidad se eleva al siguiente paso, y si mira hacia atrás, entonces no
puede creer, que era él en el estado anterior. Y puede suceder, que vea este cambio una vez
al año, o una vez cada cinco años. Y otro puede verlo – una vez cada tres meses. Cuando me
miro a mí mismo, a lo que solía ser, pienso, ¿quién era? Y es estúpido castigarse por lo que
pasó antes, ayer o hace una semana. Porque todo esto ya está en ti, y hasta cierto punto se ha
corregido, se está corrigiendo.
Lo que él dice, “la luz superior”, es nuestro presente, el último estado, que todos los demás años
vividos, incluido el ayer, e incluso el momento anterior, no son nada, comparados con él.
Comparado con el estado “aquí y ahora”.
Este es el principio, la explicación de la esencia de «mate ve-lo mate». Y aquí debes mostrar plena
concentración y atención. Porque si lo pasaste por alto, te confundirás.
‫ ונאמר כי תחלה‬.‫* לה( אמנם מציאות מטי ולא מטי צריך לבאר היטב מה ענינו‬
‫ ואח"כ חזר להיות בחינת‬.‫ וכל הט' אורות כלולים בו‬,‫מתחיל האור לבא בכתר‬
‫ אך הט' אורות אחרים היו‬,‫ שחזר ויצא משם האור המגיע אל הכתר‬,‫לא מטי‬
,‫ בעת אשר לא מטי בכתר האור אליו‬,‫ ואז‬,‫ כי יש כח בכתר לסבלם‬,‫נשארים בכתר‬
‫ ואז החכמה‬,‫ ונתנם בחכמה‬,‫ את הט' אורות‬,‫אז ממשיך כתר אל החכמה פנים בפנים‬
‫ אבל‬,‫ הארה לבדה‬,‫ ומאירה לבינה פנים בפנים‬,‫ אחר שקבלה הט' אורות‬,‫הפכה פניה‬
.‫אינה נותנת לה עדיין את הז' אורות‬
35) Sin embargo, la realidad de «mate ve-lo mate» necesita ser bien explicada cuál es su
esencia. Y diremos, que primero la luz comienza a entrar en Kéter y las 9 luces se incluyen en
ella. Y luego volvió a ser «lo mate», que la luz salió de allí nuevamente, que llegó a Kéter, pero
otras 9 luces permanecieron en Kéter, porque hay fuerza en Kéter para resistirlas, y luego, en
el momento, en que la luz no llega a Kéter, entonces Kéter atrae 9 luces a Jojmá cara a cara, y
se las da a Jojmá, y luego Jojmá vuelve su rostro, después, de haber recibido 9 luces, y brilla a
Biná cara a cara, solo brillando, pero no le da más de 7 luces.
35) La luz comienza a entrar en Kéter y en ella se '‫לה( מתחיל האור לבא בכתר וכל הט‬
incluyen las 9 luces: para entender las palabras del ‫ כדי להבין דברי הרב‬:‫אורות כלולים בו‬
rav, que están aquí, es necesario recordar bien, con
‫ מחויבים לזכור היטב עם הבנה‬,‫שבכאן‬
clara comprensión, todas sus palabras, que están al
comienzo de [esta] parte, desde el párrafo 1’ al párrafo '‫ כל דבריו שבתחלת החלק מאות א‬,‫בהירה‬
15', y también, lo que explicamos allí, porque es ‫ כי אי‬,‫ וגם מה שביארנו שם‬,‫עד אות ט"ו‬
imposible repetir todo aquí de una manera ampliada a .‫אפשר להכפיל כאן את כל האריכות משם‬
partir de allí. Y aquí recordamos brevemente los .‫ונזכיר כאן בקיצור את ראשי הענינים‬
conceptos básicos.
Y lea primero el orden del ascenso de las sefirot al ‫עליות הספירות‬ ‫ועי' מתחלה בסדר‬
Creador después de su expulsión de la propagación '‫מהתפשטות הא‬ ‫למאציל אחר הסתלקותן‬
primera, que se explica (en la parte 4, capítulo 4, ot 6). ‫ ותמצית‬.(‫אות ו‬ ‫שנתבאר )בחלק ד' פ"ד‬
Y la esencia de todo lo que se ha dicho anteriormente,
‫דהכאה שנעשה‬ ‫ כי זווג‬,‫כל הנ"ל הוא‬
es que el zivug deh-haka'á, que se produce en el primer
‫על מסך המתוקן‬ ‫ היה‬,‫בפרצוף הא' דא"ק‬
partzuf de A'K, estaba en el masaj, establecido en el kli ‫ דהיינו‬,‫בכלי מלכות שהיתה בגדלות העביות‬
Maljut, que estaba en un gran aviut, es decir, aviut de ‫ וע"כ העלתה המלכות‬.'‫עביות של בחינה הד‬
la etapa 4. Y por lo tanto Maljut elevó este «or jozer»
‫ עד‬,‫ דהיינו‬,‫ההיא את האו"ח היותר גדול‬
más grande, es decir, hasta el nivel de Kéter, que este
«or jozer», ascendió y se vistió con la luz superior de ‫ עלה והלביש‬,‫ שהאו"ח הזה‬,‫קומת כתר‬
abajo hacia arriba, y estas 10 sefirot se denominan las ‫ והע"ס אלו‬,‫להאור העליון ממטה למעלה‬
10 sefirot de la cabeza. Y la relación entre Maljut y «or ‫ ומחוקם של המלכות‬.‫נקראים ע"ס של ראש‬
jozer» es que, así como se viste de abajo hacia arriba, ,‫ שכשם שמלביש ממטה למעלה‬,‫והאו"ח הוא‬
en la misma medida, el kli Maljut regresa y gira y se ‫הנה באותו השיעור חוזר ומתהפך ומרחיב‬
expande de arriba hacia abajo, desde él y en él, hasta
‫ עד‬,‫ מינה ובה‬,‫את כלי מלכות ממעלה למטה‬
su Maljut deh-Maljut, y desciende y se viste allí con
toda la medida del nivel «or yashar», que se viste en la ‫ ויורד ומתלבש שם‬,‫למלכות דמלכות ההיא‬
cabeza. Y este vestirse se llama por el nombre – la pri- .‫עם כל שיעור קומת האו"י שמלביש בהראש‬
mera propagación deh-A'K. Y también se le llama – las '‫והתלבשות הזאת מכונה בשם התפשטות הא‬
10 sefirot del cuerpo. Y Maljut de la cabeza se llama – ‫ והמלכות של‬.‫ ומכונה ג"כ הע"ס דגוף‬.‫דא"ק‬
peh, y Maljut deh-Maljut, que es Maljut del cuerpo – ‫ראש מכונה פה והמלכות דמלכות שהיא‬
se llama tabur.
.‫המלכות דגוף מכונה טבור‬
Estas definiciones, que enseñamos, no necesitan ser memorizadas, necesitan ser puestas en el
corazón.
Dudo mucho, que Yehudá colocara todas estas comas en el texto de «Or pnimí». Y es lo mismo en
el texto de Ari. Porque no usan comas en los libros espirituales. Por qué esforzarse por “ayudar” a
una persona, quitándole así un lugar para trabajar. Y las personas que pusieron comas aquí, sabían
hebreo, pero no sabían lo espiritual, por lo tanto, a menudo cometen errores aquí.
Y dado que en Maljut de la cabeza todavía no hay una‫ עדיין אין‬,‫ומתוך שבהמלכות של ראש‬
limitación notable en la acción, y por lo tanto, «or‫ האו"מ‬,‫ וע"כ‬.‫שום הגבלה ניכרת בפועל‬
makif» y «or pnimí» brillan allí igualmente. Pero en el
‫ אלא בעת‬.‫והאו"פ מאירים שם בשוה‬
momento en que la luz se propaga desde allí, a las 10
sefirot del cuerpo hasta el tabur, que es Maljut ,‫ להע"ס דגוף עד הטבור‬,‫שנתפשט האור משם‬
‫ הנה המסך דטבור‬,‫שהוא המלכות דגוף‬
deh-guf, aquí el masaj del tabur detiene el «or yashar»
‫ ולא נתנו להתפשט למטה‬,‫הפסיק על האו"י‬
y no permite que se propague desde el tabur. Es decir,
ese «or yashar», que pertenece a las primeras nueve ‫ המיוחס לט"ס‬,‫ אותו האו"י‬,‫ כלומר‬.‫מהטבור‬
sefirot, que se llama «or pnimí», vestido en las 9 ‫ראשונות שנקרא או"פ נתלבש בט"ס דגוף‬
sefirot del cuerpo hasta del tabur, y que «or yashar»,
‫ ואותו האו"י המיוחס להמלכות לא‬,‫עד הטבור‬
refiriéndose a Maljut, no pudo entrar y vestirse en el
‫היה יכול לכנוס ולהתלבש במקומו שהוא‬
lugar debajo del tabur debido al masaj, que está allí, y
permaneció fuera del partzuf en la esencia de «or ‫ והוא‬,‫ מחמת המסך אשר שם‬,‫למטה מהטבור‬
makif». .‫נשאר מבחוץ להפרצוף בסוד אור מקיף‬
Y por lo tanto, hubo un golpe y un choque entre “or ‫ בין האו"מ‬,‫ נעשה הכאה ובטישא‬,‫ולפיכך‬
makif” y «or pnimí» en esta frontera, que se llama .‫ שנקרא מסך דטבור‬,‫והאו"פ על הגבול הזה‬
masaj deh-tabur.
Porque «or makif» también le gustaría descender y ‫ היה רוצה גם הוא לירד‬,‫כי האו"מ‬
vestirse en su lugar como «or pnimí», porque en la ‫ולהתלבש במקומו כמו או"פ שהרי בהראש‬
cabeza ambos brillan juntos, como se mencionó
‫ האו"מ‬,‫ וע"כ‬.‫היו מאירים שניהם בשוה כנ"ל‬
anteriormente. Es por eso que «or makif» fortalece y
adelgaza el masaj de su aviut, para quitarle la fuerza ‫ כדי‬,‫מתגבר ומזכך את המסך מעביותו‬
de detención, que está en él, y para que «or makif» ‫ ויוכל האו"מ‬,‫שיתעלם ממנו כח העיכוב שבו‬
pueda vestirse de la misma manera. Y comprenda esto ‫ כי זה סוד‬,‫ והבן זה היטב‬.‫להתלבש גם הוא‬
bien, porque esta es la esencia de cada aspecto del re- ‫ שבכל פרצוף‬,‫כל ענין הזדככות המסך‬
finamiento del masaj, que está en todos los partzufim. ‫ כי מחמת שבכל ראש אין דבר‬.‫ופרצוף‬
Porque debido, a que no hay ningún aspecto de restric-
‫ הוא רוצה‬,‫ ע"כ‬,‫הגבלה על האו"מ ניכרת‬
ción en «or makif» en cada cabeza, no se nota, por lo
tanto, él también quiere vestirse en el cuerpo y, por lo ‫להתלבש גם בגוף וע"כ מזכך את העביות‬
tanto, refina el aviut, que está en el masaj, es decir el ‫ כי שיעור‬,‫שבהמסך דהיינו בחי' עיכוב שבו‬
aspecto de detención, que está en él, porque la medida ‫ והם ענין‬,‫העביות שבהמסך הוא מדת עיכובו‬
del aviut que está en el masaj – es la medida de .‫אחד בו‬
detención, y este aspecto – es uno en él.
Y en verdad, «or makif» disminuye todo el aviut, que ‫ האו"מ זיכך לכל העביות הנמצא‬,‫ובאמת‬
está en el masaj, de un solo golpe, y lo lleva al ,‫ והביאוהו אל המאציל‬,‫בהמסך בבת אחת‬
Creador, es decir, al peh de la cabeza, que no hay limi-
‫ ששם אין לו שום‬,‫ להפה של ראש‬,‫דהיינו‬
tación para él, como se mencionó anteriormente. Esto
significa, que el masaj se vuelve más delgado de todo ‫ שנזדכך המסך מכל‬,‫ שפירושו‬.‫ כנ"ל‬,‫הגבלה‬
el aviut del cuerpo, y solo la etapa de la raíz perma- ‫ אלא בחינת‬,‫ ולא נשאר בו‬,‫העביות דגוף‬
nece en él, que está en él, que esta es la etapa del ‫השורש אשר בו שהוא בחינת המסך דמלכות‬
masaj deh-Maljut de la cabeza, porque esto se llama – ‫ בהיות‬.‫ כי זה מכונה שעלה אל הפה‬,‫של ראש‬
que ascendió a peh. Dado que las mismas propiedades, .‫ עושה הרוחנים לאחד‬,‫השואת הצורה‬
hacen que los objetos espirituales sean uno.
Cuando te refinas y te unes a Yeshúa, no resulta que te unes a Él, sino que te conviertes en uno con
Él. Sus propiedades se convierten en tus propiedades.
Sin embargo, dado que hay 4 pasos en aviut, ‫אמנם כיון שיש ד' מדרגות בהעביות הנה‬
entonces es necesario, que el masaj, en la que hubie- ‫ שהמסך שהיה בו בחינת העביות‬,‫הכרח הוא‬
ra un aspecto de aviut etapa 4, y que ha adelgazado
'‫ הנה עבר דרך אותם ד‬,‫ ונזדכך כולו‬,‫דבחי"ד‬
todo, haya pasado el camino de estos 4 pasos, uno
tras otro con necesidad. Además, la luz superior no ‫ גם אור העליון‬.‫ בזה אחר זה בהכרח‬,‫המדרגות‬
deja de brillar ni siquiera por un momento, sino que ‫ שלא נבחן‬,‫ אלא‬,‫אינו פוסק אפילו רגע מלהאיר‬
no se distingue en los mundos, más que [cuando] ‫ שיקבל‬,‫ זולת אם יש מקבל מתאים‬,‫בהעולמות‬
hay un recipiente apto, para recibir la luz del ‫ מבחינים שאור העליון‬,‫ ולפיכך‬.'‫לאורו ית‬
Bendito1. Y, por lo tanto se considera, que la luz ,‫ בדרך עברו בד' המדרגות‬,‫מזדווג עם המסך‬
superior hace zivug con el masaj a lo largo del
‫ ומוציא על‬,‫הנמצאים מבחי"ד עד הזיכוך הגמור‬
camino en 4 pasos, que son desde el paso 4 hasta el
máximo adelgazamiento, y saca a lo largo de su ‫דרכו ד' קומות של אור על פי מדת עביות‬
camino 4 niveles de luz según la medida del aviut ‫ כי כל זמן שנמצא בו עוד‬,‫שהמסך עומד בו‬
que el masaj establece en él, ya que todo el tiempo, ‫איזה שיעור עביות ראוי לזווג נמצא עוד אור‬
que todavía hay algún tipo de medida de aviut, ade- .‫ והבן היטב‬.‫העליון מתקשר ומתלבש בו‬
cuado para zivug, resulta, que la luz superior se une y se viste en ella. Y entiende bien.
1) – No puede haber tal cosa, que la luz superior no brille hacia abajo. Lo único es que, los
inferiores no lo distinguen hasta que adquieren la correspondencia en las propiedades con la
luz del Bendito.
Solo a expensas de esta oración, puede “meditar” para lograr una gran coincidencia de
propiedades. Y no algún tipo de cumplimiento de los mandamientos “con pies y manos”,
que el creador no ve en absoluto. Hay, por ejemplo, el mandamiento en Pésaj de comer
matzá – y una persona se llena de matzá. ¿Es esto de lo que habla la Torá?
Y también en el momento, cuando el nivel expulsa, a ‫ אף על‬,‫וכמו כן בשעה שהקומה מסתלקת‬

pesar del hecho, de que, por supuesto, se expulsa en ‫ מ"מ אנו‬,‫ שהיא ודאי מסתלקת בבת אחת‬,‫פי‬
un momento, sin embargo, consideramos que hace 4
,‫מבחינים בה שעושה ד' חניות על דרכה‬
paradas en su camino, por ejemplo, cuando se adel-
gaza de la etapa 4 a la etapa 3, que el nivel de Kéter ‫ שקומת‬,‫ כשמזדכך מבחי"ד אל בחי"ג‬,‫למשל‬
está oculto del parzuf, y como hay 5 pasos: KaJa'B :‫הכתר נעלם מהפרצוף וכיון שיש ה' מדרגות‬
Z'A y Maljut en el nivel de Kéter, consideramos el ‫ מבחינים את‬,‫ בקומת כתר‬,‫כח"ב ז"א ומלכות‬
orden de su expulsión, que hace 4 paradas en su .‫ שעושה ד' חניות על דרכו‬,‫סדר הסתלקותו‬
camino1. Porque al principio Kéter estaba oculto, que ‫כי מתחלה נעלם הכתר שבהקומה ונשאר שם‬
está en el nivel, y sólo quedaban allí 9 sefirot de los
‫ ונמצא אז שחכמה עלתה‬,‫רק ט"ס התחתונות‬
inferiores, y resulta que Jojmá se elevó al lugar de
Kéter, y Biná en el lugar de Jojmá, etc. hasta Maljut, ‫ ובינה במקום חכמה וכו' עד‬,‫במקום הכתר‬
(que se elevó) en el lugar Z'A. Y luego se ocultó ‫ ואח"כ נעלם החכמה‬.‫המלכות במקום ז"א‬
Jojmá del nivel, y luego se elevó Biná en el lugar de ‫ ואז עולה הבינה במקום הכתר וז"א‬,‫מהקומה‬
Kéter, y Z'A en el lugar de Jojmá, y Maljut en el lugar ,‫ ואח"כ‬.‫ והמלכות במקום בינה‬,‫במקום חכמה‬
de Biná. Y luego también se ocultó Biná del nivel, y ‫ ועולה ז"א במקום‬,‫נעלם גם הבינה מהקומה‬
se elevó Z'A en el lugar de Kéter, y Maljut en el lugar
‫ ואח"כ נעלם גם‬.‫כתר ומלכות במקום חכמה‬
de Jojmá. Y luego se ocultó también de Z'A del nivel,
y Maljut se elevó en el lugar de Kéter. .‫ ועולה מלכות במקום כתר‬,‫הז"א מהקומה‬
1) – es decir, La luz, por supuesto, se expulsa de la percepción en un momento, pero como hay
etapas, entonces pueden descomponerse en 4 paradas.
Y al final, también Maljut se oculta del nivel, y luego ‫ ואז נמצא‬,‫ולבסוף נעלם גם המלכות מהקומה‬
resulta, que todos los niveles de Kéter han sido ‫ הרי‬.‫שכל קומת הכתר נסתלק מהפרצוף‬
expulsados del partzuf. Y eso es, lo que incluso en el
'‫שאפילו בקומה אחת אנו מבחינים שעושה ד‬
nivel uno, consideramos, que hace 4 paradas en medio
(durante) su expulsión. Sin embargo, es necesario ‫ אמנם צריכים‬.‫חניות באמצע הסתלקותו‬
comprender, que el aspecto de zivug con masaj no ‫ אינו נוהג‬,‫ שענין זווגים עם המסך‬,‫להבין‬
tiene lugar durante la expulsión del nivel uno 1, porque ‫ מפני שאין‬,‫בשעת ההסתלקות של קומה אחת‬
aquí no hay renovación de las propiedades en el aviut ,‫כאן חידוש צורה בעביות בשעת ההסתלקות‬
durante la expulsión, y antes, de que el masaj llegue al ‫ אין‬,‫וטרם שבא המסך אל העביות דבחי"ג‬
aviut de la etapa 3, es posible distinguir solo el
,‫להבחין שם רק הזדככות של בחינה אחת‬
adelgazamiento de una etapa, que el adelgazamiento
este empuja y expulsa «or jozer» debido al hecho, de ‫שהזדככות ההיא דוחה ומסלק האו"ח משום‬
que no es entonces adecuado para el zivug, porque ‫ להיותו עוסק בזכוך שלו‬,‫שאינו ראוי אז לזווג‬
está ocupado en la expulsión de esta medida. .‫מהמדה ההיא‬
1) – es decir hasta que todo sea expulsado dentro de un nivel, no hay zivug, y cuando pasa a
otra etapa, comienza un zivug allí. Por ejemplo, el nivel de Kéter, tiene 4 etapas, salen 4
etapas, luego 3, luego 2, etc., hasta que sale la etapa cero del propio Kéter, hasta que no hay
zivug.
También se sabe, que el masaj del tabur de la primera ‫גם נודע שהמסך דטבור דהתפ"א הנ"ל‬
propagación, como se mencionó anteriormente, que se ‫ הנה נכלל בכל‬,‫שנזדכך והגיע להפה‬
hizo más delgado y alcanzó a peh, por lo que se unió a
‫הרשימות של הע"ס דגוף חוץ מבחי"ד שלא‬
todas las reshimot de las 10 sefirot del cuerpo, excepto
la etapa 4, que no dejó reshimó su propagación. Y lo ‫הניחה רשימו דהשפעה שלה ולא נשאר ממנה‬
único que queda de ella es reshimó de vestir, como se ‫רק רשימו דהתלבשות כמ"ש באו"פ דף רצ"ז‬
dice en «Or Pnimí» p.297 con las palabras “lo que se ‫ כי כולו נחוץ‬,‫ד"ה שמזדכך עש"ה כל ההמשך‬
expulsa”, lea allí bien hasta el final, porque todo esto ‫ כי בעיקר אנו מתחשבים‬,‫ ושם נתבאר‬.‫לכאן‬
es necesario aquí. Y allí se explicó, que contamos ‫ שהיא בחי"ג הממשכת‬,‫עם העליונה שבהם‬
principalmente con lo más alto que hay en ellos, que
‫ אלא משום שיש שם גם בחינת‬,‫קומת חכמה‬
es la atracción de la etapa 3 del nivel de Jojmá, pero
dado que también hay un aspecto de la reshimó de la ‫ הנק' בחינת זכר‬,‫רשימו דבחי"ד דהתלבשות‬
etapa 4 de vestirse, que se llama el zajar (masculino) ‫ שמצד אחד הוא עליון הרבה‬,‫דכלי דכתר‬
del kli de Kéter, que por un lado es más alto, sin por ‫ שהוא מבחינת קומת‬,‫לאין שיעור על הבחי"ג‬
supuesto la medida de la etapa 3, que este es un ‫ שאין בו מבחינת העביות של‬,‫ אך כיון‬,‫כתר‬
aspecto del nivel de Kéter, pero como no hay el ‫ ע"כ הוא צריך להתחבר עם בחינת‬,‫המשכה‬
aspecto del aviut de atracción en él, por lo tanto, [la
‫ שפירושו עם בחינת עביות של‬,‫נקבה‬
reshimó de Kéter] debe unirse con el aspecto de
“nekevá” (femenino), lo que significa – con el aspecto ‫ שהוא הרשימו של בחי"ג שיש בה‬,‫המשכה‬
del aviut de atracción, que es la reshimó de la etapa 3, ,‫ כמו שנתבאר שם באורך‬,‫גם בחינת המשכה‬
que también tiene el aspecto de atracción en él, como .‫וע"ש‬
se explica allí de una manera más amplia, lee allí.
Lección N.º 17
Y ahora llegamos a la esencia de la explicación de las ‫ועתה נבא לעצם ביאור דברי הרב כי‬
palabras del rav, pues él dice, “primero la luz ‫ וכל‬,‫ "תחלה מתחיל האור לבא בכתר‬,‫אומר‬
comienza a entrar en Kéter, y todas las 9 luces están
‫הט' אורות כלולים בו" ויש לעמוד כאן‬
incluidas en él”, y es necesario detenerse aquí en dos
[aspectos]: 1 – ¿Por qué se desarrolló aquí el orden de ‫ הא' למה נתהפך כאן הסדר ממה‬:‫בשנים‬
lo que estaba en la propagación 1? Porque allí la luz ‫שהיה בהתפ"א כי שם התחיל האור לבא‬
comenzó a entrar en Maljut primero, y aquí [en la ‫ וכאן התחיל להתפשט‬,‫בהמלכות מתחלה‬
segunda propagación] comenzó a propagarse en Kéter ‫ והב' למה בהתפשטות א' באו‬.‫בכתר מתחילה‬
primero. Y 2 – por qué en la propagación 1 las luces ‫הארות כל אחד אל הכלי המיוחס לו וכאן‬
entraron – cada una en el kli correspondiente a él, pero
.‫באו כולם יחד אל כלי אחד של הכתר‬
aquí todas entraron en un kli – Kéter.
Sin embargo, si entendemos de dónde provienen estos ‫אמנם אם נבין מאין באו הכלים האלו‬
kelim aquí, entonces las dos cuestiones mencionadas .‫לכאן יתבארו לנו ב' השאלות הנ"ל בפשטות‬
anteriormente se nos explicarán con facilidad. Y es
,‫וצריכים לידע שאע"פ שהרב מדבר בקיצור‬
necesario saber que a pesar del hecho de que el Rav
habla brevemente, y dice que las luces se propagaron ‫ואומר שנתפשטו האורות בחזרה אל הכלים‬
nuevamente a los kelim vacíos después de que las ,‫הריקנים אחר שנסתלקו האורות מתוכם‬
luces fueron expulsadas de ellos, lo que significa, que '‫ שאין כאן מדובר רק מהפרצוף הא‬,‫שמשמע‬
aquí solo se habla del primer partzuf, que allí había ‫ אינו כן אלא‬,‫ אמנם‬,‫שבו קרה ההסתלקות‬
un lugar de expulsión en él, sin embargo, esto no es ‫שיש כאן ענין של פרצוף מיוחד נבדל מפרצוף‬
así, pero que aquí hay un aspecto de un partzuf
‫ כי פרצוף הא' מכונה פרצוף‬.‫הראשון לגמרי‬
particular, completamente separado del primer partzuf.
Porque el primer partzuf llamado partzuf Galgalta ‫ מכונה פרצוף‬,‫ והתפ"ב הזה‬,‫גלגלתא דא"ק‬
deh-A'K, y la segunda propagación, se llama partzuf ‫ ונחשב לתולדה ובן של פרצוף‬,‫ע"ב דא"ק‬
A'B deh-A'K, y se considera progenie e hijo del .‫ משום שמזווגו יצא ונולד התפ"ב הזה‬,'‫הא‬
primer partzuf, ya que de su zivug sale y nace la
propagación 2.
Y el rav ya nos ha explicado el orden de este zivug ‫וכבר ביאר לנו הרב סדר הזווג הזה לעיל‬
más arriba, pág. 297 de ot 9 a ot 15, y está bien ‫ ונתבארו‬,‫דף רצ"ז מאות ט' עד אות ט"ו‬
explicado en «Or Pnimí» allí. Y no hay necesidad de
‫ אלא‬,‫ ואין להכפיל הדברים‬.‫היטב באו"פ שם‬
repetir (lit. duplicar) las palabras, pero es necesario
entender en general, que todo el aspecto de la ‫שצריכים להבין בכלל שכל ענין הסתלקות‬
expulsión y los kelim vacíos que quedaron, como se ‫ האמורים‬,‫האורות והכלים הריקנים שנשארו‬
menciona en el primer partzuf, todo esto ya se aplica .'‫ כל זה כבר שייך לפרצוף הב‬,'‫בפרצוף הא‬
al segundo partzuf. Porque no hay desaparición en lo ‫ וכל ענין שינוי צורה‬,‫כי אין העדר ברוחני‬
espiritual, y cada aspecto del cambio de propiedades ‫ ולא‬,‫ פירושו תוספות הצורה‬,‫הנבחן ברוחנים‬
que tiene lugar en los objetos espirituales, significa
‫ ולפיכך כל אלו הכלים‬.‫ ח"ו‬,‫ או תמורה‬,‫העדר‬
una propiedad adicional, y no desaparición, o reem-
‫הריקנים האמורים אצל פרצוף הא' המה הם‬
plazo, D's no lo quiera. Y por lo tanto, todos estos ‫ ובהם באו ונתפשטו‬.‫הכלים של התפ"ב הזה‬
kelim vacíos, de los que se habla en relación con el .‫האורות בחזרה פעם שנית‬
primer partzuf, son los kelim de la propagación 2. Y
en ellos las luces vinieron y se propagaron nuevamen-te por segunda vez.
La luz está vestida en los mismos kelim, y no como se presenta en los planos – al comienzo del
partzuf Galgalta, luego el partzuf A'B por separado de él, y así sucesivamente. Para una
presentación inicial muy primitiva, de alguna manera puede ayudar, pero más destruye, que ayuda.
Debido a que nada de esto sucede en realidad, la luz está vestida con los mismos kelim, es solo que
los kelim reciben una propiedad adicional. Y no cómo se ve en los dibujos – algún tipo de
columnas, líneas, flechas. Todo esto es perjudicial para el desarrollo de la percepción espiritual. Me
tomó mucho tiempo borrar esto de mi memoria… pero nada desaparece, si lo memorizas una vez
mecánicamente, entonces es muy difícil volver a aprender. Tuve que cubrirlo con un estudio muy
duro y largo, para silenciar este concepto geométrico de lo espiritual, que memoricé al comienzo del
estudio de la Kabbalah, cuando usé los dibujos de la famosa academia, que su “director” había
creado.
Y por lo tanto, después de que se hicieron los zivugim ‫ולפיכך אחר שנעשו הזווגים על המסך‬
en el masaj, que consta de 2 reshimot, que se ‫הכלול מב' הרשימות הנזכרים בדברי הרב‬
mencionan en las palabras del rav anteriormente, que
‫ שהם הרשימו דבחי"ד שנקרא זכר‬,‫לעיל‬
estas reshimot de la etapa 4 que se llama «zajar», y la
reshimó de la etapa 3 se llama «nekevá», aquí se ‫ הנה נתפשטו‬,‫והרשימו דבחי"ג שנקרא נקבה‬
propagaron 2 niveles en el interior del kli Kéter, que ‫ב' הקומות האלו אל תוך הכלי דכתר שנשאר‬
ha permanecido vacío desde la propagación 1, y en ‫ ובאותם ב' הקומות נכלל‬,‫ריקן מעת התפ"א‬
estos 2 niveles se incluye toda esta propagación 2 en ‫ כי כמו שבהתפ"א היו‬.‫כל התפ"ב הזה בכללו‬
general. Porque como en la propagación 1, todos los '‫ וכל ד‬,‫כל הקומות נכללים בקומת כתר‬
niveles fueron incluidos en el nivel de Kéter, y los 4
‫הקומות חו"ב זו"ן יצאו על ידי הזדככות‬
niveles de Jojmá Biná Zo'N salieron por medio del
refinamiento del aviut del masaj de la etapa 4, que este ,‫המסך של העביות דבחי"ד שהוא קומת כתר‬
es el nivel de Kéter, también es cierto aquí, que las 9 ‫כן ממש כאן אשר כל הט"ס נכללים בקומה‬
sefirot se incluyeron en el primer nivel «zajar» y ‫הראשונה של זכר ונקבה שיצאו תוך הכלי‬
«nekevá» que surgieron dentro del kli Kéter. Después ‫ כי אח"ז נזדכך המסך דבחי"ד ובחי"ג‬.‫דכתר‬
de esto, el masaj de la etapa 4 y la etapa 3 de estos se '‫ וכו‬,‫ ויצאו הזכר ונקבה לכלי של החכמה‬,‫הזה‬
hicieron más delgados, y masculino y femenino salie-
,‫ ממש כמו שהיה בהסדר של התפ"א‬.‫עד"ז‬
ron al kli de Jojmá, etc. de manera similar, tal como
estaba en el orden de propagación 1, como dijimos .‫כמ"ש לפנינו‬
antes.
Y en esto comprenderás fácilmente, que no fue ‫ובזה תבין בפשטות כי לא היה אפשר‬
posible que los niveles de la etapa 3 y la etapa 4, que ‫ שהם קרובים‬,‫שהקומה דבחי"ג ובחי"ד‬
están cerca del paso Kéter, (como se mencionó
‫ )כנ"ל רצ"ז אות ט'( שיוכלו‬,‫למדרגת כתר‬
anteriormente, 297, ot 9), para que pudieran vestirse
en el kli de Jojmá, que es mucho más pequeño que .‫להתלבש בכלי דחכמה הקטנה מהם הרבה‬
ellos. Y tampoco tienen el aspecto de vestirse en los ‫וכן אין להם ענין להתלבש בהקומות חו"ב‬
niveles de Jojmá Biná Zo'N, porque cada sefirá de las ‫ כי כל ספירה וספירה מע"ס ההם דזכר‬,‫זו"ן‬
diez sefirot Kéter masculina y femenina, sus niveles ‫ דהיינו שכל אחד‬,‫ קומתם שוה‬,‫ונקבה דכתר‬
son los mismos, es decir que cada uno de ellos se está
‫ ואיך יכול אף‬,‫מהם הוא בקירוב לקומת כתר‬
acercando al nivel de Kéter, y cómo incluso uno de
ellos puede vestirse en los otros niveles de Jojmá Biná ‫אחד מהם להתלבש בשאר קומות חו"ב ז"א‬
Z'A y Maljut, que son más bajos que ellos. .‫ הנמוכות‬,‫ומלכות‬
“No entra”, que de nuevo salió de allí la luz que ‫לא מטי שחזר ויצא משם האור המגיע‬
llega a Kéter. Porque el adelgazamiento del masaj de ‫ כי נזדכך המסך של בחי"ד דזכר‬.‫אל הכתר‬
la etapa 4 deh-zajar hasta la etapa 3, y el masaj de la
,‫ והמסך דבחי"ג של הנקבה לבחי"ב‬,‫לבחי"ג‬
etapa 3 femenina hasta la etapa 2, y se expulsaron
debido a esto dos niveles – Kéter masculino y feme- ‫ונסתלקו משום זה ב' הקומות דזכר ונקבה‬
nino, y esto es lo que él dice “que de allí volvió a salir ‫דכתר וזה אמרו שחזר ויצא משם האור המגיע‬
luz que llega a Kéter”. Y el aspecto del refinamiento ‫ וענין ההזדככות זה שקרה אל זכר‬.‫להכתר‬
de esto que tuvo lugar en el Kéter masculino y ‫ מטעם של הביטוש‬,‫ הוא ג"כ‬,‫ונקבה דכתר‬
femenino, también se debe a la colisión y choque de .‫ כמו בהתפ"א‬,‫והכאה דאו"מ ואו"פ‬
«or makif» y «or pnimí», como en la propagación 1.
Otras 9 luces permanecieron en Kéter. Es decir, que .‫הט' אורות אחרים היו נשארים ככתר‬
el aviut de la etapa 2 permaneció en él, como se dijo ,‫ שנשאר בו העביות של בחי"ב הנ"ל‬,‫כלומר‬
anteriormente, que el zivug que aparece en este aviut
‫שהזווג היוצא על עביות זו ממשיך קומת‬
atrae el nivel de Biná, y que Biná incluye los niveles
de Z'A y Maljut, que son 8 luces. También queda la ,‫ ובינה כוללת בתוכה קומת ז"א ומלכות‬,‫בינה‬
etapa 3 deh-Kéter masculino, por lo tanto 9 luces ‫ גם נשאר בחי"ג של הזכר‬.‫שהם ח' אורות‬
permanecen en el kli Kéter después del adelgazamien- ‫ שנשארו ט' אורות בכלי דכתר‬,‫דכתר הרי‬
to de la etapa propia. .‫אחר הזדככות הבחינה של עצמה‬
No entra en Kéter, etc., luego Kéter extiende 9 ‫לא מטי בכתר וכו' אז ממשיך כתר אל‬
luces a Jojmá panim ve–panim (en un estado de cara
‫ כבר‬.‫החכמה פנים בפנים את הט' אורות‬
a cara). Ya sabes, que estos kelim de la 2.ª propaga-
ción, son los kelim vacíos, que quedaron después de la ‫ המה אותם‬,‫ שהכלים האלו דהתפ"ב‬,‫ידעת‬
1.ª propagación. También se explica arriba, en las ‫ גם‬.‫ שנשארו אחר התפ"א‬,‫הכלים הריקנים‬
palabras de Rav – pág. 311, ot 26, el orden de ‫ בדברי הרב דף שי"א אות כ"ו‬,‫נתבאר לעיל‬
formación de estos kelim, en el que primero se hizo ‫ נעשה‬,‫ שמתחלה‬,‫סדר התהוות הכלים הללו‬
Maljut, desde que se vació de la luz primero, y ,‫ משום שנתרוקנה מאורה בראשונה‬,‫המלכות‬
después de que el kli Z'A se vació de la luz, Z'A se
‫ואח"כ כשנתרוקן הכלי דז"א מאורו נעשה‬
hizo en kli, y después de que el kli de Biná se vació –
se hizo el kli Biná, y así sucesivamente. Y la razón de ‫ ואח"כ כשנתרוקן הכלי דבינה‬,‫הכלי דז"א‬
esto, es que los kelim se hicieron de la luz áspera que ,‫ וטעם הדבר הוא‬.'‫ וכו‬,‫נעשה הכלי דבינה‬
permaneció debajo1, que no se elevó y no fue ‫כי הכלים נעשו מאור העב הנשאר למטה‬
expulsada con «or yashar». Como dijo el Rav arriba ‫ כמ"ש הרב לעיל‬.‫שלא עלה ונסתלק עם האו"י‬
(parte 4, capítulo 2, p.7). Y por lo tanto, cada kli se ‫ נעשה כל כלי וכלי‬,‫ וע"כ‬.('‫)ח"ד פ"ב אות ז‬
hizo [en el proceso de] la expulsión (lit., con la
‫ כי אז נשאר אור‬,‫עם הסתלקות האור מתוכה‬
expulsión) de la luz de él, que luego la luz áspera
permaneció debajo, y se hizo un kli. .‫העב למטה ונעשה כלי‬
1) – esta luz áspera no puede salir, porque es la reacción de los kelim, y no pertenece a la luz
directa, para ser expulsada junto con ella a la fuente.
Y entonces encuentras, que desde el momento de su ‫ שנסדרו הכלים מעת התהוותם‬,‫והנך מוצא‬
formación, los kelim se colocaron uno encima del ,‫ מתחלה מלכות ועליה ז"א‬,‫זה למעלה מזה‬
otro, primero Maljut y por encima de ella Z'A, y por
.‫ עד כלי כתר למעלה מכולם‬,‫ועליו בינה‬
encima de él Biná, hasta el kli Kéter, que está por en-
cima de todo. Y en esto entenderás, que aquí también, ‫ עוד בטרם‬,‫ שגם כאן בהתפ"ב‬,‫ובזה תדע‬
en la propagación 2, incluso antes de la propagación ‫ כבר מסודרים הכלים‬,‫שנתפשטו האורות‬
de las luces, los kelim ya estaban ubicados y están de ‫ הכתר בראש כולם‬,‫ועומדים ממעלה למטה‬
arriba hacia abajo, Kéter al principio de todo y en el .‫ כמו שיצאו בהתפ"א‬,‫ולבסוף מלכות דהיינו‬
final Maljut, es decir, cómo salieron en la propagación ‫ולפיכך בעת שנתפשטו האורות ויצאו מהזווג‬
1. Y por lo tanto, en el momento en que las luces se
‫ שכל אלו הע"ס‬,‫דקומת כתר וחכמה הנ"ל‬
extendieron, y salieron del zivug los niveles Kéter y
Jojmá, como se dijo anteriormente, todas estas 10 ‫ כנ"ל מצאו‬,‫ בקירוב לכתר‬,‫היה קומתן שוה‬
sefirot eran del mismo nivel, aproximadamente como .‫להם מוכן ועומד הכלי דכתר המתאים להם‬
Kéter1, como se dijo anteriormente, encontraron un kli
Kéter listo y adecuado para ellos.
1) – aproximadamente – porque, sólo existía la reshimó de la etapa 4 deh-itlabshut (vestirse),

pero no había reshimó de atracción de la luz, el nivel de Kéter.
Y en el momento en que no entra («lo mate») en ‫ שפירושו‬,‫והנה בעת שלא מטי בכתר‬
Kéter, lo que significa que se adelgaza la etapa 4 deh- ‫ והבחי"ג‬,‫שנזדכך הבחי"ד דזכר דכתר‬
zajar deh-Kéter, y la etapa 3 deh-Nukvá deh-Kéter,
‫ שאז נסתלק קומת כתר דזכר‬,‫דנוקבא דכתר‬
que luego el nivel Kéter deh-zajar y el nivel Jojmá
deh-Nukvá fueron expulsados. Resulta en esto, que las ‫ שכל‬,‫ הנה נמצא בזה‬.‫וקומת חכמה דנוקבא‬
10 sefirot, deh-zajar y nekevá perdieron el nivel de ‫ אבדו הקומת כתר‬,‫ דזכר ונקבה‬,‫הע"ס הללו‬
Kéter que hay en ellas, y las 10 sefirot deh-zajar ,‫ והע"ס דזכר נתמעטו לקומת חכמה‬,‫שבהם‬
disminuyeron al nivel de Jojmá, y las 10 sefirot deh- ‫ והנה‬.‫והע"ס דהנקבה נתמעטו לקומת בינה‬
nekevá disminuyeron al nivel de Biná. Y este nivel ya ‫ אלא‬,‫הקומה הזו כבר אינו מיוחס כלל לכתר‬
no se aplica por completo a Kéter, sino solo al kli
‫ הכתר השפיע אותם אל‬,‫ וע"כ‬.‫לכלי דחכמה‬
Jojmá. Y por lo tanto, Kéter da su abundancia en el kli
Jojmá, como dijo Rav. .‫הכלי דחכמה כדברי הרב‬
Pero es necesario entender cómo se atraen las luces ‫אלא שצריכים להבין איך נמשכים‬
del kli Kéter al kli Jojmá, porque hay una gran ‫ הרי‬,‫ להכלי דהחכמה‬,‫האורות מהכלי דכתר‬
distancia, entre estos kelim, porque el kli de Kéter, es
‫ כי‬,‫ בין הכלים האלו‬,‫יש מרחק גדול מאד‬
el aviut de la etapa 4, y el kli de Jojmá – es el aviut de
la etapa 3, y se sabe que la diferencia en las ‫ הוא בעביות דבחינה ד' והכלי‬,‫הכלי דכתר‬
propiedades – separa y aleja los objetos espirituales, y ‫ ששינוי‬,‫ ונודע‬,‫דחכמה הוא בעביות דבחי"ג‬
si es así, cómo se contactan entre sí, para que puedan ,‫הצורה הוא המפריד ומרחיק את הרוחנים‬
darse abundancia entre sí. Y no se equivoque al decir ‫ שיוכלו להשפיע זה‬,‫וא"כ איך נוגעים זה בזה‬
que el kli de Kéter se ha adelgazado a la etapa 3 y, por ‫ שהכלי דכתר נזדכך‬,‫ ואין לטעות ולומר‬.‫לזה‬
lo tanto, se volvió igual al kli de Jojmá. Porque se ‫ כי‬.‫ ונעשה ע"כ שוה עם הכלי דחכמה‬,‫לבחי"ג‬
sabe que no hay refinamiento en los kelim1. Y todo el
‫ שאין שום הזדככות נוהג בכלים כל‬,‫נודע‬
aspecto del refinamiento del que se está hablando, se
comprende solo en el masaj, que está en los kelim, y ‫ המובן הוא‬,‫ וכל ענין הזדככות האמור‬.‫עיקר‬
no en los kelim mismos. .‫ ולא בכלים עצמם‬,‫רק בהמסך שבהכלים‬
1) – sobre esta oración necesitas “meditar”, pegarla donde sea y mirarla hasta que te entre por
completo. Hablamos por conveniencia; que necesitas adelgazar tus kelim, pero siempre nos
referimos al masaj. Decimos, que los deseos deben refinarse, y no los propios kelim.
Sin embargo, es necesario recordar lo que el Rav ex- ‫אמנם צריכים לזכור מה שביאר הרב לעיל‬
plicó anteriormente: pág. 304, ot 15, y en «Or pnimí», ‫ ובאו"פ דף ש"ה ד"ה ואז‬,‫דף ש"ד אות ט"ו‬
pág. 305 con las palabras – “y luego el kli gira su
‫ שנתבאר שם שבעת שהאור‬.‫הכלי הפך פניו‬
rostro”. Lo que se explica allí, es en el momento en
que la luz es expulsada del kli, resulta que el kli gira ‫מסתלק מהכלי נמצא הכלי הופך פניו למטה‬
su cara hacia abajo y la parte posterior hacia arriba, y ‫ ונעשה הפנים של הכלי‬,‫ואחוריו למעלה‬
la parte frontal del kli se convierte en la parte .‫ הדבר בטעמו‬,‫ עש"ה‬.‫לאחור והאחור לפנים‬
posterior, y la posterior en frontal. Lee bien allí, las ‫ אחר שנסתלק האור השייך לכלי‬,‫והנה כאן‬
palabras en su sentido. Y aquí, después de que la luz ,‫ כי נזדכך הבחי"ד דזכר ובחי"ג דנקבה‬,‫דכתר‬
perteneciente al kli Kéter ha sido expulsada, porque la
‫ונעשה הזווג על הבחי"ג דזכר והבחי"ב‬
etapa 4 deh-zajar y la etapa 3 deh-nekevá se hicieron
más delgadas, y se produjo un zivug en la etapa 3 deh- ,‫ הנה אז הכלי דכתר הופך פניו למטה‬,‫דנקבה‬
zajar y la etapa 2 deh-nekevá, luego el kli de Kéter ‫שהוא העביות הגדול שבו שהיה כל הפנים‬
gira su cara hacia abajo, que este es un gran aviut que ‫והחשיבות שלו נעשה עתה לבחי' גרוע ביותר‬
hay en él, que era todo la parte frontal, y su impor- ‫ הצד הזך שבו נעשה לחשוב‬,‫והאחור דהיינו‬
tancia ahora se ha convertido en el aspecto más ‫ ובזה תבין אשר הכלי דכתר‬.‫ ע"ש‬.‫ביותר‬
insignificante y la parte posterior, es decir, el lado
‫אחר שהפך אחוריו למעלה נמצא משתוה עם‬
delgado se ha convertido en el más importante. Lee
allí. Y en esto entenderás que el kli Kéter después de ‫הכלי דחכמה כי כל השינוי צורה שהיה בו‬
girar la parte posterior hacia arriba, resulta que llega ‫בכלי דכתר הוא העביות הגדול שבו של‬
en conformidad con el kli de Jojmá, ya que toda la ‫ כי זה כל מעלתו על הכלי‬,‫בחי "ד ובחי"ג‬
diferencia de propiedades que había en él en el kli ‫ והנה עתה כבר נתבטלה ממנו כל‬,‫דהחכמה‬
Kéter – es el más grande aviut que hay en él – etapa 4 .‫ כנ"ל‬,‫העביות הזאת מחמת הפיכת פניו למטה‬
(masculino) y etapa 3 (femenino), porque esta es toda
.‫וע"כ נבחן עתה בהשואת הצורה עם החכמה‬
su superioridad sobre el kli Jojmá, y ahora todo este
aviut le ha sido cancelado debido al giro de su cara hacia abajo, como se mencionó anteriormente.
Y por lo tanto, ahora se considera que tiene las mismas propiedades que Jojmá.
Y esto es lo que dice: “y luego atrae Kéter a Jojmá (el ‫וזה אמרו "ואז ממשיך הכתר אל החכמה‬
estado) panim be-panim – 9 luces”, porque está oculto ‫ כי רומז בזה אשר‬,‫פנים בפנים את הט' אורות‬
en esto, que debido a la expulsión de la luz Kéter, el
‫בסבת הסתלקות אור הכתר הפך הכלי דכתר‬
kli Kéter vuelve su cara hacia abajo, y por lo tanto
resulta – que se encuentra con el kli Jojmá, panim be- ‫ וע"כ נמצא עומד עם הכלי‬,‫פניו למטה‬
panim, porque ahora también el lado frontal de Kéter: ‫ כי עתה גם הפנים‬,‫ פנים בפנים‬,‫דחכמה‬
es la etapa 2 y la etapa 3 de ella, es decir, el lado sutil
‫ דהיינו אותו צד‬,‫דכתר הוא הבחי"ב והבחי"ג‬
que anteriormente era el aspecto posterior de Kéter, y
realmente [el aspecto] es el mismo con el lado frontal ,‫הזך שהיה מקודם בחינת האחור של הכתר‬
de Jojmá, y por lo tanto puede darle la luz a Jojmá, ya ‫והוא ממש בשוה עם הפנים דחכמה וע"כ הוא‬
que tiene las mismas propiedades entre sí. Y esta es la ‫ להיותם‬,‫יכול להשפיע האור אל החכמה‬
razón por la que el Rav invierte (enseña) aquí, que ‫ והוא הטעם דכייל לן‬.‫בהשואת הצורה זה לזה‬
cada otorgamiento de luces, está siempre en el aspecto ‫ הוא לעולם‬,‫הרב להלן כי כל נתינת אורות‬
de panim be-panim.
.‫בבחינת פנים בפנים‬
Y el aspecto de estas 9 luces que Jojmá recibió de ‫וענין הט' אורות אלו שקבלה חכמה‬
Kéter, ya se ha explicado anteriormente, que este es el ‫ שהם שארית‬,‫ כבר נתבאר לעיל‬,‫מהכתר‬
remanente del aviut, que quedó de zajar deh-Kéter ,‫ שנשאר מזכר דכתר אחר הזדככותו‬,‫העביות‬
después de su adelgazamiento, que esta es la etapa 3, y
‫ והיא בחינת רשימו דחכמה‬,‫שהיא בחי"ג‬
este es el aspecto de la reshimó deh-Jojmá de la
primera propagación, que se incluyó en zajar de Kéter,
,‫ שהיה כלול בהזכר דכתר‬,'‫דהתפשטות הא‬
(como se mencionó anteriormente en «Or pnimí» pág. ,‫)כנ"ל באו"פ דף רצ"ד ד"ה ותדע שעקרם‬
294, de las palabras «ve–tida she–ikaram», leer allí). ‫ גם קבלה את שארית‬.‫ וזהו אור אחד‬.(‫עש"ה‬
Y esta es una luz. Además, [Jojmá] recibió el ‫ שהיא בחי"ב וקומת‬,‫העביות דהנקבה דכתר‬
remanente del aviut del Kéter femenino, que es la ‫ דז"א‬,‫ שבה כלולים ב' הקומות‬,‫בינה‬
etapa 2 y el nivel de Biná, que incluye 2 niveles, Z'A y
'‫ ועם הבחינה ג‬,‫ שהם יחד ח' אורות‬,‫ודמלכות‬
Maljut, que son 8 luces juntas, y con su etapa 3 deh-
zajar, son 9 luces. .‫ הם ט' אורות‬,‫דזכר‬
Jojmá volvió la cara después de recibir nueve luces '‫החכמה הפכה פניה אחר שקבלה הט‬
y Biná brilla. Es decir, voltear la parte frontal de zajar ‫ היינו הפיכת פנים‬.‫אורות ומאירה לבינה‬
deh-Jojmá solamente, y no el aspecto de nekevá deh-
‫ ולא דבחינה הנקבה‬,‫של הזכר דחכמה בלבד‬
Jojmá. Porque el giro de la parte frontal significa – el
adelgazamiento del aviut, y la expulsión de la luz ‫ פירושו הזדככות‬,‫ כי הפיכת פנים‬.‫דחכמה‬
desde allí, porque entonces, el kli gira su parte frontal ‫ הכלי‬,‫ כי אז‬,‫ והסתלקות האור משם‬,‫העביות‬
hacia abajo1, como se mencionó anteriormente en las ‫ כנ"ל בדברי הרב דף ש"ד‬,‫הופך פניו למטה‬
palabras de Rav pág. 304 ot 15. Y por lo tanto, '‫ וע"כ אחר שקבלה החכמה את הט‬.‫אות ט"ו‬
después de que Jojmá recibió estas 9 luces de Kéter, ‫ שהם זכר ונקבה דכלי‬,‫אורות שלה מהכתר‬
que son el kli masculino y femenino de Jojmá, como
‫ הנה אז נזדכך‬,‫ כנ"ל בדיבור הסמוך‬.‫דחכמה‬
se mencionó anteriormente en la expresión conjugada,
entonces el masaj del aviut de la etapa 3 masculina se ‫המסך דעביות דבחי"ג של הזכר לבחינת‬
redujo al aspecto de aviut de la etapa 2, y resulta – que ‫ ונמצא הכלי דזכר הופך‬,‫עביות של בחי"ב‬
el kli masculino voltea su cara hacia abajo, y la parte ‫ שפירושו כי‬,‫פניו למטה ואחוריו למעלה‬
posterior hacia arriba, lo que significa – que la ,‫מתבטל החשיבות דבחי' גדלות עביות שלו‬
importancia del aspecto de la grandeza de aviut fue ,‫)כנ"ל דף ש"ה באו"פ ד"ה ואז הכלי‬
cancelada (como se mencionó anteriormente, pág.
‫ ואז מושפע השארית הזה דזכר‬.(‫עש"ה‬
305, en «Or pnimí» de las palabras – “y luego el kli”,
léalo bien). Y luego el remanente de este Jojmá ‫ וזה אמרו החכמה‬.‫דחכמה אל הכלי דבינה‬
masculino se da en el kli Biná. Y esto es lo que dice: ‫הפכה פניה אחר שקבלה הט' אורות ומאירה‬
Jojmá giró el lado frontal después de recibir 9 luces, y .‫ דהיינו בחינת הזכר של הכלי דבינה‬,‫לבינה‬
Biná brilla, es decir el aspecto del kli masculino de
.‫כנ"ל‬
Biná. Como se indicó anteriormente.
1) a menudo permanecemos en un estado, en el que nos parece que ha-Shem se ha apartado de

nosotros. Por lo tanto, aquí estamos enseñando la naturaleza de los fenómenos que ocurren
en cada uno de nuestros estados.
Sin embargo, en el aspecto del kli masculino de Kéter, ‫אמנם בבחינת הזכר דכלי דכתר לא ביאר‬
el Rav no explicó arriba de ningún refinamiento, sino ‫ אלא שכייל אותו‬,‫הרב לעיל שום הזדככות‬
que lo unió con el Kéter femenino en un refinamiento.
‫ והוא‬.‫יחד עם הנקבה דכתר בהזדככות אחת‬
Y esta es la razón, por la que el Kéter masculino, no
tiene nada del aspecto del aviut de atracción, sino solo ‫ כי הזכר דכתר אין בו מבחינת‬,‫מטעם‬
del aspecto de vestirse como se mencionó anterior- ‫ אלא רק מבחינת‬,‫העביות של המשכה כלום‬
mente, y el aspecto de vestirse relacionado solo con él ‫ ובבחינת התלבשות מיחסו‬,‫התלבשות כנ"ל‬
mismo, no [aplica] el aspecto de refinamiento en él, ‫ כי אין‬,‫ אין ענין הזדככות נוהג בו‬,‫עצמו לבד‬
porque no hay aviut en él en absoluto, sino que está ‫ אלא שהוא נכלל ומתחבר עם‬,‫בו עביות כלל‬
incluido y unido con el aviut femenino, como se
‫ כנ"ל )באו"פ דף רצ"ח‬,‫העביות של הנקבה‬
mencionó anteriormente (en «Or pnimí», pág. 298,
con las palabras “sin embargo hay aquí”). Y por lo ‫ ולפיכך גם ענין‬.(‫ד"ה אמנם יש כאן‬
tanto, el aspecto de su refinamiento también viene ‫הזדככותו בא יחד עם הזדככות המסך של‬
junto con el refinamiento del masaj – femenino, y por ‫ בהזדככות‬,‫ וע"כ כייל אותם הרב‬,‫הנקבה‬
lo tanto el Rav los unió, en un refinamiento. .‫אחת‬
Pero el kli masculino de Jojmá, que este aspecto de su ‫אבל הזכר דכלי דחכמה שהוא בחינת‬
reshimó de luz Jojmá que permaneció en la
,‫הרשימו דאור החכמה הנשאר בהתפ"א‬
propagación 1, como en la expresión conjugada, que
también hay un aspecto de aviut de atracción en él, y ‫ שיש בו גם בחינת עביות‬,‫כבדיבור הסמוך‬
por lo tanto es obligatorio que se adelgace antes de ‫ וע"כ הכרח הוא שיזדכך בטרם‬,‫דהמשכה‬
que el femenino se adelgace, porque la medida de su ‫ כי מדת עביותו הוא‬,‫שמזדככת הנקבה‬
aviut es – muy grande, porque él está en la etapa 3, y ‫ שהרי הוא בחי"ג והנקבה הוא‬,‫גדולה יותר‬
el femenino – está en la etapa 2. Como se mencionó .‫ כנ"ל‬.‫בחי"ב‬
anteriormente.
Solo brilla, pero aún no le da 7 luces. Es decir, que ‫הארה לבדה אבל אינה נותנת לה עדיין‬
da solo una luz al kli Biná masculino, porque ha ‫ שנותן רק אור אחד‬,‫ כלומר‬.‫את הז' אורות‬
llegado su momento, ahora se adelgazará, y le dará el
‫ כי שעתו הגיע עתה‬,‫של הזכר דכלי דבינה‬
resto a Biná. Pero lo femenino – aún no ha llegado el
momento de que se adelgace, y por lo tanto no da 7 ‫ אבל‬.‫ ונותן שארית שלו אל הבינה‬,‫להזדכך‬
luces más relacionadas con la Biná femenina. Como se ‫ וע"כ‬,‫הנקבה עוד לא הגיע שעתה להזדכך‬
explica en el enunciado conjugado. ‫אינה נותנת עדיין את הז' אורות המיוחסים‬
.‫ כמו שנתבאר בדבור הסמוך‬.‫לנקבה דבינה‬
Lección N.º 18
‫ ואז אור החכמה חזר להתעלם‬,‫לו( אחר כך חזר אור הכתר להיות מטי בכתר‬
‫ ואז כלי חכמה הפך פניו אל הכתר‬,‫ מחמת החשק שיש לה להתחבר עם הכתר‬,‫בכתר‬
‫ מחמת‬,‫ אינה עולה עמו בכתר‬,‫ אך אור הבינה שהיה בחכמה‬.‫ונתן לו את האור שלו‬
‫ כי אין מציאות חזרת פנים ואחור רק בבחינת‬,‫ וכבר ביארנו‬.‫ שהיא אמם‬,‫חשק הבנים‬
.‫ לא יצדק בהם פנים ואחור רק התפשטות והסתלקות‬,‫ אבל באורות עצמם‬,‫כלים‬
36) Luego, nuevamente la luz de Kéter se convirtió en «mate be Kéter» (entró de nuevo en el kli
de Kéter), y luego la luz de Jojmá se esconde nuevamente en Kéter, debido al deseo apasionado
que tiene de unirse con Kéter, y luego el kli de Jojmá volvió su rostro hacia Kéter y le dio su
luz. Pero la luz de Biná, que estaba en Jojmá, no ascendió con él a Kéter, debido a un deseo
apasionado por sus hijos, porque ella es su madre. Y ya hemos explicado, que no hay
desarrollo de panim y ajor en realidad, excepto en el aspecto de los kelim, pero en las luces
mismas los conceptos de panim y ajor, no serán válidos en ellos, únicamente – propagación y
expulsión.
36) Entra en Kéter, y luego, la luz Jojmá se esconde ‫ אור החכמה חזר‬,‫ ואז‬,‫לו( מטי בכתר‬
nuevamente en Kéter: explicación: porque en el ‫ כי בעת אשר החכמה‬,‫ פירוש‬:‫להתעלם בכתר‬
momento, en que Jojmá se adelgazó, y la luz deh-zajar
‫נזדככה ואור דזכר ונקבה שלה נסתלקו ועלו‬
ve–nekevá fue expulsada y ascendió a Kéter, entonces
nuevamente Nukvá Kéter se engrosaba en el aviut de ‫ אז חזרה הנוקבא דכתר להתעבות‬,‫להכתר‬
su etapa 3, y nuevamente el zivug superior ocurrió a la ‫ ושוב נעשה זווג עליון‬,‫בעביות שלה דבחי"ג‬
luz de la etapa 3, y la luz del nivel Jojmá nuevamente ‫ וחזר ונמשך אור קומת‬,‫על האור דבחי"ג‬
se extendió al kli Kéter, y resulta: que la luz viene ‫ ונמצא האור מטי שוב‬,‫חכמה אל הכלי דכתר‬
nuevamente a Kéter. .‫בהכתר‬
Lo que dice, debe generarlo en ti mismo. Para hacer esto, debe hacer el trabajo de adelgazamiento
usted mismo. Desconecta todos los factores externos de ti mismo y luego todo llegará.
Y el significado de esto es, debido al Jojmá ‫ משום הזכר של החכמה‬,‫ הוא‬,‫וטעם הדבר‬
masculino, que ascendió al kli Kéter, que este es el ‫ שהוא בחינת רשימו‬,‫שעלה להכלי דכתר‬
aspecto de la reshimó, que quedó de la primera
‫שנשאר מהתפשטות א' מהעביות דבחי"ג‬
propagación, del aviut de la etapa 3, que estaba allí,
desde que ascendió y se unió al Kéter femenino, que ‫ כיון שעלה ונכלל בנקבה‬,‫ ע"כ‬,‫שהיה שם‬
también estaba en el aspecto del aviut de la etapa 3 ‫ שהיתה ג"כ בחי' עביות דבחי"ג בטרם‬,‫דכתר‬
antes de su refinamien-to, y ahora, debido al ascenso ‫ הנה עתה מחמת עלייתו דזכר‬,‫שנזדככה‬
masculino deh-Jojmá, su antiguo aviut regresó a ella, ‫ וחזר‬,‫דחכמה חזרה בה עביותה הקודמת‬
y nuevamente [ocurrió] en ella un zivug superior. .‫עליה הזווג העליון‬
Jojmá volvió su rostro hacia Kéter y le dio su luz 1.

‫חכמה הפך פניו אל הכתר ונתן לו את‬
Es decir, que Jojmá volvió la cara hacia arriba en la ‫ כלומר שהחכמה החזירה פניה‬.‫האור שלו‬
dirección de Kéter, y después de eso volvió a ‫ ואח"ז חזרה ונזדככה גם‬,‫למעלה נגד הכתר‬
adelgazar también desde su etapa 2. Y el nivel Biná se ‫ ונעלם ממנה קומת הבינה‬.‫מבחי"ב שלה‬
ocultó de ella, y ella llegó a Kéter, como se mencionó ‫ כי קודם זה אומר‬.‫ כנ"ל‬,‫ובאה להכתר‬
anteriormente. Porque antes de eso él dice, que Jojmá
‫ שהיא‬,‫שהחכמה הפכה פניה למטה אל הבינה‬
volvió su rostro hacia abajo hacia Biná, que esto se
debió al adelgazamiento deh-Jojmá masculino, y nos
‫ כי‬,‫ ומשמיענו‬,‫בסבת הזדככות הזכר דחכמה‬
informa, que después, de que Biná recibió el resto del ‫אחר שקבלה הבינה את השארית דזכר‬
Jojmá masculino, entonces de nuevo el kli de Jojmá ‫ הנה אח"כ חזר הכלי דחכמה והחזירה‬,‫דחכמה‬
volvió a girar su rostro en la dirección de Kéter, ya ‫ משום שנמצא בה עוד אור‬,‫פניה כלפי הכתר‬
que la luz del nivel de Biná con el aviut de la etapa 2 ‫ שממנה לא‬,‫קומת הבינה בהעביות דבחי"ב‬
todavía está en ella, que aún no se ha adelgazado en
‫ אלא אחר שהחזירה פניה אל‬.‫נזדכך עתה‬
ella. Pero después, de que volvió su rostro hacia Kéter,
entonces le llegó el momento de adelgazarse también ,‫ אז הגיע שעתה להזדכך גם מבחי"ב‬,‫הכתר‬
de la etapa 2, y la luz del nivel de Biná también se ‫ נתנה אותו אל‬,‫ונעלם גם אור קומת הבינה‬
ocultó, y se la dio a Kéter, como se mencionó .‫ כנ"ל‬,‫הכתר‬
anteriormente.
1) – ¿Quién dio la luz a quién, Jojmá a Kéter o Kéter a Jojmá? Es incomprensible, porque
Jojmá, gramaticalmente, es femenino. Dice, que Jojmá volvió su rostro (un verbo en forma
de género masculino). ¡Se refiere – al kli Jojmá, y el kli – es del género masculino!
Mira, lo bien que nos explica, primero nos deja descubrir por nosotros mismos, qué dice Ari,
quién dio la luz a quién, y cómo. Nos permite adivinar, y luego nos permite averiguarlo en
«Or pnimí».
La luz de Biná, que estaba en Jojmá, no ascendió ‫אור הבינה שהיה בחכמה אינה עולה‬
con él a Kéter. Es decir, la luz de Z'A 1, que se refiere ‫ היינו אור הז"א המיוחס לכלי‬.‫עמו בכתר‬
al kli de Biná, pero la luz de Biná ahora en su
‫ אבל אור הבינה אינו שייך עתה‬,‫דבינה‬
propagación 2 no se refiere a Biná, sino sólo a Jojmá2,
como se mencionó anteriormente. Y esto es, lo que .‫ כנ"ל‬,‫בהתפ"ב אל הבינה כי אם אל החכמה‬
dice, que el kli Jojmá le dio su luz a Kéter, es decir, la ‫וזה אמרו שהכלי דחכמה נתנה את האור שלה‬
luz de su Biná, que esto se debe al refinamiento de la ‫ שהוא‬,‫ דהיינו אור הבינה שלה‬,‫אל הכתר‬
etapa 2, como se mencionó anteriormente, y no quedó ‫ ולא נשאר‬,‫ כנ"ל‬,‫מחמת שנזדככה מבחי"ב‬
nada en ella, excepto el aviut de la etapa 1 solamente, ‫ שהוא אור‬,‫ אלא העביות דבחי"א לבד‬,‫בה‬
que es la luz del nivel Z'A, que pertenece al kli Biná.
‫ ועל אור הזה‬.‫ השייך לכלי דבינה‬,‫קומת הז"א‬
Y sobre esta luz dice, que permaneció en el kli Jojmá,
y no ascendió a Kéter, pero debido a que se refiere al ‫ ולא עלה‬,‫ שהוא נשאר בהכלי דחכמה‬,‫אומר‬
kli Biná, el Rav lo llama – con el nombre luz de Biná. ‫ אלא משום שמיוחס לכלי דבינה‬,‫אל כתר‬
.‫מכנה אותו הרב בשם אור הבינה‬
1) – ¿Cuál fue la luz en el kli de Biná en la segunda propagación? La luz Z'A.

2) – la luz de Biná entró en el kli de Jojmá.
,‫לז( ואמנם אחרי הפכו כלי של חכמה פניו נגד הכתר ועלה שם האור שלו‬
‫ ונתן לה את הז' אורות ודע כי כל‬,‫הנה אחר כך חזר והפך פניו למטה נגד הבינה‬
.‫נתינת אורות הוא לעולם בבחינת פנים בפנים‬
37) Y sin embargo, después de que kli Jojmá giró su rostro en la dirección de Kéter y elevó su
luz allí, luego regresó y giró su rostro hacia abajo en la dirección de Biná, y le dio 7 luces, y
sepa, que toda la transmisión de las luces – están siempre en el aspecto de panim be-panim
(cara a cara).
37) Ella regresó y volvió su rostro hacia abajo en la ‫לז( חזר והפך פניו למטה נגד הבינה ונתן‬
dirección (lit. opuesta) de Biná, y le dio 7 luces: ‫ כי ענין הסתלקות האור‬:‫את הז' האורות‬
porque el aspecto de la expulsión de la luz del kli
‫מכלי דחכמה הוא גורם להפיכת פניו למטה‬
Jojmá – hace que su rostro se voltee hacia abajo, que
es un aspecto de la coincidencia de propiedades con el ‫ כי‬,‫שהוא בחינת השתוות עם הפנים דבינה‬
rostro de Biná, porque anuló su rostro frente a él, es '‫ דהיינו בחי' ב‬,‫ביטל את הפנים שלו מלפנים‬
decir, su etapa 2, e hizo su parte posterior, es decir, ‫ ועשה האחור שלו דהיינו את הבחי"א‬,‫שלו‬
etapa 1, en el aspecto de panim, y resulta, que ahora él ‫ ונמצא שהוא עתה פנים בפנים‬,‫לבחינת פנים‬
es panim be–panim con Biná, y por lo tanto puede ‫ וע"כ הוא יכול להשפיע לה את‬,‫עם הבינה‬
darle el nivel de la etapa 1, que este es el nivel de Z'A,
‫ המכונה‬.‫ שהוא קומת ז"א‬,‫הקומה של בחי"א‬
que ahora es llamado por el nombre de su sefirá
superior, que es la luz de Jésed, e incluye [en sí ‫ שהוא‬,‫ על שם ספירה העליונה שלו‬,‫עתה‬
mismo] todas las 7 sefirot inferiores: JaGa'T NeHY'M. ‫ והוא כולל את כל ז' ספירות‬,‫אור החסד‬
Y esto es, lo que dice, y vuelve su rostro hacia abajo ‫ והפך פניו‬,‫ וזה אמרו‬.‫ ח"גת נהי"מ‬:‫התחתונות‬
en la dirección de Biná y le da 7 luces. Y ahora hay 8 ‫ ויש‬.‫למטה נגד הבינה ונתן לה את הז' האורות‬
luces en Biná, que son – el remanente de la luz ‫ שארית אור‬,‫ שהם‬,‫עתה בהבינה ח' אורות‬
masculina, que ella recibió de Jojmá, que esta es la
‫ כנ"ל‬,‫ שהוא בחי"ב‬,‫הזכר שקבלה מהחכמה‬
etapa 2, como se mencionó anteriormente, y 7 más
inferiores, incluidas en la etapa 1, que ahora recibió de ‫ שקבלה‬,‫ועוד ז' התחתונות הכלולים בבחי"א‬
la Jojmá femenina, aquí hay [en total] 8 luces. .‫ הרי ח' אורות‬,‫עתה מהנקבה דחכמה‬
Toda la transmisión de luces – es siempre en el ‫כל נתינת אורות הוא לעולם בבחינת‬
aspecto de panim be-panim (cara a cara). Como se ‫ כמו שנתבאר לעיל שהמשפיע‬.‫פב"פ‬
explicó anteriormente – el dador y el receptor, deben
,‫ צריכים להשתוות הצורה זה לזה‬,‫והמקבל‬
corresponder las propiedades entre sí y, por lo tanto,
mientras su rostro [mira] hacia arriba, entonces está ‫ הרי הוא גבוה‬,‫וע"כ כל עוד שפניו למעלה‬
mucho más alto que el receptor, y no tienen contacto ‫ וע"כ‬,‫ ואינם נוגעים זה בזה‬,‫הרבה מהמקבל‬
entre sí, y por lo tanto él no da abundancia, excepto si ‫ זולת אם מבטל את הפנים שלו‬,‫אינו משפיע‬
anula su rostro y gira su lado de atrás hacia el rostro ‫ ואז נמצאים הפנים‬,‫ומשים אחור שלו לפנים‬
de [el de abajo], y luego resulta que el lado de enfrente ‫ שנקרא‬,‫של המשפיע והמקבל שוים זה לזה‬
del dador y el receptor son iguales entre sí, lo que se ‫ ופירוש הענין עי' היטב באו"פ לעיל דף‬.‫פב"פ‬
llama panim be-panim. Lea bien la explicación de este
.‫ש"ה ד"ה ואז הכלי‬
aspecto en «Or pnimí» arriba, página 305, de las pala-
bras “y luego el kli”.
‫ כי לא היה כח בחסד‬,‫ לא הפכה פניה להאיר למטה בחסד‬,‫לח( ואמנם הבינה‬

‫ כי הלא יש כאן אור של‬.‫ רק אחור באחור‬,‫ לקבל אור גדול כזה פנים בפנים‬,‫ובו"ק‬
‫ אך תחלה כאשר לא היו‬.‫ ועוד אור הבינה שהיא יותר גדולה מכולם יחד‬,‫הו"ק‬
‫ אז הפכה פניה והאירה אל הבינה הארה‬,‫עדיין אורות בבינה רק שנתנה לחכמה‬
‫ לפי שיש בהבינה כח לקבל האורות ההם לפי שז' אורות‬.‫ משא"כ בחסד‬,‫לבד פב"פ‬
‫ והאור של‬.‫ וגם האור שלה ודאי שתוכל לקבל‬,‫תחתונים היו בטלים לגבי האור שלה‬
‫ כי אבא ואמא‬,‫ עם כ"ז כבר ידעת‬,‫ אע"פ שאור שלו גדול מהאור שלה‬,‫החכמה‬
‫ כי‬,‫ מה שאין כן בחסד‬,‫ ויכולה היא לקבל אור החכמה‬,‫כחדא שריין וכחדא נפקין‬
.‫ ואינו יכול לקבלו פנים בפנים‬,‫יש הפרש גדול בינו לאור הבינה‬
38) Pero Biná, sin embargo, no volvió su rostro, para brillar hacia abajo en Jésed, porque no
había fuerza en Jésed y en Va'K, para recibir una gran luz como esta «panim be-panim», sino
solo «ajor be ajor». Porque aquí está la luz de Va'K, y también la luz de Biná, que es mucho
más grande que todas ellas juntas. Pero al principio, cuando todavía no había luces en Biná,
solo, la que ella le dio a Jojmá, luego volvió su rostro Jojmá y brilló a Biná con el brillo de solo
panim be-panim, en oposición al brillo en Jésed. Ya que hay en Biná la fuerza de recibir esta
luz, ya que las 7 luces inferiores fueron canceladas en relación a su luz 1, y también a su luz,
por supuesto, ella podrá recibirla. Y la luz Jojmá, a pesar del hecho, de que su luz es mayor,
que la luz de ella Biná, a pesar de esto ya sabes, que Aba e Ima permanecen como uno y como
uno salen, y ella puede recibir la luz Jojmá, que (esto) no es así en Jésed, porque hay una gran
diferencia entre él y la luz de Biná, y él no puede recibirla panim be-panim (cara a cara).
1) – como la llama de una vela en el fuego de una hoguera, como sabemos.
Estas son las leyes de la realidad espiritual. Puede ser el ganador de un premio Nobel, un físico
destacado, un investigador y, sin embargo, no comprender nada sobre las leyes de la realidad
espiritual. Porque aquí tienes que ir por encima de la razón. No por un experimento, hecho fuera de
ti, sino que tú mismo te sometes, tú mismo eres objeto de un experimento, entregándote a la
realidad espiritual, sin la menor duda (la “duda” es precisamente el factor, que está siempre presente
en la ciencia debido a ¡Insatisfacción!), porque confías completamente en el sistema de control
superior, y luego se te revela. No es necesario tener un gran cerebro. El cerebro de Einstein era de
alguna manera especial, y lo espiritual nunca le fue revelado, aunque tenía muchos dichos, que
indican, que recibió desde arriba, indirectamente, señales importantes.
38) Biná no volvió su rostro, para brillar hacia ‫לח( הבינה לא הפכה פניה להאיר למטה‬
abajo en Jésed, porque no había fuerza, etc.: y ‫ כי‬,‫ וצריך שתדע‬:'‫ כי לא היה כח וכו‬,‫בחסד‬
necesitas saber, que hay un aspecto de las 3 luces aquí
‫ הא' הוא אור הזכר‬:‫יש כאן בהבינה ג' אורות‬
[en Biná]: 1 – es la luz «zajar», que ella recibe del
refinamiento de Jojmá masculino que esta es la etapa ‫ שהוא‬,‫שקבלה מן הזדככות הזכר דחכמה‬
2. 2 – es un aspecto de la reshimó del propio kli Biná, ‫ הוא בחינת הרשימו דכלי הבינה‬,'‫ הב‬.‫בחי"ב‬
como lo está en cada kli desde el momento de la ,‫ כמו שיש בכל כלי וכלי מזמן דהתפ"א‬,‫עצמה‬
propagación 1, y esto se considera el aspecto femenino ‫ הוא‬,'‫ הג‬.‫וזה נחשב לבחינת הנקבה של הבינה‬
de Biná. 3 – es la luz de Jésed, es decir el nivel de ‫ שקבלה עתה‬,‫ דהיינו קומת הז"א‬,‫אור החסד‬
Z'A, que ahora recibe del resto del refinamiento de la
.‫משארית של הזדככות הבחי"ב דכלי דחכמה‬
etapa 2 deh-kli deh-Jojmá. Y este [último – 3] se
considera el aspecto del hijo de Biná, y él está ‫ ואינו כלל‬,‫וזה נחשב לבחינת בן של הבינה‬
completamente ausente del aspecto de la luz de Biná. ‫ ואור הג' זה נקרא בשם‬.‫מבחינת אור הבינה‬
Y esta luz 3 se llama Va'K, que enseña, que falta la luz ,‫ שחסר הארת ג"ר‬,‫ שהוראתו הוא‬,‫ו"ק‬
de Ga'R, es decir, la luz de Jojmá, y solo hay el ‫ ואין בו אלא בחינת‬,‫ אור החכמה‬,‫כלומר‬
aspecto de Jasadim en ella. .‫חסדים בלבד‬
Y esto es, lo que dice: “Biná, no vuelve su rostro, para
‫ לא הפכה פניה להאיר‬,‫וזה אמרו ''הבינה‬
brillar hacia abajo en Jésed, porque no había fuerza en
Jésed y en Va'K para recibir la gran luz como esta ,‫ כי לא היה כח בחסד ובו"ק‬,‫למטה בחסד‬
panim be-panim”, ya que la luz de Jésed ahora está en ‫לקבל אור גדול כזה פנים בפנים" כי להיות‬
katnut, es decir, solamente la luz de Jasadim, sin la luz ‫ אור החסדים‬,‫ דהיינו‬,‫אור החסד עתה בקטנות‬
de Ga'R absolutamente, ya que sale del zivug en el ‫ להיותו יוצא‬.‫ בלי הארת ג"ר לגמרי‬,‫לבד‬
masaj de la etapa 1, que no hay luz Jojmá en ella, por ,‫ שאין בו הארת חכמה‬,‫מזווג על מסך דבחי"א‬
lo tanto, no hay fuerza en ella para recibir completa-
‫ אין בו כח לקבל כלום מהבינה ולירד‬,‫ע"כ‬
mente de Biná y descender y vestirse con los kelim de
Va'K, y por lo tanto permanece en el kli Biná y no se ‫ וע"כ הוא נשאר עוד‬,‫ולהתלבש בכלים דו"ק‬
extiende al kli Jésed. .‫בכלי בינה ולא נתפשט להכלי דחסד‬
Las 7 luces inferiores se cancelaron en relación con ‫ז' אורות תחתונים היו בטלים לגבי האור‬
su luz. Es decir, a pesar del hecho, de que Biná recibió ‫ אע"פ שהבינה קבלה את אור‬,‫ כלומר‬.‫שלה‬
la luz de Jésed en sí misma, que es la luz de las 7 ,‫ שהוא אור ז"ס תחתונות‬,‫החסד לתוכה‬
sefirot inferiores, que carecen de Ga'R, como se
‫שהם חסר ג"ר כנ"ל עכ"ז לא אבדה משום‬
mencionó anteriormente, a pesar de esto, ella no
perdió su luz de Ga'R, debido a que la luz Za'T fue ‫ משום שאור ז"ת‬,‫זה את אור הג"ר של עצמה‬
anulada en ella en relación a la luz más grande que ‫ שהם‬,‫ לגבי אור הגדול של עצמה‬,‫בטלים בה‬
ella, que es su masculino y femenino, que son la etapa .‫זכר ונוקבא שלה שהם מבחי"ב כנ"ל‬
2, como se mencionó anteriormente.
Y la luz de Jojmá, a pesar del hecho, de que su luz ‫והאור של חכמה אע"פ שאור שלו גדול‬
es mayor que la luz de ella, etc. Se refiere al kli Biná ‫ סובב על הזכר דכלי‬.'‫מהאור שלה וכו‬
masculino, que recibe a través del adelgazamiento del
‫ שקבלה ע"י הזדככות הזכר דכלי‬,‫דבינה‬
kli Jojmá masculino, (como se mencionó anteriormente
en ot 35) y esto se llama la luz de Jojmá por el hecho, ‫ )כנ"ל באות ל"ה( והוא מכונה אור‬,‫דחכמה‬
de que el aspecto del adelgazamiento, que se dijo en ‫ מחמת שענין הזדככות האמור לגבי‬,‫החכמה‬
relación con Jojmá masculino, es un aspecto de un ‫ הוא בחינת זווג בין הזכר‬,‫הזכר דחכמה‬
zivug entre el Jojmá masculino y el femenino, que del ‫ נולד אור‬,‫ שמזווגם יחד‬,‫ונוקבא של החכמה‬
zivug conjunto nace la luz de la Biná masculina.
‫ כי הנוקבא דכלי דחכמה יש‬.‫הזכר דבינה‬
Porque el kli Jojmá femenino – hay en ella nivel de la
etapa 2, como se mencionó anteriormente, y Jojmá ‫ והזכר דחכמה יש‬,‫ כנ"ל‬,‫לה קומה דבחי"ב‬
masculino, hay en él nivel de la etapa 3, y por lo tanto ‫ ולפיכך בעת שנזדכך הזכר‬,‫לו קומה דבחי"ג‬
en el momento, cuando el masculino se adelgaza de la ‫ נמצא שהשוה קומתו‬,‫מבחי"ג לבחי"ב‬
etapa 3 a la etapa 2, resulta, que se vuelve igual al ‫להנוקבא שלו ואז נתכללו שניהם יחד במסך‬
nivel de su femenino, y luego ambos se incluyen juntos ,‫ ונעשה זווג דהכאה עליו‬,'‫משותף דבחי' ב‬
en el masaj general de la etapa 2, y se hace un zivug
‫ המשותפת מזכר‬,‫ויצא קומה חדשה דבחי"ב‬
deh-haka'á sobre ella, y sale un nuevo nivel de la etapa
2, general de masculino y femenino juntos, y este ‫ היא שירדה‬,‫ וקומה חדשה הזו‬,‫ונקבה ביחד‬
nuevo nivel, desciende y se vuelve masculino en el kli ‫ שזה‬,‫ והנך מוצא‬.‫ונעשה לזכר בכלי דבינה‬
Biná. Y ahora encuentras, que este es el kli masculino ‫ קומתו שוה עם הנקבה‬.‫הזכר דכלי דבינה‬
de Biná, el nivel es el mismo que el del kli Jojmá .‫ אור החכמה‬,‫ וע"כ הוא נקרא‬,‫דכלי דחכמה‬
femenino, y por lo tanto se llama – luz de Jojmá. Y ,"‫וזה אמרו "ויכולה היא לקבל אור החכמה‬
esto es, lo que dice: “Y ella puede recibir la luz
‫ שקומתו‬,‫ כמבואר‬,‫היינו בחינת הזכר שלה‬
Jojmá”, es decir, su aspecto masculino, como se se
explicó, que su nivel es igual a la luz Biná, que está en .‫שוה לאור הבינה שבכלי דחכמה‬
kli Jojmá.
Aba e Ima permanecen como uno. Porque incluso ‫ כי אפילו בינה‬.‫אבא ואמא כחדא שריין‬
Biná or yashar (luz directa) se considera como la ‫ ומכ"ש‬.‫דאור ישר נבחנת כעצם חכמה דאו"י‬
misma Jojmá de or yashar. Y tanto más aquí, como
.‫ שגם החכמה אין לה אלא קומת בינה‬,‫כאן‬
Jojmá también lo es, ella solo tiene el nivel de Biná.
Como se indicó anteriormente. .‫כנ"ל‬
Lección N.º 19
‫ הנה אז הוא מטי‬,‫ כי כאשר חזר להיות לא מטי בכתר‬,‫לט( ונחזור אל הענין‬
‫ הם גדולים ואינם‬,‫ כבר הז' בנים שיש בבינה‬,‫ ואז‬.‫ ויורד אור של חכמה בה‬,‫בחכמה‬
‫ וזה‬.‫ מחמת חשק שיש לה להדבק עמה‬,‫ בינה עולה לחכמה‬,‫ ואז‬,‫צריכים לאמם‬
‫ ויורדים הז' אורות‬,‫ ואז כלי הבינה הפכה פניה למטה‬.‫ לא מטי באור הבינה‬,‫נקרא‬
.‫שבה וניתנים כולם אל חסד פנים בפנים‬
39) Y regresemos al tema, porque cuando se vuelve de nuevo al estado de lo mate ba-Kéter (no
entra en Kéter), entonces entra en Jojmá, y la luz de Jojmá desciende hacia ella. Y luego ya hay
7 hijos, que están en Biná, son grandes y no necesitan una madre, y luego, Biná se eleva a
Jojmá debido al deseo apasionado, que está en ella, de unirse con ella. Y esto se llama, la luz
no entra en Biná (lit. no entra en la luz Biná). Y luego el kli Biná gira su cara hacia abajo, y las
7 luces descienden, que están en ella y se las da todas a Jésed – panim be-panim.
Lento, despacio, calmado y equilibrado… y entonces todo esto te será revelado, la parte, que está
cerrada a los forasteros. Cerrado a aquellos, que adaptan la Kabbalah a otras metas, a las metas de la
ciencia, o a las metas de la religión, o con el propósito de difundir, promover la Kabbalah…
prometiendo a una persona enriquecerse, tener éxito, etc. Y así todos evitan esta 5.ª parte del TES,
porque no se les da. Todo el Talmud de las Diez sefirot es una gran cosa, y no se puede decir, que
una parte sea mejor que la otra, pero la quinta parte es especial, porque huele al aroma de rúaj ha
Kódesh, porque el Espíritu Santo puro viene de aquí. Y por tanto, solo cuando tus intenciones sean
las más puras… y es posible, desde arriba saben exactamente sobre tus intenciones, pero tú, por tu
parte, debes intentar dar el cien por cien de intención, es decir haz que tu aviut sea extremadamente
delgado. Y solo entonces se revelará todo. Y este es un gran milagro, que les sucede a quienes
escuchan la voz del Todopoderoso.
39) lo mate ba-Kéter, luego entra en Jojmá, y la luz ‫לט( לא מטי בכתר הנה אז הוא מטי‬
Jojmá desciende en ella1: porque el aviut de la etapa ‫ כי העביות‬:‫בחכמה ויורד אור של חכמה בה‬
3, el Kater femenino, nuevamente se volvió más
,‫ חזרה ונזדככה‬,‫ של הנוקבא דכתר‬,‫דבחי"ג‬
delgada, que luego el kli Kéter voltea su cara hacia
abajo y vuelve a dar su resto, es decir… etapa 2, ‫ ושוב‬,‫שאז הכלי דכתר הופכת פניה למטה‬
Jojmá, como antes, y resulta, que la luz Jojmá regresa ,‫ דהיינו הבחי"ב‬,‫נותן את השארית שלו‬
y desciende, como al principio. ‫ ונמצא שחזר וירד‬,‫ כמקודם לכן‬,‫להחכמה‬
.‫האור של חכמה כבתחלה‬
1) – hay muchos de estos lugares en el TES, donde usa los pronombres sustitutos “ella”, “él”,
etc. ¿Quién es ella? ¿Quién es él? Debe tener mucho cuidado con estos reemplazos – son
palabras significativas.
Los 7 hijos, que hay en Biná, son grandes y no ne- ‫הז' בנים שיש בבינה הם גדולים ואינם‬
cesitan a la madre, y luego Biná asciende a Jojmá 1. .‫צריכים לאמם ואז בינה עולה לחכמה‬
Explicación, porque después, de que la luz Jojmá
‫ כי אחר שירד אור החכמה לכלי‬,‫פירוש‬
desciende al kli Jojmá, esta iluminación también llega
al kli Biná, por la razón que se dijo anteriormente – ,‫ הנה הארה זו מגיע ג"כ לכלי דבינה‬,‫דחכמה‬
que Aba e Ima como uno (juntos) salen, es decir, que ‫ דהיינו‬,‫מטעם הנ"ל דאבא ואמא כחדא נפקין‬
salen en un aspecto del aviut, y por lo tanto, como uno ‫ כחדא‬,‫ וע"כ‬,‫שיוצאים על בחינת עביות אחת‬
permanecen, es decir, que sus niveles son los mismos. ‫ כנ"ל בדיבור‬.‫ שקומתן שוה‬,‫ כלומר‬,‫שריין‬
Como se mencionó anteriormente en el enunciado ‫ אל‬,‫ וכיון שהגיע ההארה‬.‫הסמוך ד"ה והאור‬
conjugado con la palabra – “y la luz”. Y puesto que
‫ להארת החכמה‬,‫ מקבל גם אור החסד‬,‫הבינה‬
llega la iluminación Biná, también recibe la luz Jésed,
esta iluminación de Jojmá, y luego alcanza el aspecto ‫ דהיינו‬,‫הזו ואז השיג בחינת הגדלות שלו‬
de su gadlut, es decir, aspecto de Ga'R deh-Va'K. .‫בחינת ג"ר דו"ק‬
1) – este fragmento muestra la conexión entre Biná y sus hijos, en el que se siente la conexión
entre madre e hijos. Aquí es, donde todavía estamos. Ahí arriba están las raíces de lo que
pasa abajo.
Y esto es, lo que dice: “y entonces los 7 hijos, que es- ‫וזה אמרו "ואז הז' בנים שיש בבינה הם‬
tán en Biná – son grandes, y no necesitan una madre”, ‫ ואינם צריכים לאמם" כי אחר שהשיגו‬,‫גדולים‬
porque después, como alcanzaron la iluminación de
‫ כי השיגו בחינת‬,‫הארת חכמה נעשו גדולים‬
Jojmá, se volvieron grandes, porque alcanzaron el
aspecto de la cabeza, y por lo tanto, no necesitan a la ‫ כי מקודם‬,‫ אינם צריכים לאמם‬,‫ וע"כ‬,‫ראש‬
madre, porque antes de eso, había Va'K en el aspecto ‫ בלי שום‬,‫ היו הו"ק בחינת אור דחסדים‬,‫לכן‬
de or Jasadim, sin ninguna iluminación de Jojmá, y ‫ וע"כ היו צריכים לקבל חיותם‬,‫הארת חכמה‬
por lo tanto era necesario que recibieran su fuerza vital ,‫מהכלי דבינה שהוא בחי' ג"ר ובחינת עצמות‬
del kli Biná1, que este es un aspecto de Ga'R y un ‫ולא היו יכולים להפרד מהכלי דבינה להכלים‬
aspecto de Su esencia, y no podían separarse del kli
‫ שאין חיות ועצמות‬,‫ מחמת חוסר חיות‬,‫דו"ק‬
Biná a los kelim Va'K, debido a la falta de fuerza
vital, porque no hay fuerza vital (jayut) y Su esencia ‫ אמנם עתה שהשיגו‬.‫אלא מבחינת חכמה‬
(atzmut), excepto desde el aspecto de Jojmá. Sin ‫ ויש להם עמידה‬,‫הארת חכמה נעשו גדולים‬
embargo, ahora que han alcanzado la iluminación de .‫וכח להתפשט להכלים שלהם‬
Jojmá – se han vuelto grandes, y tienen una posición
(es decir, gadlut), y la fuerza, para extenderse a sus kelim.
1) – sería mejor decir – Biná, no Biny, para no declinar las nociones espirituales por caso. Por
lo tanto, en tales casos, busque siempre en el texto hebreo, para ver si hay un prefijo arameo
– «deh», como aquí, deh-Biná o «shel». En algunos casos, es más conveniente decir – Biny.
Después de todo, lo determinante para nosotros no es la belleza ni las reglas, sino cómo
afecta a una persona. Y aquellos para quienes el ruso es la lengua materna, tenemos dentro
un aparato que conecta estos casos en bloques semánticos, y por lo tanto, bellos o no, no
importa, en lo espiritual no hay concepto de estética, y el efecto conveniente en el corazón
humano. Y si traducimos al ruso, ¿cómo haríamos nuestra propia jerga cabalística, por
ejemplo – el kli Jojmy. Lo principal, es que funcione. No será la belleza la que salve al
mundo, sino el corazón humano, que percibe el mundo espiritual según la correspondencia
de propiedades.
Y luego Biná asciende a Jojmá1. Porque es im- ‫ כי אי אפשר‬.‫ואז בינה עולה לחכמה‬
posible que el superior le dé al inferior, excepto ‫לעליון להשפיע לתחתון זולת ע"י הפיכת‬
girando la cara, es decir, para que esté de acuerdo con
,‫ שיהיה בהשואה עם התחתון‬,‫ כלומר‬,‫פנים‬
las propiedades del inferior, entonces se considera,
que está cerca de él y le da su resto, y por lo tanto ‫שנבחן שהוא קרוב אליו ונותן לו השארית‬
Biná asciende a Jojmá, es decir, que zajar y nekevá de ‫ דהיינו‬,‫ ולפיכך בינה עולה לחכמה‬,‫שלו‬
Biná se adelgazan desde la etapa 2 a la etapa 1, y ‫ מזדככים מבחי"ב‬,‫שהזכר והנוקבא של הבינה‬
ahora la etapa 1 se convierte en – panim, y en esto ,‫ ונעשה עתה בחי"א להפנים‬,‫שלהם אל בחי"א‬
resulta, que el kli Biná es panim be-panim con el kli ‫ובזה נמצא כלי דבינה פנים בפנים עם הכלי‬
Jésed, porque ambos están ahora con el aviut de la
.‫ כי שניהם הם עתה מעביות דבחי"א‬,‫דחסד‬
etapa 1. Eso se llama panim be-panim (cara a cara). Y
luego el kli masculino y femenino de Biná son ‫ ואז מסתלקים הזכר‬.‫שזה מכונה פנים בפנים‬
expulsados y ascienden al kli de Jojmá. Y resulta que ‫והנקבה של הכלי דבינה ועולים אל הכלי‬
Jojmá y Biná están en un kli desde el aspecto de ‫ ונמצאים חכמה ובינה בכלי אחד‬.‫דחכמה‬
Jojmá. Y ahora resulta: que el kli Jojmá gobierna en ‫ ונמצא עתה שליטת הכלי של‬.‫מבחי' חכמה‬
el partzuf. .‫החכמה בהפרצוף‬
1) – han crecido y ya no necesitan a la Madre. ¡Verás! Es como una familia, espiritual, la

familia Real. Y cuando los niños ya no la necesitan, ella asciende a Jojmá.
Y todavía hay profundidad aquí: porque en realidad, el '‫ כי באמת בחי‬:‫ועוד יש כאן עמקות‬
aspecto de Biná, esto es todavía de la raíz de la luz ‫ הוא עוד משורש האו"י בחינת‬,‫הבינה‬
directa – el aspecto de los ajoraim de Jojmá 1, en la
‫ בסוד י' נ' של הצדיק‬,‫אחורים אל החכמה‬
esencia de las [letras] «Yud» y «Nun» tzadik2, que se
apartan una de otra, como está escrito en el Zóhar ,‫ כמ"ש בזוהר בראשית‬,‫שהם הפוכים זה לזה‬
Bereshit, y como implícitamente señala aquí el Rav a ‫וכמו שרמז כאן הרב לקמן בסו"ה כי חפץ‬
continuación, en la esencia de lo que está escrito: ‫ שהבינה חושקת בחסדים יותר מן‬,‫חסד הוא‬
“porque él desea Jésed”3, que Biná desea apasionada- ‫ ולכן היתה צריכה לעלות אל הכלי‬,‫החכמה‬
mente Jasadim, más que Jojmá, y por lo tanto, era ‫ עם‬,‫ כדי שלא תפסיק על אור החסד‬,‫דחכמה‬
necesario que ella ascendiera al kli Jojmá, para no
‫ ואז יכול אור החסד‬,‫בחינת אחורים שלה‬
interrumpir la luz de Jésed con su aspecto ajoraim, y
entonces la luz de Jésed puede recibir la mayor .‫לקבל הארה יותר גדולה מהחכמה והבן זה‬
iluminación de Jojmá4, y entiende esto.
1) – Biná – es ajoraim (parte posterior) de Jojmá todavía de las 4 etapas de la propagación de la

luz directa.
2) – aprendimos esto en el Zóhar Hakdamá, y también enseñaremos en el Zóhar Bereshit. Si

miras la letra «Tzadi», allí la «Nun» está inclinada, y encima de la letra «Yud», tanto la
cabeza «Yud» como la cabeza «Nun» se giran en diferentes direcciones entre sí. Y sobre
esto dice – «ajoraim». Porque «Yud» es Jojmá, que se vuelve hacia afuera de «Nun» que es
Biná.
3) – Biná superior se llama – “él”, porque es atraído por el nivel de Jojmá.
4) – Biná le dio la espalda a sus hijos, y luego ellos pueden recibir de ella.
‫ ואז חו"ב שניהם עולים שם מחמת‬,‫מ( ואח"כ חוזר להיות מטי האור בכתר‬
‫ כי יש‬,‫ ואז נמצא שיש הרחק גדול בין הבנים לבין אור הג"ר‬,‫חשק שיש להם‬
,‫ לכן אור החסד עולה אז לבינה‬.‫ שאין בהם אור‬.‫ וחכמה‬,‫ בינה‬:‫ביניהם ב' מרחקים‬
.‫ ונותן הו' אורות למטה בגבורה‬,‫ הופך כלי החסד את פניו‬,‫ ואז‬,‫ונקרא לא מטי בחסד‬
40) Y luego la luz entra en Kéter nuevamente, y luego Jojmá y Biná ascienden allí debido al
deseo apasionado, que tienen, y luego resulta, que hay una gran distancia entre los hijos y
entre la luz de Ga'R, porque allí hay dos distancias 1 entre ellos: Biná, y Jojmá, que no hay luz
en ellas. Por lo tanto, la luz Jésed luego se eleva a Biná, y es llamada – no entra en Jésed, y
luego el kli Jésed vuelve su rostro y da 6 luces hacia abajo en Guevurá.
1) – podemos decir una distancia de dos sefirot.
Esta quinta parte de TES, es la más definitoria, tiene todo para el desarrollo de la percepción
espiritual. Es aquí donde puedes hacer, lo que llamamos – salir a lo espiritual. Si no es aquí,
¿entonces dónde?
40) La luz entra en Kéter, y luego la luz de Jojmá y ‫מ( מטי האור בכתר ואז אור חכמה ובינה‬
Biná ascienden allí: pues Jojmá nuevamente se adel- ‫ כי החכמה חזרה ונזדככה‬:‫שניהם עולים שם‬
gazó del aviut de la etapa 2, que está en su masaj, y
‫ נסתלקו‬,‫ ואז‬,‫מעביות דבחי"ב שבהמסך שבה‬
luego, las luces se expulsaron de allí y ascendieron a
Kéter, como se mencionó anteriormente, y esto causó ‫ וזה גרם‬,‫האורות משם ועלו להכתר כנ"ל‬
el despertar del aviut en Nukvá Kéter, por la fuerza de ‫ מכח‬,‫להתעוררות של העביות בהנוקבא דכתר‬
la reshimó del Jojmá masculino, que ascendió allí, que ‫ שהוא‬,‫הרשימו דזכר דחכמה שעלה בתוכה‬
es la etapa 3, y por lo tanto, ella recibió nuevamente el ‫בחי"ג וע"כ חזרה וקבלה את עביות דבחי"ג‬
aviut de su etapa 3, y se extendió de nuevo a ella el ‫ ומטי‬,‫ ושוב נתפשט אליה קומת החכמה‬,‫שלה‬
nivel de Jojmá, y la luz Jojmá entra en el kli Kéter. Y
‫ ודע שהרב מכנה את‬.‫אור החכמה בכלי דכתר‬
sepa, que el Rav llama al refinamiento del aviut por el
nombre – un deseo apasionado de ascender a lo más .‫ בשם חשק לעלות להעליון‬,‫הזדככות העביות‬
alto. Porque el adelgazamiento y la elevación – son lo .‫כי הזדככות ועליה היינו הך‬
mismo1.
1) – Mira, lo que nos explicó en dos breves frases. Incluso aquellos, que han estado estudiando
Kabbalah durante muchos años, me preguntan: ¿cómo progresar? ¡Aquí tienes tu respuesta!
Busque siempre la respuesta de Ari y en el comentario de Yehudá. ¿Y cuál es el deseo apa-

sionado de ascender? Es estar listo para hacer el trabajo de adelgazar el aviut dentro de ti.
Hay dos distancias – Biná y Jojmá, que no tienen .‫ב' מרחקים בינה וחכמה שאין בהם אור‬
luz. Para explicar el aspecto de estas dos distancias, ‫ שנתהוו‬,‫כדי לבאר ענין ב' מרחקים הללו‬
que ocurrieron debido a la elevación de Jojmá y Biná
‫ וכן שיהיה‬,‫מחמת עליתם של החו"ב לכתר‬
a Kéter, y también, para que sea posible continuar la
explicación de las palabras del rav, debo expandir ‫ אני מוכרח‬,‫אפשר להמשיך ביאור דברי הרב‬
aquí, para explicar bien, con un profundo entendi- ‫ כדי לבאר היטב בהבנה‬,‫להאריך כאן‬
miento, las características de estos 10 kelim, que ‫ את תכונת אלו עשרה הכלים‬,‫מקוריית‬
quedaron de la primer propagación de A'K después de ‫ אחר‬,‫שנשארו מהתפשטות הא' דא"ק‬
que las luces fueron expulsadas de ellos, y vinieron y ‫ ובאו ונקבעו‬,‫הסתלקות אורותיהם מתוכם‬
se establecieron aquí en el partzuf A'K de la propaga-
‫ והעיקר צריכים‬.‫כאן בהפרצוף דהתפ"ב דא"ק‬
ción 2. Y lo más importante, es necesario comprender
bien el aspecto de «panim» y «ajor» de estos kelim, ‫להבין היטב את ענין הפנים ואחור של אותם‬
porque hasta ahora hemos explicado solo el aspecto ‫ כי עד כאן ביארנו רק מבחינת‬,‫הכלים‬
del aviut en el masaj, que hace un zivug con la luz ,‫העביות בהמסך המזדווג עם אור העליון‬
superior, que el aviut es el más grande, que hay en el ‫שהעביות היותר גדול שבהמדרגה הוא הפנים‬
paso – es su «panim», y la medida del aviut más ‫ הוא באחור‬,‫ ומדת עביות הפחותה שבו‬,‫שלו‬
pequeño, que está en él, es el lado posterior, que está
,‫ ועתה נבאר את פנים ואחור‬.‫של המדרגה‬
en los pasos. Y ahora explicaremos «panim» y «ajor»,
que son característicos de los kelim en sí mismos, es ‫ לפי מה‬,‫ כלומר‬,‫שבתכונת הכלים לפי עצמם‬
decir, de acuerdo con, lo que se grabó en ellos a través ‫שנתרשמו על ידי התפשטות והסתלקות‬
de la propagación y la expulsión – en la propagación ‫ כי עיקר גילוי כחות שבדרכי‬.‫דהתפ"א‬
1. Porque la esencia de la revelación de las fuerzas, ‫האורות באים ברובם ע"י תכונת הכלים‬
que están en el camino de [la propagación] de las ,‫ כי ע"כ הכלים מכונים בשם צנורות‬,‫עצמם‬
luces, viene principalmente a través de las caracterís-
‫ לטבע המים שמקבלים צורתם‬,‫כי דומים‬
ticas de los kelim mismos, por lo que los kelim son
llamados por el nombre – tubos, porque [las luces] son ‫ אם בשפע‬,‫ע"י הצנורות שנמשכים על ידיהם‬
similar a la naturaleza del agua, que toma su forma a ‫אם בצמצום אם למזרח אם למערב וכו' וכן‬
través de tuberías, cuando pasa por ellas, [pasa] ya sea ‫נפעלים האורות בתכונות הכלים שמלובשים‬
en abundancia, o en limitación, o hacia el este, o hacia ‫ ולפיכך אנו צריכים להבין אותם על‬.‫בהם‬
el oeste, etc., y las luces también actúan en el carac- .‫בורים‬
terísticas de los kelim, que los visten 1. Por tanto,
debemos entender esto con total claridad.
1) – las luces, que están en los kelim, son como el agua, que está en las tuberías. Quiere decir
que las luces se adaptan a los kelim. Esto es lo que dijo el rabbi Avimélej, que todos los días
tiene… un D's diferente, es decir, cada día tiene nuevos estados, sus kelim se desarrollan,
cambian, y por lo tanto tiene diferentes sensaciones de la luz, que llena sus kelim.
Y entonces encuentras, que la luz de Kéter, que hay en ‫והנך מוצא שאור הכתר שהוא בהתפשטות‬
la propagación 1, no descendió de nuevo en la propa- ‫ אלא נשאר עומד‬,‫א' לא ירד בחזרה להתפ"ב‬
gación 2, sino que permaneció en la cabeza, debajo de
‫ שהזו"ן‬,‫ ובשעה‬,‫בראש תחת המלכות של ראש‬
Maljut de la cabeza, y en la hora, cuando Zo'N deh-kli
deh-Kéter1 de la propagación 2 requiere que se eleven ‫דכלי דכתר של התפ"ב צריכים לעלות לקבל‬
y reciban su abundancia, él vuelve su rostro hacia ‫ דהיינו שמשפיע‬,‫ הוא פונה פניו אליהם‬,‫שפעם‬
ellos, es decir, que les da todo lo que necesitan, pero ‫ אלא רק בעודם עמו בהמלכות‬,‫ כל צרכם‬,‫להם‬
solo, cuando todavía están con él, en Maljut de la ‫ אמנם אחר שנתמלאו בשפעם‬,‫של ראש‬
cabeza2, sin embargo, después de que se llenan de ,‫ תיכף פונה אחוריו להם‬,‫ויורדים לגוף‬
abundancia y descienden al cuerpo, inmediatamente
‫ שמונע מהם את השפע‬,‫שפירושו הוא‬
gira su parte trasera hacia ellos, lo que significa, que
les retiene la abundancia que necesitan. .‫שצריכים‬
1) – es decir kli masculino y femenino de Kéter.

2) – es decir cuando Zo'N dejó el cuerpo, Kéter voltea su rostro hacia ellos.
Y es necesario entender estas palabras, si nuevamente ‫ אם הוא חוזר ומונע‬,‫ויש להבין הדבר‬
les retiene la abundancia, si es así, entonces, ¿de qué .‫ א"כ מה הועילו בהעליה לראש‬,‫מהם השפע‬
sirvió elevarlas a la cabeza? Sin embargo, el caso es,
‫ כי באמת הם קבלו כל‬,‫אמנם הענין הוא‬
que en realidad recibieron todo lo que necesitaban du-
rante su ascenso, es decir de acuerdo con sus masajim, ‫ דהיינו לפי המסכים‬,‫צרכם בעת העליה‬
que son la 4.ª etapa masculina y la 3.ª etapa femenina, ,‫ שהם בחי' ד' דזכר ובחי"ג דנקבה‬,‫שבהם‬
que es el nivel de este zivug – es aproximadamente el ,‫שקומת הזווג הזה הוא בקירוב לקומת כתר‬
nivel de Kéter, y descendieron a Kéter del cuerpo con ‫והם ירדו לכתר דגוף עם כל השפע הגדול‬
toda la gran abundancia de este. Si es así, es necesario ‫ יש להבין מה הועיל אותו‬,‫ א"כ‬,‫ אלא‬.‫הזה‬
comprender: ¿de qué sirve ese Kéter de las raíces en el
‫ כלפי הזו"ן‬,‫כתר השורשי בהפיכת אחוריו‬
giro de su parte posterior, en dirección a Zo'N deh-
Kéter, que desciende al cuerpo? Sin embargo, esta es ‫ אמנם הוא פועל בזה‬.‫דכתר שירדו לגוף‬
una gran acción: por eso el kli Kéter del cuerpo ‫ כי ע"כ מוכרח גם הכלי דכתר דגוף‬:‫הרבה‬
también debe estar en el aspecto de ajoraim en ‫ משום‬.‫להמצא בבחינת אחורים כלפי החכמה‬
relación con Jojmá. Dado que este kli es – en realidad, ‫שכלי זה הוא באמת הכלי דאותו כתר‬
el kli de las raíces de ese Kéter, desde el momento de ‫ שהרי ממנה נסתלק‬,‫ מזמן דהתפ"א‬,‫השרשי‬
la propagación 1, que ha salido de él y se ha elevado a
‫ הוא פועל עליה גם בהיותו‬,‫ עי"כ‬,‫ועלה לראש‬
la cabeza, por lo tanto, también lo afecta, cuando está
en el cabeza, que lo alinea, como sus propiedades en ,‫ שמשתוה אליו כמו עמידתו בהראש‬,‫בראש‬
la cabeza, y por lo tanto también es necesario, que el ‫וע"כ מוכרח גם הכלי להיות בבחינת אחורים‬
kli esté en el aspecto de «ajoraim» para todos las 9 ‫ כלומר שאינה‬.‫לכל הט"ס התחתונים ממנה‬
sefirot inferiores de él1. Es decir, no les da de la abun- ,‫נותנת אליהם מאותו השפע שקבלה בהראש‬
dancia, que recibió en la cabeza, solo a través del ‫זולת דרך אחורים שפירושו במניעת הארת‬
«ajoraim», lo que significa retener la iluminación de
‫ כי החכמה נקראת תמיד אור‬,‫החכמה מהם‬
Jojmá de ellos, porque Jojmá siempre se llama – luz
«panim», o luz Ga'R. Y recuerde esto para todos los .‫ וזכור זה לכל המקומות‬.‫הפנים או אור ג"ר‬
lugares2. Por lo tanto, las 9 sefirot no pueden recibir de ‫באופן שאין הט"ס התחתונות יכולים לקבל‬
Kéter, sino solo el aspecto Va'K, lo que significa: con ‫ שפירושו בחוסר‬,‫מהכתר זולת בחינת ו"ק‬
la falta de iluminación de Jojmá. ¡Y entiéndelo bien! .‫ והבן היטב‬.‫הארת חכמה‬
1) – aquí comienza a funcionar la regla, de que cuando el superior da al inferior, el superior

debe girar su cara del inferior, y luego puede dar al inferior de acuerdo con las propiedades.
2) – es decir ¡Siempre es así! No solo aquí, en la segunda propagación.
Lección N.º 20
Y la explicación [de los conceptos] «panim» y «ajor» ,‫ופירוש פנים ואחור דכלים הוא פשוט‬
deh-kelim es simple, que el lugar de otorgamiento, ‫שמקום ההשפעה שבה נקרא פנים ואותו‬
que hay en él – se llama «panim», y el aspecto, que no
‫הבחינה שאינה משפעת דרך שם הוא נקרא‬
da allí [en los kelim] se llama – «ajor». Al igual que
una persona, que está negociando con un amigo, ‫ בדומה לאדם הנושא ונותן עם חברו‬.‫אחור‬
entonces se para frente a él de cara, no de espaldas. Y ‫ ולא‬,‫הריהו עומד לנגדו בצד הפנים שלו‬
con esto entenderás, que a pesar del hecho, de que ‫ ועם זה תנין שאע"פ שהכתר משפיע‬.‫מאחוריו‬
Kéter da a través de su parte posterior, puedes ‫ אפשר לקרוא אותו פעם בשם‬,‫דרך אחוריו‬
llamarlo [esta] vez – por el nombre «panim». Y a ‫ והיינו‬,‫ ואע"פ שאין בו הארת חכמה‬.‫פנים‬
pesar del hecho, de que no hay iluminación de Jojmá
‫ וע"כ יש להבין‬.‫לצד היותו מקום של השפעה‬
en él, es decir, desde el lado de su lugar de retorno. Y,
por lo tanto, es necesario entender las cosas solo de .‫הדבר רק לפי הענין המדובר‬
acuerdo con el contexto de lo que se dijo.
Y por lo tanto, en la hora, en que el masaj deh-Kéter ‫ולפיכך בשעה שהמסך דכתר מזדכך‬
se adelgaza del aviut de la etapa 4 y la etapa 3, que ‫ אל בחי"ג‬,‫מעביות דבחי"ד ובחי"ג שבו‬
está en ella, a la etapa 3 y la etapa 2, que son adecua-
‫ הנה הכלי‬,‫ הראוי לאור החכמה כנ"ל‬,‫ובחי"ב‬
das para la luz Jojmá, como se mencionó anteriormen-
te, aquí el kli Kéter está obligado a girar boca abajo, y ‫ ואחוריה‬,‫דכתר מוכרח להפיכת פנים למטה‬
la parte posterior hacia arriba, ya que la parte posterior ‫ בהיות האחורים שלה מעכבים על‬,‫למעלה‬
contiene la iluminación de Jojmá por completo, debi- ‫ מסבת הכתר השורשי‬,‫הארת חכמה כל עיקר‬
do al hecho, de que las raíces de Kéter de la cabeza .‫של ראש העומד תחת המלכות דראש כנ"ל‬
está debajo de Maljut deh-rosh, como se mencionó
anteriormente.
Sin embargo, [lo que] provoca un giro de la parte ‫ הוא ענין‬,‫אמנם הגורם להפיכת פנים האמור‬
frontal mencionada, es el aspecto del refinamiento del ‫ שה"ס‬,‫ההזדככות של המסך דזכר דכתר‬
masaj deh-zajar deh-Kéter, que esta es la esencia de su ‫ שהשאיר הכתר השורשי בהכלי‬,‫הרשימו‬
reshimó, que las raíces Kéter dejó en el kli de este
‫ וכיון‬,‫דכתר הזה אחר הסתלקותו ממנה‬
Kéter, después de su expulsión de la misma, y como
este reshimó fue expulsado de allí, porque se adelgazó ‫ כי נזדכך ובא‬,‫שהרשימו הזו הסתלקה משם‬
y llegó al aviut de la etapa 3, aquí cesó el control de ‫ הרי פסק שליטת הכתר‬,‫לעביות דבחי"ג‬
las raíces de Kéter sobre su kli, y entonces el kli gira ‫השרשי על הכלי שלו ואז הכלי מהפכת פניה‬
su rostro hacia abajo, y luego todo, lo que se relaciona ‫ ואז כל מה שמיוחס להארת הכתר‬,‫למטה‬
con el resplandor de las raíces de Kéter – regresa y ‫ והשארית‬,‫השרשי חוזר ועולה אליו להראש‬
asciende a él, a la cabeza y al resto de ella, es decir la
‫ שה"ס‬,‫ דהיינו הרשימו דבחי"ג דהתפ"א‬,‫שלו‬
reshimó de la etapa 3 de la propagación 1, que esta es
la esencia de deh-Jojmá zajar, y la iluminación del ‫ והארת הזווג החדש שיצא על‬,‫הזכר דחכמה‬
nuevo zivug, que llegó al aviut de la etapa 3, que ‫העביות דבחי"ג שהניח הנוקבא דכתר אחר‬
Nukvá Kéter dejó después de que ella se adelgazó, se ‫ נעשה להנקבה דכלי דחכמה‬,‫הזדככותה‬
convirtió en la Nukvá deh-kli deh- Jojmá, como se .‫כנ"ל‬

mencionó anteriormente.
Todo esto necesita ser estudiado hasta que se asienta y se convierta en tuyo.
Y ahora explicaremos [los conceptos] «panim» y ‫ועתה נבאר הפנים ואחור דכלי של‬
«ajor» del kli Jojmá, porque Jojmá – es la forma de ‫ כי החכמה דרכה להשפיע רק חכמה‬,‫החכמה‬
dar solo Jojmá, y por lo tanto, el lugar de otorgamien-
.‫וע"כ מקום השפעת החכמה הוא הפנים שלה‬
to de Jojmá – es «panim» de ella. Y el lugar de
otorgamiento de luz de Jasadim – este es el aspecto ‫ומקום השפעת אור חסדים הוא בחינת‬
«ajoraim» de ella. Eso es, de hecho, todo lo contrario ‫ דהיינו ממש בהפכיות מהכתר‬.‫אחורים שלה‬
de Kéter de borde a borde, porque «panim» de Kéter – ‫ כי הפנים דכתר הוא להשפיע‬,‫מקצה אל הקצה‬
es ella, para dar Va'K (es decir, la luz de Jasadim), y la .‫ו"ק והארת ג"ר הוא באחור שלה כנ"ל‬
iluminación de Ga'R (es decir, la luz de Jojmá) – está ‫והפנים דחכמה הוא הארת ג"ר מבחינת אור‬
en el parte posterior, como se mencionó anteriormen-
,‫ והאחור שלה הוא הארת ו"ק‬,‫החכמה‬
te1. Y «panim» de Jojmá – es la iluminación de Ga'R
desde el aspecto de la luz de Jojmá, y su «ajor» – es la .‫כמבואר‬
iluminación de Va'K, como se explicó.
1) – esta es la diferencia cardinal entre «panim» y «ajor» de Kéter y «panim» y «ajor» de

Jojmá, necesitas entender bien aquí, para no confundirte más.
Y «panim» y «ajor» del kli Biná, también son opues- ‫ הוא ג"כ‬,‫והפנים ואחור דכלי הבינה‬
tos del kli Jojmá, pero no completamente opuestos, ‫ אלא לא בהפכיות‬,‫בהפכיות מכלי דחכמה‬
por la razón, de que Biná, ella es la raíz misma de
‫ היא משורשה עצם‬,‫ מטעם שהבינה‬,‫גמור‬
Jojmá, pero por su naturaleza siempre desea la luz de
Jasadim, como el Rav dice en la esencia del versículo: ‫ אלא שמטבעה היא לחשוק תמיד אחר‬,‫החכמה‬
porque Él desea Jésed. Donde Biná se llama “Él”, y su ‫ כמ"ש הרב לפנינו בסו"ה כי‬,‫אור החסדים‬
deseo y apasionada aspiración por Jasadim. (y la razón ‫ שהבינה נקראת "הוא" וחפצה‬.‫חפץ חסד הוא‬
de esto ya se explicó en la Parte 1, en Or pnimí, lea ‫ )וטעם הדבר כבר נתבאר‬.‫וחושקת בחסדים‬
allí) Y por lo tanto en el momento, en que tiene ‫בחלק א' באו"פ ע"ש ( ולפיכך בעת שיש לה‬
Jasadim en el partzuf, regresa y se convierte en Jojmá
‫חסדים בהפרצוף הוא חוזרת ונעשית לעצם‬
misma, como dijo el Rav anteriormente, en esencia de
Av'I – [Aba e Ima] como uno permanece y como uno ‫ כמ"ש הרב לעיל בסוד או"א כחדא‬,‫החכמה‬
sale, lee allí. Sin embargo, el kli Biná se considera ‫ אמנם כלי הבינה‬.‫שריין וכחדא נפקין ע"ש‬
(«nivjénet» - gén. femenino) principalmente por su ‫ וע"כ‬,‫נבחנת בעיקר מצד החשק אחר החסדים‬
apasionado deseo por Jasadim, y por lo tanto, su parte ‫ והאחור‬,‫הפנים שלה הוא הארת החסדים‬
frontal – es la iluminación de Jasadim, y su parte ‫ דהיינו בהיפך מן‬,‫שלה הוא הארת החכמה‬
posterior – es la iluminación de Jojmá, es decir en
.‫הכלי דחכמה‬
oposición del kli Jojmá.
Si Biná está mirando hacia abajo, entonces sabemos, que está dando Jasadim, porque su lado frontal
– es Jasadim. Y cuando el kli Jojmá mira hacia abajo, sabemos, que le da Jojmá. Estos son puntos
muy importantes, para memorizar.
Y ahora explicaremos brevemente los kelim de las 7 ‫ועתה נבאר בקיצור את הכלים של ז"ס‬
sefirot inferiores – JaGa'T NeHY'M. Y es necesario, ‫ וצריך שתזכור‬.‫התחתונות חג"ת נהי"מ‬
que recuerde las palabras del rav arriba (parte 4, cap.6,
‫ שאין‬,('‫דברי הרב לעיל )ח"ד פ"ו אות ח‬
p.8), que no hay más en Z'A, excepto por 5 bordes,
que son 5 Jasadim, desde Jésed hasta Hod, pero Yesod ‫יותר בהז"א "רק ה' קצוות שהם ה' חסדים‬
no toma para sí el Jésed separado, sino que solo los 5 ‫ אך היסוד אינו לוקח חסד‬,‫מחסד עד הוד‬
bordes están incluidos en él. ."‫פרטי לעצמו רק שנכללים כל ה' קצוות בו‬
Y lea la explicación de las palabras en «Or Pnimí». Y ‫ כי‬,‫ והתמצית הוא‬.‫ופי' הדברים ע"ש באו"פ‬
el punto es, que hay dos luces, que están incluidas en ‫ שהם אור‬,‫יש ב' אורות כללים בכל המדרגות‬
todos los pasos, que son – la luz de Jojmá, y la luz de ‫ גם יש ה' בחינות‬,‫החכמה ואור החסדים‬
Jasadim; también hay 5 etapas de aviut en el masaj de
‫עביות בהמסך על פי ה' בחינות דאו"י‬
acuerdo con las 5 etapas de «or yashar», que se llaman
KaJa'B, Tiféret y Maljut. Y estas 5 etapas se llaman ‫ והנה אותם‬.‫הנקראים כח"ב ת"ת ומלכות‬
KaJa'B Tu'M solo en el momento, cuando son Ga'R, ‫ה' הבחינות נק' כח"ב תו"מ רק בשעה שהג"ר‬
en el aspecto de la luz Jojmá. Sin embargo en el lugar, '‫ אמנם במקום שכל ה‬.‫הם בחי' אור החכמה‬
donde tienen las 5 etapas de estos, pero solo la luz de ‫בחי' הללו אין בהם אלא אור דחסדים לבד‬
Jasadim, se les llama JaGa'T Na'H1, que las primeras 3 ‫ שג' בחינות‬,‫המה מכונים חג"ת נ"ה‬
etapas – KaJa'B cambiaron sus nombres a JaGa'T, y el
'‫הראשונות כח"ב נשתנו שמותם לחג"ת וב‬
otras 2 etapas – Tiféret y Maljut cambiaron sus nom-
bres a Nétzaj y Hod. Y esto es, lo que dice: “que esto ‫בחינות אחרונות ת"ת ומלכות נשתנו שמותם‬
es 5 Jasadim de Jésed a Hod”, que incluso las ‫ "שהם ה' חסדים מחסד‬,‫ וזה אמרו‬.‫לנצח והוד‬
primeras 3 etapas – son también solo la luz de ‫עד הוד" כלומר שאפילו ג' הבחי' הראשונות‬
Jasadim, y no la luz de Jojmá. .‫ ולא כלל אור חכמה‬,‫הם ג"כ רק אור חסדים‬
1) – nos explicó todo esto en el Zóhar Hakdamá, en Mar'ot haSulam, donde explica todos estos
valores numéricos.
Y entienda y recuerde esto, y aquí Yesod y Maljut, ‫ המה‬,‫ והנה היסוד והמלכות‬,‫והבן וזכור זה‬
son solo 2 inclusiones de los 5 bordes, como se men- ‫רק ב' כוללים של ה' הקצוות הנ"ל דהיינו‬
cionó anteriormente, es decir, inclusión de uno1 – del
‫ מצד היותם ה' חסדים ממותקים‬,‫כולל אחד‬
lado de 5 Jasadim, endulzado con la propiedad de la
Misericordia. Y la segunda inclusión2 – del lado de la ‫ וכולל אחד מצד היותם במדת‬.‫במדת הרחמים‬
propiedad «din» (la severidad de la ley), que luego se ‫ שאז נקראים ה' גבורות או שה"ח וה"ג‬,‫דין‬
llaman 5 Guevurot, o 5 Jasadim y 5 Guevurot, que se .‫ כמ"ש לפנינו‬.‫נכללים יחד‬
incluyen juntos. Como está escrito frente a nosotros.
1) – se refiere a Yesod, que incluye 5 Jasadim…

2) – es decir Maljut, que son 5 Guevurot. Pero cuando recibe 5 Jasadim de Z'A, resulta, que
tiene 5 Guevurot y 5 Jasadim.
Sin embargo, para comprender las características de ‫אמנם כדי להבין תכונות ה' קצוות הללו‬
estos 5 bordes, necesitamos las palabras del Rav, que ‫צריכים אנו לדברי הרב שבכאן בענין מטי‬
están aquí, en el tema «mate ve-lo mate», porque no se
‫ כי לא נתבארו בשום מקום אחר‬,‫ולא מטי‬
explicaron en ninguna otra parte de todos los escritos
del Rav. Y por lo tanto, estas palabras suyas requieren ‫ דבריו אלו צריכים‬,‫ וע"כ‬.‫בכל כתבי הרב‬
una atención tremenda1. .‫לתשומת לב מרובה‬
1) – ‫«– תשומת לב‬tsumat lev” lit. pon tu corazón en ello. ¡No tu cabeza!
Y volvemos a la explicación del nacimiento de Jésed ‫ונחזור לבאר את לידת החסד הא' דה"ח‬
de estos primeros 5 Jasadim, que se da en las palabras ‫הללו המובא בדברי הרב בדף שכ"א אות ל"ז‬
del rav en la página 21, p.37, que después, de que
‫ כי‬,‫שאחר שנסתלק הזו"ן דחכמה להכתר‬
Zo'N Jojmá fue expulsado a Kéter, porque el aviut de
la etapa 2 se adelgazó a la etapa 1, que este zivug solo ‫העביות דבחי"ב נזדכך לבחי"א שאין זווגו‬
eleva la luz de Va'K, que ahora está incluida en el ‫מעלה אלא אור דו"ק הכלולים עתה בחסד‬
primer Jésed, luego el kli Jojmá gira su cara hacia ‫ כי‬,‫הראשון אז הכלי דחכמה הפך פניו למטה‬
abajo, ya que ha anulado su aspecto «panim», y gira ‫ והפך את אחוריו‬,‫ביטל את בחינת הפנים שלו‬
su parte posterior hacia arriba, es decir, que «ajor» es ,‫ דהיינו שהאחור שלו הקודם‬,‫למעלה‬
su precedente, lo que significa la iluminación de
‫ הנה נעשה עתה‬,‫שפירושו הארת חסדים כנ"ל‬
Jasadim, como se dijo anteriormente, ahora se ha
convertido en un lugar de otorgamiento, que en esto se ‫ שבזה השוה את עצמו עם‬,‫למקום השפעה‬
corresponde con el lado frontal de Biná, como se dijo ‫הפנים של הבינה כנ"ל בסו"ה כי חפץ חסד‬
arriba en la esencia de lo dicho: porque Él desea Jésed. ‫ ואז נתן לה את הז' האורות הכלולים‬.‫הוא‬
Y luego le da 7 luces, que ahora están incluidas en la ‫ ונמצא אור החסד בכלי‬.'‫עתה באור החסד הא‬
luz del primer Jésed. Y resulta – la luz de Jésed en el .‫דבינה‬
kli de Biná.
Y es necesario, que recuerdes, que además de esta luz ,‫וצריך שתזכור כי מלבד אור החסד הזה‬
Jésed, hay 2 luces más, que la preceden en ese kli de ‫יש עוד ב' אורות הקודמים לו באותו הכלי‬
Biná, que son: masculino nacido del zivug Zo'N deh-
‫ הזכר הנולד מהזווג זו"ן דכלי‬:‫ שהם‬,‫דבינה‬
kli deh-Jojmá, que en realidad es la etapa 2, que este
es el nivel de la luz Biná, al igual que la Jojmá ‫ שהוא קומת‬,‫ שהוא באמת בחי"ב‬,‫דחכמה‬
femenina misma, sin embargo, ya que él nació a través ‫ אמנם‬,‫ כמו הנקבה עצמה דחכמה‬,‫אור הבינה‬
del giro de «panim» del kli Jojmá, como se mencionó ,‫כיון שנולד ע"י הפיכת פנים דכלי דחכמה‬
anteriormente en las palabras de Rav – p.35, y en «Or ‫ ובאו"פ שם ד"ה‬,‫כנ"ל בדברי הרב אות ל"ה‬
pnimí» allí, de acuerdo con las palabras “Jojmá giró”, ‫ ולכן הוא נבחן לבחינת ו"ק של‬.‫החכמה הפכה‬
y por lo tanto se considera como un aspecto de Va'K
‫ ותדע שהוא השורש דישראל סבא‬,‫החכמה‬
Jojmá, y sepa que esta es la raíz de Israel Saba, que
está en todos los partzufim. Y también está la segunda ‫ ועוד יש שם אור ב' שהוא‬.‫שבכל הפרצופין‬
luz allí, que es la reshimó del kli Biná, que ha estado ‫הרשימו דכלי דבינה שישנו שם מהזמן‬
allí desde la propagación 1. ‫דהתפ"א‬
Y ahora esta reshimó – es el aspecto femenino, que ‫והנה הרשימו ההוא הוא בחינת הנקבה‬
está en el kli Biná, y sepa, que ella es la raíz de todos ‫שישנו בכלי דבינה ותדע שהיא השורש לכל‬
los aspectos de Tvuná, que está en todos los
‫ אמנם אור‬.‫בחינות תבונה שבכל הפרצופין‬
partzufim. Sin embargo, esta luz Jésed, que Jojmá le
da ahora a Biná, se considera un aspecto del hijo de ,‫החסד הזה שהחכמה השפיע עתה להבינה‬
Biná, y no del propio aspecto. ‫ ואינו‬,‫הוא נחשב לבחינת בן של הבינה‬
.‫לבחינת עצמה‬
Y recuerde bien la relación de Zo'N, que hay en el kli ‫וזכור היטב את היחס של הזו"ן שבכלי‬
Jojmá con Zo'N, que hay en el kli Biná, que en ‫דחכמה עם הזו"ן שבכלי דבינה שהרי באמת‬
realidad son la luz del mismo nivel – Biná, pero la ‫ אלא יחס‬,‫הם אור של קומה אחת של הבינה‬
relación de Zo'N deh-Biná en relación con Zo'N deh- ‫הזו"ן דבינה כלפי הזו"ן דחכמה כיחס של‬
Jojmá, como la relación de Israel Saba y Tvuná en
‫ שהישסו"ת‬,‫יש"ס ותבונה כלפי או"א עילאין‬
relación con Av'I superior, que YSHSu'T – son solo
Va'K del propio Av'I, sin embargo, ambos son el ‫ אמנם שניהם‬,‫הם רק הו"ק של או"א עצמם‬
mismo nivel de aviut de la etapa 2. .‫הם בחינת קומה אחת מעביות דבחי"ב‬
Y a partir de aquí comprenderás, que la esencia de la ‫ שעיקר התחלקות או"א‬,‫ומכאן תבין‬
división de Av'I y YSHSu'T en 2 partzuf: Ga'R y ‫ הוא‬,‫ כנ"ל‬,‫ ג"ר וו"ק‬:‫וישסו"ת לב' פרצופין‬
Va'K, como se mencionó anteriormente, es solo, para ,‫רק להוליד את הקטנות של ז"ס התחתונות‬
dar a luz a katnut 7 sefirot inferiores, porque es
‫כי אי אפשר שהכלי דחכמה ישפיע אור‬
imposible, para el kli Jojmá dar luz a Jésed, que este
es el aspecto de Va'K al que le falta Ga'R, de otra ‫ אם לא‬,‫ שהוא בחינת ו"ק בחסרון ג"ר‬,‫החסד‬
manera que a través de «ajoraim» de Jojmá, y por lo ‫ וע"כ הוא מהפך‬,‫דרך אחורים של החכמה‬
tanto gira el lado frontal hacia atrás, como se ‫ והתהפכות זו נמצאת‬,‫הפנים לאחור כנ"ל‬
mencionó anteriormente, y en este giro resulta, que el ‫ כלומר‬,‫מחלק את כלי דחכמה לב' פרצופין‬
kli de Jojmá se divide en 2 partzufim, es decir en el ,‫ שהפנים נשאר על מקומו‬,‫לפרצוף ג"ר‬
partzuf Ga'R, donde el lado frontal permaneció en su
‫ שהפך את הפנים‬,‫ולפרצוף ו"ק דחכמה‬
lugar, y al partzuf Va'K deh-Jojmá, que giró su lado
frontal hacia el lado opuesto, y da la luz Va'K con una ‫ וכן‬.‫ ומשפיע אור ו"ק בחוסר ג"ר‬,‫לאחור‬
falta de [la luz] Ga'R. Y también YSHSu'T se llama ‫ על שם התהפכות‬,‫הישסו"ת נקרא ו"ק‬
Va'K, debido al giro del lado frontal del kli de Jojmá. .‫ כנ"ל‬.‫הפנים דכלי דחכמה‬
Como se indicó anteriormente.
¡Todo esto debe estudiarse! Por lo tanto, comprendemos a los miembros de la familia Divina, es
decir, elementos del sistema del universo. Y lo mismo está grabado en nuestros kelim. Y resulta que
las propiedades coinciden. De lo contrario, ¿cómo puede haber correspondencia en las propiedades?
Esto se llama Kabbalah, esto es Conocimiento y percepción del Creador.
Sin embargo, para dar a luz a gadlut Z'A, es decir, ,‫אמנם כדי להוליד את הגדלות של ז"א‬
Ga'R, que pertenece a esos 5 Jasadim, está obligado el ‫ הרי‬,‫דהיינו הג"ר השייכים לאותם ה' חסדים‬
kli Jojmá a desplegar su cara hacia arriba nuevamente,
‫מוכרח הכלי דחכמה לחזור ולהפך פניו‬
como al principio, y luego se considera, que Zo'N deh-
Biná y Zo'N Jojmá, que se dividieron en Ga'R y Va'K, ‫ ואז נבחן שהזו"ן דבינה‬,‫למעלה כבתחילה‬
debido al giro de «panim» deh-Jojmá, ahora, cuando ,‫והזו"ן של החכמה שנתחלקו לג"ר וו"ק‬
Jojmá ha anulado nuevamente el giro de este lado ‫ הנה עתה‬,‫מטעם של הפיכת פנים דחכמה‬
frontal, y ya no hay más retorno de Ga'R y retorno de ,‫שחזרה החכמה וביטלה הפיכת פנים הזו‬
Va'K en el kli de Jojmá, aquí resulta que Zo'N deh-
‫ואין כאן יותר השפעת ג"ר והשפעת ו"ק‬
Biná se elevan de nuevo a Zo'N Jojmá, y de nuevo se
convierte en un partzuf. Y sepan, que el mismo ,‫ הנה נמצא שזו"ן דבינה‬,‫בהכלי דחכמה‬
aspecto también tiene lugar en el partzuf Atzilut, que ‫ ושוב נעשים‬,‫חוזרים ועולים לזו"ן דחכמה‬
en el momento, en que Av'I quiere dar mojín deh- ‫ ותדע שדבר זה נוהג גם‬.‫לפרצוף אחד‬
Ga'R a Z'A, entonces Av'I y YSHSu'T regresan y se ‫ שבעת שאו"א רוצים‬,‫בפרצופי אצילות‬
convierten en un partzuf… Es decir, también por la ,‫ הנה אז‬,‫להשפיע מוחין דג"ר אל הז"א‬
razón que se dijo anteriormente, que luego se anuló la
.‫חוזרים או"א וישסו"ת ונעשים פרצוף אחד‬
iluminación Va'K de Jojmá, y la parte frontal vuelve a
su lugar, como al principio. ‫ כי נתבטל אז הארת‬,‫והיינו ג"כ מטעם הנ"ל‬
.‫ו"ק מהחכמה ושב הפנים למקומו כבתחילה‬
Y de todo lo explicado, comprenderá bien el orden de ‫ תבין היטב את סדר לידת‬,‫ובכל המתבאר‬
nacimiento de la primera luz Jésed, en el aspecto de su ‫ המובא‬.‫ בבחינת הגדלות שלו‬,'‫אור החסד הא‬
gadlut, que se da en las palabras del rav, pág. 323,
‫בדברי הרב דף שכ"ג אות ל"ט וקיצור דבריו‬
p.39, y una breve explicación de la misma, que nueva-
mente se convirtió en lo mate ba-Kéter, y luego entra
‫ ואז מטי בחכמה‬,‫ לא מטי בכתר‬,‫שחזר להיות‬
en Jojmá, que la luz de Jojmá, que estaba en Kéter ,‫שירד אור של חכמה שהיה בכתר אל החכמה‬
desciende en Jojmá, y luego los 7 hijos, que están en ‫ ואז בינה‬,‫ואז הז' בנים שיש בבינה הם גדולים‬
Biná – son grandes, y luego Biná asciende a Jojmá ‫עולה לחכמה מחמת החשק שיש לה להדבק‬
debido al deseo apasionado de que ella tiene para la .‫עמה ויורדים ז' אורות וניתנות להחסד פב"פ‬
unión con él, y las 7 luces descienden y se transfieren
.‫עכ"ל‬
a Jésed panim be-panim. Hasta ahora, sus palabras
(«ad kan leshonó»), [que significa: fin de la cita].
Lección N.º 21
Explicación. Porque Zo'N deh-Kéter se adelgazó de ‫ כי חזר ונזדכך הזו"ן דכתר ונסתלקו‬.'‫פי‬
nuevo y expulsó hacia arriba a las raíces Kéter, que ‫ העומד תחת‬,‫למעלה אל הכתר השורשי‬
está debajo de Maljut deh-rosh, y luego el kli deh-
‫ ואז הפך הכלי דכתר את פניו‬,‫המלכות דראש‬
Kéter gira su cara hacia abajo, y le da su resto, que es
Zo'N deh-Jojmá, al kli deh-Jojmá, y el aspecto del ‫ שהם זו"ן‬,‫ ונתן את השארית שלו‬,‫למטה‬
lado frontal de Zo'N deh-Jojmá vuelve a su lugar, ‫ וחזר בחינת הפנים של‬,‫דחכמה להכלי דחכמה‬
como al principio, y luego “Biná asciende a Jojmá”, es ‫ ואז "בינה‬,‫הזו"ן דחכמה למקומו כבתחלה‬
decir, que Biná y Jojmá se vuelven como un kli, como ‫עולה לחכמה" כלומר שהבינה והחכמה נעשו‬
Av'I superior con YSHSu'T, que se convirtió en un ‫ ע"ד או"א עילאין עם ישסו"ת‬,‫לכלי אחד‬
partzuf, como se mencionó anteriormente. Léelo allí.
,‫ ומתוך זה‬.‫ עש"ה‬.‫שנעשו לפרצוף אחד כנ"ל‬
Y debido a esto, resulta – ese Jésed, que está en kli
Biná, que recibe la iluminación de la luz de Jojmá, es ‫ שמקבל‬,‫נמצא אותו החסד שהוא בכלי דבינה‬
un kli particular con la luz de Jojmá, como se dijo ‫ להיות הכלי מיוחד עם‬,‫הארת אור החכמה‬
anteriormente. .‫ כנ"ל‬,‫אור החכמה‬
Y resulta, que Jésed volvió al aspecto de Ga'R – lo que ‫ונמצא החסד שב לבחינת ג"ר המכונה שנעשה‬
significa, que se hizo grande. Y esto es lo que dijo: “y ‫ וזה אמרו ''ואז ז' הבנים שיש בבינה‬.‫גדול‬
entonces los 7 hijos, que están en Biná – son grandes y
,‫הם גדולים ואינם צריכים לאמם" כלומר‬
no necesitan a Mamá”, es decir, que han alcanzado el
aspecto de iluminación de Jojmá y Ga'R, que en esto ‫ שבזה‬,‫שהשיגו בחינת הארת חכמה וג"ר‬
se consideran los 7 inferiores grandes, como se expli- ‫ וכבר נתבאר‬.‫ כמבואר‬,‫נבחנים הז"ת לגדולים‬
có. Y ya se ha explicado anteriormente que antes de ‫ שאור החסד משיג את הגדלות‬,‫ שבטרם‬,‫לעיל‬
que la luz de Jésed alcance gadlut, no puede extender- ‫ כי אינו יכול‬,‫אינו יכול להתפשט למטה‬
se hacia abajo, porque no puede separarse del kli de ‫ שהוא כל החיות‬,‫להפרד מהכלי דבינה‬
Biná, que esto es toda fuerza vital y su esencia del
‫ שהוא‬,‫ ונבחן ע"כ‬,‫ועצמות שלו מבחינת ג"ר‬
aspecto Ga'R, y por lo tanto se considera, que necesita
a Mamá, sin embargo ahora, que ya ha alcanzado luz ‫ שכבר השיג את אור‬,‫ אמנם עתה‬,‫צריך לאמו‬
Jojmá ella misma, ya no necesita alimentarse del kli ‫החכמה עצמו כבר אינו צריך ליניקת הכלי‬
Biná. Y eso es, lo que dice, “y no necesitan a Mamá”. ."‫ וזה אמרו "ואינם צריכים לאמם‬.‫דבינה‬
“Y luego el kli de Biná gira su cara hacia abajo, y las ‫"ואז כלי הבינה הפכה פניה למטה ויורדים‬
7 luces descienden, que están en él y todas se transmi- :‫ז' אורות שבה וניתנים כלם אל חסד פב"פ‬
ten a Jésed «panim be-panim»: Y es necesario, que
‫וצריך שתזכור שבחינת הפנים דכלי דבינה‬
recuerdes, que el aspecto «panim» del kli Biná – es la
iluminación de Jasadim, y su ajor – es la iluminación ‫הוא להארת חסדים והאחור שלה הוא להארת‬
de Jojmá, y cuando ella está en este estado, no puede ‫ הרי אינה יכולה‬,‫ וכשהיא במצב הזה‬,‫חכמה‬
dar la iluminación de la luz de Jésed con la ilumi- ,‫להשפיע הארת אור החסד עם הארת חכמה‬
nación de Jojmá, como se mencionó anteriormente, ‫ שהשבת הפנים דכלי של‬,‫ אמנם נתבאר‬,‫כנ"ל‬
sin embargo, explicamos que la vuelta del rostro del ‫ בינה עם חכמה‬,‫ גרם ליחוד ב' הכלים‬,‫החכמה‬
kli Jojmá hace que los dos kelim se unan, Biná y
‫ שהכלי דחכמה כבר בטלה‬,‫ מחמת‬,‫לאחד‬
Jojmá como uno, debido a, que el kli Jojmá ya anuló ‫ נמצא‬,‫ וע"כ‬.‫להארת ו"ק שלה כנ"ל ע"ש‬
la iluminación de su Va'K, como se mencionó ,‫שהכלי דבינה הפך פניה בכח יחוד הזה‬
anterior-mente, lea allí.
Y así resulta, que el kli deh-Biná gira su cara, por ‫ נעשה עתה‬,‫ והאחור שמקודם לכן‬,‫לאחור‬
fuerza de la unidad de este, hacia la espalda, y la ‫ שמנע‬,‫ שאותו האחור‬,‫ כלומר‬.‫בחינת פנים‬
espalda, que era antes, ahora se ha con-vertido en el
‫ נעשה עתה למשפיע‬,‫להשפיע הארת חכמה‬
aspecto «panim». Es decir, que la parte posterior, que
mantenía el retorno de la ilumina-ción de Jojmá, ahora ‫ קבלה לאותה‬,‫ שכלי שלה‬,‫להארת חכמה משום‬
se ha convertido en la que entre-ga la iluminación de ‫ וע"כ הבינה‬.‫תכונת פנים ואחור שיש בחכמה‬
Jojmá, ya que su kli recibió allí las propiedades de ‫השפיע עתה את הז"ת בהארת החכמה אל‬
«panim», y «ajor», que están en Jojmá. Y por lo tanto, .‫ פב"פ‬,‫הכלי דחסד‬
Biná ahora da a los 7 inferiores con iluminación de
Jojmá al kli Jésed, «panim be-panim».
Ahora, comprenda bien las características de la sefirá ‫עתה תבין היטב את תכונת ספירת החסד‬
Jésed deh-Z'A para una completa claridad. Este es el ,‫ הנה בחינת עצם הכלי דחסד‬.‫דז"א על בוריו‬
aspecto del propio kli Jésed, este es el aspecto Kéter
,‫ כי כבר נתבאר‬,‫הוא בחינת כתר דו"ק‬
deh-Va'K, porque ya se ha explicado, que JaGa'T deh-
Z'A, son el nombre cambiado KaJa'B, pero KaJa'B luz ‫ אלא‬,‫ הם שינוי השם דכח"ב‬,‫שחג"ת דז"א‬
de Jasadim, es decir, KaJa'B nivel de la etapa 1, que se ‫ כח"ב של הקומה‬,‫ דהיינו‬,‫כח"ב דאור דחסדים‬
llama JaGa'T, como se mencionó anteriormente, lea ‫ שכלי‬,‫ הרי‬.‫ כנ"ל ע"ש‬,‫ מכונים חג"ת‬,‫דבחי"א‬
allí. Entonces, el kli Jésed, es un aspecto del kli Kéter ‫ אמנם‬,‫ הוא בחינת כלי דכתר דז"א‬,‫דחסד‬
deh-Z'A, sin embargo, a pesar de esto, no se considera ‫ רק לבחינת חכמה‬,‫ אינו נחשב לכתר‬,‫עכ"ז‬
Kéter, solo un aspecto de Jojmá deh-Z'A. Y esto se
,‫ כי אין בו כלל‬,‫ והוא מטעם האור שבו‬.‫דז"א‬
debe a la luz, que está en él, porque no hay absoluta-
mente ninguna luz Kéter en él, sino solo la ilumina- ‫ מדי‬,‫ אלא רק הארת חכמה שקבל‬,‫אור הכתר‬
ción de Jojmá, que recibe cada vez, que está en el kli ‫ בעת שנתיחד עם הכלי‬,‫היותו בכלי דבינה‬
Biná, en el momento, en que [Biná] y el kli Jojmá se ‫ כנ"ל וע"כ הוא נקרא בשם‬,‫דחכמה לכלי אחד‬
unen en un kli. como se mencionó anteriormente, y .‫ ועוד יש טעמים ואכמ"ל‬.‫חכמה‬
por lo tanto se le llama por el nombre de Jojmá. Y
todavía hay razones, y no hay lugar para continuar
[explicar] (‫ ואין כאן מקום להאריך‬ve–ein kan makom
le–haarij).
Ahora expliquemos el orden de aparición (lit. .‫ סדר אצילות כלי של הגבורה‬,‫עתה נבאר‬
radiación) del kli Guevurá. Se da en las palabras del ‫המובא בדברי הרב כאן באות מ' וז"ל‬
rav aquí en el párr. 40 y estas son sus palabras: “y ‫ ואז‬,‫ חוזר להיות מטי האור בכתר‬,‫"ואח"כ‬
luego vuelve, para ser mate ha-or ba-Kéter (la luz ‫ שיש‬,‫ ואז נמצא‬,‫ שניהם עולים שם‬,‫חו"ב‬
entró en Kéter), y luego Jojmá y Biná ascienden allí, y
‫ כי יש‬,‫מרחק גדול בין הבנים לבין אור הג"ר‬
luego resulta, que hay una gran distancia entre los
hijos y entre la luz de Ga'R, porque hay 2 distancias ‫ שאין בהם‬,‫ בינה וחכמה‬,‫ביניהם ב' מרחקים‬
entre ellos (en dos sefirot), Biná y Jojmá, que no hay ‫ ונקרא‬,‫ לכן אור החסד עולה אז לבינה‬,‫אור‬
luz en ellos, por lo tanto, la luz Jésed luego se eleva a ,‫ ואז הופך כלי החסד את פניו‬,‫לא מטי בחסד‬
Biná, y se llama lo mate ba–Jésed1, y luego despliega .‫ונותן הו' אורות למטה בגבורה" עכ"ל‬
el kli Jésed su cara, y le da 6 luces a Guevurá, es el
final de la cita.
1) cuando la luz sale de la sefirá, en este caso la luz Jésed del kli Jésed y asciende a Biná,
resulta, que la luz no entra (“lo mate”) en el kli Jésed.
Y es necesario, que recuerde, 2 aspectos que están en ‫ שיש בדבר‬,‫ ב' הענינים‬,‫וצריך שתזכור‬
el tema de voltear la cara hacia abajo, que se explican :‫ שנתבארו לעיל שהם‬,‫הפיכת הפנים למטה‬
anteriormente, que son: 1 – desde el lado del kli, es de-
,‫ דהיינו מקום ההשפעה שלה‬,‫הא' מצד הכלי‬
cir, el lugar de su retorno, ya sea el aspecto de Jojmá, o
el aspecto de Jasadim, y no Jojmá. Y el aspecto 2 – es .‫אם בחי' חכמה אם בחי' חסדים ולא חכמה‬
el lado del aspecto del zivug, que es en la medida del ‫ שבמדת‬,‫ מצד בחינת הזווג‬,‫וענין הב' הוא‬
aviut del masaj, que la etapa es la más áspera (grande), ‫ שהבחינה העב ביותר‬,‫עביותו של המסך‬
que hay en el paso, se considera «panim», y el aviut de ‫ ובחי' העביות‬,‫שבהמדרגה נבחן להפנים‬
la etapa, que es inferior a esta, es el aspecto de «ajor» ‫ היא בחינת האחור שבאותה‬,‫הפחותה מזה‬
que se encuentra en este paso, que en conexión con
‫ שהאחור‬,‫ נמצא תמיד‬,‫ שעפ"ז‬,‫המדרגה‬
esto siempre resulta, que el lado posterior del paso su-
perior, es el lado frontal del paso inferior [conjugado], ‫ הוא הפנים דמדרגה‬,‫דמדרגה העליונה‬
y por lo tanto siempre resulta, que el superior, que ‫ שהעליון רוצה‬,‫ נמצא תמיד‬,‫ וע"כ‬,‫התחתונה‬
quiere dar al inferior – necesita voltear su rostro hacia ‫להשפיע לתחתון הוא מוכרח להפך פניו‬
abajo, lo que significa, que está adelgazándose de la ‫ שהוא מזדכך ממדת‬,‫ שפירושו הוא‬,‫למטה‬
medida del aviut, que hay en él, que este es su ‫ ונשאר‬,‫העביות שבו שהוא הפנים שלו‬
«panim», y el aspecto de su mínimo aviut, en la
‫ במדה השוה‬,‫בבחינת העביות הפחות שלו‬
medida de concordancia con el aviut [conjugado] del
paso inferior, pues entonces se considera, que él está ‫ כי אז נבחן‬,‫להעביות של המדרגה התחתונה‬
cerca de ella y puede darle, como se dijo anteriormen- ‫ ובזה‬.‫ כנ"ל‬,‫לקרוב אליו ויכול להשפיע בו‬
te. Y en esto entenderás, que en cada lugar, que se da ‫ ענין השפעת‬,‫ שבכל מקום שמובא כאן‬,‫תבין‬
aquí, el aspecto, cuando le da Biná al kli Jésed, ‫ הרי אז הבינה נזדככה‬,‫הבינה לכלי דחסד‬
entonces Biná se vuelve más delgada desde la etapa 2 a ‫ היא נמצאת פב"פ‬,‫ כי אז‬,‫מבחי"ב לבחי"א‬
la etapa 1, porque entonces ella es «panim be-panim»
.‫ מצד המסך שבה‬,‫עם הכלי דחסד‬
con el kli Jésed, desde el lado del masaj, que hay en él.
Y resulta, que a la hora, en que Biná da la luz Jésed al ‫ שבשעה שהבינה השפיע אור‬,‫ונמצא‬
kli Jésed, Biná se vuelve más delgada hasta la etapa 1. ‫ הנה נזדככה הבינה‬,‫החסד להכלי דחסד‬
Y hubo un ciclo completo de refinamiento aquí, de
‫ סדר שלם של הזדככות‬,‫ והיה כאן‬.‫לבחי"א‬
acuerdo con los pasos. Porque al principio Kéter se
adelgazó desde la etapa 3 a la etapa 2, luego la luz de ‫ כי מתחלה נזדכך הכתר‬.‫ע"פ המדרגות‬
Kéter desapareció hasta la raíz, y se dio la etapa 2 en ‫ שאז נעלם אור הכתר‬,‫מבחי"ג לבחי"ב‬
kli Jojmá, y luego el kli de Biná se unió a él como uno, ‫ ואז‬,‫לשורש ונתנה הבחי"ב לכלי דחכמה‬
y luego la etapa 2 también se volvió más delgada hasta ‫ ואח"כ הזדכך‬,‫מתיחד הכלי דבינה עמו לאחד‬
la etapa 1, y luego la luz deh-kelim Jojmá y Biná ‫ג"כ הבחי"ב לבחי"א ואז נעלמו האורות‬
desapareció en Kéter, y la etapa 1 se transmite al kli
‫ והבחי"א‬,‫דכלים של חכמה ובינה אל הכתר‬
Jésed con la iluminación de Jojmá, como se mencionó
anteriormente. .‫ כנ"ל‬,‫מושפע לכלי דחסד בהארת החכמה‬
Y ya se explicó anteriormente, que durante el tiempo '‫ שבעת שעולים ד‬,‫וכבר נתבאר לעיל‬
en que se elevan las 4 luces – Jojmá masculino y ‫ וזכר ונקבה‬,‫האורות זכר ונקבה דחכמה‬
femenino, y Biná masculino y femenino a Kéter, se
‫ המה מעוררים בהכלי דכתר‬,‫דבינה אל הכתר‬
despierta nuevamente en el kli Kéter el aspecto del
aviut de la etapa 3, y nuevamente surge allí de la ‫ ושוב יוצא‬,‫בחינת עביות דבחי"ג מחדש‬
fuerza del zivug de las 10 sefirot Superiores del nivel ‫ הע"ס בקומת חכמה‬,‫שם מכח הזווג העליון‬
de Jojmá, como al principio, y la luz Jojmá regresa al ‫ וזה‬.‫ ושב אור החכמה לכלי דכתר‬,‫כבתחלה‬
kli Kéter. Y esto se llama «mate ba-Kéter». .‫הנקרא מטי בכתר‬
Y ahora encuentras, que la llegada de Jésed a su kli ,‫ שביאת החסד להכלי שלו‬,‫והנך מוצא‬
causa el estado de «mate ba-Kéter», porque entonces la ‫ כי אז הבחי"ב‬,‫גורם להיות מטי בכתר‬
etapa 2, que está en Jojmá y Biná, se vuelve más delga-
‫ וד' האורות‬,‫ מזדככים לבחי"א‬,‫שבחו"ב‬
da a la etapa 1, y sus 4 luces se elevan al kli de Kéter. y
causan el zivug allí de nuevo, en el nivel de la etapa 3, ‫ עולים לכלי דכתר וגורמים שם זווג‬,‫שלהם‬
y la luz de Jojmá entra nuevamente en el kli Kéter, ‫ ושוב מטי אור חכמה‬,‫ על קומת בחי"ג‬,‫מחדש‬
como al principio. Y esto es lo que dice: “nuevamente ‫ וזה אמרו ''חוזר‬.‫בכלי של הכתר כבתחלה‬
se convierte en «mate ha-or ba-Kéter», y luego Ja'B ‫ ואז חו"ב שניהם‬,‫להיות מטי האור בכתר‬
ambos ascienden allí”, es decir, como se explicó que ‫ שמחמת עלית‬,‫ כמבואר‬,‫עולים שם" דהיינו‬
debido al ascenso de las 4 luces Ja'B, resulta “mate ha-
‫ נמצא מטי האור בכלי‬,‫ד' האורות דחו"ב‬
or be-kli deh-Kéter”. Y luego resulta, que hay una gran
distancia entre los hijos y entre la luz de Ga'R. Porque ‫ שיש מרחק גדול בין‬,‫ "ואז נמצא‬.‫דכתר‬
hay 2 distancias entre ellos, explicación – porque se '‫ כי יש ביניהם ב‬.‫הבנים לבין אור הג"ר‬
explica, que «panim» deh-Kéter – es para la ilumina- ‫ שהפנים דכתר הוא‬,‫מרחקים" פי' כי נתבאר‬
ción de Va'K sin Ga'R, como se dijo anteriormente, ‫ דף שכ"ד באו"פ‬,‫ כנ"ל‬,‫להארת ו"ק בלי ג"ר‬
pág. 324 Or pnimi, con las palabras – “y es necesario ‫ כי אין להכפיל‬,‫ד"ה ויש להבין עש"ה‬
entender”, lee bien allí, porque no hay necesidad de
,‫ גם ידעת שהפנים של הכלי דבינה‬.‫הדברים‬
repetir las palabras. Y también sabes que el lado
frontal del kli Biná, también es para la iluminación de ‫ כנ"ל בסוד‬,‫ להארת ו"ק בלי ג"ר‬,‫הוא ג"כ‬
Va'K sin Ga'R, como se dijo anteriormente en esencia: ‫כי חפץ חסד הוא כנ"ל באו"פ דף שכ"ה ד"ה‬
“porque él desea Jésed”, como se dijo anteriormente en ‫ ואלו הם ב' המרחקים‬.‫ עש"ה‬.‫והפנים‬
Or pnimi pág. 325, con las palabras “Y panim”. Lee ‫ ומונעים ממנו‬,‫הרובצים עתה על אור החסד‬
bien allí. Y estas son las 2 distancias, que ahora pasan ‫ וזה‬.‫את ההארת ג"ר שקבל מקודם מהחכמה‬
sobre la luz de Jésed, y evitan el resplandor de Ga'R,
‫אמרו ''ואז נמצא שיש מרחק גדול בין הבנים‬
que recibió anteriormente de Jojmá. Y esto es, lo que
dice, “y luego resulta, que hay una gran distancia entre ‫ אלו ב' האחורים‬,‫לבין אור הג"ר" דהיינו‬
los hijos y entre la luz de Ga'R”, es decir, estos 2 ,‫דבינה וכתר מרחקים מאד את הג"ר מהבנים‬
«ajoraim» de Biná y Kéter, que alejan enormemente – ‫ וזה אמרו‬.‫שהם ז"ת הכלולים באור החסד‬
a Ga'R de los hijos, que son Za'T, que se incluyen a la ,‫ בינה וחכמה‬,‫"כי יש ביניהם ב' מרחקים‬
luz de Jésed. Y esto es, lo que dice: “porque hay 2 ‫ אם היה האור בחכמה‬,‫שאין בהם אור" כלומר‬
distancias entre ellos, Biná y Jojmá, que no hay luz en
,‫אז היה אפשר לאור החסד שיקבל מהחכמה‬
ellos”, es decir, si hubiera luz en Jojmá, entonces sería
posible que Jésed, recibiera la luz de Jojmá, y «ajor» ,‫ מחמת‬,‫ואחור דבינה לא היה מונע ממנו‬
deh-Biná no se habría ocultado de él, porque ella no se ‫ שאפילו‬,‫ אמנם עתה‬.‫שלא מנע ממנו בתחלה‬
había ocultado de él al principio. Sin embargo, ahora, ,‫ ע"כ‬,‫ מחמת האחורים דכתר‬,‫בחכמה אין אור‬
cuando incluso en Jojmá no hay luz, debido al ‫נמנע ג"כ אותו הארה שהחסד קבל מקודם‬
«ajoraim» deh-Kéter, por lo tanto, la iluminación que .‫מהחכמה‬
Jésed recibió antes de Jojmá también se retiene.
Y esto es, lo que dice: “por lo tanto, la luz de Jésed ‫וזה אמרו ''לכן אור החסד עולה אז‬
luego se eleva a Biná”, porque después, de que Ga'R ‫להבינה" כי אחר שנעלם הג"ר מן אור החסד‬
desapareció de la luz de Jésed, y regresó a su katnut,
,‫ הנה שוב נצרך לאמו הבינה‬,‫וחזר לקטנותו‬
nuevamente comenzó a necesitar a su madre Biná, para
alimentarse del resplandor Ga'R deh-kli, en cualquier .‫לינק משם הארת ג"ר דהכלי עכ"פ כבתחילה‬
caso, como al principio. Y esto es, lo que dice: “y ‫וזה אמרו "ואז הופך כלי החסד את פניו‬
luego desplegó el kli Jésed su rostro y dio 6 luces hacia ‫ונותן הו' אורות למטה בגבורה" כי הפנים‬
abajo en Guevurá” porque «panim» del kli Jésed – es ‫דכלי דחסד הוא להארת חכמה אחר שקבל‬
la iluminación de Jojmá, después de recibir, la ilumina- ‫ והאחור שלו הוא להארת‬,‫הארת חכמה כנ"ל‬
ción de Jojmá, como se indicó anteriormente, y su
‫ כי בכ"מ שיש חכמה וחסדים‬,‫חסדים‬
«ajor» – es la iluminación de Jasadim, porque en cada
lugar, donde hay Jojmá y Jasadim en los pasos, Jojmá ‫ נבחן החכמה לפנים והחסדים‬,‫במדרגה‬
se considera como «panim», y Jasadim como «ajo- ‫ וע"כ נבחן האחור דחסד להארת‬,‫לאחורים‬
raim», y por lo tanto, «ajor» deh-Jésed se considera ‫ אמנם עתה שנעלם ממנו הארת‬.‫חסדים‬
para la iluminación de Jasadim. Sin embargo, ahora, ,‫ נמצא‬,‫ ואורו נעלם לכלי דבינה‬,‫חכמה‬
cuando la iluminación de Jojmá está oculta para él, y ‫שהפך פניו למטה ונתן שארית האור שבו‬
su luz está oculta en el kli Biná, resulta, que gira su
.‫לכלי דגבורה ואז מטי בגבורה‬
cara hacia abajo, y da el resto de la luz, que está en ella
en el kli Guevurá, y luego – «mate be-Guevurá».
Ahora, comprenda bien las características de la sefirá ‫ את תכונת ספירת גבורה‬,‫עתה תבין היטב‬
Guevurá deh-Z'A para una completa claridad. Porque ‫ הוא‬,‫ כי עצם הכלי דגבורה‬.‫דז"א על בוריו‬
el kli Guevurá en sí mismo, es un aspecto deh-Va'K 1 ,‫ כמו שנתבאר לעיל‬,‫בחינת חכמה של הו"ק‬
de Jojmá, como se explicó anteriormente, que JaGa'T –
‫ שכלי‬,‫ הרי‬,‫שהחג"ת הם בחינת כח"ב דו"ק‬
es un aspecto deh-Va'K KaJa'B, de modo que el kli
Guevurá – es Jojmá, sin embargo, se considera un ,‫דגבורה הוא חכמה אמנם נבחן לבחינת בינה‬
aspecto de Biná, y esto es por la razón, de que su luz – ‫ שהאור שלו היא בחינת ו"ק‬,‫והוא מטעם‬
es el aspecto de Va'K de la iluminación de Jojmá, que ‫ דוגמת זו"ן דבינה‬,‫דהארת חכמה שבחסד‬
hay en Jésed, como Zo'N deh-Biná superior, son el ‫ שהם בחינת ו' קצוות של החכמה‬,‫העליונה‬
aspecto de los 6 extremos – Jojmá superior. Entonces, ‫ הוא‬,‫ כי האור של הגבורה‬,‫ הרי‬.‫העליונה‬
porque la luz de Guevurá, es el aspecto – deh-Va'K
‫ והנה נתבארו ב' הספירות‬,‫בחינת בינה דו"ק‬
Biná, y aquí se explican 2 sefirot deh-Z'A: Jésed y
Guevurá, que son el aspecto de Jojmá y Biná deh-Z'A, ‫ שהם בחינת חכמה ובינה‬,‫ חסד וגבורה‬:‫דז"א‬
a pesar de el hecho, de que sus kelim tienen una ‫ שהכלים שלהם יש להם‬,‫ אע"פ‬,‫של הז"א‬
relación – como Kéter y Jojmá2. .‫ערך של כתר וחכמה‬
1) – Jésed en el cuerpo (en Va'K), él es como Kéter, y Guevurá – es como Jojmá.

2) – es decir en relación con los kelim – son como Kéter (Jésed) y Jojmá (Guevurá). Y en las
luces, son como Jojmá (Jésed) y Biná (Guevurá).
Lección N.º 22
‫ ואז הבינה היה‬,‫ ואז הוא מטי בחכמה‬,‫מא( אחר כך חזר להיות לא מטי בכתר‬
,‫ לכן‬,‫ אך מחמת אור החסד אשר במקומה‬,‫ראוי להיות נשארת שם בחכמה כבתחלה‬
.‫ כי הבינה נקרא הוא‬,‫ וכבר ידעת‬,‫ וזהו כי חפץ חסד הוא‬.‫יורדת להיות שם עמו‬
‫ ונקרא מטי‬.‫ ויורד למקומו‬,‫ אז החסד אין צריך אליה‬,‫וכאשר ירדה הבינה במקומה‬
‫ ואז הופכת כלי הגבורה‬,‫ וזה נקרא לא מטי בגבורה‬,‫בחסד ואז עולה אור הגבורה בחסד‬
.‫ וזה נקרא מטי בת"ת‬.‫ ונותנת הה' אורות למטה בת"ת‬,‫פניה למטה‬
41) Entonces nuevamente se convirtió en «lo mate ba-Kéter», y luego este estado es – «mate
be-Jojmá», y luego Biná estuvo en condiciones, para permanecer allí en Jojmá, como al
principio, pero debido a la luz de Jésed, que está en su lugar, así que ella baja, para estar allí
con él. Y esto es: “porque él desea Jésed”, y ya sabes, que Biná se llama – “él”. Y cuando Biná
descendió a su lugar, entonces Jésed no la necesita, y desciende a su lugar. Y se llama – «mate
ba–Jésed», y luego la luz de Guevurá se eleva a Jésed, y esto se llama – «lo mate be-Guevurá»,
y luego el kli Guevurá gira su cara hacia abajo y le da 5 luces a Tiféret. Y luego se llama –
«mate ba–Tiféret».
41) lo mate ba-Kéter (no entra en Kéter), etc., ‫ כי חזר ונזדכך‬:'‫מא( לא מטי בכתר וכו‬
porque el aviut de la etapa 3 femenina y la etapa 4 ‫עביות דבחי"ג דנקבה ובחי"ד דזכר שבכלי‬
masculina, en el kli deh-Kéter, fue nuevamente
‫ שאז נסתלק הזו"ן דכתר לשורשו ואז‬,‫דכתר‬
adelgazado, que luego Zo'N deh-Kéter fue expulsado a
su raíz, y luego despliega su rostro hacia abajo, es ‫ שביטל את פנים‬,‫ דהיינו‬,‫הפך פניו למטה‬
decir, que su «panim» fue anulado. Y la parte trasera ‫ ואז נתן‬.‫ והאחורים נעשו לפנים כנ"ל‬.‫שלו‬
se ha convertido en la parte frontal, como se mencionó ‫ שהוא העביות דבחי"ג‬,‫את השארית שבו‬
anteriormente. Y luego le dio el remanente, que está ‫ ואז‬.‫דזכר ובחי"ב דנקבה אל הכלי דחכמה‬
en él, que este es el aviut de la etapa 3 masculina y la .‫הוא מטי בחכמה‬
etapa 2 femenina – en el kli Jojmá. Y luego él es –
«mate be-Jojmá».
Y luego Biná estuvo en condiciones, para perma- ‫ואז הבינה היה ראוי להיות נשארת שם‬
necer allí en Jojmá, como al principio. Porque ‫ כי אחר ששב הפנים‬.‫בחכמה כבתחילה‬
después, de que la cara volvió a su lugar en Jojmá,
‫למקומו בהחכמה הנה תיכף חוזרים החו"ב‬
inmediatamente Ju'B regresa al paso uno, que es
entonces Biná en el kli deh-Jojmá, como se mencionó ‫ שאז הבינה בכלי דחכמה‬,‫למדרגה אחת‬
anteriormente. Sin embargo, esto no fue así, porque ‫ כי החכמה‬,‫ אמנם כאן לא נשאר כך‬.‫כנ"ל‬
Jojmá volvió su rostro hacia abajo, y su espalda hacia ‫הפכה פניה למטה ואחוריה למעלה והחזירה‬
arriba, y regresó Zo'N deh-Biná al kli de Biná, y ‫ וחזרו‬,‫את הזו"ן דבינה אל הכלי דבינה‬
regresó y se dividió en 2 Partzufs. Y entiéndalo bien. .‫ והבן זה היטב‬.‫ונתחלקו לב' פרצופין‬
Porque al principio, en el momento, en que el kli
‫ את‬,‫כי מתחילה בעת שקבל הכלי דחכמה‬
Jojmá recibió su luz de Zo'N, y el rostro de Jojmá
volvió a su lugar, como al principio, entonces, por ‫ ושב הפנים של החכמה על‬,‫האורות זו"ן שלה‬
supuesto, Biná y Jojmá se unieron y se convirtieron en ‫ הנה אז ודאי שהבינה וחכמה‬,‫ כבתחלה‬,‫מקומו‬
un kli, por la razón, mencionado anteriormente con
‫ אצל‬,‫ מטעם הנ"ל‬,‫נתחברו ונעשו לכלי אחד‬
respecto al nacimiento de gadlut Jésed, lea allí. Porque
también es así aquí, que Jésed – está en el kli Biná, ,‫ כי כן גם כאן‬.‫ עש"ה‬,‫לידת גדלות החסד‬
que se unió con el kli Jojmá, por lo que recibe la ‫שהחסד היא בכלי בינה שנתחבר לכלי‬
iluminación de Jojmá nuevamente, como al principio, ‫ הריהו מקבל שוב הארת החכמה‬,‫דחכמה‬
y resulta nuevamente, que Jésed crece y no necesita su ‫ ונמצא שוב שהחסד נתגדל ואינו‬,‫כבתחלה‬
madre. Pero es imposible que baje de nuevo a su kli ‫ אבל אי אפשר לו עוד לירד‬.‫צריך לאמו‬
por sí mismo, excepto a través de la entrega de Biná.
‫ זולת על ידי השפעת‬,‫מעצמו אל כלי שלו‬
Por lo tanto, es necesario que Jojmá gire Zo'N deh-
Biná al kli deh-Biná, porque entonces Biná también ‫ לכן הוצרך החכמה להחזיר את זו"ן‬.‫הבינה‬
gira su rostro hacia abajo, y devuelve la luz Jésed a su ‫ כי אז גם הבינה מחזרת‬,‫דבינה לכלי דבינה‬
lugar en su kli. ‫ ומחזירה את אור החסד למקומו‬,‫פניה למטה‬
.‫להכלי שלו‬
Pero a causa de la luz de Jésed, que está en su ‫אך מחמת אור החסד אשר במקומה לכן‬
lugar, por lo que ella baja, para estar allí con él. Es ‫ כי אם‬,‫ כלומר‬.‫יורדת להיות שם עמו‬
decir, que si Biná hubiera permanecido en conjunción
‫ אז‬,‫שהבינה נשארה מחוברת בכלי דחכמה‬
con el kli de Jojmá, entonces Jésed habría permane-
cido en su lugar, y no habría descendido a su kli deh-
‫ ולא היה יורד‬,‫היה נשאר החסד במקומה‬
Jésed, como se mencionó anteriormente en la .‫ כנ"ל בדיבור הסמוך‬,‫להכלי דחסד שלו‬
expresión conjugada. Y lee allí. .‫וע"ש‬
Porque él quiere Jésed. Porque esta es toda la ‫ כי זה כל תכונתה של‬.‫כי חפץ חסד הוא‬
característica de Biná, que ella desea con pasión ‫ שהיא חושקת בחסדים יותר מלאור‬,‫הבינה‬
Jasadim, más que la luz de Jojmá, y esto conduce a un
‫ וזה הגרם להזדככות עביות דבחי"ג‬,‫החכמה‬
adelgazamiento del aviut de la etapa 3 deh-zajar deh-
Jojmá a la etapa 2, y después de eso, la etapa 2 deh- ‫ הבחי"ב‬,‫ ואח"ז‬,'‫דזכר דחכמה אל בחי' ב‬
Biná a la etapa 1, que la luz de ella – es la luz de ‫ שהאור שלו הוא אור‬,‫דבינה לבחי"א‬
Jasadim. Y luego ella es «panim be-panim» con el kli ‫ ואז היא נמצאת פב"פ עם הכלי‬.‫דחסדים‬
Jésed, y luego da la luz de Jésed nuevamente, en el kli ‫ ואז נותנת את אור החסד בחזרה אל‬,‫דחסד‬
Jésed. Como ya se ha dicho extensamente. Y esto es, ‫ וזה אמרו "כאשר‬.‫ כנ"ל באורך‬.‫הכלי דחסד‬
lo que dice: cuando Biná desciende a su lugar, enton-
‫ אז החסד אין צריך‬,‫ירדה הבינה למקומה‬
ces Jésed no la necesita, y desciende a su lugar”,
porque después, de haber recibido ya la iluminación ‫ ויורד למקומו" כי אחר שכבר קבל‬,‫אליה‬
de Jojmá, desde el momento, en que el kli Biná y el kli ‫ מעת שהכלי דבינה וכלי דחכמה‬,‫הארת חכמה‬
Jojmá estaban unidas, como se mencionó anteriormen- ‫ כבר אין צריך עוד‬,‫היו מחוברים יחד כנ"ל‬
te, ya no necesita el alimento del kli Biná y, por lo .‫ וע"כ הוא יורד למקומו‬,‫ליניקת הכלי דבינה‬
tanto desciende en su lugar.
Y hacemos lo mismo en cada uno de nuestros estados, primero ascendemos a Biná. Esto significa la
Biná superior, que está en el kli Kéter. Lo que llamamos la elevación a Yeshúa. Allí obtenemos una
cierta recarga – néfesh, luego, gradualmente, descendemos al lugar original desde el que elevamos
Ma'N.
Lo mate bi–Guevurá, y luego, el kli Guevurá des- ‫ הופכת כלי‬,‫ ואז‬,‫לא מטי בגבורה‬
pliega su cara hacia abajo. Porque toda la separación ‫ כי כל התחלקות הגבורה‬.‫הגבורה פניה למטה‬
Guevurá de Jésed se debió a dos distancias, es decir,
,‫ דהיינו‬,‫ היתה מחמת הב' מרחקים‬,‫מהחסד‬
debido al regreso de Zo'N deh-Kéter a su lugar, que
sus «ajoraim» retenían la luz Jojmá del kli deh-Jojmá, ,‫מחמת חזרת הזו"ן דכתר למקומם‬
y luego la iluminación de Jojmá. cesó de Jésed, por lo ‫שהאחורים שלהם עכבו את אור החכמה‬
tanto, volvió su rostro hacia abajo, y dio el aspecto de ‫ ואז נפסק הארת החכמה‬,‫מהכלי דחכמה‬
Va'K Guevurá, como se mencionó anteriormente, y por ‫ ונתן בחינת‬,‫מהחסד לכן הפך פניו למטה‬
lo tanto ahora, Jésed nuevamente alcanza su Ga'R, re- ,‫ עתה‬,‫ ולפיכך‬,‫ כנ"ל‬,‫ו"ק אל הגבורה‬
sulta por sí mismo, que el aspecto de la luz de Guevurá
‫ נמצא‬,‫שהחסד השיג שוב את הג"ר שלו‬
se separó de Ga'R, regresó de nuevo al kli Jésed como
al principio, antes de su separación. ‫מאליו אשר בחינת אור גבורה שנפרד‬
,‫ חזר שוב להכלי דחסד כבתחלה‬,‫מהג"ר‬
.‫מטרם שנפרדו‬
Y mire y comprenda, que esto es completamente ‫ שהדבר דומה לגמרי לדרכי‬,‫וראה והבן‬
similar al comportamiento de los kelim deh-Jojmá y
‫ כי כמו‬,‫הכלים דחכמה ובינה הנ"ל‬
Biná, como se dijo anteriormente, porque al igual que
la separación de las luces Zo'N deh-Jojmá y Zo'N deh-
‫שהתחלקות האורות דזו"ן דחכמה וזו"ן‬
Biná, se debió a la reversión de los «ajoraim» del kli ‫ נעשו בסבת הפיכת אחורים דכלי‬,‫דבינה‬
deh-Jojmá, lo que significa, que Jojmá dejó su ‫ שפירושו שהחכמה עזבה השפעת‬,‫דחכמה‬
abundancia de Ga'R, y comenzó a dar solo Va'K, que ‫ שהם בחינת‬,‫ והשפיעה רק ו"ק‬,‫הג"ר שלה‬
son un aspecto Zo'N deh-kli deh-Biná, también la luz ‫ כן האורות דחסד וגבורה‬,‫הזו"ן דכלי דבינה‬
deh-Jésed y Guevurá se separaron de la fuerza de
‫ שאחר‬,‫נתחלקו מכח הפיכת פנים דכלי דחסד‬
reversión de la parte frontal del kli deh-Jésed, que
luego, de que se le ocultara la iluminación de Ga'R, de
,‫ מכח ב' המרחקים‬,‫שנמנע ממנו הארת הג"ר‬
la fuerza de dos distancias, desplegó su rostro y ‫ שהוא האור‬,‫ והשפיע ו"ק בלי ג"ר‬,‫הפך פניו‬
comenzó a dar Va'K sin Ga'R, que esta es la luz de ‫ וכמו שאחר שלא מטי‬.‫ כנ"ל‬,‫של הגבורה‬
Guevurá, como se dijo anteriormente. Y también ‫בכתר ונתבטל כח אחור שלו והחזיר אור‬
después [del estado de] «lo mate ba-Kéter» vino, y la ‫החכמה לכלי דחכמה אשר אז שב הפנים של‬
fuerza de su parte posterior fue anulada, y él devolvió
‫ ובזה חזרו‬,‫חכמה על מקומו כבתחלה‬
la luz Jojmá al kli deh-Jojmá, que luego la parte frontal
de Jojmá regresó a su lugar como al principio, y en
‫ונתיחדו האורות דזו"ן דחכמה וזו"ן דבינה‬
esto también regresaron y se unieron las luces de Zo'N ‫ אותו הדבר הוא גם כאן‬.‫ כנ"ל‬,‫לפרצוף אחד‬
deh-Jojmá y Zo'N deh-Biná en un partzuf, como se ‫ מעת‬,‫כי אחר שהחסד השיג הארת החכמה‬
mencionó anteriormente. Lo mismo ocurre aquí, ,‫היותו בכלי דבינה בזמן חיבורה עם החכמה‬
porque después, de que Jésed alcanzó la iluminación ‫ וחזר עם הגדלות למקומו שאז שב‬,‫כנ"ל‬
de Jojmá, desde el momento en que él estaba en el kli
‫ הנה נמצאים מתיחדים‬,‫הפנים שלו כבתחלה‬
Biná, durante su conjunción con Jojmá, como se men-
cionó anteriormente, y regresó con un gran estado a su ‫ וכל‬.‫בזה האורות של חסד וגבורה לאור אחד‬
lugar, que luego volvió su rostro como al principio, y ‫זה הוא מטעם שאין האור מתחלק לג"ר וו"ק‬
así resulta, que estas luces de Jésed y Guevurá se unen ‫ לכן‬,‫אלא משום איזה גורם שמכריחו להדבר‬
en una sola luz. Y todo esto por la razón, de que la luz ‫ המה חוזרים‬,‫תכף בזה הרגע שנתבטל הגורם‬
no se divide en Ga'R y Va'K solo por alguna [razón], .‫לאור אחד כבתחלה‬
que requiera esto, por lo tanto inmediatamente, en el
mismo momento, en que se anula esta razón, [que causa la separación en estas dos luces], vuelven a
una luz, como al principio.
Lo que nos dijo, es algo muy importante, porque en la luz misma no hay división en Ga'R y Va'K,
sino solo en los kelim, cuando la luz se limita a los kelim, está limitada por el nivel de logro de los
kelim, debido a que los kelim se dividen en dos partes, entonces tiene una división en Ga'R y Va'K.
Y cuando no hay razón para la separación, regresa inmediatamente, y se convierte en una sola luz.
Y esto es, lo que dice: “lo mate bi–Guevurá, y luego el ‫ ואז הופכת‬,‫וזה אמרו "לא מטי בגבורה‬
kli Guevurá gira su cara hacia abajo y da 5 luces hacia ‫כלי גבורה פניה למטה ונותנת ה' אורות‬
abajo en Tiféret”. Porque en el momento, en que la luz
‫ כי בעת שאור הגבורה מתחבר‬."‫למטה בת"ת‬
de Guevurá se une con la luz de Jésed en una, esta
unión también afecta a sus kelim, y dado que el kli ‫ הרי החיבור הזה פועל‬,‫עם אור החסד לאחד‬
Guevurá se unió con el kli Jésed, en esto volvió su ‫ וכיון שהכלי דגבורה‬,‫ג"כ על הכלים שלהם‬
rostro hacia abajo, ya que anuló su parte frontal, que ‫ החזירה בזה‬,‫ הרי‬,‫נתחברה עם הכלי דחסד‬
mantuvo la abundancia de Ga'R, y volvió su partre ‫ שהיה‬,‫ כי בטלה הפנים שלה‬,‫את פניה למטה‬
posterior hacia arriba, es decir se volvió, para dar la ‫ והחזירה אחוריה‬,‫מעכב על השפעת ג"ר‬
iluminación de Ga'R, como el kli deh-Jésed. Y luego
‫ דהיינו שפנתה להשפיע הארת ג"ר‬,‫למעלה‬
dio su remanente, que pertenece a Tiféret, al kli deh-
Tiféret, y Tiféret también recibe la iluminación de ‫ ואז השפיעה את השארית‬.‫כמו הכלי דחסד‬
Ga'R. Y esta es la esencia de lo que se llama Tiféret – ‫ ומקבל‬,‫ להכלי דת"ת‬,‫ המיוחס אל הת"ת‬,‫שלה‬
«Vav» con la cabeza1, que esto enseña acerca de esta '‫ וז" ס שהת "ת נקרא ו‬.‫גם הת"ת הארת ג" ר‬
iluminación de Ga'R, que recibe a través de la ,‫ שהוראתו הוא אותו הארת ג"ר‬,‫עם ראש‬
abundancia de la luz Guevurá, en el momento en que ‫ בעת‬,‫שמקבל ע"י השפעת אור הגבורה‬
Guevurá se une en uno con la luz Jésed. Y en esto
‫ ובזה‬.‫שהגבורה מחובר לאחד עם אור החסד‬
comprenderá, que se cita en varios lugares, que Tiféret
– es una mezcla de Jésed y Guevurá juntos, es decir, ‫ שהת"ת הוא‬,‫ המובא בכמה מקומות‬,‫תבין‬
como se dijo anteriormente, que recibe el resto de la ‫ שהוא‬,‫ והיינו כנ"ל‬,‫ממוזג מחסד וגבורה יחד‬
luz de Guevurá, desde el momento de su unión en uno, ‫ מעת היותו מחובר‬,‫מקבל שארית אור הגבורה‬
con la luz de Jésed. Y entiende esto. .‫ והבן זה‬.‫לאחד עם אור החסד‬
1) – es decir que la letra «Vav» tiene en la parte superior – la letra «Yud», la cabeza, o Ga'R.
Ahora entendemos la sefirá Tiféret deh-Z'A desde su .‫עתה מובן לנו ספירת הת"ת דז"א ממקורו‬
origen. Porque su kli es el aspecto de deh-Va'K Biná, ‫ כי‬,‫ הוא בחינת בינה דו"ק‬,‫כי הכלי שלו‬
porque JaGa'T son deh-Va'K KaJa'B, como se men-
‫ אמנם‬.‫ כנ"ל‬,‫החג"ת המה הכח"ב של הו"ק‬
cionó anteriormente. Sin embargo, se considera sólo
un aspecto de la sefirá deh-Va'K Daat, y esto se debe ,‫הוא נבחן רק לבחינת ספירת הדעת דו"ק‬
al hecho, de que su luz, es un aspecto de Daat, pero ,‫ שהוא בחינת דעת‬,‫ האור שלו‬,‫והוא מטעם‬
antes que nada es necesario saber, qué es la luz de ,‫ מהו אור הדעת‬,‫אלא שצריכים מקודם לידע‬
Daat, pues sólo tenemos 10 sefirot KaJa'B JaGa'T ‫הרי אין לנו אלא עשר ספירות כח"ב חג"ת‬
NeHY'M, y se sabe, que está escrito en «Séfer
‫ ונודע מ"ש בספר יצירה עשר ולא‬,‫נהי"מ‬
Yetzirá»: 10 y no 1 + 10 (11), y si es así, ¿qué es esta
luz Daat? Y sepan, que la fuente de esta luz – él [está] ‫ ותדע‬.‫ מהו אור הדעת הזה‬,‫ וא"כ‬,‫אחד עשר‬
en reemplazo de las luces en la segunda propagación, ‫שמקורו של אור הזה הוא בהתחלפות האורות‬
que está aquí. ‫ כי כאן בא אור‬.‫שבהתפשטות ב' שבכאן‬
Porque aquí [en la segunda propagación] la luz Jojmá ‫ ואור הבינה לכלי‬,‫החכמה לכלי דכתר‬f
vino al kli deh-Kéter, y la luz Biná vino al kli Jojmá, y ‫ ואור‬,‫ ואור החסד לכלי דבינה‬,‫דחכמה‬
la luz Jésed vino al kli Biná, y la luz de Maljut vino al
‫ וכלי המלכות נשאר בלי‬,‫המלכות לכלי דז"א‬
kli deh-Z'A, y el kli Maljut permaneció sin luz. Como
se sabe por las palabras del rav. Y esta es la luz Jésed, ,‫ והנה אור החסד הזה‬.‫ כנודע מדברי הרב‬.‫אור‬
que llegó al kli Biná, esta es la fuente de la luz Daat, ,‫ הוא המקור של אור הדעת‬,‫שבא לכלי דבינה‬
porque es por eso que el Rav lo llama por el nombre – ,‫כי על כן מכנה אותו הרב בשם בן של הבינה‬
el hijo de Biná, y su aspecto de Av'I, son masculinos y ‫ובחינת או"א שלו הם הזכר והנקבה שבכלי‬
femeninos, que está en el kli Biná, por lo tanto, lo que ‫ הוא בחינת חכמה דכלי‬,‫ באופן שהזכר‬,‫דבינה‬
es masculino, es el aspecto de Jojmá del kli Biná, y lo
,‫ הוא בחינת בינה דכלי בינה‬,‫ והנקבה‬,‫דבינה‬
femenino, es el aspecto de Biná, del kli Biná, y la luz
de Jésed, es el aspecto de Daat, que se encuentra entre ‫ שבין חו"ב‬,‫ הוא בחינת הדעת‬,‫ואוד החסד‬
estos Jojmá y Biná, que siempre se llama el aspecto – ‫ וביתר‬.‫ לבחינת בן דחו"ב‬,‫ המכונה תמיד‬,‫הזו‬
hijo de Jojmá y Biná. Y más precisamente, Zo'N deh- ‫ נחשבים הזו"ן דכלי דחכמה שניהם‬,‫דיוק‬
kli deh-Jojmá se consideran, ambos juntos, el aspecto ‫ והזו"ן‬,‫ לבחינת חכמה ולבחינת אבא‬,‫יחד‬
Jojmá y el aspecto Aba, y Zo'N, que está en el kli de ‫ לבחינת‬,‫ נחשבים‬,‫שבכלי דבינה שניהם יחד‬
Biná, se consideran ambos el aspecto de Biná y el
‫ שבכלי‬,‫ ואור החסד‬,‫בינה ולבחינת אמא‬
aspecto de Ima, y la luz Jésed, que está en el kli Biná,
se considera el aspecto de Daat y el aspecto hijo – de ‫ לבחינת דעת ולבחינת בן‬,‫ נחשב‬,‫דבינה‬
estos Av'I. Y a partir de esto, está claro que la luz de ‫ ובזה מובן שאור החסד נאצל‬.‫דאו"א ההם‬
Jésed fue irradiada desde el principio, desde el rema- ,‫ משארית האור של הזו"ן דחכמה‬,‫מתחלתו‬
nente de la luz Zo'N deh-Jojmá, después de que se ,‫ ובא לכלי דבינה‬,‫אחר שנזדככו לבחי"א‬
adelgazaron hasta la etapa 1, y él llegó al kli Biná, que ‫ ושם במעי הכלי‬,‫שהוא בחינת אמא שלו‬
este es un aspecto de su madre, y allí en el vientre del
,‫ נשתהה עד שהשיג הארת חכמה‬,‫דבינה‬
kli Biná, permaneció hasta que alcanzó la iluminación
de Jojmá, es decir, hasta que se hizo grande, y luego ‫ ואז יצא למקום הכלים‬,‫ עד שנתגדל‬,‫דהיינו‬
salió al lugar de kelim deh-Va'K, que se llama: “aire .‫ ואכ"מ להאריך‬.‫דו"ק המכונים אויר העולם‬
del mundo”1. Y no hay lugar aquí (ve ein kan makom)
para una explicación más amplia.
1) – cuando nace un niño, suelen decir: vino al mundo. Y en hebreo dicen: “salió al aire del
mundo”. Porque “aire” – es Va'K.
Y aquí se nos explica, la luz de Daat desde su raíz, que ,‫ אור הדעת משורשו‬,‫והנה נתבאר לנו‬
es un hijo y una progenie, que apareció como algo ‫ שנתחדש מטעם חילוף‬,‫שהוא בן ותולדה‬
nuevo debido al reemplazo de las luces, que estaba en
la propagación 2, por eso él vino y se vistió en el kli ‫ כי ע"כ הוא בא ונתלבש‬,‫האורות שבהתפ"ב‬
Biná, a pesar, de que solo la luz Z'A y el aspecto ‫ שהוא רק אור הז"א‬,‫ אע"פ‬,‫בכלי דבינה‬
Va'K, que no tiene absolutamente ninguna correspon-
‫ שאין לו שום השואה לבחינת‬,‫ובחינת ו"ק‬
dencia con el aspecto Ga'R, porque la diferencia entre
Ga'R y Va'K, es tan lejana 1, como entre la luz y su kli, ‫ הוא‬,‫ כי ההבחן בין הג"ר לבין הו"ק‬,‫ג"ר‬
y sin embargo, debido al reemplazo de las luces, esta ,‫ ועכ"ז‬,‫רחוק כ"כ כמו בין אור לכלי שלו‬
luz deh-Va'K vino y se vistió en el kli Ga'R, y este ,‫ בא אור הזה דו"ק‬,‫בסבת התחלפות האורות‬
aspecto – es muy maravilloso. Y razona sobre esto, .‫ והוא ענין נפלא מאד‬,‫ונתלבש בכלי דג"ר‬
porque no hay lugar para difundir [sobre este tema], ‫ במה‬,‫ כי אין כאן מקום להאריך‬,‫והתבונן בזה‬
que no es necesario en nuestro tema.
.‫שאינו נחוץ לעניננו‬
Aquí nos da algo asombroso. De hecho, es la fuente de todo el aspecto de la liberación. Muchas
veces he recibido preguntas de estudiantes que llevan muchos años estudiando Kabbalah: ¿cómo es
posible dejarse sacar del barro, de las klipot, y ascender por la escalera espiritual? ¡Aquí tienes, por
favor, estudia! No necesito explicar nada aquí, ¡él nos da todo aquí!
1) – es decir que están tan lejos el uno del otro.
Y de todo, lo que se ha explicado hasta ahora, aquí [de '‫ שאלו ג‬,‫ובכל המתבאר עד הנה תבין‬
esto] entiende, que estas 3 sefirot JaGa'T deh-Z'A, no ‫ אינם נחשבים לעצם‬,‫הספירות חג"ת דז"א‬
se consideran Z'A en sí, sino solo un aspecto de Ga'R–
‫ או חב"ד‬,‫ אלא לבחינת ג"ר כח"ב‬,‫הז"א‬
KaJa'B, o JaBa'D deh-Z'A, como se dijo anteriormen-
te, que son 5 extremos: JaGa'T Na'H, realmente son 5 ‫ הם‬,‫ חג"ת נ"ה‬:‫ מה' קצוות‬,‫ כנ"ל‬,‫דז"א‬
etapas KaJa'B Z'A y Maljut, pero cuando están en el ‫ אלא‬,‫ ה' הבחינות כח"ב ז"א ומלכות‬,‫ממש‬
aspecto de la luz de Jasadim y la luz de Va'K, ‫ משתנה‬,‫כשהם בחינת אור חסדים ואור ו"ק‬
entonces sus nombres se cambian a JaGa'T Na'H, y ,‫ ונמצא עצם בחינת ז"א‬,‫שמותם לחג"ת נ"ה‬
resulta que el aspecto de Z'A en sí mismo, comienza ,‫מתחיל מקצה הד' שבה' החסדים שנקרא נצח‬
desde el borde de la 4.ª que hay en los 5 Jasadim, que
‫שהרי הוא נגד הבחינה רביעית שנקרא ז"א‬
se llama Nétzaj, porque es opuesto a la cuarta etapa,
que se llama Z'A, sin embargo Tiféret – se opone a la ‫ הוא נגד בחינה השלישית‬,‫אמנם הת"ת‬
tercera etapa, que se llama Biná. Y recuerda esto. .‫ וזכור זה‬.‫שנקרא בינה‬
Es por eso que también las luces de JaGa'T – son un ,‫ולפיכך גם האורות דחג"ת הם בחי' ג"ר‬
aspecto de Ga'R, pero comienzan desde Jojmá, debido ‫ ואור‬,‫ מטעם הנ"ל‬,‫אלא שמתחילים מחכמה‬
a lo que se dijo anteriormente, y la luz Jésed se consi- ‫ ואור‬,‫החסד נבחן לאור חכמה של הו"ק‬
dera la luz deh-Va'K Jojmá, y la luz de Guevurá, se
,‫ כנ"ל‬,‫ נבחן לאור בינה של הו"ק‬,‫הגבורה‬
considera la luz deh-Va'K Biná, como se mencionó
anteriormente, y la luz de Tiféret se considera que la ‫ואור ת"ת נבחן לאותו אור החסד מצד‬
luz de Jésed desde el lado de su vestimenta en el kli ‫התלבשותו בכלי דבינה דהיינו בחינת אור‬
Biná, es decir el aspecto de la luz Daat y el hijo de ‫ שהוא עצם בחינת אור‬.‫הדעת ובן דחו"ב‬
Jojmá y Biná. Que este es el aspecto mismo de la luz ,‫ מה שאין כן האורות דחסד וגבורה‬.‫הו"ק‬
Va'K. Lo que está mal (es decir, en oposición con) las ,‫שהם נחשבים לבחינת הארות החכמה ובינה‬
luces de Jésed y Guevurá, que se consideran aspectos
‫ אבל אינם עצמות‬,‫שהגיעו לאור החסד הזה‬
de las luces de Jojmá y Biná, que alcanzaron esta luz .‫ מבחינת מהותו עצמו‬,‫אור החסד‬
Jésed, pero no es la esencia de la luz Jésed, desde el
aspecto de su propia esencia.
Y la razón es que, desde el lado de la relación de los ,‫ מצד היחס של הכלים‬,‫והטעם הוא‬
kelim, dado que Jésed y Guevurá desde su fuente, en ‫ בבחינת‬,‫שבהיות החסד וגבורה ממקורם‬
el aspecto de los kelim deh-Kéter y Jojmá, como se ‫ ומתוך שאור חסד‬.‫ כנ"ל‬,‫הכלים דכתר וחכמה‬
mencionó anteriormente. Y dado que esta luz de
‫ לכן‬,‫ לא נתלבש בכלים האלו מעולם‬,‫הזה‬
Jésed, nunca se viste con estos kelim, por lo tanto,
tampoco se viste con kelim deh-Jésed y Guevurá, sin ,‫אינו מתלבש ג"כ בהכלים דחסד וגבורה‬
embargo, ya que él se viste en el kli Biná, por lo tanto ‫ לכן‬,‫אמנם מתוך שהוא נתלבש בכלי דבינה‬
resulta, que su lugar está en los kelim deh-Va'K, en el ‫ שהוא‬,‫נמצא מקומו בכלים דו"ק בכלי הת"ת‬
kli Tiféret, que está en el lugar de Biná, como se men- ‫ ולפיכך נחשב הת"ת‬.‫ כנ"ל‬,‫במקום בינה‬
cionó anteriormente. Por lo tanto, Tiféret se considera ,‫ ולגופא דאילנא‬,‫לעיקר בחי' הפרצוף דז"א‬
el aspecto principal del partzuf deh-Z'A, y el cuerpo
‫ נחשב‬,‫ועצמות אור החסד הנ"ל שבתוכו‬
del Árbol, y la esencia de la luz de Jésed, como se dijo
anteriormente, que está en él, se considera como la ,‫ וכל יתר הספירות של הז"ת‬,‫לשקיו דאילנא‬
base (lit. muslos) del Árbol, y todas las demás sefirot .‫נחשבים לענפיו התלוים בו בהת"ת‬
deh-Za'T, se consideran ramas que cuelgan de Tiféret.
Sabemos, que Z'A – es el Árbol de la Vida. ¡Y nos da una imagen maravillosa aquí!
Lección N.º 23
'‫ כי הב‬,‫ לא הוי מטי בחכמה ובינה‬,‫ ואז‬,‫ חזר להיות מטי בכתר‬,‫מב( אחר כך‬
‫ כאשר‬.‫ ואז הוי לא מטי בחסד כי הוא עולה למקום בינה‬,‫עולים שם ביחד לכתר‬
‫ ואז לא הוי מטי‬,‫ ואז הוי מטי בגבורה‬,‫ כנ"ל‬,‫בתחלה מפני ב' מרחקים שביניהם‬
‫ ואז כלי הת"ת הופך פניו ונותן‬,‫ כי אור הת"ת עולה בגבורה מחמת החשק‬,‫בת"ת‬
.‫ וזה נקרא מטי בנצח‬,‫הד' אורות בנצח‬
42) Entonces otra vez se convirtió en “mate ba-Kéter, y luego se convirtió en «lo mate be-
Jojmá u–Biná», porque ambos ascienden allí juntos a Kéter, y luego se convirtió en «lo mate
be-Jésed», porque él asciende al lugar de Biná, como al principio, debido a las dos distancias
entre ellos, como se dijo anteriormente, y luego se convirtió en «mate bi–Guevurá», y luego se
convirtió en «lo mate ba–Tiféret», porque la luz de Tiféret se elevó a Guevurá debido a un
deseo apasionado, y luego el kli Tiféret volvió su rostro y transmitió 4 luces a Nétzaj, y esto se
llama «mate ba–Nétzaj».
42) Se volvió de nuevo “mate ba-Kéter, y luego, se ‫מב( חזר להיות מטי בכתר לא הוי מטי‬
convirtió en «lo mate be-Jojmá u–Biná», etc.: ya ‫ שביאת‬,‫ כבר ידעת‬:'‫בחכמה ובינה וכו‬
sabes que la llegada de Jésed a su kli, causa el estado
,‫ גורם להיות מטי בכתר‬,‫החסד להכלי שלו‬
de «mate ba-Kéter», como se mencionó anteriormente,
pág. 328, de las palabras “y ahora ves”. Porque el ‫ כי אין נתינת‬.‫כנ"ל דף שכ"ח ד"ה והנך מוצא‬
retorno de las luces es solo [en el estado de] «panim ‫ וא"כ‬,‫ כדברי הרב לעיל‬,‫אורות אלא פב"פ‬
be-panim», como dijo el Rav anteriormente, y si es así, ‫צריכה הבינה להזדכך מבחי"ב לבחי"א ואז‬
entonces es necesario que Biná debe adelgazarse de la ‫מסתלקים האורות דחו"ב אל הכתר וגורמים‬
etapa 2 a la etapa 1, y luego las luces de Jojmá y Biná ‫ ושוב‬,‫ על עביות דבחי"ג‬,‫שם זווג עליון‬
son expulsadas a Kéter, y allí causan el zivug superior
.‫מטי האור אל הכתר בקומת חכמה כבתחלה‬
en el aviut de la etapa 3, y nuevamente la luz entra en
Kéter del nivel Jojmá, como al principio. Y luego «lo ,‫ כי האחורים דכלי דכתר‬,‫ואז לא מטי בחו"ב‬
mate be-Jojmá u–Biná”, porque el lado posterior del .‫ כנ"ל‬,‫המה מפסיקים ומעכבים להארת ג"ר‬
kli Kéter, se detiene y retiene la iluminación de Ga'R,
como se mencionó anteriormente.
Y debido a esto [resulta, que la luz] también no entra a '‫ כי יש ב‬,‫ לא מטי גם בחסד‬,‫ומשום זה‬
Jésed, porque hay dos distancias vacías sin luz, que son ‫ שהם חו"ב וכיון‬,‫מרחקים פנוים בלי אור‬
Jojmá y Biná, y dado que la luz no entra en Jojmá, ‫ גם הארת‬,‫ נמצא‬,‫שלא מטי האור בהחכמה‬
resulta, que también la iluminación de Jojmá, que está
‫ נפסקת ממנו וחזר החסד‬,‫חכמה שיש בחסד‬
en Jésed, cesa de él, y Jésed regresa a katnut, y
nuevamente necesita a su madre – Biná, para ‫ לינק‬,‫ ושוב נצרך לאמו הבינה‬,‫אל קטנותו‬
alimentarse de ella con el resplandor de Ga'R, como se ‫ החסד עולה‬,‫ וע"כ‬,‫ כנ"ל‬,‫ממנה הארת ג"ר‬
mencionó anteriormente, y por lo tanto Jésed asciende ,‫ והכלי שלו הופך פניו למטה‬,‫אל הבינה‬
a Biná, y su kli gira su cara hacia abajo, y de nuevo ,‫ אל הכלי דגבורה‬,‫ושוב יורד האור דגבורה‬
baja la luz Guevurá, en el kli Guevurá, y resulta «mate
‫ כי‬,‫ ואז לא מטי בת"ת‬.‫ונמצא מטי בגבורה‬
bi–Guevurá». Y luego – «lo mate be-Tiféret», porque
la parte trasera de Guevurá, detiene y retiene la ‫ מפסיקים ומעכבים על‬,‫האחורים דגבורה‬
iluminación de Ga'R de la luz Tiféret, y por lo tanto la ‫ וע"כ אור הת"ת‬,‫ של אור הת"ת‬,‫הארת ג"ר‬
luz Tiféret asciende al kli Guevurá, porque descendió ‫ כי לא ירד‬,‫ אל הכלי דגבורה‬,‫עולה‬
de Guevurá solo de la fuerza de la iluminación de Ga'R ‫ אלא מכח הארת ג"ר של שליטת‬,‫מהגבורה‬
– el control (poder) de Jésed sobre Guevurá, como se ‫ ועתה ששוב הגיע‬,‫ כנ"ל‬,‫החסד על הגבורה‬
dijo anteriormente, y ahora, cuando Guevurá ha alcan-
‫ הרי הגבורה מעלה אורו‬,‫שליטת הגבורה‬
zado nuevamente el control, entonces Guevurá eleva
su luz hacia sí misma, como al principio. .‫אליה כבתחילה‬
Y luego el kli Tiféret gira su cara hacia abajo, porque ‫ כי‬,‫ הופך פניו למטה‬,‫ואז כלי דתפארת‬
está obligado a anular el retorno de su Ga'R, que era su
‫ שהיה‬,‫מוכרח לבטל את השפעת הג"ר שלו‬
anverso hasta aquí, y hacer su parte posterior – frontal
[para] retorno, y luego baja el resto de la luz, que está ‫ ולעשות את האחור‬,‫הפנים שלו מקודם לכן‬
en él, en Nétzaj. Y esto se llama «mate ba–Nétzaj». ‫ ואז מוריד שארית‬,‫ להפנים של השפעה‬,‫שלו‬
.‫ וזה נקרא מטי בנצח‬.‫האור שבו אל הנצח‬
Ahora entenderemos la sefirá Nétzaj deh-Z'A con total ,‫ ספירת הנצח דז"א על בוריו‬,‫עתה נבין‬
claridad, porque kli Nétzaj es un aspecto de Z'A en sí
,‫ הוא בחינתו של הז"א עצמו‬,‫כי הכלי דנצח‬
mismo, porque Jésed es el cuarto de los cinco Jasadim,
se opone (corresponde) a la etapa 3 de Kéter, y a la ‫ הוא כנגד‬,‫כי החסד הד' של ה' החסדים‬
etapa 4 de la luz directa, como se mencionó anterior- ,‫בחי"ג של הכתר וד' הבחינות דאו"י כנ"ל‬
mente, porque JaGa'T – son aspectos de KaJa'B deh- ‫ ונצח‬,‫כי החג"ת הם בחינות כח"ב דחסדים‬
Jasadim, y Nétzaj y Hod son aspectos de Z'A y Maljut ‫ והנך‬.‫ הם בחינות ז"א ומלכות דחסדים‬,‫והוד‬
deh-Jasadim. Y entonces encuentras, que desde el lado ‫ נמצא ספירת הת"ת‬,‫ שמצד האור‬,‫מוצא‬
de la luz, resulta, que la sefirá Tiféret – es la esencia de
‫ שעצם אור‬,‫ כנ"ל‬,‫עיקרו של אור הז"א‬
la luz Z'A, como se dijo anteriormente, que la luz Daat
en sí misma se viste con el kli Tiféret, y esto se debe al ‫ והוא מטעם‬,‫הדעת מתלבש בכלי דת"ת‬
reemplazo de las luces, que dado que la luz de Jojmá ‫ שמתוך שאור חכמה נתלבש‬,‫חילוף האורות‬
se viste en Kéter, y la luz de Biná en el kli Jojmá, ‫ אור‬,‫ ואור בינה בכלי דחכמה נמצא‬,‫בכתר‬
resulta que – la luz de Z'A se viste en el kli de Biná, ‫ נמצא‬,‫ ולפיכך‬,‫הז"א התלבש בכלי דבינה‬
resulta que en los 5 Jasadim la luz de Z'A está vestida ‫ מתלבש אור הז"א בכלי‬,‫אשר בה' החסדים‬
en el kli Tiféret, que este es un aspecto de Biná de los
.‫ כנ"ל‬,‫ שהוא בחינת בינה דה' החסדים‬,‫דת"ת‬
5 Jasadim, como se mencionó anteriormente. Sin
embargo, desde el lado de los kelim, aquí Nétzaj se ‫ הרי הנצח נחשב לעצמותו‬,‫אמנם מצד הכלים‬
considera la esencia de Z'A, como se mencionó ‫ הוא בחינת‬,‫ והאור של הנצח‬.‫ כנ"ל‬,‫של ז"א‬
anteriormente. Y la luz Nétzaj, es el aspecto de Va'K, ‫הו"ק הנשאר בכלי דת"ת אחר הסתלקותו‬
que permanece en el kli Tiféret después de su ‫ בינו‬,‫ וההפרש‬.‫ כנ"ל‬,‫משם אל הגבורה‬
expulsión de allí a Guevurá, como se mencionó ‫ אע"פ‬,‫ הוא כי אור הגבורה‬,‫לספירת הגבורה‬
anteriormente. Y la diferencia entre él y la sefirá
‫ אמנם הוא בערך ו"ק‬,‫שהוא ג"כ בחי' ו"ק‬
Guevurá, es que la luz Guevurá, a pesar del hecho, de
que también es un aspecto de Va'K, está, sin embargo, ‫ מבחינת‬,‫ כי הוא שארית החסד‬,‫דחכמה‬
en relación con Va'K deh-Jojmá, porque es un ‫ והוא בערך כמו אור הזו"ן‬,‫הארת חכמה שבו‬
remanente de Jésed del aspecto iluminación de Jojmá, ‫ הוא בחינת‬,‫ אמנם אור הנצח‬.‫דכלי דבינה‬
que está en él, y está en correlación como la luz de
‫ כי נתבאר שאור של הת"ת‬,‫ו"ק דאור הז"א‬
Zo'N del kli Biná. Sin embargo, la luz Nétzaj, es el
aspecto Va'K de la luz Z'A, porque se explicó, que la .‫הוא בחינת אור הז"א בעצם‬
luz Tiféret, es un aspecto de la propia luz Z'A.
Y principalmente es necesario distinguir aquí, que la ‫ כי היחס‬,‫ובעיקר צריכים להבחין כאן‬
relación de luces y kelim deh-JaGa'T a luces y kelim ‫מהאורות וכלים דחג"ת לאורות וכלים‬
deh-NeHY'M, esto es como la relación de Ga'R y
‫ משום שהחג"ת‬,‫ הם כיחס ג"ר לו"ק‬,‫דנהי"מ‬
Va'K, ya que JaGa'T son similares a Ga'R de las cinco
etapas y NeHY'M – son similares a Z'A y Maljut de las ‫ ונהי"מ הם נגד ז"א‬,‫הם נגד ג"ר דה' בחינות‬
cinco etapas, como se explicó. .‫ומלכות דה' בחי' כמבואר‬
‫ גם בבינה הוי‬,‫ ואז הוי מטי בחכמה‬,‫ חוזר להיות לא מטי בכתר‬,‫מג( אחר כך‬
‫ ואז הוי ג"כ מטי בחסד כי אז‬,‫ כי חפץ חסד הוא‬,‫מטי מחמת חסד אשר שם כנ"ל‬
‫ ואז הוי‬.‫ כי הגבורה עולה עם החסד‬,‫ ואז הוי לא מטי בגבורה‬.‫חסד יורד למקומו‬
,‫ כי אור הנצח עולה עם הת"ת‬,‫ ואז הוי לא מטי בנצח‬,‫מטי בת"ת ויורד אור בת"ת‬
‫ ואז ההוד הופך‬,‫ ונותן הג' אורות להוד‬,‫ כי אז הופך כלי הנצח פניו‬,‫ואז הוי מטי בהוד‬
.‫פניו אל היסוד ומאיר בו‬
43) Luego, se convirtió de nuevo «lo mate ba-Kéter», y luego se convirtió en «mate be-Jojmá»,
también en Biná… entra por Jésed, quien está allí, como se dijo anteriormente, “porque él
desea Jésed”, y luego se convirtió también en «mate ba–Jésed», porque entonces Jésed baja en
su lugar. Y luego se convirtió en «lo mate bi–Guevurá», porque Guevurá se eleva con Jésed. Y
luego se convirtió en «mate be-Tiféret», y la luz desciende a Tiféret, y luego se convirtió en
«Lo mate ba–Nétzaj», porque la luz de Nétzaj se eleva con Tiféret, y luego se convirtió en
«mate ba–Hod», porque entonces el kli Nétzaj gira su rostro, y da 3 luces en Hod, y luego Hod
gira su rostro hacia Yesod y lo ilumina.
43) Lo mate ba-Kéter, y luego se convirtió en mate :‫מג( לא מטי בכתר ואז הוי מטי בחכמה‬
be-Jojmá: porque las luces masculina y femenina de ,‫כי נזדככו הזכר ונקבה דאור הכתר לבחי"ב‬
Kéter se adelgazaron hasta la etapa 2, y luego sus
‫ והשפיעו אור‬,‫ואז נתבטל האחורים שלהם‬
«ajoraim» fueron anulados, y le dieron la luz Biná en
el kli Jojmá, y se convirtió en «mate be-Jojmá», y la ,‫ והוי מטי בחכמה‬,‫הבינה לכלי של החכמה‬
parte frontal de Jojmá regresó a su lugar, como al .‫ כנ"ל‬,‫וחזר הפנים דחכמה למקומו כבתחלה‬
principio, como se indicó anteriormente.
También en Biná… entra por Jésed, que está allí. ‫גם בבינה הוי מטי מחמת החסד אשר‬
Es decir, que Jojmá volvió su rostro hacia abajo y le ‫ שהחכמה הפכה פניה למטה‬,‫ כלומר‬.‫שם‬
dio a Biná masculino y femenino en el kli de Biná, y
se convirtió en – también entra en Biná, y él explica la ,‫ונתנה את זכר ונקבה של בינה לכלי דבינה‬
razón de esto, “debido al Jésed, que está allí”, para que ‫ "מחמת‬,‫ ומבאר הטעם‬,‫והוי מטי גם בבינה‬
Jésed pudiera ser corregido y bajado a su kli, como se
‫החסד אשר שם" כדי שיוכל לתקן את החסד‬
mencionó anteriormente, pág. 329, de las palabras –
“y luego”. Lee allí. ‫ דף שכ"ט‬,‫ולהוריד אותו אל הכלי שלו כנ"ל‬
.‫ ע"ש‬.‫ד"ה ואז‬
Entra en Jésed, porque entonces Jésed desciende .‫מטי בחסד כי אז החסד יורד למקומו‬
en su lugar. Es decir, mediante el adelgazamiento de
‫היינו ע"י הזדככות הבחי"ב אשר בבינה‬
la etapa 2, que está en Biná a la etapa 1, que este es el
aspecto de la luz de los 5 Jasadim, que pertenece a
‫ שהוא בחינת אור של ה' החסדים‬,‫לבחי"א‬
Va'K, como se mencionó anteriormente. Y luego ‫ ואז יורד אור החסד‬.‫ כנ"ל‬,‫השייכים להו"ק‬
desciende la luz de Jésed en su kli. Y se convirtió en ‫ וחזר הפנים‬,‫ והוי מטי בחסד‬.‫להכלי שלו‬
«mate ba–Jésed», y su parte frontal regresó a su lugar. .‫שלו למקומו‬
Lo mate bi–Guevurá, porque Guevurá se eleva ‫לא מטי בגבורה כי הגבורה עולה עם‬
[junto] con Jésed. Porque toda la luz Guevurá – es un
‫ כי כל אור הגבורה הוא בחינת‬.‫החסד‬
aspecto de «ajoraim» y Va'K de la luz Jésed, como se
mencionó anteriormente, y desde que volvió el ‫ וכיון‬,‫ כנ"ל‬,‫האחורים והו"ק של אור החסד‬
anverso de Jésed en su lugar, luego fue anulado los ‫ הרי נתבטל‬,‫שחזר הפנים של החסד למקומו‬
«ajoraim», que estaba en Guevurá, y nuevamente se ‫ וחזר ונכלל בהפנים‬,‫האחורים שהיה בגבורה‬
unió en «panim» de luz Jésed. Y luego resulta, que el ‫ ואז נמצא הכלי דגבורה חוזר‬.‫דאור החסד‬
kli Guevurá vuelve su rostro hacia abajo y le da luz a ‫ומהפך פניו למטה ונותן אור הת"ת בהארת‬
Tiféret con el brillo de Ga'R en Tiféret, como se
.‫ דף ש"ל ד"ה וזה אמרו‬,‫ כנ"ל‬,‫ג"ר להת"ת‬
mencionó anteriormente, pág. 330, con las palabras –
“y esto es lo que dice”: y se convirtió en «mate ba– .‫והוי מטי בת"ת‬
Tiféret».
Lo mate ba–Nétzaj, porque la luz Nétzaj se eleva ‫לא מטי בנצח כי אור הנצח עולה עם‬
[junto] con Tiféret. Esto también se debe a la razón, ‫ הוא ג"כ מטעם הנ"ל להיות אור הנצח‬.‫הת"ת‬
mencionada anteriormente, ya que la luz Nétzaj – [esta
‫ ע"כ‬,‫רק בחינת אחורים וו"ק של אור הת"ת‬
es] solo el aspecto de «ajoraim» y Va'K de la luz de
Tiféret, por lo que cuando vuelve su anverso a Tiféret ‫ נמצא מושך‬,‫כשחזר הפנים של הת"ת למקומו‬
en su lugar, resulta que atrae a su Va'K. De la misma ‫ ע"ד החסד שמשך את‬.‫אליו את הו"ק שלו‬
manera Jésed, que atrae la luz de Guevurá, y como ‫אור הגבורה וכדרך החכמה שמשך אליה הזו"ן‬
Jojmá, que atrae a Zo'N deh-Biná. .‫דבינה‬
Entra en Hod, porque luego el kli Nétzaj gira su .‫ כי אז הופך כלי הנצח פניו‬,‫מטי בהוד‬
rostro. Porque después de la luz Nétzaj se elevó hacia
‫כי אחר שהאור דנצח עלה להפנים של הכלי‬
el anverso del kli Tiféret, aquí gira el anverso de su kli
hacia la parte posterior, porque el retorno de la ‫ הרי מהפך בזה את הפנים של הכלי‬,‫דת"ת‬
abundancia de Ga'R, que estaba antes, se mantiene en ‫ כי השפעת ג"ר שהיה מקודם‬,‫שלו לאחוריו‬
él en el aspecto de «ajor», gira, y se convierte ahora en ‫ נתהפך ונעשה‬,‫לכן מעוכב בו בבחינת אחור‬
un lugar de retorno, como la parte frontal del kli Jésed, ‫ כמו הפנים דכלי של‬,‫עתה למקום ההשפעה‬
que ahora gobierna sobre él. Y luego le da su resto con ‫ ואז נותן שארית‬.‫החסד השולטת עתה עליו‬
abundancia de Ga'R en Hod.
.‫שלו בהשפעת ג"ר לההוד‬
Y ahora encontramos una manera de entender la sefirá ‫ועתה מצאנו הדרך להבין את הספירת‬
Hod Z'A desde su origen. Y sepan, que esta sefirá, es ‫ שספירה זו‬,‫ ותדע‬.‫ההוד של הז"א ממקורו‬
el eje, que todas las correcciones dependen y giran en
‫ שכל התיקונים תלוים ומתגלגלים‬,‫הוא הקוטב‬
torno a ella. Y aquí su kli – es la quinta etapa, la
última de las cinco etapas de KaJa'B Z'A y Maljut, es ‫ והנה הכלי שלה היא בחינה חמישית‬.‫עליה‬
decir el kli Maljut es la base. Porque los 4 Jasadim ,‫האחרונה של ה' הבחי' כח"ב ז"א ומלכות‬
anteriores, corresponden a KaJa'B Z'A. Y resulta – que ‫ כי הד' החסדים‬.‫דהיינו כלי מלכות המקורית‬
Jésed es el quinto, es decir, Hod corresponde a Maljut ‫ ונמצא חסד‬.‫ הם כנגד כח"ב ז"א‬,‫הקודמים‬
[Maljut Va'K, Maljut de los 5 Jasadim]. .‫חמישי דהיינו ההוד שהוא כנגד המלכות‬
Y ya sabes, que todos esos kelim de la propagación 2, ‫ הם‬,‫וכבר ידעת שכל אותם הכלים דהתפ"ב‬
son kelim de la propagación 1, que se vaciaron de sus ,‫ שנתרוקנו מן אורותיהם‬,‫הכלים של התפ"א‬
luces, como se mencionó anteriormente, y resulta que ‫ ונמצא שהכלי דהוד הוא הבחי"ד‬,‫כנ"ל‬
el kli Hod, es la etapa 4 de la propagación 1, que se ha
‫דהתפ"א שנתרוקנה מאורה ולא השאירה‬
vaciado de la luz y no ha dejado absolutamente
ninguna reshimó. Como se mencionó anteriormente en
‫ בחלק ד' בדברי‬,‫ כנ"ל‬.‫אחריה שום רשימו‬
la parte 4 en las palabras de Rabb (Cap.2, p.6), sin ,‫הרב )פ"ב אות ו'( אמנם האור של ההוד‬
embargo, la luz [que pertenece a] Hod, no es la luz ‫ דהיינו מה‬,‫ אלא אור הז"א‬,‫אינו אור המלכות‬
Maljut, sino la luz Z'A, es decir, lo que vino a él del ‫ בעת שהוא‬,‫שהגיע אליה משארית הנצח‬
remanente de Nétzaj, en el momento, cuando él .‫מחובר באור דהארת ג"ר של הת"ת‬
[Nétzaj] está conectado a la luz del resplandor de Ga'R
Tiféret.
Y lo que es más – esta luz es la más importante de las ‫ולא עוד אלא שהוא אור היותר חשוב‬
sefirot NeHY'M, ya que desde el lado de las luces, es ‫ שמצד האורות‬,‫מבין הספירות של נהי"מ‬
un aspecto de Ga'R – deh-Z'A, pero no Z'A en sí, ‫הוא בחינת הג"ר של ז"א ולא ז"א עצמו‬
como se mencionó anteriormente. Y ahora es mucho
‫ כי נצח‬,‫ והרי הוא חשוב יותר מנצח‬.‫כנ"ל‬
más importante, que Nétzaj, porque Nétzaj – es del
aspecto «ajoraim» y Va'K de la luz de Tiféret, pero ,‫הוא מבחינת אחורים וו"ק של אור הת"ת‬
Hod, es del aspecto «panim» de Tiféret, como se ,‫ הוא מבחינת הפנים של הת"ת‬,‫אבל ההוד‬
mencionó anteriormente. Porque tiene la iluminación ‫ ולפיכך‬.‫ שיש לו הארת ג"ר מהת"ת‬.‫כנ"ל‬
Ga'R de Tiféret. Y por lo tanto Hod se llama – el ‫ להיותו בחינת‬,‫ההוד נקרא בשם חסד החמישי‬
quinto Jésed, ya que es un aspecto de la iluminación ‫ ואע"פ‬.‫ כמבואר‬,‫הארת ג"ר שישנם בנהי"מ‬
de Ga'R, que está en NeHY'M, como se explicó. Y a
‫ שהוא דין היותר‬,‫שמצד הכלי הוא בחי"ד‬
pesar, que desde el lado del kli – es la etapa 4, que este
es el «din» más grande, que está en las 10 sefirot, pero ‫ אבל העיקר הוא האור שבו‬,‫גדול שבהע"ס‬
su esencia – es la luz, que está en él, como se ‫ והנה האור שלו הוא ממותק עתה‬.‫כמובן‬
mencionó anteriormente. Y aquí está su luz – ahora ‫ והבן‬.‫ דהיינו מהארת ג"ר שבת"ת‬,‫ביותר‬
está más endulzada, es decir, de la iluminación de .‫היטב‬
Ga'R, que está en Tiféret. Y entiéndelo bien.
Hod vuelve su rostro hacia Yesod y lo ilumina. Ya .‫ההוד הופך פניו אל היסוד ומאיר בו‬
sabes que toda esta luz es atraída de «mate ve-lo ‫כבר ידעת שכל האור הזה הנמשך במול"מ‬
mate», de Biná a Hod, esta es la luz Jasadim, es decir, ‫ דהיינו‬,‫ הוא אור דחסדים‬,‫מהבינה עד ההוד‬
el aspecto del nivel, que salió en el aviut de la etapa 1,
,‫ שיצאה על העביות דבחי"א‬,‫בחינת הקומה‬
que dejó después del adelgazamiento de Biná, como se ‫ וכל ענין‬.‫ כנ"ל‬,‫שנשאר אחר הזדככות הבינה‬
mencionó anteriormente. Y todo el aspecto de la dife- ‫ מתוך‬,‫ההפרש של מטי ולא מטי הוא בעיקר‬
rencia «mate ve-lo mate» radica principalmente, en el
‫השינויים של הארת ג"ר בחסדים או חסדים‬
hecho, que se distingue la iluminación de Ga'R en
Jasadim, o Jasadim sin la iluminación de Ga'R. Como ,‫ אבל בגובה הקומה‬.‫ כנ"ל‬.‫בלי הארת ג"ר‬
se indicó anteriormente. Sin embargo, en la altura del ‫ כי כולם הם‬,‫לא היה שום הפרש ביניהם‬
nivel, no hubo diferencia entre ellos, pues todos están '‫ וכאן ג"כ הפך ספי‬.‫בגובה של בחי' א' כנ"ל‬
en la altura de la etapa 1, como se mencionó anterior- ‫ אע"פ שעדיין לא עשה‬,‫ההוד פניו לאחור‬
mente. Y aquí, también, la sefirá Hod giró su anverso ‫ אלא שביטל בחינת‬,‫הזדככות גמור דבחי"א‬
hacia atrás, a pesar, de que aún no había producido un
‫ שהוא הפנים ועשה האחור‬,‫הארת ג"ר שבו‬
adelgazamiento completo de la etapa 1, pero anuló el
aspecto de la iluminación de Ga'R, que está en ella, ‫ מ"ש‬,‫ אלא שצריכים לדעת כאן‬,‫לבחינת פנים‬
que es «panim», y convirtió su parte posterior en el ‫ נזדווגו‬,‫ כי הזו"ן שבכלי דבינה‬,‫הרב להלן‬
aspecto «panim», pero es necesario saber aquí, lo que ‫ שהו' שבתוך הה' ניתנה‬,‫והולידו ה' אחת‬
el Rav dice además, que Zo'N, que está en el kli Biná, ‫ והד' שעל הו' ניתנה להכלי‬,‫להכלי דיסוד‬
hizo un zivug y engendró una [letra] «Hey», que la .‫דמלכות‬
«Vav», que está dentro de la Hey, se dio en kli Yesod,
y «Dálet» [que quedó de la letra Hey], que está por
encima de «Vav» se dio al kli Maljut.
Explicación de las palabras; porque en el momento, en ‫ כי בעת שהבינה הפכה‬,‫פירוש הדברים‬
que Biná giró su lado frontal por primera vez, y se ‫פניה בפעם הראשונה ונזדככה מן העביות‬
adelgazó desde el aviut de su etapa 2, hasta la etapa 1, ‫דבחי"ב שלה לבחי"א שהשוה הפנים שלה‬
por lo que puso su anverso en línea con el anverso – ‫ ואז נתנה אור החסד‬,‫אל הפנים דכלי דחסד‬
del kli Jésed, y luego dio la luz Jésed en el kli Jésed,
‫ הורידה ג"כ‬,‫ הנה אז‬,‫ כנ"ל‬,‫להכלי דחסד‬
como se dijo anteriormente, entonces, ella también
descendió el aspecto de una luz, que nació por medio ‫בחינת אור אחד נולד ע"י זווג מזכר ונקבה‬
de un zivug de lo masculino y lo femenino, que está ‫ ואור זה הוא בחינת נוק' וע"כ‬,‫שבה עצמה‬
en ella misma, y esta luz – es el aspecto femenino, y ‫ באופן שירדו אל הכלים דו"ק‬,'‫הוא מכונה ה‬
por lo tanto se le llama «Hey», de tal manera, que des- ‫ כמו שירדו להג"ר‬,‫ בחינת זכר ונקבה‬,‫גם כן‬
cendieron a los kelim deh-Va'K de la misma manera, ,‫ אשר הזכר הוא אור הדעת הנ"ל‬.‫דהתפ"ב‬
aspectos de masculino y femenino, ya que descen-
‫והנקבה היא אותו האור הנולד ע"י זווג הזו"ן‬
dieron a Ga'R de la propagación 2. Además lo
masculino - es la luz Daat, como se mencionó ‫ וכל אלו‬.‫ המכונה ה' כנ"ל‬,‫ כנ"ל‬,‫דבינה‬
anteriormente, y lo femenino – es la luz, que nació a ‫האורות הבאים ונולדים ע"י זווג מכנה אותם‬
través del zivug de Zo'N deh-Biná, como se mencionó ‫הרב בשם הארות כנ"ל אות ל"ה שאומר שם‬
anteriormente, que se llama «Hey», como se mencio- ‫ וכן‬.‫שהחכמה הפכה פניה ומאירה לבינה‬
nó anteriormen-te. Y todas estas luces, que vinieron y ‫כאן שאומר שההוד הופך פניו אל היסוד‬
fueron generadas a través de un zivug, son llamadas
‫ שכן היה הענין‬,‫ וכן לקמן שאומר‬,‫ומאיר בו‬
por el Rav con el nombre de “luz”, como se dice arri-
ba en el p.35, que dice allí, que Jojmá volvió su rostro .‫בכל הו"ק שהופכים פניהם ומאירים למטה‬
y alumbró a Biná. Y también aquí, que dice, que Hod vuelve su rostro hacia Yesod y lo ilumina, y
además dice, que también fue el caso, en todos los Va'K, que voltearon sus rostros y brillaron hacia
abajo.
Aquí están todos… la atracción de las luces, que ‫הנה כל אלו המה המשכות האורות שבאים ע"י‬
vienen a través del zivug, y por eso las llama por el .‫זווג וע"כ מכנה אותם בשם הארות‬
nombre – “luz”.
Y esto es lo que dice: “que Hod voltea su rostro hacia ‫וזה אמרו ''שההוד הופך פניו אל היסוד‬
Yesod y lo ilumina”, es decir, que aún no ha habido ‫ שלא היה עוד הזדככות‬,‫ומאיר בו" דהיינו‬
un adelgazamiento completo, pero solo lo suficiente,
‫ רק המספיק להאיר את הה' של הבינה‬,‫גמור‬
para brillar [con la letra] «Hey» de Biná a Yesod. Y
luego se hizo un refinamiento completo, luego la luz ‫ ואח"כ שנעשה הזדככות גמור אז‬.‫אל היסוד‬
relacionada con Yesod descendió – a Yesod, como se ‫ירד האור השייך להיסוד אל היסוד כמ"ש‬
explicará ante nosotros. .‫לפנינו‬
Aquí, obtenemos, las raíces de las raíces, todo lo que es potencialmente, y que se desarrollará en la
construcción posterior del sistema de mundos.
Sin embargo, esta «Hey», que nació de Zo'N deh- ‫אמנם ה' זו שנולדה מזו"ן דבינה הוא‬
Biná, es el comienzo de la asociación, las propiedades ,‫ וע"כ‬,‫התחלה של שיתוף מדת הרחמים בדין‬
de la misericordia y din, y por lo tanto, vale la pena
‫ וכבר דיברנו מהחידוש‬.‫כדאי להרחיב הבנתה‬
explicar esto de manera extendida. Y ya hemos
explicado esto nuevo, que sucedió en la propagación ‫הזה שנעשה בהתפ"ב אשר אור הז"א נאצל‬
2, donde la luz de Z'A fue irradiada y salió a través de ‫ ולא על ידי הבינה‬,‫ויצא על ידי החכמה‬
Jojmá, y no a través de Biná, como debería ser desde ‫ וכמו‬,‫כראוי להיות מצד הע"ס דאור ישר‬
el lado de las diez sefirot «or yashar», y cómo fue en ‫ והנה חידוש הזה הגיע כאן‬,‫שהיה בהתפ"א‬
la propagación 1, y esta renovación se logró aquí ‫ והנה מלבד זה‬,‫ כנ"ל‬,‫ע"י התחלפות האורות‬
reemplazando las luces, como se mencionó anterior-
‫ כי אור המלכות נאצל‬,‫יש עוד חידוש גדול‬
mente, y además de esto, también hay una gran
novedad, porque la luz de Maljut fue irradiada a través ,‫ע"י הבינה ולא ע"י הז"א כבע"ס דאו"י‬
de Biná, y no a través de Z'A, como en las 10 sefirot ‫ וכמו שמהזדככות הזכר‬.‫וכמו שהיה בהתפ"א‬
deh-or yashar, y cómo estaba en la propagación 1. Y ‫ונקבה של הכלי דחכמה נאצל אור הדעת‬
al igual que el adelgazamiento del kli masculino y ‫ שהוא אור הזעיר אנפין‬,‫וירד לכלי דבינה‬
femenino de Jojmá, ella irradió la luz de Daat y liberó ‫ כן ע"י הזדככות של הזכר ונקבה דכלי‬,‫כנ"ל‬
en el kli Biná, que esta es la luz Zeir Anpin, como se
‫דבינה יצא אור המלכות דהיינו ה' הנ"ל שהיא‬
mencionó anteriormente, también a través del adelga-
zamiento del kli masculino y femenino de Biná, la luz ,‫שייכת להמלכות כי היא בחינת אור נקבה‬
de Maljut salió, es decir «Hey», como se dijo anterior- .‫כנ"ל‬
mente, que se refiere a Maljut, porque es un aspecto
de la luz femenina, como se dijo anteriormente.
Y ahora comprenderás bien las diferencias [entre] la ‫ היטב ההפרש מאור הדעת‬,‫ועתה תבין‬
luz de Daat, que es la luz Z'A, y entre la luz [de la ‫שהוא אור הז"א לבין אור של הה' הנ"ל שהיא‬
letra] «Hey», como se dijo anteriormente, que es la luz ‫ כי‬.‫ והיינו ע"פ אצילות שלהם‬,‫אור המלכות‬
de Maljut, es decir, de acuerdo con su radiación.
‫באמת בשעה שנאצלו יצאו שניהם בבחינת‬
Porque de hecho en el momento, en que se irradiaron,
ambos surgieron en el aspecto del nivel de la etapa 1, ‫ כי כמו שהבחי"ב דזו"ן של‬,‫קומה של בחי"א‬
porque así como la etapa 2 deh-Zo'N del kli Jojmá se ‫הכלי דחכמה נזדככו לבחי"א שהוא אוד החסד‬
adelgazó a la etapa 1, que esta es la luz Jésed, como se ‫ שהוא הנקרא‬,‫ דף שכ"א אות ל"ז‬,‫כנ"ל‬
dijo anteriormente, pág. 321, p.37, que esto se llama
‫ הנה כמו‬.‫אור הדעת או אור הז"א כמ"ש לעיל‬
luz Daat o luz Z'A, como se dijo anteriormente, aquí
[exactamente] también la etapa 2 de Biná masculina y ‫כן הבחינה ב' של הזכר ונקבה דבינה נזדככו‬
femenina adelgaza a la etapa 1, y esta es la luz [letras] ‫לבחי"א והוא אור הה' הנ"ל שהיא אור‬
«Hey», como se dijo anteriormente, que es la luz ‫ והנך מוצא שאור החסד שהוא אור‬,‫המלכות‬
Maljut. Y aquí encuentras, que la luz Jésed, que es la ‫ ואור של הה' שהוא אור המלכות הנה‬,‫הז"א‬
luz Z'A, y la luz [de la letra] «Hey», que esta es la luz ‫ שהרי באו‬,‫ כי זה וזה בחי"א הם‬,‫קומתן שוה‬
Maljut, y entonces sus niveles son iguales, pues ambos
‫ אמנם ההפרש‬,‫ כמבואר‬,‫מהזדככות דבחי"ב‬
son – etapa 1, que vinieron de el refinamiento de la
etapa 2, como se explicó, sin embargo, [hay] una gran ,‫רב בהם והוא כמדת ההפרש של זו"ן‬
diferencia en ellos, y es como la diferencia [entre] ‫ שנתבאר לעיל‬,‫ לזו"ן דבינה‬,‫דחכמה‬
Zo'N deh-Jojmá y Zo'N deh-Biná, como se explicó
anteriormente, porque Zo'N deh-Biná, son un aspecto ‫כי הזו"ן דבינה הם בחינת האחורים ובחינת‬
de «ajoraim» y el aspecto de Va'K – Zo'N deh-Jojmá, ‫ ומובן מעצמו שגם‬,‫ו"ק של הזו"ן דחכמה‬
y está claro en sí mismo, que también la descendencia ‫ הם רחוקים ג"כ‬,‫התולדות שנאצלו מהם‬
que emanó de ellos, están lejos [el uno del otro] así ‫ ואור החסד שנאצל ע"י‬,‫כרחוק הג"ר מהו"ק‬
como Ga'R está lejos de Va'K, y la luz Jésed, que fue
‫ נבחן לבחינת פנים וג"ר כלפי‬,‫הזו"ן דחכמה‬
irradiada por medio de Zo'N deh-Jojmá, se considera
el aspecto de «panim» y Ga'R en relación con la luz ‫ בערך‬,‫אור הה' הנבחנת לבחי' אחורים וו"ק‬
«Hey», que se considera el aspecto de «ajoraim» y ‫ דהיינו בדומה‬.‫ שהוא אור הז"א‬,‫אור החסד‬
Va'K, en comparación con la luz Jésed, que él es la luz .‫ והבן היטב‬,‫ כנ"ל‬,‫לערך המולידים‬
Z'A. Es decir, es similar en comparación con los que
nacen, como se mencionó anteriormente, y entienden
bien.
Y ahora entenderemos más, lo que el Rav enfatiza ‫ועתה נבין ביותר מה שהרב מדגיש לעיל‬
arriba, pág. 322, p.38. “Sin embargo, Biná no volvió ‫ "ואמנם הבינה לא הפכה‬.‫דף שכ"ב אות ל"ח‬
su rostro, para brillar hacia abajo en Jésed, porque no ‫ כי לא היה כח‬,‫פניה להאיר למטה בחסד‬
había fuerza en Jésed y en Va'K para recibir esta gran
‫בחסד ובו"ק לקבל אור גדול כזה פנים בפנים‬
luz cara a cara, sino solo espalda con espalda”, esto
significa la luz «Hey», como se mencionó anterior- ‫רק אחור באחור" כונתו בזה לאור הה' הנ"ל‬
mente, que él llama “iluminación”, ya que salió a ‫שמכנה אותו בשם הארה משום שיצאה על‬
través de un zivug, y no en un orden simple – ‫ ולא בסדר הפשוט של הזדככות‬,‫ידי זווג‬
adelgazando y emitiendo las luces una de la otra, .‫והתאצלות האורות זה מזה כמ"ש לעיל‬
como se dijo anteriormente.
Y como explica el Rav a continuación. Y es él (ARI) ‫ ועל זה הוא מדגיש שאור‬.‫וכמ"ש הרב לקמן‬
quien enfatiza, que esta luz «Hey» no llegó a Va'K ‫ לא באה להו"ק בטרם הז' אורות‬,‫הה' הזו‬
antes de las 7 luces, que vinieron en orden de adelga- ‫הבאים בסדר הזדככות הפשוט על דרך הזכר‬
zamiento simple, en la imagen de Biná masculino, que ‫של הבינה הנולד מזווג זו"ן דחכמה שהוא בא‬
nace del zivug Zo'N deh-Jojmá, que llegó al kli Biná,
‫לכלי דבינה בטרם שבא אור החסד ע"י‬
antes de que la luz Jésed llegara a través del
refinamiento simple. Como dijo el rav antes, en el ‫ כמ"ש הרב מקודם לזה‬.‫הזדככות הפשוט‬
p.35, léalo allí. Y la razón es, que si la luz «Hey» ‫ והטעם הוא כי אם היה בא‬.‫באות ל"ה ע"ש‬
hubiera venido antes del refinamiento a la etapa 1, es ‫אור הה' בטרם הזדככות לבחינה א' דהיינו‬
decir, antes del tiempo del descenso de Jésed, a través
‫ ע"ד הזכר של‬,‫בטרם הזמן של ירידת החסד‬
de Biná masculino, como se indicó anteriormente,
entonces habría resultado, que el aspecto del nivel ‫ הנה אז היה נמצא בחי' הקומה‬,‫הבינה הנ"ל‬
«Hey», que estaba en la etapa 2, que el aviut de Biná ‫של הה' שהיתה בבחי"ב כי עוד לא נזדככו‬
aún no se había refinado a la etapa 1, sino sólo durante ‫העביות דבינה לבחי"א רק בעת נתינת החסד‬
la entrega de Jésed al kli Jésed. Y esto es, lo que ‫ שמדגיש הרב "כי לא היה‬,‫ וזה‬.‫להכלי דחסד‬
enfatiza el Rav; “Porque no había fuerza en Jésed y en "‫כח בחסד ובו"ק לקבל אור גדול כזה‬
Va'K para recibir una gran luz como esta”
porque cómo es posible, que la luz del nivel de la ‫כי איך אפשר שאור הקומה דבחי"ב יבא‬
etapa 2 venga y se vista en los kelim deh-Va'K, que ‫ ולכן‬,‫ויתלבש בכלים דו"ק שהם בחי"א‬
son la etapa 1, y por lo tanto era necesario que Biná se
‫הוכרחה הבינה להזדכך מקודם מבתי"ב‬
adelgazara primero de la etapa 2 a la etapa 1, que
luego la luz «Hey» también se adelgazó a la medida ,‫לבחי"א שאז גם אור ה' נזדככה למדת בחי"א‬
de la etapa 1, y luego salieron ambas, es decir, la luz ,'‫ דהיינו אור החסד ואור הה‬,‫ואז יצאו שניהם‬
Jésed y la luz «Hey», y llegó al kli deh-Jésed, y esta ‫ וה' זו עברה מכלי לכלי‬,‫ובאו להכלי דחסד‬
«Hey», pasó de kli a kli, hasta que llegó al kli Yesod, ‫עד שבאה אל הכלי של היסוד ששם מקומה‬
que ahí está su lugar, como se mencionó anteriormen- .‫כמש"ל‬
te.
Y en esto también entenderás, lo que el Rav explica ‫ובזה תבין ג"כ מה שהרב מתרץ שם‬
allí y dice, que Jojmá podría brillar en Biná antes, de ‫ואומר שהחכמה היתה יכולה להאיר אל‬
que ella se adelgazara a la etapa 1, ya que Aba e Ima,
‫ לפי שאבא‬,‫ בטרם שנזדככה לבחי"א‬,‫הבינה‬
como uno permanece y como uno sale, lee allí. Él
desea decir, que Jojmá irradió y le dio el Biná ‫ רוצה‬.‫ואמא כחדא שריין וכחדא נפקין ע"ש‬
masculino al kli de Biná, antes de su refinamiento a la ‫לומר כי החכמה האצילה ונתנה את הזכר‬
etapa 1, debido a que el kli de Biná es esencialmente ‫דבינה אל כלי הבינה בטרם שנזדככה לבחי"א‬
el kli de la etapa 2, como el nivel de la luz Jojmá, y ,‫מטעם שכלי הבינה הוא באמת כלי דבחי"ב‬
por lo tanto ella no necesita adelgazar y reducir su ‫ וע"כ אינה‬,‫כמו הקומה של אור החכמה‬
nivel a la etapa 1, a diferencia de [retorno] de Biná a
,‫צריכה להזדכך ולהקטין קומתה עד לבחי"א‬
los kelim deh-Jésed, y al resto de Va'K, que son los
kelim de la etapa 1. ¿Y cómo pueden recibir la luz ,‫משא"כ הבינה להכלים דחסד ושאר הו"ק‬
«Hey», cuando todavía tiene [esta luz] nivel de etapa ‫ ואיך יוכלו לקבל אור‬.‫שהם כלים של בחי"א‬
2. .‫הה' בעוד שיש לו קומה דבחי"ב‬
Y eso es, lo que dijo; “Y luego Hod vuelve su rostro ‫ "ואז ההוד הופך פניו אל היסוד‬,‫וזה אמרו‬
hacia Yesod y lo ilumina”, porque se explica, que esta ‫ומאיר בו" כי נתבאר אשר ה' זו נבחנת לאור‬
«Hey» se considera la luz de «ajoraim» y Va'K, y por
‫ כיון שהפנים של ההוד‬,‫ וע"כ‬,‫אחורים ולו"ק‬
lo tanto, dado que el lado frontal de Hod – es el aspec-
to de la iluminación de Ga'R, como se dijo anterior- ‫ וע"כ אינה‬,‫הוא מבחינת הארת ג"ר כנ"ל‬
mente, y por lo tanto no puede dar la luz «Hey» que es ‫יכולה להשפיע את אור הה' שהוא בחינת‬
un aspecto de la iluminación de «ajoraim», como se ‫ אם לא על ידי הפיכת‬,‫הארת אחורים כנ"ל‬
mencionó anteriormente, de otra manera que no sea ‫ דהיינו שהאחור‬.‫פנים למטה ואחוריה למעלה‬
girando la parte frontal hacia abajo, y la parte
posterior hacia arriba. Es decir, que la parte posterior ‫שלה המשפיע ו"ק ומנע ג"ר יהיה עתה‬
da Va'K y retiene Ga'R, ahora será el dador, y luego ‫ ואז משפיע את אור ה' הנ"ל‬,‫להמשפיע‬
da la luz «Hey», como se dijo anteriormente en
.‫להיסוד‬
Yesod.
Lección N.º 24
‫ הם הופכים פניהם‬,‫מד( וכו העניו בכל הו"ק כי כאשר האורות נתנין בהם‬
‫ כי אין כח בחסד‬,‫ כי דוקא הבינה היא שלא הפכה פניה לחסד‬.‫ומאירים למטה‬
‫ אך הו"ק הם בעצמם יש להם יכולת לקבל אחד את האור של‬.‫לקבל אור הבינה‬
.‫ כי כל הו"ק הם שוין‬,‫חבירו זה מזה‬
44) Y también es el caso con todos los Va'K, que cuando las luces se les dan en ellos, giran sus
rostros y brillan hacia abajo. Porque es precisamente Biná – ella no vuelve su rostro hacia
Jésed, porque no hay fuerza en Jésed para recibir la luz de Biná. Pero Va'K – tienen en ellos
la capacidad de recibir, cada uno la luz de su compañero, uno del otro, porque todos los Va'K
– son iguales (es decir, con el aviut de la etapa 1).
44) Y lo mismo ocurre con todos los Va'K, etc., ‫מד( וכן הענין בכל הו"ק וכו' הם הופכים‬
giran sus rostros y brillan hacia abajo: Es decir, ‫ היינו כמ"ש לעיל‬:‫פניהם ומאירים למטה‬
como se dijo anteriormente, que esta «Hey» salió a
‫אשר ה' זו יצאה ע"י זווג מזכר ונקבה דכלי‬
través de un zivug del kli masculino y femenino de
Biná. Y en ese momento cuando Biná se adelgazó de ‫ ובשעה אשר הבינה נזדככה מבחי"ב‬.‫דבינה‬
la etapa 2 a la etapa 1, para dar luz Jésed en el kli ,‫לבחי"א כדי ליתן את אור החסד בכלי דחסד‬
Jésed, entonces esta luz «Hey» también salió (surgió) ‫ וחסד‬,‫הנה אז יצאה עמו גם אור הה' הזאת‬
con él, y Jésed dio a Guevurá, etc. llegó al kli Hod y ,‫נתנה לגבורה וכו' עד שהגיעה לכלי דהוד‬
Hod le dio a Yesod. Y eso es lo que dijo; “Y lo mismo ‫ וזה אמרו ''וכן הענין‬.‫וההוד נתנה להיסוד‬
ocurre con todos los Va'K, que cuando las luces se les
‫בכל הו"ק כאשר האורות נתנין בהם הם‬
dan, giran la cara y brillan hacia abajo”, es decir, esa 1
luz «Hey» que salió a través del zivug, que el retorno ‫הופכים פניהם ומאירים למטה" דהיינו אותה‬
[de esta luz] el rav siempre llama – por el nombre de ‫ שהשפעתה מכנה‬,‫אור הה' שיצאה על ידי זווג‬
“iluminación”, como se mencionó anteriormente. .‫תמיד הרב בשם ''הארה" כנ"ל‬
Ya leo rápido y trato de traducir rápido, porque es repetitivo. Además, es necesario trabajar en este
material. No se limite a escuchar. Porque ahora, aparecen en forma de texto. Trabajar en el texto es
lo más importante. Y mi tarea es dar la menor explicación posible en estas lecciones y, por lo tanto,
las lecciones de audio son, por así decirlo, secundarias. Cuando escuchas el audio, escuchas el
idioma, y puedes aprenderlo, y en este sentido ayudan, pero lo principal – es la forma del texto de la
quinta parte del TES.
Además, estudiar, esta última fase de la quinta parte de TES, el último tercio de las lecciones, es
muy bueno para probar, tu ritmo natural. Del mismo modo, si estas lecciones se enseñaran a quienes
ya conocen bien el hebreo.
1) – ‫« – אותה‬otá», indica que esta luz es femenina.
‫ כי שניהם‬,‫ ואז לא מטי בחכמה ובינה‬,‫ חזר להיות מטי בכתר‬,‫מה( אחר כך‬
‫ ואז הוי לא מטי‬,‫ והוי מטי בגבורה‬,‫ גם בחסד לא מטי כי עלה לבינה‬.‫עולים שם‬
‫ ואז הפך ההוד פניו ונותן הב' אורות‬.‫ ולא מטי בהוד‬,‫ ואז הוי מטי בנצח‬,‫בת"ת‬
.‫ כנ"ל בכל הו"ק‬,‫ ואז היסוד הופך פניו ומאיר למלכות‬,‫ ואז הוי מטי ביסוד‬,‫ליסוד‬
45) Luego, nuevamente se convirtió en «mate ba-Kéter», y luego se convirtió en “lo mate be-
Jojmá u–Biná”, porque ambos ascienden allí. También en Jésed es «lo mate», porque asciende
a Biná, y se convirtió en «mate bi–Guevurá», y luego se convirtió en «lo mate ba–Tiféret», y
luego se convirtió en «mate ba–Nétzaj, ve-lo mate ba–Hod». Y luego Hod gira su rostro y le da
2 luces a Yesod, y luego se convierte en «mate ba–Yesod», y luego Yesod gira su rostro y brilla
Maljut, como se dijo anteriormente en todo Va'K.
45) De nuevo se convirtió en «mate ba-Kéter», etc., ‫מה( חזר להיות מטי בכתר וכו' ולא מטי‬
“ve-lo mate ba–Hod: ya se explicó y repitió ‫ כי השפעת‬,‫ כבר נתבאר ונכפל לעיל‬:‫בהוד‬
anteriormente, que el retorno de Biná al kli Va'K,
,‫הבינה לכלי דו"ק גורם להיות מטי בכתר‬
causa el estado de «mate ba-Kéter», y luego gobierna
la parte posterior del kli Kéter, que contiene toda la ‫ואז שולטים האחור דכלי דכתר המונעים כל‬
iluminación de Ga'R en el partzuf, e incluso en el kli ‫ ואפילו בהכלי דחכמה‬,‫הארת ג"ר בהפרצוף‬
Jojmá, y aún más en los kelim de abajo, que reciben ‫ומכל שכן בהכלים שלמטה המקבלים מכלי‬
del kli Jojmá, y por lo tanto la iluminación de Ga'R ‫ וע"כ נסתלק ההארת ג"ר מכלי‬,‫של החכמה‬
fue expulsado del kli Hod, y luego el kli voltea su cara ‫ ונותנת את‬.‫ ואז הכלי הופך פניו למטה‬,‫דהוד‬
hacia abajo, y le da el resto a Yesod, como se ha dicho
‫ שיש כאן בענין‬,‫ כנ"ל אלא‬,‫השארית להיסוד‬
anteriormente, pero en el aspecto de volver la cara del
kli Hod también está el aspecto del refinamiento del ‫הפיכת פנים של הכלי דהוד גם ענין של‬
aviut de la etapa 1, hasta la etapa de Kéter (es decir, el ‫ לבחינת הכתר‬,‫הזדככות העביות דבחי"א‬
nivel de shóresh), que la luz que sale, tiene solo el ‫שהאור היוצא אין לו אלא קומת מלכות כמ"ש‬
nivel de Maljut en ella, como dice el Rav anteriormen- ,‫הרב לעיל שקומת מלכות התלבש בכלי דיסוד‬
te, que el nivel de Maljut se vistió con el kli Yesod, de '‫באופן שבענין הפיכת פנים דהוד היה ב‬
tal manera, que en el aspecto de girar el lado frontal de
‫הבחינות הן הענין של השפעת אחורים במקום‬
Hod, había 2 aspectos, como el aspecto de dar ajoraim
en el lugar de «panim», que estaba antes de eso, así ‫ והן ענין הזדככות של‬,‫הפנים שמקודם לכן‬
como el aspecto de adelgazamiento del aviut de la ‫ שהיה שולט בכל ה' הקצוות‬,‫העביות דבחי"א‬
etapa 1, que gobernaba en los 5 extremos (lit. bordes), ‫ ועתה נזדכך ההוד מהבחי"א‬,‫מחסד עד הוד‬
desde Jésed hasta Hod, y ahora Hod se ha adelgazado .‫שלו ונתן רק קומת המלכות להכלי דיסוד‬
desde la etapa 1 propia, y le dio solo el nivel de Maljut ‫וטעם הדבר הוא כי אין יותר מהקומה דבחי"א‬
al kli Yesod. Y el significado de lo dicho es, que… en
.‫ כנ"ל בדברי הרב‬,‫רק ה' קצוות‬
el nivel de la etapa 1, no hay más de 5 bordes, como
se dijo anteriormente en las palabras del rav.
Y ahora se nos ha explicado la sefirá Yesod deh-Z'A, ‫ כי‬,‫ועתה נתבאר לנו ספירת היסוד דז"א‬
porque su kli, es del aspecto Maljut, y esto se debe a ‫ והוא מחמת‬,‫ הוא מבחינת מלכות‬,‫הכלי שלו‬
que también el kli Hod deh-Z'A – también es kli
‫שגם הכלי דהוד של הז"א הוא ג"כ כלי‬
Maljut, como se mencionó anteriormente, y aún más
Yesod quien vino después de él, de tal manera, que ,‫ ומכ"ש היסוד הבא אחריו‬,‫מלכות כנ"ל‬
estos tres kelim; Hod, Yesod y Maljut, todos son de la ‫באופן כי כל אלו ג' הכלים הוד יסוד ומלכות‬
propagación del kli Maljut solamente. Y el aspecto de ‫ וענין‬.‫הם כולם התפשטות כלי המלכות בלבד‬
su propagación, se debe principalmente a esa [letra] ‫התפשטותם הוא בעיקר מכח אותה ה' הנ"ל‬
«Hey» como se indicó anteriormente, que descendió ‫ ומענין אור האחורים‬,‫שירדה מזווג זו"ן דבינה‬
del zivug Zo'N deh-Biná, y del aspecto de la luz
‫שנשאר מהכלי דהוד אחר שהפכה פניה מכח‬
«ajoraim» que quedó del kli Hod, después de la inver-
sión de su lado frontal en virtud del gobierno (domi- ‫ כי שני אורות אלו‬,‫שליטת האחור דכתר‬
nio) del lado posterior de Kéter, porque estas dos .‫מיוחדים להכלי דיסוד‬
luces, se relacionan (especialmente) con el kli Yesod.
Por lo tanto, el kli Yesod, es un aspecto del kli Maljut ‫באופן שהכלי דיסוד הוא בחינת כלי‬
(Maljut deh-Va'K). Y su luz (luz Yesod), está unida en
‫ הוא משותף מדין‬,‫ והאור שבו‬.‫מלכות‬
asociación entre «din» y «rajamim» (juicio y miseri-
cordia): porque la luz «ajoraim» que quedó de la sefirá ‫ כי אור האחורים הנשאר מספירת‬:‫ומרחמים‬
Hod, después de girar su lado anverso – es el aspecto ‫ההוד אחר שהפכה פניה הוא בחינת הדין‬
más severo del “juicio”, que hay de los cinco bordes ‫ להיותו‬.‫היותר קשה מבכל ה' הקצוות דז"א‬
de Z'A, siendo el kli de la etapa 4 desde el momento ‫ אלא בשעה‬.‫ כנ"ל‬,‫הכלי דבחי"ד מזמן התפ"א‬
de la propagación 1, como se mencionó anteriormente. ,‫ כנ"ל‬,‫שהגיע אליו הארת הג"ר של הת"ת‬
Pero en el momento en que llega a él el resplandor
‫ כי הארת‬,‫ שהיה נחשב לחסד‬,‫הנה אז אדרבה‬
Ga'R de Tiféret, como se mencionó anteriormente,
resulta por el contrario, que fue considerado como ‫ אבל בשעה אשר‬,‫הג"ר מהפך הכל לחסד‬
Jésed, porque el resplandor de Ga'R lo vuelve todo ‫ הנה לא נשאר בה‬,‫נעלם ממנה הארת הג"ר‬
hacia Jésed, pero en el momento en que el resplandor ‫ ואותו מדת הדין ירד לכלי‬,‫רק מדת הדין לבד‬
de Ga'R se oculta de él, entonces… sólo la propiedad ‫ חידוש‬,‫ וצריך שתדע שזה היה‬.‫של היסוד‬
de «din» permanece en él, y esa propiedad (medida) ‫ כי עד עתה לא היה נגלה כלום‬,‫בהפרצוף‬
de «din» desciende al kli Yesod. Y necesita saber, que
‫ ואדרבה‬,‫מדת הדין בהפרצוף בכל ה' קצוות‬
esto fue una novedad en el partzuf, porque hasta ahora
no se ha revelado absolutamente nada de la propiedad ‫כי אור דחסדים של הקומה דבחי"א היה שולט‬
de «din» en el partzuf, en los cinco bordes, y ‫ אלא פעם בהארת ג"ר ופעם‬,‫בכל הפרצוף‬
viceversa, que la luz Jasadim del nivel de la etapa 1, ‫ אמנם עתה כבר נזדכך‬,‫ כנ"ל‬,‫בלי הארת ג"ר‬
estaba gobernando en todo el partzuf, pero – una vez ‫ מן ספירת ההוד כנ"ל ואין‬,‫קומת אור דחסדים‬
en la iluminación de Ga'R, y otra vez sin la ilumina- ‫ וגם הארת ג"ר נעלם‬,‫שם אלא קומת המלכות‬
ción de Ga'R, como se mencionó anteriormente, pero
,‫מהפרצוף ע"כ נגלה כל כח הדין שבכלי דהוד‬
ahora, el nivel de la luz Jasadim ya se ha adelgazado,
desde la sefirá Hod, como se mencionó anteriormente, ‫ והנך מוצא‬,‫ושארית הזה ירד לכלי דיסוד‬
y solo hay el nivel de Maljut, y también la iluminación ‫שכח הדין הזה הוא חידוש שנתגלה עתה בכלי‬
de GaR se ocultó del partzuf, por lo tanto, toda la fuer- .‫דהיסוד‬
za del «din», que está en el kli Hod, fue revelada (expuesta), y este remanente descendió al kli
Yesod, y ahora encuentras, que la fuerza de este «din» – es algo nuevo que ahora ha sido revelado
en el kli Yesod.
¡Cómo transmite aquí la propiedad de Yesod! ¿Cómo puedo agregar algo más aquí con mi lenguaje
pobre?
Aquí, después de haber estudiado a Yesod, comprenderá el lugar más importante en usted. Yesod
recibe de arriba, de Kéter a Hod, y se lo da a Maljut. En realidad, toda la liberación está asociada,
con la sefirá Yesod.
Y por lo tanto, los 5 bordes ahora se consideran un ‫ולפיכך נבחנים עתה כל ה' קצוות לבחינת‬
aspecto de las 5 Guevurot, es decir, debido a la ‫ דהיינו מפאת חידוש הצורה‬,‫ה' גבורות‬
novedad de la propiedad, que el kli Yesod contempló,
'‫ באופן שיש עתה ב‬,‫שהשיגו בהכלי דיסוד‬
de tal manera, que ahora hay 2 aspectos: que hay 5
Jasadim, que están – en 5 bordes desde Jésed hasta ‫ שהם בה' הקצוות‬,‫ שיש ה' חסדים‬:‫בחינות‬
Hod. Y segundo; esto se debe al hecho de que son 5 '‫ והב' הוא מפאת היותם ה‬.‫מחסד עד הוד‬
Guevurot, es decir, en el kli Yesod. .‫ והיינו בהכלי דיסוד‬,‫גבורות‬
Sin embargo, todavía hay la luz [de la letra] «Hey» en ‫ עוד אור של הה' בהכלי‬,‫אמנם יש כאן‬
el kli Yesod, es decir, lo que le llegó desde el zivug de ‫ דהיינו מה שהגיע אליו מהזווג זו"ן‬,‫דיסוד‬
Zo'N deh-Biná, como se dijo anteriormente, que esta
‫ כי‬,‫ שהוא אור גדול מאד‬,‫ כנ"ל‬,‫דבינה‬
luz es muy grande, porque desde la raíz de su radia-
ción, esta es la etapa 2, que vino del zivug deh-Zo'N ‫ שהרי מהזווג‬,‫משורש אצילותה היא בחי"ב‬
de la etapa 2, y luego en el momento en que descendió ‫ ואח"כ בעת שירדה‬,‫דזו"ן של בחי"ב באה‬
junto con la luz Jésed a los kelim deh-Va'K, su nivel ‫ נתמעטה‬,‫ביחד עם אור החסד להכלים דו"ק‬
disminuyó a la etapa 1, como se mencionó anterior- ‫ ועתה שהגיעה להיסוד‬.‫ כנ"ל‬,‫קומתה לבחי"א‬
mente. Y ahora, cuando llegó a Yesod, descendió de ‫ אמנם כיון‬.‫שוב נתמעטה לקומת המלכות‬
nuevo al nivel de Maljut. Sin embargo, dado que esto
,‫ ע"כ נבחנת לאור חסד‬,‫שמזווג דבחי"ב היא‬
es del zivug de la etapa 2, por lo tanto, se considera la
luz de Jésed, pero con un nivel bajo, y por lo tanto, se '‫אלא בקומה נמוכה ולפיכך מצדה נבחנים הה‬
consideran 5 bordes desde su lado, nuevamente en el ‫ והם ממתיקים‬,‫קצוות שוב בבחינת ה' חסדים‬
aspecto de los 5 Jasadim, y endulzan las 5 Guevurot ‫לה' הגבורות הנ"ל שירדו להכלי דיסוד‬
como se mencionó anteriormente, que descendió al kli ,‫ והנה נתבאר לנו היטב‬.‫משארית אור ההוד‬
Yesod, desde el resto de la luz Hod. Y ahora se nos ,‫שאור היסוד הוא אור משותף של חסד ודין‬
explica bien, que la luz Yesod, es la luz conjunta, [la
‫ שה"ג הם משארית אור‬,‫המכונים ה"ח וה"ג‬
luz] Jésed y «din», que se llaman 5 Jasadim y 5
Guevurot, que 5 Guevurot, es el remanente de la luz ‫ וה"ח הם משארית הזכר ונקבה דכלי‬,‫הו"ק‬
Va'K, y 5 Jasadim, es el remanente del kli masculino y ‫ והם מתערבים ומתחברים יחד בכלי‬,‫דבינה‬
femenino de Biná, y se mezclan y se unen en el kli ‫ וצריכים לזכור שכל זה נעשה כאן‬.‫של היסוד‬
Yesod. Y debe recordarse, que todo esto se hizo aquí, .‫בעת ובסבת שליטתו של האחור דכלי דכתר‬
durante y debido al dominio de la parte posterior del
kli Kéter.
Este es el mayor secreto, que se desconoce en el mundo. Hablan de algo exterior, del espacio y de
otra cosa, todas estas son cosas infantiles. Si conoces al Yesod superior, lo que estamos enseñando
ahora, entonces en tu Yesod están grabadas, las fuerzas sobre las que lees aquí, esto es liberación.
Es decir, aquí alcanza sus kelim inferiores, la luz de la liberación. En Kéter, siempre hay luz
potencialmente, pero el objetivo es, para atraerla hacia tu Yesod y, a través de ella, brillar en Maljut.
‫ ואז הוי לא‬,‫ ואז הוי מטי בחו"ב וחסד‬,‫מו( אח"כ חזר להיות לא מטי בכתר‬
,‫ ולא מטי ביסוד כי עלה בהוד‬,‫ ומטי בהוד‬,‫ ולא מטי בנצח‬,‫ ומטי בת"ת‬,‫מטי בגבורה‬
‫ והרי עתה‬.‫ ואז הוי מטי במלכות‬,‫ואז הופך פניו ונותן אור למלכות למטה במקומה‬
‫ והנה הגיעו כל יוד אורות עד‬.‫ שהוא מציאות התפשטות‬,‫נשלם בחינות הראשונות‬
.‫המלכות‬
46) Y luego se convirtió de nuevo en «lo mate ba-Kéter», y luego se convirtió en “mate be-
Jojmá u–Biná ve–Jésed», y luego se convirtió en «lo mate bi–Guevurá, u–mate ba–Tiféret, ve-
lo mate ba–Nétzaj, u–mate ba–Hod, ve-lo mate ba–Yesod», porque él ascendió a Hod, y luego
gira su rostro y le da luz a Maljut, abajo en su lugar, y luego se convirtió en «mate be-
Maljut». Y ahora las primeras etapas han concluido, que esta es la realidad (es decir, el
aspecto) de la propagación. Y así, las 10 luces llegaron a Maljut.
46) Lo mate ba-Kéter, etc., u–mate ba–Hod, ve-lo ‫מו( לא מטי בכתר וכו' ומטי בהוד ולא‬
mate be-Yesod, porque él ascendió a Hod, y luego ‫ ואז הופך פניו‬,‫מטי ביסוד כי עלה בהוד‬
gira su rostro y le da luz a Maljut, abajo en su
‫ ואז הוי‬,‫ונותן אור למלכות למטה במקומה‬
lugar, y luego se convirtió en mate be-Maljut: ya se
ha explicado el aspecto – «lo mate ba-Kéter», que esto ‫ כבר נתבאר ענין לא מטי‬:‫מטי במלכות‬
se debe al adel-gazamiento regular, a través del choque ‫בכתר שהוא מסבת הזדככות הרגילה ע"י‬
de “or pnimi en or makif”, que luego la etapa 3 en el ‫ שאז נזדכך הבחי"ג‬,‫ביטוש דאו"פ באו"מ‬
kli se vuelve más delgada, hasta la etapa 2, que la luz ‫ שהאור היוצא בזווג זה הוא‬,‫שבכלי לבחי"ב‬
que sale en este zivug – es el nivel – Biná, y este ‫ ושארית הזה נתן הכתר אל הכלי‬,‫קומת בינה‬
remanente – da Kéter al kli Jojmá, etc., como se
‫ וכיון שחזר הארת הג"ר‬.‫ וכו' כנ"ל‬,‫דחכמה‬
mencionó anterior-mente. Y desde que la iluminación
de Ga'R regresó al partzuf, todo el aspecto de «panim» ‫ חזרו כל בחינת הפנים דחכמה‬,‫להפרצוף‬
deh-Jojmá, Biná, Jésed, Tiféret y Hod regresaron a sus ,‫ובינה וחסד ות"ת והוד אל מקומם כבתחילה‬
lugares como antes, y luego resulta – que la luz de ‫ואז נמצא אור היסוד שעולה ומתחבר עם‬
Yesod se eleva. y se une con la iluminación «panim» ,‫ מטעם הנ"ל‬,‫הארת הפנים דג"ר של ההוד‬
deh-Ga'R deh-Hod, por la razón que se dijo ,‫ואז נמצא הכלי דיסוד שהופך פניו למטה‬
anteriormente, y luego resulta – que el kli Yesod gira
‫דהיינו שמשפיע ג"כ בחי' הארת ג"ר מצד‬
su cara hacia abajo, es decir, que también da el aspecto
de la iluminación de Ga'R, desde el lado del gobierno ‫ אלא לא מבחי"א רק‬,‫שליטת הכלי דהוד עליו‬
del kli Hod sobre él, pero no desde la etapa 1, sino solo ‫מקומת אור מלכות כי האור הנשאר בכלי‬
desde el nivel de la luz Maljut, porque la luz que ‫ ואז‬.‫ כנ"ל‬,‫היסוד אינו אלא קומת מלכות‬
permaneció en el kli Yesod, es solo del nivel de .‫הוי מטי במלכות‬
Maljut, como se ha mencionado más arriba. Y luego se
convierte en «mate be-Maljut».
Sin embargo, es necesario saber aquí, qué es esa luz ‫ מהו אור של היסוד‬,‫אמנם צריך לדעת כאן‬
Yesod que ascendió a Hod, y qué es este remanente de ‫ ומהו השארית שלו שנתן להכלי‬,‫שעלה להוד‬
ella, que le dio al kli Maljut. Y es necesario conocer ‫ וצריכים לידע בעמקות יתירה את‬.‫דמלכות‬
con mayor profundidad, la fuente (esencia) [de la luz]
.‫מקוריותה של ה' הנ"ל שירדה להכלי דיסוד‬
«Hey», como se mencionó anteriormente, que descen-
dió al kli Yesod. Y ya sabes, que esta «Hey», es un ‫וכבר ידעת שה' זו היא תולדה מזווג הזו"ן‬
producto del zivug Zo'N que está en el kli de Biná, y ‫ ויש עוד לדעת בצורת ה' זו‬,‫שבכלי דבינה‬
también es necesario saber que en la forma de esta '‫ שהוא הו' שבפנימיות הה‬,'‫יש ד' על גבי ו‬
[letra] «Hey», hay «Dálet» sobre «Vav», que esta '‫ כי ה‬,‫ ויש בזה רמז חשוב‬.‫שאין לה ראש‬
«Vav» que está dentro [la letra] «Hey», que no tiene ‫ וע"כ בחינת‬,‫זו כלולה מהזכר ונקבה שבבינה‬
cabeza en ella. Y hay una indicación oculta importante
'‫הנקבה שבה' ה"ס הד' ובחינת הזכר שבה‬
en esto, porque esta «Hey» consiste en masculino y
femenino que está en Biná, y por lo tanto el aspecto fe- .‫ה"ס הו' בלי הראש שבתוכה‬
menino, que está en la «Hey», es la esencia de «Dálet», y el aspecto masculino, que está en «Hey»,
es la esencia de «Vav» sin la cabeza, que está en ella.
¡Aquí es donde comienza la Kabbalah! Cuando empiezas a mirar las letras, sus formas. Donde hay
una muesca, significa que la luz entra allí, etc. Necesitas conocer todos estos patrones.
Y la explicación de las palabras, es que el aspecto de la ‫ כי ענין הפסק רגל‬.‫ופירוש הדברים הוא‬
interrupción – la pata izquierda en la esencia de [la ‫ על הפסק הג"ר‬,‫השמאלי בסוד הה' יורה‬
letra] «Hey» enseña sobre la interrupción de Ga'R de
‫ כי‬.‫מהו"ק שהוכן ונעשה בתוך הכלי דבינה‬
Va'K, que se prepara y hace dentro del kli Biná.
Porque verán una gran innovación, que lo femenino, es ‫ אשר הנקבה היא חשובה‬,‫תראה חידוש גדול‬
mucho más importante, que lo masculino, porque lo ‫ כי הזכר הוא תולדה‬,‫ביותר מן הזכר שלה‬
masculino, es la descendencia que vino del zivug del ‫הבא מזווג זכר ונקבה דכלי דחכמה בשעה‬
kli Jojmá masculino y femenino, en el momento en que ‫ כנ"ל‬,‫שהזכר הוא בבחינת הרכנת ראש‬
lo masculino – está en el aspecto de inclinar la cabeza, ‫בדברי הרב )דף שט"ז אות ל"ה ובאו"פ שם‬
como se indicó anteriormente en las palabras del rav,
‫ד"ה החכמה( שהחכמה הפכה פניה ומאירה‬
que Jojmá volvió su rostro y brilla en Biná «panim be-
panim» solo con un resplandor, y así sucesivamente. .'‫לבינה פנים בפנים הארה לבדה וכו‬
Esto significa, que el masculino que está en el kli ‫ כי הזכר שבכלי דחכמה שהוא‬,‫שפירושו הוא‬
Jojmá, que esta es la etapa 3, que giró su cara y se ‫ כמו הנוקבא‬,‫בחי"ג הפך פניו ונזדכך לבחי"ב‬
adelgazó hasta la etapa 2, como el kli Jojmá femenino, ,‫ ונמצא שהזכר הרכין ראשו‬,‫של כלי דחכמה‬
y resulta que el masculino inclinó su cabeza, porque ‫ כי עתה אחר‬,‫כי הג"ר דחכמה מכונה ראש‬
Ga'R deh-Jojmá se llama cabeza, porque ahora,
‫שנסתלק מעביות דבחי"ג נעלם ממנו אור‬
después de que fue expulsado del aviut de la etapa 3, la
luz Jojmá se ocultó por completo para él, y llegó a ‫ ומשתוה עם קומת בינה של‬,‫החכמה כולו‬
estar de acuerdo con el nivel de Biná, su femenino, y ‫ ואז נזדווגו והולידו את הזכר‬,‫הנקבה שלו‬
luego hicieron zivug y dio a luz al kli Biná masculino, .‫של הכלי דבינה הנ"ל‬
como se mencionó anteriormente.
Y se sabe, que cada hijo y descendencia, es conside- ‫ שכל בן ותולדה נבחן לבחינת ו"ק‬,‫ונודע‬
rado un aspecto de Va'K de su creador, que esta es la ‫ הרי שמדרגת הזכר הוא‬,‫של המאציל שלו‬
etapa masculina, este es el aspecto Va'K del nivel Biná
‫ שהרי‬,‫בחינת ו"ק של קומת בינה בלבד‬
solamente, que aquí es su creador, es decir Jojmá
masculino y femenino, que lo engendraron, aquí en el ,‫המאציל שלו דהיינו הזכר והנקבה דחכמה‬
momento en que lo engendraron, no tenían ninguno ‫ הנה בעת שהולידו אותו לא‬,‫שהולידו אותו‬
excepto el nivel de Biná solamente, como se mencionó ,‫ כנ"ל‬,‫היה לשניהם אלא קומת בינה בלבד‬
anteriormente, y resulta que su hijo, era solo Va'K de .‫ונמצא הבן שלהם רק ו"ק של הקומה הזאת‬
este nivel. Como se indicó anteriormente. .‫כנ"ל‬
Sin embargo, el kli femenino de Biná, es un aspecto de ‫ היא בחינת‬,‫אמנם הנקבה של הכלי דבינה‬
la reshimó de Biná, que permaneció en este kli desde el ‫הרשימו של הבינה שנשאר בהכלי ההוא‬
momento de la primera propagación, que la luz Biná, ‫מזמן של התפשטות הא' אשר אור הבינה של‬
la propagación 1 dejó allí, durante su expulsión de allí.
.‫התפ"א הניח שמה בעת הסתלקותה משם‬
Y ahora esta luz Biná – estaba allí en el nivel de Kéter, ,‫והנה אור הבינה הזה היה לו שם קומת כתר‬
porque las 10 sefirot de la propagación 1 eran del nivel ,‫כי כל הע"ס דהתפ"א היה להם קומת כתר‬
de Kéter, como se sabe. Y entonces ves la gran ‫ והנך רואה גודל החשיבות של‬.‫כנודע‬
importancia de esta reshimó, que permaneció en el kli
‫ ועם כל‬.‫הרשימו הזו שנשארה בכלי דבינה‬
Biná. Y sin embargo, se convirtió en femenino – para
el kli masculino de Biná, que carece incluso de Ga'R ‫זה נעשתה לנוקבא לזכר דכלי דבינה שהוא‬
Biná, como se mencionó anteriormente. Y esta fue por ‫ והיה זה‬.‫חסר אפילו מג"ר דבינה כנ"ל‬
la razón, que esta reshimó – su luz es muy pequeña, ‫ כי כל‬,‫ שהרשימו זו אורה מועט מאד‬,‫מטעם‬
porque toda su luz ya ha sido expulsada, y esto es solo ,‫ והיא רק רשימו‬,‫האור שלה כבר נסתלק‬
su reshimó, que significa luz muy pequeña, que debe ‫ המוכרח להשאר‬,‫שפירושו אור מועט מאד‬
permanecer de cada luz durante la expulsión del lugar
‫אחר כל אור בעת שמסתלק מהמקום שהיה‬
donde estaba, y por lo tanto, dado que la reshimó
carece de luz, por lo tanto se convierte en un aspecto ‫בו וע"כ מתוך שהרשימו היא חסרת אור ע"כ‬
femenino a la luz masculina, como se mencionó ante- ‫נעשתה לבחינת נקבה אל אור הזכר הנ"ל‬
riormente, mucho más pequeño que ella, para recibir .‫ כדי לקבל ממנו אור‬,‫הנמוך בהרבה הימנה‬
luz de ella. Y entienda esto. .‫והבן זה‬
Ahora comprenderás bien la esencia de la «Hey» que ‫ שנאצלה‬,‫עתה תבין היטב סוד הה' הנ"ל‬
se mencionó anteriormente, que se irradiaba desde lo
‫ כי הו' קטועה בלי ראש‬.‫מזכר ונקבה הללו‬
masculino y lo femenino de estos. Porque «Vav» se
acorta, sin cabeza, que se encuentra dentro de «Hey», ‫העומד בתוך הה' הוא בחינת הזכר שבהתולדה‬
es un aspecto del masculino, que está en esta genera- ‫ כי הוא בחינת ו"ק דקומת בינה וחסר‬,‫הזאת‬
ción, porque es un aspecto de Va'K del nivel de Biná y ‫ וע"כ גם‬,‫ כנ"ל‬,‫בחינת הראש דקומת בינה‬
carece del aspecto de la cabeza del nivel de Biná, como '‫ והד‬.‫ הוא קטועה בלי ראש‬,‫הו' שנמשך ממנו‬
se mencionó anteriormente, y por lo tanto también ,'‫המקפת על גבי הו' קטועה הזו אשר בהה‬
«Vav» que es atraído de él, se acorta, sin cabeza. Y la
,‫היא בחינת הנקבה אשר בתולדה הזאת‬
«Dálet» que rodea a la «Vav» desde arriba acorta esta, ‫ להיותה‬,‫ונבחנת כמו הראש על גבי הו' קטועה‬
que está en la «Hey», es el aspecto de lo femenino, que
hay en esta generación, y se considera como la cabeza
desde arriba de la «Vav» acortada,
ya que ella es todo el aspecto de Ga'R, como se men- ,‫ אלא שחסר לה אור‬,‫ כנ"ל‬,‫כולה בחינת ג"ר‬
cionó anteriormente, pero que carece de la luz, que está ‫ שכל אורה אינו‬,‫שזה יש לו לה ו ' קטועה‬
en la «Vav» acortada, que toda su luz… solo lo que ‫ ולפיכך‬.‫רק ממה שמקבלת מהו' קטועה הזה‬
recibe de la «Vav» acortada. Y por eso es llamada con
‫ להורות שהיא דלה‬,‫היא נקראת בשם דלת‬
el nombre «Dálet»1, que enseña que ella es pobre, y
que está vacía de abundancia desde el aspecto de sí ‫וריקה משפע מבחינתה עצמה אלא שצריכה‬
misma, pero necesita recibir de su masculino. .‫לקבל מהזכר שלה‬
1) – ‫« – דלת‬dalut», que significa pobreza.
Y así, la esencia de la interrupción (hueco) que se ‫והנה סוד ההפסק שנעשה ברגלה השמאלי‬
produjo en la pata izquierda de la [letra] «Hey», ‫של הה' יורה שהיא נפסקה לב' מדרגות‬
enseña que se interrumpió 2 pasos, separados entre sí,
‫ וזהו שנעשה עתה ע"י עלית‬,‫נבדלות זו מזו‬
y esto es lo que pasó ahora por el ascenso de la luz de
Yesod a la sefirá Hod, como se dijo anteriormente. ‫ כי ידעת‬.‫ כנ"ל‬,‫אור היסוד אל ספירת ההוד‬
Porque conoces dos tipos de luz, que están en el kli '‫ הא‬,‫ב' מיני אורות שישנם בהכלי דיסוד‬
Yesod; 1 – es el aspecto de «dinim» que permaneció ‫הוא בחינת הדינין שנשארו בהוד אחר‬
en Hod después de que la iluminación de Ga'R se ‫ וב' הוא אור‬.‫ כנ"ל‬,‫שנעלמו שם הארת הג"ר‬
ocultara allí, como se mencionó anteriormente. Y 2 – ‫ והנה‬.‫הה' שנמשך אליו מהזו"ן שבבינה כנ"ל‬
es la luz «Hey», que atrajo a él de Zo'N que está en
‫ שהוא בחינת הארת‬,‫אחר דמטי האור בהוד‬
Biná como se mencionó anteriormente. Y después de
que la luz entró en Hod, que este es el aspecto de la ‫ בעת היות האור‬,‫הג"ר שנפרשו מאור היסוד‬
iluminación de Ga'R, que se separó de la luz Yesod, en ,‫ כי ע"כ ירד שאריתו להיסוד‬,‫ההוא בהוד‬
el momento en que esta luz estaba en Hod, por lo tanto, ‫נמצא עתה כאשר ירד שוב האור ההוא‬
su resto descendió a Yesod, resulta, ahora que esta luz ‫ ודאי‬,‫ הנה השארית שירד להיסוד‬,‫לההוד‬
descendió de nuevo a Hod, luego el remanente que ‫ שיש לו עתה שוב שמה‬,‫חזר לשורשו להוד‬
descendió a Yesod, por supuesto, regresó a su raíz, a
‫ והנה האור הזה בעת‬,‫ההארת ג"ר שלו‬
Hod que está en él ahora de nuevo, allí está la
iluminación de su Ga'R, y esta luz, cuando se elevó, ‫ לקח עמו גם את בחינת הו' קטועה‬,‫שעלה‬
tomó consigo también el aspecto de la «Vav» acortada, ‫ באופן‬.‫שבתוך הה' שבהיסוד והעלהו לההוד‬
que está dentro de la «Hey», que está en Yesod, y la ‫שב' אורות עלו מהיסוד הא' הוא אור המלכות‬
elevó a Hod. Por lo tanto, las 2 luces ascendieron .‫הנ"ל דהיינו השארית שלקח מקודם מההוד‬
desde Yesod, la primera – es la luz de Maljut como se ‫ וטעם הדבר הוא‬.'‫והב' ו' קטועה שבתוך הה‬
mencionó anteriormente, es decir, el remanente que
,‫כי אע"פ שהו' ההוא אינו כלל מבחינת ההוד‬
tomó antes de Hod. Y el segundo – la «Vav» acortada,
que está dentro de la «Hey». Y el significado de lo que ‫ מחמת היותו‬,‫ והוא מטעם‬,‫עכ"ז עלה שמה‬
se ha dicho, es que a pesar del hecho de que la Vav no ,‫ באור המלכות כדי למתקה‬,‫מחובר מקודם‬
es completamente del aspecto de Hod, ascendió allí, y '‫ שאור המלכות הוא בחינת ה"ג והה‬.‫כנ"ל‬
esto es por una razón, ya que previamente estaba atado ‫הוא בחינת ה"ח‬
a la luz Maljut, para endulzarla, como se ha menciona-

do anteriormente. Que la luz Maljut, es un aspecto de las 5 Guevurot, y «Hey» es un aspecto de los
5 Jasadim,
y se endulzan entre sí, lea allí1. Y este endulzamiento, ‫ והנה המיתוק הזה‬.‫והם נמתקו זה בזה ע"ש‬
vino solo de la «Vav», que está dentro de «Hey», ya ‫בא רק מן הו' שבתוך הה' להיות שהוא האור‬
que es toda la luz que está dentro de la «Hey», pero
'‫ אלא ודאי שלקח גם מן הד‬,'‫כולו שבתוך הה‬
por supuesto también tomó de «Dálet» la iluminación
de su Ga'R, es decir, sólo durante «lo mate ba–Hod», ‫ דהיינו רק בזמן דלא‬,‫את הארת הג"ר שבה‬
y él estaba en Yesod sin la iluminación de Ga'R. Sin .‫מטי בהוד והוא היה בהיסוד בלי הארת ג"ר‬
embargo, ahora que la iluminación de Ga'R ha ,‫אמנם עתה שחזר ומטי הארת ג"ר בהוד הרי‬
regresado y ha entrado en Hod, la iluminación de Ga'R '‫שאינו צריך יותר להארת ג"ר שבבחינת הד‬
que está en el aspecto «Dálet» ya no es necesaria y, '‫וע"כ לא לקח בעת עלותו שמה רק בחינת הו‬
por lo tanto, no la tomó durante su ascenso allí,
‫ ותדע שבחינת‬.‫ולא בחינת הד' המקפת עליו‬
excepto en el aspecto «Vav», y no el aspecto «Dálet»
que lo rodea. Y sepa, que el aspecto «Dálet» de este, ‫ ירדה ונתלבשה‬,‫הד ' ההיא המקפת עליו‬
que lo rodea, descendió y se vistió en el kli Maljut. .‫בכלי המלכות‬
1) – ¡mira, lo que dice! No solo Jasadim endulza a Guevurot, sino que ambos lo necesitan.
Cinco Jasadim necesita a Guevurá y Guevurá necesita a Jasadim.
¡Esto es Kabbalah! ¡Todo lo demás es preparación! En mis mensajes, lo que digo sobre Yeshúa, lo
tomo de ARI. No solo cae del cielo. Nada puede caer del cielo sin un estudio sólido de la Kabbalah,
día y noche. Si alguien le dice, que estaba caminando por algún lugar del bosque, y algo se le pasó
por la cabeza… Los sabios dijeron: “si no trabajaste con el sudor de tu frente, y dijo, que lo ha
encontrado, no le creas”
Y ahora la sefirá Maljut se comprende bien, porque el ‫ועתה מובן היטב ספירת המלכות כי הכלי‬
kli en ella, es el kli Maljut, que ella atrajo del kli Hod, ,‫ הוא כלי מלכות שנמשכה מכלי דהוד‬,‫שבה‬
como se mencionó anteriormente. Y la luz en él, es el
‫ והאור שבה הוא בחינת הד' המקפת על‬.‫כנ"ל‬
aspecto «Dálet» que rodea a «Vav» desde el aspecto
[de la letra] «Hey», que es atraído por Zo'N deh-Biná .‫הו' מבחינת הה' הנמשכת מזו"ן דבינה כנ"ל‬
como se mencionó anteriormente. Sin embargo, la luz ‫אמנם אור המלכות בעצמה הוא שנתלבשה‬
Maljut misma, se vistió aquí con el kli Yesod, como se ‫ וע"כ נקראת‬.‫ כנ"ל‬,‫כאן בכלי של היסוד‬
mencionó anteriormente. Por eso se llama Maljut – ‫ כדברי‬.‫ שאינה מאירה‬,‫המלכות אספקלריא‬
espejo, que no brilla. Como en las palabras del rav .‫הרב לעיל בחלק ד' ע"ש‬
arriba, en la parte 4, lea allí.
Lección N.º 25
Y ahora encuentras, que hay 4 masculinos y 4 ‫והנך מוצא שד' זכרים וד' נקבות יש‬
femeninos están en esta segunda propagación. Los dos ‫ ב ' זוגות הראשונים הם זו"ן‬. ‫בהתפ " ב הזה‬
primeros zivug, son Zo'N deh-Kéter y Zo'N deh-
‫ ובהם הזכרים חשובים‬.‫דכתר וזו"ן דחכמה‬
Jojmá. Y en ellos los [componentes] masculinos son
más importantes que los femeninos, porque el Kéter ‫ כי הזכר דכתר הוא מבחי"ד‬,‫יותר מהנקבות‬
masculino – es la vestimenta de la etapa 4, y Kéter ‫ אבל הנקבה דכתר הוא רק‬,‫דהתלבשות‬
femenino – es solo de la etapa 3. Y el kli Jojmá ‫ אבל‬,‫הוא מבחי"ג‬, ‫ וזכר דכלי דחכמה‬.‫מבחי"ג‬
masculino es la etapa 3, y el kli Jojmá femenino – es ‫ הרי‬,‫הנקבה דכלי דחכמה היא מבחי"ב‬
de la etapa 2, por lo que los [componentes] masculinos ‫ אבל עכ"ז בשניהם‬.‫שהזכרים גדולים מהנקבות‬
son más que femeninos. Pero a pesar de esto, en
‫ כי יש‬,‫נמצאים הזכרים ונקבות בכלי אחד‬
ambos resulta, que el masculino y el femenino – están
en el mismo kli, pues tienen afinidad el uno con el ‫להם קרבה זה לזה מחמת שהזכרים הם‬
otro debido a, que el masculino – es de las reshimot, ‫מהרשימות שנשארו אחר הסתלקות של‬
que quedó tras la expulsión de la propagación 1, y por ‫ אבל הנקבות‬,‫ וע"כ הם חסרי אור‬,‫התפ"א‬
lo tanto carecen de la luz, y los femeninos – son de la .‫הם מהתפשטות הב' החדש והם מלאים אור‬
segunda propagación, nueva, y están llenos de luz.
Pero el kli masculino y femenino de Biná – resulta, ‫אבל הזכר והנקבה דכלי דבינה נמצאת‬
que el [componente] femenino es mayor, que el ‫ כי הזכר הוא בחינת‬,‫הנקבה גדולה מהזכר‬
masculino, porque el masculino, es el aspecto de Va'K
‫ והנקבה היא בחינת ג"ר של‬,‫ו"ק של הבינה‬
Biná, y el femenino – es el aspecto de Ga'R Biná, y a
pesar de esto, ambos están en el mismo kli, debido a, ‫ ועכ"ז שניהם בכלי אחד מחמת‬,‫הבינה‬
que lo femenino – es de reshimó y carece de luz, ,‫שהנקבה היא מהרשימו והיא חסרה אור‬
mientras que el masculino vino del zivug de Zo'N deh- ‫והזכר בא מהזווג של הזו"ן דחכמה וע"כ‬
Jojmá, y por lo tanto está lleno de luz. Y también el ‫ אע"פ‬,‫ וכן הזכר שבבלי דכתר‬.‫הוא מלא אור‬
masculino, que hay en el kli Kéter, a pesar de que es ‫ הנה חסרון‬,‫ הנבחן לחסר אור‬,‫שהוא רשימו‬
reshimó, se considera, que le falta luz, esta es la falta
‫ אמנם מלא אור‬,‫זה אמור רק לענין ג"ר שלו‬
mencionada, solo en relación a su Ga'R, sin embargo,
está lleno de luz del aspecto Va'K (es decir, desde el .‫מבחי' ו"ק‬
aspecto Jésed).
Sin embargo, Va'K masculino y femenino, hay mucha ‫ יש בהם‬,‫אמנם הזכר והנקבה של הו"ק‬
comprensión en ellos. Porque el masculino, que es la ‫ כי הזכר שהוא אור הז"א הוא‬.‫הבנות מרובות‬
luz de Z'A – se irradia a través de Jojmá, que es la luz
‫ שהוא אור החסד שבכלי‬,‫נאצל ע"י החכמה‬
de Jésed, que está en el kli Biná, y luego se propaga al
kli Z'A, como se mencionó anteriormente. .‫ כנ"ל‬,‫דבינה ואח"כ נתפשט להכלי דז"א‬
Pero lo femenino, es la descendencia de Biná, es decir, ‫ דהיינו‬,‫אבל הנקבה היא תולדה של הבינה‬
[la letra] «Hey», que se irradió a través de Zo'N Biná. .‫הה' שנאצלה ע"י זו"ן של הבינה‬
Sin embargo, todavía es necesario distinguir entre el ‫אמנם יש להבחין שם עוד בחינת זכר‬
aspecto masculino y femenino, es decir, masculino y ‫ והיינו הזכר ונקבה אשר ביסוד‬,‫ונקבה‬
femenino, que está en Yesod y Maljut, y allí lo mascu- ‫ כי הזכר‬,‫ ושם הזכר קטן מן הנקבה‬,‫ומלכות‬
lino es menor, que lo femenino, porque lo masculino – ‫הוא בחינת הו' בלי ראש שבתוך הה' הנמשך‬
es el aspecto «Vav» sin cabeza, que está dentro de
.‫ כנ"ל‬,‫מן הזכר של הבינה שהיא בחינת ו"ק‬
«Hey», que es atraído de Biná masculino, que este es
el aspecto Va'K, como se mencionó anteriormente. Y ‫ועם כל זה אינם בכלי אחד אלא הזכר הוא‬
al mismo tiempo, no están en el mismo kli, sino que el ‫ והנקבה היא בכלי‬.‫בכלי העליון שהוא היסוד‬
masculino – está en el kli superior, que es Yesod. Y lo .‫התחתונה שהיא המלכות‬
femenino – está en el kli inferior, eso es Maljut.
Y aquí hay dos aspectos de Zo'N, como se mencionó ‫והנה ב' בחינות הזו"ן הנ"ל אשר בתוך‬
anteriormente, que están dentro de las 7 sefirot ‫ נחשבים פעמים לאחת ופעמים‬,‫הז"ס תחתונות‬
inferio-res, a veces se cuentan como uno, y a veces
,‫ כי בגדלות יש להנקבה כל הה' הנ"ל‬.‫לשתים‬
como dos. Porque en gadlut, tiene lo femenino – la
[letra] «Hey» completa, como se mencionó anterior- ‫וכל הו"ק נחשבים אז להזכר של זו ה ה' אבל‬
mente, y todo Va'K se considera entonces como ‫ נחשב רק היסוד לבחינת הזכר‬,‫בקטנות‬
masculino de esta «Hey», pero en katnut – solo Yesod ‫ כי‬,'‫ רק הד' אשר בהה‬,‫והמלכות אין לה אז‬
se considera en el aspecto de masculino, y en Maljut – ‫ וגם בזה יש שינוים‬.‫הו' קטועה נוטל היסוד‬
está en ella entonces sólo «Dálet», que está en la .‫מרובים ואין כאן המקום להאריך‬
«Hey», porque la «Vav» acortada, toma a Yesod. Y
también hay muchos cambios (variaciones) en esto, y
no hay lugar aquí para una explicación más amplia.
También es necesario distinguir aquí, que hay 3 partes ‫ כי יש ג' חלוקות‬,‫עוד צריכים להבחין כאן‬
en las 7 inferiores, que estos son aspectos de; rosh, toj, :‫ שהם בחינת ראש תוך סוף‬,‫בז' התחתונות‬
sof: 1 – son Jésed y Guevurá, y son el aspecto de la
.‫ והם בחינת ראש הו"ק‬,‫הא' הם חסד וגבורה‬
cabeza Va'K. 2 – son Tiféret y Nétzaj, y son un
aspecto del cuerpo Va'K. 3 – es Hod, Yesod, Maljut, y '‫ הג‬.‫ והם בחינת תוך הו"ק‬,‫הב' הם ת"ת ונצח‬
son el aspecto de sof Va'K. Y el aspecto «mate ve-lo .‫ והם בחי' סוף הו"ק‬,‫ מלכות‬,‫ יסוד‬,‫הם הוד‬
mate» se relaciona solo con Kéter y Jojmá. Y esta es .‫וענין המטי ולא מטי תלוי רק בכתר וחכמה‬
la razón, por la que «ajor» deh-Kéter retiene la ilumi- ‫והוא מסבה שהאחור דכתר מונע הארת ג"ר‬
nación de Ga'R de todo el partzuf, y por lo tanto es ‫ וע"כ אי אפשר שיהיה הארת‬,‫מכל הפרצוף‬
imposible, que haya iluminación de Ga'R en el partzuf
,‫ זולת בביטול שליטת הכתר‬,‫ג"ר בהפרצוף‬
sin anular el poder de Kéter, es decir adelgazando el
aviut, que está en su masaj, que pertenece a su nivel, y ,‫והיינו ע"י הזדככות העביות שבהמסך שבו‬
luego la luz se expulsa de Kéter, y el resto entra en ,‫ ואז מסתלק האור מהכתר‬,‫השייך לקומתו‬
Jojmá, desde donde aparece la iluminación de Ga'R en ‫ שממנה מופיע הארת‬,‫ושאריתו מטי בחכמה‬
el partzuf. .‫הג"ר בהפרצוף‬
Mire, qué imagen se revela, que era absolutamente imposible atraer la Torá de otra manera que no
fuera, a través de Yeshúa, y mucho más, en la que no quiero quitarle su trabajo independiente, sobre
el desarrollo de la percepción espiritual, y la revelación de los secretos de la Torá.
Por lo tanto, si [la luz] llega a Kéter, toda la ilumina- ‫ נמנע כל הארת‬,‫ אם מטי בכתר‬,‫ולפיכך‬
ción de Ga'R se retiene incluso de Jojmá, y por lo ‫ וע"כ שולטים אז בחינת‬,‫ג"ר אפילו מהחכמה‬
tanto, y entonces reina el aspecto de Va'K de las 7
‫הו"ק דז"ס תחתונות דהיינו הו"ק דראש‬
sefirot inferiores, es decir Va'K de la cabeza, qué hay
en ellos, que esta es la sefirá Guevurá. Y Va'K del ‫ והו"ק דתוך‬.‫ שהוא ספירת הגבורה‬,‫שבהם‬
cuerpo, que está en ellos, es Nétzaj. Y el aspecto Va'K ‫ והו"ק דבחינת הסוף‬.‫ שהוא נצח‬,‫שבהם‬
del «sof», que está en ellos, es Yesod. .‫ שהוא יסוד‬,‫שבהם‬
Y si no llega a Kéter, que luego llega a Jojmá, enton- ‫ שאז מטי בחכמה אז מגיע‬,‫ואם ל"מ בכתר‬
ces el poder de iluminación de Ga'R en RaTa’S (rosh, ,‫שליטת הארת ג"ר ברת"ס דז"ס התחתונות‬
toj, sof) alcanza la séptima sefirot de las inferiores, es
,‫ בחינת הארת ג"ר דראש שלהם‬:‫דהיינו‬
decir: el aspecto de iluminación de Ga'R de su cabeza,
que es Jésed. Y el aspecto de la iluminación de Ga'R ,‫ ובחינת הארת ג"ר דתוך שלהם‬.‫שהוא החסד‬
de su cuerpo, que es Tiféret. Y el aspecto de la ,‫ ובחינת הארת ג"ר דסוף שלהם‬.‫שהוא הת"ת‬
iluminación de Ga'R de su sof, que este es Hod, que ‫ שמשם מגיע בחינת ג"ר בלי ו"ק‬.‫שהוא ההוד‬
desde allí llega el aspecto de Ga'R sin Va'K, a Maljut, ‫ המכונה ד' שעל גבי הו' הנמצאים‬,‫להמלכות‬
que se llama «Dálet», que está por encima de la [letra] .'‫בציור אות ה‬
«Vav», que está en la forma de la letra «Hey».
Y el sentido de esta «Dálet», significa la ausencia de ‫ פירושה הפסק אור‬,‫וענין ד' זאת‬
luz en el partzuf. Porque todo aviut en el masaj se ha ,‫ כי נזדכך כל העביות אשר בהמסך‬.‫מהפרצוף‬
vuelto más delgado, y el zivug ha cesado, y ya no
‫ ואין שם עוד או"ח להלביש‬,‫ונפסק הזווג‬
existe «or jozer» para vestir a «or yashar», y «or
yashar» también cesa, y todas las sefirot regresan al ‫ וכל הספירות‬.‫ ונפסק ג"כ האו"י‬,‫האו"י‬
Creador. Es decir, incluyendo todas las reshimot, que ‫ דהיינו ע"י התכללות כל‬.‫חוזרים להמאציל‬
están en ellas en el masaj, porque solo el masaj ‫ כי רק המסך‬,‫הרשימות שבהם בתוך המסך‬
asciende al Creador, como se dijo en la parte 4 en ‫ כמ"ש בחלק ד' בהסתכלות‬,‫עולה להמאציל‬
Istalkut Pnimit, lee allí. .‫ ע"'ש‬,‫פנימית‬
Y ahora el primer aspecto ha llegado a su fin, que
‫ שהיא‬,‫והרי עתה נשלם בחינה הראשונה‬
esta es la realidad de la propagación. Es decir, la
realidad de la propagación 2, que se llama – partzuf ‫ כלומר מציאות‬.‫מציאות ההתפשטות‬
A'B deh-A'K. .‫התפשטות ב' המכונה פרצוף ע"ב דא"ק‬
Y ahora las 10 luces llegaron a Maljut. Es decir, que .‫והנה הגיעו כל יוד אורות עד המלכות‬
ha alcanzado el refinamiento al nivel de Maljut. Que .‫כלומר שהגיע ההזדככות עד קומת המלכות‬
entonces resulta, que el masaj está limpio de todo el ‫אשר אז נמצא המסך נקי מכל עביות‬
aviut, que en el aspecto del cuerpo en tanto, que su
‫ עד שצורתו שוה לבחינת‬,‫שמבחינת הגוף‬
forma corresponde al aspecto del masaj de Maljut de
la cabeza, que se considera, que ascendió allí 1 y se ‫ שזה נבחן שעלה‬,‫המסך של מלכות של ראש‬
conectó en un zivug, que no cesa en Maljut de la ‫שם ונכלל בהזווג דלא פסיק בהמלכות של‬
cabeza. Que entonces las reshimot de las sefirot del ‫ אשר אז חוזרים ומתעוררים הרשימות‬.‫ראש‬
cuerpo despiertan nuevamente, que están incluidas en ‫של ספירות הגוף הכלולים בו בכל מדת‬
él en toda su medida del aviut, y nuevamente el aviut, ‫ ושוב מתעבה בעביות שמבחינת‬,‫עביותם‬
que está en el aspecto del cuerpo, se engrosa, y en esto
‫ ובזה חזר ונשתנה צורתו מהמלכות‬,‫הגוף‬
nuevamente sus propiedades cambian de Maljut, que
está en la cabeza, y por lo tanto se considera, que sale ‫ שיוצא משם ונבדל‬,‫ ונבחן ע"כ‬,‫שבראש‬
de allí y se aleja a sí misma, y luego el zivug superior ‫ וממשיך‬,‫ ואז יוצא עליו זווג עליון‬,‫לעצמו‬
emerge sobre ella, y atrae el nivel de las nuevas 10 ‫ כמ"ש בחלק‬.‫קומה חדשה של ע"ס אל הגוף‬
sefirot del cuerpo. Como se indica en la parte 4, lea
.‫ד' ע"ש‬
allí.
1) – solo cambiando las propiedades en lo espiritual, se realiza algún tipo de movimiento. Y

así, nada sube por ningún lado. El alma, no va a ninguna parte, sino que solo por su
adelgazamiento se correlaciona con niveles superiores, etc.
Y allí se explica, que la última etapa no sale de la ‫ונתבאר שם שבחינה אחרונה אינה מנחת‬
reshimó. Y dado que la última etapa, que estaba aquí, ‫ וכיון שבחינה אחרונה שבכאן היה‬.‫רשימו‬
es la etapa 3, resulta, que la etapa 3 no dejó reshimó y,
,‫ נמצא שבחינה ג' לא הניחה רשימו‬,‫הבחי"ג‬
por lo tanto, no se unió al masaj, y la reshimó – es lo
más importante que hay en él, es la etapa 2, y por lo ‫ והרשימו היותר‬,‫וע"כ אינה כלולה בהמסך‬
tanto, cuando el masaj nuevamente se engrosó debido ‫ ולפיכך כשחזר‬,'‫גדולה שבו הוא בחינה ב‬
a su unión en el zivug de la cabeza, no pudo engro- ‫המסך ונתעבה מתוך התכללותו בהזווג של‬
sarse más, que solo hasta la etapa 2, y resulta, que el ‫ לא היה יכול להתעבות יותר אלא עד‬,‫ראש‬
nivel, que salió allí, alcanzó solo hasta el nivel de ‫ לא הגיע‬,‫ ונמצא הקומה שיצאה שם‬,‫בחי"ב‬
Biná. Como se conoce. Y esta es la etapa 2 de la
'‫ וזהו הבחינה הב‬.‫ כנודע‬.‫אלא עד קומת הבינה‬
propagación de la luz, después de su expulsión por
segunda vez. ‫ אחר הסתלקותו פעם‬,‫של התפשטות האור‬
.‫שנית‬
‫ ואז לא‬,‫ כי עתה חזר להיות מטי בכתר‬.‫מז( ועתה הבחינה הב' היא פשוטה‬
‫ ולא מטי‬,‫ ולא מטי בת"ת ומטי בנצח‬,‫ ומטי בגבורה‬,‫מטי בחכמה ובינה וחסד‬
.‫ ואחר כך חוזר כמתחלה‬.‫ ולא מטי במלכות‬,‫בהוד ומטי ביסוד‬
47) Y ahora la etapa 2 – es simple. Porque ahora se ha convertido en mate ba-Kéter de nuevo,
y luego lo mate be-Jojmá u–Biná ve–Jésed, u–mate bi–Guevurá, ve-lo mate ba–Tiféret, u–
mate ba–Nétzaj, ve-lo mate be-Hod, u–mate ba–Yesod, ve-lo mate be-Maljut. Y luego todo
vuelve como al principio.
47) Etapa 2 – es simple. Porque ahora se ha vuelto ‫ כי עתה‬,‫מז( הבחינה הב' היא פשוטה‬
«mate ba-Kéter» de nuevo: como se explica en el ‫ כמו שנתבאר בדיבור‬:‫חזר להיות מטי בכתר‬
enunciado conjugado, que después de la segunda ex-
‫ חזר‬,‫ שאחר הסתלקות הב' שנעשה‬,‫הסמוך‬
pulsión, que se llevó a cabo, el masaj regresó con las
reshimot, que están incluidas en él, al masaj, que está ‫ אל המסך‬,‫המסך עם הרשימות הכלולות בו‬
en Maljut de la cabeza, y allí salió un nuevo zivug, en ‫ ושם יצא זווג חדש על‬,‫שבמלכות של ראש‬
este masaj, y dado que solo había aviut de la etapa 2 ‫ ומתוך שלא היה בו אלא עביות‬,‫המסך הזה‬
en él, atrajo solo el nivel de Biná, y este nivel de Biná, ,‫ ע"כ לא המשיך רק קומת בינה‬,‫של בחי"ב‬
se propagó nuevamente al cuerpo, al kli Kéter, y esto ‫וקומת בינה הזאת חזרה ונתפשטה אל הגוף‬
es «mate ba-Kéter», es decir, la luz de Biná [entra] en
‫ דהיינו אור‬,‫ וזהו מטי בכתר‬,‫אל הכלי דכתר‬
el kli Kéter.
.‫הבינה בכלי דכתר‬
Y aquí también, los kelim preceden a las luces, porque ‫והנה גם כאן הכלים קדמו לאורות כי כל‬
todos estos kelim, que permanecieron vacíos después ‫אלו הכלים שנשארו ריקנים אחר הסתלקות‬
de la segunda expulsión, como se mencionó anterior-
‫ נמצאים עוברים אל‬,‫הב' הנ"ל דפרצוף ע"ב‬
mente, partzuf A'B, resulta que pasan a este nuevo
partzuf. Como se dijo anteriormente, con respecto al
,‫ כמ"ש לעיל אצל הע"ב‬.‫פרצוף החדש הזה‬
[partzuf] A'B, que todos los kelim vacíos, que ‫ שנשארו אחר‬,‫אשר כל הכלים הריקנים‬
quedaron después de la 1.ª expulsión, pasaron a la 2.ª ,‫הסתלקות הא' עברו אל התפ"ב שנקרא ע"ב‬
propagación, que se llama A'B, lo mismo es cierto ‫ וכן כל ד' הבחינות של‬.‫כן הדבר גם כאן‬
aquí. Y también las 4 etapas de masculino y femenino, ‫ נוהגים ג"כ‬,‫זכר ונקבה שהיו בפרצוף ע"ב‬
que estaban en partzuf A'B, también tienen lugar aquí,
‫ משום שאין כאן אלא‬,‫כאן אלא בשינוי קומה‬
pero con una diferencia de nivel, ya que solo hay un
pequeño nivel aquí en todo el partzuf (lit. en la
.‫קומה קטנה בכללות הפרצוף‬
comunidad del partzuf).
Y expliquemos los 4 pares de masculino y femenino, ‫ שיש‬,‫ונבאר ד' הזוגות של זכר ונקבה‬
que están en este partzuf. Porque ese nivel de la luz ‫ כי אותו קומה של אור הבינה‬.‫בהפרצוף הזה‬
Biná, que descendió a Kéter, como se mencionó
‫ היא בחינת הנקבה‬,‫ כנ"ל‬,‫שירדה אל הכתר‬
anteriormente, es el aspecto femenino del kli Kéter. Y
al igual, que en el partzuf A'B, se convirtió en la reshi- ‫ וכמו שבפרצוף ע"ב נעשה‬.‫של הכלי דכתר‬
mó de la etapa 4 de vestir el aspecto masculino del kli ‫ לבחינת הזכר‬,‫הרשימו של בחי"ד דהתלבשות‬
Kéter deh-A'B, (como se mencionó anteriormente, ‫ )כנ"ל דף רצ"ד ד"ה לא‬,‫דכלי דכתר דע"ב‬
pág. 294, de las palabras – «lo mate ba-Kéter», lee ‫ וכל דברי הרב‬.‫ עש"ה באור פנימי‬,‫מטי בכתר‬
bien allí en Or pnimí. Y toda la narración del rav ahí, ‫ ע"ש באו"פ דף רצ"ז‬.‫שם נוהגים גם כאן‬
también tiene lugar aquí. Lea allí en Or pnimi, pág.
‫ אשר‬,‫ד"ה שמזדכך( אותו הדבר הוא גם כאן‬
297, de las palabras – “que se ha vuelto más delgado”)
la situación es la misma aquí, que la reshimó de la ‫הרשימו של בחי"ג מבחינת התלבשות שנשאר‬
etapa 3 del aspecto de vestirse, que permaneció en el ‫ הוא נעשה כאן‬,‫בהכלי דכתר של פרצוף ע"ב‬
kli Kéter del partzuf A'B, se convirtió aquí en Kéter ,‫לזכר דכתר של פרצוף דקומת בינה הזה‬
masculino – el partzuf del nivel Biná, esto es, que él ‫שהוא מקבל מן אור החכמה שעלה תחת‬
recibe de la luz Jojmá, que ascendió bajo Maljut de la '‫המלכות של ראש דע"ב בעת הסתלקות הב‬
cabeza deh-A'B, durante la segunda expulsión, y no
‫ דהיינו לגמרי‬.‫ולא חזר לגוף דפרצוף הבינה‬
regresará al cuerpo del partzuf Biná. Es decir,
completamente similar, al Kéter masculino del partzuf ‫ ולפיכך‬.‫דוגמת הזכר דכתר של פרצוף הע"ב‬
A'B. Y por lo tanto, Kéter del partzuf Biná también, ‫ מונע את הארת‬,‫גם הכתר של פרצוף הבינה‬
mantiene la iluminación de Ga'R del partzuf, ya que la ‫ משום שאור החכמה שמתחת‬,‫הג"ר מהפרצוף‬
luz de Jojmá, que está debajo de Maljut de la cabeza, ‫ נמצא אחוריו למטה‬,‫המלכות של ראש‬
resulta, que su parte posterior [está dirigida] hacia ‫ והוא שולט‬,‫שפירושו מבלי להתפשט להגוף‬
abajo, lo que significa – sin extenderse al cuerpo, y
,‫ שגם הוא פונה אחוריו למטה‬,‫על הכלי דכתר‬
gobierna sobre el kli Kéter, que también gira su parte
‫ ומונע הארת ג"ר‬,‫ואינו מאיר רק הארת ו"ק‬
posterior hacia abajo, y brilla solo con la iluminación ‫ וזה אמרו "מטי בכתר ואז לא מטי‬.‫מהפרצוף‬
de Va'K, y retiene la iluminación de Ga'R del partzuf. ‫בחכמה בינה וחסד" כי האחורים של כלי כתר‬
Y eso es, lo que dice; “mate ba-Kéter, y luego lo mate
‫ ואפילו מהכלי‬,‫מונע כל הארת ג"ר מהפרצוף‬
be-Jojmá, Biná u Jésed”, porque el «ajoraim» de kli
Kéter retiene toda la iluminación de Ga'R del partzuf, ‫ ומכ"ש להארת ג"ר של הראש תוך‬,‫דחכמה‬
e incluso del kli Jojmá, y aún más de la iluminación de ‫ וזה אמרו "ומטי בגבורה‬.‫סוף דז"ס התחתונות‬
Ga'R – rosh, toj, sof de las 7 sefirot inferiores. Y eso ‫ולא מטי בת"ת ומטי בנצח ולא מטי בהוד‬
es, lo que dice; “u–mate bi–Guevurá, ve-lo mate ba– ‫ומטי ביסוד ולא מטי במלכות" דהיינו כי אז‬
Tiféret, u–mate ba–Nétzaj, ve-lo mate ba–Hod, u– ‫מגיע האור להכלים דו"ק של הראש תוך סוף‬
mate ba–Yesod, ve-lo mate be-Maljut”, es decir, que
'‫ וספי‬,‫ שהם ספי' הגבורה‬,‫דז"ס התחתונות‬
entonces la luz llega a los kelim Va'K – [de tres
partes] rosh, toj, sof de las 7 sefirot inferiores, que esta ‫ והכלים דג"ר דז"ס‬.‫ כנ"ל‬.‫הנצח וספי' היסוד‬
es la sefirá – Guevurá, y la sefirá Nétzaj, y la sefirá ‫ לא מטי‬,‫ הוד‬,‫ ת"ת‬,‫ חסד‬:‫התחתונות שהם‬
Yesod. Como se indicó anteriormente. Y los kelim ‫ כי האחורים דכתר מונע הארת‬.‫האור בהם‬
deh-Ga'R de las 7 sefirot inferiores, que son: Jésed, .‫ כמבואר‬.‫ג"ר מהם‬
Tiféret, Hod; la luz no entra en ellos. Porque los
«ajoraim» de Kéter les impide la iluminación de Ga'R.
Como se explicó.
Vuelve como antes. Porque en la hora en que no entra ‫ כי בשעה דלא מטי בכתר‬.‫חוזר כמתחלה‬
en Kéter, porque su etapa 3 y etapa 2 se hizo más ‫ ואור כתר‬,‫כי נזדככו הבחינה ג' ובחי"ב שבו‬
delgada, y la luz Kéter regresó a su fuente, entonces el
,‫ הרי פסק כח שליטתו של הכתר‬,‫חוזר למקורו‬
poder de Kéter cesó, y luego su remanente desciende a
Jojmá, y resulta que los kelim de la iluminación de ‫ ונמצאים‬,‫ואז יורד השארית שלו להחכמה‬
Ga'R, que está en las 7 sefirot de RaTa’S (rosh, toj, ‫ שמשיגים‬,‫הכלים דהארת ג"ר שברת"ס דז"ס‬
sof), que comprenden su control, es: Jésed, Tiféret, ‫ והמלכות‬.‫ ת"ת הוד‬,‫ חסד‬:‫ שהם‬,‫את שליטתם‬
Hod. Y Maljut recibe – el aspecto «Dálet» en sí .‫מקבלת את בחינת הד' שלה כמ"ש לפנינו‬
mismo, como se dice ante nosotros.
Ahora expliquemos el kli Jojmá masculino y femeni- ‫ את הזכר ונקבה דכלי‬,‫ועתה נבאר‬
no. Porque lo masculino y lo femenino, que está en el ‫ כי הזכר והנקבה שבכלי דכתר‬.‫דחכמה‬
kli Kéter, producen un zivugim y dan lugar a lo
:‫ ומולידים זכר ונקבה דוגמתם‬,‫מזדווגים‬
masculino y lo femenino – similar a ellos mismos: lo
masculino es atraído por la cualidad de lo masculino, ‫ דהיינו בחינת‬,‫ נמשך מצורת הזכר‬,‫שהזכר‬
es decir, el aspecto de Va'K sin Ga'R, porque la luz de ‫ כי אור החכמה העומד תחת‬,‫ו"ק בלי ג"ר‬
Jojmá, que se encuentra debajo de Maljut de la cabeza, ‫ נמצא אחוריו למטה כלפי‬,‫מלכות דראש‬
resulta, que su parte posterior [mira] hacia abajo en la ‫ אין בהזכר דכתר אלא‬,‫ וע"כ‬,‫הנאצלים שבגוף‬
dirección de las criaturas que están en el cuerpo, y por ‫ גם בהזכר הנולד‬,‫ וע"כ‬,‫ כנ"ל‬,‫ו"ק בלי ג"ר‬
lo tanto, en el Kéter masculino, solo hay Va'K sin
‫ וגם הנקבה‬.‫ אין בו רק ו"ק בלי ג"ר‬,‫ממנו‬
Ga'R, como se mencionó anteriormente, y por lo tanto,
también en el masculino, que nace de él, solo hay ‫דכתר נותנת מצורתה אל הנקבה שנולדה‬
Va'K en él sin Ga'R. Y también el Kéter femenino da a ‫ שהוא בחינת אור הבינה ואח"כ‬,‫ממנה‬
partir de la propiedad del femenino, que nace de él, ,‫מזדככת הכלי דכתר והופכת פניה למטה‬
que este es un aspecto de la luz Biná, y luego el kli ‫דהיינו שמזדכך לבחי"א ונותן את ג' האורות‬
Kéter se vuelve más delgado y vuelve su cara hacia .‫האלו אל הכלי דחכמה‬
abajo, es decir, se vuelve más delgado hasta la etapa 1,
y le da 3 de estas luces al kli Jojmá.
qué son: masculino, que este es el aspecto de Va'K ,‫ שהוא בחינת ו"ק דחכמה‬,‫ הזכר‬:‫שהם‬
deh-Jojmá, y el femenino, que este es el aspecto de la ‫ שהיא בחינת אור בינה וקומה של‬,‫ונקבה‬
luz Biná y el nivel de la etapa 1, que esta es la luz ‫ הכולל את ז"ס‬,‫ שהוא אור החסד‬,‫בחי"א‬
Jésed, que incluye la 7 sefirot inferiores. Es decir,
‫ דהיינו לגמרי על דרך שנתבאר‬.‫התחתונות‬
completamente, de la misma manera que se explicó
durante la radiación de Zo'N del kli Biná en relación ,‫ אצל פרצוף הע"ב‬,‫באצילות זו"ן דכלי דבינה‬
con partzuf A'B, como se mencionó anteriormente. Y ‫ שכאן ירדו המדרגות‬,‫ וכל ההפרש הוא‬.‫הנ"ל‬
toda la diferencia, es que los pasos descienden aquí, y ,‫וכל בחינות האור שבכלי דבינה דע"ב‬
todos los aspectos de la luz que están en el kli Biná ,‫ והכלי דבינה‬.‫נמצאים כאן בכלי דחכמה‬
deh-A'B, están aquí en el kli Jojmá. Y el kli Biná, se ‫ אמנם כן‬.‫נכללת כאן עם הכלי דחכמה‬
incluye aquí con el kli Jojmá. Sin embargo, aquí las
‫נשארו בהבינה רשימות זו"ן מזמן שהיתה‬
reshimot de Zo'N permanecen en Biná desde el
momento, en que ella estuvo en partzuf A'B, hasta la ‫ אבל אינם‬,'‫ מטרם הסתלקות הב‬,‫בפרצוף ע"ב‬
2.ª expulsión, pero no reciben un nombre, ya que son ‫ להיותם בחינות שוות עם הזו"ן‬,‫עולים בשם‬
– etapas idénticas a Zo'N, que está en el kli Jojmá, .‫שבכלי דחכמה כנ"ל‬
como se dijo anteriormente.
Y también lo es el zivug, que estaba en Zo'N del kli ‫ שהיה בזו"ן דכלי‬,‫וכמו כן אותו הזווג‬
deh-Biná, que estaba en el partzuf A'B, que engendró ,‫ שהולידו ה' אחת‬,‫דבינה שבפרצוף ע"ב‬
una [letra] «Hey», que descendió con la luz de las 7 ‫ עד‬,‫אשר ירדה עם אור הז"ס תחתונות‬
sefirot inferiores, hasta que llegó a Yesod y Maljut,
‫ שהו' שבה נטל‬,‫שהגיעה אל היסוד ומלכות‬
que la «Vav», que está en ella, tomó a Yesod, y
«Dálet», que está en ella, tomó a Maljut. Asimismo, se ‫ כן ממש‬.‫ והד' שבה נטלה המלכות‬,‫היסוד‬
hizo un zivug aquí en el partzuf Biná, Zo'N, que está ‫ הזו"ן שבכלי‬,‫נזדווגו כאן בפרצוף הבינה‬
en el kli deh-Jojmá. Y también engendraron una ‫ שירדה עם הז"ת‬,‫ והולידו ג"כ ה' אחת‬.‫דחכמה‬
[letra] «Hey», que descendió con Za'T de kli a kli, ‫ עד שהגיעה להכלים דיסוד‬,‫מכלי אל כלי‬
hasta que llegó al kelim Yesod y Maljut, y la «Vav», ‫ והד' שבה‬,‫ומלכות אשר הו' שבה נטל היסוד‬
que hay en ella, tomó Yesod, y la «Dálet», que hay en
.‫נטלה המלכות‬
ella tomó Maljut.
Y aquí se explican 4 masculinos y 4 femeninos, que ‫והנה נתבארו ד' הזכרים וד' הנקבות‬
están en los kelim de las 10 sefirot – el partzuf que es ,‫שבכלים דע"ס של פרצוף החדש שבכאן‬
nuevo aquí, el nivel de Biná. Porque el kli Kéter
‫ הוא‬,‫ כי הזכר של כלי דכתר‬.‫מקומת הבינה‬
masculino, es el aspecto Va'K deh-Jojmá, y el Kéter
femenino es el nivel de Biná. Y lo masculino y lo ‫ הוא‬,‫ והנקבה דכתר‬,‫בחינת ו"ק דחכמה‬
femenino, que están en el kli Jojmá, también son – ‫ והזכר ונקבה שבכלי דחכמה הם‬.‫קומת הבינה‬
Va'K deh-Jojmá para lo masculino, y el nivel de Biná ,‫ וקומת בינה להנקבה‬,‫ג"כ ו"ק דחכמה להזכר‬
para lo femenino, y a pesar del hecho, de que en todos ‫ שבכל מקום נחשבים התולדות בחינת‬,‫ואע"פ‬
los lugares, el engendrado se considera – como un ‫ כאן כיון‬,‫ מ"מ‬,‫ו"ק כלפי המולידים שלהם‬
aspecto de Va'K, en relación con los que los engen-
‫ ומה שמכנים‬,‫ אורו עצום ורב‬,‫שהזכר דכתר‬
draron, sin embargo, están aquí, ya que el masculino
deh-Kéter, su luz es fuerte y grande, y lo que llaman ‫אותו בשם ו"ק דחכמה הוא מחמת האחורים‬
por su nombre Va'K deh-Jojmá, se debe a la parte ‫ שלא‬,‫דאור חכמה שבראש השולטים עליו‬
posterior de la luz Jojmá, que está en la cabeza, que ‫ וע"כ התולדה שלו נחשב‬,‫להשפיע רק ו"ק‬
gobierna sobre él, para dar sólo Va'K, y por lo tanto,
‫ מאחר שהוא בא בכלי‬,‫ג"כ לו"ק כמותו‬
su descendencia – también se considera Va'K, al igual
que él, desde que llegó al kli Jojmá, que no hay ‫ וכן הנקבה‬.‫דחכמה שאין לו שום אחורים‬
«ajoraim» en él. Y también – lo femenino se considera ‫ כמו הנוקבא דכתר‬,‫נחשבת לקומת בינה‬
el nivel de Biná, al igual que el Kéter femenino, que la ‫ מטעם שיש לה בכלי דחכמה‬,‫שהולידה אותה‬
engendró, por la razón que ella tiene en su kli Jojmá, ‫גם רשימו דקומת בינה שנשאר שם מזמן‬
también la reshimó del nivel Biná, que permaneció allí ,‫ שמתחבר עם הנוקבא הזו‬,‫התפשטות הע"ב‬
desde el momento de la propagación de A'B, que se
‫ ונתבאר‬.‫ גם היא קומת בינה‬,‫ומשגת ע"כ‬
une con este femenino, y por lo tanto alcanza, ella
también – el nivel de Biná. Y se explica, que también ‫שגם בחינות הזו"ן דכלי החכמה נמצא ו"ק‬
los aspectos de Zo'N kli Jojmá – resulta Va'K deh- ‫ בדומה‬,‫ וקומת בינה להנקבה‬,‫דחכמה להזכר‬
Jojmá para el masculino, y el nivel de Biná para el fe- .‫להזו"ן דכתר‬
menino, en la semejanza de Zo'N deh-Kéter.
Y Zo'N kli Biná: ya se ha explicado, que son aspectos ‫ כבר נתבאר שהם‬:‫והזו"ן דכלי הבינה‬
de las reshimot, que quedaron desde el momento de la ‫בחינות הרשימות שנשארו מזמן התפשטות‬
propagación anterior de A'B. Y están incluidos con el
‫ והם נכללים עם הזכר ונקבה‬.‫הקודם דע"ב‬
kli Jojmá masculino y femenino, ya que sus etapas
están próximas entre sí. .‫ בהיות בחינתם קרובים זה לזה‬,‫דכלי דחכמה‬
Y Zo'N deh-Za'T: lo masculino, que está en ellos, es la ‫ הזכר שבהם הוא אור‬:‫והזו"ן דז"ת‬
luz de Jésed, que fue irradiada a través de Zo'N kli
‫החסד שנאצל ע"י הזו"ן דכלי דכתר אחר‬
deh-Kéter, después de que fueron refinados a la etapa
1, como se mencionó anteriormente. Y lo femenino ‫ והנקבה שבהז"ת‬.‫ כנ"ל‬,‫הזדככותם לבחי"א‬
que está en Za'T – es «Hey», como se mencionó ‫ שנאצלה ע"י הזו"ן שבכלי‬,‫היא הה' הנ"ל‬
anteriormente, que fue irradiado a través de Zo'N que '‫ דהיינו לו‬,‫ וה' זו נחלקה ג"כ לזו"ן‬.‫דחכמה‬
está en el kli Jojmá. Y esta «Hey» también se dividió ‫ והד' בכלי‬.‫וד' שהו' נתלבש בהכלי דיסוד‬
en Zo'N, es decir, en «Vav» y «Dálet», que «Vav» se .‫ והם בחינות זו"ן קטנים אשר בז"ת‬.‫המלכות‬
vistió con el kli Yesod. Y «Dálet» está en el kli Maljut.
Y son aspectos de Zo'N pequeños, que están en Za'T.
Y entonces encuentras, que todos los caminos de radia- ‫והנך מוצא שכל דרכי האצילות שהיו‬
ción, que estaban en la propagación 2, que se llama ‫ היו ג"כ בפרצוף‬,‫בהתפ"ב הנקרא ע"ב דא"ק‬
A'B deh-A'K, también estaban en el partzuf Biná deh-
:‫ רק בירידה של מדרגה אחת‬,‫הבינה דא"ק‬
A'K, solo con descenso de un paso: porque el aspecto
de Zo'N deh-Jojmá deh-A'B, ascendió al partzuf Biná – ‫ נתעלו בפרצוף‬,‫כי בחינת הזו"ן דחכמה דע"ב‬
a Zo'N deh-Kéter. Y el aspecto de Zo'N deh-Biná deh- ‫ ובחינת הזו"ן דהבינה‬.‫הבינה לזו"ן דכתר‬
A'B – ascendió aquí a Zo'N deh-Jojmá. Y también la ‫ וכן אור הז"א‬.‫דע"ב נתעלו כאן לזו"ן דחכמה‬
luz Z'A, que fue irradiada en partzuf A'B desde el kli ‫שנאצל בפרצוף ע"ב מהכלי חכמה נאצל כאן‬
Jojmá, se irradia aquí desde el kli Kéter. Y también la ‫ וכן הה' שנאצל מהכלי בינה‬.‫מכלי הכתר‬
[luz] «Hey», que fue irradiada desde el kli Biná desde
.‫ נאצלה כאן מהכלי דחכמה‬,‫אצל פרצוף ע"ב‬
el lado de partzuf A'B, fue irradiada aquí desde el kli
,‫ מכח ירידה הכללית‬,‫ וכל זה נמשך‬.‫וכו' עד"ז‬
Jojmá. Y así sucesivamente en una forma similar. Y ‫שהיה כאן אשר חכמה נשארה בהראש ולא בא‬
todo esto fue atraído, debido al descenso general, que .‫ונתפשט לגוף רק אור הבינה לבד‬
estaba aquí, donde Jojmá permaneció en la cabeza, y
no llego [más], y solo la luz de Biná se propagó por el
cuerpo.
Y resulta – que la luz Biná se viste en el kli Kéter, y la ‫ונמצא אור הבינה נתלבש בכלי דכתר ואוד‬
luz Z'A viene en el kli Jojmá, es decir después de que ‫ דהיינו אחר שנזדככו‬,‫הז"א בא לכלי דחכמה‬
las Zo'N deh-Kéter se adelgazaran a la etapa 1, como ‫ ואור המלכות‬.‫ כנ"ל‬,‫הזו"ן דכתר לבחי"א‬
se mencionó anteriormente. Y la luz Maljut [vestida] ‫ כי אותה הה' שנאצלה מהחכמה‬,‫בכלי דבינה‬
en el kli Biná, porque esa [letra] «Hey», que fue
.‫ ומשם נתפשטו להז"ת‬,‫באה לכלי דבינה‬
irradiada desde Jojmá, llegó al kli Biná, y desde allí se
propagó a Za'T. Como se mencionó. .‫כמ"ש‬
Lección N.º 26
Y ahora explicaremos el orden «mate ve-lo mate», que ‫ועתה נבאר את הסדר של מטי ולא מטי‬
tiene lugar en el partzuf Biná deh-A'K, también llama- ‫הנוהג בפרצוף הבינה דא"ק הנק' ג"כ פרצוף‬
do – partzuf Sa’G deh-A'K. Y el significado de «mate
‫ וענין המטי ולא מטי הקבוע תמיד‬.‫ס"ג דא"ק‬
ve-lo mate», que se establece permanentemente en
este partzuf. Y ahora ya fue explicado arriba el orden ‫ והנה כבר ביארנו לעיל סדר‬.‫בפרצוף זה‬
de la primera propagación, este partzuf (pág. 340 de ‫התפשטות הראשון של זה הפרצוף )דף ש"מ‬
las palabras «ha-behina ha-bet», en Or Pnimí, léalo ‫ד"ה הבחינה הב' באו"פ עש"ה( ונתבאר שם‬
bien allí), y allí se explica, que a la hora cuando el ‫שבשעה שנתפשט קומת הבינה אל הפרצוף‬
nivel de Biná se propagó al partzuf, la luz Biná llegó ‫ הנה אז הגיע‬,‫ומטי אור הבינה בכלי דכתר‬
al kli Kéter, entonces la luz alcanzó todos los kelim
,‫האור לכל הכלים דשליטת הו"ק שבהפרצוף‬
del dominio de Va'K, que hay en el partzuf, de
acuerdo con esas reshimot [que quedaron] desde el ‫לפי מה שנתרשמו בזמן התפ"ב מטרם‬
momento de la propagación 2 hasta su expulsión, ‫ כי הם הכלים שבאו בפרצוף‬,‫הסתלקותו‬
porque estos son los kelim que vinieron a este partzuf ‫ ולכן הגיע האור לג' כלים דבחינת‬,‫הבינה הזה‬
de Biná, y por lo tanto alcanzaron la luz de los tres :‫ שהם‬,‫אחורים שבראש תוך סוף שבז"ת‬
kelim del aspecto «ajoraim», que está en rosh, toj, sof, ‫ ונמשך הארתם עד שנזדכך‬.‫ יסוד‬,‫ נצח‬,‫גבורה‬
que hay en Za'T, que es: Guevurá, Nétzaj, Yesod. Y su
‫ וזו"ן האלו עלו‬,‫הזו"ן דכלי דכתר לבחי"א‬
iluminación fue atraída antes de que, Zo'N kli deh-
Kéter se adelgazara a la etapa 1, y estos Zo'N ‫ ואז מטי בחו"ב דהיינו בהזו"ן‬,‫לשורשם‬
ascendieron a su raíz, y luego «mate» entra en Jojmá y ‫ שהם בחינת ו"ק דחכמה‬,‫שבחכמה ובינה‬
Biná, es decir, en Zo'N que está en Jojmá y Biná, que ‫ ואז‬.‫ כנ"ל‬,‫לזכר ובחינת קומת בינה להנקבה‬
este es el aspecto Va'K deh-Jojmá para el masculino, y ‫ ומטי בכל הכלים‬,‫הגיע הארת ג"ר להפרצוף‬
el aspecto del nivel Biná para lo femenino, como se ,‫ ת"ת‬,‫ חסד‬:‫ שהם‬,‫דפנים שיש ברת"ס שבז"ת‬
mencionó anteriormente. Y luego la iluminación de
.‫ ואור הד' למלבות‬,‫הוד‬
Ga'R llega al partzuf, y entra en todos los kelim deh-
panim, que están en rosh toj sof, que hay en Za'T, que es: Jésed, Tiféret, Hod y la luz «Dálet» para
Maljut.
Antes de eso, estudiamos el partzuf de la segunda propagación A'B, y ahora estamos estudiando el
partzuf Sa'G, en el que debería haber algunos cambios. Entendemos, que toda la creación se está
desarrollando, lo que era nuevo, adicional en partzuf A'B, el partzuf de la segunda propagación, en
relación con el partzuf de la primera propagación, partzuf Galgalta, luego en el partzuf Sa'G
adquiere, más y más propiedades, en el proceso de desarrollo, y la formación de los kelim.
Y no hay dificultad [aquí], ya que no entra en Jojmá, ‫ואין להקשות מאחר דלא מטי בחכמה‬
antes de que el kli Kéter se adelgace hasta la etapa 1, ‫ שאז‬,'‫מטרם שנזדכך הכלי דכתר לבחי' א‬
que luego gira su rostro, y le da luz Jésed al kli Jojmá,
,‫הפך פניו ונתן אור החסד אל הכלי דחכמה‬
si es así, también Zo'N deh- Jojmá, debe ser
adelgazado a la etapa 1. Y el hecho es, que el kli Kéter ‫א"כ גם הזו"ן דחכמה היו צריכים להתמעט‬
dio abundancia Zo'N al kli deh-Jojmá desde el aspecto ‫ כי הכלי דכתר השפיע‬,‫ והענין הוא‬.‫לבחי"א‬
de iluminación, antes de refinarlo a la etapa 1 (el Rav ‫ מטרם‬,‫את הזו"ן להכלי דחכמה מבחינת הארה‬
escribe de la misma manera, sobre la radiación del kli
‫ )ע"ד שכתב הרב אצל‬,'‫שנזדכך לבחינה א‬
Biná masculino, que salió del kli Jojmá, durante la
propagación 2, en la pág. 322, p.38, y en Or pnimi, ‫הזכר דהכלי דבינה הנאצל מהכלי דחכמה‬
pág. 322, de las palabras “y la luz”). Que solo después ‫ בדף שכ"ב אות ל"ח ובאו"פ‬,‫בזמן התפ"ב‬
de que Zo'N descendió al kli Jojmá, el kli Kéter se ‫ שרק אחר שירדו הזו"ן‬.(‫דף שכ"ב ד"ה והאור‬
volvió más delgado y bajó la etapa 1, es decir, la luz ‫ נזדכך הכלי דכתר‬,‫אל הכלי של החכמה‬
Jésed, al kli Jojmá. Y ahora hay tres luces en este kli ‫ להכלי‬,‫ דהיינו אור החסד‬,‫והוריד את הבחי"א‬
que son: la masculina en Va'K deh-Jojmá, y la
‫ והנה יש עתה בכלי זה ג' אורות‬.‫של חכמה‬
femenina en el nivel de Biná, y la luz Jésed, que es la
luz Z'A. También sabes que Zo'N deh-Jojmá hizo un ,‫ ונוקבא בקומת בינה‬,‫ זכר בו"ק דחכמה‬:‫שהם‬
zivug y dio a luz a [la letra] «Hey», que es un aspecto ‫ גם ידעת שזו"ן‬.‫ שהוא אור הז"א‬,‫ואור החסד‬
femenino para la luz Jésed, que llegó al kli Biná como ‫דחכמה נזדווגו והולידו ה' שהיא בחי' הנקבה‬
se mencionó anteriormente. .‫ שבאה לכלי דבינה כנ"ל‬.‫לאור החסד‬
Y luego Zo'N deh-Jojmá y Biná se adelgazaron de la ,‫ואז הזו"ן דחו"ב נזדככו מבחי"ב לבחי"א‬
etapa 2 a la etapa 1, y voltearon sus lados frontales ‫ ונתנו‬,‫והפכו פניהם למטה כנ"ל אצל התפ"ב‬
hacia abajo como se mencionó anteriormente, en rela-
,‫את אור החסד עם הה ' הנ"ל אל הכלי דחסד‬
ción con la propagación 2, y dieron la luz Jésed con
[la letra] «Hey», como se mencionó anteriormente, al ‫ והכלי דגבורה‬,‫ואז עלה הגבורה להכלי דחסד‬
kli Jésed, y luego Guevurá ascendió al kli Jésed, y el ‫הפכה פניה למטה ונתנה את שארית שלה‬
kli Guevurá volvió su rostro hacia abajo y le dio su ‫ כי‬,‫ ואז לא מטי בנצח‬.‫בהארת ג"ר אל הת"ת‬
resto en la iluminación de Ga'R a Tiféret. Y luego no ‫ ונתן שאריתו‬.‫עלה אל הת"ת והפך פניו למטה‬
entra en Nétzaj, porque asciende a Tiféret, y vuelve la ‫ ואז לא מטי ביסוד כי עלה‬,‫להוד בהארת ג"ר‬
cara hacia abajo. Y le da su resto a Hod en la ilumina-
‫ ואז הפך היסוד פניו ונתן שאריתו אל‬,‫להוד‬
ción de Ga'R, y luego no entra a Yesod, porque
asciende a Hod, y luego Yesod vuelve su rostro y le da .‫ שהוא הד' של הה' הכל כנ"ל‬,‫המלכות‬
su remanente a Maljut, que es «Dálet» de toda la [letra] «Hey», como se ha dicho anteriormente.
También es necesario que recuerdes lo que dijo el Rav ‫גם צריך שתזכור מ"ש הרב לעיל שהכלים‬
arriba, que los kelim brillan uno al otro, antes de ‫ בטרם שהפכו פניהם לנתינת‬,‫האירו זה לזה‬
voltear sus rostros para dar luz, ya que son todos de
‫ דהיינו‬,‫ משום שכולם קומתם שוה‬,‫האורות‬
los mismos niveles, es decir, que dieron «Hey», que
nació del zivug Zo'N como se dijo anteriormente, uno ‫ זה‬,‫שנתנו את הה' הנולדה מזווג זו"ן הנ"ל‬
al otro, antes de que giraran sus lados frontales, y solo ‫ ורק הבינה לא‬,‫ מטרם שהפכו פניהם‬,‫לזה‬
Biná no pudo dar «Hey», como se dijo anteriormente ‫ מטרם‬,‫יכלה ליתן את הה' הנ"ל להחסד‬
en Jésed, antes de girar su lado frontal, ya que hay ‫ משום שיש הפרש הקומה בין‬,‫שהפכה פניה‬
diferencias de nivel entre Biná y el kli Jésed, que uno ,‫ שזה ג"ר וזה ו"ק‬,‫הבינה להכלי דחסד‬
es Ga'R y el otro es Va'K, en contraste, entre los
‫ שקומתן‬,‫ בין הכלים דז"ת גופייהו‬,‫משא"כ‬
propios kelim de Za'T, que sus niveles son iguales
[etapa 1] (ver pág. 322, p.38 en las palabras de Rav) y (‫שוה )עי' דף שכ"ב אות ל"ח בדברי הרב‬
por lo tanto después de que el kli Jésed alcanzó [la ,‫ולפיכך אחר שהגיעה הה' הנ"ל להכלי דחסד‬
,‫הנה הכלי דחסד נתן אותה להכלי דגבורה‬
luz] «Hey» como se dijo anteriormente, entonces el kli ‫ לכן אח"ז שהפכה‬,‫בטרם שהפכה פניה למטה‬
deh-Jésed se lo da al kli Guevurá antes de que ella ‫פניה למטה נתנה את הה' הנ"ל יחד עם‬
voltee su rostro hacia abajo, por lo tanto, después de
,‫ וכן הכלי דת"ת‬.‫השארית שלה להכלי דת"ת‬
voltear la cara hacia abajo, dio «Hey» como se
mencionó anteriormente, junto con el resto de ella, en ‫ בטרם‬,‫נתנה את הה' הנ"ל אל הכלי דנצח‬
el kli Tiféret. Y también el kli Tiféret, le dio [la luz] ‫ ואח"ז שהכלי דנצח הפך‬,‫שהפך פניו למטה‬
«Hey» como se mencionó anteriormente al kli Nétzaj, ‫ נתן את הה' הנ"ל יחד עם השארית‬,‫פניו למטה‬
antes de girar su cara hacia abajo, y después de que el ‫ הכלי דהוד נתן‬,‫ וכן עד"ז‬.‫שלו אל הכלי דהוד‬
kli Nétzaj volvió su cara hacia abajo, dio «Hey» como ,‫ מטרם שהפך פניו למטה‬,‫את הה' לכלי דיסוד‬
se mencionó anteriormente, junto con su resto al kli
‫ואח"ז שהפך פניו למטה נתן את הד' מן אותה‬
Hod. Y de la misma manera, el kli Hod le dio «Hey»
al kli Yesod, antes de girar su cara hacia abajo, y .‫הה' אל הכלי דמלכות‬
después de girar su cara hacia abajo, dio [luz] «Dálet»
de esta «Hey» al kli Maljut.
Y ya sabes los 2 aspectos que hay en la cuestión de ‫וכבר ידעת ב' הענינים שיש בדבר הפיכת‬
girar la cara hacia abajo (ver Or pnimi, pág. 328, con ‫פנים למטה )עי' באו"פ דף שכ"ח ד"ה וצריך‬
las palabras “y necesitas recordar”), 1 – esto es desde
‫ שמהפכת‬,‫שתזכור( הא' הוא מבחינת הכלי‬
el aspecto del kli, que cambia el lugar de su retorno,
de la iluminación de Va'K a la iluminación Ga'R o ‫מקום ההשפעה שלה מהארת ו"ק להארת ג"ר‬
viceversa. Y 2 – es del aspecto del masaj, que su aviut ‫ שגדלות‬,‫ והב' הוא מבחינת המסך‬.‫או להיפך‬
más grande, es «panim», y su aviut más pequeño, es el ,‫העביות שבו הוא הפנים והתמעטות העביות‬
giro del anverso. Leer allí. Y en todos los kelim de ‫ והנה בכל הכלים‬.‫ עש"ה‬.‫הוא הפיכת פנים‬
Z'A, cuyo nivel es el mismo, con la etapa 1, por lo que ‫ הנה הפיכת‬,‫ מבחי"א‬,‫דז"א שקומתם שוה‬
el giro de su anverso, solo en el aspecto de los kelim,
‫ אבל‬,‫ רק מבחינת הכלים לבד‬,‫פנים שבהם‬
pero el masaj no se vuelve más delgado durante el giro
del anverso. Además de girar el anverso en Yesod, ‫ לבד‬.‫המסך לא נזדכך בעת הפיכת פנים‬
que en ese momento el masaj de la etapa 1 también se ‫ שאז כבר נזדכך גם‬,‫בהפיכת פנים ביסוד‬
volvió más delgado al nivel de Maljut, de modo, que ‫ שאחר‬,‫ באופן‬,‫המסך דבחי"א לקומת המלכות‬
después de que la luz «Dálet» llegó a Maljut, Maljut ‫ גם המלכות‬,‫שהגיע אור הד' להמלכות‬
también se hizo más delgado, y todo aviut desapareció ‫ ואז נתבטל‬,‫ וכל העביות פסק מהמסך‬,‫נזדככה‬
del masaj, y luego el zivug fue anulado, y toda la luz
.‫ ונסתלק כל האור מן הפרצוף‬,‫הזווג‬
fue expulsada del partzuf.
Que entonces todas las luces ascienden en el aspecto ‫אשר אז עולים כל האורות בבחינת מ"ן אל‬
de Ma'N al kli Kéter, a Zo'N deh-Kéter, que está allí, y ‫ ואז‬,‫הכלי דכתר אל הזו"ן דכתר אשר שם‬
luego su masaj nuevamente se engrosa a la etapa 2, y
‫ ונמצא‬,'‫המסך שלהם חוזר ומתעבה לבחינה ב‬
resulta, que nuevamente hace un zivug con la luz
superior, y nuevamente atrae el nivel de Biná como y ‫ וממשיך שוב‬,‫שוב מזדווג עם אור העליון‬
antes. Y resulta que la luz Biná entra en el kli Kéter, y ‫ והוי מטי אור הבינה‬.‫קומת בינה כמתחלה‬
también entra en Guevurá, Nétzaj, Yesod. Y no entra ‫ ולא‬.‫ ומטי ג"כ בגבורה נצח יסוד‬,‫בכלי דכתר‬
en Jojmá, Biná, Jésed, Tiféret, Hod, Maljut. .‫מטי בחכמה בינה חסד ת"ת הוד מלכות‬
Y luego, el masaj del aspecto de Zo'N deh-Kéter se ‫ שוב מזדכך המסך דבחי' זו"ן‬,‫ואח"ז‬
vuelve más delgado de nuevo, y luego entra en Jojmá,
Biná, Jésed, Tiféret, Hod y Maljut. Y no entra en ‫ ואז מטי בחו"ב וחסד ות"ת והוד‬,‫דכתר‬
Kéter, Guevurá, Nétzaj, Yesod. Y desde que entra en .‫ ולא מטי בכתר גבורה נצח יסוד‬.‫ומלכות‬
Maljut, entonces el zivug cesa, y las luces se expulsan
‫ ומסתלקים‬,‫וכיון דמטי למלכות אז נפסק הזווג‬
y ascienden al kli Kéter, en la esencia de Ma'N, al
Zo'N que está allí, y nuevamente el nivel de Biná es ‫ אל‬,‫ בסוד מ"ן‬,‫האורות ועולים לכלי דכתר‬
atraído a Kéter, y nuevamente entra en Kéter Guevurá ‫ ושוב נמשך קומת בינה‬,‫הזו"ן אשר שם‬
Nétzaj Yesod, y no entra en Jojmá Biná Jésed Tiféret ‫ ולא מטי בחבחתה"מ‬,‫להכתר וחזר ומטי בכגנ"י‬
Maljut, y regresa de nuevo como antes, porque las ‫ כי כן האורות‬,‫וחוזר חלילה כמתחלה‬
luces regresan (reencarnan) en este partzuf todo el ‫ פעם בכגנ"י‬:‫מתגלגלים בפרצוף הזה תמיד‬
tiempo: una vez en Kéter Guevurá Nétzaj Yesod, y
‫ כשלהבת הנר המתנועעת‬,‫ופעם בחבחתה"מ‬
otra vez en Jojmá Biná Jésed Tiféret Hod Maljut,
como la llama de una vela moviéndose aquí y allá. .‫לכאן ולכאן‬
Y el punto es, que dado que el masaj de la etapa 2 – es ‫ הוא משום שהמסך דבחי"ב‬,‫וטעם הדבר‬
un masaj débil, ya que en el aspecto de «ajoraim» de ‫ להיותו בבחי' אחורים דבינה‬,‫הוא מסך קלוש‬
Biná a Jojmá, saca su fuerza de allí, y ya sabes, que el
‫ וכבר ידעת‬,‫ ושואב משם את כחו‬,‫אל החכמה‬
aspecto de «ajoraim» de Biná [en relación] a Jojmá,
[tiene su] raíz todavía Biná or yashar (en las 4 etapas ‫ נשרש‬,‫שבחינת אחורים דבינה על החכמה‬
de la luz directa), que vuelve su parte posterior a ‫ שפונה אחוריה אל‬,‫עוד בבינה של האו"י‬
Jojmá, y atrae Jasadim de Kéter, en esencia «Yud» y '‫ בסוד י' ונ‬,‫ וממשכת חסדים מכתר‬,‫החכמה‬
«Nun» [la letra] Tzadik, que están una frente a la otra. ‫ וע"כ הוטבע‬.‫של הצדיק שהם הפכים זה לזה‬
Es por eso que [era inherente] a la naturaleza de Biná ‫ ולבחור יותר‬,‫בהבינה החשק אחר החסדים‬
un deseo apasionado por Jasadim, y en su elección ella
,‫ בסוד הכתוב‬.‫באור דחסדים מבאור החכמה‬
prefiere la luz Jasadim, que la luz ojmá. En la esencia
del verso; “Porque él desea a Jésed”, como dijo el Rav ‫כי חפץ חסד הוא כדברי הרב )לעיל דף של"ג‬
(arriba, pág. 333, p.43). Y por lo tanto, después de que ‫ וע"כ אחר שנעשה הזווג על המסך‬.(‫אות מ"ג‬
se hizo el zivug en el masaj de la etapa 2, y la luz se ‫ וכבר‬,‫ והאור מתפשט אל הפרצוף‬,‫של בחי"ב‬
propaga al partzuf, y Biná ya tiene la luz Jasadim en ‫ הנה אז‬,‫יש להבינה אוד דחסדים בשפע‬
abundancia, entonces el masaj se debilita y se vuelve ‫ שגם האחורים‬,‫ משום‬,‫מתחלש המסך ומזדכך‬
más delgado, ya que, también los «ajoraim» Ima [en
‫ שאע"פ שהיא‬,‫דאמא על החכמה מתבטל ג"כ‬
relación con] Jojmá se anulan, a pesar del hecho de que
prefiere la luz Jasadim a la luz Jojmá, esto es ‫ הנה זה‬,‫מעדיפה אור חסדים על אור חכמה‬
únicamente en ese momento cuando hay una necesidad ‫ אבל‬,‫רק בשעה שיש צורך לאור דחסדים‬
de la luz Jasadim, pero después de que ya existe la luz ‫ היא‬,‫אחר שכבר יש אור דחסדים בשפע‬
Jasadim en abundancia, ella se vuelve, nuevamente a la ‫ ומבטלת‬,‫פונה עצמה בחזרה אל אור החכמה‬
luz Jojmá, y anula su «ajoraim», y por supuesto ‫ וממילא גם המסך הנסמך על‬,‫האחורים שלה‬
también el masaj, que se basa (corresponde) en estos
‫ ובסדר‬,‫האחורים האלו מזדכך גם הוא‬
«ajoraim», también se vuelve más delgado, y en el
orden de los pasos, hasta que se vuelve más delgado ‫המדרגות עד שמזדכך לבחי' הכתר שאז נפסק‬
hasta la etapa de Kéter, que luego cesa el zivug, y las ‫הזווג ומסתלקים האורות מהפרצוף והרשימות‬
luces son expulsadas del partzuf, y sus reshimot ‫שלהם עולים אל הכלי דכתר כשהם כלולים‬
ascienden al kli Kéter, donde se incluyen en el masaj, ‫ והנה אז שוב מרגשת הבינה‬,‫בהמסך שנזדכך‬
que se ha vuelto más delgado, y luego Biná siente ‫את חוסר של אור חסדים וחוזר האחורים‬
nuevamente la falta de la luz de Jasadim, y regresa su
parte posterior a Jojmá, a su lugar, y luego nuevamente ‫שלה על חכמה למקומו ואז שוב מתעבה‬
el masaj de la etapa 2 que está allí se engrosa, de la ‫ מכח האחורים‬,‫המסך של הבחי"ב אשר שם‬
fuerza «ajoraim» Biná, y el zivug regresa de nuevo, y
‫ וממשיך הקומה‬,‫ וחוזר הזווג מחדש‬,‫דבינה‬
atrae el nivel de la etapa 2, y la luz de Jasadim regresa
en abundancia al partzuf, y luego Biná nuevamente ‫ וחוזר האור דחסדים בשפע אל‬,‫דבחי"ב‬
anula su parte posterior, que es a Jojmá, y nuevamente ‫ ואז שוב הבינה מבטלת את‬,‫הפרצוף‬
el masaj se vuelve más delgado, hasta que se adelgaza ‫ ושוב המסך‬,‫ שעל החכמה‬,‫האחורים שלה‬
por completo, y nuevamente la luz Jasadim cesa, y de ‫ ושוב פסק אור‬,‫מזדכך עד שמזדכך כולו‬
nuevo se elevan reshimot silencioso, como aspecto de ,‫ ושוב עולים הרשימות השוקקות‬,‫חסדים‬
Ma'N, al kli Kéter, y de nuevo [Biná] siente una falta
‫ ושוב מרגשת‬,‫ אל הכלי דכתר‬,‫לבחי' מ"ן‬
de Jasadim, y vuelve su parte posterior hacia Jojmá,
que luego nuevamente el masaj se engrosa hasta la ‫ ומחזרת האחורים שלה על‬,‫בחוסר החסדים‬
etapa 2, y produce un zivug con la luz superior, y ‫ אשר אז חוזר המסך ומתעבה לבחי"ב‬,‫החכמה‬
también se repite de nuevo como la llama de una vela ‫ומזדווג עם אור העליון וכן חוזר חלילה כמו‬
que se mueve aquí y allá. .‫שלהבת המתנענע לכאן ולכאן‬
Y ahora se explica, cómo «mate ve-lo mate» que hay ‫ איך המטי ולא מטי‬,‫והנה נתבאר‬
en este partzuf – es periódico y existe constantemente. .‫שבפרצוף הזה הוא קבוע וקיים תמיד‬
Y cuando el nivel de la etapa 2 llega al kli Kéter,
‫ מטי‬,‫וכשמטי הקומה דבחי"ב אל הכלי כתר‬
también llega a Gevurá, Nétzaj, Yesod, como se dijo
anteriormente, que son un aspecto de la luz Jasadim, ‫ שהם בחינת‬,‫ כנ"ל‬,‫ג"כ בגבורה נצח יסוד‬
sin la iluminación de Ga'R, como se mencionó ‫ אבל הוא‬,‫אור החסדים בלי הארת ג"ר כנ"ל‬
anteriormente, pero esto es en gran abundancia, ya que .‫ להיותם נמשכים מהכלי דכתר‬,‫בשפע גדול‬
atraen del kli Kéter. Que debido a esto, Biná anula su ,‫שמשום זה הבינה מבטלת את האחורים שלה‬
parte posterior, y el masaj se vuelve más delgado, y ‫ ואז מטי בחכמה ובינה ומגיע‬,‫והמסך מזדכך‬
luego [la luz] entra en Jojmá y Biná, y alcanza la
‫ ומטי ג"כ בהכלים‬,‫הארת הג"ר להפרצוף‬
iluminación de Ga'R al partzuf, y también entra en los
kelim deh-panim deh-Za'T, que son: Jésed, Tiféret, ‫ עד‬,‫ חסד ת"ת הוד‬:‫ שהם‬,‫דפנים של הז"ת‬
Hod, hasta que entra en Maljut, que entonces el aviut ‫ שאז כבר פסק עביותו של‬,‫דמטי למלכות‬
del masaj ya desapareció, y el zivug cesó, y el masaj ‫ ועולה המסך עם‬,‫ ונפסק הזווג‬,‫המסך‬
asciende con las reshimot de las luces, al kli deh-Kéter, ‫ מטעם‬,‫ לכלי דכתר‬,‫הרשימות של האורות‬
debido a la coincidencia de propiedades, ,‫השואת הצורה‬
como se sabe, y luego Biná siente falta de Jasadim, y
,‫ ואז מרגשת הבינה את חוסר החסדים‬,‫כנודע‬
nuevamente vuelve su lado posterior a Jojmá como al
principio, y nuevamente engrosa el masaj hasta la ‫ושוב מחזרת את אחורים שלה על החכמה‬
etapa 2, y produce un zivug con la luz superior, y el ,‫ ושוב מתעבה המסך לבחי"ב‬,‫כבתחילה‬
nivel de la luz Biná entra nuevamente al kli deh-Kéter, ‫ ומטי שוב קומת‬,‫ומזדווג עם האור העליון‬
y nuevamente entra en Kéter Guevurá Nétzaj Yesod, y ‫ ושוב מטי‬,‫אור הבינה אל הכלי דכתר‬
no entra en Jojmá Biná Jésed Tiféret Hod Maljut, y ,‫ וחוזר חלילה‬,‫ ול"מ בחבחתה"מ‬,‫בכגנ"י‬
nuevamente [todo esto] se repite, como se mencionó
.‫כנ"ל‬
anteriormente.
Tú mismo debes estudiar, preguntar y aprender, para que te sea dado desde arriba. Di, lo que estaba
obligado a dar, las enseñanzas de Yeshúa, etc., para que te ayudara. Estudias lishmá superior,
también recibes del superior – lishmá.
Lección N.º 27
Esto es simplemente increíble, ¡de lo que se trata, aquí habla, de la esencia de «mate ve-lo mate»!
Escuche de la manera más completa, porque esta es la esencia total de nuestro trabajo espiritual, y
la esencia completa de nuestra relación con el Altísimo.
,‫ כי שיעור הזמן אשר לא מטי האור בספירה הוא רגע אחד לבד‬,‫מט( גם דע‬
‫ ואף מחמת‬,‫ היה מחמת זעם‬,‫ שהוא לא מטי‬,‫ כי הסתלקות האור‬.‫וז"ס כי רגע באפו‬
‫ שהוא חזרת האור למטה להחיות‬,‫ אך המשך בחינת מטי‬,‫התחתונים שאין בהם כח‬
‫ כפי‬,‫ וזהו חיים ברצונו‬.‫ כי כפי מעשה תחתונים כך יהיה‬,‫ אין בהם שיעור‬,‫העולמות‬
‫ ואמנם לעיל‬.‫ כך ימשך זמן החיים ההם‬,‫ ר"ל כפי מעשה בני אדם‬,‫הרצון שיהיה אז‬
‫ כאשר חזרו האורות‬,‫ והנה‬.‫ כי הסתלקות הא' של האורות היה כדי לעשות כלי‬,‫ביארנו‬
‫ לכן הוצרך‬,‫ הנה היו חוזרים הכלים להתבטל כעת הראשון‬,'‫ בהתפשטות ב‬,'‫פעם ב‬
‫ ולא‬,‫ ולא יכנוס בכלים אלו‬,‫ למעלה‬,‫ שהוא אור הכתר‬,‫שישאר אור הראשון שבכולם‬
‫ ואור בינה בכלי של‬,‫ אור החכמה בכלי של הכתר‬,‫באו רק ט' אורות לבדם על סדר זה‬
,‫ עד שנמצא‬.‫ וכו' עד"ז‬,‫חכמה‬
49) También debes saber, que la medida (período) de tiempo, cuando la luz no llega a la sefirá,
es – solo un momento, y esta es la esencia del verso; porque sólo un momento en Su ira.
Porque la expulsión de la luz, que es la esencia de «lo mate» (cuando la luz no llega), se debió a
la ira, y también a los inferiores, que no hay fuerza en ellos, sino un continuación del aspecto
«mate» (cuando la luz entra en los kelim), que este es el retorno de la luz hacia abajo, para dar
existencia (fuerza vital) a los mundos, no hay medida en esto (es decir, es inconmensurable),
porque de acuerdo con las obras de los inferiores, así será 1. Y esto2 es – Vida en Su deseo, de
acuerdo con el deseo que será entonces, es decir 3, de acuerdo con las obras del hijo del
hombre, así atraerá el tiempo de su Vida (es decir, el hombre)4 será atraído. Sin embargo,
arriba explicamos, que la expulsión de las 1.as luces, fue para la creación del kli. Y así, cuando
las luces regresaran por 2.ª vez, en la 2.ª propagación, entonces nuevamente los kelim habrían
sido anulados como la primera vez, por lo tanto era necesario que la primera luz de todas
permaneciera, que es la luz Kéter, arriba, y no fue introducido en estos kelim, y solo 9 luces
vinieron en este orden; la luz de Jojmá en el kli Kéter, y la luz de Biná en el kli de Jojmá, y así
sucesivamente de la misma manera. Hasta entonces que resulta,
1) – aquí está la respuesta, a la gran mayoría de preguntas, que pueda tener. ¿Por qué me
dejaron arriba? Y todo tipo de otras preguntas relacionadas con el sentimiento de ira desde
arriba.
2) – continuación del verso; por [sólo] un momento en Su ira.
3) – ‫[ – רצוני לומר‬retzoni lomar] lit. mi deseo de decir, quiero decir, mi intención es decir,
4) – ves, que no hay destino. El destino es un concepto de conciencia subdesarrollada.
Concepto; el trabajo del hombre dentro del conocimiento, de acuerdo con las leyes de la
naturaleza, y sin dejarlas, y sin elevarse por encima del conocimiento. Porque una persona
que se eleva por encima del conocimiento, no está subordinado, no obedece las leyes del
destino, lo que se le destina en el marco de la naturaleza terrenal, sino que va más allá de
todas estas predicciones, y determina su propio destino. Y leemos sobre esto aquí, que todo
lo que se atrae desde arriba, está en manos de una persona, y depende solo de sus acciones.
‫ אחר שלא חזר בכלי אותו אור הראשון הנוגע‬,‫ ועתה‬.‫שאור מלכות נכנס בכלי יסוד‬
‫ ע"כ נשארו‬,‫ אלא הגיע לו אור אחר זולתו קטן ממנו‬,‫ אשר תחלה נסתלק ממנו‬,‫אליו‬
‫ והנה כאשר התחילו האורות‬.‫הכלים בבחי' כלים ולא חזרו להיות אורות כבראשונה‬
‫ ואחר כך נסתלק‬,‫ וזה נקרא מטי בכתר כנ"ל‬,‫ אז נכנסו הט' אורות בכתר‬,‫לכנוס בכלים‬
,‫ ואין להאריך בזה‬,‫ וזה נקרא לא מטי כנ"ל‬,‫ שהוא אור החכמה‬,‫אור המגיע לכתר‬
‫ טעם למה עתה נכנסו כל‬,‫ ואמנם‬.‫כי כבר הארכנו לעיל בחי' מטי ולא מטי די ספוקו‬
‫ שנכנס‬,‫ כי נכנסו א' לא' כנ"ל‬,'‫ משא"כ בהתפשטות א‬,‫הט' אורות יחד בכלי הכתר‬
‫ ואח"כ נדחה‬,‫אור המלכות בכלי של כתר‬
que la luz Maljut entró en kli Yesod 5. Pero ahora, después de la primera luz, que le
corresponde a él, no regresó al kli, que al principio fue expulsado de él, pero vino a él otra luz
(en este kli)… menos que él, por lo tanto, los kelim permanecieron en el aspecto de kelim, y no
volvió a convertirse en luces como antes. Y cuando las luces comenzaron a entrar en los kelim,
entonces 9 luces entraron en Kéter, y esto se llama – entra en Kéter, como se mencionó
anteriormente, y luego expulsa la luz que llega a Kéter, que esta es la luz Jojmá, y esto se
llama – no entra, como se dijo anteriormente, y no hay necesidad de ampliarlo, porque ya
hemos hablado arriba sobre el aspecto «mate ve-lo mate» lo suficiente, satisfactoriamente.
Pero, sin embargo, la razón por la que ahora las 9 luces han entrado juntas en el kli Kéter, en
contraste con lo que estaba en la 1.ª propagación, porque entraron una tras otra, como se dijo
anteriormente, que la luz Maljut6 entró en el kli Kéter, y luego empujó
5) – muchas revelaciones y comprensiones más profundas acompañan mi lectura y atracción,

por lo que leo. ¡Especialmente sobre Yeshúa! Dijo que debía morir, que sería traicionado,
etc., y que debía cumplir la voluntad del Creador, y luego ascender al Creador y desde allí
entregar el rúaj ha Kódesh (Espíritu Santo). Y cuando Petros (Pedro) se lo llevaron a rastras
a él y a otros; pero ¿cómo es, rav, cómo es posible, que nos dejes? Él le respondió; déjame
satanás, porque no comprendes las leyes superiores del universo, no conoces las leyes de la
Kabbalah. Tuvo que dejar la tierra, por el tikún, y los orígenes de esto, los encontramos
aquí, pero aquí se revelan cosas mucho más profundas y sabias, que tú mismo, trabajando
tanto con «Brit Jadash» como con nuestro libro “Enseñanza sobre el Reino de los Cielos”, y
yendo más allá del texto, donde me vi obligado a detenerme, para no mascartelo, sino para
que tú mismo pudieras trabajar y comprender las verdades más profundas. ¡Y ha llegado
este momento! En cualquier caso, este tiempo ha venido de arriba, y tu tarea es recogerlo y
tomarlo como un regalo de arriba, como camino de liberación, comprensión de la luz de la
salvación.
6) – sabemos, que la luz más pequeña entra primero.
‫ עד שנכנסו‬,‫ וכן עד"ז‬,‫ ואח"כ נכנס אור היסוד בכתר‬,‫אור הזה למטה במקום החכמה‬
‫ כי מתחלה שהיה אור‬,‫ הטעם הוא מובן עם הנ"ל‬,‫כל י' אורות כשיעור הי' כלים‬
‫ לכן לא היה כח בשום כלי מהם לקבל‬,‫ וגם כולם היו מאירים מצדו‬,‫הכתר עמהם‬
‫ והוא נשאר‬,‫ אבל עתה שאור הכתר אינו נכנס עתה תוך הכלי‬,‫ רק אור א' לבד‬,‫בתוכו‬
‫ לכן עתה יש כח ליכנס כל האורות ביחד‬,‫ כמ"ש בע"ה‬,‫למעלה והפך אחוריו למטה‬
,‫ הם קטנים מן אור הכתר הראשון‬,‫ כי כל הט' אורות הנכנסים עתה בכתר‬,'‫תוך כלי א‬
‫ כי‬,‫ יש בה כח לקבלם‬,‫ וכן כשנכנסו כל הח' אורות בתוך כלי דחכמה‬,‫ויש כח לקבלם‬
.‫ ועד"ז בכולם‬,‫כולם קטנים מאור החכמה‬
esta luz hacia abajo en el lugar de Jojmá, y luego la luz Yesod entró en Kéter, y también de
una manera similar, hasta que las 10 luces entraron en la medida de los 10 kelim, la razón de
esto en la 2.ª propagación es clara con lo que se dijo anteriormente, porque al principio, cuando
la luz Kéter estaba con ellos, y también todas las luces de su lado, por lo tanto, ningún kli de
ellos tenía la fuerza para recibir en sí mismos, excepto una sola luz, pero ahora en la 2.ª
propagación donde la luz de Kéter no entró ahora en el kli, y se quedó arriba y volteó la parte
posterior hacia abajo, como se dijo con la ayuda de D's, por lo tanto, ahora existe la fuerza de
entrar todas las luces juntas en un kli, porque todas las 9 luces que entran ahora en Kéter, son
menos que la luz Kéter – la primera, y tienen ellos la fuerza de recibir, y de modo que cuando
las 8 luces entraron en el kli Jojmá, hay en él (en el kli Jojmá) la fuerza de recibirlos, porque
todos son menos que la luz de Jojmá, y de la misma manera en todos los demás.
Nos explica todo de nuevo en una ot, de una manera general. Utiliza este método Divino, para
darnos un panorama general, que nos dará la fuerza para ir más allá, y pondrá todo lo que hemos
aprendido antes en su lugar. Este método Divino también se puede observar en Yehudá Ashlag.
¡Escuche atentamente cada palabra! ¡Todo lo que necesita, se le da aquí! ¡Trabajar en esta parte te
dará todo! Esto no significa, que no necesite trabajar con otras partes, pero el enfoque principal
[debe estar en la 5.ª parte del TES], porque este es el pináculo de todo el TES. Todo viene de aquí,
por lo que esta parte necesita ser especialmente estudiada, y todo lo bueno y el bien vendrá.
49) El período de tiempo, en el que la luz no entra ‫מט( שיעור הזמן אשר לא מטי האור‬
en la sefirá, este momento es uno: es decir la medida ‫ כלומר שיעור הזמן של‬:'‫בספי' הוא רגע א‬
(período) del tiempo en que la luz es expulsada de todo
,‫ הוא רגע‬,‫הסתלקות האור מכל הפרצוף‬
el partzuf, que es un instante [uno], es decir, el tiempo
‫ אל הכלי‬,‫והיינו הזמן של עליות האורות למ"ן‬
del ascenso de las luces como Ma'N, al kli de Kéter, a ‫ כי אז אין זווג‬,‫ להזו"ן אשר שם‬,‫דכתר‬
Zo'N que están allí, porque entonces no hay zivug en el ‫ מחמת שהמסך נזדכך מכל עביותו‬,‫בהפרצוף‬
partzuf, porque el masaj se hizo más delgado de todo
.‫ וע"כ נבחן לבחי' זמן של זעם‬,‫כנ"ל‬
su aviut, como se mencionó anteriormente, y por lo
tanto, [este período] se considera como un aspecto de – ‫ אשר ענין המטי ולא מטי‬,‫ומשמיענו בזה‬
tiempo de ira (indignación). Y en esto nos informan, ‫ נמצא מתגלגל לכאן ולכאן בלי‬,‫שבהפרצוף‬
que el significado de «mate ve-lo mate» es que en el ,‫ כי באותו רגע דלא מטי במלכות‬,‫הפסק‬
partzuf, resulta que regresa1 aquí y allá sin detenerse, ‫ והאחורים‬,‫תיכף עולים האורות לזו"ן דכתר‬
porque en el momento en que no entra a Maljut, las ‫ וחוזר העביות‬,‫דבינה תיכף שבים למקומם‬
luces ascienden inmediatamente a Zo'N deh-Kéter, y la
‫ ומטי תיכף האור של קומת בינה‬,‫דבחי"ב‬
parte posterior de Biná regresa inmediatamente a su
lugar, y el aviut de la etapa 2 regresa, y la luz del nivel ‫ כמו‬,‫ באופן שכל הענין הזה דומה‬.‫להכתר‬
de Biná entra en Kéter de inmediato. Por lo tanto, todo ‫ כי ענין‬.‫שלהבת המתנענע לכאן ולכאן‬
este aspecto es similar [a] cómo la llama revolotea ‫החושך הנעשה בפרצוף בזמן עליות האורות‬
(parpadea) aquí y allá2. Porque el aspecto de oscuridad, ‫ הוא זמן קצר‬,‫ ובטרם שנעשה הזווג‬,‫למ"ן‬
que ocurre en el partzuf durante el ascenso de las luces .‫מאד‬
como Ma’N, y antes de que se haga el zivug, este
tiempo – es muy corto3.
1) – mitgalgel – ‫מתגלגל‬, de la palabra encarnación “gilgul”.

2) – esto da una sensación dentro de nosotros, que se acompaña de la elevación de Ma'N.
3) – esto es lo que da un sentimiento de indignación, resentimiento. Porque mientras no haya
zivug, no habrá luz.
Por indignación, y por los inferiores, que no hay ‫מחמת זעם ומחמת התחתונים שאין‬
fuerza en ellos, etc., y para hacer un kli. Todas estas '‫ כל אלו ג‬.‫בהם כח וכו' וכדי לעשות כלי‬
3 razones, son – una cosa, y esto es lo que los Sabios
,‫ והוא מ"ש חז"ל‬,‫הטעמים הם דבר אחד‬
de eterna memoria les dijeron; “Primero vino (surgió)
el pensamiento de crear el mundo con la propiedad ‫בתחלה עלה במחשבה לברוא העולם במדת‬
«din», Él vio, que el mundo no [podría] existir, y ‫הדין ראה שאין העולם מתקיים והקדים מדת‬
precedió [la propiedad de din] con la propiedad ‫הרחמים ושתפה למדת הדין )עיין באו"פ‬
«rajamim» (miseri-cordia), y la unió en asociación con ‫ כי שורש‬,‫חלק ד' פ"א סעיף ד'( פירוש‬
la propiedad «din»1 (ver Or Pnimí, parte 4, cap.1, p.4), ‫ והיא שיצאה בתחלה‬,‫מדה"ד היא בחי"ד‬
explicación, porque la raíz de la propiedad de din, es la
‫ שלא היה שם אלא כלי אחת של‬,‫בהתפ"א‬
etapa 4, y es ella quien salió en el comienzo de la
propagación 1, que no estaba allí excepto por un kli – ‫ וז"ס עלה‬,‫המלכות מבחינת העביות דבחי"ד‬
Maljut, del aspecto aviut de la etapa 4, y esta es la ‫ אלא‬.‫במחשבה לברוא העולם במדת הדין‬
esencia [de, lo que dijeron los Sabios]; surgió la idea ‫ שאין כח‬,‫שראה שאין העולם מתקיים‬
de crear el mundo con la propiedad «din». Pero Él ‫בהתחתונים לקבל האור מבחינת‬
vio, que el mundo no podría existir (no se mantendría),
que no había fuerza en los inferiores para recibir luz del aspecto
1) – para aquellos que estudian Kabbalah, esto es como una declaración figurativa. Pero
ciertamente no es figurativo, está vestido, dentro del cual están las fuerzas y leyes del
sistema del universo. Los sabios, lo dijeron de tal manera, que necesitamos resolverlo, y
para esto, se nos da la Kabbalah. Eso es, lo que estamos haciendo realmente.
propiedades estrictas como esta, por lo tanto, unió en ‫ ע"כ שיתף עמה מדת‬,‫מדה קשה כזו‬
asociación con él, la propiedad «rajamim»1, que esta es ‫ שה"ס בחינת הבינה שנקראת בכל‬,‫הרחמים‬
la esencia del aspecto de Biná, que se llama en todos
‫ שעל זה‬.‫ כנודע‬,‫ מדת הרחמים‬,‫המקומות‬
los lugares, la propiedad «rajamim», como se conoce.
Lo que el Zóhar indica implícitamente acerca de esto, ,‫רמזו בזוהר רות בסו"ה ותלכנה שתיהם‬
«Rut»2, en la esencia de lo que está escrito: “y fueron .‫שהם ב' ההין של שם הויה שנכללו כאחד‬
juntos”, que estas son 2 [letras] «Hey» del nombre ‫ והוא כמבואר כי ה' הראשונה של שם‬.‫ע"ש‬
HaVaYa'H, que se incluyeron en una. Leer allí. Y esto ‫הויה היא בחינת בינה וה' אחרונה של שם‬
es como se explica, porque la primer «Hey» del ‫ אשר לשם תיקון‬,‫הויה היא בחינת המלכות‬
nombre HaVaYa'H – es el aspecto de Biná, y la última
‫ דהיינו מדת‬,‫העולם נשתתפו שניהם יחדיו‬
«Hey» del nombre HaVaYa'H – es el aspecto de
Maljut, que por el bien de corregir el mundo ambos .‫ כנ"ל‬,‫הרחמים עם מדת הדין‬
estaban unidos, es decir, la propiedad «rajamim» con la propiedad «din». Como se indicó
anteriormente.
1) – necesitas memorizar estas palabras, porque no hay corazón en las traducciones. rajamim,
esto es rajamim, y la propiedad de la misericordia – ya es del diablo. Todos hablan de
misericordia, y ¿dónde puedes encontrar misericordia en sus iglesias o en sus sinagogas, en
todas estas organizaciones caritativas? Todas estas son palabras, los intereses privados y
grupales se esconden detrás de ella. Todavía estoy traduciendo, todas estas cosas, pero ya no
es necesario. Y hago esto solo porque lo publicaremos en el sitio, en el foro y alguien que
está empezando lo tomará. Usted mismo ya no tiene que decirse a sí mismo – “la propiedad
de la misericordia”, “la propiedad del rigor de la ley”, debe operar, con conceptos que
funcionan, que dan fuerza y transmiten adecuadamente las fuerzas de las leyes superiores de
la universo.
2) – una sección dedicada al libro «Rut».
Y así… esta asociación no se hizo de una sola vez, ‫והנה דבר השיתוף הזה לא נעשה בבת‬
sino gradualmente en el orden del desarrollo (desplie- ‫ אלא לאט לאט בסדר השתלשלות‬,‫אחת‬
gue) de los partzufim y los pasos, y todo este trabajo se
‫ וכל המלאכה הזו נעשה‬,‫הפרצופין והמדרגות‬
hizo a través de la expulsión de las luces1. Pues durante
la 1.ª expulsión, ya los inicios del masaj de la etapa 4 ‫ כי בזמן הסתלקות‬.‫ע"י הסתלקות האורות‬
estarán incluidos en las 9 primeras sefirot, mediante su ‫הא' כבר התחיל המסך דבחי"ד להתכלל‬
elevación de paso en paso, hasta su llegada al Creador. ‫ ע"י עליתו ממדרגה‬,‫בט"ס הראשונות‬
También allí se ocultó la esencia de la fuerza de din del ‫ וגם שם‬.‫למדרגה עד ביאתו אל המאציל‬
masaj, porque la etapa 4 no dejó su reshimó de la ‫ כי בחי"ד לא‬,‫נעלם עיקר כח הדין מהמסך‬
atracción de las luces, como se mencionó anterior- .‫ כנ"ל‬,‫הניחה רשימו להמשכת האורות‬
mente. Y a partir de esto se hizo la raíz de la división ‫ומתוך זה נעשה שורש לחילוק מדרגה על‬
del paso en masculino y femenino, pues en la 2.ª
‫ כי לא חזר להתפ"ב אלא חצי‬,‫זכר ונקבה‬
propagación sólo regresó la mitad de la reshimó de la
etapa 4, es decir el vestido de la reshimó, y esto se ‫ דהיינו הרשימו‬,'‫רשימו של בחי' ד‬
convirtió en un aspecto del kli masculino de Kéter de ‫ והוא שנעשה לבחינת הזכר דכלי‬,‫דהתלבשות‬
la propagación 2, y se considera, sin embargo, la mitad ‫ והוא נבחן אמנם לחצי‬,‫דכתר של התפ"ב‬
de este [reshimó], ya que carece del aspecto de atraer ‫ להיותו חסר בחינת המשכת האורות‬,‫דבר‬
las luces, y por lo tanto el paso de la etapa 3 se convir- ‫וע"כ נעשה מחויב להמדרגה דבחי"ג שישלים‬
tió necesario, que lo complementaría en el aspecto de
‫ שמכאן נמשך‬,‫ והבן‬.‫אותו בבחינת המשכה‬
atracción. Y comprendan, que la esencia se extrajo de
aquí a los mundos inferiores, que lo masculino sin lo ‫הסוד בעולמות התחתונים שזכר בלי נקבה‬
femenino – es la mitad del cuerpo. Y aquí está Zo'N kli ,‫ והנה זו"ן דכלי דכתר ההוא‬.‫הוא פלג גופא‬
Kéter de esto, son el comienzo de la unión en asocia- ‫הם התחלה לשיתוף מדת הרחמים בדין כי‬
ción de las propiedades de «rajamim» y «din», porque .‫בחי"ג נבחנת למדת הרחמים כלפי בחי"ד‬
la etapa 3 se considera una propiedad de «rajamim», en ‫ודבר זה נמשך שם בכל הד' זוגות של זכר‬
comparación con la etapa 4. Y esto tuvo lugar (lit.
.‫ונקבה אשר בהתפ"ב ההוא‬
atraído) allí en los 4 pares de masculino y femenino,
que hay en esta 2.ª propagación.
1) – la conexión, de estos dos, de hecho, es el aspecto de la liberación. Después de todo hay

din, y es necesario liberar a una persona de las klipot, para hacerla autónoma. Y ahora se da
una conexión gradual de estos dos, y ahora nos enseña cómo se llevó a cabo el proceso de
formación, esta unión, asociación – de estas dos propiedades opuestas.
Y luego, en la segunda expulsión, el aspecto reshimó ‫ואח"ז בהסתלקות הב' נעלם ג"כ בחינת‬
de atracción de la etapa 3 también se ocultó, y solo ‫ ולא נשאר כי‬,‫רשימו של המשכה דבחי"ג‬
quedó el [aspecto de atracción] de la etapa 2, pero el
‫ אלא שהזכר דבחי"ג מבחינת‬,‫אם בחי"ב‬
masculino de la etapa 3 del aspecto de vestirse se unió
en sociedad con ella en el kli Kéter, como se mencionó .‫ כנ"ל‬,‫התלבשות נשתתף עמה בכלי דכתר‬
anteriormente. Y esta asociación, también continúa ‫ נמשך גם כאן בכל הד' זוגות‬,‫ושיתוף הזה‬
aquí en los 4 pares de masculino y femenino en este ‫ אמנם‬.‫של זכר ונקבה שבפרצוף בינה הזה‬
partzuf Biná1. Sin embargo, esto no podría haber ‫עדיין לא היה יכול להגמר אלא עד יציאת‬
terminado de otra manera que antes de la salida de ‫ ודבר‬.‫ ולבא לבחינת ו"ק‬,‫הבינה מחוץ לג"ר‬
Biná fuera de Ga'R, y la llegada al aspecto Va’K 2. Y
‫זה הוכן ע"י המטי ולא מטי המתגלגל בפרצוף‬
este asunto (por la unificación de las dos propiedades)
fue preparado por medio de «mate ve-lo mate», que ‫ ואז יצא עולם‬,‫ כמ"ש במקומו‬,‫הבינה הזה‬
vuelve [una y otra vez] en este partzuf Biná, como se ‫ ששם כבר יצא הבינה מבחינת ג"ר‬,‫הנקודים‬
explicó en su lugar, y luego salió el mundo de ,‫ אלא ששם היה סוד שביה"כ‬,‫לבחינת ו"ק‬
Nekudim, que Biná ya había salido del aspecto de .‫ונגמר הדבר בעולם התיקון בעולם האצילות‬
Ga'R al aspecto Va'K, pero que había el secreto del ‫ששם יצא השיתוף דמה"ר במה"ד על כל‬
rompimiento de los kelim («Shvirat ha-kelim»), y la
.‫ כמ"ש בקומו‬,‫שלמותו‬
finalización de este trabajo [fue] en el mundo de la co-
rrección, en el mundo de Atzilut. Que apareció una asociación de la propiedad «rajamim» y la

propiedad «din» en su totalidad, como se dice en su lugar.
1) – es decir en el partzuf Sa'G.

2) – lo más probable es que insinúe el 4.º partzuf Nekudim. Veremos.
Y ahora ves, cómo «mate ve-lo mate», que está en este ‫והנך רואה איך המטי ולא מטי אשר‬
partzuf, que es la fuente de la asociación de la propie- ‫ הוא המקור לשיתוף מדת‬,‫בפרצוף הזה‬
dad «rajamim» con «din». Y esto es lo que dice, que el
‫ שענין הסתלקות‬,‫ וזה אמרו‬.‫הרחמים בדין‬
aspecto de la expulsión de la luz se repite (reencarna)
constantemente, debido a «mate ve-lo mate», es “por ‫ מסבת המטי ולא מטי‬,‫האור המתגלגל תמיד‬
indignación”, es decir debido a la fuerza «din», que ‫הוא ''מחמת זעם" כלומר מחמת תוקף הדין‬
está en la etapa 4, y el mundo no puede sostenerse en ‫ ואין העולם מתקיים בו כנ"ל‬,‫שיש בבחי"ד‬
él, como se dijo anteriormente en las palabras de los ‫ והוא מחמת התחתונים שאין בהם‬.‫בדחז"ל‬
Sabios. Y esto es debido a los inferiores, que no hay ‫ דהיינו שאין‬,‫ שהוא ג"כ אותו הדבר‬,‫כח‬
fuerza en ellos, que también es como en este asunto, es
‫ והוא ''כדי לעשות‬.‫העולם יכול להתקיים בו‬
decir, que el mundo no puede resistir esto. Y esto es
“para hacer un kli”, es decir, para que la esencia misma ,‫ דהיינו שהעצמות יוכל להתלבש בו‬,"‫כלי‬
[de la luz] pudiera vestirse en ella, para que no hubiera ‫ שלא יהיה עוד הזדככות והסתלקות‬,‫באופן‬
más refinamientos y expulsiones de luces. Que esto se ‫ שזה נעשה רק בגמר שיתופם של‬.‫האורות‬
hizo solo al final de la asociación entre las propiedades ‫ כי עד‬,‫ ולא מקודם לכן‬,‫מדה"ר ומדה"ד יחד‬
de «rajamim» y las propiedades de «din» juntas, y no ‫שם היו האורות הולכים ומסתלקים בכל‬
antes de eso, porque antes de allí (es decir, antes del
‫ והכלים לא היו ראוים‬,‫ כנ"ל‬,‫פרצוף‬
mundo de Atzilut) las luces se expulsaban una y otra
vez de todo el partzuf, como se mencionó anteriormen- ‫ הרי‬.‫ וזה אמרו "כדי לעשות כלי‬.‫לתפקידם‬
te, los kelim no eran aptos para su tarea. Y esto es lo ‫שכל אלו ג' הטעמים שאומר הרב הם דבר‬
que dice “para hacer un kli”1. Entonces, todas estas 3 .‫אחד‬
razones de las que habla el Rav, son una sola cosa (un mismo aspecto).
1) – lo mismo ocurre con nosotros, siempre hay mucha luz, pero los kelim adecuados para
recibirla es nuestra tarea. En el mundo de Atzilut, todo ya está preparado, como dicen, la
mesa ya está puesta, pero no hay invitados. Es decir, nuestra tarea es aceptar con gusto la
invitación, venir al salón del Creador y convertirnos en invitados a su mesa. Y podemos
comer de su mesa, solo cuando, tengamos los kelim apropiados. ¡Qué gran tarea tiene un
hombre! ¡Cuán majestuosamente ha-Shem hizo a un hombre! No un esclavo, una criatura
infeliz, torturada y sucia, sino para que pueda purificarse y pueda comer de la mesa del
Creador.
[De acuerdo con] las obras de los hijos del hombre, ‫מעשה בני אדם כך יומשך זמן החיים‬
así será atraído el tiempo de su vida. Y entienda, que ‫ והבן שאין הכוונה כאן על סדר אצילות‬.‫ההם‬
no se refiere aquí el orden de radiación de los
partzufim de arriba hacia abajo, porque el hijo del ‫ כי עדיין אין כאן‬,‫הפרצופין מעילא לתתא‬
hombre aún no está aquí, para poder causar daño o ‫ אלא‬.‫ שיוכלו לקלקל או לתקן‬,‫בני אדם‬
corregir. Pero el punto es [lo que esto dice] acerca de
‫ אחר שד' העולמות‬,‫הכונה היא על זמן הזה‬
este tiempo, después de que los 4 mundos en su orden
[sean creados], entonces las acciones de los inferiores ‫ אז יכולים מעשה התחתונים‬,‫כהלכתן‬
podrán prolongar la vida en este partzuf superior, o D's ‫להאריך החיים העליונים בהפרצוף הזה או‬
no lo quiera acortarlo. Y es, que las buenas obras ‫ והוא שהמעשים הטובים‬.‫ח"ו לקצר‬
atraen gran abundancia, y se sabe que toda nueva ‫ ונודע שכל חידוש‬,‫ממשיכים ריבוי השפע‬
abundancia, debe ser atraída de Ein Sof, Bendito es Él, ,‫ מחויב להמשך מא"ס ב"ה‬,‫של השפעה‬
de tal manera que si una persona causa nueva abundan-
‫ שאם האדם גורם במעשיו לחידוש‬,‫באופן‬
cia con sus acciones, es atraída de Ein Sof, Bendito es
Él y pasa por el mundo de la reducción, Y de allí al ‫ היא נמשכת מא"ס ב"ה ועוברת תוך‬,‫השפעה‬
primer partzuf A'K, y de allí al segundo partzuf A'K, y ‫עולם הצמצום ומשם לפרצוף הא' דא"ק‬
de allí a este tercer partzuf (a Sa'G), que se establece '‫ומשם לפרצוף הב' דא"ק ומשם לפרצוף הג‬
en él el aspecto de «mate ve-lo mate», y de aquí al ,‫ אשר קבוע בו ענין המטי ולא מטי‬,‫הזה‬
resto de los pasos en los 4 mundo de ABY'A, y viene a ,‫ומכאן ליתר המדרגות בד' העולמות אבי"ע‬
este mundo, a ser recibido por el hombre1.
.‫ובאה לעולם הזה לידי קבלה להאדם‬
1) – a la persona, que inició toda esta cadena con sus buenas obras.
Y por lo tanto, si la acción [de una persona] – está en ‫ולכן אם המעשה היא על כל שלימותה‬
su totalidad, entonces resulta, que en el momento en ‫ שבשעה שהשפע עוברת בפרצוף‬,‫נמצא‬
que la abundancia pasa a este partzuf Biná (es decir,
‫ והיא מתגלגלת שם על הדרכים‬,‫הבינה הזה‬
Sa'G), y se incorpora allí por vía de «mate ve-lo mate»,
entonces este paso, al que se refiere la abundancia, ‫ הנה אותה המדרגה‬,‫של מטי ולא מטי‬
cuando llega el momento de «mate» (entra) a este pa- ‫שהשפע מיוחס אליה הנה כשהגיע הזמן של‬
so, no pasa (esta abundancia) de allí rápidamente, sino ‫ אינה עוברת משם‬,‫המטי באותה מדרגה‬
que pasa en ella [algún período] de tiempo, que en esto ‫ שבזה נמצאת‬,‫ אלא מארכת לה הזמן‬,‫במהרה‬
resulta, que la abundancia alarga el tiempo de recibir, ‫השפע מרחבת זמן הקבלה גם בשעה שתגיע‬
también en el momento cuando llega a la persona en
‫ שהחיים של‬,‫ שזה נקרא‬,‫להאדם בעוה"ז‬
nuestro mundo, que se llama, que la vida de una
persona se prolonga, y si, no obstante, el acto [de una ,‫ ואם אמנם המעשה פגומה‬,‫האדם מתארכים‬
persona] es defectuosa, entonces resulta que la abun- ‫אז נמצאת השפע שם בגלגול קצר מאד כי‬
dancia allí en el gilgul – es muy corta, porque cuando ‫ אינה‬,‫כשמטי השפע בהמדרגה המיוחס לה‬
la abundancia llega en el paso que le corresponde, no .‫ אלא תיכף באה במצב דלא מטי‬,‫מארכת זמן‬
prolonga el tiempo, sino que conduce inmediatamente
al estado de «lo mate».
Que esto causa, que al llegar la abundancia a nuestro ,‫שזה גורם שבהגיע השפע לעוה"ז להאדם‬
mundo a una persona, no pueda conservarla, salvo por .‫אינו יכול להחזיק בה אלא זמן קצר מאד‬
muy poco tiempo. Y esta es la esencia [de la que
‫ והבן‬.‫וז"ס שהרשעים קצרי ימים ושבעי רוגז‬
hablan las parábolas de Salomón], “que los malhecho-
res tienen días cortos”1, y están llenos de malicia. Y ‫ אמנם צריכים לזכור כאן המובן של זמן‬.‫זה‬
entienda esto. Sin embargo, es necesario recordar aquí, ‫ שנתבאר בהסתכלות פנימית בחלק‬,‫ברוחניות‬
sobre el concepto – “tiempo espiritual”, que fue expli- .‫א' בסופו‬
cado en “Contemplación interior”, en la parte 1, al final.
1) – no significa que viven poco, sino que él recibe poco de la vida. Una persona puede vivir
mucho tiempo, pero vivir como un zombi, sin luz, como si no viviera, no hay fuerza de Vida
en él.
‫ ואז אור הכתר‬,‫ נכנס אור החכמה בכתר‬,‫נ( והנה כאשר חזרו האורות ליכנס‬ *
'‫ כי אין הכלי נגמר עד התרחק ממנו האור ג‬,‫שבתוכו שנשאר בעת הסתלקות כנ"ל‬
‫ שנשאר שם תוך אור החכמה‬,‫ אז נכנס אור הכתר‬,‫מדריגות וזה לא שייך בג"ר כנ"ל‬
‫ לפי שהוא אור הכתר ונעשה דכורא‬,‫ ונעשית נשמה אליה‬,‫הנכנס עתה ומתלבש בתוכה‬
‫ ומה‬,‫ ואז אור המובחר יותר מתלבש תוך החכמה‬,‫והחכמה שסביבותיה נעשית נוקבא‬
‫ א' מחמת‬:‫ לב' טעמים‬,‫ זה ישאר בחי' כלי‬,‫שהחשיך מעט מחמת ריחוק האורות משם‬
‫ מסתלק ומלבש‬,‫ ועוד כי אפילו המובחר ממנו‬.‫ גרם לו גרמת חשך‬,‫התרחקות אור משם‬
‫ ונעשית כלי‬,‫ ואז נגרע אור הראשון הנשאר מן הכתר‬,‫תוך אור החכמה הנכנס שם‬
.‫ כי אור החכמה מפסיק ביניהן‬,‫לכתר‬
50) Y cuando las luces comenzaron a entrar de nuevo, la luz Jojmá entró en Kéter, y luego la
luz Kéter que está en él, que permaneció en el momento de la expulsión, como se dijo
anteriormente, porque no hay un kli completo, hasta que la luz se aleje de él en 3 pasos, y esto
no aplica a Ga'R, como se mencionó anteriormente, entonces entra la luz Kéter, que
permaneció allí dentro de la luz Jojmá, que ahora entra y se viste en ella, y se convierte en su
neshamá (alma), ya que esta es la luz Kéter, se convirtió en un componente masculino, y Jojmá
que está a su alrededor se convirtió en un componente femenino, y luego la mejor luz (elegida)
está más vestida dentro de Jojmá, y lo que se oscurece un poco debido a la distancia de las
luces desde allí, sigue siendo un aspecto del kli, por dos razones: 1) debido a la distancia de la
luz desde allí, lo que hizo que se oscureciera (que se convirtió en la razón para que se
oscureciera). Y además, que incluso el más elegido de ellos, es expulsado y vestido dentro de la
luz Jojmá, que entra allí, y luego la primera luz que quedó de Kéter se engrosa, y se convierte
en un kli para Kéter, porque la luz de Jojmá se divide entre ellos.
‫ הוא הגורם בג"ר אלו להעשות‬,‫ ביאת האורות בהתפשטותם עתה‬,‫ כי אדרבה‬,‫באופן‬
'‫ כי הלא כאשר אור בחי‬,'‫ ועוד טעם א‬.‫ כנ"ל‬,‫ ולא נעשו כלים בעת הסתלקותם‬,‫כלי‬
‫ רק נשאר בסוף‬,‫ כי מעולם לא נכנס עוד תוך הכלים אלו‬,‫ כנ"ל‬,‫הכתר נשאר למעלה‬
‫ לכן האורות עתה מועטים יותר‬,‫ והפך אחוריו למטה‬,‫הי' שרשים של האורות למעלה‬
,‫ וכעד"ז בכלי הב' של חכמה שנכנס בתוכו אור הבינה‬.‫ ואפילו בעת הסתלקות‬,‫מבתחלה‬
,‫ והאור הנשאר נחשך ונעשה כלי מחמת התרחקו‬,‫ואז אור החכמה מתלבש בתוכו‬
,‫ וזכר ונקבה בחכמה‬,‫ והרי עתה יש זכר ונקבה ביחד בכתר‬,‫אע"פ שאינו הרחק גמור‬
‫ כי‬,‫ כי מעולם כתר וחכמה אינם מתבטלים ממציאותם להעשות מזכרים נקבות‬,‫נמצא‬
,‫ שאינם גמורים כמו מתחלה‬,‫ אע"פ‬,‫הרי האורות שלהם עצמן נשארים במקומן‬
.‫ ונעשים נקבות עליהם‬,‫ שאר האורות שבאו עתה נתוספים עליהם‬,‫ואדרבה‬
Así, por el contrario, la llegada de las luces en su propagación ahora, que provoca en estos
Ga'R, haciendo el kli, pero no se conviertan en kelim, durante la expulsión, como se mencionó
anteriormente. Y sin embargo hay una razón, porque cuando la luz del aspecto Kéter
permaneció arriba, como se mencionó anteriormente, porque nunca más entrará en el
interior de estos kelim, solo permaneció al final de las 10 raíces de luces, arriba, y volvió su
parte posterior hacia abajo, por lo que las luces ahora han disminuido aún más que al
principio, e incluso durante la expulsión. Y de manera similar, en el segundo kli Jojmá, que la
luz Biná entró en él, y luego la luz Jojmá se vistió en él, y la luz que permaneció – se oscureció
y se convirtió en un kli debido a su distancia, a pesar del hecho que no se alejó completamen-
te, y ahora hay masculino y femenino juntos en Kéter, y masculino y femenino en Jojmá,
resulta que Kéter y Jojmá nunca, anulan su realidad (su esencia/naturaleza) de hacer de
masculino – femenino, porque las luces de ellos mismos, permanecen en su lugar, a pesar de
que no están completas como al principio, y viceversa, el resto de las luces que ahora vienen, y
se les agregan, se vuelven femeninas para ellas.
50) 3 pasos y esto no aplica a Ga'R: ya explicado en ‫ כבר‬:‫נ( ג' מדרגות וזה לא שייך בג"ר‬
Or pnimi, arriba, en las palabras del rav (pág. 311), ‫נתבאר זה באו"פ לעיל על דברי הרב )דף‬
porque debe haber dos condiciones para completar el
:‫שי"א( כי ב' תנאים מחויבים להשלמת הכלי‬
kli: 1) – esto es para que se complete la mitad de la
pared exterior [kli], que este es un aspecto del lugar ‫ שהוא‬,‫הא' הוא תשלום החצי דופן החיצון‬
donde se recibe or makif. Porque como no hay luz, de ‫ כי מתוך שאין‬.‫בחינת המקום לקבלת או"מ‬
modo que no hay [luces] internas y circundantes en él, ‫ א"כ‬,‫לך אור שלא יהיה בו פנימי ומקיף‬
tampoco hay kli, de modo que no hay kli interno y un ‫גם אין לך כלי שלא יהיה בו כלי פנימי וכלי‬
kli exter-no en él, de modo que es adecuado para ‫ שיהיה מוכשר לקבל את ב' הבחינות‬,‫חיצון‬
recibir dos aspectos de lo que está en la luz. Es por eso
'‫ ולפיכך מכנה אותם הרב בשם ב‬.‫שבאור‬
que el Rav lo llama, por su nombre – son las dos
mitades de la pared (ver arriba, parte 4, cap.5 p.5) ‫חצאי הדופן )לעיל ח"ד פ"ה אות ה'( כי הוא‬
porque esta condi-ción es vinculante en la pared del ‫תנאי מחויב בהדופן של הכלי כלומר בבחינת‬
kli, es decir, en el aspecto de preparar el kli, para que ‫הכשר הכלי שיהיה ראוי לקבל איזה אור‬
sea adecuado para recibir algún tipo de luz en sí ‫ ותנאי הב' הוא שיהיה‬.'‫ וזהו תנאי א‬.‫בתוכו‬
mismo. Y esta es la 1.ª condición. Y la 2.ª condición, ‫ כי‬.‫פעם ריקן מכל אור ואפילו מבחי' או"מ‬
es que debería vaciarse una vez de toda la luz, e
.‫הסתלקות האור עושה אותו לכלי‬
incluso del aspecto or makif. Porque la expulsión de la
luz, lo convierte – en un kli.
Y por lo tanto, no se convirtieron en kelim en la ‫ולפיכך לא נעשו הכלים בהתפ"א רק‬
propagación 1 a excepción de Za’T, que es Zo'N,
‫ כי המלכות שהשיגה‬,‫להז"ת שהם זו"ן‬
porque Maljut que alcanzó NaRaNJa'Y de las [luces] ,‫ בעת ההתפשטות‬,‫נרנח"י פנימים בשלימות‬
internas completamente, durante su propagación, por ,'‫לכן בעלותה לז"א השיגה או"מ הא‬
lo tanto, en su ascenso a Z'A, ella alcanzó el primer or
‫ ובעלותה‬,'‫ובעלותה לבינה השיגה או"מ הב‬
makif (es decir, el inferior), y cuando ascendió a Biná,
alcanzó el 2.º or makif (superior), y cuando ascendió a ‫ כדברי‬,‫ לא קבלה עוד שום אור יותר‬,‫לחכמה‬
Jojmá, ya no recibió ninguna luz más, como dijo el ,‫הרב )ח"ד פ"ו אות טו( וע"כ בבואה לחכמה‬
Rav (parte 4, cap.6, p.15), y por lo tanto, cuando llegó ‫ שהם‬,‫שנתרחקה אז ג' מדרגות מהכלי שלה‬
a Jojmá, que estaba a 3 pasos de su kli, que esto es; ‫ הנה נשלמו ב' התנאים‬,‫חכמה בינה ז"א‬
Jojmá, Biná, Z'A, dos condiciones han llegado a su fin, ‫ כי כבר השיגה את חצי דופן החיצון‬,‫הנ"ל‬
como se mencionó anteriormente, porque ya ha alcan-
‫ ואינה מקבלת עוד שום‬.‫לקבלת הב' מקיפין‬
zado la mitad de la pared exterior, para recibir dos
luces circundantes. Y ya no recibe ninguna luz más. Y ‫ אמנם הז"א‬,‫ וע"כ נגמר הכלי שלה‬.‫אור יותר‬
por lo tanto, su kli terminó, sin embargo, Z'A no ‫ משום כי‬,‫אינו נגמר בטרם ביאתו למאציל‬
completó [su kli] antes de su llegada al Creador, ‫ הרי הוא מקבל שם‬,‫בעת עלות הז"א לכתר‬
debido al hecho de que durante el ascenso de Z'A a ‫ וא"כ אין עוד הסתלקות‬,'‫עוד את האו"מ הב‬
Kéter, él también recibe el 2.º or makif allí, y si es así – ‫ אלא אח"כ‬,‫האור מהכלי שלו לגמרי‬
todavía no hay expulsión de la luz de su kli – completo
‫כשנסתלק גם מהכתר ובא למאציל אז נחשך‬
(es decir, todavía no hay una expulsión completa), pero
entonces, cuando también es expulsado de Kéter y .‫הכלי שלו ונגמר‬
llega al Creador, entonces su kli se oscurece y [su crea-
ción] se completa.
Sin embargo, Ga'R, que es KaJa'B, no recibió allí, en la ‫ לא קבלו שם‬,‫ שהם כח"ב‬,‫אמנם הג"ר‬
1.ª propagación, ninguna de las luces circundantes, ‫ גם האור לא נפסק‬,‫בהתפ"א שום מקיפים‬
tampoco la luz se alejó completamente de ellas, porque ,‫ כי אפילו הבינה בביאתה לכתר‬,‫מהם לגמרי‬
incluso Biná en su llegada a Kéter, todavía recibió su
,‫עדיין מקבלת שם בחי' יחידה פנימית שלה‬
aspecto interior Yejidá allí, y por lo tanto carecen de
dos condiciones (para la creación del kli), y por lo ‫ וע"כ לא נעשו‬,‫וע"כ הם חסרים ב' התנאים‬
tanto no se hicieron kelim para Ga'R, en esta 1.ª .‫ בהתפ"א ההיא‬,‫כלים אל הג"ר‬
propagación.
Todo esto lo dice sobre la finalización de los kelim en la primera propagación.

Lección N.º 28
Lo mejor (lit. elegido) está más vestido dentro de ‫המובחר יותר מתלבש תוך החכמה ומה‬
Jojmá, y el hecho de que se oscurece un poco, debi- ,‫ מחמת ריחוק האורות משם‬,‫שהחשיך מעט‬
do a la lejanía de las luces desde allí, permaneció en
‫ כי הרשימו‬,‫ כלומר‬.‫זה ישאר בבחינת כלי‬
el aspecto del kli. Es decir, porque la reshimó consiste
en la luz y el kli, como la inclusión de la luz, de la que ‫כלול מאור וכלי כמו כללות האור שממנו‬
permaneció, y ya se sabe [de] las palabras del rav ‫ וכבר ידעת דברי הרב לעיל )ח"ד פ"ו‬,‫נשאר‬
arriba (parte 4, cap.6, p.2) que en la propagación 1 ‫ היו‬,‫אות ב( שבהתפ"א מטרם שנסתלק‬
hasta la expulsión, las luces estaban mezcladas con los ‫ ואין שום הכר‬,‫האורות מעורבים עם הכלים‬
kelim, y no hay absolutamente ningún reconocimiento ‫ ולפיכך גם הרשימות הנשארים‬,‫כלי שם‬
del kli, y por lo tanto también las reshimot, que
‫ היו ג"כ מעורבים מאור וכלי‬,‫מאורות ההם‬
quedaron de estas luces, también se mezclaron de la
luz y el kli juntos (ver en parte 4, en “Istaklut pnimit», ‫יחדיו )עיין בח"ד בהסתכלות פנימית אות‬
p.48), y aún más los kelim de Ga'R, ya que incluso los ‫ שאפילו הכלים‬,‫מ"ח( ומכל שכן הכלים דג"ר‬
kelim mismos no son considerados como kelim, como .‫בעצמם אינם נחשבים עוד לכלים כנ"ל‬
se mencionó anteriormente.
Y por lo tanto, ahora, que las luces han regresado en la ,‫ עתה כשחזרו האורות בהתפ"ב‬,‫ולפיכך‬
propagación 2, y lo masculino y femenino llegaron al ‫ שהזכר הוא‬,‫ובאו זכר ונקבה בכלי דכתר‬
kli de Kéter, que lo masculino es del aspecto reshimó
‫ הנה‬,‫מבחינת הרשימו דאור כתר דהתפ"א‬
de la luz Kéter de la propagación 1, entonces la reshi-
mó se divide en 2 aspectos – la luz, y su kli, que es lo ,‫נחלקת הרשימו לב' בחי' אור וכלי שבו‬
mejor, que hay en él, es decir, el aspecto de la luz, se ‫ הוא‬,‫ דהיינו בחינת האור‬,‫שהמובחר שבו‬
convirtió en un aspecto de la luz del kli deh-Kéter mas- ,‫נעשה לבחינת אור של הזכר דכלי דכתר‬
culino, y el aspecto más grosero, que hay en él, es el ‫והגרוע שבו שהוא בחינת הכלי שהיה מעורב‬
aspecto del kli que se mezcló con él, separado de él, ‫ מחמת אור החכמה שנתלבש‬,‫ נפרש ממנו‬,‫בו‬
debido a la luz Jojmá, que también se vistió en este kli
‫ ומתוך שאור החכמה‬,‫ג"כ באותו הכלי דכתר‬
deh-Kéter, y dado que la luz Jojmá se vistió en el kli
reshimó, resulta, que Jojmá hace una separación (inte- ‫ נמצא החכמה‬,‫נתלבש בהכלי של הרשימו‬
rrupción) entre la luz reshimó y su kli, y luego este kli ,‫ בין אור של הרשימו ובין הכלי שלו‬,‫מפסקת‬
se oscurece, y el aspecto del kli termina en él, como ,‫ואז נחשך הכלי ההוא ונגמר בה בחינת הכלי‬
explicó el Rav. .‫כדברי הרב‬
En su propagación, esto ahora causa la creación del ‫בהתפשטותם עתה הוא הגורם בג"ר אלו‬
kli en estos Ga'R. Porque la luz Jojmá, que está
‫ כי האור של החכמה שנתלבש‬.‫להעשות כלי‬
vestida en el kli deh-Kéter, se ha bloqueado entre la luz
y el kli deh-reshimó, lo que también debilita la reshimó ‫ הפסיק בין האור וכלי של‬,‫בכלי דכתר‬
de propagación 1. Y mientras todavía la reshimó está ‫ שבזה נחלשה הרשימו דהתפ"א‬,‫הרשימו‬
completa, todavía se fortalece el kli de la reshimó. que ‫ עדיין‬,‫ וכל עוד שהרשימו הוא שלם‬.‫ג"כ‬
está en él, e incluso después de alejarse de él – la luz ‫ ואפילו אחר‬,‫מתחזק הכלי מן הרשימו שבו‬
en el paso 3, sin embargo ahora, el aspecto reshimó ‫ אמנם עתה‬,‫התרחק ממנה האור ג' מדרגות‬
también se debilitó, después de que el aspecto del kli,
que está en él, se engrosó, como se mencionó anterior- ‫ אחר שנגרע‬,‫הנה גם בחינת רשימו נחלשה‬
mente. Y en esto también comprende el aspecto de la ‫ וגם משגת בזה‬.‫ממנה בחינת הכלי שבה כנ"ל‬
mitad de la pared exterior, ya que el kli también se
‫ כי הכלי נכללה גם‬,‫בחינת חצי דופן חיצון‬
incluye desde la etapa 3 debido a la vestimenta de la
luz Jojmá, que esta es la etapa 3, y este es un aspecto ,‫מבחי"ג מפאת הלבשתה את אור החכמה‬
externo para la etapa 4. .‫ והוא בחי' חיצוניות להבחי"ד‬,‫שהוא בחי"ג‬
Y de la misma manera, el kli deh-Jojmá de la propaga- ‫ שנתלבשה‬,‫ועד"ז הכלי דחכמה של התפ"א‬

ción 1, que ahora está vestido en él por la luz Biná, ‫בה עתה אור הבינה הוא משגת ע"י את חצי‬
gracias a esto, alcanza la mitad de la pared exterior, '‫ כי אור הבינה הוא בחינה ב‬,‫דופן החיצון‬
pues la luz Biná – es la etapa 2, que es externa para ‫שהיא חיצוניות להכלי של החכמה שהיא‬
Jojmá, que es – la etapa 3. Y de la misma manera el kli
,‫ ועד"ז הכלי דבינה דהתפ"א‬.'‫בחינה ג‬
Biná de propagación 1, que viste en ella la luz de Z'A,
gracias a esto, alcanza la mitad de su pared exterior, ‫ משגת על ידו חצי‬,‫שנתלבש בה אור הז"א‬
porque la luz de Z'A – es la etapa 1, que es externo ,‫ כי אור ז"א הוא בחי"א‬,‫דופן החיצון שלה‬
para la etapa 2. De modo que los kelim deh-Ga'R se ‫ הרי שהכלים דג"ר‬.‫שהוא חצוניות לבחי"ב‬
hacen mediante la propagación 2 que es ahora, y la ‫ ועצם‬,‫נעשה ע"י התפ"ב של עתה‬
propagación misma hace, que se conviertan en kelim. .‫ההתפשטות גורם להם להעשות כלים‬
Y entonces, el Rav habla aquí sobre tres razones en el ‫והנה הרב אומר כאן ג' טעמים בענין גמר‬
aspecto de completar los kelim deh-Ga'R: 1) – debido a ‫ מסבת יציאתו והתרחקותו‬,'‫ הא‬:‫כלים דג"ר‬
la salida y alejamiento de la mejor luz reshimó, de la ‫של אור המובחר של הרשימו מאור העב‬
luz pesada y áspera, que está en él, y por lo tanto, se
‫ נעשה אור העב של‬,‫ וע"כ‬,‫וגרוע שבו‬
convierte en la luz áspera deh-reshimó – el kli se
completa. 2) – debido a la llegada de la nueva luz
‫ מסבת ביאת אור‬,'‫ הב‬.‫הרשימו לכלי גמור‬
Jojmá, que se viste en esa luz áspera deh-reshimó, que ‫ המתלבשת באותו אור העב‬,‫חדש של החכמה‬
esto hace una interrupción entre la luz del mejor deh- ‫ שהוא מתמצע ומפסיק בין אור‬,‫של הרשימו‬
reshimó y entre la luz Pesada deh-reshimó, que a ‫המובחר של הרשימו ובין אור העב‬
través de esto la luz grosera se convierte – en un kli ‫ שע"י זה נעשה אור העב לכלי‬,‫דהרשימו‬
completo. 3) – debido al «ajoraim» de la luz Kéter, que
,‫ מסבת האחורים של האור הכתר‬,'‫ הג‬.‫גמור‬
permaneció en la cabeza y no volvió a propagarse al
cuerpo – en esta propagación 2, que esta parte ‫הנשאר עומד בראש ולא חזר להתפשט‬
posterior, reduce la luz Ga'R incluso más, de lo que fue ,‫ שהאחורים האלו‬,‫להגוף בהתפ"ב הזה‬
durante la expulsión misma. Y por lo tanto, esto ‫ממעטים את אור הג"ר עוד ביותר ממה‬
oscurece los kelim incluso más, que una distancia de 3 ‫ וע"כ הוא‬.‫שהיה בעת ההסתלקות גופיה‬
pasos. Es por eso que ahora se convirtieron en kelim .‫מחשיך על הכלים ביותר מהרחק ג' מדרגות‬
durante la formación de «ajoraim» deh-Kéter, bajo
‫ולכן נעשו עתה לכלים בעת התהוות אחורים‬
Maljut de la cabeza.
.‫של הכתר מתחת המלכות של הראש‬
Masculino y femenino juntos en Kéter, y masculino ‫ וזכר ונקבה‬,‫זכר ונקבה ביחד בכתר‬
y femenino en Jojmá. Que la reshimó deh-Kéter de la ‫ שהרשימו דכתר דהתפ"א נעשה‬.‫בחכמה‬
propagación 1, se volvió Kéter masculino, y la reshimó ‫ והרשימו דחכמה של התפ"א‬,‫לזכר דכתר‬
deh-Jojmá de la propagación 1 se volvió deh-Jojmá
‫ ואור חכמה דהתפ"ב‬.‫נעשה לזכר דחכמה‬
masculino. Y la luz Jojmá de la propagación 2, que
vino de nuevo, se convirtió en deh-Kéter femenino, y ‫ ואור‬,‫ נעשה להנקבה של הכתר‬,‫הבא מחדש‬
la luz Biná de la propagación 2 se convirtió en un ‫הבינה דהתפ"ב נעשה בחי' הנקבה דכלי‬
aspecto del kli deh-Jojmá femenino.
.‫דחכמה‬
‫ והוא שנשאר בה אור הבינה‬,‫ רק שיש בה הפרש‬,‫נא( וכן הענין ג"כ בבינה‬
,‫ והנה חסד בן הבינה כנודע‬.‫ ועתה נכנם בה אור החסד‬,‫מועט בעת הסתלקות כנ"ל‬
‫ ואם נאמר שאור הבינה‬.‫ולא יתכן שיהיה הוא הזכר ואור הבינה עצמה נקבה אליו‬
,‫ ולזה צריך אותו הפיכת פב"פ‬.‫ גם זה לא יתכן‬,‫יהיה זכר ואור החסד יהיה נקבה‬
‫ ואז‬,‫ בעת שניתנין אליה הח' אורות‬,‫שביארנו למעלה שהופכת חכמה פניה למטה‬
‫ ומוציאין ע"י זווגם אור אחד הנקרא‬,‫מזדווגים שם במקומן זכר ונקבה של חכמה‬
‫ ואז אותו היוד מתלבש תוך אור הבינה‬,‫ ואז ניתן למטה בהפיכת פניהם לבינה‬,‫יו"ד‬
‫ ואח"כ כאשר ניתנו הז' אורות בכלי‬.‫ והבינה נוקבא‬.‫ ונעשה הי' זכר‬,‫ע"ד האחרות‬
.‫ ונשאר בה אור החסד תמיד בבחי' מ"ן‬,‫ אז ניתן בה אור של החסד‬,‫של בינה‬
51) Y lo mismo ocurre en Biná, solo que hay una diferencia en él, y es el hecho, de que un poco
de la luz Biná permanece en ella durante la expulsión, como se mencionó anteriormente, y
ahora la luz Jésed entra en ella. Y he aquí Jésed – es el hijo de Biná, como se sabe y es
imposible, que él se convierta en la parte masculina y la luz de la propia Biná, que es femenina
en relación con él1. Y si decimos, que la luz Biná será masculina, y la luz Jésed será femenina,
esto también es imposible2. Y para esto, es necesario ese giro de panim be-panim, que
explicamos anteriormente, que Jojmá voltea su rostro hacia abajo, en el momento, en que se
le dan 8 luces, y luego hacen un zivug allí en el acto, masculino y femenino deh-Jojmá, y sacan
a través de su zivug – una luz, que se llama «Yud», y luego se da hacia abajo en el giro del
anverso hacia Biná, y luego esta «Yud» se viste dentro de la luz Biná a través de la parte
posterior, y se convierte «Yud» – la parte masculina, y Biná – la femenina 3. Y luego, cuando se
dan las 7 luces en el kli Biná, entonces se le da la luz Jésed, y la luz Jésed permanece en ella
constantemente en el aspecto de Ma’N4.
1) – recordamos las leyes de la Torá, donde está prohibido que un hijo tenga intimidad con su
madre, y existen otras leyes en cuanto a las relaciones sexuales ilegales. Y esto, por
supuesto, no habla de algún tipo de moralidad terrenal, a saber, sobre las relaciones de las
luces, masculinas y femeninas, sobre las conexiones, que existen en el sistema superior del
universo. Y aquí debes comportarte de acuerdo con los mismos principios, pero la Torá no
habla de ninguna moralidad en términos de nuestro mundo.
2) – en el mismo kli, la luz Biná y la luz Jésed no pueden hacer un zivug entre ellas, para
engendrar lo masculino y lo femenino, porque Jésed es su hijo.
3) – y «Yud» vino de un paso superior, vino como producto de Jojmá y Biná.
4) – Biná puede atraer la luz para los inferiores, solo cuando hay Ma’N, y vemos, que este
Ma’N está incrustado en el mismo sistema del universo, y por lo tanto, cuando una persona
en nuestro mundo eleva Ma’N, entonces ya hay un lugar para elevarlo, y hay una conexión
con este Ma’N, que siempre permanece en Biná.
51) Para que la luz Biná sea masculina, y la luz ‫נא( שאור תבינה יהיה זכר ואור החסד‬
Jésed sea femenina, esto tampoco es posible: porque ‫ כי הע"ס נבחנים‬:‫יהיה נקבה גם זה לא יתכן‬
10 sefirot se consideran 2 masculinas, que son Jojmá y
‫ שהן‬,‫ וב' נקבות‬.‫לב' זכרים שהם חכמה וז"א‬
Z'A. Y 2 son femeninas, que son Biná y Maljut, y el
masculino significa – la propagación de la luz. Y .‫ פירושו התפשטות האור‬,‫ וזכר‬,‫בינה ומלכות‬
femenino significa, recibir luz. Y su señal [es] que el ‫ וסימנך שהזכר‬.‫ קבלת האור‬,‫ונקבה פירושה‬
masculino – su rostro [está dirigido] hacia abajo, para ‫פניו למטה להשפיע לתחתונים והנקבה פניה‬
dar al inferior, y el femenino – su rostro [está dirigido] ‫ ויחסים אלו הושרשו עוד‬.‫למעלה לקבל‬
hacia arriba, para recibir. Y estas relaciones tienen aún ,‫ כי כתר דאו"י ה"ס השורש‬.‫בהע"ס של או"י‬
como raíz las 10 sefirot or yashar. Porque Kéter deh-
.‫ הוא אור החכמה‬,‫והתפשטות הא' מן השורש‬
or yashar – es la esencia de la raíz, y la primera
propagación desde la raíz1, es la luz Jojmá. Y la ‫ דהיינו‬,‫והתפשטות הב' הוא אור דחסדים‬
propagación 2 – es la luz Jasadim, es decir, Z'A, y ‫ והבינה היא‬.‫ והם שניהם בחינת זכרים‬,‫הז"א‬
ambos son – un aspecto de lo masculino. Y Biná es – ‫ והמלכות היא הנקבה של‬.‫הנקבה של החכמה‬
femenino para Jojmá. Y Maljut es – femenino para ‫ וזה אמרו "שאין לומר שאור הבינה‬.‫הז"א‬
Z'A. Y esto es – lo que él dice: “no se puede decir, que ‫יהיה זכר ואור החסד יהיה נקבה" משום‬
la luz Biná es masculina, y la luz Jésed es femenina”,
‫ שאור‬,‫שטבע האורות משורשם הוא להיפך‬
ya que la naturaleza de las luces desde su raíz, es
opuesta, que la luz Jésed – es masculina, eso es, luz ‫ ואור הבינה‬.‫ דהיינו אור הז"א‬,‫החסד הוא זכר‬
Z'A. Y la luz de Biná – es femenina, como se explicó. .‫ כמבואר‬,‫היא נקבה‬
1) – se refiere a las 4 etapas de luz directa.

2) – es decir hay un par superior, y hay un par inferior. La Torá dice lo mismo, la pareja
superior, es Avraham y Sará, y la pareja inferior, es Itzjak y Rivká. Y luego están Ya'akov y
Rajel, y Ya'akov y Leia. Avraham y Sará, son como Abba ve Ima, como Biná, Yitzhak y
Rivká, y Ya'akov y Rajel – son Zo'N grandes y Zo'N pequeños. La Torá no habla de
personas, sino de los elementos del sistema de control.
Que Jojmá voltea su rostro hacia abajo, etc. El ‫שהופכת חכמה פניה למטה וכו' ענין זה‬
significado de esto ya se ha explicado anteriormente ,‫כבר נתבאר לעיל )דף ש"כ ד"ה החכמה‬
(pág. 320, de las palabras – «Jojmá», en «Or pnimí»),
.‫באו"פ( ומשם תדרשנו‬
y a partir de ahí lo explicaremos.
Hace un zivug, etc., hay una luz, que se llama ‫ עיין‬:'‫מזדווגים וכו' אור אחד הנקרא י‬
«Yud»: lea en «Or pnimí», pág. 320, el significado de ‫ ואע"פ שהזכר‬.‫באו"פ דף ש"כ ענין הזווג הזה‬
este zivug. Y a pesar del hecho, de que este masculino
‫הזה הבא מזווג דחו"ב נבחן לבחינת ו"ק‬
provenía del zivug de Jojmá y Biná, se considera un
aspecto de su Va'K, porque cada progenie se considera ‫שלהם שכל תולדה נחשב לו"ק כלפי המולידים‬
como Va'K en relación con quienes lo engendran, sin ‫אמנם כיון שהוא ו"ק דחכמה שהוא י' נבחן‬
embargo, ya que es Va'K deh-Jojmá, es que esta ‫ אמנם בחי' ו"ק אמיתים‬.'‫בערך עצמו ג"כ לי‬
«Yud», también se considera en relación a sí mismo .'‫מכונים תמיד בו‬
como «Yud». Sin embargo, el aspecto de Va'K –
presente, siempre se llama «Vav».
«Yud» se viste dentro de la luz Biná. Es decir. en la ‫ היינו‬.‫היוד מתלבש תוך אור הבינה‬
reshimó, que permaneció en el kli Biná, desde el ‫ מזמן של‬,‫בהרשימו שנשאר בהכלי דבינה‬
momento de la propagación 1, después de la expulsión
‫ כי‬.‫ אחר שנסתלק משם אור הבינה‬,‫התפ"א‬
de la luz Biná de allí. Porque todas las luces fueron
dejadas allí por las reshimot en sus kelim, en el ‫כל האורות הניחו שמה רשימות בהכלים‬
momento de la expulsión de ellos. Como dice el Rav ‫ כדברי הרב‬.‫ בעת הסתלקותם מהם‬,‫שלהם‬
arriba (parte 4, cap.2, p.2), y esa reshimó, que hay en ‫לעיל )ח"ד פ"ב אות ב'( ואותו הרשימו‬
el kli Biná, se convirtió en un aspecto femenino para '‫ נעשה לבחינת הנקבה להי‬,‫שבכלי דבינה‬
«Yud», como se mencionó anteriormente. .‫הנ"ל‬
‫ וזו‬,‫ הוא מן האורות הראשונים שנשארו שם‬,‫נב( ואע"פ שאור זה של הבינה‬

‫ איך תעשה הבינה‬,‫ וא"כ‬,‫ הוא מחודש‬,‫היו"ד שבא לתוכה מזווג דזו"ן שבתוך החכמה‬
,‫ שכבר בארנו‬,‫ והתשובה הוא‬,‫ נקבה אל זה אור המחודש שהוא מחכמה‬,‫שהיא השורש‬
,‫ אחר שיש ג' מרחקים בינו ובין האור כנ"ל‬,‫שזה האור של הבינה אינו אור גדול‬
‫ כי אור הבינה הזו‬,‫ ועוד‬,‫ משא"כ בחכמה שלמעלה‬.‫אע"פ שאינם ג' מרחקים גמורים‬
‫ אך הנוקבא העליונה‬,‫ אשר לא היתה כוונתו להאיר‬,‫נשארה כאן בעת הסתלקות‬
‫ יכול‬,‫ לכן הבן היוצא מבין שניהם‬.‫ שכוונתו להאיר‬,‫ באתה בעת התפשטות‬,‫שבחכמה‬
'‫ אע"פ שבא גם הוא מבחי‬,‫להיות יותר פנימי מבינה זאת ומכ"ש מן החסד שבא עתה‬
.‫ אבל עכ"ז הנה הוא ג' מדריגות למטה מהחכמה‬,‫של התפשטות‬
52) Y a pesar, de que esta luz – es Biná, es de las primeras luces, que quedaron allí, y esta
«Yud», que entró en ella desde el zivug deh-Zo'N. Lo que está dentro de Jojmá, es nuevo, y si
es así, cómo se convierte Biná, que es la raíz, femenina en relación con esta nueva luz, que es de
Jojmá, y la respuesta es, que ya se ha explicado, que esta luz Biná, no es una gran luz, ya que
hay 3 distancias entre ella y entre la luz, como se dijo anteriormente, aunque estas, no son 3
distancias completas. Es opuesto a esto en Jojmá, que es más alto que él, y además, porque
esta luz Biná permaneció aquí durante la expulsión, que no era su intención de brillar, pero la
Nukvá superior, que está en Jojmá, vino durante la propagación, que estaba en su intención
de brillar… Por lo tanto, el hijo, que sale de estos dos, puede ser más interno, que este Biná, e
incluso más interno que Jésed, que ha venido ahora, a pesar de que también vino del aspecto
de la propagación, pero sin embargo, estos son 3 pasos debajo de Jojmá.
52) Esta luz Biná, es una de las primeras luces, que ‫נב( אור זה של הבינה הוא מן האורות‬
permaneció allí: es decir, que quedó de las luces de la ‫ כלומר שהוא הנשאר‬:‫הראשונים שנשארו שם‬
primera propagación deh-A'K. Como se indicó ante-
.‫מהאורות של התפשטות הראשונה דא"ק‬
riormente en expresión conjugada.
.‫כנ"ל בדיבור הסמוך‬
.‫ וחכמה‬,‫ כתר‬:‫ שהוא זו"ן‬,‫ יש שם י"ה‬,‫ כי בכתר עליון‬,‫נג( כלל הדברים‬

,‫ שם י"ה אחר שהוא זו"ן‬,‫ ובינה‬.‫ והוא חו"ב‬,‫ והוא שם י"ה אחר‬,‫ובחכמה יש זו"ן‬
‫ ובינה היא נקבה‬,'‫ שהוא י‬.‫ החכמה המתחדשת מן הזווג העליון שבזו"ן שבחכמה‬,‫והוא‬
,‫ ועוד יש בה אור החסד שהוא בחינת בן‬,‫ והיא אות ה' הרי שם י"ה ג"כ בכאן‬,‫אליו‬
‫ והכלי עצמו הוא‬,‫ כי הכתר יש בה זו"ן י"ו‬,‫גם כל א' מאלו ג"ר נקרא אות יו"ד במילוי‬
'‫ אך הבינה נק‬.‫ והד' היא הכלי‬,‫ גם חכמה יש בה יו"ד שהוא י"ו זו"ן‬.‫ד' של היו"ד‬
‫ אך הכלי אינו נזכר‬.‫ חסד‬,‫ בינה‬,‫ והם חכמה‬,‫ וסדרם יד"ו‬,‫יו"ד בבחי' ג' אורות שבה‬
‫ לפי‬,‫ למה טפת י' מזווג חכמה הוא בעלה של בינה הזו התחתונה‬,‫ גם טעם אחר‬.‫עתה‬
‫ רק מלמעלה שהוא מן‬,‫ אינם מוציאין טפת ההיא מעצמותה‬,‫כשמזדווג זו"ן שבחכמה‬
.‫ לכן גדול כחו מאור בינה התחתונה‬,‫הכתר‬
53) El principio de las palabras; porque en Kéter superior, está allí Yud/Hey, que es Zo'N:
Kéter, y Jojmá. Y en Jojmá está Zo'N, que es otro nombre para Yud/Hey, pero estos son
Jojmá y Biná. Y Biná, allí hay otros Yud/Hey, que esto es Zo'N, y esto es Jojmá, que se
renueva desde el zivug superior, que está en Zo'N, que está en Jojmá. Que esta es «Yud», y
Biná – es femenina para él, y ella es la letra «Hey», entonces el nombre Yud/Hey también está
aquí, y también está la luz de Jésed en él, que este es un aspecto de un hijo, también – cada
uno de estos Ga'R se llama la letra «Yud» en su relleno, porque en Kéter – hay en él Zo'N –
Yud/Vav, y el kli mismo – es «Dálet» de la letra «Yud». También Jojmá, hay «Yud» en él, que
es Yud/Vav Zo'N, y «Dálet» es el kli. Pero Biná se llama «Yud» en el aspecto de sus 3 luces, y
su otro orden es Yud/Dálet/Vav, y ellos son; Jojmá (‫)י‬, Biná (‫)ד‬, Jésed (‫)ו‬. Pero el kli no se
menciona ahora. También hay otra razón, por la cual la gota «Yud» del zivug de Jojmá, es el
esposo de esta Biná inferior, porque, cuando hacen zivug Zo'N, que están en Jojmá, extraen
esta gota de ellos mismos, solo desde arriba, que es de Kéter, por lo tanto, su fuerza es mayor,
que la luz de Biná abajo.
Volviendo a la página Shin/Nun, columna izquierda, Nun/Guímel:
53) Biná se llama «Yud», «Vav», «Dálet», las 3 luces ‫נג( הבינה נקרא י' ו' ד' בבחי' ג' האורות‬
que están en él, y su orden es – Yud/Dálet/Vav: el .‫ הזכר נק' י' ע"ש החכמה‬:‫שבה וסדרן יד"ו‬
masculino se llama «Yud» debido a Jojmá, ya que
‫ והנקבה שהיא‬.‫ כנ"ל‬,‫להיותו תולדה שלו‬
[«Yud»] su descendencia, como se dijo anteriormente.
Y lo femenino – es Biná, con la luz de Jésed, que está ‫ ה"ס ה' אשר אור‬,‫ עם אור החסד שבה‬,‫הבינה‬
en ella, esta es la esencia de «Hey», en la que la luz de ‫ והבינה נבחנת‬,'‫ נבחון לו' שבתוך הה‬,‫החסד‬
Jésed, se considera como «Vav», que está dentro de ‫ להיותה בחינת‬,‫ והוא‬,'‫להד' המקפת על גבי הו‬
«Hey», y Biná se considera como «Dálet» que rodea a .‫הג"ר של הו' הזה‬
«Vav», y esto es, como un aspecto de Ga'R de esta
[letra] «Vav».
Lección N.º 29
‫ וגם‬,‫ כי כולם זכרים‬,‫נד( אמנם בשאר ספירות לא היה בהם שום מציאות זו"ן‬
‫ אור הגבורה נכנס‬,‫ נמצא‬,‫ ואין בהם אור רק אותו שנכנס מחדש‬,‫שהם כלים גמורים‬
‫ ובכאן יש קושיא ראשונה‬.‫ כי אור המלכות בכלי של יסוד‬,‫ עד שנמצא‬,‫ וכעד"ז‬.‫בחסד‬
'‫ להזדווג להוציא ה‬,‫ שלכן הוצרכו זו"ן שבבינה‬,‫ אך דע‬.‫ איך יעשה מזכר נקבה‬,‫ג"כ‬
‫ ואות ו' נכנסה בכלי יסוד בסוד זכר של מלכות‬,‫ ונחלק לב' שהם ד"ו‬,‫אחד דוגמתה‬
‫ לכן‬,‫ מן אור המלכות שביסוד‬,‫ כי יותר גבוה כמה מדרגות הוא אות ו' זו‬,‫אשר שם‬
‫ הרי כי בד' בחי' יש‬.‫ ואח"כ אות ד' ירדה במלכות והשלימה שם במקומה‬,‫הם זו"ן‬
.‫ והם כח"ב יסוד והוא לטעם קושיא הנ"ל שיש באלו הד' משא"כ בשאר‬,‫בהם זו"ן‬
54) Sin embargo, en el resto de las sefirot, no había en ellos ninguna existencia (realidad) de
Zo'N, porque todos son masculinos, y también son kelim – completos, y solo hay en ellos esa
luz, que ha entrado de nuevo, resulta, que la luz Guevurá entró en Jésed. Y de la misma
manera, hasta que resulta, que la luz Maljut entró en kli Yesod. Y en esto también está la
primera dificultad, cómo lo femenino está hecho de lo masculino. Pero sepan que, por lo tanto,
es necesario que Zo'N, que están en Biná, hagan un zivug para sacar (dejar aparecer) una letra
«Hey», como ella, y se divide en 2, que es Dálet/Vav, y la letra «Vav» entró en el kli Yesod, en
esencia como Maljut masculina, que está allí, porque en varios pasos más elevados, esta letra
«Vav» es de la luz Maljut que está en Yesod, por lo tanto Zo'N, y luego la letra «Dálet»
descendió a Maljut y terminó allí en su lugar. Entonces, en 4 aspectos está Zo'N, y son
KaJa'B, Yesod1, y esto se debe a la dificultad, como se mencionó anteriormente, que está en
estos 4, que no está en el resto.
1) – en estos 4 hay Zo'N, es decir masculino y femenino.
En la cabeza, en Kéter, Jojmá y Biná, está lo femenino, y en Yesod, está lo que él llama Zo'N, y
todo, el resto no, todas las demás sefirot, solo masculino. Es muy importante recordar esto.
54) La luz Maljut en el kli Yesod: porque después de ‫ כי אחר‬:‫נד( אור המלכות בכלי של יסוד‬
que la etapa 1 de la luz Hod se adelgazó, al aspecto de ‫ לבחינת‬,‫שנזדכך הבחי"א של אור ההוד‬
Kéter, es decir, que atrae sólo el nivel de la luz Maljut,
,‫ דהיינו הממשיך רק קומת אור המלכות‬,‫כתר‬
entonces la luz se da al kli Yesod. Y esto es lo que
dice, la luz Maljut en el kli Yesod. (ver arriba, pág. ‫ וזה אמרו‬.‫אז ניתן האור להכלי של היסוד‬
336, en Or Pnimí, de las palabras:…) ‫ )ועי' לעיל דף‬.‫אור המלכות בכלי של היסוד‬
.(‫של"ו באו"פ ד"ה חזר שנתבאר זה באורך‬
«Vav» entra en kli Yesod, en la esencia de Maljut ‫ו' נכנסה בכלי יסוד בסוד זכר של מלכות‬
masculina, que está allí, porque [ella es] la más alta. ‫ כי ו' זו היא מקומת‬.‫ כי יותר גבוה‬,‫אשר שם‬
Porque «Vav» es el nivel de la etapa 1, como se dijo ‫ שאחר שנזדככה הבינה לקומה‬,‫ כנ"ל‬,‫בחי"א‬
anteriormente, que después de que Biná se adelgazó al ‫ ביחד עם אור החסד אל‬,‫דבחי"א נתנה ה' הנ"ל‬
nivel de la etapa 1 – le dio [la letra] «Hey», como se ‫ גם ההוד נתן הה' הנ"ל אל היסוד‬.‫הכלים דו"ק‬
mencionó anteriormente, junto con la luz Jésed a los
‫ ולא על ידי הזדככות‬,‫בבחינת הארה לבדה‬
kelim deh-Va'K. Asimismo, Hod le dio «Hey», como
se mencionó anteriormente, a Yesod solo en el aspecto (‫ כנ"ל בדברי הרב )דף של"ג אות מ"ג‬.‫הבחי"א‬
de iluminación, y no a través del refinamiento de la ‫ואחר שההוד האיר בו את הה' הנ"ל נזדכך‬
etapa 1. Como se dijo anteriormente en las palabras ‫ הרי‬.‫לקומת המלכות ונתן שאריתו זו להיסוד‬
del rav (pág. 333, p.43), y después Hod brilló en él [la ‫ יש לו קומה של‬,‫שהו' מהה' דנטיל היסוד‬
letra] «Hey», como se indicó anteriormente, se ‫ וע"כ הוא הזכר של הכלי‬,‫ כמו הז"א‬,‫בחי"א‬
adelgazó al nivel de Maljut y le dio este remanente a
,‫דהיסוד אל האור של קומת המלכות אשר בו‬
Yesod. Entonces, «Vav» de [la letra] «Hey», que
Yesod tomó, tiene el nivel de etapa 1 para él, como ‫ "וזה אמרו שהו' גבוה כמה‬.‫שהיא הנקבה שבו‬
Z'A, y por lo tanto él es el kli masculino de Yesod ‫ שהוא‬,'‫מדרגות מאור המלכות שביסוד" הא‬
para la luz del nivel de Maljut, que está en él, que este ‫ והב' שהוא בא מהזווג‬,‫ כנ"ל‬,‫קומת בחי"א‬
es su femenino. “Y esto es lo que él dice, que «Vav» .‫של זו"ן דבינה כנ"ל‬
es varios pasos más alto, que la luz de Maljut que hay
en Yesod”: 1) – que este es el nivel de la etapa 1, como se mencionó anteriormente; 2) – que vino
de un zivug de Zo'N Biná, como se mencionó anteriormente.
‫ כי בכלים של חכמה יש זו"ן‬.‫ שיש ה' אורות בב' כלים‬,‫נה( הנה כבר ביארנו‬ *
,‫ ועליות אלו תלוי במעשה התחתונים‬,‫ ובן שהוא חסד הנ"ל‬,‫ובכלי של בינה יש זו"ן‬
‫ ואור החסד שהוא בן נשאר‬,'‫ ופעמים לא יעלו כי אם ד‬,‫לפעמים יעלו כל ה' אורות‬
‫ ונקרא‬,‫ כי יש זו"ן בכל א' מאלו הג"ר‬,‫ והנה ביארנו למעלה‬,‫למטה בכלי של בינה‬
‫ ודע כי כל אלו הה' אורות כשעולין בכתר לפעמים נכללין‬.‫ ה' בנוקבא‬,‫ י' בזכר‬:‫י"ה‬
‫ ודע כי לעולם‬.‫ ולפעמים קצתם בנוקבא וקצתם בדכורא‬,‫בנוקבא ולפעמים בדכורא‬
.‫כשאין עולין אלא ד' אורות אינם נכללין רק בנוקבא‬
55) Ya hemos explicado, que hay 5 luces en 2 kelim. Porque en los kelim deh-Jojmá está Zo'N,
y en los kelim Biná está Zo'N, y el hijo, que es Jésed, como se mencionó anteriormente, y estos
ascensos dependen de las acciones de los inferiores, a veces elevará las 5 luces, y a veces solo
subirán 4, y la luz Jésed, que es el hijo, permanecerá abajo en el kli Biná, por lo que
explicamos anteriormente, que hay Zo'N en cada uno de estos Ga'R, y se llaman Yud/Hey:
«Yud» en masculino, «Hey» en femenino. Y sepa, que todas estas 5 luces, cuando ascienden a
Kéter (cuando se expulsan o se adelgazan), a veces se incluyen en lo femenino, a veces en lo
masculino, a veces parte en lo femenino, y en parte en lo masculino. Y sepa, que cuando solo
se elevan 4 luces, se incluyen solo en lo femenino.
55) Biná – tiene [ella] Zo'N y un hijo, que es Jésed, :‫נה( בינה יש זו"ן ובן שהוא החסד הנ"ל‬
como se dijo anteriormente: masculino, esto es .‫ הוא הי' שנולדה ע"י זו"ן דכלי דחכמה‬,‫הזכר‬
«Yud», que nace a través de Zo'N kli deh-Jojmá. Y el ‫ היא הרשימו שנשאר בכלי דבינה‬,‫והנקבה‬
femenino, es la reshimó que permaneció en el kli Biná ‫ הוא אור החסד‬,‫ ובן אשר שם‬.‫מזמן התפ"א‬
desde el momento de la propagación 1. Y el hijo que
‫ אחר שנזדככו‬,‫שהשפיע חכמה אל כלי דבינה‬
está allí, es la luz de Jésed, que Jojmá le dio al kli
Biná, después del refinamiento de Zo'N deh-Jojmá a la .‫ באות נ"א‬,‫ כנ"ל‬,‫זו"ן דחכמה לבחי"א‬
etapa 1, como se mencionó anteriormente, en p.51.
Y estos ascensos dependen de las acciones de los ‫ כי‬.‫ועליות אלו תלוי במעשה התחתונים‬
inferiores. Porque a la hora, en que Jojmá y Biná no ‫ כי נזדככו‬,‫בשעה דלא מטי בחכמה ובינה‬
entran, porque se han adelgazado hasta la etapa 1, y el ‫לבחי"א ונעלם קומת חו"ב מן הפרצוף הנה אז‬
nivel de Jojmá y Biná está oculto al partzuf, entonces ‫עולים חו"ב אל הכתר וע"י עליתם שם לזו"ן‬
Jojmá y Biná se elevan a Kéter, y a través de su
‫ הם גורמים חזרת העביות של בחי"ג‬,‫דכתר‬
ascenso allí, a Zo'N deh-Kéter, provocan el regreso del
aviut de la etapa 3 al masaj de Zo'N deh-Kéter, y ‫ ואז שוב מזדווגים עם‬,‫להמסך דזו"ן דכתר‬
luego se produce de nuevo un zivug con la luz supe- ‫ ושוב ממשיכים קומת חכמה‬,‫אור העליון‬
rior, y el nivel de Jojmá es nuevamente atraído como ‫ )כנ"ל באו"פ דף שכ"א ד"ה מטי‬.‫כמתחלה‬
antes. (como se indicó anteriormente en «Or pnimí», ‫ בבחינה הב' של‬,‫בכתר עש"ה( וע"ד זה‬
pág. 321, de las palabras; “entra en Kéter”, lee allí) Y ,‫ הפרצוף בינה דא"ק‬,‫ דהיינו‬,‫ההתפשטות‬
de la misma manera, en el aspecto de la 2.ª propa-
,‫ ת"ת‬,‫ חסד‬,‫ בינה‬,‫בשעה דלא מטי בחכמה‬
gación, es decir, partzuf Biná de A'K, en la hora, que
no entra en Jojmá, Biná, Jésed, Tiféret, Hod, Maljut, ‫הוד מלכות כנ"ל )באו"פ דף שמ"ג ד"ה וכבר‬
como se mencionó anteriormente (en Or Pnimí, p.343, ,‫ אשר אז כל האורות עולים להכתר‬.(‫ע"ש‬
de las palabras; y ya, lea allí). Que entonces todas las ‫ שגורם החזרת העביות‬,‫להזו"ן אשר שם‬
luces ascienden a Kéter, a los Zo'N que están allí, lo ‫ ושוב יוצא שם קומת‬,‫דבחי"ב להמסך דשם‬
que provoca el regreso del aviut de la etapa 2 al masaj, ,‫ ועל ב' מיני עליות אלו‬.‫ כמתחלה‬,‫בינה‬
que está allí, y el nivel de Biná sale de allí nuevamen-
‫דהיינו העליות דהתפ"ב המכונה פרצוף‬
te, como al principio. Y a estos dos tipos de ascenso,
es decir, el ascenso de la propagación 2, que se llama ‫ ועליות של בחינה הב' של‬.‫החכמה דא"ק‬
– partzuf Jojmá deh-A'K, y el ascenso del segundo ,‫ המכונה‬.‫התפשטות התמידי במטי ולא מטי‬
aspecto de la propagación constante «be-mate ve-lo ‫ כנ"ל בדברי הרב )דף‬.‫פרצוף בינה דא"ק‬
mate», que se llama partzuf Biná deh-A'K, como se ‫ש"מ אות מ"ז( עליהם סובבים כל דברי הרב‬
mencionó anteriormente en las palabras del rav (pág. ‫ ומה שאומר מהם תלוים במעשה‬.‫שלפנינו‬
340, p.47), se refieren a todas las palabras del Rav que
‫התחתונים כבר נתבאר לעיל )באו"פ דף‬
tenemos ante nosotros. Y el hecho de que él dice, que
dependen de las acciones de los inferiores, ya se ha .(‫ ע"ש‬.‫שמ"ו ד"ה מעשה‬
explicado anteriormente (en «Or Pnimí», pág. 346, de
la palabra; «maasé», que se lee allí).
A veces, las 5 luces ascienden, y a veces solo 4 ‫ ולפעמים לא‬,‫לפעמים יעלו כל ה' אורות‬
ascienden, y la luz Jésed, que es un hijo, permanece ‫ נשאר‬,‫יעלו כי אם ד' ואור החסד שהוא בן‬
abajo en kli Biná. Porque solo 4 luces ascienden a ‫ כי בפרצוף החכמה עולים‬.‫למטה בכלי הבינה‬
partzuf Jojmá, que son: Zo'N deh-kli deh-Jojmá y ‫ וזו"ן‬,‫ זו"ן דכלי דחכמה‬:‫רק ד' אורות שהם‬
Zo'N deh-kli deh-Biná, pero la luz Jésed, que incluye
,‫ אבל אור החסד הכולל כל הז"ת‬,‫דכלי דבינה‬
todo Za'T, no asciende a lo largo de la propagación 2
de la etapa 1, antes de completar toda esta propaga- ‫אינה עולה בכל המשך של התפ"ב של‬
ción, como se mencionó anteriormente, en p.46, en ,‫ עד גמר כל התפשטות ההוא‬,'‫הבחינה הא‬

«Or Pnimí», pág. 340, de las palabras; «ve-hiney». .‫כנ"ל באות מ"ו ובאו"פ דף ש"מ ד"ה והנה‬
Así pues, que en todas estas salidas y entradas de las ‫ שבכל אלו היציאות והכנסות של‬,‫באופן‬
luces a los kelim en la propagación 2, solo 4 luces que ‫ לא עלו לכתר‬,‫האורות בהכלים שבהתפ"ב‬
están en Jojmá y Biná ascendieron a Kéter, pues solo ‫ כי רק‬,‫אלא ד' האורות שבחו"ב בלבד‬
la etapa 2 se adelgazó, y su nivel se ocultó a la raíz, ‫הבחי"ב נזדככה ונעלמה קומתה להשורש‬
que está en Kéter, pero la etapa 1 se adelgazó solo al
‫ אבל בחי"א לא נזדככה אלא בסוף‬,‫שבכתר‬
final de la propagación, que es solo a la entrada de las
luces en Yesod y Maljut, que luego las cabezas ascien-
‫ שהוא רק בביאת האורות להיסוד‬,‫ההתפשטות‬
den a Maljut, y esta propagación se completa. Y luego ‫ שאז עולים למלכות דראש ונגמר‬,‫ומלכות‬
comienza la propagación constante – «mate ve-lo ‫ ואז מתחיל התפשטות‬.‫התפשטות ההוא‬
mate», que se llama, partzuf Biná (es decir, Sa'G), que ‫ המכונה פרצוף‬,‫התמידי דמטי ולא מטי‬
en este partzuf, resulta, que se elevan 5 luces, porque '‫ נמצאים שעולים ה‬,‫ שבפרצוף הזה‬,‫הבינה‬
aquí también está la luz Jésed, que incluye todo Za'T
‫ כי כאן גם אור החסד הכולל כל הז"ת‬,‫אורות‬
asciende a Kéter, ya que aquí «mate ve-lo mate»
existe constantemente, porque cada vez que [la luz]
‫ להיות כאן המטי ולא מטי נוהג‬,‫עולה לכתר‬
entra en Maljut, ya se obtiene después del adelgaza- ‫ כבר‬,‫ כי בכל פעם דמטי למלכות‬,‫בתמידיות‬
miento de la etapa 1, y cuando Maljut también se ‫ וכשמזדכך‬,‫נמצאת אחר הזדככות דבחי"א‬
adelgaza, las luces ascienden a Kéter. Por lo tanto, .‫ עולים כל האורות להכתר‬,‫ג"כ המלכות‬
cada vez, que él no entra a Maljut, las 5 luces ascien- ,‫ שבכל פעם דלא מטי בהמלכות‬,‫באופן‬
den, que esto es; Zo'N deh-Jojmá y Biná, y Jésed, que
‫ וחסד‬,‫ זו"ן דחו"ב‬,‫ שהם‬,‫עולים ה' האורות‬
incluye a Za'T, a Kéter. Y esto es lo que dice, que a
veces se elevan 4 luces, es decir al partzuf Jojmá. Y a
‫ וזה אמרו שלפעמים‬.‫ אל הכתר‬,‫הכולל ז"ת‬
veces se elevan 5 luces, es decir al partzuf Biná. Como .‫ דהיינו בפרצוף החכמה‬,‫עולים ד' אורות‬
se explica. ‫ דהיינו בפרצוף‬,‫ולפעמים עולים ה' אורות‬
.‫ כמבואר‬.‫הבינה‬
Las 4 luces están incluidas solo en lo femenino: ‫ כי‬:‫ד' אורות אינם נכללים רק בנוקבא‬
porque sabes que hay masculino y femenino en el kli ‫ ובפרצוף‬.‫ידעת שיש בהכלי דכתר זכר ונקבה‬
Kéter. Y en el partzuf Jojmá deh-A'K, que él es la
'‫ הנה יש שם ב‬,‫החכמה דא"ק שהוא התפ"ב‬
propagación 2, por lo que hay 2 kelim allí, uno para el
masculino y otro para el femenino, y por lo tanto, ,‫ ולפיכך‬,‫ אחד לזכר ואחד להנקבה‬,‫כלים‬
cuando las luces ascienden a Kéter – llegan juntan, es ‫ דהיינו‬,‫כשהאורות עולים להכתר באים כולם‬
decir 4 luces, al kli femenino, porque ella las recibe en ‫ כי היא‬,‫ אל הכלי של הנקבה‬,‫ד' האורות‬
sí misma como Ma’N, y no como el masculino, ‫ ולא הזכר כי כל‬,‫המקבלתם לתוכה למ"ן‬
porque todos los ascensos, como Ma’N, son solo para ‫ אמנם‬.‫ אינם אלא להנקבה‬,‫עליות למ"ן‬
el femenino. Sin embargo, cuando las 5 luces
‫ שזה יצויר רק בפרצוף‬,‫כשעולים ה' אורות‬
ascienden, que esto sucede solo en el partzuf Biná, que
allí siempre hay «mate ve-lo mate», y cada vez que no ‫ ששם מול"מ התמידי ובכל פעם דל"מ‬,‫הבינה‬
entra a Maljut, todas las luces ascienden como Ma'N a ,‫ עולים כל האורות למ"ן אל הכתר‬,‫במלכות‬
Kéter, es decir, también Jésed como se mencionó ‫ ומתוך שבפרצוף בינה‬.‫דהיינו גם החסד כנ"ל‬
anteriormente. Y dado que en el partzuf Biná no hay '‫ אשר גם הנוק‬,‫אין יותר מכלי אחד דזכר‬
más que un kli – el masculino, el femenino también se ‫ כמ"ש הרב לפנינו וע"כ‬,‫מתלבשת בכלי דזכר‬
viste con el kli masculino, como dice el Rav delante ‫ כי‬,‫מוכרחים האורות לעלות אל כלי דזכר‬
nuestro, y por lo tanto la luz está obligada a elevarse al
.‫הנוקבא ג"כ שמה‬
kli masculino, porque el femenino también [está] allí.
‫ כי קודם שיעלו אלו האורות למעלה להכלל‬,‫ ונאמר‬,‫נו( ונבאר עתה חלוקה זו‬
‫ אך בעליות אלו האורות‬,‫ אז שם י"ה שבכתר הוא פשוט ואינו במילוי‬,‫בכתר‬
‫ או‬,‫ או בההי"ן‬,‫ או ביודי"ן‬,‫ והנה ג' מלואים הם‬.‫ אז יהיה בהם מילוי‬,‫למעלה‬
‫ שהיא ה' של שם‬,‫ והנה כשאין עולים רק ד' אורות הם כולם נכללין בנוקבא‬.‫באלפי"ן‬
.‫ כזה ה"י‬,‫ ואז מילוי אותו ה' הוא ביו"ד‬,‫י"ה שבכתר‬
56) Y ahora explicaremos esta diferencia, y diremos que antes de que estas luces se eleven
para ser incluidas en Kéter, entonces el nombre Yud/Hey, que está en Kéter, es simple, y no
hay relleno en él, pero cuando estas luces se eleven hacia arriba, entonces habrá relleno en
ellas. Y hay 3 rellenos, o «Yud», o «Hey» o «Álef». Y cuando solo se elevan 4 luces, todas están
incluidas en lo femenino, que esta es «Hey» del nombre Yud/Hey, que está en Kéter, y luego el
relleno de esta «Hey» estará en «Yud», como es – Hey/Yud.
56) El nombre Yud/Hey, que está en Kéter – es ‫נו( שם י"ה שבכתר הוא פשוט ואינו‬
sim-ple, y no en relleno: es decir, durante el tiempo ‫ היינו בשעה שנזדכך הזו"ן דכתר‬:‫במילוי‬
en que Zo'N deh-Kéter se adelgaza desde su etapa 3, y
‫ ונסתלקו‬,‫ ונפסק משם הזווג‬,‫מבחי"ג שבהם‬
el zivug cesa allí, y los niveles de Zo'N son
expulsados a su raíz, y solo las reshimot de Zo'N ‫ ונשארו רק‬,‫הקומות של הזו"ן אל שורשם‬
permanecen en el kli deh-Kéter, entonces el nombre ‫ המה נבחנים‬,‫הרשימות של הזו"ן בכלי דכתר‬
Yud/Hey se consi-dera simple, con una falta de ,‫ בחוסר המילוי שבהם‬,‫אז לשם י"ה פשוט‬
relleno, es decir, una medida del aviut, que atrae la ,‫ הממשיך שיעור קומתם‬,‫דהיינו מדת העביות‬
medida de sus niveles, y los llena de luz. .‫וממלא אותם בהאור שלהם‬
[En el relleno de] «Yud», «Hey» y «Álef». El aviut de ‫ העביות דבחי"ג‬.‫ביודין בההין ובאלפין‬
la etapa 3, que atrae el nivel de Jojmá, se llama relleno
.‫הממשיך קומת חכמה מכונה מילוי יודין‬
[con la letra] «Yud». Y el aviut de la etapa 2, que atrae
‫ מכונה‬,‫ועביות דבחי"ב הממשיך קומת בינה‬
el nivel de Biná, también se llama relleno – «Yud»,
‫ חוץ מן האלף שיש בהואו‬,‫ג"כ מילוי יודין‬
con la excepción de la [letra] «Álef», que está en
«Vav» que está en él, así: [ él muestra HaVaYa'H con
,‫ הוא‬,‫ ובחינת הז"א‬.‫ כזה יוד הי ואו הי‬,‫שבה‬
el llenado de Biná] ‫יוד הי ואו הי‬. Y el aspecto de Z'A ‫ הוא‬,‫ ובחינת המלכות‬.‫הויה במילוי אלפין‬
es HaVaYa'H en el llenado de «Aleph». Y el aspecto .‫הויה במילוי ההין‬
de Maljut es HaVaYa'H en el llenado de «Hey».
Las 4 luces – todas están incluidas en el femenino, ‫ד' אורות הם כולם נכללים בנוקבא שהיא‬
esto es «Hey» del nombre Yud/Hey. Es decir, el kli ‫ הכלי דנוקבא היא‬,‫ כלומר‬.‫ה' של שם י"ה‬
femenino, es «Hey» deh-Yud/Hey, porque solo los ‫ ולא‬,‫ כי רק הכלים מכונים אותיות‬,‫הה' די"ה‬
kelim, se llaman letras, no las luces en sí mismas. Y ‫ כנ"ל בדברי הרב‬.‫ וזכור זה‬.‫האורות עצמם‬
recuerda esto. Como se mencionó anteriormente en las
.(‫)ח"ד פ"ג אות יב‬
palabras del rav (parte 4, cap.3, p.12).
El relleno de esta «Hey» está en «Yud», como – ‫ כי‬,‫ כזה ה"י‬,‫מילוי אותו ה' הוא ביו"ד‬
Hey/Yud, porque el aviut de la etapa 3 se llama
‫ ונתבאר‬.‫העביות דבחי"ג נקראת י' כנ"ל‬
«Yud», como se mencionó anteriormente. Y se
explica arriba, en «Or pnimí», pág. 324, de la palabra ‫ שמטעם‬,‫לעיל באו"פ דף שכ"ד ד"ה מטי‬
«mate», que debido al ascenso del Jojmá masculino, ,‫עליית הזכר דחכמה שהוא מעביות דבחי"ג‬
que este es aviut de la etapa 3, resulta que Nukvá ‫נמצא הנוקבא דכתר חוזרת ומקבלת בהמסך‬
Kéter regresa y recibe en su masaj, aviut de la etapa 3. ‫ ונמצא‬.‫ עש"ה‬.‫ את העביות דבחי"ג הזו‬,‫שלה‬
Lee allí. Y resulta que, «Hey», que es el Kéter .'‫ מתמלאת בי‬,‫הה' שהיא נוקבא דכתר‬
femenino, llenado en «Yud».
‫ הנה ג' תתאין בטלין בראשון כי‬,‫נז( והענין כי ד' אורות כשעולין בנוקבא‬
‫ ואז שלשתן מתבטלין באות י' שהוא‬,‫לעולם אור החכמה הוא המבטל את האחרות‬
.'‫ לכן מילוי ה' זו היא בי‬,‫החכמה‬
57) Y el hecho es, que las 4 luces, cuando ascienden a lo femenino, entonces las 3 luces
inferiores se anulan en la primera, porque la luz de Jojmá siempre anula el resto, y luego las
tres luces se anulan en la letra Yud, que es Jojmá, por lo tanto, el relleno de esta «Hey» está en
«Yud».
57) Jojmá anula el resto, y luego los tres se anulan ‫נז( החכמה מבטל את האחרות ואז שלשתן‬
en la letra «Yud»: es decir, el nivel de Jojmá, incluye ,‫ קומת החכמה‬,‫ כלומר‬:'‫מתבטלין באות י‬
todos los demás niveles. que están debajo de él. Como
.‫כולל בתוכו כל שאר הקומות הנמוכות ממנו‬
en las palabras del rav arriba, pág. 316, p.34, y aquí
están sus palabras; “Porque el gran principio está en ‫כדברי הרב לעיל דף שט"ז אות ל"ד וז"ל "כי‬
nuestras manos, porque lo superior – es mayor que ‫ כי העליון גדול מכל מה‬,‫כלל גדול בידינו‬
todo lo que está por debajo de él. Y por lo tanto, todo ‫ ולפיכך מכונה כל קומה רק‬.‫שלמטה ממנו‬
el nivel se llama, solo por el nombre de la sefirá .‫בשם ספירה העליונה שבה‬
superior que está en él.
‫ שהוא סוד לא‬,‫ כי כאשר זו"ן שבכתר עולין למעלה בשרשיהן‬,‫נח( אך דע‬
‫ ונשארין למטה במקומם ב' מלכיות מלכות‬,‫ הנה ט"ס שבכל א' מהם הם העולין‬,‫מטי‬
.‫ בהיותן פשוטים בלי מילוי‬,‫ הנקרא י"ה כנ"ל‬,‫הזכר ומלכות הנקבה בב' כלים‬
‫מטי ולא מטי‬ ‫‪Aprendiendo Talmud Esser haSefirot‬‬ ‫חלק ה'‬ ‫‪192‬‬
‫‪58) Pero sepan, que cuando Zo'N que hay en Kéter ascienden hacia arriba a sus raíces, que‬‬
‫‪esta es la esencia de «lo mate», por lo que las 9 sefirot que hay en cada una de ellas, ascienden,‬‬
‫‪y permanecen abajo en sus lugares dos Maljut, Maljut masculino y Maljut femenino, en 2‬‬
‫‪kelim, que se llaman Yud/Hey, como se mencionó anteriormente, ya que son simples sin‬‬
‫‪relleno.‬‬
‫‪58) Porque [dos] Maljut, Maljut masculino, y‬‬ ‫נח( ב' מלכיות‪ ,‬מלכות הזכר ומלכות‬
‫‪Maljut femenino, en 2 kelim, que se llaman Yud/‬‬ ‫הנקבה‪ ,‬בב' כלים‪ ,‬הנקרא י"ה כנ"ל בהיותן‬
‫‪Hey, como se mencionó anteriormente, ya son‬‬
‫פשוטים בלי מילוי‪ :‬כלומר הרשימות שנשארו‬
‫‪simples sin llenar, es decir, las reshimot que quedan‬‬
‫‪de las luces de Zo'N después de la expulsión, son‬‬ ‫מהאורות זו"ן אחר הסתלקותן המה בחינות‬
‫‪aspectos de Maljut deh-Zo'N. Porque la reshimó se‬‬ ‫מלכיות של הזו"ן‪ .‬כי רשימו נבחנת לבחינת‬
‫‪considera un aspecto de la luz Maljut, que se expulsa,‬‬ ‫מלכות של האור שנסתלק‪ ,‬והם פשוטים בלי‬
‫‪y son simples, sin relleno, pues relleno significa, la‬‬ ‫מילוי‪ ,‬כי מילוי‪ ,‬פירושו‪ ,‬מדת העביות‬
‫‪medida del aviut que está en el masaj, que atrae la‬‬ ‫שבהמסך הממשיך שיעור הקומה‪ .‬ומתוך שמדת‬
‫‪medida del nivel. Y como la medida del aviut se ha‬‬
‫עביותם נזדכך‪ ,‬כי על כן נסתלקו האורות‪.‬‬
‫‪adelgazado, por eso las luces han sido expulsadas.‬‬
‫‪Como se indicó anteriormente. Por tanto, son simples.‬‬ ‫כנ"ל‪ .‬לכן הם פשוטים‪.‬‬
‫‪Y ya sabes, que las letras se llaman kelim; también se‬‬ ‫וכבר ידעת שהכלים נקראים אותיות גם‬
‫‪explicó anteriormente, que en el partzuf Jojmá, hay un‬‬
‫נתבאר לעיל אשר בפרצוף החכמה‪ ,‬יש כלי‬
‫‪kli especial para el masculino y un kli especial para lo‬‬
‫‪femenino. Y eso es lo que dice; que 2 Maljut, son 2‬‬ ‫מיוחד להזכר וכלי מיוחד אל הנקבה‪ .‬וזה‬
‫‪kelim, que se llaman Yud/Hey, ya que son simples, sin‬‬ ‫אמרו שב' המלכיות הם בב' כלים הנקראים‬
‫‪relleno.‬‬ ‫י"ה בהיותם פשוטים בלי מילוי‪.‬‬
‫נט( ואמנם דע‪ ,‬כי אז ב' מלכים אלו שוין‪ ,‬כי אף על פי שהזכר הוא גדול‬
‫מהנוקבא על כל זה‪ ,‬עתה הם שוין‪ ,‬לפי שבחינת אור הזכר הוא בסוד הסתלקות‬
‫כנזכר לעיל‪ ,‬כי כאשר רצו להסתלק אותן האורות כדי לעשות כלי‪ ,‬אז נשאר‬
‫אותן אורות בכתר חכמה בינה‪ ,‬כנזכר לעיל‪ ,‬רצוני לומר הרשימות‪ ,‬נמצא כי אור‬
‫הזכר של הכתר‪ ,‬הוא בסוד הסתלקות‪ ,‬ואור הנוקבא שבכתר‪ ,‬הוא בסוד הפנים‬
‫כנודע‪ ,‬לכן אור הזכר ואור הנקבה הם שוין בפעם הזאת‪ .‬ועוד שלפי שהזכר הניח‬
‫את עצמו מבחוץ תחת השרשים‪ ,‬לכן תאוות של הזכר שבכתר הוא גדול לחזור‬
‫ולעלות‪ ,‬משא"כ בנוקבא‪ .‬ולכן כמעט שכל אור הזכר עולה למעלה‪ ,‬ולא נשאר רק‬
‫מיעוט מהאור‪ ,‬אך הנוקבא שאין לה למעלה שורש כנודע‪ ,‬כמו הזכר שבכתר‪ ,‬לכן‬
‫אין לה כ"כ תאוה וחשק לעלות ונשאר האור רובו ממנו בכלי שלה‪ ,‬לכן יוכלו‬
‫להיות שוין אז‪ ,‬ב' המלכות ביחד זכר ונקבה‪ ,‬אך כאשר חוזרין לבא‪ ,‬אז בא הזכר‬
‫בכל אורו‪ ,‬וגם כי הוא לוקח אור גדול משורש הכתר שלמעלה ממנו‪ ,‬ואז‬
‫כשחוזרין‪ ,‬אין יכולת בנוקבא לקבל אור הזכר כולו‪ ,‬רק מסוד ו"ק לבד‪.‬‬
59) Y sin embargo sepan, que entonces estos 2 reyes – son iguales, porque a pesar de que el
masculino – es más que el femenino, en todo caso, ahora son iguales, ya que el aspecto de la
luz masculina, está en la esencia de la expulsión, como se mencionó anteriormente, porque
cuando deseaban expulsar estas luces, para hacer un kli, entonces sus luces permanecían en
Kéter, Jojmá y Biná, como se mencionó anteriormente, es decir sus reshimot, resulta, que la
luz masculina de Kéter, está en la esencia de la expulsión, y la luz femenina que está en Kéter,
él es en esencia «panim», como saben, por lo tanto, la luz masculina, y la luz femenina; son lo
mismo en este caso1. Y además, como lo masculino se ha dejado afuera, debajo de las raíces,
entonces el deseo apasionado por lo masculino que hay en Kéter, es grande, para elevarse de
nuevo, en contraste con lo femenino. Y por lo tanto, casi toda la luz masculina se eleva hacia
arriba, y solo queda una pequeña parte de esta luz, pero la Nukvá, que no tiene una raíz en la
parte superior, como se sabe, como el masculino que está en Kéter, por lo que no tiene un
deseo tan apasionado y una voluntad de elevarse, y la mayor parte de su luz permanece en su
kli, por lo que pueden ser iguales, luego dos Maljut están juntos, masculino y femenino, pero
cuando vuelven, entonces el masculino viene con toda su luz, y también, porque toma una
gran luz de la raíz de Kéter, que es más alta de él, y luego, cuando regresan, lo femenino no
puede recibir la luz de lo masculino, solo en la esencia de Va'K.
1) – es muy importante saber, en que situación está y lo que se encuentra. Esta es la debilidad
de lo masculino, ya que fue expulsado, y lo femenino – es el anverso, por lo que ahora son
lo mismo.
En la primera oración, dijo; “estos dos reyes”. Sabemos, que Maljut es el reino. Y aquí nombra dos
Maljuts, que representan lo masculino y lo femenino, como dos reyes.
Lección N.º 30
‫ כי יש חילוק בין‬,‫ והוא‬.'‫ צריך לדעת הקדמה א‬,‫ס( והנה כדי שיתבאר לך זה‬
‫ שהוא כאשר נשאר אור‬,‫ כי בפעם א' שבכולם‬.‫פעם א' בעת אצילות לזמן שאחריו‬
‫ ואחר כך בהתפשטות ב' כשנכנס החכמה בכלי‬,'‫הזכר של הכתר בעת הסתלקות הא‬
‫ שהוא בסוד ה' של‬,‫ אז לא נכנס בכלי של הזכר רק נכנס בכלי הנוקבא עצמה‬,‫הכתר‬
‫ ואז‬,‫ אשר היו עולין זו"ן שניהם למעלה‬,'‫ אך בהסתלקות ב‬,‫ והיו זו"ן בב' כלים‬.‫י"ה‬
‫ ולכן כאשר באים וחוזרין‬,‫ וקבלו כולם ביחד הארה מן כתר עליון‬,‫נשתוו שניהן יחד‬
‫ והמלכות של הנוקבא נשאר בכלי של‬,‫ אז נכנסין שניהן בכלי של הזכר‬,‫בכלים שלהם‬
.‫הה' שלה כנ"ל‬
60) Entonces, para poder explicarle esto, necesita saber una introducción. Y es consiste en, que
hay una diferencia entre la primera vez, durante la radiación, y el momento que sigue. Porque
en la primera vez de todas, esto es, cuando la luz Kéter masculino permaneció durante la 1.ª
expulsión, y luego en la 2.ª propagación, cuando Jojmá entró, en el kli Kéter, luego no entró
en el kli masculino, sino que solo entró en el kli femenino mismo, que es en esencia la letra
«Hey» de la combinación Yud/Hey. Y había Zo'N en 2 kelim, pero en la 2.ª expulsión, cuando
ambos Zo'N ascendieron, y luego se volvieron lo mismo, ambos juntos, y recibieron
iluminación juntos del Kéter superior, y por lo tanto, cuando regresaron de nuevo a sus kelim.
Entonces ambos entran en el kli masculino, y la Maljut femenina permanece en su kli letra
«Hey», como se mencionó anteriormente.
60) La diferencia entre la primera vez durante la ‫ס( חילוק בין פעם א' בעת אצילות לזמן‬
radiación, y el momento, que le sigue: porque se ‫ כי נתבאר לעיל בדברי הרב דף‬:‫שאחריו‬
explica arriba en las palabras del rav, pág. 340, que
,‫ש"מ שמתחלה נתפשט האור במטי ולא מטי‬
primero la luz se propagó en «mate ve-lo mate», en 10
salidas, y en 10 entradas, las 10 luces, hasta que ‫בעשר יציאות ובעשר הכנסות כל יוד אורות‬
llegaron a Maljut, y luego se convirtió en «mate ve-lo ‫ ואח"כ נעשה מטי ולא‬,‫עד שבא אל המלכות‬
mate» por segunda vez – permanente, es decir, cada ‫ דהיינו שבכל‬,‫מטי פעם ב' באופן תמידי‬
vez, que la propagación llega a Maljut, esto se repite ‫פעם שההתפשטות מגיע אל המלכות הרי הוא‬
una y otra vez. Leer allí. Y allí se explica, que el '‫ ונתבאר שם שהבחינה הא‬.‫ ע"ש‬.‫חוזר חלילה‬
primer aspecto, es decir «mate ve-lo mate», hasta que
‫דהיינו המטי ולא מטי עד שהגיע אל המלכות‬
llega a Maljut por primera vez, esto se llama – partzuf
Jojmá deh-A'K, o A'B deh-A'K. Un [aspecto] «mate ,‫ הוא המכונה פרצוף חכמה דא"ק‬,‫פעם אחד‬
ve-lo mate» permanente, que vuelve una y otra vez, es ‫ והמטי ולא מטי התמידי דחוזר‬.‫או ע"ב דא"ק‬
otro aspecto, que se llama – partzuf Biná deh-A'K, o ‫ הוא בחינה אחרת הנקרא פרצוף‬,‫חלילה‬
Sa'G deh-A'K. .‫ או ס"ג דא"ק‬,‫הבינה דא"ק‬
Y esto es, lo que dice: “porque hay una diferencia ‫וזה אמרו "כי יש חילוק בין פעם א' בעת‬
entre la primera vez, durante la radiación”, es decir, ‫אצילות" דהיינו המול"מ פעם א' עד שהגיע‬
«mate ve-lo mate» por primera vez, hasta que llega a
,‫ "לזמן שלאחריו" דהיינו המו"מ‬.‫אל המלכות‬
Maljut. “Y el tiempo, que viene después de eso”, es
decir «mate ve-lo mate» es otro, que viene a Maljut ‫ שהוא‬,'‫לאחר שהגיע אל המלכות בפעם הא‬
una vez más, que esta es la constante de «mate ve-lo .‫מטי ולא מטי התמידי כנ"ל‬
mate», como se mencionó anteriormente.
La primera vez de todas, etc., estaban en dos kelim, .'‫בפעם א' שכולם וכו' היו בב' כלים וכו‬
etc. Porque estos dos kelim, masculino y femenino,
‫ יצאו‬,‫כי אלו הב' כלים של זכר ונקבה‬
salieron durante la llegada de la luz nuevamente al
partzuf, debido al choque de la doble reshimó, que ‫ מכח‬,‫בשעת ביאת האור בחזרה אל הפרצוף‬
permaneció en Kéter, con la luz, que vino de nuevo al ,‫הכאות כפולות של הרשימו הנשאר בהכתר‬
partzuf, y el Rav explicó anteriormente (parte 4, cap.4 ‫ והנה הרב‬,‫להאור הבא מחדש אל הפרצוף‬
p.6), que a pesar del hecho, de que la luz pequeña no ‫הסביר לעיל )ח"ד פ"ד אות ו'( שאע"פ שאין‬
puede golpear una luz, que es más grande que ella, sin ‫ כיון‬,‫ מ"מ‬,‫אור קטן מכה באור הגדול ממנו‬
embargo, ya que hay dignidad en la luz de Jojmá [en
‫ שבא עתה מחדש‬,‫שיש מעלה באור החכמה‬
relación con la reshimó de Kéter, que permaneció],
que ahora ha venido de nuevo desde arriba, a diferen- ‫ שהזווג והאור‬,‫ משא"כ הרשימו‬,‫מלמעלה‬
cia de la reshimó, que el zivug y su luz ya han sido ‫ וע"כ יכול החכמה להכות‬,‫שלה כבר נסתלק‬
expulsados, y por lo tanto, puede [la luz] de Jojmá ‫ והנה‬.‫ עש"ה‬.‫בהרשימו ולהוציא ממנה ניצוצין‬
golpear a la reshimó y hacer brotar chispas de él. Leer ‫ שמחמת‬,‫זה הטעם מספיק רק לאור החכמה‬
allí. Y así, esta razón es suficiente solo para la luz ‫ היא משתווית‬,‫ביאתו מחדש מהזווג שלמעלה‬
Jojmá, que debido a que viene de nuevo desde el
.‫בזה עם הרשימו שכבר נסתלק הזווג שלה‬
zivug de arriba, se vuelve lo mismo en esto con la
reshimó, que ya ha sido expulsado de su zivug.
Pero esto no es suficiente para el partzuf Biná deh- ,‫אבל אין זה מספיק לפרצוף הבינה דא"ק‬
A'K, porque la luz Biná, a pesar del hecho, de que
‫ מ"מ אין‬,‫ אע"פ שבא מחדש‬,‫כי אור הבינה‬
vino de nuevo, sin embargo, su fuerza aún es insufi-
ciente para golpear a la reshimó, para sacar chispas ‫עוד כחו יפה להכות בהרשימו להוציא ניצוצין‬
por la necesidad del kli, y por lo tanto no se hizo aquí ,‫ וע"כ לא נעשה כאן כלי להנקבה‬,‫לצורך כלי‬
el kli para lo femenino, pero que se viste con el kli ‫ הנשאר‬,‫אלא שהיא מתלבשת בהכלי דזכר‬
masculino, que queda de la segunda propagación, la .‫מהתפשטות ב' הקודם‬
anterior.
Y además, porque todo el significado del choque de ‫ועוד כי כל הטעם של הכאת האורות זה‬
las luces entre sí, es descrito por el Rav anteriormente ‫ כתב הרב לעיל )ח"ד פ"ג אות י'( שהוא‬,‫בזה‬
(parte 4, cap.3, p.10), que es solo entre luces, que son
‫רק בין האורות ההפכים זה לזה וחלוקים‬
opuestas entre sí y difieren en su naturaleza. Lee allí.
Y aquí Kéter y Jojmá, como se mencionó ‫ הם‬,‫ והנה הכתר והחכמה הנ"ל‬.‫ ע"ש‬.‫בטבעם‬
anteriormen-te, son de naturaleza diferente, porque la ‫ מונע‬,‫ כי הרשימו דכתר‬,‫חלוקים בטבעם‬
reshimó de Kéter, mantiene la iluminación de Ga'R, ‫ מכח האחורים דאור הכתר העומד‬,‫הארת ג"ר‬
debido a la parte posterior de la luz Kéter, que se .‫ כנ"ל באו"פ דף שכ"ה ד"ה ולפיכך‬,‫בראש‬
encuentra en la cabeza, como se mencionó
anteriormente en «Or Pnimí», página 325, de la
palabra; «u-lefijaj».
Y la luz Jojmá, aquí está toda su iluminación – es solo ‫ הרי כל הארתה היא רק בחינת‬,‫ואור החכמה‬
un aspecto de Ga'R, como se dice allí. Y como son de ‫ וכיון שחלוקים בטבעם המה‬.‫ כמ"ש שם‬,‫ג"ר‬
naturaleza diferente, se golpean entre sí, pero en el ‫ אשר‬,‫ אבל בפרצוף הבינה‬,‫מכים זה בזה‬
partzuf Biná, donde la reshimó permaneció de la luz
,‫ הוא נשאר מאור החכמה דהתפ"ב‬,‫הרשימו‬
Jojmá de la propagación 2, y la luz, que ahora viene de
nuevo, es la luz de Biná, y se sabe, que Jojmá y Biná, ‫ ונודע‬,‫ הוא אור הבינה‬,‫ואור הבא עתה מחדש‬
no son de naturaleza opuesta, y viceversa, Av'I perma- ,‫ ואדרבה‬,‫שהחכמה ובינה אינם חלוקים בטבעם‬
necen como uno, como se mencionó anteriormente en ‫ כנ"ל בדברי הרב באות‬,‫או"א כחדא שריין‬
las palabras del rav, p.39. Y por lo tanto no hay ‫ וע"כ אין הכאה נוהג בין הרשימו ובין‬.‫ל"ט‬
choque entre la reshimó y la luz Biná, y aquí no hay ‫ ואין כאן ניצוצין לכלים חדשים‬,‫אור הבינה‬
chispas para los nuevos kelim, para la Nukvá. Y por
‫ וע"כ הנקבה מתלבשת בכלי‬.‫לצורך הנקבה‬
eso la mujer se viste con el kli masculino.
.‫דזכר‬
Y esto no contradice, lo que dijo el Rav arriba, en el ‫ואין זה סותר למ"ש הרב לעיל באות נ' דף‬
p.50, pág. 347, que la luz Jojmá se vistió con una luz, ‫ אשר אור החכמה התלבש באור הגרוע‬,‫שמ"ז‬
que es más áspera que la reshimó Kéter, y la luz
‫ ואור הרשימו דכתר בתוך‬,‫דרשימו דכתר‬
reshimó deh-Kéter dentro de Jojmá. Lee allí. Y
entonces [resulta], que la luz Jojmá y la reshimó, ‫ ע"ש הרי שאור החכמה והרשימו יש‬.‫החכמה‬
tienen solo un kli, y aquí él dice, que tienen 2 kelim. Y '‫ וכאן אומר שיש להם ב‬,‫להם רק כלי אחד‬
el hecho es, que se visten el uno en el otro como los ,‫ והענין הוא שהם מתלבשים זה בזה‬.‫כלים‬
pasos particulares, que están en los partzufim de ‫דוגמת המדרגות הפרטיות אשר בפרצופי‬
Atzilut. Es decir, que el kli Jojmá se viste con el kli ‫ שהכלי דחכמה מתלבש בכלי‬,‫ דהיינו‬.‫אצילות‬
Kéter, y dentro del kli Jojmá se viste la luz áspera –
‫ ובתוך כלי דחכמה מתלבש אור העב‬,‫דכתר‬
reshimó, y dentro de la luz áspera reshimó se viste la
luz Jojmá, y la luz mejor – reshimó se viste dentro de ‫ ובתוך אור העב של הרשימו‬,‫של הרשימו‬
la luz Jojmá. ‫ ואור המובחר של‬,‫מתלבש אור החכמה‬
.‫הרשימו מתלבש תוך אור החכמה‬
En la expulsión 2, cuando Zo'N ascendió, etc. '‫בהסתלקות ב' אשר היו עולין זו"ן וכו‬
ambos entraron en el kli masculino: es decir, la ,‫ היינו‬:‫נכנסין שניהן בהכלי של הזכר‬
expulsión «mate ve-lo mate» de la primera vez, que se ‫ההסתלקות של המו"מ דפעם דא' המכונה‬
llama el 2.ª expulsión, porque el partzuf Kéter deh-
‫ הוא‬,‫הסתלקות ב' כי פרצוף הכתר דא"ק‬
A'K es la propagación 1. Y la expulsión del partzuf
Kéter, se llama la expulsión 1, y partzuf Jojmá deh- ‫ וההסתלקות של פרצוף הכתר נקרא‬.‫התפ"א‬
A'K, es la segunda propagación, y la expulsión del ‫הסתלקות א' ופרצוף החכמה דא"ק הוא‬
partzuf Jojmá se denomina segunda expulsión. ‫ והסתלקות של פרצוף החכמה נקרא‬,‫התפ"ב‬
.'‫הסתלקות ב‬
Y tal como en la 1.ª expulsión el Rav explicó anterior- ‫וכמו בהסתלקות הא' ביאר הרב לעיל דף‬
mente, pág. 294, p.6, que antes de la 2.ª propagación, ‫רצ"ד אות ו' שבטרם התפ"ב עלו הזו"ן דכתר‬
Zo'N deh-Kéter ascendió hacia arriba, que estos
,‫ שהם הרשימו דבחי"ד דהתלבשות‬,‫למעלה‬
[Zo'N] reshimó de la etapa 4 de vestirse, y reshimó de
la etapa 3, y allí ambos recibieron iluminación del ‫ וקבלו שם שניהם הארה‬,‫והרשימו דבחי"ג‬
Kéter superior, lee allí, lo mismo ocurre con la 2.ª ‫ כן הוא הדבר גם‬,‫ עש"ה‬,‫מכתר עליון‬
expulsión, antes de la propagación del partzuf Biná, ‫בהסתלקות הב' בטרם התפשטות פרצוף‬
que los 2 reshimot ascendieron, que son reshimó de la ‫ שהם הרשימו‬,‫ שעלו ב' הרשימות‬,‫הבינה‬
etapa 3 de vestirse, y reshimó de la etapa 2, que son un
,‫דבחינה ג' של התלבשות והרשימו דבחי"ב‬
aspecto de Zo'N deh-Kéter – es el partzuf Biná. Y
ambos ascendieron a la cabeza de Maljut, y allí ‫ ועלו‬.‫שהם בחינת הזו"ן דכתר דפרצוף הבינה‬
recibieron juntos iluminación del Kéter superior, el ‫ ושם קבלו ביחד‬,‫שניהם אל המלכות דראש‬
cual, a través de esta iluminación, alcanzó la unidad ‫ שע"י הארה זו השיגה‬,‫הארה מכתר עליון‬
femenina en propiedades con el masculino, y por lo ,‫ וע"כ יכלה הנקבה‬,‫הנקבה השתוות עם הזכר‬
tanto el femenino puede vestirse con el kli masculino. .‫להתלבש בכלי של הזכר‬
¡Todo esto es importante! La ley más importante es la correspondencia en las propiedades.
,‫ כי לעולם הזו"ן נשארין בכלי הזכר‬,‫סא( וכן הענין תמיד אחר הפעם הראשון‬
‫ ואז‬,‫ שם היו שניהן זו"ן‬,‫ נמצא כי היו"ד שהוא הכלי של הזכר‬,‫ושם מזדווגים ביחד‬
‫ ומזווג זו"ן אלו‬,‫כאשר הם מזדווגים אין הנוקבא סובלת אור הזכר רק מן הו"ק שלו‬
‫ והם סוד ו"ד מילוי‬,‫ אז יוצא מהם דוגמתן ב' בנים זו"ן‬,‫אשר נכללו באות י' פשוטה‬
.‫יו"ד‬
61) Y este es siempre el caso después de la primera vez, porque Zo'N siempre permanecen en
el kli masculino, y allí hacen un zivug juntos, resulta, que «Yud» es el kli masculino, donde
estaban ambas Zo'N, y cuando ellos hacen zivug – la Nukvá resiste la luz masculina solo de su
Va'K, y del zivug de estos Zo'N, que están incluidos en la letra simple «Yud» (es decir, sin
relleno), luego sale de ellos la semejanza de dos hijos – Zo'N, y son la esencia Vav/Dálet del
llenado de la letra «Yud».
61) La Nukvá resiste (lit. aguanta) la luz masculina, ‫סא( אין הנוקבא סובלת אור הזכר רק מן‬
solo de su Va'K: y esto se debe a que la luz de Jojmá, ‫ והוא משום אור החכמה הנשאר‬:‫הו"ק שלו‬
que permaneció en la cabeza debajo de Maljut, ya que
,‫בהראש תחת המלכות משום שאחוריו למטה‬
su parte posterior [está dirigida] hacia abajo, y contiene
la iluminación de Ga'R del cuerpo de Kéter, (como se ‫ )כנ"ל‬,‫ומונע הארת ג"ר מן הכתר דגוף‬
mencionó anteriormente, en «Or Pnimí», pág. 324, de .(‫באו"פ דף שכ"ד ד"ה ויש להבין עש"ה‬
las palabras: «ve-esh lehavin», lee allí). Y allí explicó ‫ ואותו‬,‫ אצל פרצוף החכמה‬,‫ושם נתבאר זה‬
esto en relación con el partzuf Jojmá, y también es ‫ כי טעם אחד‬,‫הדבר גם בפרצוף הבינה‬
cierto en el partzuf Biná, porque el significado (razón) ‫ משום האור הנשאר‬,‫ שהוא‬,‫לשניהם‬
es el mismo para ambos, que esto se debe a la luz, que
,‫ שאינו יכול להתפשט לגוף בעצמו‬,‫בהראש‬
permaneció en la cabeza, que no puede extenderse en
el cuerpo mismo, y así, a pesar del hecho, de que su ‫ מ"מ‬,‫ שהרשימו שלו מאיר בגוף‬,‫הנה אע"פ‬
reshimó brilla en el cuerpo, sin embargo, se considera ‫ המונע‬,‫נבחן הארה כזאת שהוא בדרך אחורים‬
que el brillo es tal, que está a lo largo del camino de ‫ וזה אמרו אין הנוקבא סובלת אור‬.‫הארת ג"ר‬
«ajoraim», que contiene la iluminación de Ga'R. Y eso .‫הזכר רק מן הו"ק שלו‬

es, lo que dice; la Nukvá resiste la luz masculina solo
de su Va'K.
Y del zivug de estos Zo'N, que están incluidos en la '‫ומזווג זו"ן אלו אשר נכללו באות י‬
letra simple «Yud», entonces surge de ellos la ‫פשוטה אז יוצא מהם דוגמתן ב' בנים‬
semejanza de dos hijos en Zo'N, y son la esencia de ,‫ פירוש‬.‫ והם סוד ו' ד' דמילוי יו"ד‬,‫בזו"ן‬
«Vav», «Dálet» relleno de «Yud». Explicación;
‫כי כמו שהזו"ן דכתר שבפרצוף החכמה דא"ק‬
porque al igual que Zo'N deh-Kéter, que está en el
partzuf Jojmá deh-A'K, que irradia Zo'N para el kli ‫האצילו את הזו"ן לכלי דחכמה של אותו‬
deh-Jojmá de ese partzuf, también Zo'N deh-Kéter, que ‫ כן הזו"ן דכתר שבפרצוף הבינה‬,‫הפרצוף‬
está en el partzuf Biná, que aquí se deduce a través de ‫ הוציאו ג"כ ע"י זווגם יחד את הזו"ן‬,‫שבכאן‬
su zivug conjunto – Zo'N al kli deh-Jojmá, que está ‫ אלא ההפרש הוא‬,‫לכלי דחכמה שבכאן‬
aquí, pero la diferencia – está en la medida del nivel, ‫ הרי‬,‫ כי בפרצוף החכמה‬,‫בשיעור הקומה‬
ya que en el partzuf Jojmá, aquí, se considera Zo'N
‫ כנ"ל‬.‫נבחנים הזו"ן דכלי דחכמה לבחי' י"ה‬
deh-kli deh-Jojmá un aspecto de Yud/Hey. Como se
indicó anterio-rmente en las palabras del rav (p.350, ‫ אבל‬.(‫ עש"ה‬,‫בדברי הרב )דף ש"נ אות נ"ג‬
p.53, lea allí). ,‫כאן‬
Pero aquí, incluso en Zo'N deh-Kéter, solo existe el as- ‫שאפילו בזו"ן דכתר אין שם אלא בחינת‬
pecto de la luz Biná allí, por lo tanto, Zo'N deh-Jojmá, ‫ ע"כ הזו"ן דחכמה שנאצלו ע"י‬,‫אור הבינה‬
que fueron irradiados a través de los zivugim, ya no ‫ אלא‬,‫ כבר אין בהזו"ן הזה בחינת ג"ר‬,‫זווגם‬
están en Zo'N estos aspectos de Ga'R, sino el aspecto
‫בחינת ו"ק דג"ר כי הוא דומה להזו"ן דכלי‬
Va'K deh-Ga'R, porque es similar a – Zo'N deh-kli
deh-Biná, que fueron irradiados desde Zo'N deh-Jojmá, ‫ אצל הפרצוף‬,‫דבינה שנאצלו מהזו"ן דחכמה‬
en el partzuf Jojmá deh-A'K. Porque el nivel de Zo'N ‫ כי קומת הזו"ן דכתר של‬.‫דחכמה דא"ק‬
deh-Kéter del partzuf Biná es el mismo que el nivel de ‫פרצוף הבינה שוה לקומת הזו"ן דחכמה‬
Zo'N deh-Jojmá, que está en el partzuf Jojmá deh-A'K. ‫ כמ"ש באורך‬.‫שבפרצוף החכמה דא"ק‬
Como se dice en detalle en «Or pnimí» arriba (pág. ,(‫ עש"ה‬,‫באו"פ לעיל )דף שמ"א ד"ה ועתה‬
341, de la palabra: «ve-ata», lee allí), y por lo tanto, el
‫ולפיכך אין הזכר שבכלי דחכמה שבכאן‬
masculino que está en el kli Jojmá, que aquí – no se
llama el nombre «Yud », sino «Vav», porque Va'K ‫ כי הו"ק מכונה תמיד‬,'‫נקרא בשם י' אלא ו‬
siempre se llama «Vav». Y eso es lo que dice; que son '‫ וזה אמרו שהם סוד ו"ד דמילוי י‬.'‫בשם ו‬
la esencia de Vav/Dálet llenado de «Yud», que son ‫שהוא בדומה להזו"ן שבבינה דפרצוף‬
similares a Zo'N, que están en Biná del partzuf Jojmá. .‫החכמה‬
‫ לכן‬,‫ לפי שהזכר אינו מזדווג בנוקבא רק בסוד ו"ק שלו לבד‬,‫סב( והעניו הוא‬
,‫ לפי שיש לה כל הי' כלים‬,'‫ אמנם הנוקבא היא צורת ד‬.‫גם הבן שלו הוא צורת ו' ג"כ‬
‫ לכן נקרא ד' הרי מילוי יו"ד שהוא‬,‫רק שהאור ו"ק שלה בטלים בד' ראשונים שלה‬
‫ ואח"כ היא אות ה' של י"ה שהוא הכלי של‬.‫ וכל זה נקרא יו"ד שהם זו"ן‬,‫ו"ד‬
‫ והנה כאשר עולין הד' אורות‬.‫ ושם נשארת המלכות של הנוקבא כנ"ל‬.‫הנוקבא‬
'‫ אמנם צורת ה‬.‫ ונעשית ה"י כנז"ל‬,'‫ אז היא מתמלאת באות י‬,‫התחתונות באות ה' זו‬
.‫ לפיכך הוא עשרה‬,‫זו כזה ו"ד‬
62) Y el hecho es, que dado que el masculino hace un zivug con Nukvá solo en la esencia de su
Va'K, por lo tanto, su hijo también tiene – la forma de «Vav». Sin embargo – el femenino –
tiene la forma de «Dálet», ya que tiene los 10 kelim, solo su luz Va'K se anula en los primeros
4, por lo que se llama «Dálet», por lo que el relleno de la letra «Yud», que es Vav/Dálet, y todo
esto se llama «Yud», que es Zo'N. Y luego esta letra «Hey» de Yud/Hey, que es el kli
femenino. Y allí permanece Maljut femenino, como se mencionó anteriormente. Y cuando las
4 luces inferiores ascienden a esta letra «Hey», entonces se llena con la letra «Yud» y se
convierte en Hey/Yud, como se mencionó anteriormente. Sin embargo, la forma de esta
«Hey», es como Vav (6)/Dálet (4), por lo tanto – es diez.
62) El masculino hace un zivug con la Nukvá solo ‫סב( שהזכר אינו מזדווג בהנוקבא רק‬
en la esencia de Va'K, etc., esta es la forma de ‫בסוד ו"ק וכו' הוא צורת ו' וכו' הנוקבא היא‬
«Vav», etc., la Nukvá – es en la forma de «Dálet»:
‫ כי הזכר נמשך מזכר שהוא בחינת אור‬:'‫צורת ד‬
porque lo masculino es atraído por lo masculino, este
es un as-pecto de la luz Jojmá, como se mencionó ‫ אמנם כיון שאין מזדווג בשביל‬,‫החכמה כנ"ל‬
anteriormen-te, sin embargo, ya que él hace un zivug ‫ ע"כ אין‬,‫הזו"ן אלו אלא מבחינת ו"ק שבו‬
no por el bien de estas Zo'N, sino desde el aspecto de ‫ וע"כ הוא נקרא‬,‫לו להזכר אלא ו"ק דחכמה‬
su Va'K, por lo tanto, el masculino solo tiene Va'K ,‫ והנקבה נמשכת מהנוקבא דכלי דכתר‬.'‫בשם ו‬
deh-Jojmá, y por eso se le llama «Vav». Y lo femenino ‫ והיא נקראת בשם ד' כי‬,‫שהיא קומת הבינה‬
es atraído por el kli Kéter femenino, que este es el
‫ אמנם הו"ק שלה‬,‫אע"פ שיש לה ג"ר‬
nivel de Biná, y es llamado por el nombre «Dálet»,
porque a pesar del hecho, de que tiene Ga'R, sin .‫נכללים בג"ר‬
embargo, su Va'K está incluida en Ga'R.
Así que aquí está el relleno de «Yud», es Vav/Dálet. ,‫ ונתבאר בזה‬.‫הרי מילוי יוד שהוא ו"ד‬
Esto explica el aspecto de la elevación de las luces del ,‫ענין עליות האורות של פרצוף הבינה‬
partzuf Biná, ya que dice, que si las 5 luces se elevan,
‫שאומר שאם עולים ה' אורות עולים כולם אל‬
se elevan juntas hacia el masculino. Y explica la razón,
por la que esto se debe, a que Zo'N, que están en este ‫ שהוא משום שאין להם‬,‫ ונתבאר הטעם‬.‫הזכר‬
partzuf, solo tienen un kli, que este es el kli masculino, ‫להזו"ן שבפרצוף הזה אלא כלי אחת שהוא‬
que se llama «Yud». También se explica que todas '‫ גם נתבאר שכל אלו ה‬.'‫כלי דזכר שנקרא י‬
estas 5 luces, que ascendieron al kli deh-Kéter, estaban ‫ נכללים באורות‬,‫אורות שעלו לכלי דכתר‬
incluidas en las luces superiores, que esta es Zo'N deh- '‫ המכונים ו' ד‬,‫עליונים שהם הזו"ן דחכמה‬
Jojmá, que se llaman «Vav», «Dálet», también se ex-
‫ כי כשהם‬.‫גם נתבאר שז"ס ו"ד דמילוי יוד‬
plica, que esta es la esencia de Vav/Dálet que llena la
«Yud». Porque cuando ascienden al kli masculino, que ‫עולים אל כלי דזכר שנקרא י' ואורות‬
se llama «Yud», y las luces, que ascienden, se llaman ‫ ואז חוזר הזווג אל הפרצוף‬,‫העולים נק' ו"ד‬
Vav/Dálet, y luego el zivug regresa al partzuf, como se ‫ והוא המסקנא שרצה להשמיענו‬.‫כנ"ל‬
mencionó anteriormente. Y esta es la conclusión, que ‫ ולקמן מביא ג"כ העליות של‬.‫בדרוש הזה‬
nos ha querido aclarar en esta explicación. Y luego .‫ להכלי דנוקבא של הכתר‬,‫פרצוף החכמה‬
también se dan los ascensos del partzuf Jojmá al kli
Kéter femenino.
Cuando las 4 luces inferiores ascienden a esta letra ‫כאשר עולים הד' אורות התחתונים‬
«Hey», entonces se llena con la letra «Yud» y se '‫ אז היא מתמלאת באות י‬,‫באות ה' זו‬
convierte en Hey/Yud. Es decir, esta es la conclusión
‫ היינו המסקנא של חלוקה‬.‫ונעשית ה"י‬
de la segunda diferencia, cuando se elevan 4 luces, es
decir en el partzuf Jojmá, luego ascienden al kli ‫ דהיינו בפרצוף‬,‫שניה כשעולים ד' אורות‬
femenino Kéter. Y se explicó, que el kli femenino ‫ ונתבאר‬.‫ אז עולים להנוקבא דכלי דכתר‬,‫החכמה‬
Kéter, se llama «Hey», y las luces, que ascienden a ‫ נקרא ה' והאורות‬,‫שהכלי של הנוקבא דכתר‬
ella, son la esencia de su llenado, ya que le devuelven ‫ להיותם‬,‫ ה"ס המילוי שלה‬,‫העולים אליה‬
el zivug superior, y se explicó, por qué estas cuatro '‫מחזירים לה את זווג העליון ונתבאר למה ד‬
luces se llaman «Yud», que esto se debe a la sefirá
‫ שהיא על שם‬,'‫הארות אלו מכונים בשם י‬
superior, que está en estas luces, que este aspecto es –
el kli Jojmá masculino (que esta es la etapa 3, y la luz ‫ שהוא בחינת‬,‫ספירה העליונה שבהאורות האלו‬
Jojmá, que es atraída a través de la iluminación desde ‫הזכר של הכלי דחכמה )שהוא בחי"ג ואור‬
Zo'N deh-Kéter a Zo'N deh-Jojmá, como se mencionó ‫החכמה הנמשך ע"י הארה מזו"ן דכתר לזו"ן‬
anteriormente), que se llama «Yud», y todas las luces, ‫ וכל האורות העולים‬,'‫דחכמה כנ"ל( הנקרא י‬
que se elevan, están incluidas en ella. Y por lo tanto, '‫ ולפיכך הה' הזו מתמלאת באות י‬.‫נכללים בו‬
esta «Hey» se completa con la letra «Yud» y se
.‫ונעשית ה"י כמבואר‬
convierte en Hey/Yud, como se explicó.
Y así el Rav dijo anteriormente (pág. 352, p.55), 3 ‫והנה הרב אומר לעיל )דף שנ"ב אות‬
diferencias en el aspecto de elevar las luces hacia arri- ‫ ג' חלוקות בענין עליות אורות למעלה‬,(‫נ"ה‬
ba e incluirlas en Zo'N Kéter. 1) – que se elevan y se
‫ הא' שעולים‬.‫והתכללותם בזו"ן דכתר‬
incluyen en el Kéter femenino. 2) – que están incluidos
en Kéter masculino. 3) esto es, que se incluyen parte ‫ הב' שנכללים‬.‫ונכללים בהנוקבא דכתר‬
en lo femenino y parte en lo masculino. Y aquí están ‫ הג' הוא שנכללים קצתם‬.‫בהדכורא דכתר‬
las 2 primeras diferencias solamente, se explican aquí, ‫ והנה ב' חלוקות‬.‫בנוקבא וקצתם בדכורא‬
y la tercera diferencia, no nos explicó nada. ‫ וחלוקה‬,‫ הם שנתבארו כאן‬,‫הראשונות לבד‬
.‫הג' לא ביאר לנו כלל‬
Sin embargo la tercera diferencia, ya nos lo explicó ‫אמנם חלוקה ג' הזו כבר ביאר לנו לעיל‬
anteriormente, pág. 296, p.7. Pues allí comenzó a
'‫ כי שם התחיל לדבר מג‬.'‫דף רצ"ו אות ז‬
hablar de tres tipos de estas inclusiones. Porque dijo
que hay tres tipos de inclusión: 1) – esto es que Zo'N ‫ כי אומר שם ג' מיני‬.‫מיני התכללות הללו‬
están incluidos, uno en otro en un kli. 2) esto es, que ‫ הא' הוא שנכללים הזו"ן זה בזה בכלי‬:‫כללות‬
sus luces están incluidas entre sí, estando en dos kelim. ,‫ הב' הוא שנכללים הארותיהם זה בזה‬.‫אחד‬
3) – esto es, ya que se incluyen entre sí, cuando son 2 ‫ הג' הוא בהיותם נכללים‬.‫בהיותם בב' כלים‬
luces sin kelim. Leer allí. Y la explicación de las .‫ עש"ה‬.‫זה בזה כשהם ב' אורות בלתי כלים‬
palabras es, como se mencionó anteriormente. Porque
'‫ כי כללות הא‬.‫ כנ"ל‬,‫ הוא‬,‫ופירוש הדברים‬
la primera inclusión, cuando Zo'N se incluyen en un
kli, es decir, en el partzuf Biná deh-A'K, que no hay ‫ היינו בפרצוף‬,‫שהזו"ן נכללים בכלי אחד‬
choque entre la reshimó y la luz Biná, uno contra el ‫הבינה דא"ק שאין שם הכאת הרשימו ואור‬
otro, y por lo tanto no salió el kli para Kéter femenino, ‫הבינה זה בזה וע"כ לא יצא הכלי בשביל‬
y por lo tanto el femenino se viste con el kli masculino, ‫ ולכן הנקבה מתלבשת בכלי‬,‫נקבה דכתר‬
como mencionado anteriormente. Y la segunda inclu- '‫ שיש להזו"ן ב‬,'‫ וכללות הב‬.‫ כנ"ל‬,‫דזכר‬
sión, cuando Zo'N tiene 2 kelim, este es el partzuf
‫ שיש שם‬,‫ הוא בפרצוף החכמה דא"ק‬,‫כלים‬
Jojmá deh-A'K, que hay una choque de la reshimó y la
luz Jojmá, uno en el otro, y salen 2 kelim: uno para el ‫ ויצאו‬,‫הכאת הרשימו ואור החכמה זה בזה‬
masculino, y uno para el femenino, como se mencionó .‫ כנ"ל‬,‫ וא' להנקבה‬,‫ א' לזכר‬:‫ב' כלים‬
anteriormente. Y la tercera inclusión, es en el momen- ‫ והזו"ן‬,‫ בעת דלא מטי בכתר‬,‫וכללות הג' הוא‬
to, en que no entra en Kéter, y las mismas Zo'N ascien- ‫ שאז הם‬,‫בעצמם עולים להמלכות של הראש‬
den a la cabeza de Maljut, que luego resulta, que se ‫נמצאים מתפשטים ויוצאים מהכלים שלהם‬
propagan y salen de sus kelim – cuerpo, y son 2 luces
.‫ והם ב' אורות בלי כלים‬,‫דגוף‬
sin kelim.
Y las 2 primeras inclusiones no fueron explicadas por ‫והנה ב' הכללות הראשונות לא ביאר שם‬
el rav en absoluto, y esto se debe al hecho, de que él ‫ והוא משום שסמך עצמו על‬,‫הרב כלום‬
mismo se basó en lo que se explicará aquí en detalle,
‫ כי ב' הכללות‬,‫ כנ"ל‬,‫מה שנתבאר כאן באורך‬
como se mencionó anteriormente, porque estas 2 inclu-
siones – son las dos primeras diferencias, que están ‫האלו הם ב' חלוקות הראשונות שבכאן‬
aquí, que se explica bien ante nosotros. Y la tercera ‫ וחלוקה הג' מה שלא‬.‫שנתבארו היטב לפנינו‬
diferencia, que no se explica aquí, es la tercera ,‫ הוא הכללות הג' אשר שם‬,‫ביאר אותה כאן‬
inclusión, que está ahí, que el rav explicó allí de una ‫ כי‬,‫ ומבאר שם‬.‫שהרב ביאר אותה שם באורך‬
manera más amplia. Y explica allí, que estas Zo'N, que :‫ ב' זווגים‬,‫יש להם להזו"ן שעלו להראש‬
ascendieron a la cabeza, son 2 zivug: el zivug 1, cuan-
‫ והזווג יוצא על‬,‫זווג א' שהנקבה נכללת בהזכר‬
do el femenino se incluye en el masculino, y el zivug
sale en el aviut de la etapa 4, como medida del mascu- ‫ שאז ממשיכים‬,‫עביות של בחי"ד כמדת הזכר‬
lino, que luego la luz del nivel superior es atraída por ‫ והזווג הב' שהזכר נכלל‬.‫האור בקומת כתר עליון‬
Kéter. Y el segundo zivug, cuando lo masculino se ‫ והזווג יוצא על מדת העביות של‬,‫בהנקבה‬
incluye en lo femenino, y el zivug sale al nivel del ‫ שאז ממשיכים האור רק‬,‫ דהיינו בבחי"ג‬,‫הנקבה‬
aviut femenino, es decir, etapa 3, que entonces sólo se ‫ ובאו"פ שם דף רצ"ז‬,‫ עש"ה‬,‫בקומת החכמה‬
atrae la luz del nivel de Jojmá, lee allí, en «Or pnimí»,
.‫ד"ה שמזדכך‬
pág. 297, con la palabra: «shemizdakej».
Y se explica allí, en «Or Pnimí», pág. 294, a partir de .‫ באו"פ דף רצ"ד ד"ה לא מטי‬,‫ונתבאר שם‬
las palabras: «lo mate». Que en este ascenso, a la ‫ כלולים כל‬,‫שבעליה זו אל הראש של הזו"ן‬
cabeza de Zo'N, se incluyen todas las sefirot, que son
‫ אלא שכולם‬,‫הספירות שלמטה מהכתר גם כן‬
inferiores a Kéter, pero, que todas juntas se anulan en
Zo'N deh-Kéter, y por lo tanto no ascienden en el ‫ וע"כ אינם עולים בשם‬,‫בטלים בהזו"ן דכתר‬
Nombre, lee allí. Y aquí las 5 luces ascendieron, que ,‫ והנה כאן עלו כל ה' האורות שבפרצוף‬.‫עש"ה‬
hay en el partzuf, y también la luz Jésed, que incluye ‫וגם אור החסד הכולל ז"ת נכלל ג"כ בזו"ן האלו‬
[en sí mismo] Za'T, también está incluida en estas ‫ ואז נמצאים ה' האורות קצתם כלולים‬,‫ע"ש‬
Zo'N, lea allí, y luego se obtienen 5 luces, parte [de ,‫ וקצתם כלולים בהכלי דזכר‬,‫בהכלי דנקבה‬
ellas] están incluidas el kli femenino, y una parte está
‫דהיינו בשעה שנכללה הנקבה בהזכר והזווג‬
incluida en el kli masculino, es decir en el momento,
en que lo femenino se incluye en lo masculino, y el ‫ אז נכללו הה' אורות‬,‫נעשה בבחינת הזכר‬
zivug se hace en el aspecto de lo masculino, entonces ,‫ ובהזווג הב' שנכלל הזכר בהנקבה‬.‫בהזכר‬
las 5 luces se incluyen en lo masculino. Y en el zivug '‫ נכללו גם ה‬,‫ונעשו הזווג בבחינת הנקבה‬
2, cuando se incluye el masculino en el femenino y se ‫ שה' האורות נתכללו‬,‫ באופן‬,‫האורות בהנקבה‬

hace un zivug en el aspecto del femenino, también se ‫מקצתם בהזכר ע"י זווג הא' ומקצתם בהנקבה‬
incluyen 5 luces en el femenino, de modo, que 5 luces
.‫ע"י זווג הב' כמבואר‬
se incluyen parcialmente en el masculino, a través del
1.er zivug, y en parte en femenino, a través del 2.º
zivug, como se explicó.
La forma de esta [letra] «Hey», como – «Vav», : ‫צורת ה' זו כזה ו' ד' לפיכך היא עשרה‬
«Dálet», por lo tanto es – diez: porque hay [letra] '‫כי יש ה' שצורתה ו' ד' ויש ה' שצורתה י‬
«Hey», que su forma es – «Vav», «Dálet», pero hay ,‫ שה' זו הרומזת על הנקבה דכתר‬,‫ ואומר‬.'‫ד‬
«Hey», que su forma es – «Yud», «Dálet». Y dice, que
‫ הרומז‬,‫ שהוא בגימטריא עשרה‬,'‫צורתה ו' ד‬
«Hey», que secretamente indica al Kéter femenino, en
la forma «Vav», «Dálet», que este es guematria – 10, ‫ כלומר שכל הע"ס‬,‫שיש לה לה' זו עשרה כלים‬
lo que secretamente indica, que «Hey» tiene diez ‫ שכל‬,‫ כמ"ש לעיל‬,'‫של הקומה נכללים בה‬
kelim, es decir, que las 10 sefirot del nivel, están ‫ שהיא קומת‬,‫הקומה החדשה שיצאה בהתפ"ב‬
incluidas en «Hey», como se dijo anteriormente, que .‫ היא בחינת אור הנקבה דכתר‬,‫החכמה‬
cada nivel es nuevo, que sale en la propagación 2, que
este es el nivel de Jojmá, este es el aspecto de la luz del Kéter femenino.
Índice de Contenidos
Lección N.º 1
1) Su Maljut, hay 10 raíces allí:.......................................................................................................2
2) Se retiró allí abajo1 desde la sefirá Maljut..................................................................................4
Lección N.º 2
3) Sus rostros hacia abajo, para brillar en el mundo Akudim a través de este Kéter.......................7
Kéter es la raíz más alta, y también anhela dar abundancia, etc., para dar a luz
a la descendencia.............................................................................................................................8
4) Masculino y femenino como en el kli Kéter de las ramas superiores.........................................9
Ambos se elevan, etc. y allí1 reciben su brillo de él,.....................................................................10
Y después, de que recibieron todo lo que necesitaban,.................................................................11
Ahora gira su cara hacia arriba,.....................................................................................................11
Lección N.º 3
5) Estos kelim Akudim – son los primeros kelim..........................................................................12
La luz superior se extendió hacia abajo, etc., entonces los kelim serían anulados........................12
Es necesario, que las luces de Zo'N solamente, que están en el kli Kéter, se
eleven hacia arriba,........................................................................................................................13
6) No entra en Kéter, ya que Zo'N Kéter asciende hacia arriba.....................................................14
Lección N.º 4
Se quedan en su lugar, etc. la raíz de Maljut ascendió a la raíz de Yesod.....................................20
Lección N.º 5
La raíz del Kéter superior da abundancia hacia abajo...................................................................22
La preparación de los inferiores para recibir,................................................................................23
El femenino de Kéter se incluye en el masculino..........................................................................23
7) Primera inclusión, etc., dos luces en dos kelim, etc. lo que se incluye uno
en otro en el kli..............................................................................................................................24
8) La realidad en la que nos encontramos es que estas son dos luces sin kelim............................26
Lección N.º 6
9) Que Nukvá es la luz de Jojmá...................................................................................................28
Y el masculino es la luz de Kéter que quedó en kli.......................................................................28
Que el Kéter que permaneció arriba al final de las raíces se hizo más delgado............................29
Lección N.º 7
Y luego lo femenino se unió a lo masculino..................................................................................37
Estos tres aspectos son iguales en su luminosidad, etc. recibirán su luz del lado
de la raíz del Kéter superior...........................................................................................................37
Lección N.º 8
10) Y luego también es necesario que Nukvá Kéter comenzara a recibir también
desde la raíz de su superior............................................................................................................38
Desde la raíz superior de ella que es Jojmá...................................................................................40
La Raíz de Jojmá superior desciende a Biná y Biná a Jésed, etc...................................................41
Lección N.º 9
Kéter, etc., porque no se parece a la raíz de Maljut.......................................................................43
Desciende a su lugar......................................................................................................................44
Que todos son iguales en recibirlos de la raíz del Kéter superior..................................................45
11) Y luego el brillo de la raíz Jojmá fue atraído hacia abajo.......................................................45
Lo masculino se incluye en lo femenino, etc. en la misma medida recibe de
la raíz del Kéter superior................................................................................................................45
La Nukvá recibe primero de los tres de lo que están aquí, y ellos reciben de ella........................46
Lección N.º 10
12) Está cerca de la raíz de Kéter y no puede brillar, y su luz se disuelve en la luz,
que es atraída de Kéter...................................................................................................................47
Zo'N está fuera de su kli, y si es así, Jojmá no puede dar abundancia...........................................48
Jojmá se aleja y desciende al lugar de Biná, etc. y luego su lugar permanece vacío....................48
En el momento, en que la abundancia se da desde la raíz de Kéter, llenando ese lugar
de espacio vacío, entonces Jojmá da abundancia hacia abajo.......................................................48
13) No perderá su brillo cuando se aleje de la Fuente en un paso:................................................50
14) Y ahora después, como Zo'N también recibió de la raíz de Jojmá, entonces no
hay necesidad de alimentarse1 más, y luego Zo'N desciende a su kli...........................................51
Entra en Kéter al kli.......................................................................................................................52
La raíz del Kéter superior se dice no entra en Akudim.................................................................53
Así que subimos, etc., Kéter, y en él solo está la luz Jojmá..........................................................53
Lección N.º 11
15) Las partes, que son adecuadas, para mirar la luz.....................................................................55
La visión cara a cara se alejará de ellos de acuerdo con la medida de su distancia.......................56
Y luego el kli vuelve la cara hacia abajo.......................................................................................57
Que ahora se ha convertido el aspecto del kli, etc.........................................................................59
Mirando cuidadosamente a la luz superior, etc. a través del «ajor»..............................................59
Lección N.º 12
16) La luz superior ahora se llama «ajor» en el momento de su expulsión...................................60
Que la luz se ha alejado de ella [y ella] podrá volver la cara........................................................60
17) Hasta que se aleja de la luz en la medida de una sefirá...........................................................62
18) Kéter con la luz superior ellos [se encuentran] «ajor be-ajor»................................................63
Que Kéter y Jojmá serán «panim be-panim».................................................................................63
19) Aquí hemos explicado la esencia de la expulsión y cómo fue la formación
de los kelim a través de esto..........................................................................................................64
20) Entra y no entra, y estos dos aspectos se llaman propagación y expulsión,
que en ellos se completarán las 4 etapas:.......................................................................................64
La luz entra en el kli de Kéter, etc.................................................................................................65
Lección N.º 13
21) Debido al hecho, de que están en el mismo kli, y no hay fuerza en este kli
para resistir la luz:..........................................................................................................................66
22) Hay diez luces, pero el kli, se hace de una sola vez:...............................................................68
23) «Yud» - «Vav» – son dos etapas de propagación, y «Hey», «Hey» –
son dos etapas de expulsión:..........................................................................................................69
HaVaYa'H comienza solo desde Jojmá y más abajo.....................................................................69
24) 4 deficiencias de luz, que en sí misma causará el apodo del nombre en la luz
superior, de modo que pueda ser llamado por el Nombre HaVaYa'H...........................................70
La propagación de la luz por primera vez, etc., y esta es la primera deficiencia,
en la primera propagación en los 9 kelim......................................................................................71
Lección N.º 14
25) En la segunda propagación, habrá esta deficiencia la segunda vez en las 9
sefirot, pero no en Kéter:...............................................................................................................73
Las 9 sefirot – se dicen, [que] carecen de esta luz, ya que la luz de Kéter las precedió................74
26) En «Yud–Hey» está Su Nombre, etc., para indicar de manera oculta cómo
el Nombre HaVaYa'H sale de él:...................................................................................................77
27) Que la luz se alejará de ella (de Maljut) en 3 pasos:...............................................................80
Lección N.º 15
28) La finalización de su creación fue entonces, en el momento, en que las luces
descendieron de nuevo en el segundo descenso:...........................................................................82
29) Las luces que aparecieron de AJa'P deh-A'K, son un aspecto de NaRa'N:.............................83
La luz, que sale de los ojos, etc., y su lugar allí arriba, en el ojo, etc., en el aspecto
de «or makif».................................................................................................................................83
La luz es insignificante, muy sutil, lo que se llama “visión”, y esto no es un verdadero
«hével» (vapor), como los vapores, que salieron del AJa'P, que son vapores completos:............84
30) Mirando la visión y contemplando en la luz de Akudim, que se llaman néfesh:....................85
El Creador mira y contempla en néfesh, que se llama «et»...........................................................86
31) En esta visión hay «or yashar» y «or jozer»............................................................................87
Y al mirar la visión de esto en el aspecto de «or yashar» en la luz néfesh:...................................87
Los siete kelim inferiores no se completan, etc., hasta el décimo kli Maljut................................87
Y ambos fueron nuevamente expulsados hacia arriba, de abajo hacia arriba, etc.,
y se convirtieron en los siete kelim inferiores en la esencia de or jozer........................................88
Pero los primeros tres kelim se hicieron en la luz directa de arriba hacia abajo, a
través de la mirada «or yashar» de los ojos en la luz néfesh.........................................................89
Lección N.o 16
32) Y ahora expliquemos este retorno de las segundas luces como fue, sepan, que
su retorno ahora, la segunda vez,...................................................................................................90
33) Y nuevamente solo las 9 luces inferiores salieron de allí y descendieron para
propagarse hacia abajo...................................................................................................................90
34) Y a pesar del hecho, que más adelante abajo explicaremos, que las 9 luces inferiores,
entran juntas dentro el kli Kéter.....................................................................................................91
35) La luz comienza a entrar en Kéter y en ella se incluyen las 9 luces:......................................92
Lección N.º 17
“No entra”, que de nuevo salió de allí la luz que llega a Kéter.....................................................99
Otras 9 luces permanecieron en Kéter...........................................................................................99
No entra en Kéter, etc., luego Kéter extiende 9 luces a Jojmá panim ve–panim...........................99
Jojmá volvió la cara después de recibir nueve luces y Biná brilla..............................................102
Solo brilla, pero aún no le da 7 luces...........................................................................................103
Lección N.º 18
36) Entra en Kéter, y luego, la luz Jojmá se esconde nuevamente en Kéter...............................104
Jojmá volvió su rostro hacia Kéter y le dio su luz.......................................................................105
La luz de Biná, que estaba en Jojmá, no ascendió con él a Kéter................................................105
37) Ella regresó y volvió su rostro hacia abajo en la dirección (lit. opuesta) de Biná,
y le dio 7 luces.............................................................................................................................106
Toda la transmisión de luces – es siempre en el aspecto de panim be-panim.............................106
38) Biná no volvió su rostro, para brillar hacia abajo en Jésed, porque no había fuerza, etc.:....108
Las 7 luces inferiores se cancelaron en relación con su luz.........................................................108
Y la luz de Jojmá, a pesar del hecho, de que su luz es mayor que la luz de ella, etc..................108
Aba e Ima permanecen como uno................................................................................................109
Lección N.º 19
39) lo mate ba-Kéter, luego entra en Jojmá, y la luz Jojmá desciende en ella............................110
Los 7 hijos, que hay en Biná, son grandes y no necesitan a la madre, y luego Biná
asciende a Jojmá..........................................................................................................................111
Y luego Biná asciende a Jojmá....................................................................................................112
40) La luz entra en Kéter, y luego la luz de Jojmá y Biná ascienden allí:...................................113
Hay dos distancias – Biná y Jojmá, que no tienen luz.................................................................114
Lección N.º 20
Lección N.º 21
Lección N.º 22
41) lo mate ba-Kéter (no entra en Kéter), etc..............................................................................128
Y luego Biná estuvo en condiciones, para permanecer allí en Jojmá, como al principio............128
Pero a causa de la luz de Jésed, que está en su lugar, por lo que ella baja, para
estar allí con él.............................................................................................................................129
Porque él quiere Jésed..................................................................................................................129
Lo mate bi–Guevurá, y luego, el kli Guevurá despliega su cara hacia abajo..............................130
Lección N.º 23
42) Se volvió de nuevo “mate ba-Kéter, y luego, se convirtió en
«lo mate be-Jojmá u–Biná», etc.:.................................................................................................135
43) Lo mate ba-Kéter, y luego se convirtió en mate be-Jojmá:...................................................137
También en Biná… entra por Jésed, que está allí........................................................................137
Entra en Jésed, porque entonces Jésed desciende en su lugar.....................................................138
Lo mate bi–Guevurá, porque Guevurá se eleva [junto] con Jésed..............................................138
Lo mate ba–Nétzaj, porque la luz Nétzaj se eleva [junto] con Tiféret........................................138
Entra en Hod, porque luego el kli Nétzaj gira su rostro..............................................................138
Hod vuelve su rostro hacia Yesod y lo ilumina...........................................................................139
Lección N.º 24
44) Y lo mismo ocurre con todos los Va'K, etc., giran sus rostros y brillan hacia abajo:...........145
45) De nuevo se convirtió en «mate ba-Kéter», etc., “ve-lo mate ba–Hod:................................146
46) Lo mate ba-Kéter, etc., u–mate ba–Hod, ve-lo mate be-Yesod, porque él ascendió
a Hod, y luego gira su rostro y le da luz a Maljut, abajo en su lugar, y luego se convirtió
en mate be-Maljut:.......................................................................................................................149
Lección N.º 25
Y ahora el primer aspecto ha llegado a su fin, que esta es la realidad de la propagación...........156
Y ahora las 10 luces llegaron a Maljut........................................................................................156
47) Etapa 2 – es simple. Porque ahora se ha vuelto «mate ba-Kéter» de nuevo:........................157
Vuelve como antes.......................................................................................................................159
Lección N.º 26
Lección N.º 27
49) El período de tiempo, en el que la luz no entra en la sefirá, este momento es uno:..............171
Por indignación, y por los inferiores, que no hay fuerza en ellos, etc., y para hacer un kli........172
[De acuerdo con] las obras de los hijos del hombre, así será atraído el tiempo de su vida.........175
50) 3 pasos y esto no aplica a Ga'R.............................................................................................178
Lección N.º 28
Lo mejor (lit. elegido) está más vestido dentro de Jojmá, y el hecho de que se oscurece
un poco, debido a la lejanía de las luces desde allí, permaneció en el aspecto del kli................180
En su propagación, esto ahora causa la creación del kli en estos Ga'R.......................................180
Masculino y femenino juntos en Kéter, y masculino y femenino en Jojmá................................181
51) Para que la luz Biná sea masculina, y la luz Jésed sea femenina, esto tampoco es posible. .183
Que Jojmá voltea.........................................................................................................................183
Hace un zivug, etc., hay una luz, que se llama «Yud»:...............................................................183
«Yud» se viste dentro de la luz Biná...........................................................................................184
52) Esta luz Biná, es una de las primeras luces, que permaneció allí:.........................................184
53) Biná se llama «Yud», «Vav», «Dálet», las 3 luces que están en él, y su
orden es – Yud/Dálet/Vav:..........................................................................................................185
Lección N.º 29
54) La luz Maljut en el kli Yesod................................................................................................186
«Vav» entra en kli Yesod, en la esencia de Maljut masculina, que está allí,..............................186
55) Biná – tiene [ella] Zo'N y un hijo, que es Jésed, como se dijo anteriormente:......................187
Y estos ascensos dependen de las acciones de los inferiores......................................................188
A veces, las 5 luces ascienden, y a veces solo 4 ascienden, y la luz Jésed, que
es un hijo, permanece abajo en kli Biná......................................................................................188
Las 4 luces están incluidas solo en lo femenino:.........................................................................189
56) El nombre Yud/Hey, que está en Kéter – es simple, y no en relleno:...................................190
Las 4 luces – todas están incluidas en el femenino, esto es «Hey» del nombre Yud/Hey..........190
57) Jojmá anula el resto, y luego los tres se anulan en la letra «Yud»:.......................................191
58) Porque [dos] Maljut, Maljut masculino, y Maljut femenino, en 2 kelim, que se
llaman Yud/ Hey, como se mencionó anteriormente, ya son simples sin llenar,........................192
59) Y sin embargo sepan, que entonces estos 2 reyes – son iguales, porque a pesar
de que el masculino – es más que el femenino............................................................................193
Lección N.º 30
60) La diferencia entre la primera vez durante la radiación, y el momento, que le sigue:..........194
La primera vez de todas, etc., estaban en dos kelim, etc.............................................................195
En la expulsión 2, cuando Zo'N ascendió, etc. ambos entraron en el kli masculino:..................196
61) La Nukvá resiste (lit. aguanta) la luz masculina, solo de su Va'K:.......................................197
Y del zivug de estos Zo'N, que están incluidos en la letra simple Yud, entonces surge de
ellos la semejanza de dos hijos en Zo'N, y son la esencia de «Vav», Dálet relleno de Yud.......198
62) El masculino hace un zivug con la Nukvá solo en la esencia de Va'K, etc., esta
es la forma de «Vav», etc., la Nukvá – es en la forma de «Dálet»:.............................................199
Así que aquí está el relleno de «Yud», es Vav/Dálet...................................................................199
Cuando las 4 luces inferiores ascienden a esta letra «Hey», entonces se llena con la letra
«Yud» y se convierte en Hey/Yud...............................................................................................200
La forma de esta [letra] «Hey», como – «Vav», «Dálet», por lo tanto es – diez.........................202

Aprenda TES-5

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Aprenda TES-5

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Aprendiendo Talmud Esser haSefirot

Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

Todos los derechos reservados

© Editorial Verkabbala Publishers, 2019

Buena suerte, Rav Michael ben Pesach Portnaar

‫ הם אורות וענפים‬,‫ שאלו הי"ס הנקראים עולם העקודים‬,‫ כי להיות‬,‫א( דע‬ *

1) – ‫ – עקודים‬Akudim significa – conectado. El mundo de las sefirot conectadas, es decir el

Lo principal, es siempre averiguar, dónde estamos en lo espiritual, y qué proceso estamos

‫ שנשאר אור הכתר‬,‫ כשנסתלקו האורות אל המאציל‬,‫ כי מ"ש לעיל‬,‫ב( ונמצא‬

1) – es decir después del primer partzuf A'K, Galgalta.

‫ אז הזכר‬,‫ לקבל הארה ולינק מן השרשים‬,‫ גם הם‬,‫ד( ובהיות חשק הענפים‬

Es necesario concentrarse completamenteen esto, escuchar la lección de manera activa y dinámica,

1) – es decir bajo Maljut, donde ascendió Kéter.

1) – en el kli Kéter, antes de la expulsión, estaba la luz de Kéter. Ahora, después de la

1) – la luz de Kéter, que salió y ya no entrará en los kelim.

nivel de Z'A también desapareció.

1) – se oculta – se elimina del campo de visión, de la percepción del próximo partzuf.

1) – en el lugar de la luz de Kéter, que está debajo de Maljut deh-rosh.

1) – conocimiento del principio del que hablamos en la lección anterior.

El femenino (reshimó) de Kéter1 se incluye en el ,‫ פירוש‬,‫הנוקבא של הכתר נכללת בזכר‬

1) – que explica el Zóhar.

Explica aquí, uno de los principios más básicos de lo espiritual.

1) – un zivug, donde lo femenino se incluye en lo masculino. Lo masculino – es la etapa 4

En lo espiritual todo descansa sobre el principio, coincidencias de propiedades, o separación,

1) – Jojmá de las 10 sefirot deh-rosh.

En el momento, en que la abundancia se da desde ‫בעוד שהשפע הנשפע משורש הכתר‬

‫ בהתרחק מן המאציל‬,‫ לא תפסיד הארתה‬,‫יג( ואמנם ירידת החכמה למטה‬

1) – “y luego” es decir la siguiente consecuencia de la causa.

1) – ‫« לינק‬linek», cómo se alimenta un bebé.

1) – tomado del arameo, y significa – estudiamos, o nos dijeron.

‫ כאשר נעריך‬,‫ כי הנה‬,‫טו( ונבאר עתה מציאות זה ההסתלקות של אור העליון‬ *

No se requiere ninguna explicación y masticar de «Or pnimí». Cualquier masticación de «Or

1) – “tagin” (‫ )תגין‬corona sobre las letras.

1) – propagar, es como «panim», y expulsión, como «ajor».

1) – en la sefirá superior en relación con la sefirá inferior conjugada a ella.

1) – es decir no por separado de cada sefirá, sino de una sola vez.

1) en la primera propagación, tenemos la propagación y la expulsión. Entonces, estas son las

¡Hay claridad! El resto es cuestión de su solicitud, su refinamiento.

1) – es un préstamo del concepto de kelim.

Y esta es la razón del adelgazamiento y expulsión de ‫והיא הסבה של הזדככות והסתלקות‬

1) – en el desarrollo de la cara, el proceso de convertirse en kelim.

1) – El Creador es llamado – ‫ – צור עולמים‬la fortaleza de los mundos (‫ צור‬lit. “roca”).

¡¿Sientes lo espiritual en el aire?! Lo más importante en nuestro estudio no es la ayuda primitiva

1) – es decir lo que entra de arriba.

1) – en relación con la luz que entró en el kli de Kéter.

1) – no importa, que esta traducción sea incomprensible e inconveniente. En la traducción

‫ אחר הסתלקות‬,‫ אלא‬,‫כז( ודע כי כל הכלים האלו לא נתעבו ונתהוו כלים‬ *

está escrito al frente de nosotros. ‫ דהיינו במסך שבמלכות כמ"ש‬,‫בהנפש‬

1) – 7 sefirot en el aspecto general, y 10 sefirot en el particular.

1) - la luz de Kéter en el kli de Kéter, la luz de Jojma en el kli de Jojma, etc.

Y también en el momento, cuando el nivel expulsa, a ‫ אף על‬,‫וכמו כן בשעה שהקומה מסתלקת‬

1) – aproximadamente – porque, sólo existía la reshimó de la etapa 4 deh-itlabshut (vestirse),

1) a menudo permanecemos en un estado, en el que nos parece que ha-Shem se ha apartado de

Jojmá volvió su rostro hacia Kéter y le dio su luz 1.

1) – ¿Cuál fue la luz en el kli de Biná en la segunda propagación? La luz Z'A.

2) – la luz de Biná entró en el kli de Jojmá.

‫ כי לא היה כח בחסד‬,‫ לא הפכה פניה להאיר למטה בחסד‬,‫לח( ואמנם הבינה‬

1) – como la llama de una vela en el fuego de una hoguera, como sabemos.

1) – han crecido y ya no necesitan a la Madre. ¡Verás! Es como una familia, espiritual, la

1) – Biná – es ajoraim (parte posterior) de Jojmá todavía de las 4 etapas de la propagación de la

2) – aprendimos esto en el Zóhar Hakdamá, y también enseñaremos en el Zóhar Bereshit. Si

1) – podemos decir una distancia de dos sefirot.

Busque siempre la respuesta de Ari y en el comentario de Yehudá. ¿Y cuál es el deseo apa-