Aprendiendo Talmud Esser haSefirot

Parte 3

por
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

Verkabbala Uitgevers
Centro para la Cabalá Luriana

Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Los países bajos

Todos los derechos reservados

© Editorial Verkabbala Publishers, 2020

Primera edición

Ninguna parte de este libro digital puede reproducirse o transmitirse de ninguna forma ni por
ningún medio electrónico o mecánico ni por ningún almacenamiento de información sin permiso
por escrito del editor, excluido para uso personal.

1
¡Ningún grupo, ninguna sociedad, ni ningún movimiento espiritual, o conformados de otra manera a
los métodos de lealtad grupal en la sociedad social (social y animal), recibirán el desarrollo final
que es exclusivo y dado personalmente! Solo debido a los aspectos individuales de la Cabalá
Luriana que es el método eterno que se revela en este momento a la raza humana, existe una
posibilidad positiva. Por lo tanto, se le dan a este mundo los libros de Ari y el Zóhar para que cada
individuo, y de esa manera toda la raza humana, pueda recibir la liberación final de su propia
esclavitud egoísta.

Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

2
Lección № 49

‫חלק שלישי‬
Parte tres

‫ כולל חמשה עשר פרקים‬,‫אור ישר ואור חוזר‬

or yashar y or jozer, consta de quince perakim (capítulos)

'‫פרק א‬
Capítulo 1

.‫ תחילה נתפשט אור א"ס בסוד כלים‬.‫יש עצמות וכלים‬

.‫ שהם העצמות‬,‫ואח"כ נתלבשו בהם האורות‬
‫ו‬ ‫ ה נתפשט‬,‫ ד ותחילת הכל‬.‫א( א בכל העולמות יש בחינת ב עצמות ג וכלים‬ *
‫ ח‬,‫ מורה‬,‫ כי הלא ענין ז התפשטות‬,‫הא"ס בסוד יוד ספירות דאצילות בסוד כלים‬
‫ ונעשו‬,‫ הם יוד כלים‬,‫ כי יוד ספירות אלו‬,‫ ונמצא‬,‫התעבות האור יותר ממה שהיה‬
.‫ ונעשו כלים על ידי התפשטות‬,‫ ט רק שנתעבה האור‬,‫מצד התפשטות הא"ס עצמו‬
‫ אז י נתלבש עצמות אין סוף‬.‫ אשר על ידו נעשים י' כלים‬,‫ואחר התפשטות הזה‬
.‫ וז"ס עצמות וכלים‬.‫בתוכם‬
Hay esencia1 y kelim. Al principio, la luz de Ein Sof se extendió en
el secreto de los kelim. Y luego vistió en él la luz2, que es Atzmut3.
1) En todos los mundos hay un aspecto de Atzmut y kelim. Y al principio, Ein Sof se
extendió en el secreto de las diez sefirot de radiación4 en la esencia de los kelim, porque el
aspecto de la propagación5 significa un mayor engrosamiento6 de la luz, de lo que era, y
encontramos, que estas diez sefirot – son diez kelim 7, y su formación fue del lado de la
propagación del propio Ein Sof, pero solo la luz se volvió gruesa y se convirtieron en los kelim
a través de la propagación. Y después de esta propagación, que a través de él se convirtieron
en diez kelim, luego Azmut Ein Sof se vistió con ellos. Y este es el secreto de Atzmut y los
kelim.

1) – la esencia o la luz misma… la esencia, que ya está en los kelim, y los kelim mismos. Es
decir, cuando la luz ya está en los kelim, se llama atzmut. De la palabra Étzem – sí mismo –
atzmut.
2) – es decir, las luces se vistieron en estos kelim.
3) – la luz, que está en los kelim se llama atzmut. Lo llamaremos atzmut sin traducirlo al
Español. Y no lo confundas con Atzmuto. Atzmuto – es Su sustancia, Ein Sof sale de
Atzmuto. Nosotros no hacemos eso. Y decimos azmut, ese brillo que ya está en los kelim.
4) – aquí dice – "atzilut", pero no sabemos si la conversación es sobre el mundo de Atzilut o el
fenómeno del atzilut de la radiación. Ok? No siempre "atzilut" – es el mundo de Atzilut: a
veces significa "radiación".
5) – ¡Mira lo que dice! ¿Qué es el hitpashtut? El propio Ari nos cuenta sobre esto, que significa
"hitpashtut", propagación.

3
 6) – es muy simple: ¿ves cómo dice, qué es "hitpashtut"? No solo el brillo disminuye y eso es
todo, sino que con cada nueva llegada, la nueva transmisión se vuelve más y más grosera.
La luz es engrosada.
7) – ¿Está claro, sí? En relación con Ein Sof ya están como kelim.

¿Cuántos casos hay en Latin o Ruso? Siete! ¿Ves? ¿Por qué solo siete? Siete sefirot – son
conocibles y todas las conexiones son hechas por ellas, como son los 7 casos. ¡Mira que interesante!
Y en el lenguaje sagrado, hay siete conjugaciones de verbos. Pero en Ruso hay siete casos, y en
latín lo mismo: siete. Lo mismo en la música: solo hay 7 notas. Y en el espectro de la luz, solo 7
tonos. Es decir, se dio desde arriba: siete – se pueden estudiar, pero los tres primeros – no. GaR no
se conoce, y ZaT – sí.

‫אור פנימי‬
Or Pnimí
1) – hay un aspecto en todos los mundos azmut y kelim:
1) Hay cinco mundos y se llaman: Adam ,‫ אדם קדמון‬:‫ ונקראים‬,‫א( ה' עולמות הם‬
Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. Y [la pa- ‫ ועולם הוא מלשון‬.‫ עשיה‬,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫אצילות‬
labra] «olam» (mundo), de la palabra "ha–elem"
‫ כי אור א"ס ב"ה מתעלם בהם בכל פעם‬,‫העלם‬
(ocultación)1. Porque la luz de Ein Sof, bendito
sea Él, está oculta en ellos cada vez más (más y .‫יותר כמו שמבאר הרב לפנינו‬
más), como nos explica el rav.

1) – por lo tanto, "mundo" se llama ocultación. Vestimenta de la luz etc. Recuerda que las letras
semánticas de la palabra hebrea son las consonantes, ¡y las vocales solo dan matices del
significado!

Esto es muy, muy importante saberlo. Y por lo tanto, ninguna traducción le dará nada a una
persona. Es solo suplementario, hasta que haya dominado el idioma de la Kabbalah… Los
ligamentos se pueden dejar en su propio idioma, pero el resto debe ser del idioma sagrado, entonces
funciona. ¡El Creador no dio otro idioma! Sigo repitiendo que estamos estudiando la verdad, y no
encajan en la opinión de las masas. ¡Hay que elevar a la masa y no bajar a ella!

Punto bet, aquí solo da una referencia – no lo necesitamos. Punto guímel y punto hey es lo
mismo.
4) – y al principio de todo:
4) Es decir, el comienzo de todo, lo que .‫ד( כלומר תחילת הכל שבכל עולם ועולם‬
hay en cada mundo.

6) – y al comienzo de todo, Ein Sof se extendió en la esencia de diez sefirot de radiación

(“atzilut”) en esencia “kelim”:
6) Explicación: lo insondable (lit. sin ,‫ ונקרא אין סוף‬,‫ו( פירושו בלתי מושג‬
comprensión) se llama – Ein Sof1, para dar una ‫ שספירת המלכות המסיימת ומפסקת את כל‬,‫לרמז‬
indicación oculta, de que la sefirá maljut, que
‫ )עי' בלה"ת ח"א אות מ'( אינה עושה‬,‫המדרגות‬
termina y detiene todos los pasos, no termina
aquí y no detiene completamente el brillo de la ‫ אלא‬,‫כאן סיום והפסק כלל על האור העליון‬
luz superior2, sino que, por el contrario, en ella – .‫ בה מתחלת השפעת האור‬,‫אדרבה‬
es el comienzo de la propagación de la luz.

4
 1) – no hay fin, se puede decir interminable. Luego, nuevamente nos da una explicación de Ein
Sof.
2) – hay cuatro etapas, ¿verdad? Entonces, este maljut con Ein Sof no detiene la propagación
de la luz superior.

Ok? Ein Sof tiene cuatro etapas; obviamente, quiere decir esto, y la última de ellas – es
maljut. Y él dice, que en maljut Ein Sof – no termina y no se detiene, es decir no hace un límite a la
luz superior. Por el contrario – es el comienzo de su propagación, en ella está el comienzo de su
propagación. ¡Es muy importante sentir esto!

7) – que el aspecto «hitpashtut» (propagación) enseña:

7) Hitpashtut enseña el engrosamiento de
la luz más, de lo que era en la Fuente. ¿Qué
pasaría si esto no fuera así, entonces, de dónde
saldría la luz de la comunidad de la Fuente1, que
se llamaría por el nombre2 de propagación
(hitpashtut) de la luz de Él y hacia el exterior? Y
el aspecto de este engrosamiento – es el aspecto
del cambio de propiedades, que adquiere la luz
debido a su llegada a la comunidad de la
creación3, como se mencionó anteriormente.
‫ יותר‬,‫ז( התפשטות מורה התעבות האור‬
‫ דאם לא כן במה יצא האור‬,‫ממה שהיה בהמאציל‬
‫ התפשטות האור‬,‫ להקרא בשם‬,‫ההוא מכלל מאציל‬
‫ היא דבר שינוי‬,‫ וענין התעבות הזו‬.‫ממנו ולחוץ‬
,‫ שקונה האור מפאת ביאתו לכלל נאצל‬,‫הצורה‬
‫כמ"ש לעיל )בהסת"פ ח"ב אות ה' ד"ה והנה‬
.(‫עש"ה‬

1) – si no hubiera habido este engrosamiento – ¿cómo podría salir la luz de la comunidad del
Creador? Si no se hubiera vuelto más grueso, habría permanecido igual, como en la Fuente.
2) – tiene su propio nombre, es decir para separarse de la luz, que está en la Fuente – para
obtener un poco de engrosamiento.
3) – es decir la luz abandona la comunidad de la Fuente, se engrosa y se convierte en la
comunidad de la creación.

Letra jet (8). Nos da una referencia…

9) – solo la luz se engroso y se convirtió en kelim por medio de hitpashtut (a través de la

propagación):
9) Por esto, nos enseña, que los kelim – ‫ אשר הכלים הם תולדות‬,‫ט( מלמדנו בזה‬
son productos de la luz misma, ya que la luz a lo ‫ כי האור בדרך התפשטותו לקבלת‬,‫של האור עצמו‬
largo del camino de su propagación, para ser
‫ עד שגורם‬,‫ חו"ב זו"נ‬,‫ יורד בד' בחינות‬,‫הנאצל‬
recibida por la creación, desciende en las cuatro
etapas de JuB ZoN, hasta que provoca en la ,‫בנאצל הרצון לקבל אשר הרצון הזה שהוא בחי"ד‬
creación un deseo de recibir, que este deseo, es ‫ שהשיג האור‬,‫ והוא עביות‬,‫הוא עיקר כלי של נאצל‬
la cuarta etapa – esta es la esencia del kli de la ,‫ אמנם ג' הבחינות הראשונות‬.‫בדרך התפשטותו‬
creación y este es el aviut, que la luz alcanza a ‫ וענין החיוב‬.'‫ שתתגלה בחינה ד‬,‫הנה רק גורמים‬
través de su propagación. Sin embargo, las ‫ נתבאר בחלקים‬,‫והסדר של ד' בחינות הללו‬
primeras tres etapas solo causan la apertura de la
‫ ואין להאריך בהם עתה )עי' או"פ ח"א‬,‫הקודמים‬
cuarta etapa. Y el aspecto de la obligatoriedad y
el orden de estas cuatro etapas, se explicó en las .(‫פ"א אות נ' ד"ה וטעם‬
partes anteriores y no hay lugar para extenderse al respecto.

5
Lección № 50

El Ari nos dijo, que diez sefirot se están propagando desde Ein Sof – estos son diez kelim,
que se formaron a partir de la propagación (hitpashtut) del propio Ein Sof. Y después de esta
propagación, gracias a la cual se forman estos diez kelim, azmut viste – la esencia misma, la
sustancia de Ein Sof – en ellos. Y esto es, lo que se dice, que hay azmut y kelim. ¿Está claro? Es
decir, al principio la luz de Ein Sof se extiende, se vuelve más gruesa a medida que pasa de arriba
hacia abajo a través de los Masajim, y luego Él se viste con ellos. Desde aquí vemos, que tanto la
luz, como los kelim son hechos desde arriba. Así es en el trabajo espiritual: debemos hacer
esfuerzos para convertirnos en kelim, pero la luz misma los crea en nosotros.

:‫י( אז נתלבש עצמות אין סוף בתוכם‬

10) – entonces azmut Ein Sof se vistió en ellos:
10) 1Hitlabshut (vestirse, vestirse de un ‫ כי‬,‫ פירושו כמו התעלמות‬,‫י( התלבשות‬
paso en el otro) – significa como una ocultación, ‫ שהוא מפאת‬,‫ אלא‬,‫המלבוש מעלים את הלובש‬
porque quien viste (el que viste) oculta al
‫ ומשום שבלי התיקון של‬,‫הרצון שלו להתגלות‬
vestido (es decir, a quien se viste), pero, esto se
debe a su deseo de abrirse, y porque sin el tikún ‫ ע"כ מתעלם‬,‫ אי אפשר לו להתגלות‬,‫העלמה הזאת‬
(sin corrección) de este ocultamiento es ‫ נק' תמיד בשם‬,‫ ותיקון כזה‬.‫בו ומתגלה על ידו‬
imposible abrirlo, por lo tanto, lo oculta y se ‫ הרי שלבוש משמש לב' דברים‬.‫מלבוש או לבוש‬
revela a través de él2. Y un tikún3 similar ,‫ משום שאי אפשר‬,‫ ובעניננו ג"כ‬.‫להעלם ולגילוי‬
siempre se llama malbush4 o levush5. Entonces, ‫ לכן האור‬,‫שיהיה השגה לתחתונים באור מבלי כלי‬
esa vestimenta (levush) sirve para dos aspectos:
‫ כדי שהתחתון יוכל להשיג‬,‫מתלבש ומתעלם בכלי‬
para el ocultamiento y para la revelación6. Y
también en nuestra pregunta (lo que estamos ‫ והבן זה‬,‫ על ידי הכלי ההוא שמתלבש בו‬,‫אותו‬
considerando), porque es imposible, para los in- .‫היטב‬
7
feriores comprender la luz sin el kli, por lo tanto, la luz se viste y se esconde en el kli , para que el
inferior pueda comprenderlo a través del kli, en el que se viste, y entienda esto [muy] bien.

1) – en esta oración, nos da el mayor principio del progreso espiritual. Debemos aceptarlo y
meditar en él, escribirlo y registrarlo por separado, porque este es el mayor secreto del
universo.
2) – No haré ningún comentario aquí – simplemente, tómelo como un principio general de que
la revelación sin vestimentas es imposible. Además, cuando se eleva or jozer (refleja or
yashar), esto es vestimenta, y luego ambos entran en el partzuf, en los kelim. Y por lo tanto,
cualquier comprensión siempre precede al ocultamiento. Ocultamiento para revelación.
3) – «tikún» – no diremos "corrección" todo el tiempo, sino que adoptaremos el concepto
amplio de «tikún».
4) – «malbush» es aquel, que se viste.
5) – «levush» – el propio vestido.
6) – esta es la base – lo más básico, en lo que debes trabajar muy duro, para bajarlo lo más
profundo posible dentro de ti mismo. ¡No sólo con la cabeza! Baja en ti mismo, en tus kelim
desde peh y debajo…
7) – sin embargo, por supuesto, hay protección, cómo las gafas de sol protegen del sol.

6
 .‫תקון המסך לעכב את אור העליון מלהתפשט בכלי מלכות‬
.‫והוא מפסיק בין עולם האצילות לשאר העולמות‬
‫ ראה המאציל‬,‫ב( כ והנה כאשר הגיע התפשטות הנ"ל עד המלכות דאצילות‬
‫ ואז מ כאשר‬,‫ ל שאין כח בתחתונים לקבל האור ההוא אם יתפשט יותר‬,‫העליון‬
‫ ס המפסיק בין‬,‫ נ נעשית שם מסך ופרגוד אחד‬,‫נגמר הכלי העשירית דאצילות‬
.‫האצילות לשאר העולמות שלמטה הימנו‬
El establecimiento del masaj para evitar1 que la luz superior se propague en el kli maljut.
Y él2 hace una separación entre el mundo de Atzilut y el resto de los mundos3.
2) Y ahora, cuando la expansión antes mencionada se propagó a maljut de Atzilut, vio
la Fuente superior4, que no hay fuerza en los inferiores para recibir esta luz si se propaga aún
más, y luego, cuando terminó el décimo kli de Atzilut, había un masaj y una barrera 5, que
divide entre Atzilut y el resto de los mundos, que hay debajo de él.

1) – «le–akev» literalmente – para mantener.

2) – (es decir masaj) crea una barrera (se puede decir que se separa, se divide).
3) – Beriá, Yetzirá y Asiá.
4) – Creador, el Emisor superior.
5) – la cortina.

Ahora nos está explicando muy bien, porque al estudiar ARI uno podría pensar, que la luz
atraviesa las diez sefirot, incluida maljut de–Atzilut. Pero ahora veremos, lo que dijo Ari: "hasta
maljut de–Atzilut". ¿Ha pasado la luz, incluyendo maljut o no?

‫אור פנימי‬

‫כ( והנה כאשר הגיע התפשטות הנ"ל עד המלכות דאצילות‬

20) Y así, cuando el ya mencionado “hitpashtut” llegó a maljut de Atzilut:
20) Es decir, después, como la luz ya se
ha extendido en las tres primeras etapas, que se
llaman: jojmá, biná, ZA, y después, de que se
completó su propagación en ZA, se ha extendido
a la cuarta etapa, que se llama maljut1. Y antes,
de que la luz se propague a las tres etapas ante-
riores, es imposible que se extienda a maljut,
porque se causan2 entre sí como causa y efecto3.
'‫ אחר שכבר התפשט האור בג‬,‫כ( כלומר‬
‫ ולאחר‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬,‫ חכמה‬:'‫ שנק‬,‫בחינות ראשונות‬
‫ הגיע להתפשט לבחי"ד‬,‫שגמר התפשטותו בז"א‬
'‫ ומטרם שנתפשט האור בג' בחי‬.‫שנק' מלכות‬
‫הקודמות אי אפשר שיתפשט במלכות להיותם‬
.‫גורמים זו לזו בדרך סבה ומסובב‬

1) – pero esto no significa, que haya ingresado.

2) – son las razones.
3) – es decir, que la propagación fue a través de cuatro etapas.

:‫ל( ראה המאציל העליון שאין כח בתחתונים לקבל האור ההוא אם יתפשט יותר‬
30) – Maatzil vio, que no hay fuerza entre los inferiores, para recibir esta luz, si se propaga
aún más:

7
 30) Porque la fuerza del tzimtzum1 ‫ ומשום‬,‫ל( כי כח הצמצום רוכב על בחי"ד‬
gobierna en la cuarta etapa2, y por lo tanto no ‫ לקבל‬,‫ שהיא התחתונה מכולם‬,‫זה אין כח בבחי"ד‬
hay fuerza en la cuarta etapa3, porque es el más
‫ ועי' ח"א פ"ב אות‬,‫ )עי' לה"ת ח"א אות פ"א‬.‫אור‬
bajo de todos [para] recibir la luz4.
.('‫ב‬
1) – reducción
2) – «rojev al» – literalmente "monta", es decir, el que "monta" gobierna lo que se monta, así
que lo traduzco de esta manera: "gobierna en la cuarta etapa" – gobierna la cuarta etapa.
3) – es decir maljut
4) – ¿entiendes? maljut no tiene fuerza, porque un masaj se encuentra por encima de ella, y ella
misma no puede recibir luz. ¿Qué recibe ella? ¿Cual es el brillo?

:‫מ( כאשר נגמר הכלי העשירית דאצילות‬

40) Cuando se completó el décimo kli de Atzilut:
40) Es decir, la cuarta etapa, que se .‫מ( דהיינו בחי"ד שנקראת מלכות‬
llama maljut. Y en esto nos dice, para que ,‫ שכלי מלכות ומסך שבו‬,‫ומשמיענו בזה להבחין‬
puedan distinguir, entre el kli maljut y el masaj
‫ כי כלי מלכות הוא האור‬:‫הם ב' ענינים מיוחדים‬
que hay en ella – estos son dos conceptos
especiales en él: porque el kli maljut1 – es la luz, ‫ שעליה רוכב כח צמצום‬,‫שנתעבה לבחי"ד כנ"ל‬
que se ha vuelto más gruesa a la cuarta etapa, .‫ נתקן בה לאחר כך‬,‫ ומסך ופרגוד שעליה‬.‫כנ"ל‬
como se mencionó anteriormente2, que la fuerza .(‫)עי' לוח התשובות ח"ב אות מ"ג‬
del tzimtzum gobierna sobre ella. Y el masaj y la
cortina que están en ella, se instalan en ella entonces3.

1) – aquí nos da una pista, de que hay diez sefirot, que han pasado de Ein Sof, y entonces, mira
lo que dice…
2) – es decir la luz pasó a la cuarta etapa, y en ella también se engrosó, y esto se llama kli
maljut. Es decir él entró y se engrosó y de esto se volvió el kli de maljut. Primero, la luz
pasó, hizo, los diez kelim, incluido maljut, y salió, y luego la luz volvió a entrar y no llegó a
maljut, ¡pero el kli ya estaba hecho! Esto es muy importante
3) – es decir primero viene la luz, hace el kli. Y luego el masaj se coloca sobre este kli.

:‫נ( נעשית שם מסך ופרגוד אחד‬

50) Se hizo una masaj y una cortina:
50) El masaj y la cortina son una cosa1, ‫ שנעשה‬,‫ כלומר‬,‫נ( מסך ופרגוד הם דבר אחד‬
es decir, que una fuerza de restricción se ha ,‫שם כח מעכב כעין מחיצה המגנת ממעל למלכות‬
convertido allí como una barrera que protege a
‫ )עי' לה"ת ח"ב‬.‫שאור העליון לא יפרוץ לתוכה‬
maljut, de modo que la luz superior no lo
atraviese. .(‫אות מ"ג‬

1) – un concepto. El ARI usa dos palabras y, por supuesto, hay un matiz en esto, pero este es un
concepto de dos maneras.

:‫ס( המפסיק בין האצילות לשאר העולמות שלמטה הימנו‬

60) Él está hablando ahora sobre este masaj y la cortina, que dividen entre Atzilut y el resto de los
mundos que están debajo de él:

8
 60) Es decir, este masaj, además de ‫ מלבד הגנתו על‬,‫ שמסך זה‬,‫ס( כלומר‬
proteger maljut1, como se mencionó anterior- ‫ שהוא מפסיק בין‬,‫ יש לו עוד ענין‬,‫מלכות כנ"ל‬
mente, tiene un aspecto más [único], que
.‫עולם אצילות לשאר עולמות‬
comparte entre el mundo de Atzilut y el resto de
los mundos.

1) – es decir tiene una función protectora.

Trabaja esta lección muy a fondo. Aquí está la información más importante. Las palabras,
los conceptos, meditan en ello. Todo lo que nos dice aquí – no se puede agregar una palabra. Todo
esto hace que la separación de nuestros kelim, los haga compartimentos separados. Y cuando
existen estas divisiones, entonces hay algo que puede conducir a la unidad. Cuantas más variaciones
haya en los kelim, cuanto más profundos, más compartimientos hay, cuanto más tonos diferentes
hay, gama de luces. Y con el completo desarrollo espiritual de nuestro mundo interior, podemos
sentir toda la gama de fuerzas y el conocimiento de todo, para lo que cada uno de nosotros está
preparado.

9
Lección № 51

En cualquier estado, uno siempre debe tener en cuenta, de que hay luz y hay un recipiente
de luz. Y la relación entre ellos está regulada por la fuerza de comprensión del receptor de esta luz.
Y la luz tiene la propiedad del otorgamiento. Y por lo tanto, el receptor, adaptando sus fuerzas a la
luz por la coincidencia de propiedades, logra recibir luz en sus kelim. Esto se logra elevando or
jozer. Y esta imagen siempre debe estar ante tus ojos. Y todo lo demás – son inventos de personas
espiritualmente analfabetas, religiones, grupos, sectas, todo tipo de científicos teóricos, etc., que,
por supuesto, persiguen algún tipo de objetivo "noble", pero todo esto no es un método para liberar
a una persona de bajo el yugo de la impureza y el mal, que solo se da en la Kabbalah.

.‫ חוזר האור למעלה בסוד או"ח המלביש את אור העליון‬,‫בכח הכאת אור א"ס במסך‬
.‫ נקרא עולם האצילות‬,‫עד המקום שמגיע קו האור הא"ס‬
‫פ‬ ,‫ ואז‬,‫ במסך ההוא‬,‫ המתפשט עד שם‬,‫ג( ע ואז הכה אור אין סוף יתברך‬
,‫ חזר לעלות צ בסוד אור חוזר למעלה למקומו‬,‫ ופגע שם‬,‫בכח ההכאה של הירידה‬
‫ ר ואז חזר הא"ס להתלבש בהן בסוד‬,‫ק ואז נגמר עולם האצילות בבחינת הכלים‬
‫ נקרא עולם‬,‫ על דרך הנ"ל‬,‫ לכן ש עד המקום שמגיע אור א"ס‬,‫ כנ"ל‬,‫העצמות‬
.‫ רק שהוא אחר התעבותו כנ"ל‬,‫ ת כי האור עצמו הוא‬:‫האצילות‬
Por fuerza del impacto de la luz de Ein Sof en el masaj, la luz regresa hacia arriba,
en el secreto (esencia) or jozer (luz inversa), que viste la luz superior.
El lugar al que llega el kav de la luz de Ein Sof, se llama el mundo de Atzilut1.
3) Y luego Ein Sof golpeó la luz, bendito sea Él, que se extendió allí [a ese lugar], en
este masaj2, y luego, en virtud del golpe – la caída y la colisión allí, volvió a elevarse en la
esencia de or jozer (luz reflejada) 3 arriba, a su lugar4, y luego el mundo de Atzilut en el
aspecto de kelim5 terminó, y luego Ein Sof volvió a vestirse con ellos en esencia Atzmut 6, como
se mencionó anteriormente, por lo tanto, al lugar donde llega la luz de Ein Sof, de esta
manera, como se mencionó anteriormente, se llama por el mundo de Atzilut 7: porque es la
misma luz [en Atzilut], [pero] solo después de su engrosamiento 8, como se mencionó
anteriormente.

1) – es decir Ein Sof llega al mundo de Atzilut, inclusive. Y ya en los otros mundos, que están
bajo Atzilut – en Beriá, Yezira, Asiá – la luz pasa, que se llama tolda. Esta es una luz
"derivada", y no el kav de la luz Ein Sof. Él nos da definiciones muy claras y sutiles. Cada
definición hace sus muescas en nuestros kelim.
2) – golpea en el masaj de Adam Kadmón, es decir en maljut AK – en maljut «mesayémet» –
en la maljut "final".
3) – correctamente – "luz inversa", pero a veces traduzco mecánicamente este concepto como
"luz reflejada". El hecho es que la "luz reflejada" no transmite una traducción literal, sino
que se llama así solo para describir la naturaleza del proceso, que se puede comparar con el
fenómeno de la reflexión de la luz.
4) – es decir es la misma luz que vino, solo que produjo un golpe y ya no tiene la misma
fuerza. Ahora se eleva de nuevo – esta es la luz or jozer.
5) – esto debe entenderse bien, no recordarse, sino entenderse. La memorización – es
absolutamente innecesaria en la Kabbalah y no es absolutamente necesaria. Debe

10
 entenderse, que en la primera propagación, la luz llega y hace sus muescas, y luego, cuando
sale, se convierten en kelim. Y por segunda vez, las luces entran en los kelim – Atzmut
entra, y luego la luz ya puede permanecer en los kelim, porque las luces menores entran en
los kelim mayores.
6) – En la primera propagación, por ejemplo, entró la luz de kéter. Pero luego salió y ya no
entró en los kelim. Y en la segunda propagación, cuando volvió la luz, ya no había la luz de
kéter, y la más grande era la luz de jojmá, que entró en el kli kéter. Y entonces este kli pudo
soportarlo. Esta es la segunda propagación. Y en la primera propagación, solo se hacen los
contornos de los kelim, y la entrada y salida de la luz hace los kelim. Tenlo en cuenta.
Siempre sucede de esa manera. Y el estudio del material debe realizarse de la misma
manera. La primera vez que enseñe, nunca debe hacerse preguntas de inmediato. Primero
necesita obtener la luz de lo que está enseñando y, por supuesto, debe tratar de aclarar todo.
Y luego, después de la lección, liberas esta luz. Y cuando repites la lección por segunda vez,
ya tienes tus kelim correspondientes a este material y pasas el material a través de tus kelim.
Solo entonces lo sientes ya en tus kelim.
7) – es decir la misma luz de Ein Sof se viste en ellos. La luz que se viste en los kelim se llama
Atzmut.
8) – es decir golpea sobre el masaj de AK y pasa a través de maljut. Maljut eleva aún or jozer –
maljut "mesayémet" – maljut "final", es decir, maljut del cuerpo, no maljut peh. ¿Está claro?
Resulta de esta manera: primero, la luz entra en el peh de Adam Kadmón y hace un zivug
allí, se obtienen 10 sefirot de–rosh, y luego la luz pasa al cuerpo hasta maljut "mesayémet".
9) – Este es el lugar del tabur. Ahora se hace un zivug en el tabur, y or jozer también se eleva
hacia peh, y la luz penetra en el tabur. Este es Atzilut. ¿Cómo sucede esto? Veremos todo a
continuación. ¿Cómo penetra allí la luz de jojmá? – esta es la siguiente pregunta, porque el
mundo de Atzilut ya apareció a partir de la segunda reducción, pero el principio es el mismo.
Antes del parsá, ya puedes recibir luz, etc.
10) – es decir esta es la luz de Ein Sof, pero después de su engrosamiento.

Or Pnimí

70) y luego golpeó la luz Ein Sof, bendito sea Él, que se extendió hasta allá a ese lugar en este
masaj, y luego:
70) El encuentro1 de la luz de Ein Sof '‫ע( פגישת אור א"ס במסך מדומה לב‬
con el masaj es comparable a dos cuerpos ,‫ שאחד רוצה לפרוץ לגבול השני‬,‫דברים קשים‬
sólidos, uno quiere romper el borde del otro, y
‫אשר השני מזדקף לנגדו בכל תוקף ומונע אותו‬
el segundo "se endereza" [lo resiste] con todas
sus fuerzas y no le permite alcanzar nada ‫ הנה פגישה כזו מכונה‬,‫מלהשיג משהו מגבולו‬
desde sus fronteras, y así, tal colisión se llama ‫ שאינם מונעים‬,‫ מפגישת נוזלים‬,‫ ולאפוקי‬.‫הכאה‬
golpe. En contraste con la colisión de líquidos ‫ וע"כ אין‬,‫ ומתערבים יחד‬,‫זל"ז מלהשיג גבול‬
que no impiden que los demás penetren en las ‫ אין‬,‫ וכן ב' דברים רכים‬.‫הכאה מובנת בהם‬
fronteras, y se mezclan entre sí, y por lo tanto, ,‫ משום שמניחים זה לזה‬,‫הכאתם נרגש כל כך‬
no tienen un concepto de golpe2. Y también
‫ ולדחקו על קליפתו החיצונה‬,‫לכנוס מעט בגבולו‬
dos cuerpos blandos (objetos): su impacto no
se siente mucho, ya que se admiten uno al ‫ שאחד אינה‬,‫ משא"כ דברים קשים‬.‫במשהו‬
otro, para entrar un poco en sus bordes, para ‫ הרי‬,‫מרשה לחבירו לזוז אותו אף במשהו מגבולו‬
crear al menos algo de presión sobre la cu- .‫פגישתם מובנה לבחינת הכאה‬
bierta exterior [y cómo hacer una muesca en
la cubierta]3. A diferencia de los sólidos, cuandouno no permite que el otro mueva nada al menos

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desde su borde, esta colisión se entiende como un golpe4.

1) – «pgishat» significa literalmente – "reunión", pero podemos decir que esto también es
"colisión" o "impacto".
2) – lo mismo puede decirse de la gente de "este mundo". Tienen interpenetración entre sí, es
decir son como los líquidos. Una persona enciende el televisor e inmediatamente absorbe
todo, lo que quieren verter desde allí. No tiene fuerza repulsiva. ¿Está claro? Salió a la calle
e inmediatamente se olvidó de todo, lo que había en su casa, que había prometido la noche
anterior. Algo le llamó la atención y eso es todo: tomó posesión de toda su atención. Vio un
libro, lo compró y ahora comenzó a leerlo. ¡Él no tiene dureza, como se dijo aquí, que dos
cuerpos deben tener dureza (como en lo espiritual) para que solo lo que es constructivo, y no
lo que descompone al individuo, pueda penetrar en ellos!
3) – es un concepto muy importante. Todo es absolutamente espiritual. Del mismo modo, una
persona que trabaja en sí misma y desea su perfección – la realización de su objetivo,
determinada por el objetivo general de la creación, debe tener mucho cuidado en todas sus
manifestaciones, en todos sus contactos. Debe pensar, lo que está haciendo. ¿Permite, lo que
no necesita en absoluto, entrar en sí mismo? O simplemente lo rechaza, sin ninguna crítica,
es decir toda la información se filtra, por así decirlo, por sí sola. Estudiar nuestras lecciones
de Kabbalah debería llevarlo a un filtrado casi automático de las influencias externas. Pero
mi libre albedrío siempre debe preservarse en relación con lo que dejé entrar y no dejé
entrar, y en qué medida dejé entrar y hasta qué punto no dejé entrar. Y esto determina el
ganador o perdedor: un grupo o una Persona individual con letra mayúscula. Quien trabaja
en sí mismo – ya es un hombre. Una Persona con mayúscula – es una persona que trabaja
individualmente.
4) – traducirlo todo a lo espiritual. Todo, lo que existe en el mundo – todo y todo, todos y cada
uno, sin excepción, está tratando de penetrar a otra persona por cualquier medio: publicidad,
diversos medios de comunicación, campos magnéticos, dogmas religiosos y otros grupos –
en todas las formas posibles que intentan apoderarse de una persona. Y por lo tanto, el
individuo siempre debe estar alerta: debe saber lo que está haciendo. Bueno, puedes ceder
un poco, pero bajo control: haz algo "frívolo": ve al cine para ver una película sentimental,
mira algún tipo de programa de televisión anticuado, un festival gastronómico, etc. Pero
usted mismo debe determinar en qué medida permite que lo secular penetre en sí mismo.

Y así, dado que toda la esencia de
tzimtzum era del lado de la creación, y no del
Creador, por lo tanto, la luz de Ein Sof no tiene
en cuenta absolutamente, este tzimtzum, que
hay en maljut1, sino, que Él se extiende y
desciende, para propagarse también al interior
de maljut2. Y también está claro, que Él viene
allí por la fuerza3, y esto se debe, a que en Ein
Sof antes del tzimtzum la cuarta etapa también
se llenó allí4, y por lo tanto no tiene un aspecto,
para cambiar su camino [su control], y él
siempre desciende, para llenar también el kli de
maljut con su propia luz, el Bendito 5. Sin
embargo, el masaj y la cortina, que se puso en
maljut, retienen y detienen la luz, y no permiten
que se extienda por completo, y por lo tanto
está claro, "que entonces golpeó la luz Ein Sof,
‫ שכל עיקר הצמצום היה מצד‬,‫והנה להיות‬
‫ לפיכך אין אור‬,‫ ולא כלל מצד המאציל‬,‫הנאצל‬
,‫ באותו הצמצום שיש במלכות‬,‫א"ס מקפיד כלל‬
.‫אלא שהוא נמשך ויורד להתפשט גם בתוך מלכות‬
‫ מחמת שבא"ס‬,‫ והוא‬,‫ומובן ג"כ שיורד לשם בכח‬
‫ היה ממלא שם גם בחי"ד )כמ"ש‬,‫מטרם הצמצום‬
‫לעיל ח"א פ"א באו"פ אות כ' ובאות נ' ד"ה והנה‬
‫ ויורד תמיד‬,‫עש"ה( וע"כ אין לו ענין לשנות דרכו‬
‫ אמנם‬,'‫למלאות גם את כלי המלכות באורו ית‬
‫ מעכב עליו‬,‫המסך והפרגוד הנעשה במלכות‬
‫ ואינו נותן לו להתפשט בתוכו אף‬,‫ומפסיק האור‬
,'‫ ולפיכך מובן "אשר אז הכה אור א"ס ית‬,‫משהו‬
‫ בהמסך ההוא" )עי' לה"ת ח"ב‬,‫המתפשט עד שם‬
.(‫אות מ"ג‬

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bendito sea Él, que se extendió antes [a ese lugar] a este masaj”6.

1) – desde maljut hizo este tzimtzum, y la luz, no tiene esto en cuenta.

2) – la luz no pasa, porque hay una ley, que dice que no hay violencia espiritual. Pero la luz
está tratando de penetrar en maljut, porque este no es su problema: después de todo, la
reducción no proviene de él. Pero maljut no puede ser de otra manera, porque ella no puede
soportar esta luz. Ella hace el primero y luego el segundo tzimtzum. Pero el punto es, que es
– din causado por la creación, y no el Creador.
3) – ¡lo que nos dice aquí es increíble! Tenga mucho cuidado, de que el estudio no sea
mecánico, como en la Academia de Kabbalah, donde todos estos fenómenos simplemente se
memorizan mecánicamente. Mire cualitativamente estos fenómenos. "La luz ha llegado, la
luz se ha ido" – todo esto no es Kabbalah. Esta transposición de la Kabbalah a algún tipo de
ciencia es una Kabbalah científica, aplicada, pero no es una Kabbalah real. Mire con
cuidado. Necesitas mirar cada una de sus palabras cualitativamente y tratar de entender, lo
que quiere decirnos aquí. Yehudá nunca se repite, aunque, hay momentos, cuando nos
parece, que se repite.
La luz de Ein Sof desciende a maljut con fuerza y quiere entrar allí. Siempre debe recordarse
que la luz quiere entrar. No tiene tzimtzum, no lo sabe en absoluto. Pero Él reconoce el
hecho, de que maljut, la criatura no tiene fuerza, para recibir luz por el bien del
otorgamiento. Y ahora Ein Sof no viola la "soberanía" de la creación, sino que la acepta. Por
lo tanto, todo lo estricto de la ley se manifiesta en la creación, y no en el Creador.
4) – ¿Recuerdas el mundo del infinito? Allí, la cuarta etapa se llenó con Él, y por lo tanto, Él no
conoce estas peculiaridades y quiere ir a la cuarta etapa, tal como lo fue en las cuatro etapas
de la luz antes de tzimtzum.
5) – y por lo tanto siempre hay luz, y siempre pasa al kli maljut. Tenlo en cuenta. Y el hecho,
de que el kli maljut no lo sienta – es otro asunto. ¿Cuántas veces hemos escuchado, que no
hay luz? Si no hay luz, entonces ella no siente la luz: maljut siempre está llena de luz, pero
después del primer tzimtzum no tiene la fuerza para sentirla.
6) – ve, cómo resulta en esencia y entiéndelo bien. Nadie podría decirme esto. Solo del Ari y
solo en el Zóhar se puede sentir todo esto. Pero no he escuchado tal explicación de un solo
cabalista que viva en nuestro tiempo. Entonces eso es lo que pasa. Cualquier luz entrante,
con todo su grosor, hace un zivug en el masaj de un objeto espiritual, eleva or jozer, que
tiene algo de fuerza. Puede tener fuerza en una etapa, es decir eleva or jozer una etapa, por
ejemplo, para recibir solo la luz de rúaj. Y puede tener una gran fuerza para recibir la luz de
neshamá o incluso la luz de jojmá. Todo depende de la fuerza de su masaj. Tenga en cuenta
que la luz de gadlut siempre pasa a un objeto espiritual – ¡en un kli, la luz completa siempre
pasa! Un kli puede recibir de él, por ejemplo, solo la luz de rúaj o incluso parte de rúaj, por
ejemplo, néfesh de–rúaj, es decir, obtener solo un poco de rúaj. Así que mira, siempre
resulta así. Nunca puede ser así, que pase un poco de luz, pero el resto no. La luz – es simple
e indivisible. La luz pasa completamente al kli, que tiene un masaj capaz de mantener algún
tipo de luz en el kli. Por ejemplo, él tiene un masaj solo en kli néfesh rúaj, un kli muy débil.
¿Qué ocurre? Primero, la luz completa incide en el masaj y pasa completamente a este kli,
¡pero al instante! Es decir, llega el gadlut completo, todo NaRaNJa'Y llega a este débil kli, la
mayoría de los cuales desaparece allí mismo. ¿Dónde? Vuela de regreso a la fuente, no tiene
lugar en este kli. Por supuesto, de hecho, él no va a ninguna parte y no viene a ninguna
parte: dentro de él siempre hay luz que siempre permanece en su lugar. Pero la siguiente
etapa, que aún precede a la percepción de esta persona, este kli, llega por completo. Y por lo
tanto hay un deseo de sentir más. ¿De dónde viene esto? Porque cada vez llega una luz
completa e indivisible en sí misma, pero inmediatamente desaparece y permanece en las
sensaciones solo aquello para lo cual hay fuerza en el kli. Pero él, por supuesto, deja un

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 rastro en el kli – después de todo, nada nada desaparece en lo espiritual. ¡Y este rastro
fortalece en el kli el deseo de esa luz que hizo este rastro! ¡Y esta es la esencia del desarrollo
y avance en el trabajo espiritual!

Daré un ejemplo sencillo. Hay una manguera tan larga – una manga, que los bomberos usan
para apagar incendios. Y ahora imagine que vierten agua en un balde de diez litros. ¿Qué resulta
entonces? Cien litros de agua salen instantáneamente de esta manguera, y el balde solo necesita
diez. Y si la manguera funciona a plena capacidad, ¿cuánta agua da – tal vez una tonelada? Pero el
kli en sí (en nuestro caso – un balde) no siente el resto del agua. Siente solo sus diez litros que
caben en él, y luego lo vierte en el balde tanto como lo desee, ya no lo siente, ¡no se le puede
agregar nada! Aquí, algo similar sucede con nosotros con la luz. Quieren darnos absolutamente
todo, para completar la perfección. En cada momento hay un torrente de luz y depende solo de
usted cuánto y cómo obtenerlo: de su elección personal, de su fuerza de voluntad – del grado de su
deseo, de llegar a la perfección incluso en este gilgul, incluso durante su vida.

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Lección № 52

Or Pnimí

:‫ חזר לעלות‬,‫ ופגע שם‬,‫ פ בכח ההכאה של הירידה‬,‫פ( ואז‬

80) y luego, debido al impacto de la caída, y al encontrarse allí1, se levantó nuevamente:
1) – es decir se reunió la luz de Ein Sof con el masaj.

80) Esto ya se explicó anteriormente en .‫פ( כבר נתבאר לעיל בדיבור הסמוך‬
la declaración relacionada1.

1) – es decir en la ot relacionada, o, mejor dicho, en el enlace relacionado.

:‫צ( חזר לעלות צ בסוד אור חוזר למעלה למקומו‬

90) nuevamente se elevó en esencia or jozer a su lugar:
90) Es decir, esa medida de luz, que era
adecuada para ser recibida por maljut y [que] no
recibió debido a la barrera de masaj1 – toda esta
medida [de luz] regresó y se elevó, y vistió las
tres etapas de la luz superior, es decir hasta
jojmá2, que se considera "a su lugar", al [lugar]
de este or jozer, como se explicará a continua-
ción. Y esto es lo que dice el Rav: "nuevamente
se elevó en la esencia or jozer, hasta su lugar3".
‫ אותו שיעור אור שהיה ראוי‬,‫צ( כלומר‬
‫ ולא קיבלתו מחמת עיכובו של‬,‫להתקבל במלכות‬
‫ והלביש‬,‫ חזר ועלה למעלה‬,‫ כל זה השיעור‬,‫המסך‬
‫ עד‬,‫ דהיינו‬,‫את כל הג' הבחינות של האור העליון‬
‫ כמ"ש‬,‫ שנחשבת "למקומו" של אור חוזר זה‬,‫חכמה‬
‫ וז"ש הרב "חזר לעלות בסוד אור חוזר‬.‫להלן‬
.(‫ )עי' ח"ב בהסת"פ אות ס"ב‬."‫למעלה למקומו‬

1) – es decir el masaj no dejó pasar la luz.

2) – es decir ya estaba en el masaj de la tercera etapa (masaj sobre jojmá).
3) – es decir a un lugar, en el que pueda comprender la luz superior (hasta jojmá). Ahora tiene
la fuerza de comprender solo hasta jojmá, y no a kéter.

:‫ק( ק ואז נגמר עולם האצילות בבחינת הכלים‬

100) y luego el mundo de Atzilut en el aspecto de kelim se completó:
100) Porque elevar or jozer y su ‫ק( כי עליית האור חוזר והלבשתו את אור‬
vestimenta de la luz superior de abajo hacia ‫ עושה בחינת כלים על‬,‫ כנ"ל‬,‫העליון ממטה למעלה‬
arriba, como se mencionó anteriormente, hace el
.‫אור העליון‬
aspecto de kelim de la luz superior1.

1) – es decir or jozer, quien viste la luz superior, hace kelim. Pero en la cabeza es, hasta ahora,
solo las raíces de los kelim, y solo en el cuerpo, cuando va más lejos – desde el masaj y
hacia abajo, los kelim real ya aparecerán.

:‫ר( ר ואז חזר הא"ס להתלבש בהן בסוד העצמות‬

200) y luego Ein Sof volvió, a vestirse con ellos en los kelim del mundo de Atzilut, en la esencia
Atzmut1:
1) – la luz, se viste en los Kelim correspondientes, se llama Atzmut.

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 200) Es decir, después, de que se eleva ‫ אחר שהאור חוזר עולה למעלה‬,‫ר( כלומר‬
or jozer, como se indicó anteriormente, resulta ‫ בסוד‬,‫ נמצא אור א"ס מתלבש באו"ח הזה‬,‫כנ"ל‬
que la luz de Ein Sof se viste en este or jozer en
.‫העצמות המלובש בכלים‬
la esencia de Atzmut (la luz misma), que se
viste en los kelim.

:‫ נקרא עולם האצילות‬,‫ על דרך הנ"ל‬,‫ש( לכן ש עד המקום שמגיע אור א"ס‬
300) por lo tanto, el lugar al que llega la luz de Ein Sof, como se mencionó anteriormente, se
llama el mundo de Atzilut1:
1) – es decir primero se formaron los kelim, y luego la luz de Ein Sof entró allí. Ein Sof – está
en Atzilut y viene hasta el parsá. Lo veremos más adelante.

300) Es decir, hasta el masaj, que está en ‫ כי המסך‬,‫ש( היינו עד מסך שבכלי מלכות‬
el kli maljut1, porque el masaj lo devuelve arriba .‫ כנ"ל‬,‫החזירו למעלה ולא נתנו להתפשט יותר‬
y no permite que se propague más, como se
mencionó anteriormente.

1) – ahora nos dice hasta donde llega la luz de Ein Sof.

:‫ רק שהוא אחר התעבותו‬,‫ת( ת כי האור עצמו הוא‬

400) porque la luz misma1 – es solo después de su engrosamiento2:
1) – es decir la luz de Ein Sof, que se extendió a Atzilut.
2) – es decir en Atzilut hay la misma luz de Ein Sof, pero después del engrosamiento.

400) Esto significa (literalmente: quiere ‫ לא‬,‫ שכח עיכוב שבמסך‬,‫ת( רוצה לומר‬
decir) que la fuerza de retención, que está en el ,‫פעל כלום על ספירות דאצילות שלמעלה ממלכות‬
masaj, no actúa en absoluto en las sefirot de
‫ וע"כ מתפשט אור א"ס‬,‫אלא רק ממלכות ולמטה‬
Atzilut, que son más altas que maljut1, sino que
[actúa] solo desde maljut y hacia abajo2, y por lo ‫ בלי שום‬,‫ב"ה עד מסך שבמלכות בבחינת אצילות‬
tanto se extiende la luz de Ein Sof, bendito sea ‫ משא"כ אור א"ס המתנוצץ ועובר דרך‬.‫עיכוב כלל‬
Él, hasta el masaj, que está en maljut, en el ‫ נמצא מתמעט ביותר מכח הסבה‬,‫מסך ולמטה‬
aspecto de Atzilut, sin retención en absoluto 3. En ‫ כמ"ש‬,‫ ואינו נבחן עוד לעצם אור א"ס ב"ה‬,‫הזאת‬
contraste con la luz de Ein Sof, que forma .‫לפנינו‬
chispas4 [al impactar] y atraviesa el masaj y ba-
ja. Encontramos, que disminuye aún más debido a esta razón 5, y ya no es considerado como la luz
misma6 de Ein Sof, bendito sea Él, como se explicará frente a nosotros [es decir adelante].

1) – es decir no válido por encima de masaj. Ahí es como la luz.

2) – hay un masaj, pero en todo Atzilut no hay masaj: hay ventanas, hay huecos, que también
juegan un papel, hay agujeros, etc. Estamos hablando del masaj en Atzilut, pero, de hecho,
no hay masaj allí. Masaj está solo entre Atzilut y Beriá, entre Beriá y Yetzirá, entre Yetzirá y
Asiá.
3) – sabemos, que desde masaj y hacia arriba no hay fuerza de influencia del masaj, y solo hay
el vestido de la luz superior. Y debido a este vestido, la luz, por así decirlo, se vuelve más
gruesa, es decir or jozer la engrosa.
4) – la palabra «mitnotzetz» significa "elevar chispas", que se asemejan a las chispas, que
vuelan, cuando golpean el yunque con un martillo. Y estas chispas – son como or jozer. Por

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 lo tanto, «hamitnotzetz» significa, que forma chispas en la colisión.
5) – es decir de la tensión del masaj.
6) – la palabra «Etzem» – "él mismo", por lo tanto, Atzmut literalmente significa
"autoexistente" o la esencia del mundo, que está en los kelim.

‫ ב( הרחקה מחכמה‬.‫ שהוא חכמה‬,‫ א( קבלה מעליון‬:‫ד' בחינות בהתעבות האור העליון‬
.‫ ד( הרחקה מחכמה ונקב צר שהיא מלכות‬.‫ שהוא ז"א‬,‫ ג( חלון ונקב צר‬.‫שהיא בינה‬
‫ לא יוכל‬,‫ כי הלא הרואה אור גדול מאד‬,‫ד( א וענין התעבות האור הזה הוא‬
‫ ב והנה הכתר‬.‫ אם לא על ידי הרחקה או על ידי מסך או על ידי שתיהן‬,‫לסובלו‬
‫ לכן נקרא‬,‫ בלתי שום מסך ושום הרחקה כלל‬,‫ מאיר בו האין סוף‬,‫שבאצילות‬
‫ קבלה אור א"ס ע"י‬,‫ ד אך בינה‬.‫ מקבל על ידי כתר‬,‫ ג וחכמה‬.‫הכתר אין סוף‬
‫ כי‬,‫ אינו מקבל האור‬,‫ ו והז"א‬.‫ ה כי עתה הא"ס רחוק ממנה ויכולה לקבלו‬,‫הרחקה‬
,‫ אשר בתוך החלון ההוא עובר עצמות האור בלתי מסך כלל‬,‫אם דרך חלון ונקב צר‬
‫אלא שאין דרך רחב רק צר מאד ז אבל הוא קרוב ח כי מן הבינה אל הז"א אינו‬
‫ אך שהוא‬,‫ כמו הז"א‬,‫ נמשך לה האור דרך נקב וחלון‬,‫ אבל ט נוקבא דז"א‬.‫רחוק‬
.‫בהרחקה‬
Cuatro etapas en el engrosamiento de la luz superior: 1) recibir de la luz superior, que
es jojmá. 2) Separación de jojmá, que es biná. 3) Una ventana y un agujero estrecho,
que es ZA. 4) La distancia de jojmá y la estrecha abertura, esto es maljut1.
4) Y el aspecto del engrosamiento de esta luz, es el siguiente: porque el que ve una luz
muy grande, no puede soportarla excepto, a través de una distancia o por medio de un masaj
(pantalla), o por medio de ambos2. Y así, kéter, que está en Atzilut, brilla Ein Sof en él
completamente sin masaj y absolutamente sin ninguna distancia 3, por lo tanto, se llama kéter
[Atzilut] Ein Sof. Y jojmá recibe a través de kéter. Pero biná recibió la luz de Ein Sof a través
de la eliminación (distancia), por ahora Ein Sof está lejos de ella y ella puede obtenerlo 4. Pero
ZA – él recibe luz solo a través de la ventana y un agujero estrecho 5, que la luz de Atzmut pasa
dentro de esta ventana completamente sin ningún masaj, pero que el camino [del paso de la
luz] no es ancho, sino muy estrecho, pero él [ZA] está cerca [de biná], porque no es lejos 6 de
biná a ZA. Pero nukvá7 zeir anpín – la luz la atraviesa a través del agujero y la ventana, al
igual que en ZA, pero que está en la distancia8.

De lo que está hablando, es muy importante: las cuatro etapas de la propagación de la luz,
de cómo se produce su engrosamiento.
Despacio, despacio, aquí tienes que leer y tratar de sentirlo todo. Una lectura rápida – es
una actividad completamente vacía. Cada palabra debe saborearse como lo hace con la comida en la
mesa. Debe comer despacio, masticar bien los alimentos, de lo contrario, solo entra y solo daña a la
persona, le estropea el estómago y todos los nutrientes simplemente se desperdician – en las klipot.
En el estudio de la Kabbalah, uno debe saborear cada palabra y cada concepto – para que pase por
los cuatro puntos de unión con ha–Shem.

1) – esto muestra que el primero – está recibiendo desde arriba – y esto es jojmá. La distancia
de jojmá – es biná. La ventana y el agujero angosto – son ZA y la distancia de jojmá y el
agujero angosto – es maljut.
2) – es decir y distancia y masaj.

17
 3) – todo esto concierne al mundo de Atzilut. En Atzilut – la luz superior, está en todas partes,
y nos cuenta cómo ocurre su engrosamiento.
4) – lo mismo que vemos en el estudio del Zóhar. Biná salió de su cabeza, porque en kéter, en
Atik Ein Sof está brillando, y biná en su cabeza no puede soportarlo. Esta es otra razón para
que se salga de su cabeza. Demasiada luz Ein Sof, que brilla en Atik y, por lo tanto,
desciende al cuerpo de AA. Y luego la distancia se hace mayor y ella ya puede recibirla.
Conceptos muy, muy importantes de los que nos está hablando. Solo necesitas recordarlos y
sentirlos. Como él dice, así deberías aceptarlos. Aprendimos, que kéter no tiene ninguna
distancia de Ein Sof, por lo que Ein Sof está en él. Kéter le da a jojmá y ella recibe. Pero
biná ya se está alejando de jojmá, pero se aleja solo por distancia, y entonces ella puede
recibir la luz. Es decir, a través de la distancia entre jojmá y biná, la luz se vuelve más
gruesa entre ellos. Es muy importante saberlo.
5) – por supuesto, biná atraviesa la ventana, pero no nos dijo esto. Y ZA atraviesa la ventana y
un agujero estrecho.
6) – Zeir Anpín proviene de biná. Y así, como la distancia entre madre e hijo es muy pequeña,
así que aquí, la distancia entre biná y ZA es muy pequeña. Esencialmente dice, JaGaT zeir
anpín está en katnut, por así decirlo, en la madre. Ella los cubre y protege.
7) – aquí habla de nukvá zeir anpín, ya que primero se desarrolla, y luego la verdadera maljut
llega al desarrollo, y a través de nukvá zeir anpín, se transmite la luz a la nukvá real y se
produce su aclaramiento. Lo veremos de nuevo.
8) – lejos de quien? De biná. ZA está cerca de biná. Biná recibe a través de la ventana, y la luz
a zeir anpín llega a través de la ventana y un agujero estrecho. Esto es muy interesante: la
luz llega a la nukvá a través de un agujero estrecho y una ventana. Incluso el orden de las
palabras en una oración es muy importante y cada palabra es importante para él. A través de
un agujero estrecho, la luz proviene de ZA, y a través de una ventana – de biná, pero a
distancia.

Lo que acabamos de examinar – es muy, muy importante. Vemos, que Or Pnimí le presta
mucha atención a esto.
.

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Lección № 53

Or Pnimí

‫ אם לא‬,‫ לא יוכל לסובלו‬,‫ כי הלא הרואה אור גדול מאד‬,‫א( א וענין התעבות האור הזה הוא‬
:‫על ידי הרחקה או על ידי מסך או על ידי שתיהן‬
1) y el aspecto del engrosamiento de esta luz es este: porque el que ve esta luz muy grande, no
puede resistirla, excepto por medio de la eliminación, o por medio del masaj, o por medio de
ambos:
1) Esta aviut (gén. fem.!) [– en cuanto a ‫ שאינה‬,‫ כבר נתבארה‬,‫א( עביות זאת‬
él, entonces] ya se ha explicado, que no se ,‫ להיותה הפוך מהאור‬,‫מתגלה באור בפעם אחת‬
reveló a la luz de una sola vez [inmediatamente],
,‫אלא שמשתלשלת ויורדת מהזך אל העב מעט‬
porque es opuesto a la luz1, pero que [la luz] se
desarrolla y [gradualmente] desciende de ,‫ עד שבאה לגדלות העביות‬,‫ואח"כ להעב ממנו‬
delgado a un poco [más] más grueso (rugoso), y ,‫ חכמה‬:'‫ נק‬,‫ וד' בחינות אלו‬.‫שנק' בחי"ד או מלכות‬
luego [más] a más grueso, hasta que llega al .‫ והן מחויבות להמצא בכל נאצל‬.‫ ז"א ומלכות‬,‫בינה‬
aviut más grande, que se llama la cuarta etapa o ‫ כבר‬,‫והטעם החיוב וההגדרה של ד' בחינות הללו‬
maljut. Y estas cuatro etapas se llaman: jojmá, ,‫ )בח"א פ"א אות נ' ד"ה וטעם‬.‫נתבאר היטב לעיל‬
biná, ZA y maljut. Y están obligados a
‫ובהסתכלות פנימית ח"ב ד"ה ובכדי ליתן( עש"ה‬
permanecer en cada creación. Y la razón de la
necesidad y la definición de estas cuatro etapas ,‫ שאני סומך עליו ואיני מביאו כאן‬,‫כל ההמשך‬
ya se ha explicado bien anteriormente (en la ‫ אע"פ שהוא נחוץ מאד כאן בכל‬,‫מפני האריכות‬
parte 1, cap. 1, p. 50, de la palabra "‫"וטעם‬, y en .‫מלה ומלה‬
Histaklut Pnimit – parte 2, de las palabras « ‫) »ובכדי ליתן‬. Lea allí cuidadosamente a lo largo de la
continuación, porque confío en eso y no lo cito aquí, debido a la larga [explicación], a pesar del
hecho de que es muy necesario en cada palabra aquí2.

1) – ya que es imposible ir directamente de la luz al aviut de la creación.

2) – usted ve: como regla, él da explicaciones y las repite en otro lugar, pero a veces, como
aquí, dice: "¡suficiente!"

‫ לכן‬,‫ בלתי שום מסך ושום הרחקה כלל‬,‫ מאיר בו האין סוף‬,‫ב( ב והנה הכתר שבאצילות‬
:‫נקרא הכתר אין סוף‬
2) Y así, kéter, que está en Atzilut, brilla Ein Sof en él completamente sin masaj y
absolutamente sin ningún espacio (distancia), por lo tanto se llama kéter1 Atzilut Ein Sof:
2) Cada mundo y cada partzuf en cual- ,‫ב( כל עולם וכל פרצוף בכ"מ שהוא‬
quier lugar2, está obligado a recibir abundancia ‫ וע"כ השראת א"ס‬,‫מחויב לקבל שפעו מא"ס ב"ה‬
[luz] de Ein Sof, bendito sea Él, y por lo tanto,
‫ מכונה כתר של‬,‫המיוחסת לעולם או לפרצוף‬
Ein Sof, se encuentra en reposo, que está
relacionado con algún tipo de mundo o partzuf, ‫ ומכונה ג"כ בשם מאציל‬,‫העולם וכתר של הפרצוף‬
es llamado kéter del mundo o kéter del partzuf 3 ‫ וז"ש "והנה הכתר שבאצילות מאיר‬.‫לאותו עולם‬
y también se le llama Emisor (Creador) de este ‫ אשר שם השראת א"ס ביחסו‬,‫" כלומר‬.‫בו הא"ס‬
mundo. Y esto es lo que él [Ari] dice: "Y aquí .‫ או מאציל‬,‫ וע"כ נקרא כתר א"ס‬,‫לעולם אצילות‬
en kéter, que está en Atzilut, Ein Sof brilla en
él". Es decir, que allí reposa Ein Sof, relacionado con el mundo de Atzilut 4, y por lo tanto se llama

19
kéter – Ein Sof o Emisor.
1) – es decir kéter en Atzilut, es como Ein Sof, porque Ein Sof brilla en él y, por lo tanto, kéter
se llama Ein Sof. En principio, cualquier kéter – es Ein Sof, porque en cualquier kéter hay
Ein Sof, hasta maljut de Atzilut.
2) – ya ves, él dice, que en cualquier lugar, y no solo en Atzilut.
3) – es decir Ein Sof descansa en el lugar del partzuf, que se llama kéter. kéter – es, por así
decirlo, merkavá – un carro para Ein Sof. Es muy importante que lo entiendas por ti mismo.
Y no importa dónde esté esto.
4) – es decir ahí reposa Ein Sof, que tiene la fuerza que Atzilut necesita.

:‫ מקבל על ידי כתר‬,‫ג( ג וחכמה‬

3) y jojmá recibe a través de kéter:
3) La propagación de la luz Ein Sof, que ‫ג( התפשטות אור א"ס הנמשך מכתר‬
se extiende primero desde kéter al mundo, se ‫ והכרח‬.‫ נקרא בשם אור חכמה‬,‫בראשונה לעולם‬
llama la luz de jojmá. Y esto es necesario, para
‫ רצון‬,‫ שכלול תיכף באור החכמה ההוא‬,‫הוא‬
que el deseo de recibir luz se incluya de
inmediato en esta luz de jojmá1; si no fuera así, ‫ דאם לא כן לא היה אור א"ס מכונה‬,‫לקבלת האור‬
la luz de Ein Sof no se llamaría con la palabra ‫ כמבואר )בהסת"פ ח"ב ד"ה עתה‬,‫בלשון מתפשט‬
propagación2, como se explicó. Sin embargo, ‫ אינו נחשב לשינוי‬,‫עש"ה( אמנם רצון לקבל זה‬
este deseo de recibir3 no se considera como un ‫ מפני שרצון לקבל זה הגיע‬,‫צורה ולעביות כל כך‬
cambio de propiedad y más bien como un aviut, ‫ כי רצון להשפיע‬,‫ דהיינו מכתר‬,‫לה מכח עליון‬
ya que este deseo de recibir viene a ella [a
.‫שבכתר מחייב בהחלט את רצון לקבל שבחכמה‬
jojmá] de la fuerza de la parte superior, es decir,
de kéter4, porque el deseo de otorgamiento, que ,‫ כלומר‬."‫וז"ש הרב "שחכמה מקבל על ידי הכתר‬
está en kéter, obliga con la necesidad del deseo ,‫ הגיע_לה על ידי כתר‬,‫שבחינת קבלה שבחכמה‬
de recibir, que está en jojmá5. Y esto es, lo que ‫ וע"כ עביות מחמת רצון לקבל זה קלוש‬,‫ומכחו‬
dice el Rav: "lo que jojmá recibe a través de .‫ והוא המכונה בחי"א‬.‫מאד‬
kéter". Es decir, que el aspecto de recibir, que
está en jojmá, llegó a ella a través de kéter y su fuerza 6, por lo tanto, la aviut debido a este deseo de
recibir es muy débil. Y él [la aviut] se llama la primera etapa.

Parece que todas estas son cosas claras y comprensibles, pero de todos modos, deben ser
enseñadas, y no enseñadas para la cabeza, sino para sentirlas. El Zóhar nos dice, que hay una luz,
que no depende de la creación y que Él gobierna todas las leyes del universo. Todo lo que está en el
universo, le corresponde a Él y Él lo gobierna todo. También Él lo hizo con el hombre: neshamá – el
alma del hombre – controla el cuerpo, de la misma manera, a esta semejanza. Hay neshamá en el
hombre – el alma del hombre, que es del Creador. El alma tiene todas las leyes del universo en sí
misma, y gobierna todos los órganos, todos los deseos. Y debemos asegurarnos, de que los órganos
corresponden a esta alma. El alma misma – es el representante de Ein Sof en el hombre.

1) – es decir el deseo viene con la luz.

2) – nos explicó, que la luz se propaga y gradualmente se engrosa. Pero, ¿cómo puede ser
grueso? La luz en sí misma no es grosera, pero en ella hay un deseo de recibir luz del
Mundo del Infinito, pero allí eran uno y no podían ver su diferencia, porque todo era uno.
3) – que viene de kéter a jojmá.
4) – es decir el deseo no proviene de la creación misma. Viene a jojmá directamente de kéter
junto con la luz, y por lo tanto no hay un gran aviut en él, solo tiene la primera etapa.
5) – es decir el deseo de otorgamiento en kéter obliga a un cierto deseo de recibir, que está en
jojmá. De lo contrario, ¿cómo puede uno darle algo a alguien si no lo desea? Es decir, en

20
 jojmá todavía no hay deseo – esta es solo la primera etapa del deseo. Jojmá – todavía es
como la luz, pero todavía hay un pequeño aviutik allí, y por lo tanto el deseo de
otorgamiento en kéter obliga a este deseo de recibir en jojmá.
6) – es decir kéter debe dar jojmá, por lo que la siguiente etapa debe ser más gruesa, para
recibir. Ella todavía no tiene un deseo especial, pero ya tiene algún tipo de "gris", un
oscurecimiento, que quiere recibir. Y ya hay algún tipo de jisarón delgado en jojmá.
También es como la luz que llamamos mojín. Esta es la luz de los ojos, como aprendimos.

Así que revisamos algo de material. Será bueno si repites todo y sientes cada palabra. De hecho:
esta transición de kéter a jojmá es muy sutil, el hecho de que la misma luz y el deseo de
otorgamiento en kéter, hace necesario tener una aviut débil en jojmá.

21
Lección № 54

Anteriormente, nos dijo que en kéter de Atzilut Ein Sof brilla sin ningún masajim y sin
ninguna distancia (lejanía). Y entonces kéter se llama Ein Sof. Y jojmá recibe a través de kéter. Y
ahora la siguiente referencia es la letra dálet.

Or Pnimí

: ‫ קבלה אור א"ס ע"י הרחקה‬,‫ד( ד אך בינה‬

4) pero biná recibió la luz de Ein Sof a través de la eliminación (a distancia):
4) Explicación: porque el camino de ‫ כי החכמה דרכה להתעבות‬,‫ד( פירוש‬
jojmá se engrosa en su propagación, porque, una ‫ מתגבר בה‬,‫בדרך התפשטותה כי בגמר התפשטותה‬
vez completada su propagación, el deseo y la
‫ ומרחקת את‬,‫ וממשכת אור דחסדים מא"ס‬,‫הרצון‬
atracción de or jasadim de Ein Sof1 se ha
fortalecido en él, y se separa a sí misma [biná] ‫ כמ"ש באורך לעיל )ח"א פ"א‬,‫עצמה מאור חכמה‬
de la luz de jojmá, como está escrito ampliado ‫ שהתגברות זו עשתה‬,‫ ומתוך‬.(‫אות נ' ד"ה וטעם‬
arriba (parte 1, cap. 1, p. 50, de la palabra "pero ‫ ע"כ נבחן‬,‫ ולא מכח עליון‬,‫מכח התעוררותה עצמה‬
el significado"). Y basado en el hecho, de que ‫הרצון הזה לבחינת עביות מועטת והיא יתרה‬
esta superación se convirtió en la fuerza del ‫ שע"י שינוי זה‬,‫ ולכן בהכרח‬.‫מעביות שבחכמה‬
despertar en sí mismo2, y no en la fuerza del
‫ ונקראת בשם‬,‫נפרשה מחכמה לבחינה מיוחדת‬
superior, por lo tanto, este deseo se considera un
aspecto del pequeño aviut3, y él es mayor, que ‫ וז"ש הרב "שבינה קבלה אור א"ס‬.‫בינה או בחי"ב‬
aviut jojmá4. Y por lo tanto, con la necesidad ‫ מכונה‬,‫ כי עביות דבחי"ב הנ"ל‬,"‫על ידי הרחקה‬
[resulta], que debido a este cambio se separó de ‫ משום שהרחיקה את עצמה מלקבל‬,"‫בשם "הרחקה‬
jojmá y se convirtió en una etapa separada y ‫ כמבואר‬,‫ כדי לקבל את אור דחסדים‬,‫אור חכמה‬
llamada por el nombre de biná, o la segunda ‫ ומ"מ אין התגברות הרצון הזה נחשבת‬.‫לעיל‬
etapa5. Y esto es lo que dice el Rav: "que biná
‫ מבחינת רצון‬,‫ משום שהוא‬,‫לעביות גמורה‬
recibe la luz de Ein Sof a través de la
eliminación6", porque el aviut de la segunda ‫ כמ"ש לעיל‬,‫ והשואת הצורה להמאציל‬,‫להשפיע‬
etapa, como se mencionó anteriormente, ‫ אמנם עבה ביותר‬,(‫)ח"א פ"א אות נ' ד"ה וטעם‬
llamado por el nombre de "distanciamiento"7, ‫ אלא‬,‫מבחי"א כי הבחי"א כל הרצון שבה אינו שלה‬
porque ella se alejó de recibir la luz de jojmá ‫ אמנם בחי"ב כבר פעלה מתוך‬,‫על ידי כתר כנ"ל‬
para recibir la luz Jasadim, como se explicó ‫ וע"כ נחשבת‬,‫התגברותה עצמה את הרצון שבה‬
anteriormente. Y, sin embargo, superar este
,‫בחי"ב שהוא עכ"פ השורש להרצון לקבל השלם‬
deseo no se considera un aviut completo, ya que
[esta etapa] – es desde el aspecto del deseo de ‫ והבן‬,‫שבזה היא נבחנת לעבה ביותר מבחי"א‬
otorgamiento, y traer la forma de acuerdo con la .‫היטב‬
8
Fuente , como se mencionó anteriormente, pero
es más áspera que la primera etapa [jojmá], porque en la primera etapa, todos los deseos, que hay
en ella – no son suyos, sino gracias a kéter, como se mencionó anteriormente. Sin embargo, la
segunda etapa ya ha impactado por su propia fuerza para superar el deseo, que hay en ella, y por
lo tanto se considera la segunda etapa, que ella sigue siendo la raíz de un completo deseo de
recibir9, y en esto se considera más áspero que la primera etapa, y entiende esto muy bien.

1) – porque la luz de jojmá y la luz de Jasadim – ambas están en Ein Sof, pero no están
separadas allí, y la creación puede sentirlas de diferentes maneras: una arriba y otra abajo.
Muy bien, nos explica todo y todo esto encaja en nosotros. Sin ningún dramatismo, sin
levantar la voz, nos cuenta todo esto para que nos ayude.

22
 2) – es decir despertar desde abajo, y no como el kéter más alto, que simplemente da jojmá.
3) – «aviut» – es el "grosor del deseo" – femenino, y en Ruso "aviut" – es masculino, y por eso
traducimos a aviut como "él".
4) – es decir aviut álef en jojmá y aviut bet en biná.
5) – todo es muy importante aquí. Desde aquí podemos ver todo lo que vendrá después: todas
las características y propiedades de biná aparecen aquí.
6) – es decir ella se apartó, en la distancia.
7) – esta palabra también se encuentra en la historia de Moshé. La madre de Moshé Yojévet
colocó al bebé en una canasta y la bajó al río Nilo, mientras que la hermana de Moshé –
Miriam, estaba "a distancia". Todavía aprenderemos esto, y acabo de dar un ejemplo que
encontré con el Ari. Esta palabra se puede encontrar muchas veces en la Torá, y esto habla
de diferentes niveles de luces y kelim.
8) – esta es biná, porque la Fuente da, y ella también quería dar.
9) – es decir raíz de maljut Por lo tanto, biná y maljut tienen una letra "hey" en el nombre
HaVaYa'H. La fuerza de superación comenzó desde biná, y ya se ha vuelto perfecta en
maljut.

:‫ה( ה כי עתה הא"ס רחוק ממנה ויכולה לקבלו‬

5) por ahora Ein Sof está lejos de ella y puede recibir de Él1:
1) – aquí vemos la raíz del fenómeno que sucederá en Arij Anpín del mundo de Atzilut: la
salida de biná de la cabeza. Una de las razones de esto, es que ella no podía soportar la luz.
Allí, la luz gigante Ein Sof brillaba en la cabeza de Atik, y ella estaba muy cerca de él, por
lo que tuvo que ir al cuerpo de AA. Ahora estamos leyendo sobre el comienzo de este
fenómeno.

5) Eso es, porque biná se ha despertado, ‫ אחר שנתעוררה הבינה להמשיך‬,‫ה( כלומר‬
para atraer la luz de jasadim del Creador [es ‫ נמצאת שמתרחקת מאור‬,‫אור דחסדים מן המאציל‬
decir de kéter], resulta, que se está alejando de la
‫ דאם לא כן לא היתה יכולה לקבל האור‬,‫חכמה‬
luz de jojmá, y si no fuera así, no podría recibir
la luz de jasadim: porque la luz de jojmá es ‫ ואור‬,‫ כי אור דחכמה נמשך ברצון לקבל‬:‫דחסדים‬
atraída por el deseo de recibir1, y la luz de ‫דחסדים נמשך ברצון להשפיע )כמ"ש ח"א פ"א‬
jasadim es atraída por el deseo de otorgamiento2, ‫ ועל כן בחי"א ובחי"ב הפוכות‬,(‫אות נ' ד"ה וטעם‬
y por lo tanto la primera y segunda etapa son ‫ וז"ש הרב "כי עתה‬.‫הנה זו לזו מתחילת אצילותן‬
opuestas desde el principio de su radiación ,‫ כלומר‬,"‫הא"ס רחוק ממנה ויכולה לקבלו‬
(creación)3. Y esto es lo que dice el Rav: "por
‫שנתרחקה ונעשתה למדרגה ג' מא"ס המתמצעת בין‬
ahora Ein Sof está lejos de ella y ella puede
recibirlo", es decir que ella se alejó y se ‫ כי עתה שהרחיקה את‬,‫ ויצאה ממנה‬,‫בינה לא"ס‬
convirtió en el tercer paso de Ein Sof4, y hay una ‫ ונעשתה למדרגה ג' שחכמה היא‬,‫אור החכמה‬
distancia entre biná y Ein Sof, y ella sale de ‫בחי"א‬
jojmá, por ahora ella ha eliminado la luz de
jojmá, y se ha convertido en el tercer paso, que jojmá – es la primera etapa

1) – ¿Y dónde está nuestro deseo de recibir? En los kelim de–Kabbalah.

2) – es decir sobre la parsá, sobre el jazé. Y lo mismo sucederá en Atzilut.
3) – y en AA vemos lo mismo. Jojmá brilla de AA, y en la parte inferior, debajo de peh, está
AvI, y luego YishSuT. Solo AvI – es el deseo de otorgamiento – de kéter a jazé, y ellos
necesitan la luz de jasadim, y YishSuT – es el deseo de recibir de jazé y abajo, y necesitan
jojmá. Por lo tanto, desde jojmá, desde la cabeza de AA, la luz de jojmá llega a AvI y se la
dan a YishSuT. AvI permanece en su Jasadim, tanto bajo peh – en el cuerpo de AA, como

23
 cuando regresan a la cabeza.
4) – es decir al principio era parte de jojmá, y jojmá – el segundo paso: primero Ein Sof, luego
kéter, luego jojmá. Ein Sof se viste con kéter y esto cuenta como un paso. Y ahora biná ha
salido de jojmá y se ha convertido en el tercer paso.

y el segundo a Ein Sof, y biná – es la segunda
etapa y es el tercer paso a Ein Sof, por lo que
ahora puede recibir or jasadim1, que ella atrajo,
y si no se hubiera retirado a la tercera etapa, no
habría podido recibir, como se explicó. Y
necesita saber que la palabra «rajok» ("distan-
te"), indica una disminución en la comprensión
de jojmá, en el secreto escrito [como dijo el Rey
Salomón]: "Dije: [recibiré] sabiduría, pero está
'lejos' de mí". Y este es también el secreto de lo
que está escrito3: "Y su hermana se puso de pie
extenderse ampliamente en esto.
‫ הנה‬,‫ ובינה בחי"ב ושלישית לא"ס‬,‫ושניה לא"ס‬
,‫עתה יכולה לקבל האור דחסדים שהמשיכה‬
‫ למדרגה ג' לא‬,‫ואם לא היתה מרחקת את עצמה‬
‫ וצריכים לידע‬.‫ כמבואר‬,‫היתה יכולה לקבל‬
,‫ הוא כינוי למיעוט השגת חכמה‬,"‫שמלת "רחוק‬
‫ גם‬.‫בסו"ה אמרתי אחכמה והיא "רחוקה" ממני‬
‫ ואין כאן‬."‫ ותתצב אחותו "מרחוק‬,‫זה סו"ה‬
.‫המקום להאריך בזה‬
«en la distancia»". Y aquí no hay lugar, para

1) – ¿Cuál es la luz de jasadim? En Ein Sof, hay un deseo de otorgamiento – de él proviene la

luz de jasadim, pero allí está conectado con or jojmá.
2) – la palabra «kinuy» se traduce literalmente como "apodo".
3) – se trata de Moshé, como dije anteriormente.

Nos dijo cosas muy importantes aquí. Necesitas sentir estas propiedades. Continuaremos
aprendiendo qué más dijo Ha–Shem a través del profeta: «Shalom, Shalom, le–rajok ve–lekarov» –
"Paz, paz, para el lejano y cercano". ¿Por qué puso en el versículo primero "distante" y luego
"cercano"? Porque "cerca" – es jésed, la línea derecha y está cerca de la luz. Y la línea izquierda –
está "lejos" y uno pensaría, que solo jésed es importante. Y por lo tanto, para enfatizar la importan-
cia de gvurá, lo "distante" se coloca antes de "cercano" – después de todo, ambos son necesarios
para llegar a la línea media – al estado de "shalom".

24
Lección № 55

Or Pnimí

‫ אשר בתוך החלון ההוא עובר‬,‫ כי אם דרך חלון ונקב צר‬,‫ אינו מקבל האור‬,‫ו( ו והז"א‬
:‫ אלא שאין דרך רחב רק צר מאד‬,‫עצמות האור בלתי מסך כלל‬
6) Y ZA recibe luz solo a través de una ventana y un agujero estrecho, que Azmut pasa dentro
de esta ventana, completamente sin masaj, pero el camino del paso de la luz – no es ancho, sino
muy estrecho:
6) Explicación: porque de la misma ‫ כי גם בינה דרכה להתעבה בגמר‬:‫ו( פירוש‬
manera, el camino de biná se engrosa al ‫ מטעם שהרחיקה ממנה את אור‬,‫ והוא‬,‫התפשטותה‬
completar su propagación, y esto se debe, a que
‫ שאור החכמה הוא עיקר חיותו‬,‫ ונודע‬,‫החכמה‬
ella se distanció de la luz de jojmá, y se sabe,
que la luz de jojmá – es la esencia de la fuerza ‫ ולפיכך בגמר התפשטותה‬,‫ועצמותו של הנאצל‬
vital y [la luz misma] (Atzmut) [dentro de los ‫התגבר בה הרצון לקבל הארת החכמה לתוך אור‬
kelim] de la creación, y por lo tanto, al final de ‫ הוא‬,‫ שכל ההפרש בין הרוחנים‬,‫ ומתוך‬.‫דחסדים‬
su propagación, el deseo de recibir el brillo de ,‫ ע"כ יצאה הארה חדשה זו‬,‫רק מפאת שינוי צורה‬
jojmá en el interior de la luz de Jasadim ‫ וקנה‬,‫דהיינו האור דחסדים שבתוכו הארת החכמה‬
prevaleció en ella1. Y dado que toda la diferencia
,‫ ונקרא כן‬.‫ דהיינו השם זעיר אנפין‬,‫שם בפני עצמו‬
entre los objetos espirituales – se debe solo a la
diferencia en las propiedades, por lo tanto, salió ‫ בסו"ה חכמת‬,"‫כי אור חכמה מכונה אור "פנים‬
este nuevo brillo, es decir, la luz de Jasadim, ‫ ומתוך שיש לו רק הארה‬,"‫אדם תאיר "פניו‬
dentro de la cual el brillo de jojmá adquirió un ,‫ אבל עיקרו הוא רק אור דחסדים של בינה‬,‫מחכמה‬
nombre en sí mismo [es decir un nombre ,‫ שפירושו הוא קטנות הפנים‬,‫ע"כ נקרא זעיר אנפין‬
propio], a saber: el nombre de Zeir Anpin2. Y se .‫ והבן זה‬,‫ רק שיעור מועט מאור חכמה‬,‫כלומר‬
llama así, porque la luz de jojmá se llama la luz
de «panim» (cara, rostro), en un secreto escrito: "la sabiduría de una persona santificará su
«rostro»", como en ella [en ZA] solo hay un resplandor de jojmá, pero su parte principal – es solo la
luz de Jasadim de biná, por lo tanto, se llama Zeir Anpin 3, lo que significa una cara pequeña4, es
decir solo una pequeña medida de la luz de jojmá, y entiende esto.

Aquí veremos las cosas más importantes que necesitaremos a lo largo del estudio de toda
esta sabiduría y aplicándola a nosotros mismos. Por aquí habla sobre las propiedades de biná, ZA, y
cómo va todo. Lo mismo sucede dentro de nosotros: aquí se dan las leyes, de lo que se está
haciendo en el alma de una persona, por lo que esto es muy importante. Todo lo que lees está en ti,
así que ni siquiera pienses que está sucediendo fuera de ti. Tan pronto como sienta que esto está
sucediendo en otro lugar, y no en usted, significa que está ocupado con otra cosa y debe ajustar
inmediatamente la intención.

1) – es decir biná tenía el deseo de recibir jasadim, y al final de su propagación, el deseo de

recibir el brillo de jojmá dentro de la luz de jasadim prevaleció en ella. Debemos recordar
constantemente, que biná – siempre es jasadim, tanto GaR como VaK. Los siete inferiores
de biná (YishSuT) en relación con GaR de biná – esto también es puro biná – el deseo de
otorgamiento. Pero VaK de biná quiere recibir jojmá, para dárselo a los inferiores. Y sobre
esto, ahora nos dice, que al final de la propagación de biná, es decir cuando se propagó a
YishSuT (las siete sefirot inferiores), es decir bajo su jazé, el deseo de recibir jojmá ya
prevalecía en ella, pero no para su propio bien, sino para dárselo a ZoN – ZA y nukvá. Es
muy importante comprender estas cualidades y propiedades de las sefirot y partzufim.

25
 Entonces todo tu mundo interior comenzará a vivir y alimentarse de él.
2) – Dije anteriormente, que biná solo quiere otorgamiento, y luego su parte inferior (YishSuT)
comienza a recibir jojmá, para dar a ZA. Hasta ahora, en estas etapas, no estamos hablando,
por supuesto, del partzufim AvI y YishSuT, sino que todo esto corresponde a estas cuatro
etapas de luz directa. Y así, al final, biná misma recibe jojmá en Jasadim, es decir se
convierte en ZA, debido a un cambio en las propiedades: dando nacimiento a ZA.
Y antes, de que esto sucediera, biná se extendió a diez sefirot, es decir ella lo hizo en sí
misma ZA biná, es decir YishSuT: sus siete sefirot inferiores – esto es ZA biná, de donde
salió el ZA general.
3) – porque zeir anpín tiene muy poco jojmá, solo le da un poco de luz, y principalmente él –
es la luz de jasadim.
4) – la palabra «panim» – cara, en el lenguaje sagrado se usa en plural, como, por ejemplo, la
palabra "tijeras" en Ruso. Así es la "cara" en el lenguaje sagrado en plural, porque hay una
parte derecha e izquierda de la cara.

Y él [ZA] también se llama la tercera ‫ מכונה חלון‬,‫ ועביות שבו‬.‫ונקרא ג"כ בחי"ג‬
etapa. Y el aviut, que está en él, se llama ventana ('‫ כי נתבאר לעיל )ח"ב פ"ב או"פ אות ע‬,‫ונקב צר‬
y agujero estrecho1, porque se explicó anterior-
‫שמסך הבא בעליון מחמת התכללות התחתון בו‬
mente (parte 2, cap. 2, Or Pnimí p.70) que el
masaj, que llega a lo más alto, debido a la ‫ רק סיבה‬,‫ משום שאין בו דינים‬.‫נקרא בשם חלון‬
inclusión de lo más bajo en él se llama ventana2. ‫ ומתוך שכל עביות ומסכים‬.‫להארה כמו חלון ע"ש‬
Porque no hay dinim3 en él [en el masaj], sino ‫ ע"כ‬,‫שבאצילות באים מחמת התכללות בי"ע שבה‬
solo una razón para el brillo, como ventana 4, lee .‫מכונה עביות דז"א בשם חלון להארת אור גדלות‬
allí. Y como todos los aviut y masajim, que ‫ אבל בחי"ב אינה‬.‫ובשם נקב צר להארת קטנות‬
están en el atzilut, vienen debido a la inclusión
.‫ אלא הרחקה‬,‫נקראת אפילו חלון‬
de BY'A (Beriá, Yetzirá, Asiá) en él, por lo tanto
aviut se llama zeir anpín con el nombre de "ventana" para el resplandor de la luz de gadlut 5. Y
[llamó] el nombre de "agujero estrecho" para el brillo katnut 6. Pero la segunda etapa ni siquiera se
llama ventana, sino solo una distancia.

Todas estas transiciones son muy importantes saber, que la primera etapa – es jojmá, la
segunda etapa – es biná, y la tercera etapa es ZA, etc., y viceversa, para poder pasar de las etapas a
las sefirot.

1) – es decir la ventana – es como biná – es ancha, y se agrega un agujero estrecho, a través del
cual recibe de jojmá. Entonces, a través de la ventana Jasadim, y a través de un agujero
estrecho: el brillo de jojmá.
2) – es decir esta es la acción del masaj inferior sobre el superior. Del masaj del inferior, or
jozer se eleva y hace una ventana en el superior. Lo que emerge del masaj inferior – es una
luz áspera. ¿Qué está haciendo? el sube a través del paso superior conectado a él, y hace
muescas en él, hace una ventana en el superior, a través de la cual él mismo recibe la luz.
Estas son cosas muy sutiles. El inferior en sí mismo, al elevarse, hace una ventana o agujero
en el superior, a través del cual luego recibe luz. Todavía no hemos hablado mucho sobre
esto. Esta es la dinámica del proceso espiritual, la forma en que se lleva a cabo esta
interacción.
3) – porque hay dinim solo desde masaj y hacia abajo, no hacia arriba de él.
4) – es decir la ventana, en sí misma – es solo una razón para el resplandor, y no el resplandor
en sí. Lo mismo ocurre con el masaj, cuando el masaj del inferior hace una ventana en el
superior.
5) – lo que dice aquí es un poco confuso. A veces lo explica muy bien y claramente, pero aquí,

26
 habla muy difícil o todavía no podemos verlo más fácilmente.
6) – es decir «jalón» – "ventana" es necesaria para obtener gadlut, y un "agujero estrecho" es
necesario para obtener el brillo de katnut. Resulta que lo interesante, es que tenemos estos
dos estados y para ellos hay dos formas de recibir luz.

:‫ז( ז אבל הוא קרוב‬

7) pero su camino está cerca1:
1) – es decir el camino ZA está cerca, es decir él está cerca de jojmá.

7) Es decir, que [en ZA] no tiene esta ‫ז( כלומר שאין בו אותו הרחקת חכמה שיש‬
lejanía de jojmá, que está en biná, como se ,‫ הוא‬,‫ כנ"ל משום שכל ההפרש בינו לבינה‬,‫בבינה‬
mencionó anteriormente, porque la diferencia
‫ וז"ש הרב "אבל‬.‫משום שיש בו הארה מאור חכמה‬
entre él y biná, es precisamente, que contiene un
resplandor de la luz de jojmá. Y esto es, lo que .‫ כלומר שאין בו הרחקה‬,"‫הוא קרוב‬
dice el Rav: "pero su camino está cerca", es decir, que no hay distancia en él.

:‫ח( ח כי מן הבינה אל הז"א אינו רחוק‬

8) porque de biná a ZA, no es muy lejos:
8) Es decir, la propagación de la luz de ‫ התפשטות אור בינה לבחי"ג‬,‫ח( כלומר‬
biná a la tercera etapa, que es ZA, no causa una ,‫ אלא אדרבה‬,‫ אינה גורמת הרחקה‬,‫שהוא ז"א‬
distancia, sino que, por el contrario, causa el
,‫ וכבר נתבאר לעיל‬.‫שגורמת קרבת חכמה כנ"ל‬
acercamiento de jojmá, como se mencionó ante-
riormente. Y ya se ha explicado anteriormente, .‫אשר "קרוב" "ורחוק" המה גדרים של חכמה‬
que [los conceptos] “cerca” y “lejos”, son la definición de jojmá1.

1) – esto es muy importante y trata de recordarlo. Por lo tanto, la Torá dice: «Shalom, shalom,
le–rajok ve–la–karov» – "Paz, paz, lejano y cercano", primero para el lejano y luego para el
cercano. Porque "cerca" – es jésed – cerca de la luz. Línea derecha e izquierda. Y lo
"distante" es jojmá de la línea izquierda, porque está más lejos. Esto se refiere no a la línea
derecha e izquierda, sino a la línea media. Los lados derecho e izquierdo de la línea media,
porque también hay jojmá en la línea media, pero en su lado derecho está cerca, y en la
izquierda – lejos.

27
Lección № 56

Or pnimí

En los comentarios a este texto, Yehudá nos dice a través de qué canales pasa la luz en
Atzilut: pasa a través de una ventana hacia biná, en ZA: a través de una ventana y un agujero
estrecho. Y ahora nos dirá cómo la luz va más allá – a la nukvá ZA.

:‫ אך שהוא בהרחקה‬,‫ כמו הז"א‬,‫ נמשך לה האור דרך נקב וחלון‬,‫ט( אבל נוקבא דז"א‬
9) pero nukvá ZA – atrae la luz a través del nékev (agujero) y jalón (ventana), al igual que
ZA, pero que hay una separación (literalmente en la distancia)1:
1) – la luz llega a ZA también a través de la ventana y un agujero estrecho, así como hacia ella,
pero él está cerca de biná, y la nukvá está lejos. Es muy importante para nosotros conocer
estos diseños, estas cualidades, nos serán muy útiles.

9) Explicación: después, de que las tres ‫ אחר שנתפשטו ג' בחינות עביות‬,‫ט( פירוש‬
etapas del aviut se hayan extendido en su ‫ אז נתעורר‬,‫במילואם עד גמר התפשטותו של ז"א‬
totalidad hasta la finalización de la propagación
‫ "והוא‬.‫רצון לקבל בשעורו השלם הראוי לקבלה‬
de zeir anpín1, se despierta el deseo de recibir
completamente adecuado para recibir2. Y3 este ‫ בחי"ד או מלכות או נוקבא דז"א )עי' לעיל‬:‫הנקרא‬
[deseo de recibir] se llama bejiná dálet (cuarta ‫ ובו היה‬,(‫או"פ ח"א פ"א אות ל' ד"ה ועתה‬
etapa) o maljut, o nukvá ZA, (ver arriba – Or ‫ באופן‬,('‫ כנ"ל )ח"א פ"א אות מ‬,‫הצמצום‬
Pnimí, parte 1., cap. 1, p.30, de la palabra “ve– ‫ אין הבחי"ד הזו מקבלת עוד את‬,‫שמצמצום ואילך‬
ata” ), y en él [en este deseo de recibir] había un ‫ וע"כ בחינת העביות שבה נקרא‬,‫אור א"ס ב"ה‬
tzimtzum, como se mencionó anteriormente
‫ כמו‬,‫ וגם בה ב' מדרגות חלון ונקב צר‬."‫"הרחקה‬
(parte 1., cap. 1., p.40) de tal manera, que desde
el tzimtzum y más allá, esta cuarta etapa no ‫ והשפעת‬,‫ שהשפעת הגדלות נקרא חלון‬,‫בז"א‬
recibe más luz Ein Sof, bendito es Él, y por lo ‫ ויש הפרש גדול בין הרחקה‬.‫הקטנות נקרא נקב צר‬
tanto, el aspecto del aviut, que está en él, se ,‫ כי הרחקה דבחי"ב‬,‫שבבחי"ב להרחקה שבבחי"ד‬
llama "harjaká" (distanciamiento)4. Y del mismo ,‫ כי חפץ חסד הוא‬.‫ בסו"ה‬,‫היא הרחקה מרצון‬
modo, en él [en la nukvá] hay dos pasos: jalón ‫ אבל הרחקה‬.‫שחושקת לחסדים ולא לחכמה‬
(ventana) y nékev tzar (agujero estrecho), como
‫ דהיינו מחמת מסך‬,‫ היא הרחקה מאונס‬,‫דבחי"ד‬
en ZA, que la abundancia, dada por el gadlut, se
llama jalón (ventana), y la abundancia dada por .‫שנתתקן בבחי"ד‬
5
el katnut se llama nékev tzar (agujero estrecho) . Y hay una gran diferencia entre la distancia, que
está en la segunda etapa [es decir en biná], y la distancia, que está en la cuarta etapa [es decir
maljut], porque la distancia en la segunda etapa – es la distancia por deseo, en el secreto escrito:
"porque Él6 desea a jésed", que ella desea apasionadamente Jasadim y no jojmá. Pero el
distanciamiento de la cuarta etapa – es el distanciamiento por coacción, es decir debido al masaj,
que se instala en la cuarta etapa7.

1) – es decir zeir anpín, las tres etapas de la propagación de la luz terminan.

2) – es decir en la propagación de la luz, solo la cuarta etapa – es el deseo de recibir. El resto,
las tres primeras etapas, solo contribuyen a esto: solo moldean las formas, propiedades, que
conducen a esta etapa – un deseo completo de recibir. Este es el kli. Escucha atentamente.
Antes de la segunda reducción, solo hay un kli – solo kli maljut y ningún otro kli. Todas las
otras etapas solo contribuyen a la formación de este kli. Son como la luz, pero con diferentes

28
 grados de engrosamiento: menos, más, pero todo es luz y solo hay un kli: el kli de maljut.
Resulta que las primeras tres etapas reciben luz, pero maljut no recibe. Pero entonces nada
podría haber sucedido allí. ¿Y qué pasa con la segunda reducción? Escucha atentamente!
Nadie explica esto de manera significativa, todos tienen solo palabras, pero no dicen la
esencia, no explican el meollo – y todo porque están divagando, teorizando. Y necesita
hablar de manera simple y explicar todo con los dedos – ¡por encima del conocimiento!
Entonces, en la segunda reducción, maljut se eleva primero en el mundo de nekudim en cada
sefirá bajo jojmá: en el lugar de biná. Ella viene bajo jojmá a cada sefirá. Entonces resulta,
que en cada paso permanecen kéter y jojmá, y por sí solo toma a biná, ZA y maljut de esa
sefirá, bajo la cual biná se eleva. Y en Atzilut se obtiene un ascenso más, es decir maljut
sube un paso más – a kéter, en un lugar llamado «métzaj», la "frente" de kéter – y esta es
biná kéter. Ella se eleva en cada sefirá a la biná de kéter. Y luego maljut ya toma todo lo
demás por sí mismo y en todo lo demás los kelim ya se obtienen. ¿Está claro? Puede que ya
tenga estos kelim, porque donde hay maljut hay kelim. Ahí es cuando ella recibe kelim hasta
biná kéter. Por supuesto, estas son todas variaciones en la calidad. En cualquier caso, al
subir a un lugar u otro, maljut hace muescas, que lleva consigo y trae consigo aviut y masaj.
3) – aquí nos explica, lo que significa, que la nukvá está a distancia. Nos explicó ahora, que en
la cuarta etapa, se despierta el deseo de recibir en su totalidad, adecuado para recibir.
4) – es decir con esto, la nukvá se alejó de la luz, y esto se llama «harjaká». Mientras ZA
permaneció cerca de biná, y después del primer tzimtzum, él todavía está cubierto por biná,
ella lo protege. De hecho, la esencia de zeir anpín – es su lugar sobre el jazé: jésed, gvurá,
tiféret siempre tienen protección biná. Biná lo protege dándole un delgado Jasadim, pero
este es GaR Jasadim y esto es suficiente para él. Pero maljut necesita jojmá, y por lo tanto
está bajo su jazé y distante: tenía un tzimtzum en ella. En su lugar, ella no puede obtener
nada de esto. Ella necesita elevarse a través de MaN, entonces puede recibir el brillo de
jojmá.
5) – ¡Es una gran manera de hablar con nosotros aquí! Aquí podemos enseñar cosas sutiles que
nos abren los ojos y nos ayudan en otras áreas de entrenamiento. TES nos parece
esquemático, ya que es muy conciso, compacto, abierto y accesible.
Además, al revelar todos estos conceptos, nos da un sentido de lo espiritual. Ahora está
claro, que en el estado de katnut, la luz pasa a través de un agujero estrecho, y en gadlut – a
través de una ventana grande. También tenemos diferentes estados: a veces parece, que todo
es muy "estrecho", y a veces parece que el ancho dentro de nosotros – es de borde a borde
(entonces hay un "estado amplio"). Cuando sientes un "estado elevado" – es de gadlut, del
brillo de jojmá. Y cuando el "estado amplio" es de katnut, de Jasadim
6) – es decir biná quiere jésed. Y se llama "Él" – ‫הוא‬, porque esto es biná – de AvI, y este es el
mundo masculino. Porque Ima está al mismo nivel, que Aba, jojmá y jojmá – es Él. La
segunda etapa elige jésed para sí misma: tiene jojmá, pero quiere un jésed – por lo que este
distanciamiento voluntario. Su propio deseo – es distanciarse, recibir desde la distancia.
7) – es decir la cuarta etapa quiere jojmá, pero no puede recibirlo, y la segunda etapa tiene
jojmá y no quiere recibirlo.

Al comienzo de la lección, dije que estamos hablando de Atzilut. Pero la conversación no es

solo sobre Atzilut, sino en general: sobre el descenso de la luz en tres etapas a la cuarta etapa. Pero
es importante antes de los mundos BY'A. En BY'A – ya hay masajim, etc. Entonces, ahora
estudiaremos los aspectos de los cuatro mundos y la diferencia entre ellos.

29
 '‫פרק ב‬
Capítulo 2

.‫ וההפרש שביניהם‬,‫מבאר ענין ד' עולמות אבי"ע‬

Explica el aspecto de los cuatro mundos de ABY'A y las diferencias, que [hay] entre ellos.

. ‫אין מסך בעולם האצילות‬

‫א‬ ‫ אבל‬,‫ אשר בהם יובדלו פרטי האצילות מניה וביה‬,‫א( הרי הם ד' בחינות‬
‫ ולכן נקרא עולם האצילות כי אור הא"ס עצמו‬.‫כולם הם בלתי מסך כלל ועיקר‬
.‫נתפשט בכולו בלתי מסך‬
No hay masaj en el mundo de Atzilut1.
1) Y ahora – estas son las cuatro etapas, por las cuales las partes particulares de Atzilut
están separadas de él y en él 2, pero todas ellas [los detalles de Atzilut] están completamente sin
masaj. Y, por lo tanto, se le llama el "mundo de Atzilut" 3, porque la luz de Ein Sof se extiende
en todo sin un masaj.

1) – ¿escuchas lo que nos dice? ¡Y cuánto hemos aprendido sobre varios masajim! Recuerde,
aprendimos que hay masajim en Atzilut, y cómo se transfiere de AA a AvI, etc. ¡Y ahora
dice, que no hay masaj en el mundo de Atzilut! Hay, por así decirlo, todo tipo de muescas,
formaciones, huellas, dibujos de todos estos niveles, pero esto no es masajim. No hay masajs
en Atzilut. El primer masaj real y cualitativo, que transmite una luz completamente diferente
– Or tolda, la luz producida – se encuentra entre Atzilut y BY'A. Entonces, solo hay jalón
(ventana), nékev tzar (agujero estrecho), harjaká (distancia), etc., aunque hablaremos de
masajim en el mundo de Atzilut.
2) – es decir los detalles de Atzilut son diferentes entre sí.
3) – Atzilut – significa "radiación", es decir este concepto en sí sugiere que todavía hay luz.

Cada palabra, cada significado y ortografía – deben ser aprendidos cuidadosamente. Y esto
será suficiente para absorber todo el material estudiado de forma inmediata y profunda. No pases
muchas páginas, presentándote con esto solo en confusión. El punto central de lo que enseñamos, lo
que Yehudá Ashlag – quiere darnos aquí, es revelarnos a nosotros mismos mediante la revelación de
las propiedades y leyes de los mundos espirituales. Y esto es posible solo, cuando manejas
cuidadosamente cada detalle: primero globalmente, como estamos enseñando ahora, y al mismo
tiempo con total dedicación y fragmentos cortos.

30
Lección № 57

Or Pnimí

‫ אבל א כולם הם בלתי‬,‫ אשר בהם יובדלו פרטי האצילות מניה וביה‬,‫א( הרי הם ד' בחינות‬
‫ ואמנם‬.‫ ולכן נקרא עולם האצילות כי אור הא"ס עצמו נתפשט בכולו בלתי מסך‬.‫מסך כלל ועיקר‬
:‫ רק‬,‫משם ולמטה אין א"ס עצמו מתפשט‬
1) Y ahora – estas son las cuatro etapas, por las cuales Atzilut en particular se separa, de sí mismo y
en él, pero todos ellos [los detalles de Atzilut] están completamente sin masaj. Y, por lo tanto, se
llama el mundo «Atzilut», porque la luz de Ein Sof se extiende por todo él sin un masaj. Y, sin
embargo, desde allí y hacia abajo no se extiende el propio Ein Sof, sino que solo:
El mundo de Atzilut se llama el mundo de la Radiación, porque todavía es como la luz. Hay,
por supuesto, los kelim, pero no hay masaj. ¿Por qué si no iban a llamarlo así? Como la palabra
«maatzil» – "fuente" y Ein Sof, y de él viene la palabra atzilut.

1) Porque es un principio, que aviut y ‫ שאין עביות ומסך יכולים‬,‫א( כי זה כלל‬

masaj no pueden reducir o causar daños por ‫ אפילו‬,‫ או לפגום מלמעלה למקום גילויים‬,‫למעט‬
encima de su revelación, incluso al menos algo,
‫ שהאור החוזר עולה בסבת מסך‬,‫ ואע"פ‬,‫כל שהוא‬
a pesar del hecho, de que or jozer se eleva
debido al masaj, quien [está] en el kli maljut 1, y '‫ ומלביש ממנו ולמעלה לכל ט‬,‫שבכלי מלכות‬
se viste, desde encima de él, las nueve sefirot ‫ כח עביות שבמסך אינו‬,‫ מ"מ‬,‫ספירות כולן כנ"ל‬
juntas2, como se mencionó anteriormente, [pero] ‫ לפיכך נחשבות ט"ס‬,‫מתעלה למעלה כלום‬
sin embargo, la fuerza del aviut, que está en el ‫ ואע"פ‬.‫ שהן בלתי מסך כלל ועיקר‬,‫דאצילות‬
masaj, no se eleva en absoluto, por lo tanto, las ‫ כגון‬,‫שמבחינים הרבה מסכים גם בעולם אצילות‬
nueve sefirot de Atzilut se consideran, que están
‫מסך דפה ודחזה וכו' שזה נוהג בכל פרצוף פרטי‬
completamente sin masaj3. Y a pesar del hecho,
de que se distinguen muchos masajim en el ‫ אלא‬,‫ הענין הוא שאינם מסכים ממש‬.‫שבאצילות‬
mundo de Atzilut, tales como masaj, que está en ‫ ורק המסך דסיום‬,‫הם מהתכללות התחתון בעליון‬
peh y que está en jazé4, etc., esto ocurre en cada ‫ הוא מסך ממש הפוסק את אור‬,‫רגלי האצילות‬
partzuf en particular, que está en Atzilut. Pero el .‫ כמ"ש בהסת"פ כאן בפרק י"ד עש"ה‬,‫העליון‬
punto es, que no son masajim reales, sino que
son de la inclusión de lo inferior en lo superior, y solo del masaj del final de las piernas de Atzilut –
este es el verdadero masaj, que separa la luz superior 5, como está escrito aquí en histalkut pnimit en
el capítulo 14, leer allí

1) – es decir or jozer se eleva desde masaj, que está por encima de kli maljut, y hacia arriba.
2) – es decir él viste a las 9 sefirot or yashar, de su masaj.
3) – porque desde el masaj y hacia arriba– todo es como la luz. Y aunque está vestido con or
jozer, no hay masaj y aviut allí. aviut y masaj comienzan desde el propio masaj y hacia
abajo. maljut refleja la luz y luego la absorbe en sí misma: de sí misma y en sí misma.
4) – el lugar del jazé, en general, se formó a partir de la elevación del maljut final en el cuerpo
del partzuf, y por lo tanto hay un masaj y puede hacer zivug.
5) – es decir a pesar del hecho, de que encontramos muchos masaj y aviut en Atzilut, de los
cuales también habla el Zóhar, pero todo esto debe considerarse, como las raíces, los planos,
los contornos de los masajim, y el verdadero masaj comienza al final de las piernas de
Atzilut. En los mundos de Beriá, Yetzirá, Asiá, realmente hay un masajim allí. Y en Atzilut
solo hay planos, pero hablamos de ellos como si ya existieran, porque lo que no está en la
parte superior, no está en la parte inferior, porque todos los planos están hechos en la parte

31
 superior y ya se manifiestan en los mundos inferiores.

.‫למטה מאצילות אין א"ס מתפשט אלא דרך זווג דהכאה במסך שבסיום עולם האצילות‬
‫ וכן ע"י זווג דהכאה במסך שבסיום הבריאה‬.‫ועה"ס עוברות דרך המסך לעולם הבריאה‬
. ‫ וכן מיצירה לעשיה‬.‫עוברות העה"ס לעולם היצירה‬
‫ רק ב הארה היוצא ממנו‬,‫ב( ואמנם משם ולמטה אין א"ס עצמו מתפשט‬
‫ מחמת‬,‫ כי המסך ופרגוד המבדיל בין אצילות לבריאה כנ"ל הנה‬,‫ והוא‬,‫דרך מסך‬
‫ ומכח‬,‫ הכה בפרגוד ההוא‬,‫אותו ג ההכאה של אור העליון המגיע עד שם כנ"ל‬
‫ הנה ד נתנוצצו‬,‫ והכה שם בהאור שלהם‬.‫אותם הי"ס דאצילות שהגיעו עד שם‬
‫מהם אורות ועברו דרך מסך ההוא ונעשו למטה הי"ס דבריאה מהתנוצצות יוד‬
‫ נעשו י' ספירות דכלים‬,‫ מכח י"ס דכלים‬.‫ספירות דאצילות שעליהן על ידי המסך‬
‫ וכן ה בסוף‬.‫ נעשו י"ס דעצמות אחרים דבריאה‬,‫ ומכח י"ס דעצמות‬,‫אחרים‬
‫ ו ומחמת הכאת יוד ספירות דבריאה בבחינת עצמות‬,‫הבריאה נעשה שם מסך אחר‬
.‫ וכן מיצירה לעשיה על ידי המסך ההוא‬.‫ נעשו יוד ספירות דיצירה‬,‫וכלים במסך‬
‫ כי יש מסך‬,‫ובזה תבין למה נקרא זה אצילות וזה בריאה וזה יצירה וזה עשיה‬
.‫מבדיל בין זה לזה ואין ז זה דומה לזה כלל‬
Debajo de Atzilut, Ein Sof se extiende solo a través de un zivug de choque en el masaj, que se
encuentra al final del mundo de Atzilut. Y las diez sefirot pasan por el masaj al mundo de
Beriá. Y también a través del zivug de choque en el masaj, que al final de Beriá, pasa diez
sefirot al mundo de Yetzirá. Y también del [mundo] Yetzirá al [mundo] Asiá.
2) Y sin embargo, desde allí y hacia abajo, Ein Sof no se propaga, sino solo el brillo que
emana de Él a través del masaj, ya que el masaj y la cortina 1 separan a Atzilut de Beriá, como
se mencionó anteriormente, por lo tanto, debido a ese choque [es decir zivug] de la luz
superior, que llega hasta allí, como se mencionó anteriormente, golpea esta cortina, y de la
fuerza de estas diez sefirot de Atzilut, que llegan hasta allí y la golpean allí 2 a la luz, que allí
[literalmente: en su luz], entonces, la luz reflejada [como chispas]3 de ellos, y [luego] pasó a
través de este masaj4 y se hicieron debajo las diez sefirot de Beriá, por el reflejo de las chispas
de las diez sefirot de Atzilut, que están por encima de ellos, debido al masaj. De la fuerza de
las diez sefirot de los kelim [Atzilut], diez sefirot se convirtieron en los kelim de otros [es decir
Beriá], y de la fuerza de las diez sefirot de la luz misma (Atzmut), diez sefirot de Atzmuto se
convirtieron en otras – [el mundo] de Beriá5. Y también al final del [mundo] Beriá había otro
masaj allí, debido al impacto de las diez sefirot [mundo] Beriá en el aspecto de Atzmut (el
mundo mismo) y kelim6 en el masaj, diez sefirot Yetzirá se convirtieron. Y también del [mundo]
Yetzirá al [mundo] Asiá, gracias a ese masaj7. Y en esto entenderás por qué uno se llama
Atzilut8, y el otro [llamado] Beriá9, y [todavía] un Yetzirá10 y [todavía] un Asiá11, porque hay un
masaj, que separa uno del otro y uno es completamente diferente del otro.

1) – masaj y cortina: son cosas similares, pero él las separa.

2) – en el masaj, que está al final de las piernas de Atzilut.
3) – la palabra «nitzutz» – significa una chispa, por lo que la luz se refleja como chispas que
vuelan del yunque cuando lo golpeas con un martillo.
4) – es decir atravesaron maljut de Atzilut hacia adentro.
5) – en Atzilut hay kelim y luz: en la parte superior hay kelim y luz. Para los inferiores – estos

32
 son dos niveles diferentes. Cuando la luz hace un zivug en el masaj, en el maljut inferior (en
el peh inferior), hay dos niveles: el nivel de kelim y el nivel de la luz superior. Pasan y están
hechos de kelim – kelim, y de luces – de luz. También podemos decir, que los kelim de lo
superior – son como un tenue resplandor para lo inferior. Y, por supuesto, la luz de lo
superior, que está en su kli, es decir, la luz misma (Atzmut), su esencia – le da a la luz
inferior misma.
6) – es decir él golpea ambos aspectos: kelim y luz.
7) – es decir gracias al masaj, que ahora se encuentra entre los mundos de Yetzirá y Asiá.
8) – es comprensible, porque no había masaj real en absoluto, solo había una ventana, un
agujero estrecho, una distancia.
9) – Beriá de la palabra «bar» – "afuera", es decir significa fuera de Atzilut.
10) – Yetzirá – es el mundo, que da forma. Al crear, todavía hay mucha incertidumbre, solo hay
esquemas de algo y la formación se realiza en el mundo de Yetzirá.
11) – todo ya está aquí: ladrillos y otros materiales ya se han llevado al sitio de construcción y
ahora se está trabajando en la construcción, el cableado de las comunicaciones, etc.

Estas son todas las etapas, cada próximo masaj se vuelve más y más áspero.

.
.
.

33
Lección № 58

Or Pnimí

‫ כי‬,‫ והוא‬,‫ רק ב הארה היוצא ממנו דרך מסך‬,‫ב( ואמנם משם ולמטה אין א"ס עצמו מתפשט‬
:‫המסך ופרגוד המבדיל בין אצילות לבריאה‬
2) Y, sin embargo, a partir de ahí y hacia abajo no se propaga el propio Ein Sof, sino solo el
brillo, que sale de él Atzilut a través del masaj, porque el masaj y la cortina separan a Atzilut
de Beriá:
2) Es decir, a pesar del hecho, de que la ‫ אע"פ שאור הנמצא בעולם‬,‫ב( כלומר‬
luz, que está en el mundo de Beriá, ‫ כי אין‬,‫ בהכרח שנמשך מאור א"ס ב"ה‬,‫הבריאה‬
necesariamente se extiende desde la luz de Ein
,‫שום הארה בעולמות שלא תהיה נמשכת מן הא"ס‬
Sof, bendito sea Él, ya que no hay brillo en los
mundos que no sea atraído de Ein Sof, sin ‫ משום שאור א"ס ב"ה המתפשט‬,‫עם כל זה‬
embargo, ya que la luz Ein Sof, bendito sea Él, ‫ נמצא הארתו מתמעטת‬,‫לבריאה עובר דרך מסך‬
que se propaga al [mundo] de Beriá, pasa a ‫ שכבר נפסק אור א"ס ב"ה‬,‫ עד שנבחן‬,‫מאד‬
través del masaj, encontramos [que] su brillo ‫ איך אור עובר‬,‫ ולהלן מפרש הרב‬.‫מלמעלה ממסך‬
está muy disminuido, tanto, que se cree que la .‫דרך מסך‬
luz de Ein Sof, bendito sea Él, ya ha cesando
arriba [de] el masaj. Y debajo el Rav explica, cómo la luz pasa a través del masaj.

¡Perfectamente explica! Necesitaremos todos estos detalles en el estudio de esta sabiduría.

Pero la Doctrina en sí no está en Or Pnimí: él explica la estructura del universo y su dinámica, pero
la santidad misma de las obras del Creador reside en el Zóhar y Etz Jaim.

‫ מחמת אותו ג ההכאה‬,‫ג( כי המסך ופרגוד המבדיל בין אצילות לבריאה כנ"ל הנה‬
‫ ומכח אותם הי"ס דאצילות שהגיעו עד‬,‫ הכה בפרגוד ההוא‬,‫של אור העליון המגיע עד שם כנ"ל‬
:‫שם והכה שם בהאור שלהם‬
3) porque el masaj y la cortina, que separa a Atzilut de el mundo Beriá, como se indicó
anteriormente, por lo tanto, debido a ese choque es decir zivug de la luz superior, que llega allí
al masaj del mundo de Atzilut, como se mencionó anteriormente, golpea esta cortina, y con la
fuerza de estas diez sefirot de Atzilut, que alcanzan allí y golpean allí en su luz:
3) Explicación1, porque hay un «jok» ,‫ כי חוק הוא בעולמות העליונים‬,‫ג( פירוש‬
(ley inmutable) en los mundos superiores, que ‫שכל מדרגה תחתונה הגורמת תוספות אור למדרגה‬
cada nivel inferior, que provoca una adición de
,‫ הנה כל אותו שיעור תוספות אור‬,‫עליונה ממנה‬
luz en un nivel superior2, toda esta medida de
luz adicional regresa y se transmite al [nivel ‫ ובעניננו‬,‫ לתחתונה שגרמה אותו‬,‫חוזר ומושפע‬
conjugado] inferior, que condujo a esto. Y en ‫ מתוך שמסך שעל מלכות דאצילות גרם את‬,‫ג"כ‬
nuestra consideración, ya que es del masaj, que ‫ ולהלביש לכל ט' ספירות‬,‫האור החוזר לעלות‬
está por encima de maljut [del mundo] Atzilut, ,‫ באופן‬,‫ כנ"ל‬,‫ ולהעשות כלים אליהם‬,‫דאצילות‬
que lleva a or jozer a elevar y vestir a las nueve ,‫שזולתו לא היה אור א"ס נתפס ומלובש באצילות‬
sefirot de Atzilut3, y las convierte en kelim4,
‫ והנה מתוך‬,‫ כנודע‬,‫כי אין אור מושג בלי כלי‬
como se mencionó anteriormente, de tal
manera, que sin ella [sin or jozer] la luz de Ein ‫ דהיינו או"ח וע"ס‬,‫שהמסך גרם לכל אותו תוספות‬
Sof no pudo ser capturada y vestida en Atzilut, ‫ מתרחב המסך והכלי מלכות‬,‫ לפיכך‬,‫האמורים‬
ya que la luz no puede ser comprendida sin kli 5, ‫בסבת האו"ח החוזר ויורד אליו ממקום המסך‬

34
como se sabe. Debido al hecho, de que el masaj
causó todo ese suplemento, es decir or jozer y las diez sefirot que se mencionan 6, por lo tanto, el
masaj y el kli maljut se expandieron debido al or jozer, que regresa y desciende a él desde el lugar
de masaj.

1) – lo que nos está diciendo ahora es muy, muy importante. ¿Dónde está el masaj? El masaj en
Atzilut se encuentra en maljut. ¿Y qué es maljut? Maljut mesayémet, que termina la luz.
Antes de que pase la luz y todo. Así que mira lo que pasa: genial, nos dice esto y es muy
importante entenderlo.
2) – es decir añade luz al nivel más alto, que es conjugado con él.
3) – porque La luz no entra en la última sefirá.
4) – es decir or jozer se eleva y viste a or yashar, que está allí, y con esto hace kelim en Atzilut.
Esto es así en cualquier paso donde hay un masaj, y esto es muy importante.
5) – ¿Ves lo que pasa? El paso inferior causó los kelim en el paso superior, y ahora el inferior
debería recibir lo mismo, lo que ella hizo al superior.
6) – es decir allí la luz permaneció, la luz de Ein Sof pudo vestirse en Atzilut, gracias a or jozer.

y hacia abajo1, y atrae a sí mismo todas esas diez
sefirot de Atzilut, que están arriba2, en completa
semejanza3. Por lo tanto, solo maljut de Atzilut
continúa descendiendo y se extiende hasta las
diez sefirot desde ella y en ella, como las diez
sefirot de Atzilut, es decir de kéter a maljut 4, y
se llaman diez sefirot del mundo5 Beriá.
‫ וממשיך לעצמו כל אותם י"ס דאצילות‬,‫ולמטה‬
‫ שמלכות דאצילות‬:‫ באופן‬.‫ בדוגמתן ממש‬,‫שלמעלה‬
‫ הולכת ויורדת ומתפשטת לעשר ספירות‬,‫לבדה‬
‫ דהיינו מכתר עד‬,‫ כדוגמת ע"ס אצילות‬,‫מינה ובה‬
‫ והן המכונות עשר ספירות של עולם‬,‫מלכות‬
.‫הבריאה‬

1) – es decir desde el propio masaj y hacia abajo. maljut mismo se expande y la luz pasa a él.
Anteriormente, solo había un masaj, pero ahora recibe la luz y se hace diez sefirot, desde
ella hacia abajo.
2) – por supuesto a su nivel, de acuerdo con el masaj.
3) – es decir como en Atzilut. Esto es muy, muy importante. Si conocemos la ley, de lo que el
inferior recibe, lo que él mismo causa en lo superior, entonces el objetivo de nuestro trabajo,
es llegar a estar en conformidad con lo superior. Esto es lo que él hace. ¿Cuál es la
conformidad? Maljut tiene un masaj y ahora se alinea con la luz que está en Atzilut. Si ella
puede reflejarlo, entonces ella tiene un kelim. Ella tiene la fuerza de la reflexión, lo que
significa que comprende. Muy, muy importante ver todo, como él lo cuenta. Y luego
tendremos una adición. Sabremos cómo sucede todo esto en cualquier situación. Tal es la
naturaleza de la interacción de lo superior y lo inferior.
4) – es decir kéter comienza desde allí, kéter siempre va desde la fuente, es decir produce diez
sefirot en sí mismo de arriba a abajo.
5) – la palabra "olam" – "mundo", de la palabra "elem" – ocultación, es decir hay un filtro, una
barrera, etc.

Y esto es lo que dice el Rav: "debido a
este choque de la luz superior, que golpeó esta
cortina, y de la fuerza de las diez sefirot de
Atzilut, que llegan aquí [a ese lugar], salieron
chispas1 de estas luces y pasaron a través de este
masaj, y se convirtieron debajo diez sefirot [del
mundo] Beriá". Es decir, hay dos cosas que
deben distinguirse aquí: la primera diferencia,
‫ "מחמת אותו ההכאה של אור‬,‫וז"ש הרב‬
‫ ומכח אותם הי"ס‬,‫העליון שהכה בפרגוד ההוא‬
‫ נתנוצצו מהם אורות‬,‫דאצילות שהגיעו עד שם‬
‫ ונעשו למטה הי"ס‬,‫ועברו דרך מסך ההוא‬
‫ הבחן‬:‫ ב' דברים יש להבין כאן‬,‫ כלומר‬."‫דבריאה‬
‫ העולה ע"י הכאת אור‬,‫ הוא גרם האו"ח‬,'‫הא‬
‫ יש בחוקו לחזור‬,‫ שהאו"ח ההוא‬,‫העליון בהמסך‬

35
es lo que causó or jozer, que se elevó a través ‫ הבחן‬.‫ כנ"ל‬,‫ולירד להמדרגה שגרמה להופעתו‬
del impacto de la luz superior en el masaj, que ‫ בעשרת‬,‫ הוא גרם הלבשת עצמות אור הא"ס‬,'‫הב‬
este or jozer tiene un patrón de regresar y des-
‫ שנעשו למעלה עשר‬,‫הכלים של או"ח שעלה‬
cender al paso, que causó su aparición, como se
mencionó anteriormente. El segundo aspecto: él ‫ אשר גם הם בחוקם לחזור‬,‫ספירות דאצילות כנ"ל‬
fue la razón por la que vistió Atzmuto de la luz ‫ ועל‬.‫ אל המדרגה שגרמה להופעתם‬,‫ולירד למטה‬
Ein Sof en los diez kelim de la luz or jozer 2 que ‫ "מחמת הכאת אור עליון‬,‫הבחן א' אומר הרב‬
se elevó3, lo que hizo por encima de las diez ‫ שהאו"ח הזה חוזר ויורד‬,‫ דהיינו‬:"‫בהפרגוד‬
sefirot de Atzilut4, como se mencionó anterior- ‫ ועל הבחן הב' אומר‬.‫ממעלה למטה לעולם הבריאה‬
mente, que también entró en el patrón de regre-
‫" שמשני‬.'‫ "ומכח אותם הי"ס דאצילות וכו‬:‫הרב‬
sar y bajar5 al paso, que causó su apa-rición. Y
el Rav dice de la primera diferencia: "debido al .‫גורמים אלו נעשו ע"ס שבעולם הבריאה‬
choque de la luz superior en la cortina": es decir
este or jozer regresa y desciende de arriba hacia abajo al mundo de Beriá. Y el Rav dice sobre el
segundo aspecto: "y por la fuerza de estas diez sefirot de Atzilut, etc." Que de estas dos razones se
hicieron diez sefirot, que hay en el mundo de Beriá

1) – porque en relación con or yashar son como chispas, es decir más áspero y pasaron por el
masaj.
2) – es decir el primer aspecto – es or jozer, que se eleva desde el masaj y viste a Ein Sof – luz
or yashar, que está allí, y luego regresa, porque regresar es parte de su patrón, y ya se
extiende de sí mismo y en sí mismo a diez sefirot. Y el segundo aspecto – es la luz misma,
que está allí, que se viste con este or jozer. El inferior causa esto en el superior, por lo tanto,
el inferior también debe recibirlo.
3) – es decir si no hubiera or jozer, entonces la luz no podría haberse vestido en Atzilut.
4) – porque la luz estaba allí, pero sin los kelim, y esto no es una comprensión. Y ahora hay
diez sefirot de Atzilut y los kelim.
5) – es decir el mismo patrón apareció, como el de or jozer: regresa y baja, dentro de or jozer.

Entonces, lo que nos dijo aquí – es muy importante. ¿Qué hace el masaj inferior? Eleva or
jozer, que luego baja y hace del masaj y baja diez sefirot kelim en sí mismo. Pero primero, se eleva
de sí mismo y hacia arriba or jozer, y viste diez sefirot de la luz, que viene allí. De esta manera,
hace los kelim en los que está vestida la luz. Es decir, él causa dos cosas, que ahora llegan al
inferior: ahora or jozer va desde el masaj y baja – hace diez sefirot de kelim. or jozer – es la luz de
jasadim, y la luz superior. está vestida dentro de ella. En el interior está la luz, que él ha vestido en
lo más alto, pero, por supuesto, después del masaj tienen una calidad diferente. Es muy importante
conocer estos dos aspectos.

36
Lección № 59

Or Pnimí

‫ד( הנה ד נתנוצצו מהם אורות ועברו דרך מסך ההוא ונעשו למטה הי"ס דבריאה‬
‫ נעשו י' ספירות דכלים‬,‫ מכח י"ס דכלים‬.‫מהתנוצצות יוד ספירות דאצילות שעליהן על ידי המסך‬
:‫ וכן‬.‫ נעשו י"ס דעצמות אחרים דבריאה‬,‫ ומכח י"ס דעצמות‬,‫אחרים‬
4) y, he aquí, la luz reflejada de ellos y atravesó ese masaj, y se convirtió debajo debajo del
masaj las diez sefirot del mundo de Beriá, a partir del reflejo chispas de las diez sefirot de
Atzilut, que están por encima de ellas, por medio del masaj. De la fuerza de las diez sefirot de
kelim, se convirtieron diez sefirot de los kelim de otros, y de la fuerza de las diez sefirot de
Atzmuto luz, se convirtieron las diez sefirot de Atzmuto de otros – el mundo de Beriá. Y
también…:
4) La aparición de or jozer se llama, en ‫ מכונה בכל מקום בשם‬,‫ד( הופעת או"ח‬
todos los lugares, con el nombre de .‫התנוצצות‬
«hitnotzetzut» (chispas).

Aquí nos explica la palabra «hitnotzetzut». Proviene de la palabra «nitzutz» "chispa", e

«hitnotzetzut» – esto es chispeante, aunque no se dice así en Ruso. Y también se puede llamar
chispas. Este es un sustantivo, que surgió del verbo reflexivo "chisporrotearse".

‫ וכן ה בסוף הבריאה נעשה שם‬.‫ נעשו י"ס דעצמות אחרים דבריאה‬,‫ה( ומכח י"ס דעצמות‬
:‫מסך אחר‬
5) y de la fuerza de las diez sefirot de Atsmuto mismo, diez sefirot de Atsmuto se convirtieron
en la luz que está en los kelim de otros – el mundo de Beriá1. Y también al final del mundo de
Beriá, otro masaj se convirtió allí:
1) – es decir el zivug y el reflejo de la luz, y el paso posterior de estas diez sefirot al mundo de
Beriá, ya se ha convertido las diez sefirot del mismo Atzmuto (la luz que está en los kelim),
en el mundo de Beriá.

5) Porque las diez sefirot de Atzilut se ‫ה( כי כל ע"ס דאצילות נעתקו ונחתמו‬
copiaron e imprimieron en el mundo de Beriá1, ‫ וא"כ גם‬,‫ כמ"ש בדיבור הסמוך‬,‫בעולם הבריאה‬
como está escrito en la declaración relacionada,
‫ וגם נוהג‬,‫המסך והמלכות נחתמו בעולם הבריאה‬
y si es así, entonces el masaj y maljut también se
imprimieron en el mundo de Beriá, y también ‫ ועליות‬,‫שם אותו הזווג דהכאת אור העליון במסך‬
allí tiene lugar el mismo zivug de choque de la '‫ העולה ומלביש ממסך ולמעלה לכל ט‬,‫או"ח‬
luz superior sobre el masaj y la elevación de or ‫ נעשה עשרה‬,‫ שאו"ח הזה‬,‫ספירות דעולם הבריאה‬
jozer, que se eleva y se viste del masaj y por ‫ אשר עצמות אור של עולם‬,‫כלים לעולם הבריאה‬
encima de las nueve sefirot del mundo de Beriá, .‫הבריאה מתלבש בהם‬
que este or jozer hizo diez kelim para el mundo
de Beriá2, que la luz de Atzmut, que está en el mundo de Beriá, se viste en ellos3.

1) – es muy importante saber, que esto, por así decirlo, es una y la misma cosa, pero veremos
que uno – es masculino, y el otro – es femenino: Beriá – es femenino, Yetzirá – es
masculino, maljut – es femenino. Sabemos, que Beriá – es biná, y ella es femenina. Yetzirá
es ZA (tiféret) – esto es masculino. Asiá – es maljut – femenina. ¿Qué significa masculino y

37
 femenina? Estas son cosas muy importantes que generalmente nadie explica. Atzilut – es
jojmá – es masculino. Masculino significa que tiene un perfil prominente. Como el Ari nos
enseña: «mi–besari ejeze eloha» – "desde mi carne veré lo divino". Entonces debemos mirar
y orientarse. No hay nada arriba que no esté abajo, y viceversa. Entonces, el mundo de
Atzilut – es jojmá y ella, es como una matriz. Tiene un relieve prominente. Y Beriá, como
receptora – es femenina, y ella es como cera, que incluye estos relieves y formas de Atzilut.
Beriá se convierte en su reflejo, pero este reflejo, por así decirlo, es lo contrario. Y Beriá da
su copia en Yetzirá.
Pero Yetzirá, ella también es masculina – sobresaliente, y da una impresión similar a la de
Atzilut en Beriá. Y cómo es la interacción entre Beriá y Yetzirá – ya veremos.
2) – es decir or jozer se eleva de maljut del mundo de Beriá y gana diez kelim por el mundo de
Beriá. Y lo que hace el inferior a lo superior, lo recibe de lo superior.
3) – es decir se viste dentro de los diez kelim, que hizo or jozer, quien se elevó del masaj a
maljut del mundo de Beriá. Todo sucede, de la misma manera que en Atzilut. Este
mecanismo debe ser bien entendido y sentido.

‫ נעשו יוד ספירות‬,‫ו( ו ומחמת הכאת יוד ספירות דבריאה בבחינת עצמות וכלים במסך‬
‫ ובזה תבין למה נקרא זה אצילות וזה בריאה וזה‬.‫ וכן מיצירה לעשיה על ידי המסך ההוא‬.‫דיצירה‬
:‫ כי יש מסך מבדיל בין זה לזה‬,‫יצירה וזה עשיה‬
6) debido al impacto de las diez sefirot del mundo Beriá en el aspecto de Atzmut (la luz misma)
y los kelim del masaj, se convirtieron en diez sefirot de Yetzirá 1. Y también de Yetzirá a Asiá,
gracias a ese masaj2. Y en esto entenderán, por qué uno se llama Atzilut, y el otro es llamado
Beriá, y otro Yetzirá y otro Asiá, porque hay un masaj, que separa a uno del otro:

1) – es decir quien golpea a Beriá? En Beriá están Atzmut y los kelim, acabamos de hablar,
sobre cómo se formaron. Así que ahora, Atzmut, que se encuentra en el mundo de Beriá y
los kelim, que se formaron a partir de or jozer, ya están vestidos el uno con el otro. Este no
es el estado original. En su estado original en Beriá llega la luz de or yashar, que golpea al
masaj, y el masaj lo refleja. Y este es el siguiente estado, cuando se visten el uno al otro.
Tenga en cuenta – que esto es muy importante. Atzmut, vestido con or jozer, ahora golpea en
este masaj y lo atraviesa, haciendo diez sefirot del mundo de Yetzirá.
2) – es decir a través del masaj, que ya se encuentra en Yetzirá.

6) Al igual que or jozer, masaj Atzilut ‫ שאו"ח דמסך דאצילות חזר‬,‫ו( כמו‬
regresó y se extendió desde masaj hacia abajo1, e ‫ על‬,‫ והחתים ע"ס דבריאה‬,‫ונתפשט ממסך ולמטה‬
imprimió allí las diez sefirot de Beriá, como se
‫ הנה ממש‬,‫דרך שנתבאר לעיל בסמוך אות ג' ע"ש‬
explicó anteriormente en la declaración rela-
cionada, párr. guímel, mire allí, y así, exacta- ‫ גם או"ח שעלה ממסך דמלכות‬,‫על אותו דרך‬
mente de la misma manera, también or jozer, ‫ והחתים עשר‬,‫ חזר גם הוא ונתפשט למטה‬,‫דבריאה‬
que se elevó de masaj maljut [del mundo] de .‫ וכן מיצירה לעשיה‬.‫ספירות דעולם היצירה‬
Beriá, ahora regresó y se extendió, e imprimió
las diez sefirot del mundo de Yetzirá. Y también de Yetzirá a [el mundo] Asiá.

1) – es decir de maljut y dentro de ella.

:‫ז( כי יש מסך מבדיל בין זה לזה ואין ז זה דומה לזה כלל‬

7) porque hay un masaj, que separa a uno del otro y uno no es como el otro completamente:

38
 7) Como está escrito ante nosotros, que
la cuarta etapa, que se llama maljut, en la que se
realiza el masaj, se divide en cuatro etapas del
masaj, que hacen todo tipo de cambios y
divisiones, que aparecen en los mundos 1: y el
masaj de la tercera etapa se usa en Atzilut y el
masaj de la segunda etapa se usa en Beriá, y el
masaj de la primera etapa en Yetzirá, como se
explicará a continuación.
‫ אשר הבחי"ד הנקראת‬,‫ז( כמ"ש לפנינו‬
'‫ לד‬,‫ מתחלקת בעצמה‬,‫מלכות שבה נעשה המסך‬
‫ אשר בהן מתפעלות כל מיני שינוים‬,‫בחינות מסך‬
‫ ומסך דבחי"ג‬:‫והבדלות המופיעים בהעולמות‬
,‫ ומסך דבחי"ב משמש בבריאה‬,‫משמש באצילות‬
.‫ כמ"ש להלן‬,‫ומסך דבחי"א ביצירה‬

1) – es decir todas las muescas, etc. están en el masaj.

39
Lección № 60

‫ ובבריאה מתמעט האור ע"י‬.‫החילוק שבין אצילות לבי"ע שבאצילות אין מסך כלל‬
‫ אבל בד' בחינות של‬.‫ ובעשיה ע"י ג' מסכים‬.‫ וביצירה ע"י ב' מסכים‬.'‫מסך א‬
.‫התעבות האור העליון אין שום הפרש בין עולם לעולם‬
La diferencia, que existe entre Atzilut y BY"A [es], que no hay absolutamente ningún1
masaj en Atzilut. Pero en Beriá la luz disminuye a través de un masaj, y en [el mundo]
Yetzirá a través de dos masajim. Y en Asiá – a través de 3 masajim. Pero en las 4
etapas de engrosamiento de la luz superior, no hay absolutamente ninguna
diferencia entre los mundos2.

1) – es muy importante saberlo. Cuando enseñamos (en el Zóhar) sobre Atzilut, vemos, que
incluso en Arij Anpín, cuando maljut se elevó a la cabeza, a nikvey Eynaim, había un masaj,
y luego el masaj, que en mi cabeza actúa desde el jazé de Arij Anpín. Es un lugar muy alto,
pero hay un masaj y, sin embargo, hay masajim en otras partes de Atzilut. Pero ahora
sabemos, que es solo un esquema, el bosquejo de los masajim, y la acción de los verdaderos
masajim comienza con el mundo de Beriá.
2) – el primer masaj se encuentra en maljut de Atzilut, el segundo – en maljut del mundo de
Beriá, y el tercero se encuentra en maljut del mundo de Yetzirá.

‫ שאצילות אור הא"ס‬,‫ הוא‬,‫ג( אמנם החילוק שיש בין אצילות לג' עולמות‬
.‫נוקב ועובר בו עד סוף האצילות בלתי שום מסך כלל אך משם ולמטה יש מסך‬
‫ וליצירה שני‬,‫ בהיות לבריאה מסך ומבדיל אחד‬,‫וההבדל בין בריאה ליצירה‬
'‫ ואמנם בפרטות העולם עצמו ח כמו שיש ד‬,‫ ולעשיה שלשה מסכים‬,‫מסכים‬
‫ ט כן יש אלו ד' בחינות בבריאה עצמה וכן ביצירה‬,‫ כנ"ל‬,‫בחינות באצילות בפרטן‬
.‫עצמה‬
3) Sin embargo, la diferencia que existe entre Atzilut y los 3 mundos es, que la luz de
Ein Sof [hace] agujeros en Atzilut y la atraviesa hasta el final de Atzilut sin ningún tipo de
masaj, pero desde allí y debajo hay un masaj. Y la diferencia entre Beriá y Yetzirá, es que
Beriá tiene un masaj y una sección (división), y en Yetzirá hay dos masajim, y en Asiá 3
masajim, pero sin embargo en un [aspecto] particular del mundo, así, como hay en Atzilut 4
etapas en particular, como se mencionó anteriormente, también hay estas 4 etapas en Beriá y
en Yetzirá.

Cuando una persona lee no para aprender, sino para sí misma, debe leer a un ritmo lento,
como comes. También hay que comer lentamente. Entonces irá para el futuro. Y no como si se
sentaran de noche y solo leyeran rápidamente, sin tener que sentir algo. Porque la conversación no
es solo sobre comprensión, sino sobre el hecho de que fue capaz de "masticar" y "tragar" mientras
leía o escuchaba. Esta es la misma sensación, como masticar, lo que le permite determinar el sabor,
luego pasa a usted y luego aparece el verdadero placer. Entonces aquí, lo espiritual, no se puede leer
rápidamente. De lo contrario, ¡no te causará una sensación espiritual!

40
 Or Pnimí

:‫ח( כמו שיש ד' בחינות באצילות בפרטן‬

8) también, como hay 4 etapas en Atzilut en particular:
8) 1Es decir, las 4 etapas de engro- ‫ שהן‬,‫ח( היינו ד' בחינות של ההתעבות‬
samiento, que son JuB TuM, que arriba se llama ‫ התפשטות אור א"ס‬,‫ הנקראות לעיל‬,‫חו"ב תו"מ‬
la propagación de la luz Ein Sof en orden, para
‫ ונקראות ג"כ עשר ספירות דאור‬,‫לעשות כלים‬
hacer kelim, y también se llaman 10 sefirot de
luz directa, porque tiféret contiene 6 sefirot, ‫ אשר‬,‫ חג"ת נה"י‬,‫ כולל שש ספירות‬,‫ כי ת"ת‬,‫ישר‬
JaGaT NeH'Y, que a través del zivug de choque ‫על ידי זווג דהכאה במסך שבספירת מלכות דאור‬
en el masaj en la sefirá de maljut de la luz ‫ ומלביש כל‬,‫ חוזר ועולה האור בסוד או"ח‬,‫ישר‬
directa, la luz regresa y se eleva en el secreto de ‫ ועושה את כולן‬,‫ע"ס דאור ישר הפרטיות הנ"ל‬
or jozer2, y viste las 10 sefirot de luz directa ,‫ לפי שיעור הקומה שבהאו"ח‬,‫למדרגה אחת כללית‬
particular, como se mencionó anteriormente, y
.‫כמ"ש להלן‬
las convierte en un paso general3, de acuerdo
con la medida de nivel, que hay en or jozer,
como describimos a continuación.

1) – es decir, hay 4 etapas como en Atzilut, en el aspecto particular, así que aquí, están las 4
etapas. Pero en el aspecto general – no. ¿Qué se quiere decir? Mire, si hay un masaj – ya no
pasa una luz, es decir, si hay un masaj en Atzilut, entre Atzilut y Beriá, entonces la luz de
jojmá ya no pasa.
En maljut Beriá el segundo masaj ya no pasa neshamá, y solo dos luces pasan a través de su
masaj, néfesh y rúaj. Y luego, en Yetzirá, también se encuentra el tercer masaj, y no pasa
rúaj, solo queda néfesh para Asiá. Esto es en términos generales. Y en término particular,
todos tienen estas 4 etapas de JuB TuM.
2) – en maljut, las 4 etapas de la luz misma hacen un verdadero kli, que ya puede reflejar a or
jozer como un deseo completo.
3) – las 10 sefirot están vestidas con or jozer y tienen una luz común (o la luz de kéter, o jojmá,
etc.)

:‫ט( כן יש אלו ד' בחינות בבריאה עצמה וכן ביצירה עצמה‬

9) también hay estas 4 etapas en Beriá y también en Yetzirá:
9) 1Nos hace saber, que estas 4 etapas de
or yashar2 tienen lugar en cualquier mundo y
cualquier partzuf, absolutamente sin ninguna
distinción entre un paso superior y un paso
inferior, y todas las diferencias que hay en los
partzufim y los mundos se deben solo a los
masajim y or jozer, que está en ellos, que un
masaj no es como otro masaj.
,‫ שאלו ד' בחי' דאור ישר‬,‫ט( משמיענו בזה‬
‫ בלי שום הפרש בין‬,‫נוהגות בכל עולם ובכל פרצוף‬
‫מדרגה גבוה למדרגה נמוכה וכל ההבדלים‬
‫ רק‬,‫שנמצאים בפרצופים ובעולמות הם כולם‬
‫ שאין מסך שבזה‬,‫מפאת המסכים ואור חוזר שבהם‬
.‫דומה למסך שבחבירו‬

1) – siempre hay estas 4 etapas, y la luz que hay en ellas, depende del masaj.
2) – en cada paso hay luz directa, que alcanza su maljut, y maljut lo refleja, y así se obtiene
este paso: or Yoshar se viste en or jozer, esto ya es un paso. Este paso significa que ya hay
conocimiento. Cuando or jozer y or yashar están juntos, cuando or jozer capta or yashar, este
es un paso y conocimiento.

41
Lección № 61

'‫פרק ג‬
‫ המוציאים ד' קומות חו"ב‬,‫מבאר ד' זווגי הכאה בד' בחינות המסך‬
:‫ ובו ה' ענינים‬.‫ בד' עולמות אבי"ע‬,‫ זו למטה מזו‬,‫תו"מ‬

Capítulo 3

Cuatro zivugs de choque se explican en 4 etapas de masaj, que conducen (dan lugar a)
cuatro niveles – JuB TuM, uno debajo del otro, en los cuatro mundos de ABY'A.
Y aquí [se consideran] 5 aspectos

.‫בעולם אצילות מאיר א"ס ע"י התלבשותו בקומת חכמה‬

‫ כי הלא א כדי שאור הא"ס יוכל להאיר בכל אצילות צריך‬,‫א( גם דע‬ *
,‫שיתלבש עצמותו תוך החכמה ואחר התלבשותו בחכמה אז מתפשט בכל האצילות‬
‫ועל ידי מלבוש זה לבדו יכול כל האצילות לקבל מן הא"ס ב וזה סוד כולם בחכמה‬
.‫עשית‬
En el mundo de Atzilut, Ein Sof brilla a través de su vestimenta al nivel de jojmá.
1) También sepa que, para que la luz de Ein Sof pueda brillar en todo el [mundo] de
Atzilut, es necesario, que su Atzmuto (su esencia, su luz) se vista dentro de jojmá, y después de
vestirse en jojmá, luego se extiende a toda Atzilut; solo gracias a este vestido puede todo el
[mundo] de Atzilut recibir de Ein Sof, y este es el secreto [escrito]: "todo lo has hecho con
jojmá".

Or Pnimí

1) Para entender las palabras del Rav, de ,‫א( כדי להבין את דברי הרב שמכאן ואילך‬
aquí en adelante, es necesario volver aquí, (es ,‫צריך שתחזור כאן על ביאור ה' הבחנות שבמסך‬
decir, prestar atención nuevamente) a la explica-
,‫ על סדר מדרגה‬,‫היוצאים מכח הזדככותו של מסך‬
ción de las cinco etapas, que en el masaj, que
aparecen (salen) debido al adelgazamiento del ‫מעביות גדולה דבחי"ד עד הזכות הגדולה שבבחינת‬
masaj, en orden de pasos (es decir, en el orden .‫ שעושים בזה ה' פרצופים‬,‫כתר ושורש המסך‬
de su salida, paso a paso), desde el aviut más ‫ודברים אלו תמצא מבוארים בחלק ב' )בהסתכלות‬
grande, que hay en la cuarta etapa hasta la más ‫ ותחזור שם על כל ההמשך עד‬.‫פנימית ד"ה ותדע‬
sutil, que se encuentra en la etapa de kéter y la ,‫ ואחר זה בד"ה ובהמתבאר‬,‫ד"ה ועולם העשיה‬
raíz del masaj1, que de ese modo producen los
‫ כי כל‬.(‫ותחזור על כל ההמשך עד ד"ה אמנם‬
cinco partzufim2. Y encontrarás estas palabras
explicadas en la segunda parte3. Para todas las ‫ ואי אפשר להביאם‬,‫הדברים הללו שייכים לכאן‬
palabras, que [estaban allí], también son relevan- ‫ וע"כ אני מוכרח לסמוך על מה‬,‫מפני האריכות‬
tes aquí4, y es imposible traerlas aquí debido a ‫ ולא אוכל להביא כאן רק קיצור‬,‫שכבר ביארתי שם‬
su extensión5, y por lo tanto tengo que confiar en ‫ בשיעור הנצרך לדברי הרב‬,‫וסיום דכל דבר‬
lo que ya he explicado allí, y aquí solo puedo .‫שבכאן‬
dar un breve resumen y la finalización (por de-
cirlo así, la conclusión) de todo lo que se dijo, en la medida que se requiere para las palabras del

42
Rav, que están aquí6.

1) – La raíz del masaj es etapa cero o kéter.

2) – ¿entiendes? Es decir, al principio se produce un zivug en bejiná dálet, luego el aviut se
adelgaza en una etapa de kéter, y luego no hay otra fuerza, solo hay aviut de bejiná guímel
(de la tercera etapa), y así, gradualmente, el aviut se adelgaza hasta la etapa raíz del masaj,
inclusive .
3) – esta es su manera, ya ves, él sabe que una persona será demasiado perezosa para pasar las
páginas de un libro y volver al lugar a algún tipo de comentario al que Or Pnimí lo refiera.
De hecho, cuando lee, un estudiante quiere ir más y más lejos lo antes posible. Esto se hace
en todas las escuelas, incluidas las de Israel. Y por la forma en que nos lo explica, conoce la
pereza de la naturaleza humana. Por lo tanto, incluso cuando él nos indica que leamos algo
allí y allá, es muy importante entenderlo ahora, en el material, al que ahora nos embarcamos.
Y, por lo tanto, a pesar del hecho de que nos envió a un lugar donde se le explicó algo y que
es muy importante para comprender este aspecto, sin embargo, vuelve a citar aquí
brevemente. Entonces, debes aprender de él, porque solo diciendo: ve, regresa allí – no
siempre y no todos seguirán sus instrucciones.
4) – a eso, lo que ahora estamos aprendiendo.
5) – literalmente: su longitud, la longitud de estas explicaciones.
6) – y es muy importante notar, lo que está haciendo, para aprender también de él esta técnica.
Él no solo dice: ve allí y lee algo, ¡sino para agregar algo nuevo a lo que ya estaba allí en un
lugar nuevo!

Allí se explica que la luz de Ein Sof, '‫ הכולל ד‬,‫ שאור א"ס ב"ה‬,‫ושם נתבאר‬
bendito sea Él1, que incluye cuatro etapas, que ‫ אינו פוסק מלהאיר‬,‫בחינות שנק' ע"ס דאו"י‬
se llaman diez sefirot de–or yashar, no dejan de
‫ שאין שום‬,‫ אלא מתוך‬.‫לתחתונים אפילו רגע‬
brillar en la parte inferior ni por un momento.
Pero como no hay comprensión2 en la luz sin un ‫ לפיכך רק לכלי קבלה‬,‫תפישא באור בלי כלי‬
kli, por lo tanto, solo es necesario el kli de ‫ וכל פרצוף ומדרגה באותו רגע שמשיגים‬.‫צריכים‬
recibir3. Y cada partzuf y cada paso en el mismo ‫ בשיעור מדתו‬,‫ תיכף עמו יחד משיגים האור‬,‫כלי‬
momento, en que experimenta el kli, allí mismo, ‫ ששורש דכל‬,‫ גם נתבאר שם‬.‫של הכלי שהשיגו‬
junto con él (con el kli) comprende, y la luz está ‫ העולה מזווג‬,‫ הוא או"ח‬,‫הכלים שבכל העולמות‬
en la medida en que el kli, que ha comprendido 4.
‫ שבאותו‬,‫ באופן‬.‫דהכאה על מסך שבכלי מלכות‬
También explica, que la raíz5 de todos los kelim,
que en todos los mundos – es or jozer, que surge ‫ נמצא אור‬,‫ שמתהוה מסך חדש באיזה פרצוף‬,‫רגע‬
del zivug de–haka'á (zivug de choque), que está ‫ ומכה‬,‫א"ס הכולל ע"ס דאו"י מתפשט אליו תיכף‬
en masaj, que está en kli maljut. Por lo tanto, en ‫ לפי‬,‫ ועולה או"ח ומלביש אור דא"ס ב"ה‬,‫במסך זה‬
el mismo momento, en que se establece un ,‫ וזהו המכונה‬.‫שיעור גדלו של האו"ח ההוא‬
nuevo masaj en algún partzuf, encontramos, que ‫ כי שם‬.‫ או באיזה ספירה‬,‫התלבשות א"ס בכלים‬
la luz de Ein Sof, que incluye diez sefirot de la
‫ מורה על שיעור קומה של אור א"ס‬,‫של ספירה‬
luz directa, se propaga inmediatamente hacia él
y gopea a este masaj6 y eleva or jozer, y viste la .‫המתלבש שם‬
luz de Ein Sof, bendito sea Él, de acuerdo con la medida de la magnitud de este or jozer 7. Y esto se
llama – vestir Ein Sof en los kelim o en algún tipo de sefirá. Porque el nombre de la sefirá indica
una medida del nivel de luz de Ein Sof, que se viste allí.

Por ejemplo, cuando dice: "vestir Ein
Sof en kéter", esto indica, que or jozer viste las
10 sefirot de luz directa (es decir, la luz
entrante) hasta kéter, y cuando dice: "vestir Ein
,‫ התלבשות א"ס בכתר‬,‫ כשנאמר‬,‫למשל‬
‫ על כל עשר ספירות דאו"י‬,‫יורה שאו"ח מלביש‬
‫ יורה‬,‫ וכשנאמר התלבשות א"ס בחכמה‬,‫עד כתר‬
,‫ א"כ‬,‫ ואין להקשות‬.‫ רק עד חכמה‬,‫שאו"ח מלביש‬

43
Sof en jojmá" – esto indica, que or jozer viste ‫ וקיימא לן עשר‬,‫אין בהלבשה זו רק ט' ספירות‬
[Ein Sof] solo hasta jojmá. Y [aquí] no hay ‫ שכתר‬,‫ אלא‬,‫ כי באמת יש שם גם כתר‬.‫ולא תשע‬
dificultad, [que] si es así, solo hay nueve sefirot
‫ וע"כ אינו עולה‬,‫זה מלובש בפנימיות החכמה‬
en esta vestimenta8, y aprendimos, que “diez, no
nueve”9. Porque a [decir] verdad, es que hay ‫ ועד"ז תבין כל‬.‫ רק ספירת חכמה לבד‬,‫בשם‬
(existe) allí también kéter, pero este kéter se .‫הקומות של הפרצופין האחרים‬
10
viste en la parte interior de jojmá , y por lo tan-
to no se denomina por su nombre11, sino solo por la sefirá jojmá12. Y de manera similar,
comprenderá todos los niveles de otros partzufim13.

1) – cuando nos dice: "la luz de Ein Sof, bendito sea Él", de esto vemos, que Yehudá Ashlag –
es un hombre santo, es decir, no solo dice: "Ein Sof", a veces lo dice, para que no se repita,
pero luego dice: "Ein Sof, bendito sea Él", es decir, tiene respeto, tiene el temor necesario a
lo superior.
Y en otros lugares, incluso en Israel, nunca dicen una palabra, para agregar al nombre del
Creador, "bendito es Él". Y aquí agrega esto al nombre de la luz Ein Sof, ¡bendito sea Él!
Porque allí se dedican a una ciencia miserable de la Kabbalah, y no hay absolutamente
ninguna santidad en ello. Y luego no hay nada en lo que estudian, ni gusto, es decir, ¡no hay
beneficio!
Añado estas cosas, para que puedas ver su técnica. ¡Esto es Yehudá y, por supuesto, el Ari,
porque Yehudá lo adoptó de su gran Maestro el Ari! Y este es – un indicador de la verdad del
maestro, de que tiene un temor interno al Superior: temor y amor. Debido a que es imposible
sentir amor por el Supremo sin el temor que lo precede – ¡tenga esto en cuenta! Y el resto
del "amor" – es el amor de una persona de nuestro mundo en sí mismo, ¿de acuerdo?
En el mundo espiritual, no puede haber amor sin temor, ya que primero debemos ascender a
YishSuT, sentimos temor allí – la línea izquierda, y luego nos elevamos a Abba ve Ima y
recibimos de Abba ve–Ima jasadim sutil, un sentimiento de su amor eterno. En pocas
palabras: el temor – es katnut (todavía falta), y el amor – es gadlut. ¿Está claro?
2) – «tfisa» – esta es la captura o comprensión, que es lo mismo. "Capturar" algo significa
comprender.
3) – lo que nos está diciendo en este momento, es increíble, y tenemos que mirarlo
cuidadosamente, enfatizarlo, hacer todo tipo de trucos para que tengas esto. Las cosas
principales para que se graben en ti mismo.
4) – por lo tanto, no es absolutamente necesario que miremos la luz y pedir luz, etc., sino solo
para corregir nuestros kelim. En el mismo momento en que se corrigió un poco de inmediato
recibirá. Siempre hay luz y siempre todo está lleno de luz, con todo lo bueno, pero no
podemos sentirlo debido a la diferencia de propiedades – si no hay propiedades
correspondientes en nuestros kelim.
5) – or jozer – es la raíz del kli. ¿Está claro? Ya ves cómo se repite… no se repite, pero una vez
más nos lo explica, y así estamos, cada vez más grandes y mas fuertes encaja en nuestros
kelim. De lo contrario, diría una vez, luego solo se referiría, diciendo: "Ya he hablado de
esto" y ¡eso es todo! Y él recuerda constantemente lo que necesitamos de lo que ya hemos
pasado – aplica el mismo principio que el propio Zóhar.
6) – dice, que se siente, como si se estuviera extendiendo hacia él y golpeando en este masaj.
7) – por lo tanto, todo lo que se requiere de una persona – es elevar or jozer y, por lo tanto,
corregirlo y desarrollarse. Y es sorprendente, lo que se le dio al Ari y nadie lo supo y ni
siquiera podía imaginarlo. Y de esta manera puedes saberlo todo a través de or jozer – tanto
las leyes superiores del universo como (¡de ellas!) toda la Creación, no necesitas hacer
ningún experimento desde fuera de la persona, para saber todo esto.
8) – Resulta nueve sefirot de maljut. La luz no llega a maljut, ¿no es así? Y solo viste sus nueve

44
 sefirot.
9) – él dice como está escrito en el libro de Abraham "Sefer Yetzirá".
Él quiere decir, que cuando hay un nivel de jojmá, entonces resulta, que or jozer viste solo
nueve sefirot hasta jojmá, es decir, de maljut hasta jojmá. Entonces resulta, que no hay kéter,
es decir, or jozer viste or yashar como si solo hubiera nueve sefirot, ¿pero no para kéter?
Entonces esto es, lo que nos dice: Aprendimos que hay diez, no nueve, ¿cómo puede ser
esto? Mira, lo que nos explica, donde desaparece el décimo.
10) – ¿entiendes? Lo que aún no se ha comprendido, significa, que está vestido dentro de la
etapa, que se comprende. ¡Muy importante!
11) – kéter ya no se llama por su nombre. Por supuesto, kéter también está allí, pero no es
visible, está escondido dentro de jojmá.
12) – es decir, esa sefirá, que viste or jozer – por su nombre se llama este nivel.
13) – ahora, es genial, que nos haya contado todo esto: es como si nada nuevo, pero al mismo
tiempo, muchas cosas se están aclarando y se apisonan con más fuerza en nuestros kelim, se
distribuyen donde es necesario – donde necesitan vestirse .

45
Lección № 62

Or Pnimí
1
Esto también explica la verdadera ‫ שבו נמדד מדת‬,‫ אמת המדה‬,‫גם נתבאר שם‬
medida, que en ella se mide la medida de la ,‫ שהיא הבחן שיעור עביות‬,‫גודלו של כל או"ח‬
magnitud de todo or jozer, que este es un
:‫ והן ה' הבחנות‬,‫הכלול במסך שבכלי מלכות‬
aspecto de la medida del aviut (grosor del
deseo), que se incluye en el masaj del kli maljut, ‫ נמצא מדתו של‬,‫ שהוא בחי"ד‬,‫שהמסך העב ביותר‬
y son 5 etapas2: el masaj más áspero es el ‫ והוא המלביש עד‬,‫ גדול ביותר‬,‫או"ח המוחזר ממנו‬
[masaj] de la cuarta etapa, encontramos que la ‫ דהיינו שבע"ס דאור‬,‫קומת כתר שבאור א"ס ב"ה‬
medida or jozer (luz inversa) que regresa de él ‫ נמצא מלביש בקומת‬,‫ ומסך שעביותו בחי"ג‬.‫ישר‬
(es decir, sube de él) – es la más grande y se ,‫ שעביותו רק בחי"ב‬,‫ ומסך‬.‫חכמה דע"ס דאור ישר‬
viste (esta luz, que se eleva desde la cuarta etapa
‫ שעביותו‬,‫ ומסך‬.‫מלביש בקומת בינה דע"ס דאו"י‬
de masaj maljut) al nivel de kéter, que hay en la
luz de Ein Sof, bendito sea Él, es decir, que hay ,‫ מלביש רק עד קומת ז"א דע"ס דאו"י‬,‫רק בחי"א‬
en las diez sefirot de luz directa3. Y el masaj, ‫ אלא בבחינת שורש של מסך‬,‫ומסך שאין בו עביות‬
cuyo grosor es la tercera etapa, encontramos, se ‫ אינו נוהג שום‬,‫ הנה במסך זה‬,‫המכונה כתר דמסך‬
viste4 al nivel de jojmá de las 10 sefirot de luz ‫ אלא‬,‫ ואין לו שיעור קומה כלל‬,‫זווג דהכאה‬
directa (or yashar)5. Y el masaj, cuyo grosor es ‫ אמנם צריכים‬.‫כמידתו של ספירת מלכות לבד‬
solo la segunda etapa, está vestido hasta el nivel
‫ כמו‬,‫לזכור כל הטעמים והנימוקים של הדברים‬
del biná de las 10 sefirot de luz directa 6. Y el
masaj, cuyo grosor (deseo) es solo la primera ‫ ובחלקים‬,‫שנתבארו שם בהסת"פ הנזכר לעיל‬
etapa, se viste solo hasta el nivel de Zeir Anpín ‫הקודמים ועש"ה כי בלי הבנת הטעמים והחיובים‬
de las 10 sefirot de or yashar. Y el masaj en el ‫ אי אפשר להבין כאן אפילו מלה‬,‫שבדברים הללו‬
que no hay aviut, sino solo la etapa shóresh .‫ כי כאן אני מוכרח לקצר כמובן‬,‫אחת על בוריה‬
masaj ( etapa raíz o etapa cero ), se llama kéter
masaj, y aquí en este masaj no hay absolutamente ningún lugar para zivug de Zivug de–haka'á 7, y
no tiene absolutamente ninguna medida de nivel8, pero esto es solo una medida de la sefirá de
maljut.

Sin embargo, es necesario recordar todas las explicaciones, la profundidad total de las
palabras, como se explica en "Contemplación interna", como se mencionó anteriormente y en las
partes anteriores del TES, porque sin comprender su significado (y lo que se explicó allí) con
responsabilidad, en estas palabras será imposible entender claramente incluso las palabras, porque
aquí tengo que ser de una manera muy breve y comprensible9.

1) – solo aprendemos relaciones. Propiedades y relaciones entre la luz y el kli. Nada mas.
¡Nada! Ni las religiones, ni las diferentes tendencias espirituales se le dieron a la humanidad
desde arriba, pero esta es la relación entre, cómo se creó una persona, el universo y la luz, lo
que le da a la persona absolutamente todo, lo que necesita. Y una persona no tiene que pagar
por ello en absoluto, traer al Superior algunos regalos ridículos, sacrificios. Después de todo,
¡el mundo entero – es Suyo! Y toda su tarea es alinearse con estos Altísimos: no pecar (ni en
relación con lo Superior, ni en relación con él mismo). Y si peca – recibe solo por su propio
bien – pierde todo el bien que se le da. Todo lo que existe, todo, lo que enseñamos – es la
"trinidad": luz, kli y masaj – ¡un parámetro de la relación entre ellos! Siempre debe estar
ante sus ojos y luego no habrá confusión, y todo lo demás será revelado – niveles diferentes:
más alto, más bajo, derecho, izquierdo (ZA, ya tiene el derecho, el izquierdo, el frente, la
parte posterior), cuanto más bajo, más dimensiones hay, etc…

46
2) – en el propio masaj hay 5 etapas y, sobre la base de ello or jozer se eleva a un cierto nivel, y
todas estas 5 etapas están en kli maljut – 5 etapas del masaj y de allí él eleva or jozer.
3) – ves cómo nos explica todo esto pacientemente, una vez más, por otro lado… TES – es un
libro muy simple, es como un manual, un libro de referencia. Un libro para usar, para
recordar rápidamente algo. Lo que no se puede decir sobre "ha–Sulam" (sus comentarios
sobre el Zóhar) – ¡hizo un trabajo tan titánico sobre él! Y escribir un comentario sobre "Etz
Jaim" – fue como un juego para él. Aquí no nos da comentarios sobre versos de la Torá, el
Cantar de los Cantares y todo lo demás, y hay cosas muy complicadas que da en "haSulam".
Y luego, el lenguaje del Zóhar, ¿quién puede comprenderlo? Y el TES, en principio, son
explicaciones para el Ari, pero explicaciones importantes.
4) – no significa el masaj, sino or jozer, que surge de este masaj.
5) – mira, él enumera todo para nosotros, porque parece que podemos decir: "… y así
sucesivamente". En nuestro mundo, un físico diría eso: "y así sucesivamente, y el resto ya
debería estar claro para ti", pero esto no debe hacerse en lo espiritual.
Y cada vez que voy más allá y digo: el próximo grosor del aviut será la segunda etapa
(biná), luego nuevamente hago un movimiento dentro de mí y obtengo nuevas muescas en
mí, y no dirás con la lógica de tu cabeza: "… y así sucesivamente", la cabeza no puede hacer
muescas, hace algo, pero no crea una sensación específica de que el masaj se ha debilitado,
or jozer se eleva por debajo y. etc… para esto necesitas pintar este proceso completamente.
Y esto debe ser aprendido de él.
6) – debes verlo todo dentro de ti, no representarlo en el plano, en los dibujos, en la pizarra,
sino que él debe ver espiritualmente cómo este or jozer se eleva, sube, es como una
columna, al principio de una nube gruesa, luego más fina y delgada – espiritual, y se eleva, y
en su interior brilla or yashar, al nivel del cual se eleva.
7) – solo puede repeler, es decir, como si dijera: "no tomaré".
8) – es decir, no tiene el nivel de partzuf, ¿de acuerdo? Él solo repele todo. No lo viste, no tiene
nada que vestir.
9) – estos anexos, que agrega, los tomó de su gran maestro, y nuestro, el Ari.

47
Lección № 63

2) Explicación: porque el mundo de ‫ נבחן לראש לכל‬,‫ כי עולם אצילות‬,‫ב( פירוש‬

Atzilut se considera la cabeza de todos los ‫ שיש עולמות הרבה למעלה‬,‫ ואע"פ‬.‫העולמות‬
mundos (que están por debajo de él). 1A pesar
‫ דהיינו כל העולמות המרובים הכלולים‬,‫מאצילות‬
del hecho, de que hay muchos mundos por
encima de Atzilut, es decir, toda la multitud de ‫ הם כולם גנוזים בתוך‬,‫ אמנם‬,‫בעולם אדם קדמון‬
mundos, que están incluidos en el mundo de ‫ אלא‬,‫ ואינם כלל שורש להעולמות‬,‫עולם האצילות‬
Adam Kadmón, sin embargo, todos están ‫ כי ע"כ‬,‫רק שנחשבים שורש לעולם אצילות בלבד‬
ocultos dentro del mundo de Atzilut y no son en .‫ ומאירים בו לבד בגניזו‬,‫גנוזים בתוכו‬
absoluto la raíz de los mundos, sino que se con-
sideran solo la raíz del mundo de Atzilut y, por lo tanto, están ocultos en él, y brillan sobre él solo
en la ocultación.

Y se explicó en las partes anteriores de ‫ אשר מסך‬,‫ונתבאר בחלקים הקודמים‬

[TES], que el masaj de la cuarta etapa se usa ‫ ולפיכך‬,‫ משמש רק בעולם א"ק בלבדו‬,‫דבחי"ד‬
solo en el mundo de Adam Kadmón (es decir, en
‫ ומלביש עד קומת‬,‫מדתו של או"ח גדול מאד שם‬
el mundo de kéter), y por lo tanto, or jozer es
muy grande allí y viste hasta el paso de kéter, ‫ נקראים כל העולמות‬,‫ ולכן‬.‫כתר שבאור א"ס ב"ה‬
que está en la luz de Ein Sof, bendito sea Él. Y .‫ בשם עולם הכתר‬,‫הכלולים בעולם אדם קדמון‬
por lo tanto, todos los mundos que se incluyen
en el mundo de Adam Kadmón se denominan por su nombre – el mundo de kéter2.
3
Sin embargo, en el mundo de Atzilut, en ‫ שמשמש שם רק‬,‫ בעולם אצילות‬,‫אמנם‬
el que solo se usa el masaj de la etapa 3, ‫מסך דבחי"ג )עי' הסת"פ ח"ב פ"ב אות י' ד"ה‬
encontramos, la medida de or jozer, que se eleva
‫ העולה מזווג‬,‫ נמצא מדתו של או"ח‬,(‫והמסך‬
del zivug de choque en este masaj [llega] solo al
nivel de jojmá y no alcanza el kéter de la luz Ein ‫ ואינו‬,‫ רק עד קומת חכמה‬,‫דהכאה על המסך ההוא‬
Sof, bendito sea Él4, pero ese kéter – está oculto, ‫ אלא שכתר טמיר וגניז‬,‫משיג כתר דאור א"ס ב"ה‬
escondido dentro de jojmá5, como se mencionó ,‫ נקרא עולם אצילות‬,‫ ולפיכך‬,‫בתוך חכמה כנ"ל‬
anteriormente, y por lo tanto, el mundo de ‫ כולם בחכמה‬,‫ וזה סוד הכתוב‬.‫בשם עולם החכמה‬
Atzilut se llama el mundo de jojmá6. 7Y este es ‫ ולא‬,‫ שהכל נשרש באצילות לבד‬,‫ כלומר‬,‫עשית‬
el secreto, de lo que está escrito: “Tú (el
‫ כי עולם א"ק אינו‬,‫בעולם א"ק שהוא עולם הכתר‬
Creador) hiciste todo con jojmá (sabiduría)”,
esto significa, que todo tiene en su raíz solo ‫ ולא יופיע‬,‫נחשב כלל לשורש לעולמות התחתונים‬
Atzilut8, y no el mundo de Adam Kadmón, que ‫ בסו"ה ועמדו‬,‫ממנו בעולמות רק לאחר גמר התיקון‬
él [representa] el mundo de kéter, porque el ‫ שכמו שקומת ע"ס‬,‫ ויש לדעת‬.‫רגליו בהר הזיתים‬
mundo de Adam Kadmón no se considera en ab- ‫ אם היא‬,‫נחשבת כולה לפי ספירה העליונה שבה‬
soluto la raíz de los mundos inferiores (es decir, ‫ ואם היא‬,‫ תהיינה כל הספירות בחינת כתר‬,‫כתר‬
desde Atzilut y abajo), y en los mundos de allí
‫ כך כל עולם נחשב‬.'‫חכמה תהיינה כולן חכמה וכו‬
aparecerá (su influencia, luz) solo después de
gmar tikún en el secreto escrito: Y luego estarán .‫כולו כפי פרצוף הא' שבו‬
9 10
sus pies [AK] en el Monte de los Olivos . Debe
saber que, al igual que el nivel de las 10 sefirot se considera en su conjunto, la sefirá más alta que
hay en ella11: si es kéter12, entonces habrá todas las sefirot del nivel kéter (maljut de kéter, yesod de
kéter, etc.), y si [ la sefirá más alta] es jojmá (en el partzuf, en las 10 sefirot), entonces todos estarán
en el nivel de jojmá, etc.… Cada mundo también – se considera completamente de acuerdo con su
primer partzuf13.

48
1) – una cosa muy importante que nos dijo. Pasamos por esto en «Etz Jaim», y allí el Ari dice,
que el primer mundo es, por supuesto, el mundo de Adam Kadmón, que se formó a partir de
Ein Sof, y había un número infinito de mundos entre él y Atzilut.
Y de alguna manera no estaba claro, porque de uno sale otro, ¿cómo podría ser, que Atzilut
salió de AK? – Sabemos, que el maljut del mundo Adam Kadmón (sus siete inferiores) se
viste en kéter, en Atik Atzilut. Y ahora nos da una explicación muy fuerte, ahora
entenderemos todo esto.
2) – todavía hay innumerables mundos, que se visten con Adam Kadmón, pero esto es antes de
Atzilut, y todos pertenecen al mundo de kéter.
3) – TES – son los principios básicos de la Kabbalah, estos son los primeros, los conceptos más
importantes. Yo diría, que con TES es necesario comenzar todo, esta es la base, y luego todo
lo demás. Este es un libro de texto de "física elemental" de los mundos espirituales, y el
Zóhar – es, por supuesto, un marco que absorbe todo, incluidos todos los niveles del
universo – todo, lo que está completo. Y TES está destinado solo para comprender lo
espiritual, para ayudar a una persona en su estudio de lo espiritual.
4) – es decir, alcanza jojmá, me refiero al partzuf jojmá.
5) – es decir, cuando or jozer alcanza solo a jojmá, no tiene la fuerza, para ver a kéter: kéter
está escondido en la propia jojmá.
6) – muy genial: el mundo de jojmá – el mundo de la sabiduría, el mundo de la luz de Jayá (¡la
luz que trae vida!)
7) – muy, muy sutilmente, lo que nos dice. ¡Este comentario – es notablemente simple en su
genio divino!
8) – ¿verdad? De lo contrario, se diría: "Tú has hecho todo con kéter", pero no dice así.
9) – los pies de kéter o Mashiach, el Libertador, que significa la luz de kéter.
10) – cada cosa, que nos dice, es muy importante – siempre permanece en nosotros. En nosotros
hay muescas de todo lo que aprendemos y no van a ningún lado, incluso después de la
muerte permanecen en nuestra alma individual. El cuerpo se pudre, y esto permanece para
siempre. Todo lo demás, que aprendes en nuestro mundo, hace algunas muescas, porque
haces esfuerzos, pero muere con el cuerpo. Por lo tanto, es muy importante, que una persona
sepa, en qué está invirtiendo.
11) – es decir el nivel, que es más alto, también se considera con este nombre.
12) – nos da un ejemplo: si es kéter, es decir, el paso más alto de kéter, siempre se entiende
desde el lado de or jozer (cuando or jozer se eleva hasta kéter), entonces el nivel más alto
que alcanza – es kéter. El nivel del partzuf será el nivel de kéter.
13) – es decir, también se llama por el nivel de su primer partzuf, porque el primer partzuf es
como la primera sefirá. Si la primera sefirá (en Adam Kadmón) tiene Galgalta, el nivel de
kéter, entonces todo el mundo se considera como kéter.
En Atzilut tiene el primer partzuf de jojmá: or jozer se eleva hasta jojmá, por lo tanto, el
nivel completo del mundo entero de Atzilut, de todos los partzufim – es el nivel de jojmá,
etc.

49
Lesson № 64

.‫ והחכמה נעלמת שם‬,‫בעולם הבריאה מאיר על ידי התלבשותו בקומת בינה‬

‫ ועל ידי‬,‫ב( אבל כדי להאיר בבריאה צריך שגם החכמה תתלבש בבינה‬
‫ וזה סוד המסך‬.‫שנים אלו שאור הא"ס מתלבש בתוכם אז הוא מאיר בבריאה‬
‫ כי נמשך מסך זה מבינה אשר בה מתלבש החכמה להאיר‬,‫שבין אצילות לבריאה‬
.‫בבריאה‬
En el mundo de Beriá brilla [la luz] a través de vestirse al nivel
de biná, y jojmá está escondida allí1.
2) Pero, para brillar en Beriá, es necesario, que jojmá también se vista en biná 2, y es
por medio de ambos, que la luz de Ein Sof se viste en ellos, luego brilla en Beriá. Y esta es la
esencia (secreto) del masaj que [está] entre Atzilut y Beriá3, porque este masaj es atraído desde
biná, en el que Jojmá se viste, para brillar en Beriá.

1) – es decir or jozer sólo llega a biná, o, en otras palabras, biná Atzilut se viste en Beriá. Es
muy importante saberlo.
2) – es decir la luz de jojmá ya está escondida en Beriá, no es visible, está dentro de biná.
3) – es el verdadero primer masaj.

.‫בעולם היצירה מאיר ע"י התלבשותו בקומת תפארת וגם הבינה נעלמת שם‬
.‫ובעולם העשיה מאיר ע"י התלבשות בקומת מלכות וגם תפארת נעלמת שם‬
‫ג( וכדי להאיר ביצירה מוסיף מסך ומלבוש אחד והוא שגם הבינה מתלבשת‬
‫ וכדי להאיר בעשיה מוסיף‬.‫ ואז על ידי התפארת מאיר הא"ס ביצירה‬,‫בתפארת‬
‫לבוש ומסך אחד והוא שגם התפארת מתלבש במלכות ועל ידי המלכות מאיר‬
‫ ועמודא דאמצעיתא מקננא‬.‫ וז"ס אמא עלאה מקננא בכורסייא‬.‫הא"ס בכל עשיה‬
.‫ והמלכות מקננא בעשיה‬.‫ביצירה‬
En el mundo Yetzirá brilla [la luz] vistiéndose al nivel de tiféret, y biná también
está escondida allí1. y en el mundo Asiá brilla [la luz] vistiendo a maljut
en el nivel2, y tiféret también se esconde allí.
3) Y para que brille [la luz] en Yetzirá, se agrega un masaj y una vestimenta y [consiste
en] que biná también se viste con tiféret 3, y luego, a través de tiféret, Ein Sof brilla en Yetzirá 4.
Y para brillar en Asiá se agregan una vestimenta y un masaj, y esto [significa], que tiféret
también se viste en maljut y a través de maljut, brilla Ein Sof en todo [el mundo] Asiá. Y este
es el secreto [escrito]: "El Ima superior anida en el kursaya (en el trono)5". Y el soporte
central6 anida en Yetzirá. Y maljut anida en Asiá7.

1) – es decir cuanto más bajo, más ocultamientos hay.

2) – "en el nivel", porque la luz siempre se viste hacia adentro.
3) – cuando decimos "vistiéndose" – esto significa, que ella está adentro, es decir. biná está
dentro de tiféret y tiféret – es ZA.
4) – es decir a través de todos estos masajim.
5) – «kursaya» – este es el trono de Gloria y este está en Beriá. Y vea, ahí está la palabra
«meconna» "anidar". Ya hablamos de esto. No se dice que "esté" o "tenga lugar", sino que se

50
 utiliza la palabra "anidar". Siempre debes mirar con mucha claridad cada palabra. La
Kabbalah – es espiritual y cada palabra, cada letra debe ser examinada con cuidado y
sutileza, y no gritar: “creo, creo” – ¡pero no hago nada! Tenemos que trabajar en esto,
tenemos que permitir que estas letras hagan todas las muescas necesarias en nosotros
mismos.
Entonces, la palabra «mekonna» – "anidar" – significa (el Zóhar nos dice sobre esto), que
ella se viste aquí temporalmente. Este no es su vestimenta normal, porque el lugar del Ima
superior – es Atzilut. Y aquí se queda temporalmente, para dar luz a los más bajos, en Beriá,
al igual, que las aves migratorias, que anidan en un período determinado en “tierras
extranjeras”, porque necesitan tener descendencia, pero esto es temporal. Y luego vuelan
desde allí a sus propias tierras. Aquí también: Ima anida. Ella todavía está aquí, pero su
lugar está en Atzilut.
6) – «amuda de–emtzaita» – son palabras arameas, «emtzaita» – es "central" o puedes decir
"medio", y «amuda» – es una columna, soporte o pilar. Y el Zóhar con estas palabras a
menudo significa la línea media, como tiféret. Yetzirá – también está en relación con Beriá y
Asiá como la línea media, porque Beriá – es como la línea derecha y Asiá – es como la línea
izquierda. Esto se refiere a la parte media – Yetzirá – es «amuda de–emtzaita». «Amuda de–
emtzaita» – es ZA o tiféret, y a menudo se les llama la línea media. Está biná, y tiene líneas
derecha e izquierda, y ZA lleva a biná a la línea media. Se interpone entre ellos y hace una
línea media allí. Por lo tanto, se denomina línea media en relación con biná.
7) – ¿maljut de qué? maljut Atzilut, ella anida en Asiá, es decir de ella viene la luz a Asiá, el
"soporte central" (ZA, tiféret) – brilla (anida) en Yetzirá o, se podría decir, que se viste de
Yetzirá.

Primero, intente comprender todo en lo general. Necesitas tener un tremendo coraje para
esto, para no intentar entrar en lo particular, cuando aún no tienes la oportunidad y la fuerza para
entrar en lo particular. Esto es muy importante y debemos estar de acuerdo con esto. Entonces, lo
que estamos aprendiendo ahora, recordemos en lo general, que es esto y aquello: quién, dónde
anida, que está aquí, y está allí, que biná Atzilut anida en Beriá. Todas estas cosas deben recordarse
no solo mecánicamente, sino en términos generales, cómo se hace. Es decir, lo que nos dice – es lo
que necesitas tomar, no lo que quieres tomar.

‫הזווג דהכאה להוציא ע"ס דאצילות נעשה בעולם א"ק שלמעלה מאצילות‬
.‫במסך דבחי"ג שהוא קומת חכמה‬
.‫ כולם בחכמה עשית‬,‫ דע כי הלא הכתוב אומר‬,‫ד( ואמנם כדי שתבין יותר‬
.‫ ועל ידו מאיר בכל אצילות‬,‫ כי ג הלא באצילות אור הא"ס מתלבש בחכמה‬,‫פירוש‬
‫ יתבאר לך ממה שהודעתיך כי גבוה מעל גבוה שומר כו' ד וכמה‬,‫וסוד החכמה זו‬
‫עולמות יש למעלה מאצילות ובאותו ה החכמה שיש למעלה מאצילות שם בתוכו‬
.‫מתלבש הא"ס ומאיר באצילות‬
Y el zivug de choque, con el fin de sacar1 diez sefirot de Atzilut, se convirtió en el mundo de
AK2, que es más alto que Atzilut en el masaj de la tercera etapa, que esto [da] el nivel de jojmá3.
4) Y sin embargo, para que entiendas más, sepas, que la Escritura dice: "Todo Tú lo
has hecho con sabiduría4". Explicación, que en Atzilut la luz de Ein Sof está vestida con jojmá
y a través de él5 brilla en todo Atzilut. Y el secreto de esta jojmá se te explicará a partir de lo
que te hemos dicho, porque “lo que está por encima, de lo que es aún más alto, protege” 6, etc.,
y cuántos mundos hay más altos que Atzilut, y en este (lit. en esto) jojmá, que es más alto que
Atzilut, allí7 Ein Sof se viste con él y brilla en Atzilut.

51
 1) – es decir para dar lugar a las diez Sefirot de Atzilut.
2) – es decir en maljut de Adam Kadmón.
3) – es decir dondequiera que esté el masaj, ese es el nivel. Si el masaj está en la tercera etapa,
es decir tiene fuerza para muchas etapas, lo que significa, que le da or jozer al nivel de
jojmá, es decir viste el nivel de jojmá. Y esto da como resultado un partzuf del nivel de
jojmá, o el mundo, del nivel de jojmá.
4) – es decir todo lo hace jojmá (Atzilut).
5) – mira, él dice "a través de él", refiriéndose a "jojmá", porque "jojmá" es del género
femenino en hebreo. Las palabras, que terminan en hey, son generalmente, de género
femenino. Pero, sin embargo, usa el pronombre "él" y dice que a través de él, se viste en
Atzilut. Y esto se debe a que habla cualitativamente de Atzilut, de jojmá, que es masculino.
Me disculpo. Sin embargo, me parece que no es así. Quizás cuando dice eso a través de él,
quiere decir a través de Ein Sof. No lo sé… Pero entonces puede ser que "a través de él (es
decir, a través de Ein Sof) jojmá brilla en Atzilut". Probablemente esto sea más preciso. Pero
también sucede – lo sé, me he encontrado con esto en muchos lugares – donde habla de
jojmá en el género masculino. Siempre se debe prestar mucha atención a las palabras
auxiliares que reemplazan al sustantivo. Es muy útil tener algún conocimiento del idioma de
la Kabbalah, los verbos y varias otras cosas. Debemos mirar cuidadosamente cada detalle.
Solo estos detalles nos dan luz, y no algunos gritos, exclamaciones de motivos agradables.
Solo es necesario mirar estas letras: su conexión, separación, y desde aquí se puede ver lo
espiritual.
6) – existe tal expresión, pero no nos detendremos en esto ahora.
7) – ya ves, de todos modos, él habla de jojmá en el género masculino: “allí en él (en este
jojmá)”. Esto significa que tenía razón cuando dije, que él realmente habla de jojmá, y aquí
lo considera masculino.

Or Pnimí

,‫ וסוד החכמה זו‬.‫ ועל ידו מאיר בכל אצילות‬,‫ג( ג הלא באצילות אור הא"ס מתלבש בחכמה‬
:'‫יתבאר לך ממה שהודעתיך כי גבוה מעל גבוה שומר כו‬
3) después de todo, en Atzilut la luz de Ein Sof está vestida con jojmá y a través de ella brilla
en todo Atzilut. Y el secreto de esta jojmá te será explicado a partir de lo que te hemos
contado, pues “lo que está por encima, de lo que es aún más alto, protege”, etc. :
3) Esto ya se ha explicado en una ‫ אבל אין‬.‫ג( כבר נתבאר בדיבור הסמוך‬
declaración relacionada. Pero esto no significa, ‫ קבל‬,‫ בעת שנאצל עולם האצילות‬,‫הפירוש שתכף‬
que inmediatamente, en el momento, en que el
‫ שהרי תחילה נאצלו שם קומות קטנות‬.‫קומת חכמה‬
mundo de Atzilut se irradió (se formó), recibió
el nivel de jojmá. Por qué, al principio [se] ‫ על‬,‫ אלא הכונה הוא‬.‫הנקראות עיבור ויניקה‬
emitieron pequeños niveles allí, que se llaman ,‫ בא"א‬,‫הקומה הכי גדולה שיצאה שם לבסוף‬
ibur y yeniká1. Pero el punto2 de esto es, [que] al .‫ וחסרה כתר‬.‫שאינה אלא קומת חכמה‬
nivel más alto que llegó allí [en Atzilut] al final,
en Arij Anpín, que este es [solo] el nivel de jojmá. Y le falta kéter [aquí]3.

1) – recuerda estas palabras, no las traduciremos. "Ibur" – es el nacimiento, la etapa más

pequeña, cuando en masaj maljut se encuentra en kéter, y "yeniká" cuando masaj se
encuentra en el kli jojmá. Ibur y yeniká – son niveles de katnut cuando no hay brillo de
jojmá.

52
2) – la palabra "kavaná" – es "intención", pero aquí la traducimos como "significado".
3) – el nivel de kéter está en AK, y aquí, el partzuf más grande – es Arij Anpín y este es el nivel
de jojmá. Es decir, solo ve a jojmá, y no a kéter. Esto se refiere a jojmá general. En cada
nivel, incluso en el más pequeño, hay kéter en sí mismo, hay una cabeza. Pero en relación
con AK y con los 5 mundos – este es el nivel de jojmá. Siempre busque en profundidad: de
qué trata la conversación: particular o general. En términos generales, esto significa jojmá, y
en particular, por supuesto, en Atzilut está kéter y todos los demás niveles.

53
Lección № 65

Or Pnimí

:‫ד( וכמה עולמות יש למעלה מאצילות‬

4) y cuántos mundos están por encima de Atzilut:
4) Ya se ha explicado anteriormente, que ‫ אשר כל העולמות‬,‫ד( כבר נתבאר לעיל‬
todos los mundos que no tienen fin, que están ‫ כולם‬,‫ שישנם קודם אצילות‬,‫המרובים לאין קץ‬
antes de Atzilut, están incluidos en el nombre de
‫ והוא‬.‫ או עולם הכתר‬,‫נכללים בשם אדם קדמון‬
Adam Kadmón o el mundo de kéter1. Y eso es
por una razón, como se indicó anteriormente. .‫מטעם הנ"ל‬

1) – en Adam Kadmón, la sefirá más grande – es kéter. Pero todavía hay un número infinito de
mundos, que se formaron en Adam Kadmón. Y todos se visten para el mundo AK. La
llegada de la luz, su choque en el masaj y el reflejo de ella, cada detalle, por supuesto, crea
una gran cantidad de mundos allí. Eso es todo, ya no habla de esto, lo que significa que ya
no tenemos que centrarnos en este tema y no queremos saber qué tipo de mundos son.

‫ה( ובאותו ה החכמה שיש למעלה מאצילות שם בתוכו מתלבש הא"ס ומאיר באצילות‬
5) Y en este jojmá, que está sobre el mundo de Atzilut, allí Ein Sof se viste y brilla en Atzilut 1:
1) – siempre así, el más alto se viste en el próximo partzuf, que es más bajo que él, la sefirá del
siguiente nivel. Por lo tanto, Ein Sof se viste en jojmá y jojmá se viste en Atzilut.

5) Ya conoces el aspecto de la ,‫ה( כבר ידעת ענין התמעטות האו"ח‬

disminuión de or jozer, que se debe al ‫שמגיע מסבת הזדככות שיעור העביות שיש במסך‬
adelgazamiento de la medida del aviut, que hay
‫ ולפי"ז‬.(‫)עי' הסת"פ ח"ב פ"ז אות ע"ב ד"ה ובכדי‬
en el masaj. Y de acuerdo con esto, comprende-
rá, que después, de que el mundo AK terminó, a ‫ על התלבשות‬,‫ אשר אחר שנשלם עולם א"ק‬,‫תבין‬
través de vestirse en or jozer de su masaj en la ‫ הנה אז נזדכך המסך‬,‫באו"ח של מסך שלו מבחי"ד‬
cuarta etapa, entonces este masaj se redujo a la ,‫ ואין הפירוש‬.‫ מטעם הנ"ל בהס"פ‬,‫הזה לבחי"ג‬
tercera etapa1, debido a lo que se dijo ‫ במסך דבחי"ד שבעולם א"ק‬,‫שנעשה איזה שינוי‬
anteriormente en «histaklut pnimí»2. Y esto no ‫ אלא כל שינוי פירושו‬,‫ כי אין העדר ברוחני‬,‫עצמו‬
significa, que haya habido alguna diferencia en
‫ ניתוסף ונולד‬,‫ כי מתוך הזדככותו לבחי"ג‬,‫תוספת‬
el masaj de la cuarta etapa, que está en el mundo
mismo de AK, porque no hay desaparición en lo ‫ שאור העליון תיכף‬,‫ויצא מסך חדש דבחי"ג‬
espiritual, sino, que cada cambio – es una adi- ‫ ומעלה‬,‫מתפשט אליו )כנ"ל פ"ג א'( לזווג דהכאה‬
ción, porque debido a su adelgazamiento [masaj] ‫ שזהו נקרא‬,‫או"ח ממסך ולמעלה עד לקומת חכמה‬
hasta la tercera etapa se agrega y nace, y emerge ‫ דהיינו התלבשות אור‬,‫התלבשות חדש בעולם א"ק‬
un nuevo masaj de la tercera etapa 3, y que la luz ‫ אמנם התלבשות הזו החדשה אינה‬.‫א"ס בחכמה‬
superior se extiende inmediatamente hacia él
‫ כי‬,‫ רק לצורך עולם אצילות‬,‫צריכה לצורך עצמו‬
para causar un zivug4 de choque, y eleva or jozer
del masaj y por encima hasta el nivel de jojmá 5, ,‫המסך דבחי"ג האמור‬
que se llama una nueva vestimenta en el mundo
de AK6, es decir, la vestimenta de la luz Ein Sof en jojmá. Sin embargo, no necesita esta nueva
vestimenta para sí mismo [para AK], sino solo para el mundo de Atzilut, para el masaj, dicho la
tercera etapa,

54
1) – es decir todo el mundo de AK fue solo la cuarta etapa. Él, por supuesto, tiene sus propias
etapas: la cuarta etapa de la cuarta etapa, la tercera etapa de la cuarta etapa, la segunda etapa
de la cuarta etapa, etc., pero todas son de la cuarta etapa. Y ahora dice, que cuando el masaj
en la cuarta etapa se ha adelgazado por completo, entonces el masaj entró en la tercera etapa.
¿Por qué se adelgazó? Está claro, que hay dos luces. La luz llega a peh, pero en el partsuf
solo pasa la luz, que puede pasar. Llamamos a esta luz Or Pnimí (luz interior), hay un masaj
en peh. Pero queda alguna parte de la luz que no puede pasar, porque no hay masaj en el
partzuf. En principio, la luz siempre pasa al partzuf, pero inmediatamente sale. Ten esto en
mente. Nadie puede evitar la luz; siempre pasa a través de peh por completo. ¿Qué tipo de
luz pasa? La luz, que debe pasar, que corresponde a los kelim, que hay allí, incluso si los
kelim no tienen un masaj completo y no lo sienten todo. De todos modos, pasa
instantáneamente, pero la parte de la luz, en la que no hay masaj, desaparece de inmediato y
ni siquiera deja ningún reshimó de sí misma. Algo, por supuesto, siempre permanece, pero
no se siente. La luz que atraviesa el peh – es la luz interior – Or Pnimí. Pero la luz que no ha
pasado, no puede calmarse, hasta que pasa al partzuf, por lo tanto, presiona al peh y quiere
pasar, y gradualmente reduce la resistencia del masaj a su paso. ¿Qué masaj? El masaj
maljut mesayémet – el maljut final, que llega al lugar, llamado tabur. Y la luz or makif, que
permanece, la reduce, porque golpea y también quiere pasar. El partzuf no tiene fuerza. Y
luego el masaj mesayémet – el último, cada vez más delgado, porque no puede soportarlo, y
luego emana por completo. Resulta, por así decirlo, una situación forzada, cuando sale la luz
del partzuf, y cuando sale, se obtiene los kelim. Y luego la luz viene otra vez, y otra vez – se
ve obligado a recibirla y luego volver a sacarla. Así es con nosotros. Un hombre recibe
placer, y luego lo deja: lo llena, y luego lo retira, lo expulsa de sí mismo. Y así, durante toda
la vida, el masaj se fortalece. Pero cada vez es necesario sacar la luz, expulsarla, porque es
imposible estar constantemente en un estado, cuando la luz llega y presiona. Or Pnimí
mismo quiere ir más allá del tabur y or makif (luz circundante) también quiere entrar. Y se
golpean entre sí, y debido a esto, el masaj disminuye. Ahora, hablé algo tan simple como es
posible sobre del mecanismo de este fenómeno espiritual.
2) – no pasamos «histaklut pnimí», absolutamente no lo necesitamos. Pero di algunas
explicaciones arriba.
3) – es decir el masaj se eleva al lugar de jojmá.
4) – porque la luz nunca deja de llegar a la parte inferior.
5) – es decir or jozer alcanza a jojmá, y lo que el inferior puede alcanzar en el superior, lo
recibe él mismo.
6) – es decir masaj asciende a la tercera etapa en el mundo de AK y ahora or jozer golpea a
jojmá. Esto no es, de lo que hablamos anteriormente, sobre el masaj de la cuarta etapa del
mundo AK, que tiene cuatro etapas más. Él tiene la cuarta etapa de la cuarta etapa, a partir
de esto or jozer se eleva hasta el kéter kéter y se obtiene el partzuf Galgalta. Ahora estoy
hablando de la formación de los partzufim en Adam Kadmón. Y luego sale la luz del partzuf,
hay un bitush (colisión) de luces, etc. Y luego el masaj se eleva de la cuarta etapa de la
cuarta etapa a la tercera etapa de la cuarta etapa, y de esto se obtiene el partzuf AB. El
partzuf AB – también es kéter, pero es jojmá de kéter. Y luego el masaj se eleva de ZA a
biná en la cabeza de Adam Kadmón, pero esto está en la cuarta etapa, y luego golpea a biná
y se obtiene el partzuf de biná kéter. Y ahora está hablando, cuando está completamente
fuera. Toda la cuarta etapa ya ha pasado y allí también se formaron el partzufim MA y BoN
kéter o Adam Kadmón. Pero esto ya está en el pasado. Y ahora, después de todo esto, el
masaj se eleva al presente, a la siguiente etapa, es decir en ZA, es decir completamente en la
tercera etapa, de donde provienen los cinco partzufim de jojmá. Y esto comienza cuando Ein
Sof se viste de jojmá. Eso es lo que nos está diciendo ahora.

55
 que or jozer se eleva del lugar de masaj ,‫שאו"ח שלו עלה ממקום המסך ולמעלה‬
1
y sube y viste la luz de Ein Sof hasta el nivel ‫ הנה מחמת זה‬,‫והלביש לאור א"ס עד קומת חכמה‬
de jojmá, por lo tanto, debido a esto, las diez
‫ ויורדים ג"כ‬,‫חוזרים כל ע"ס שלמעלה מהמסך‬
sefirot regresan, que están por encima del
Masach2 y también descienden del lugar de ,('‫ כמ"ש לעיל )פ"ב אות ג‬,‫ממקום המסך ולמטה‬
masaj [es decir desde maljut] y hacia abajo, ‫ שהמסך והמלכות מתרחבים ממנה ולמטה‬,‫שנבחן‬
como se dijo anteriormente, lo que se considera, ,‫ בסבת האו"ח שחוזר ונמשך אליו מלמעלה‬,‫לע"ס‬
que el masaj y maljut se expanden desde allí y ,‫ומתפשטת ע"כ המלכות לעשר ספירות מינה ובה‬
hacia abajo en diez sefirot3 debido a or jozer, ‫כדוגמת עשר ספירות דאו"ח שעלו ממסך דבחי"ג‬
que regresa y se extiende desde arriba, y por lo
‫ והם שנקראים‬,‫ דהיינו בקומת חכמה‬,‫מלמעלה‬
tanto maljut se extiende hasta diez sefirot desde
ella y en ella, a semejanza de las diez sefirot or .‫עשר ספירות דאצילות‬
jozer, que surgió del masaj de la tercera etapa y hacia arriba 4, es decir al nivel de jojmá, y esto es lo
que se llama las diez sefirot de Atzilut.

1) – es decir esto también sucede en el masaj maljut de Adam Kadmón, y or jozer también se
eleva al mundo de AK.
Mira, qué gran propuesta, y qué hermoso y maravilloso nos cuenta todo. No hay obstáculo,
no hay anexos, y todo es muy claro y preciso. Y necesitas acostumbrarte a este idioma,
porque es su gran lenguaje. ¡Lo tomó de Ari, pero el lenguaje de Ari es aún más simple y
mucho más alto! Pero la tarea del TES – es bajar para nosotros, lo que Ari dijo, más bajo,
para que podamos sentir y comprender esto.
¿Ahora está claro cómo sucede esto? Básicamente, todo el Adam Kadmón fue construido
por el masaj, que se encuentra en AK. Y el masaj maljut AK, al que viene la luz or yashar, le
da a or jozer, quien llega a kéter. Y el mundo AK está construido a partir de esto. Y llega a
kéter de–kéter, luego a jojmá kéter, luego a biná kéter, etc. Y cuando se ha agotado, entonces
el masaj se eleva desde la cuarta etapa, es decir de maljut de–peh se eleva un escalón.
Allí – Zeir Anpín (jótem – nariz) de–peh. Y entonces una luz ya no está allí, la luz de kéter
se ha ido, él no la ve. Por supuesto que sí, pero este partzuf ya ha sido creado. Y ahora
golpea desde ZA y ahora solo tiene tres etapas delante de él, y eleva or jozer solo hasta
jojmá. Y también tiene las cuatro etapas de jojmá, es decir kéter jojmá, biná jojmá, etc. Todo
esto sucede en AK: diez sefirot de–rosh aparecen allí, que descienden a Atzilut a través del
masaj de maljut. Ahora nos está contando al respecto.
2) – que llamamos las diez sefirot de la cabeza.
3) – es decir se están profundizando, pero él dice, que se están expandiendo, y esto no es un
accidente. Se profundizan desde el tabur AK y hacia abajo, es decir aquí se refiere a maljut
mesayémet: no maljut mizdaveget – haciendo zivug maljut en la cabeza de AK, sino maljut
terminación, que diez sefirot ahora pasan de él hacia abajo.
4) – por supuesto, este es otro lugar. Este lugar – ya es la vestimenta de Adam Kadmón y este
partzuf se viste debajo del tabur AK y arriba, es decir como él dijo, que or jozer se elevó del
masaj de la tercera etapa y por encima. Es decir como estaba en su cabeza, es decir diez
sefirot de–rosh (cabeza), que están en la tercera etapa.

Y esto, es lo que dice el Rav: "Y en ese
jojmá, que está por encima de Atzilut1, allí Ein
Sof se viste y brilla en Atzilut". Esto significa,
que ese zivug de choque en el masaj de la
tercera etapa estaba obligado a estar en el
mundo de AK2, que es más alto que el mundo
de Atzilut, porque el masaj de la tercera etapa,
‫וזש"א הרב "ובאותו החכמה שיש למעלה‬
‫ שם בתוכו מתלבש הא"ס ומאיר‬,‫מאצילות‬
‫ שאותו זווג דהכאה על‬,‫ רוצה לומר‬."‫באצילות‬
‫ היה מוכרח להיות בעולם א"ק‬,‫המסך דבחי"ג‬
‫ אינו אלא‬,‫ כי המסך דבחי"ג‬,‫שלמעלה מאצילות‬
,‫ ובחי"ד היא בעולם א"ק כנ"ל‬,‫הזדככות מבחי"ד‬

56
es solo un adelgazamiento de la cuarta etapa, y ‫א"כ מחוייב ההזדככות והזווג דהכאה להיות‬
la cuarta etapa – está en el mundo de AK, como ‫ ואחר שא"ס‬.‫בעולם א"ק שלמעלה מאצילות‬
se mencionó anteriormente; si es así, entonces
‫ אז‬,‫ באו"ח שעלה מהמסך ולמעלה‬,‫התלבש שם‬
debe haber un adelgazamiento y un zivug de
choque en el mundo de AK, que es más alto que ‫ ע"ס דעולם‬,‫ירדו ונמשכו ממקום המסך ולמטה‬
el mundo de Atzilut. Y después de eso, como .‫ כמבואר‬,‫אצילות‬
3 4
Ein Sof se vistió allí en or jozer, que se elevó del masaj y hacia arriba , luego descendieron y
fueron sacadas del lugar del masaj y hacia abajo, las diez sefirot del mundo de Atzilut, como se
explicó.

1) – es decir en partzuf AB (esto es jojmá).

2) – hay un patrón completo, de cómo se hace esto. El zivug para lo inferior siempre se realiza
en lo superior, en el nivel superior relacionado.
3) – es decir en la tercera etapa vuelve la luz. ¿Qué tipo de luz va a la tercera etapa? La luz de
jojmá, porque la luz de kéter ya ha abandonado el sistema, junto con el establecimiento de
todos los partzufim de Adam Kadmón. Y ahora entra en el partzuf y golpea sobre el masaj
de la tercera etapa luz jojmá, y ahora lo viste hasta el kéter de luz jojmá. Y la etapa de jojmá
también tiene sus cuatro etapas.
4) – es decir ahora han formado las diez sefirot de–rosh del mundo de Atzilut, y esto está por
encima del tabur.

57
Lección № 66

‫הזווג דהכאה להוציא עשר הספירות דבריאה נעשה בעולם האצילות במסך דבחי"ב שהוא‬
‫ נעשה בעולם הבריאה במסך‬,‫ הזווג דהכאה להוציא עשר הספירות דיצירה‬.‫קומת בינה‬
‫ וכן הזווג דהכאה להוציא עשר הספירות דעשיה נעשה‬.‫דבחי"א שהוא קומת תפארת‬
‫ נעשה הזווג‬,‫ ולצורך עשר הספירות דאצילות‬.‫ביצירה במסך דשורש שהוא קומת מלכות‬
.‫דהכאה למעלה מאצילות במסך דבחי"ג אשר שם היא קומת חכמה‬
Y el zivug de choque para sacar las 10 sefirot [del mundo] Beriá se realizó en el mundo
de Atzilut en el masaj de la etapa 2, que es el nivel de biná. Y el zivug de choque para
sacar las 10 sefirot [del mundo] Yetzirá se realizó en el mundo de Beriá en el masaj de
la primera etapa, que es el nivel de tiféret1. Y también el zivug de choque para sacar
las 10 sefirot de Asiá en Yetzirá en el masaj de la etapa 0, que es el nivel de maljut. Y
para las 10 sefirot de Atzilut realizó un zivug de choque por encima de Atzilut en el
masaj de la etapa 3, que allí es el nivel de jojmá2.

1) – dentro de ti todo, lo que escuchas, haces estos mismos movimientos. Miras hacia adentro,
como él dice: "y desciende, nuevamente hace 10 sefirot del maljut correspondiente". No hay
espacio vacío, solo a través de cada maljut subsiguiente se desarrollan los mundos. Y
también con nosotros, en nosotros no hay sensación de verdadera maljut, y en su lugar está
atéret yesod, porque en Atzilut tenemos el atéret yesod, y no maljut en sí, pero cada vez a
través de este "fondo" en el que se encuentra el masaj, se hace un zivug, y or jozer introduce
la luz entrante, y él llega a los kelim. Solo a través de esta cuarta etapa. No hay otro lugar,
que el atéret yesod, y es necesario expandirlo y profundizarlo en usted mismo.
2) – es decir allí, or jozer se eleva a jojmá y viste a or yashar también a la tercera etapa, y por
lo tanto, 10 sefirot de–rosh se hacen en Adam Kadmón sobre el tabur, y a través del masaj
de la tercera etapa maljut pasa esto a sí mismo, y se obtienen 10 sefirot del nivel de Atzilut.

‫ה( ולכן ו כשרצה להאיר בבריאה מתלבש ג"כ בבינה שבאצילות אשר היא‬
,‫ וכן כדי ח להאיר ביצירה‬.‫ ז ועל ידי אותו הבינה מאיר בבריאה‬,‫למעלה מהבריאה‬
.‫ מתלבש במלכות דיצירה‬,‫ וכן מיצירה לעשיה‬.‫מתלבש גם כן בת"ת של הבריאה‬
‫ נתלבש בחכמה הנ"ל שלמעלה מן‬,‫ כי כדי להאיר באצילות‬,‫וכן הענין באצילות‬
.‫ ולא תחשוב שהוא החכמה דאצילות עצמה‬,‫ ועל ידה מאיר באצילות‬,‫האצילות‬
5) Y por lo tanto, cuando Él 1 quería brillar en Beriá, Él también se vistió en biná, que
está en Atzilut2, que él (es decir, este nivel) está por encima [del nivel] de Beriá, y a través de
este biná Él brilla en Beriá. Y también, para brillar en [el mundo] Yetzirá, Él también se viste
en tiféret de–beriá3. Y también de Yetzirá hasta Asiá, se viste en maljut [del mundo] Yetzirá. Y
este también es el caso en Atzilut, ya que para brillar en Atzilut, Él [la luz de Ein Sof] se viste
en jojmá, como se mencionó anteriormente, que es más alto que Atzilut 4, y a través de ella
[jojmá] brilla en Atzilut, y no creas, que esto es jojmá del propio Atzilut5.

1) – todo esto lo hace Ein Sof, solo con diferente vestimenta.

2) – ¿Qué significa – "vestir" a biná? Esto significa que el masaj de Atzilut, el más bajo, la
décima sefirá de Atzilut, eleva or jozer a biná. Es decir, el masaj en maljut del mundo de
Atzilut eleva or jozer y viste a or yashar hasta biná, se obtienen 10 sefirot de–rosh del nivel

58
 de biná, y luego, a través de maljut, se expanden y profundizan, y ella los pasa a sí misma,
haciendo de este or jozer kelim, y en ellos hay or yashar, que baja, y ya está conectado con
or jozer. En todas partes está.
Y entonces comprenderán, que no tenemos otra forma de recibir luz, tan pronto como en
esos kelim, que desarrollamos con la luz, que recibimos. Ahora, enumera todo y no dice "y
así sucesivamente" como en física. Debido a cada fenómeno que leemos, debes sentirlo,
probarlo y "y así sucesivamente" – lo que significa: comprende el resto con lógica, con tu
propia cabeza.
3) – también en Beriá está maljut, en el que se encuentra el masaj. Y ahora el masaj maljut del
mundo Beriá también eleva or jozer, pero tiene la fuerza para vestir or yashar solo hasta
tiféret, hasta Zeir Anpín, y obtienen 10 sefirot de–rosh en el mundo de Beriá, que luego
pasan por maljut en Yetzirá.
4) – es decir en jojmá Adam Kadmón.
5) – es decir, maljut terminación (en el tabur) Adam Kadmón, tiene un zivug de 3 etapas en él.
Maljut terminación refleja esta luz.

De peh hasta el tabur, también hay or yashar, que entra allí. En relación con maljut – es
como or yashar, y or jozer se eleva desde maljut, y viste or yashar hasta jojmá, y se obtienen 10
sefirot del nivel de jojmá, que él atrae al cuerpo. Muy bien, todo lo que dice: la luz construye y en
nosotros todas estas células de nuestra estructura interna.

Or pnimí

:‫ו( כשרצה להאיר בבריאה מתלבש ג"כ בבינה שבאצילות אשר היא למעלה מהבריאה‬
6) cuando Él quiso brillar en Beriá, Él también se vistió con biná, que está en Atzilut, que él
(es decir, este nivel) está por encima del nivel de Beriá:
6) También aquí, como en el [mundo] de ,‫ אין הפירוש‬,‫ כמו באצילות‬,‫ו( גם כאן‬
Atzilut, esto no significa, que inmediatamente al .‫שתכף בתחילתו יצאה בעולם הבריאה קומת בינה‬
principio salió en el mundo de Beriá el nivel de
‫אלא רצונו לומר שהקומה הכי גדולה שיצאה שם‬
biná. Sino que él quiere decirnos, que el nivel
más alto, que salió al final, no es más, que el ‫ והזוג היה למעלה‬.‫ אינה יותר מקומת בינה‬,‫לבסוף‬
nivel de biná1. Y el zivug fue más alto en la ‫ מטעם שנתבאר‬,‫ ג"כ‬,‫ והיינו‬.‫בבחי"ב באצילות‬
etapa 2 en Atzilut2. Es decir, también por la ‫ כי הזדככות המסך‬,‫לעיל בדיבור הסמוך עש"ה‬
razón, que se explica anteriormente en la decla- ‫מבחי"ג לבחי"ב שנק' בינה צריך להיות בעולם‬
ración relacionada, mire cuidadosamente allí, .‫ שנק' חכמה‬,‫ ששם מקומו דמסך דבחי"ג‬,‫האצילות‬
porque el adelgazamiento del masaj de la etapa 3
‫וכמו שד"פ ע"ס מ"ב דא"ק‬
a la etapa 2, que se llama biná, [este zivug] debe
ser en el mundo de Atzilut3, que allí4 está el lugar del masaj de la etapa 3, que se llama jojmá. Y al
igual que en los 4 partzufim AB, SaG, MA, BoN Adam Kadmón,

1) – es decir, en maljut de Atzilut. Como dijimos, hay un zivug dehaka'á allí en maljut de
Atzilut, la luz or yashar viene de Atzilut, y también golpea al masaj de maljut del mundo de
Atzilut, y luego or jozer se eleva a biná.
2) – es decir, el masaj en Atzilut – tiene 2 etapas y eleva or jozer a biná, y por lo tanto este es el
nivel de biná.
3) – es decir, la última etapa de Atzilut, debe haber un zivug en ella. Siempre una etapa más
alta, tenga en cuenta, que un zivug siempre se hace en maljut de ese mundo (o partzuf), que
tiene una gran fuerza en una etapa.
4) – quiere decir, que hay un masaj de la tercera etapa, en todo Atzilut, es decir, sobre esta

59
 maljut, la última sefirá del mundo de Atzilut. Solo hay 10 etapas, 10 sefirot, que son del
nivel de jojmá, ingresaron, hicieron el partzuf a través de maljut del mundo Adam Kadmón.

se convirtió en un zivug de cada partzuf
en pe1 de la cabeza del partzuf [más] superior
sobre él (lit. de él), que el zivug de–AB, que esta
es la etapa 3, se convirtió en la cabeza del
partzuf Galgalta2, y el zivug SaG, se convirtió en
el peh de la cabeza de AB, etc., y de la misma
manera, en los mundos de ABY”A, un zivug se
ha convertido para cada uno de los mundos en
un mundo, que es más alto que él. Y después,
cómo el masaj de la etapa 3 a la etapa 2 se ha
vuelto más delgado, se considera, que se agregó
allí y nació un nuevo masaj de la etapa 2, y la
luz de Ein Sof se extiende hacia él para hacer un
zivug dehaka'á, como se mencionó anteriormen-
te, y or jozer se eleva y se viste al nivel de biná
10 sefirot de–or yashar. Y kéter y jojmá de la
mencionó anteriormente.
‫נעשה הזווג דכל פרצוף בפה דראש של‬
,‫ שזווג דע"ב שהוא בחי"ג‬,‫פרצוף העליון ממנו‬
‫ והזווג דס"ג‬,‫נעשה בפה דראש דפרצוף גלגלתא‬
‫נעשה בפה דראש דע"ב )כמ"ש היטב כאן‬
‫בהסתכלות פנימית פרק ט' ע"ש( וכו' עד"ז כך‬
,‫ נעשה הזווג לצורך כל עולם‬,‫בהעולמות אבי"ע‬
‫ ואחר שנזדכך שם המסך‬.‫בעולם העליון ממנו‬
‫ נבחן שנתוסף שם ונולד מסך חדש‬,‫דבחי"ג לבחי"ב‬
‫ ותיכף מתפשט אליו אור א"ס לזווג‬,‫דבחי"ב‬
‫ עד קומת בינה‬,‫ כנ"ל והאו"ח עולה ומלביש‬,‫דהכאה‬
‫ וכתר וחכמה דאור ישר‬,‫דע"ס דאור ישר‬
.‫מתלבשים בפנימיות בינה כנ"ל‬
luz or yashar se visten dentro de biná, como se

1) – porque para el partzuf inferior se obtiene como peh. Cuando hablé de mundos, entre
Atzilut, Beriá, y así sucesivamente, dije que esta es la final y última sefirá – zivug se hace en
ella, pero cuando se trata de partzufim, se hace en peh del partzuf más alto.
2) – significa, en este nivel, maljut refleja y entra en sí mismo 10 sefirot. Resulta, que en el peh
del partzuf superior, se visten 10 sefirot del próximo partzuf. No muy bien dijo, porque no es
del todo cierto, pero resulta, que en el peh de la cabeza superior hace zivug, y luego pasan
10 sefirot del mismo partsuf superior,… es decir, del zivug en el peh del partzuf Superior, se
obtienen 10 sefirot del cuerpo del partzuf Superior. Y luego (pero no lo dice aquí) llega a
maljut del cuerpo, el maljut final, y hay bitush (colisión), y nuevamente maljut terminación,
que se adelgaza (lo que significa, que el masaj se adelgaza) que la luz se eleva nuevamente
al peh de–rosh de este partzuf superior. Y ahora, cuando salió la luz y el masaj se elevó en el
peh superior, en el reshimó de este masaj adelgazado, ahora aparece un nuevo partzuf,
vistiéndose realmente en el cuerpo del partzuf superior. Además, es interesante que primero
la luz reciba el cuerpo del partzuf superior, y esto se debe a que surge el siguiente partzuf
inferior. Es decir, el partzuf inferior da llenado al superior.

60
Lección № 67

Y después, como finalizó el vestido de ‫ואחר שנשלם התלבשות א"ס בבינה‬

Ein Sof en biná desde masaj y por encima 1, ‫ הנה אז חוזר או"ח ויורד‬,‫ כאמור‬,‫מהמסך ולמעלה‬
como se dijo, entonces or jozer regresa y
‫ ומרחיב את המלכות ההיא‬,‫ממקום המסך ולמטה‬
desciende del lugar del masaj y hacia abajo, y
extiende esta maljut2 en 10 sefirot de ella y ‫ דהיינו מכתר עד מלכות‬,‫לעשר ספירות מינה ובה‬
dentro de ella3, es decir, de kéter a maljut4, como ‫ כדוגמתם של ע"ס שנמצאים מהמסך ולמעלה‬,‫שלה‬
las 10 sefirot, que se encuentran desde masaj y ‫ שכתר וחכמה‬,‫ דהיינו רק בקומת בינה‬,‫באצילות‬
por encima en Atzilut, es decir, solo al nivel de ‫ כנ"ל ואלו הע"ס המה הע"ס של עולם‬,‫גנוזים בה‬
biná5, que kéter y jojmá están ocultos en él, ‫ שע"ס בקומת בינה שיצאו למעלה‬,‫הבריאה באופן‬
como se mencionó anteriormente6, y estas 10
‫ ועליהם אומר‬,‫מהמסך הם נמצאים בעולם אצילות‬
sefirot son 10 sefirot del mundo de Beriá7. Por lo
tanto, las 10 sefirot del nivel de biná, que pasó ‫הרב "כשרצה להאיר בבריאה התלבש בבינה‬
por encima del masaj (10 sefirot de–rosh), están ‫ שנמשכו‬,‫ ועשר הספירות השניות‬."‫שבאצילות‬
en el mundo de Atzilut, y el Rav habla de ellas, ‫ הן נקראות עשר ספירות‬,‫ויצאו למטה מהמסך‬
"cuando Él quiso brillar en Beriá, se vistió en .‫שבעולם הבריאה‬
biná, que está en Atzilut"8. Y las 10 sefirot de la
segunda, que se extendieron y fueron por debajo del masaj 9, son llamados las 10 sefirot del mundo
de Beriá10.

1) – es decir, 10 sefirot de–rosh del mundo de Beriá.

2) – es decir, maljut, que se encuentra en Atzilut. No hay otro camino que a través de la
expansión del maljut superior.
3) – no hay otro lugar espiritual excepto maljut; en sí mismo se expande y se profundiza.
4) – maljut, que se encuentra en Atzilut, baja de ella, el descenso de las sefirot en ella comienza
desde su kéter y más allá hasta su décima sefirá – se obtiene de kéter a maljut Beriá.
5) – es decir, en la cabeza ahora ¿qué pasa? – que or jozer llega solo a biná, viste la luz entrante
solo hasta biná, y esto lo lleva a través de sí mismo en maljut, estas 10 sefirot.
6) – es decir, "escondido en él" significa, que no van a ninguna parte, simplemente, el mundo
de Beriá no los ve.
7) – explica muy bien una vez más. Y una vez más es necesario leerlo, escucharlo y sentirlo. Es
decir, para ver el mundo de Beriá y Atzilut, cómo viene or yashar, or jozer, de dónde viene
uno y el otro – todo esto debe entenderse bien.
8) – esto es el trabajo, nada más. Solo paso la metodología. Él nos lo explica, y yo le agrego
algo, y el resto – debería ser su trabajo individual. Esto es completamente diferente, lo que
estamos enseñando, es completamente incomparable con todos los estudios, de lo que se
llama espiritual, lo que hay en todo el mundo. Trabaja, tienes que trabajar en ti mismo, no
puede haber explicaciones adicionales. Solo el trabajo individual sobre uno mismo – nada
más ayudará, ningún "grupo", nada más ayudará, y finalmente, incluso un Rabbí no ayudará,
porque usted debe trabajar en sus explicaciones usted mismo, buscar y encontrar lo que ya
hemos aprendido, y debe descubrir lo que ya hemos aprendido.
9) – de las 10 sefirot de–rosh, que se formaron en Atzilut, 10 sefirot de–rosh del mundo de
Beriá ahora han descendido.
10) – y son todos del nivel biná, de una manera diferente, que SaG biná de Adam Kadmón. biná
también está allí, pero ¿cuál es la diferencia? Piénsalo. Todo en el mundo de Beriá está bajo
control del nivel de la sefirá biná, todos los partzufim del mundo de Beriá – todas las
propiedades de Beriá, es decir, es biná, y SaG Adam Kadmón en particular – es biná, pero se
refiere a kéter, todo el mundo de Adam Kadmón – es el mundo de kéter en términos

61
 generales. Galgalta, AB, SaG, MA y BoN de Adam Kadmón – son todos niveles de kéter.
Galgalta – es kéter de–kéter, también hay 10 sefirot allí, jojmá de Adam Kadmón – es AB,
SaG – es biná de kéter, pero todo esto es kéter general, y en biná del mundo Beriá todo se
refiere a biná de manera similar. Nada en lo espiritual, en la verdadera existencia, da un
deseo de simplemente saber, "¿qué es esto?" Debe encontrar las conexiones de uno con el
otro, todo está interconectado. Por lo tanto, nada ayuda, todas estas preguntas que se hacen
allí, todo sale del cerebro, y todo va a un lugar, y nunca regresa. Escrito en el Tikunei Zóhar,
transmito en forma simplificada, por supuesto, reformulada, cuál es la parte interna y
externa, y si una persona enseña la Torá con la "cabeza", esta es la parte interna del estudio y
no puede sostenerse sin la parte externa, parte que enmarca. Y la parte exterior – es la
actitud, la intención correcta – es yirat ha–Shem, yirat jet, miedo al pecado. Incluso si una
persona sabe brillantemente, comprende dónde está todo, conoce todas las "mecánicas"
celestiales, pero no teme al pecado, entonces esto no es Kabbalah, ni Thora – y ella no
resistirá. Es interesante, cómo Tikunei Zóhar da un ejemplo, de por qué no puede soportarlo:
esto se puede comparar con una persona, a la que se le dan las llaves de la sala interior, pero
no tiene las llaves del sala exterior – ¿esto lo ayudará? Es decir, hay una sala externa, y ya
hay una segunda sala dentro. De la misma manera, no será útil trabajar solo con la "cabeza",
cuando no hay temor al pecado, y este temor que una persona debe aprender por sí mismo.
¿Cuál es el temor a pecar? Debe realizar internamente un trabajo espiritual, y sin esto, nada
funcionará, ninguna Kabbalah ayudará. Por supuesto, el estudio de la Kabbalah debería
llevar a una persona al hecho de que, junto con el hecho de que está tratando de entender
algo, su temor al cielo también debe crecer en paralelo. ¿Por qué? No puedes alcanzar el
amor sin temor. El amor – es más alto, más profundo. Es decir, la unidad, la fusión con el
Creador – es más profunda. Primero debes tener temor – ¡atraviesa la "sala" del temor!
maljut de Atzilut también se llama "temor", yirat shamayim. Shamayim – es Zeir Anpín, y
ella – tiene temor de shamayim, temor al cielo, temor a Zeir Anpín. ¿Qué significa el temor
a Zeir Anpín? Zeir Anpín es jasadim, y maljut – es gvurot. Y por lo tanto, ella tiene temor. Y
sin esto, uno no puede ascender a Zeir Anpín, si no es a través del temor, no a través de
maljut. Es decir, en la propiedad de Zeir Anpín, ya hay Jasadim y la unidad con el Creador,
donde hay amor. Y antes de eso, debemos pasar por maljut, porque están interconectados.
Nadie habla de esto, en ninguna "academia" de Kabbalah: para entender esto, debes pasar
por miles de páginas de libros verdaderamente espirituales con el mayor temor al cielo, e
incluso entonces, si se te da esto desde arriba. Y allí trabajan solo con la cabeza, intentan
obtener solo la "llave de oro" de Pinocho. Pero la sala del temor – ¡no pasan! Por lo tanto,
ningún "paso del majsom" es imposible, porque primero tienes que tener temor de Él. Tenlo
en cuenta, arréglalo…

:‫ז( ועל ידי אותו הבינה מאיר בבריאה‬

7) y por medio de esta biná Él brilla en Beriá:
7) Es decir, que todo, lo que está en las ‫ שכל מה שנמצא בע"ס דעולם‬,‫ז( כלומר‬
10 sefirot del mundo de Beriá, es atraído por 10 ‫ המה נמשכים בע"ס דקומת בינה שלמעלה‬,‫הבריאה‬
sefirot del nivel de biná, que es más alto que
'‫ )ועי‬,‫ מטעם שנתבאר בדיבור הסמוך‬,‫מבריאה‬
Beriá1, por la razón explicada en la declaración
relacionada (ver arriba, cap. 2, pág. 3). .('‫לעיל פ"ב אות ג‬

1) – es decir, de 10 sefirot de–rosh del mundo de Beriá, es decir, sobre maljut de Atzilut.

62
‫ מתלבש במלכות‬,‫ וכן מיצירה לעשיה‬.‫ מתלבש גם כן בת"ת של הבריאה‬,‫ח( להאיר ביצירה‬
,‫ נתלבש בחכמה הנ"ל שלמעלה מן האצילות‬,‫ כי כדי להאיר באצילות‬,‫ וכן הענין באצילות‬.‫דיצירה‬
.‫ ולא תחשוב שהוא החכמה דאצילות עצמה‬,‫ועל ידה מאיר באצילות‬
8) Para brillar en [el mundo] Yetzirá, Él también se viste de tiféret Beriá 1. Y también de
Yetzirá a Asiá, Él se viste en maljut [del mundo] Yetzirá. Y también en Atzilut, porque, para
brillar en Atzilut, se viste en jojmá, como se mencionó anteriormente, que es más alto que
Atzilut, y a través de él brilla en Atzilut, y no piense, que este es jojmá del propio Atzilut.
1) – Yetzirá – es el mundo de Zeir Anpín, por lo tanto, debe vestir a Beriá con la luz
correspondiente de or yashar. or jozer ahora se eleva de maljut del mundo de Beriá a tiféret
del mundo de Beriá y viste las 10 sefirot, que están allí. Tenga en cuenta, que hay luz, y
kelim, y todo esto se pasa a los inferiores. Recuerde bien, que or jozer viste tanto a or
yashar, como a su caparazón (como kelim). Porque incluso los kelim en el mundo superior –
son más altos, más finos que or jozer, que proviene de maljut de ese mundo. Por lo tanto,
conduce al siguiente mundo, tanto or yashar como los kelim, que él tiene. "Llega a tiféret
Beriá" – significa que ahora lleva consigo la luz y los kelim, que viste hasta tiféret. Usted
dice, pero ¿qué pasa con or jozer, él también hace kelim? Entonces, desde aquí, verá y
comprenderá que hay kelim internos y externos. Or jozer ahora forma los kelim externo, y
los kelim interno viene junto con la luz que él viste en Beriá, y esta luz se viste en los kelim,
que está en Beriá. Entonces dirige ambos componentes: conduce la luz de Beriá y ya tiene
los kelim que tenía, y ya serán los kelim internos, y or jozer, que se elevó de maljut – él será
los kelim externos, y así sucesivamente.

8) Y también, por la misma razón, como ‫ ג"כ מטעם שנתבאר לעיל‬,‫ח( היינו‬
se explicó anteriormente, en Atzilut y Beriá, ‫ כי עולם היצירה נמשך ממסך‬,‫באצילות ובבריאה‬
porque el mundo de Yetzirá es atraído por el
‫ והזדככות מבחי"ב לבחי"א מוכרח להיות‬,‫דבחי"א‬
masaj de la etapa 1. Y el adelgazamiento de la
etapa 2 a la etapa 1 debe estar en el mundo de ‫ ואחר‬,‫ כי שם נמצא המסך ההוא‬,‫בעולם הבריאה‬
Beriá, porque este masaj1 se encuentra allí, y ‫שנעשה שם הזדככות יוצאים שם ע"ס מהמסך‬
después de eso, como se produce allí el ‫ וג' ספירות‬.‫ הנק' תפארת‬,‫ולמעלה בקומת ז"א‬
adelgazamiento, las 10 sefirot del masaj y ‫ראשונות כתר חכמה בינה דאור ישר גנוזים‬
superiores van allí al nivel de ZA, que se llama ‫ ואחר שנשלמה‬.‫ומלובשים בפנימיות תפארת‬
tiféret2. Y las primeras 3 sefirot: kéter, jojmá,
‫ חוזרות ויורדות עשר ספירות שניות‬,‫התלבשות זו‬
biná de luz directa, se ocultan y se visten dentro
de tiféret3. Y después de eso, cuando terminó ‫ והן הנקראות‬,‫ממקום המסך ולמטה בקומת ז"א‬
este vestido, regresan, y descienden las segundas .‫עשר ספירות של עולם היצירה‬
4
10 sefirot del lugar de masaj y descienden hasta
el nivel de Zeir Anpín, y se llaman 10 sefirot del mundo de Yetzirá.

1) – es decir, allí, más alto en 1 mundo, que el mundo de Yetzirá, hay un adelgazamiento del
masaj de la etapa 2 a la 1.
2) – es decir, la regla es la siguiente: toda la luz pasa primero al partzuf antes de su tabur.
Ahora él se eleva de nuevo, para crear nuevos kelim, y gradualmente se adelgaza, hasta que
se haya adelgazado por completo y conectado al peh de–rosh, y como resultado de este
adelgazamiento, ya hay un Reshimot, que está 1 etapa más abajo, que el que subió este
masaj. Y luego la luz hace un zivug en este masaj, que allí elevó or jozer, y conduce la luz
correspondiente.
3) – es decir, desde el masaj maljut Beriá eleva or jozer hasta tiféret y viste la luz que está allí,
pero dentro de tiféret se oculta biná, y detrás de biná está jojmá, y detrás de jojmá – está
kéter.

63
4) – desde maljut y "abajo", es decir, en ella. Es decir, maljut en sí mismo siempre se está
expandiendo, y con nosotros – lo mismo. Es cierto que no tenemos maljut, sino el atéret
yesod, con 2 Tzimtzums, y se está expandiendo, omitiendo estas sefirot.

64
Lección № 68

'‫פרק ד‬
‫ תהיינה כל‬,‫ אם התלבשות אור העליון היא באור חוזר דקומת חכמה‬,‫מבאר‬
‫ תהיינה כל עשר הספירות באור‬,‫ ואם בקומת בינה‬.‫עשר הספירות באור חכמה‬
‫ ואם בקומת‬.‫ תהיינה כל עשר הספירות באור ז"א‬,‫ ואם בקומת ז"א‬.‫בינה‬
:‫ ובו ד' ענינים‬.‫ תהיינה כל עשר הספירות באור מלכות‬,‫מלכות‬

Capítulo 4

Explicación: si el vestido de la luz superior está en la luz inversa del nivel

de jojmá, entonces habrá las 10 sefirot en la luz de jojmá. Y si el nivel de
biná, entonces habrá 10 sefirot en la luz de biná. Y si [se viste con or jozer]
al nivel de Zeir Anpín, entonces habrá las 10 sefirot en la luz de Zeir
Anpín. Y si a nivel de maljut, entonces habrá todas las 10 sefirot en la luz
de maljut. Y tiene 4 partes:

Sorprendentemente, claramente, explica todo, con todos los detalles. Y en ningún caso
puedes leerlo tan rápido, solo con tu cabeza. Es necesario leer así, que los 4 puntos estén conectados
al mismo tiempo, y luego leer y saborear cada letra y cada palabra. El punto es este, no la
asimilación técnica del material. El objetivo de toda esta enseñanza es recibir placer en el proceso
de lectura. Disfrute de dar placer a Ein Sof. Cuando recibimos placer de Él, entonces aquí le damos.
¿Cómo lo sabemos? Por lo tanto, cuando recibimos, disfrutamos de la luz – esto también nos deja
en claro, que Él disfruta, lo que nosotros disfrutamos. Y viceversa, disfrutamos, lo que Él disfruta.
Si experimentamos Ein Sof en nosotros mismos, en cualquier vestimenta, significa que en este
momento hay alguna coincidencia en las propiedades. Esto es – aprender!

‫ ולא באו"ח‬,‫ לא נתלבש אלא באו"ח דקומת חכמה לבד‬,‫כשא"ק התלבש להאיר באצילות‬
.‫ וע"כ לא נעלם מקומה זו רק כתר וכתר נתלבש בתוך חכמה‬,‫דבחי"ב שהיא קומת בינה‬
Cuando AK se viste, para brillar en [el mundo] de Atzilut, solo se viste en or jozer del
nivel de jojmá, y no en or jozer de la segunda etapa, que es el nivel de biná. Y por
lo tanto, solo kéter se oculta de este nivel, y kéter se viste dentro de jojmá.

Por lo tanto, está oculto, está dentro de la etapa de jojmá, porque or jozer no se eleva por
encima de jojmá. De hecho – mirando desde la perspectiva de la luz misma – la luz de kéter no
permanece afuera – toda la luz siempre entra, pero de tal manera – que se oculta en ella. La luz no
cambia en absoluto por sí misma: como en biná, como en jojmá, es tal como es en sí misma. Como
él está en Abba ve Ima, tal como él es arriba, es el mismo en los mundos de Beriá, Yetzirá, Asiá, en
todas partes. Pero las creaciones que están aquí o allá, en diferentes lugares del espacio espiritual –
sienten diferentes variaciones en él.

Cada palabra está tallada, tanto en ARI como aquí en Or Pnimí. Y tengo la impresión, de
que agregó el comentario "Hystaklut Pnimí" de su libro "Etz Jaim con los comentarios de Panim
Meirot y Panim Masbirot", y luego tuvo muchas ideas "filosóficas", brillantes, pero pueden agregar

65
algo a alguien que tiene una predisposición natural a la ciencia. De esto recibe un "placer" cerebral.
Pero para nosotros, quien busca en la Kabbalah el camino de la salvación individual de su alma
única, no da mucho, ya que nuestro objetivo: es el paso más rápido a lo espiritual y la combinación
de propiedades con la luz, la construcción de los kelim. Y para esto, no necesitamos fragmentos de
su comentario anterior de su "juventud", que colocó en la "Hystaklut Pnimí".
,
‫ נתלבש בחכמה‬,‫ כי כשרצה המאציל להאיר באצילות‬,‫א( א ואמנם דע‬
‫ אז נכנס ומאיר בכתר‬,‫ ועל ידי החכמה המתלבש הוא בתוכה‬,‫שלמעלה מהאצילות‬
‫ ולא נתלבש‬,‫ ולא הוצרך להתלבש גם בבינה שלמעלה מאצילות‬,‫וחכמה דאצילות‬
.‫ ב ועל ידה מאיר בכתר וחכמה דאצילות‬,‫רק בחכמה שלמעלה מן האצילות לבד‬
1) Y, sin embargo, sepa que cuando Maatzil, deseaba brillar en [el mundo] de Atzilut,
Él se vistió en jojmá, que es más alto que Atzilut. Y por medio de jojmá, en el que se viste, Él
entra y brilla en kéter y jojmá de Atzilut, y no necesita vestirse en biná, que es más alto que
Atzilut, y Él se viste solo en jojmá, que es más alto que Atzilut, y a través de él brilla en kéter y
jojmá de Atzilut.

Or Pnimí

:‫ נתלבש בחכמה שלמעלה מהאצילות‬,‫ כי כשרצה המאציל להאיר באצילות‬,‫א( ואמנם דע‬
1) Y, sin embargo, sepa, que cuando el Maatsil deseaba, brillar en el mundo de Atzilut, Él se
vistió en jojmá, que es más alto que Atzilut:
1) El Rav hizo un gran esfuerzo aquí, y ‫א( כאן טרח הרב והאריך להסביר לנו‬
amplió [su explicación] para aclararnos la ‫ המכונים חכמה‬,‫ מבין ד' בחינות דאור ישר‬,‫ההפרש‬
diferencia entre las 4 etapas de luz directa, que
,‫ ובין ד' בחינות דאור חוזר‬,‫בינה ז"א מלכות כנ"ל‬
se llaman jojmá, biná, Zeir Anpín y maljut,
como se mencionó anteriormente, y entre las 4 ‫ חכמה בינה ז"א‬,‫המכונים גם כן אותן השמות‬
etapas de or jozer, que se llaman con los mismos '‫ והנה זה כבר ביאר הרב לעיל )בפרק א‬.‫ומלכות‬
nombres: jojmá, biná, Zeir Anpín y maljut. Y ‫ ובאו"פ אות ע' אשר בחינת כלים של‬,('‫אות ג‬
aquí, ya ha sido explicado por el Rav arriba (en ,‫ נעשים ע"י או"ח העולה למעלה למקומו‬,‫אצילות‬
el cap. 1, p. 3) y en Or Pnimí p. 70, que el ‫ שהן ד' בחינות‬,‫שבהם מתלבש עצמות אור א"ס‬
aspecto del kelim [del mundo] Atzilut, se hace
'‫ איך ד‬,‫ והנך רואה‬,‫ עש"ה ובאו"פ‬,‫דאור ישר‬
por medio del or jozer, que se eleva a su lugar,
que en ellos se viste la esencia de la luz Ein Sof, ‫ מתלבשות‬,‫הבחי' חו"ב ז"א ומלכות דאור ישר‬
que estas son las 4 etapas de la luz directa, lea ‫ בהמסך שיש‬,‫באו"ח העולה ע"י זווג דהכאה‬
cuidadosamente allí, y en Or Pnimí, y aquí se ve .‫במלכות דאו"י‬
cómo las 4 etapas de jojmá y biná, Zeir Anpín y
maljut de la luz directa, se visten en or jozer, que se eleva por medio de un zivug de choque en el
masaj, que está en maljut de la luz directa.

Y a partir de aquí entenderás que en ,‫ בכ"מ שכתוב מלת התלבשות‬,‫ומכאן תבין‬

cada lugar, donde se escribe la palabra
hitlabshut (vestirse), se entiende, que la luz
directa se viste en or jozer. Y cuando dice, que
Ein Sof se viste en jojmá, esto significa, que
hay 4 etapas de luz directa Ju"B Tu"M, que se
propagan desde Ein Sof, que se visten en jojmá
‫ וכשאומר‬.‫ שאור ישר מתלבש באו"ח‬,‫המובן הוא‬
‫ חו"ב‬,‫ שד' בחינות‬,‫ פירושו‬,‫התלבש הא"ס בחכמה‬
‫ שהמה התלבשו‬,‫תו"מ דאו"י המתפשטים מא"ס‬
‫ שיש לו‬,‫ דהיינו בשיעור או"ח‬:‫בחכמה של או"ח‬
‫ אשר באו"ח דקומת חכמה‬,‫קומת חכמה דאו"י‬

66
or jozer: es decir, hasta or jozer, que tiene un ‫ חכמה‬,‫ מתלבשים כל ד' בחינות דאור ישר‬,‫ההוא‬
nivel de jojmá de luz directa, que en la luz ‫בינה ז"א ומלכות חוץ מכתר דאור ישר הנגנז תוך‬
inversa del nivel de jojmá, viste las 4 etapas de
‫ )פ"ג אות א' באו"פ ד"ה‬,‫ כנ"ל‬,‫חכמה דאור ישר‬
luz directa: jojmá, biná, Zeir Anpín y maljut,
con la excepción del kéter de luz directa, que .(‫ושם‬
está oculto dentro de la jojmá de luz directa1,
como se mencionó anteriormente (cap. 3, pág. 1, en Or Pnimí con la palabra «ve–sham»).

1) – tenemos luz directa y luz inversa. Entonces, la luz inversa llega a jojmá, lo que significa,
que es la parte externa, y dentro de ella está or yashar, que or jozer viste. Y esto será hasta la
etapa de jojmá, y dentro de or yashar, el kéter de luz directa está oculto.

67
Lección № 69

Repito una vez más que a partir de esta lección comenzamos a participar verdaderamente en
la Kabbalah, es decir, ya no hablaremos sobre el trabajo espiritual. Esta – es tu propia tarea, hazlo tú
mismo, ocúpate tú mismo. El tema de tal trabajo espiritual individual – era simplemente la
necesidad que enfrentaba Baruj Ashlag. Apareció la necesidad de hablar sobre el trabajo espiritual,
porque las personas con las que Baruj Ashlag trabajó en Israel – se apartaron por completo del
Creador, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial. Si antes había algún tipo de
conexión con el Creador, en ese momento desapareció por completo. Y así hizo un tema de estudio.
Pero ya tenemos todo para el trabajo espiritual: "Una guía para el trabajo espiritual individual" en el
libro "Shamati", que incluye mis explicaciones, así como mis lecciones de audio sobre Shlavey
haSulam – esto es suficiente: repítalo y será suficiente. Agregue mi libro "Kabbalah para la
organización completa de la vida" y recibirá la metodología más completa del trabajo espiritual
individual. Pero toda nuestra tarea – es participar en un significado puramente espiritual: la
ocupación completa de los mundos superiores, que no tiene nada que ver con nuestro mundo
material. ¡Después de todo, el alma no recibe absolutamente ningún alimento del mundo material!
Es cierto, solo aquí, en este cuerpo, es posible y necesario hacer un tikún, pero nuestra tarea,
enfatizo una vez más, es estudiar los mundos superiores, su construcción, su relación, su conexión.
Solo esto puede traer una rápida liberación del alma de la opresión, el apego a este mundo, que, en
principio, no significa nada. Pero resulta todo lo contrario: las personas están unidas a este mundo,
y están haciendo todo lo posible, para conseguir este mundo, perdiendo de vista lo más importante.
Ahora, tendremos todo el énfasis en la sabiduría divina misma, en la instrucción del universo. Y el
lenguaje aquí es, por supuesto, obligatorio – cada palabra debe aprenderse en las conexiones
apropiadas.

Or Pnimí

Y ahora, por supuesto, que también las 4
etapas de luz directa que se propagan desde Ein
Sof, vienen también por causa y efecto, y causa
y resultado (otra expresión para la palabra
efecto) en el orden de pasos, que después de
todo, salen y atraen a uno después de otro, que
jojmá atrae de kéter, y biná atrae de jojmá, y
Zeir Anpín atrae de biná, y maljut atrae de Zeir
Anpín. Sin embargo, esto no se llama vestirse,
porque las 4 etapas de luz directa no se visten
una sobre otra, por lo que podemos decir, por
ejemplo, que "la luz superior se viste en biná
para brillar ZA", por "vestirse" significa "en el
vestido de or jozer", que se eleva a través del
zivug de–Haka'a contra el masaj, que se
establece en 4 etapas, que (es) maljut, como se
mencionó anteriormente en las palabras del
Rav1 (cap. 1, p. 3, y allí en “Or Pnimí” p. 100)
Y aquí, en la [etapa] de biná, no había
tzimtzum, especialmente, porque no hay masaj
que esté listo para golpear con or jozer 2, para
que podamos decir, que la luz de biná "se viste"
‫ אשר גם ד' בחינות דאור ישר‬,‫והנה ודאי‬
‫ באות ג"כ בדרך עילה ועלול‬,‫המתפשטות מא"ס‬
‫ שהרי הנה יוצאות‬,‫סיבה ומסובב על סדר מדרגה‬
‫ ובינה‬,‫ שחכמה נמשכת מכתר‬,‫ונמשכות זו מזו‬
‫ ומלכות‬,‫נמשכת מחכמה והז"א נמשך מבינה‬
‫ כנ"ל )באו"פ ח"א פ"א אות נ' ד"ה‬,‫נמשכת מהז"א‬
‫עתה ובהסת"פ ח"ב ד"ה ועתה עד ד"ה וכן( אמנם‬
‫ כי ד' בחינות דאור ישר‬,‫אין זה נקרא התלבשות‬
‫ שאור‬,‫ שנאמר למשל‬,‫אינן מתלבשות זו בזו‬
‫ כי‬,‫העליון מתלבש בבינה כדי להאיר לז"א‬
‫ העולה ע"י זווג‬,‫ בלבוש של או"ח‬,‫מתלבש פירושו‬
,‫ שנתקן בבחי"ד שהיא מלכות‬,‫דהכאה מן המסך‬
('‫כנ"ל בדברי הרב )פ"א אות ג' ובאו"פ שם אות ק‬
‫ ומכ"ש שאין שם‬,‫ לא היה שום צמצום‬,‫וכאן בבינה‬
,‫ כדי שתאמר‬,‫מסך מוכן להכאת אור העליון לאו"ח‬
‫שהתלבש האור בבינה דאור ישר כדי להאיר בז"א‬
,‫ כלומר‬,"‫ שזה מכונה "דרך מעבר‬,‫ אלא‬,‫דאור ישר‬
‫שאור א"ס השייך לז"א דאור‬

68
con la luz directa, para brillar en Zeir Anpín luz directa 3, pero que es – "a través del paso", es
decir, que la luz de Ein Sof, que se refiere a Zeir Anpín, es luz directa,

1) – este lenguaje debe convertirse en música, en el idioma principal para usted, como para las
matemáticas, el lenguaje de teoremas, axiomas, etc., con la diferencia, de que hay un
lenguaje abstraído de la vida, y aquí abstraído de nuestro mundo. Para el alma, nuestro
mundo no da nada, y esto da. Este estado debería ser, cuando aprendes, como si no hubiera
cuerpo. Lo tenemos, por supuesto, pero no juega ningún papel, es como el traje espacial de
un astronauta. Es imposible sin él, pero el lugar, desde el que aprendemos, al que
abordamos, es abstracto, completamente separado del cuerpo. Es muy difícil para una
persona entenderlo. Una persona tiene 3 partes del alma, y néfesh tiene 2 partes, néfesh –
animal – el deseo de recibir, está correlacionado con el cuerpo, y el néfesh Divino está
vestido con él, él realmente, todavía es grosero, y rúaj y neshamá, son absolutamente
Divinos, y ni siquiera pueden ser dañados. Solo por parte de los kelim siente una persona,
que no funcionan completamente, cuando no está involucrada en sí misma. Estas partes – se
correlacionan con la fuente más elevada, y sienten, tienen una relación completa con ella, y
están completamente libres del cuerpo. Es solo que una persona no siente esto, porque una
persona está apegada a su néfesh animal, y vive con su néfesh animal, entonces no siente su
néfesh Divino, es decir, néfesh, que funciona para el otorgamiento, que se eleva en lugar, de
descender al pantano del deseo de recibir solo por su propio bien. Por lo tanto, cuando
estudiamos TES, Zóhar y “bet Shaar ha–Kavanot”, activamos estas tres partes, no el animal
néfesh. Tuvimos que alejarnos del animal néfesh con las clases de "Shlavey ha–Sulam" y
cosas similares, y esto se puede enseñar durante medio año, pero no durante años, como lo
hacen los cabalistas "basados en la ciencia", que continúan haciéndolo de un año a otro.
¿Por qué? – "Mi Rabbí hace esto". Y mi tarea es traer a una persona lo más rápido posible,
para llevarnos a lo que debemos hacer, lo que una persona debe hacer.
2) – es decir, golpear con la luz superior para obtener or jozer. Donde hay or jozer, hay una
reunión entre lo superior y lo inferior.
3) – en la luz directa, no hay vestirse de uno a otro.

con la necesidad de pasar a través de la sefirot ,‫ בהכרח שעובר דרך ספירות בינה דאור ישר‬,‫ישר‬
biná de luz directa, ya que ella, causa luz directa ‫ ואין הז"א‬,‫להיותה העילה והסיבה של הז"א דאו"י‬
Zeir Anpín, y luz directa Zeir Anpín no puede
‫ אם לא על ידי‬,‫דאו"י הזה יכול להשיג שום אור‬
comprender ninguna luz, de otra manera, que a
través de su causa, es decir, biná, pero esto no se ‫ אבל אין זה נקרא‬,‫ דהיינו בינה‬,‫עילה שלו‬
llama vestimenta en el masaj de biná1, dado que ,‫ להיות שאין שם מסך‬,‫התלבשות במסך בינה‬
no hay masaj allí, como se explicó, no hay masaj ,‫ דהיינו במלכות‬,‫כמבואר שאין מסך אלא בבחי"ד‬
que no sea en la etapa 4, es decir, en maljut, .('‫כנ"ל )פ"א אות ק‬
como se mencionó anteriormente (cap. 1, pág.
100).
2
Y recuerda bien esta diferencia, que se '‫ בין ד‬,‫וזכור היטב את ההפרש המבואר‬
explica entre las 4 etapas de or yashar y las 4
‫ כדי שלא‬,‫בחינות דאו"י לד' בחינות דאו"ח‬
etapas de or jozer, para que no te confundas por
la estrecha similitud, que tienen en sus nombres, ‫ כי‬,‫תתבלבל מחמת הדמיון הקרוב שבשמותיהן‬
porque cuando decimos "jojmá deor yashar" se ‫ המובן‬,‫כשאנו אומרים חכמה דאו"י‬
entiende [con esto]

1) – esta luz no se viste allí, para transmitirla a ZA, no hay masaj, en luz or yashar no hay
vestimenta de un nivel de luz a otro.
2) – increíble, como nos explica. Y, como ya dije, "Shlavey ha–Sulam", ya no podemos

69
 prestarle atención en nuestros estudios, sino que dejamos por ahora puro ARI. Era muy
importante tratar de aprender ARI, pero solo porque no se puede entender nada de ARI puro,
de todos modos, necesitamos TES. Sentimos, probamos ARI, me refiero a "Etz Jaim", y aquí
tenemos "Etz Jaim" en todas partes, tanto en TES como en "bet Shaar ha–Kavanot" –
también existe el lenguaje de ARI, que también aprendemos, y con esto también estudiamos
ARI puro, pero con un comentario de Baal HaSulam. Solo tómalo como un consejo, de que
es bueno para ti, sin imaginación ni pensamiento. No importa cuánto hagamos, el nivel y lo
que hacemos es importante. No existe una segunda cosa así en ninguna parte del mundo: lo
que hacemos y cómo hacemos lo espiritual, en comparación con aquellos que lo hacen,
según los dogmas del grupo. Mi tarea es desarrollar el aprendizaje de tal manera que enseñe
gradualmente la Kabbalah al nivel en que enseñan, por ejemplo, las matemáticas en
Cambridge. La mejor enseñanza de matemáticas del mundo – está en Cambridge. Aquí
también quiero construir mi enseñanza de la Kabbalah. Y por lo tanto, acepta
completamente sin ninguna resistencia, entonces todo saldrá como debería. Después de todo,
uno debe tener la fuerza para aceptar esto.

la segunda sefirá delante kéter de luz directa, ‫ אבל כשאנו‬,‫ שנק' חכמה‬,‫ספירה שניה לכתר דאו"י‬
que se llama jojmá, pero cuando decimos "jojmá ‫ שיש כאן זווג‬,‫ המובן‬,‫אומרים חכמה דאו"ח‬
or jozer", se entiende, que hay un zivug de–
,‫ וע"ס דאו"ח המלבישות לע"ס דאו"י‬,‫דהכאה‬
Haka'a, y 10 sefirot or jozer, que están vestidos
con 10 sefirot or yashar, es decir, 20 sefirot 1 ,‫ וכשנכללות זו מזו‬,‫דהיינו עשרים ספירות שלימות‬
completas, y cuando se incluyen una dentro de ‫ שאנו קוראים לכולן בשם חכמה‬.‫הן מאה ספירות‬
la otra, entonces [componen] 100 sefirot 2. Que ‫ לציין את מדת קומתו‬,‫ משום שהכונה היא‬,‫דאו"ח‬
los llamamos a todos con el nombre de jojmá or ‫ ע"כ‬,‫ ומתוך שעולה ומלביש עד חכמה‬,‫של או"ח‬
jozer, porque el significado de esto es, para ‫ וזכור‬.‫אנו מכנים את כל מאה הספירות בשם חכמה‬
indicar una medida del nivel de or jozer 3, y dado
‫ ועד"ז‬.‫ כי הוא המפתח החשוב ביותר בהחכמה‬,‫זה‬
que él se eleva y viste [or yashar] hasta jojmá,
por lo tanto, llamamos a las 100 sefirot con el ‫ אלא‬,‫ שהיא ג"כ עשרים ספירות‬,‫תבין בינה דאו"ח‬
nombre de jojmá4. Y recuerde esto, porque esta ‫ יש‬,‫ וכן ז"א דאו"ח‬.‫כתר וחכמה גנוזים תוך בינה‬
es la clave más importante para esta sabiduría. Y ‫ אלא כתר וחכמה ובינה גנוזים‬,‫לו עשרים ספירות‬
de la misma manera entenderán, que biná or .(‫ באו"פ‬,‫תוך ז"א )כנ"ל פ"ג אות א' ד"ה ושם‬
jozer, ella también [compone] 20 sefirot, pero
kéter y jojmá [luz directa] están ocultas dentro de biná 6, y también Zeir Anpín, él tiene 20 sefirot,
pero kéter, jojmá y biná [luz directa] están ocultos dentro de Zeir Anpín 7 (como se mencionó
anteriormente, cap. 3, p. 1, de la palabra "ve–sham", en Or Pnimí).

Y esto es, lo que dice el Rav, "y no era
necesario vestirse con biná, que es más alto que
[el mundo] de Atzilut, y él solo se vistió en
jojmá, que es más alto, que Atzilut8". Esto signi-
fica, que para producir las 10 sefirot de Atzilut,
se vistió en jojmá, que es más alto que Atzilut,
es decir, en jojmá or jozer9, como se mencionó
anteriormente, por medio de un zivug de
choque en el masaj de la tercera etapa, que está
en maljut, como se dijo, lea cuidadosa-mente
allí, pero no era necesario vestirse con biná or
jozer, es decir, por medio de un zivug de choque
en el masaj de la segunda etapa, que está en kli
maljut10. Porque el nivel de biná or jozer se re-
‫וז"ש הרב "ולא הוצרך להתלבש בבינה‬
‫שלמעלה מאצילות ולא נתלבש רק בחכמה‬
‫ שלצורך הע"ס‬,‫ רוצה לומר‬."‫שלמעלה מאצילות‬
,‫ התלבש בחכמה שלמעלה מאצילות‬,‫דאצילות‬
'‫ כנ"ל )או"פ פ"ג אות א‬,‫דהיינו בחכמה דאור חוזר‬
‫ד"ה ושם( על ידי זווג דהכאה במסך דבחי"ג‬
‫ אבל לא הוצרך‬,‫ כמ"ש שם עש"ה‬,‫שבהמלכות‬
‫ דהיינו על ידי זווג דהכאה‬,‫להתלבש בבינה דאו"ח‬
‫ כי קומת בינה‬,‫במסך דבחי"ב שבכלי מלכות‬
‫ ולא לע"ס דעולם‬,‫דאו"ח שייך לע"ס דבריאה‬
‫ כנ"ל‬,‫ ששם מלביש קומת חכמה דאו"ח‬,‫אצילות‬
.‫באו"פ פ"ג אות א' ד"ה ושם‬

70
fiere a las 10 sefirot [del mundo] de Beriá, y no a las 10 sefirot del mundo de Atzilut, que visten
el nivel de jojmá or jozer, como se mencionó anteriormente en Or Pnimí, cap. 3, p. 1, de la palabra
"ve–sham"11.

1) – es decir, 10 sefirot de luz directa y 10 sefirot de luz inversa, si hablamos de or jozer,

siempre hay 20 sefirot. Para cada partzuf, cuando está solo, siempre tiene or jozer, y siempre
habrá 20 sefirot, 10 y 10.
2) – cada uno de 10, 10 sefirot de 10, hacen 100 sefirot. Uno complementa al otro, y cada uno
recibe 10. Lo que falta a la luz or yashar (cuanto más bajo vamos, menos luces quedan), que
se añaden con las luces de or jozer. Porque kéter or jozer, él está abajo, en maljut, de donde
surgen 10 sefirot or jozer. Kéter luz directa, está en la parte superior, y maljut está en la –
parte inferior, y viceversa en or jozer: kéter tiene sus 10 luces debajo, y maljut está en la
parte superior. Por lo tanto, se visten entre sí, como él dice: están invertidos el uno en el
otro, y resulta que 10 sefirot horizontalmente y 10 sefirot verticalmente, es decir, 100 sefirot.
3) – no hay cambios en el mundo, es simple e indivisible. Solo or jozer crea un nivel, ya que
depende, de qué nivel pueda comprender el kli.
4) – por el nombre de luz inversa superior.
5) – de lo contrario, nada está claro, y el trabajo espiritual no nos ayudará en esto. El trabajo
espiritual es lo que debes hacer en casa, pero ahora debe haber una concentración en las
enseñanzas puras de la Kabbalah. Por esto, y solo esto, nos lleva a la unidad, a la más alta y
pura unidad con la luz. Y nos apartará de todas las percepciones materiales de lo espiritual.
Y nos apartará de todo tipo de rituales, de todo tipo de conceptos religiosos, etc., ya que no
tienen absolutamente nada que ver con la luz pura, con el sistema, con la estructura del
universo. Esta – es la primera vez en la historia de la humanidad. Antes de mi, Yehudá
Ashlag recordó esto, y no había nadie más. Y esto se debe al hecho de que en nuestro tiempo
ya hemos madurado para transmitir todo esto desde abajo. Pero no había nadie para
transmitir a Yehudá. Luego, después de su muerte, hubo 2 personas que pudieron sacar algo
(¡pero no aquellos que actúan en la radio y la televisión y hacen películas por la noche desde
el lugar de su reunión!), pero solo ahora hemos llegado a esto. Por lo tanto, solo ahora se da
por primera vez. Y no se me permite ir por menos, lo inferior, sino solo a lo superior. El que
vaya, lo hará. Y quien quiera la Kabbalah "masiva", se dedica a la masa, es por eso que
estoy hablando contigo porque elegiste el camino de la Kabbalah pura e individual. Por lo
tanto, hágalo ahora, totalmente de acuerdo con la metodología de estudio y definitivamente
verá la luz.
6) – jojmá y kéter de luz directa están ocultos en or yashar biná.
7) – si nuestro objetivo principal es estudiar los mundos superiores, su estructura, etc.,
tendremos un estudio completamente diferente, estaremos completamente distraídos de
todas las ideas materiales que aún existen, todas estas fantasías que se enseñan allí como un
"kli mundial” – incluso esa idea en sí misma es vil, porque mata todo lo espiritual. Después
de todo, especialmente en el mundo oriental, están acostumbrados a la conciencia de masas
y, por lo tanto, están interesados. Tanto los israelíes como los rusos siempre han tenido una
conciencia "masiva" semi–asiática, y esto es a lo que juegan estos eruditos – "cabalistas".
¡"kli mundial” – es una cosa terrible! ¡Solo una persona, que trabaja individualmente en sí
misma, puede llegar a una relación con el Creador, y no, D's no lo quiera, el "kli mundial” –
es un concepto muy ingeniosamente inventado, para reunir personas en torno a alguna
organización, que tiene sus propios intereses privados!
8) – es decir, or jozer se elevó solo al [nivel] de jojmá.
9) – es decir, desde maljut de Adam Kadmón la luz se elevó a jojmá y vistió la luz directa hasta
jojmá.
10) – en kli maljut hay la segunda y la tercera etapa, pero estamos hablando de la etapa más alta

71
 del masaj.
11) – esto ya lo siento como un estudio, el comienzo de un estudio real, cuando no ponemos
énfasis en preguntas como: "cómo puedo hacer esto en la vida", "No me siento bien –
ayúdame", "no tengo un deseo – dame deseo", etc. – todos estos son problemas con tu fe,
debe crecer, y no puedo hacerlo por ti: lo que se te dará en tu camino, le será dado. Esta es
su propia relación con el Creador, a su nivel, hemos terminado estas cosas… con la
metodología de trabajo espiritual, que usted mismo debe hacer. Y trataremos con un sistema
puro del universo. Por supuesto, hay levushim, pero estas son vestimentas espirituales, no
vestimentas "sudor y lágrimas". Si quieres ir más allá – trabaja en ello. Trabaja
espiritualmente de tal manera, que comprenda la sabiduría, para vivir en los mundos
superiores. Y, por supuesto, atraemos su huella aquí automáticamente, pero esto ya es una
consecuencia de lo que estamos estudiando.

72
Lección № 70

De esta lección, nosotros y TES comenzaremos a enseñar muy profundamente, porque

nuestra tarea – es la creación misma del Creador, porque esta es la forma más rápida, lo más
importante en el estudio de la Kabbalah. En realidad, para esto, el hombre ha sido plantado aquí en
la Tierra.
Nos dijo, que Ein Sof se vistió en jojmá y 10 sefirot: desde el masaj de maljut Adam
Kadmón vistió la luz or yashar hasta jojmá, en el que se vistió Ein Sof. Y que no se viste más en
biná, específicamente en jojmá. Y esta jojmá – está por encima de Atzilut, está en Adam Kadmón,
por encima del tabur, y a través de ella brilla en kéter y jojmá de Atzilut. Esto es muy importante, lo
estudiamos en el Zóhar, y allí vemos que en Atzilut, kéter y jojmá están separados, por así decirlo, y
Ein Sof brilla allí.

Or Pnimí
.
:‫ב( ועל ידה מאיר בכתר וחכמה דאצילות‬
2) Y a través de él brilla en kéter y jojmá de Atzilut:
2) 1Es decir, que brilla (Ein Sof) en las ‫ שמאיר בע"ס דאצילות בקומת‬,‫ב( כלומר‬
10 sefirot de Atzilut al nivel de jojmá, y dado ‫ כנ"ל‬,‫ כתר גנוז כאן תוך חכמה‬,‫ ולהיות‬,‫חכמה‬
que kéter está oculto aquí2 dentro de jojmá3,
‫ כולל כתר וחכמה כאחד‬,‫ ע"כ‬,‫בדיבור הסמוך‬
como se indica en la declaración ralacionada,
por lo tanto, incluye a kéter y jojmá juntos en la .‫בשיעור הקומה‬
4
medida del nivel .

1) – es muy importante, porque puede surgir la pregunta: si la luz de Ein Sof está vestida en
jojmá por encima del mundo de Atzilut, es decir, en las 10 sefirot de–rosh de Atzilut, que
están por encima de Atzilut, entonces ¿por qué ahora, cuando va de maljut y hacia el interior
de maljut, y se viste con las 10 sefirot reales de Atzilut, luego se viste en su kéter y su
jojmá?
2) – en 10 sefirot de–rosh.
3) – or jozer viste solo a jojmá, y no tiene fuerza sobre kéter. Y resulta que kéter está oculto en
jojmá, y or jozer solo viste a jojmá. Es decir, incluye tanto a kéter como a jojmá.
4) – es decir, en rosh or jozer viste hasta jojmá, y kéter entra en jojmá, por lo tanto, aquí,
cuando maljut AK atrae 10 sefirot de rosh y hace 10 sefirot de Atzilut, kéter y jojmá están
incluidos en esta medida del nivel de jojmá, solo kéter – está dentro. Y la luz de Ein Sof se
viste de ambos, porque él se viste de jojmá. Y si se viste de jojmá, entonces, por supuesto,
también se viste de kéter, que está oculto dentro de este jojmá. Y en Atzilut ya tiene su
propio kéter, y ahora está vestido con él.

.‫ לז"א ומלכות‬,‫הבינה מעבירה דרך חלון את האור דקומת חכמה‬

.'‫בלי התלבשות שניה באו"ח דמסך דבחינה ב‬
A biná pasa a través del jolón la luz del nivel de jojmá a ZA y Maljut1
sin vestirse por segunda vez en or jozer de la segunda etapa de masaj biná2:

1) – mira con mucho cuidado. Ahora ya está considerando el mundo de Atzilut. Como nos dice,
no hay masaj. Aquí, biná pasa a través de su ventana. Es más grande, tiene una recepción

73
 mucho mayor que el inferior, pero les pasa a través del jolón, pero masaj – no hay.
2) – es decir, sin que aquí, en Atzilut, haya un vestido en la segunda etapa, en or jozer hasta
biná. En el Atzilut mismo no hay masaj entre las sefirot.

,‫ ג כשרצה להאיר מבינה דאצילות ואילך עד סוף כל האצילות‬,‫ב( ואמנם‬

‫ כי ה אין ז"א ונוקבא מקבלים‬,‫ שהוצרך להתלבש גם בבינה דאצילות‬,‫הנה ד ודאי‬
‫ ו שלא הועילה הבינה רק למעבר לבד אל‬,‫ אך הענין הוא‬,‫אור רק על ידי הבינה‬
‫ ז ולא‬,‫אור הא"ס המלובש תוך החכמה העליונה הנ"ל ועבר דרך בינה לאצילות‬
,‫ רק בא האור עצמו ח דרך חלון‬,‫ מסך ולבוש ב' כדי להאיר לז"א‬,‫נעשית הבינה‬
‫ אין זה נקרא‬,‫ כי אע"פ שנמשך דרך הבינה‬,‫ ונמצא‬.‫ בלתי שום מסך‬,‫כנ"ל‬
‫ וא"כ האור א"ס עצמו המתלבש בחכמה‬,‫ כיון שאין שם מסך כלל‬,‫התלבשות‬
.‫ הוא שמקבל זו"ן דאצילות‬,‫לבד‬
.
2) Sin embargo, cuando Él deseaba brillar desde biná Atzilut y más allá, hasta el final
de todo Atzilut, y, por supuesto, se vio obligado, a vestirse también en biná of Atzilut, porque
ZA y nukvá no reciben luz, más que a través de biná, pero el hecho es, que biná solo sirve
para transmitir luz a Ein Sof, quien se viste dentro de la jojmá superior, como se mencionó
anteriormente, y él pasa a través de biná hacia Atzilut 1, pero biná no se convierte en el
segundo masaj y vestimenta, para brillar en Zeir Anpín, sino que solo la luz misma entra por
la ventana, como se mencionó anteriormente, absolutamente sin masaj 2,3. Y resulta que a
pesar del hecho de que él (Ein Sof) se estira a través de la biná, esto no se llama vestimenta4, ya
que no hay absolutamente ningún masaj, y si es así, entonces la luz de Ein Sof, que se viste
solo en jojmá, es que obtiene ZoN de Atzilut5.

1) – al resto de los elementos de Atzilut: a ZA y nukvá.

2) – solo desde jojmá vino a biná. Hay una diferencia en la forma de distancia, ventana, pasaje
grande o más pequeño. Y en ZA hay un agujero estrecho y así sucesivamente. Pero no hay
masaj.
3) – resulta que todo Atzilut recibe jojmá.
4) – vestirse, como aprendimos, es cuando hay un masaj.
5) – Quiero decir, que nadie enfoca su atención, ni se detiene en estos detalles, que son muy
importantes. Esto es digno de la mejor meditación, así que no solo aprendas así, sino con la
meditación adecuada. Tengo meditación – durante la lección, cuando escuchas, mi
meditación interna se oculta detrás de mis palabras. Entonces puedes volver a escuchar, una
vez no es suficiente. Siéntelo, consíguelo, como si hicieras un zivug con la luz – con eso, lo
que estás estudiando actualmente.

Repito una vez más, que ahora estudiaremos el TES de una manera completamente
diferente, porque nos estamos moviendo a un nivel diferente. Simplemente me mostraron que es
necesario, ayudará aún más. Y por lo tanto, veremos TES en un nivel completamente diferente, no
como una guía, sino TES, lo que dará revelación y comprensión. Al igual que el Zóhar – esto nos
dará un progreso brillante. Y al igual que "Etz Jaim", incluida la explicación de Yehudá Ashlag –
esto nos dará una visión tremenda, para que aprendamos TES como las verdaderas Enseñanzas de
Ari. Y por lo tanto, cuando escuche que pronuncio palabras simples de nuestro mundo, siempre
piense en ello. Porque no digo una palabra sobre este mundo. Incluso si pronuncio una palabra,
como "octobristas", me refiero a estudiar lo espiritual al nivel de la conciencia masiva del niño:
cuando un medio dormido lee mecánicamente el texto del TES, y todos los demás fingen escuchar,

74
en lugar de ser una sola percepción individual completa. Al igual que Yehudá, a pesar de su propia
gran inteligencia, que tenía por naturaleza, se entregó por completo al gran maestro de ARI y se
fusionó con él. Y yo hago lo mismo. Y tú también, imita – conviértete completamente en unidad,
conviértete en uno conmigo cuando escuches mi lección. Después de todo, no digo una palabra de
mí mismo, "desaparezco" en este momento, luego no tengo mi "yo", cuando estudio y cuando doy
una lección, porque es tan alto y tan cercano a la verdad, que mi "yo" desaparece. Y también deja
que tu "yo" desaparezca de ti cuando escuches la lección. No en relación a mí: comienzas a recibir a
través de mí directamente de Yehudá, y luego de ARI. Está disponible "directamente": después de
todo, me anulé. Y por lo tanto, nadie entiende, lo que está estudiando, y aquellos que
accidentalmente vuelan a nuestro sitio web constantemente me preguntan: “¿Dónde estudiaste?
¿Quién fue tu maestro? Y esto a pesar del hecho, de que pueden leer en texto plano en el sitio que
no tengo otro maestro, que el propio ARI… "Pero, ¿cómo es, porque ARI vivió en el siglo XVI?" Y
ahora, también debería ser lo mismo para ti que para mí: tu maestro – es al ARI y, por lo tanto,
también se relaciona con nuestras lecciones, que no te estoy dando una lección, sino el propio ARI.
Pero Yehudá no nos agrega nada, solo da explicaciones para ARI. Tenemos solo un ARI, que
absorbió esta sabiduría superior directamente a través del profeta Eliyahu. Entonces no tendrá
preguntas, comprenderá, que nuestra metodología es ilógica al "sentido común", no está
determinada por algún tipo de disposición natural, pero la forma en que Ari me enseña es lo que le
transmito y nada más. Entonces todo irá maravillosamente, milagrosamente. En lugar de razonar,
todo irá más allá de la razón, toda razón. Y da la concentración en lo que no das en ningún lado, con
nada y con nadie. Esta concentración debería estar en el estudio de nuestras tres fuentes de estudio
espiritual. Esta es la "trinidad", que dará lo más alto, dará la forma más alta de combustión, en la
que todo lo que no se correlaciona en propiedades, simplemente se quema y te lleva a la más alta
perfección espiritual.

Or Pnimí

:‫ג( כשרצה להאיר מבינה דאצילות ואילך עד סוף כל האצילות‬

3) cuando Él deseaba brillar desde biná Atzilut y más allá, hasta el final de todo Atzilut:
3) 1Es decir, desde la sefirá de biná de ‫ עד מלכות‬,‫ג( היינו מספירת בינה דאו"י‬
luz directa, hasta maljut de luz directa2. .‫דאו"י‬

1) – ¿Qué significa que para algunos fragmentos del libro del Ari Yehudá nos dé explicaciones,
pero para otros no? – Si nos da explicaciones, siempre mire con cuidado, ¿qué "tiene un
problema"? ¿O tal vez él sugiere que podríamos tener un problema con esto? Y entonces es
mejor que encuentres conexiones en lo espiritual.
2) – nos explica, que no creamos, que la conversación sea sobre los kelim, sino sobre la
propagación de la luz, que ahora se está extendiendo en Atzilut, es decir, Ein Sof brilla en tal
sefirá.

:‫ שהוצרך להתלבש גם בבינה דאצילות‬,‫ד( ודאי‬

4) por supuesto, Él también tuvo que vestirse en biná de Atzilut1:
1) – ya ves, él nos da una explicación para esto. Y de inmediato, debe tener una pregunta,
como debería encenderse una luz de la advertencia: nos da una referencia aquí, por lo que
hay algo aquí, que puede hacer que el lector no entienda. Primero, intente determinar por sí
mismo, qué puede ser difícil allí, y luego mire la explicación de esta letra de referencia. Por
supuesto, esta es nuestra primera lectura del TES. Pero tengo que darlo de esa manera, como
si ya lo hubiéramos enseñado. Es decir, como para un principiante, como si estuviéramos

75
 pasando por esto por primera vez, y al mismo tiempo, añadir a ella, que nos permita sentir
las siguientes dimensiones, como si fuera un avanzado que ya está familiarizado con el TES.
Y no solo así, como en esta academia: obligar a alguien a leer la página dos sin pensar, y
luego aparecer solemnemente en el pasillo y murmurar algo allí, dando esto como su
ingeniosa "explicación", graficando un dibujo técnico en la pizarra. Y yo te doy una
metodología para estudiar a Ari mismo.

4) Que él no aplica [completamente] con ‫ כמו‬,‫ד( שלא בדיוק נקט כאן התלבשות‬
precisión aquí [la palabra] «‫( »התלבשת‬vestirse), ‫ "אע"פ‬:‫ ואומר‬,‫שמסיק הרב תיכף לאחר זה‬
como el Rav concluye inmediatamente después, ‫ כיון‬,‫ אין זה נקרא התלבשות‬,‫שנמשך דרך הבינה‬
y nos dice: "A pesar del hecho, de que él se
‫ וכבר נתבאר זה באורך‬.‫ עכ"ל‬,"‫שאין שם מסך‬
extiende a través de la biná, esto no se llama
vestirse, ya que no hay masaj1", hasta ahora sus ‫ מורה‬,‫ שמלת התלבשות‬,‫ בדיבור הסמוך‬,‫לעיל‬
palabras. 2Y esto ya se ha explicado ampliamen- ‫ העולה ע"י זווג‬,‫שע"ס דאו"י מתלבשים באו"ח‬
te más arriba, en una declaración relacionada, ‫ כיון שאין כאן בבינה‬,‫ וז"ש הרב‬,‫דהכאה בהמסך‬
que la palabra "vestirse"3 enseña, que las 10 .‫ אין זה נק' התלבשות‬,‫שום מסך‬
sefirot de luz directa se visten en or jozer, que se
eleva a través de un zivug de choque en el masaj, y esto es lo que dice el Rav: como no hay
absolutamente ningún masaj en biná, esto no se llama "vestirse"4.

1) – es decir, no hay masaj en biná.

2) – ahora estamos enseñando TES, de tal manera que podría convertirse en su materia favorita
de estudio. Pero tenga en cuenta que cada uno de nuestros tres elementos debe ser su
favorito, a su manera. Aquí, incluso en el comentario de Or Pnimí, existe la misma pureza
que el propio ARI.
3) – la palabra "‫ –התלבשת‬hitlabshut" – es cuando la superior se viste en la inferior.
4) – es muy importante sentir estos conceptos, no digo que necesiten ser recordados – Yehudá
dijo para su generación que hay que recordar, pero les digo, que deben sentirlos en el mismo
momento en que estudian, para que, por así decirlo, los absorbas.

:‫ה( אין ז"א ונוקבא מקבלים אור רק על ידי הבינה‬

5) ZA y nukvá no reciben luz de otra manera, que a través de biná:
Está claro, que reciben a través de biná, porque siempre reciben luz de ese nivel, que es 1
más alto. Entonces, ¿qué llevó a Yehudá, que él aquí, después de todo, decidió dar una explicación,
una refencia sobre este tema? ¿Y tú también piensas por qué? Esto contribuirá al hecho de que
comenzarás a compartir lo que no has notado antes, verás conexiones internas, divisiones,
contradicciones y podrás, en un nivel superior, llevarlos a la unidad. Porque en cada una de sus
explicaciones, él, por así decirlo, prevé su posible descubrimiento de una contradicción en alguna
declaración del ARI y, por lo tanto, le brinda la oportunidad de ascender a un nivel superior y
resolver la contradicción que pueda tener para llegar a la unidad. Cuando dices "en un nivel
superior", significa que resolverás la contradicción, porque todo el punto de nuestro estudio, todo el
punto de estudiar lo espiritual – es llegar a "dvkut" – la unidad, fusionándose con la luz en cualquier
nivel. Porque todos los niveles espirituales son tuyos, están en ti y tu tarea es elevarte en todos estos
niveles, llevando tu mundo interior a la correspondencia con el superior, y esta correspondencia
significa, que estás haciendo esta unidad en ti mismo.

5) Por la razón, de que biná – es la ‫ שבינה היא העילה והסיבה אל‬,‫ה( מטעם‬
1
razón para ZoN también en 4 etapas de luz ‫ כל עלול‬,‫ וע"כ‬,‫ גם בד' בחינות דאור ישר‬,‫הזו"ן‬
directa2, y por lo tanto cada consecuencia3 está

76
obligada a obtener todo lo que tiene de su ‫מוכרח לקבל כל אשר לו מיד עלתו כמבואר‬
superior4, como se explica en la declaración .‫בדיבור הסמוך‬
relacionada.

1) – ella provoca la parte inferior y es su causa. La razón – esta es la más alta, no habría ZoN,
si no hubiera biná, por lo tanto, es la razón para ellos.
2) – ¿Qué significa, que ZoN – es una consecuencia de biná también en las 4 etapas de luz
directa? ¿Cuándo fueron 4 etapas de luz directa? Antes, de que la luz de Ein Sof entrara
como un kav en el espacio hueco, Él formó estas 4 etapas en sí mismo. Sabemos que Él, por
supuesto, en sí mismo, tiene estas 4 etapas, pero la etapa 4 no se destaca en él como un
deseo de recibir, sino que se considera como la luz.
Como enseñamos: Él (es decir, la luz) y Su nombre (maljut, el deseo de recibir) – son uno.
Allí enseñamos que en estas 4 etapas del desarrollo de la luz directa, ZoN salió de biná.
3) – ‫ –עלול‬esto es una consecuencia en relación con la palabra ‫העילה‬, y – ‫ הסיבה‬es la razón,
y la consecuencia es "mesovav".
4) – de lo que es más alto. Y el más alto para ZoN – es biná.

‫ שלא הועילה הבינה רק למעבר לבד אל אור הא"ס המלובש תוך החכמה‬,‫ אך הענין הוא‬,(‫ו‬
:‫העליונה הנ"ל ועבר דרך בינה לאצילות‬
6) pero el hecho es, que biná solo sirve para transmitir luz a Ein Sof, quien se viste dentro de
la jojmá superior, como se mencionó anteriormente, y él pasa a través de biná a Atzilut:
6) Todo esto se explicó en una declara- .‫ו( כל זה נתבאר היטב בדיבור הסמוך‬
ción relacionada1.

1) – esto también es importante para nosotros, tal vez una persona piense: si algo no está claro
para mí, volveré allí.

:‫ רק בא האור עצמו‬,‫ מסך ולבוש ב' כדי להאיר לז"א‬,‫ז( ולא נעשית הבינה‬
7) pero biná no se convierte en el segundo masaj y vestimenta, para brillar en Zeir Anpín, sino
que solo llega la luz misma:
7) Es decir, no hay masaj, de modo que ‫ שאור א"ס‬,‫ שאין שם מסך‬,‫ז( כלומר‬
la luz de Ein Sof se extendió sobre él para el ,‫ ויעלה או"ח בקומת בינה‬,‫יתפשט עליו לזווג הכאה‬
zivug de choque, y para que él elevara or jozer
,‫ לבוש ב' על אור א"ס‬,‫ויהיה או"ח דקומת בינה זו‬
al nivel de biná1, y [para que] or jozer de este
nivel de biná se convierta en la segunda ‫ שיש שם מאו"ח דקומת‬,‫בנוסף על לבוש הראשון‬
vestimenta de luz de Ein Sof además de la .‫ כמ"ש היטב לעיל‬,‫חכמה‬
primera vestimenta2, que está allí desde or jozer
del nivel de jojmá, como se dijo anteriormente.

1) – como ocurrió, cuando or jozer vistió a maljut por encima de Atzilut en jojmá, pero esto no
está aquí.
2) – cuando or jozer se elevó al nivel de jojmá, pero no existe este segundo, que nuevamente
tendría que elevarse de maljut por encima de Atzilut, y luego vestirse en biná.

77
 :‫ח( דרך חלון‬
8) a través de la ventana:
8) Lea en la parte 2 de la revisión de ,'‫ אות ל‬,‫ח( עי' בחלק ב' בלוח התשובות‬
respuestas, p. lámed, en la palabra "jolón"1, que ‫ שהמסך פועל להעלות‬,‫ שבכל מקום‬,"‫במלת "חלון‬
en cualquier lugar, donde el masaj actúa elevan-
,‫ מכונה העביות בשם חלון‬,‫או"ח ממטה למעלה‬
do or jozer de abajo hacia arriba, llamamos
aviut por el nombre "jolón"2, mire cuidadosa- ‫( וגם‬,‫ גם באו"פ )ח"ב פ"ב אות ע' ד"ה נקב‬,‫עש"ה‬
mente allí, y también en Or Pnimí (parte 2, cap. ‫ כנ"ל בדברי‬,‫כאן פועל העביות ממטה למעלה‬
2, p. 70, de la palabra "agujero"), y también ‫ וע"כ מכנה שם הרב את‬,('‫ )ח"ג פ"א אות ג‬,‫הרב‬
aquí el aviut opera de abajo hacia arriba, como ‫ בשם חלון‬,‫ ובחינת מלכות‬,‫העביות דבחינת ז"א‬
se dice en las palabras del Rav3 (parte 3, cap. 1, ‫ )פ"א אות ד'( להיות המסכים שלמטה‬.‫ונקב צר‬
p. 3), y por lo tanto, el Rav llama allí aviut el
,‫מקומת חכמה משמשים שם רק ממטה למעלה‬
aspecto de ZA y el aspecto de maljut, con el
nombre de jolón y nékev tzar4 (apertura estre- .‫כמ"ש לפנינו‬
cha), (cap. 1, p. 4) ya que los masajim, queestán por debajo del nivel de jojmá, se usan allí de abajo
hacia arriba, como se dice ante nosotros.

Y no hay lugar para la dificultad, de lo
que se explicó en otra parte, que también se
encuentra en las 10 sefirot de Atzilut, hay 5
partzufim, que en cada uno de ellos hay un
zivug5 de choque. Porque hay una gran
diferencia entre ellos, ya que estos 5 partzufim
de Atzilut – son 5 partes de 10 sefirot del nivel
de jojmá, y esto se explicará en su lugar, pero
no hay lugar, para extenderse al respecto6.
,‫ואין להקשות כאן ממבואר במקום אחר‬
‫ שבכל‬,‫שגם בע"ס דאצילות יש שם ה' פרצופין‬
‫ כי יש הפרש גדול ורב‬.‫אחד יש בחינת זווג דהכאה‬
‫ להיות כל אלו ה"פ אצילות הם ה' חלקים‬,‫ביניהם‬
,‫של ע"ס דקומת חכמה ויתבאר זה במקומו‬
.‫ואכמ"ל‬

1) – cuando lo lea usted mismo – también debería hacerlo lentamente. Porque cuando
aprendemos estas tres disciplinas: TES, "bet Shaar ha–Kavanot" y Zóhar, no debería haber
una sensación de tiempo en ese momento. Todo es existencia eterna y la luz se derrama
sobre todo el universo, y no hay din, no hay restricciones, sino que solo hay luz.
Y por lo tanto, todo debe ser sin prisa – al ritmo de la existencia eterna. Donde, nos dice, no
hay restricciones, y debe haber una correspondencia en nosotros, nuestro estado interno debe
ser el mismo, entonces podemos sentir, lo que dice. Y cuando estamos en la "línea
izquierda", no podemos sentir nada en absoluto.
Debemos elevar la luz, elevar nuestro deseo: nuestra maljut, como un punto para unirnos
completamente a Él, y entonces vivirás, lo que Él te da, de acuerdo con el principio: todo lo
que el inferior causa en lo superior, el inferior lo recibe desde lo superior. Elevaste or jozer –
te entregaste al superior – de ese modo podrías recibir lo que él te dice, y entra en ti y se
convierte en tuyo.
2) – este aviut hace un agujero y hace muescas allí y, por así decirlo, perfora or yashar.
De hecho, se abre paso a través de este or yashar. Y a través de este or yashar, se obtiene un
jolón (ventana). Pero tenga en cuenta: esto – está por encima del masaj, por lo tanto, no hay
un masaj en la cabeza, entre or jozer y or yashar. La acción del masaj se manifiesta solo a
partir del masaj y abajo. Es decir, no es de or jozer, que se ha elevado y que se viste en or
yashar, sino del masaj que ya existe la siguiente fase, cuando estas luces, una vestida con la
otra, ya pasan a través de maljut y en ella, es cuando la vestimenta tiene lugar.
3) – es decir, ahora la luz de jojmá llega a biná. Todavía no hay aviut, pero biná todavía lo
refleja, pero allí no es del masaj. Y luego se hace un agujero. La luz de biná es más gruesa,

78
 que la luz de jojmá, y ella la refleja, no quiere recibirla, y él la atraviesa y resulta, que Zeir
Anpín y maljut reciben de or jozer, que va de abajo hacia arriba y no de arriba hacia abajo.
4) – es decir, Zeir Anpín y nukvá reciben a través de la ventana y un agujero estrecho.
5) – hay un zivug de choque, es decir, un masaj, pero allí, en Atzilut, solo hay los contornos de
los masajim, pero no hay un verdadero masaj. Recuerde, el verdadero masaj está en Beriá,
Yetzirá, Asiá. Aquí hay – verdaderos masajim. Y aquí, en Atzilut – solo hay or jojmá. Por lo
tanto, Atzilut es el mundo de la corrección. Por lo tanto, ha–Kadosh baruj Hu – Santo,
bendito sea Él – Su lugar en el mundo de Atzilut. E incluso maljut Atzilut – sigue siendo
jojmá general, mientras que, los mundos de Beriá, Yetzirá, Asiá – son mundos de la
separación, y ya hay klipot, y así sucesivamente.
6) – no hay masajim aquí en Atzilut, pero hay una distancia, hay un agujero ancho, un agujero
estrecho, etc., pero no hay masajim, pero solo hay indicios, de lo que sucederá en los
mundos inferiores: Beriá, Yetzirá, Asiá. Y recuerda esto muy bien.

79
Lección № 71

Siempre, cuando comencemos una lección de TES, sintonice lo que está comenzando a
hacer. Es decir, completamente distraído de todo lo demás, completamente separado de usted
mismo – no necesita hacer nada. Y no hay conexión con nuestro mundo, porque no hay conexión
entre la Kabbalah y este mundo. Ya digo cosas a los estudiantes adultos, y no a los "niños" – a los
que recién comienzan, se les dice algo allí en función de la percepción material de las cosas, pero
aquí no tenemos conexión con este mundo. ¿Y qué necesitas saber? – Para sintonizar de tal manera
que solo haya luz y mis kelim, y entre ellos está mi masaj, mi relación con Él, y no hay nada más. Y
entonces, lo que estamos enseñando aquí: un sistema de gestión superior del universo, un sistema de
luz que ingresa a estos mundos, partzufim, sefirot, que crean un fondo, un entorno para colocar a
una persona en este sistema y brindarle la posibilidad de retroalimentación con luz. Todo, nada más,
excluye especialmente el papel de su cuerpo. Su cuerpo físico debe colgar en algún lugar, y no
afectar su percepción de lo espiritual en absoluto. Por lo tanto, aquí, en el momento en que aprende
TES, no hay presencia de su cuerpo físico. Lo hay, por supuesto, pero enseña eso desde adentro. Lo
que no tiene absolutamente nada que ver con el cuerpo físico – estudia TES.

.‫ מתלבש אור העליון באו"ח דקומת בחי"ב שהיא בינה‬,‫להאיר בעולם הבריאה‬
.‫ והכתר והחכמה נכללים בתוך הבינה‬.‫ונמצא שגם החכמה נעלמה‬
Para brillar en el mundo de Beriá, la luz superior se viste en el nivel de or jozer de la
etapa 2, que es biná. Y encontramos que también jojmá está oculto. Pero kéter
y jojmá están incluidos dentro de biná1.

1) – es decir, brillan en su interior. Más tarde, él te dirá exactamente cómo hacerlo. Rastros de
luz que quedan, cuando la luz sale de partzuf. ¿Cómo es la conexión? Desde or jozer viste a
or yashar hasta biná. Pero aprendimos, que la luz siempre entra en la primera sefirá, en kéter.
Mire cuidadosamente, porque en lo espiritual necesita aprender a hacer conexiones, y no
solo descubrir por qué es así y por qué es eso. Es decir, si él nos dice que or jozer viste a or
yashar hasta biná de la luz directa, entonces hasta biná él ve la luz. Luego nos dice, que
jojmá y kéter están incluidos en biná. Bueno, pero ¿dónde debería estar la luz de jojmá y la
luz de kéter?, que todavía están allí (después de todo, la luz no deja de brillar). or jozer biná
no los ve, pero están. Entonces, luego enseñaremos que, sí, se quedaron. El nivel de biná
(Beriá) no los ve, pero la luz continúa brillando desde la fuente. Decimos, que jojmá y kéter
están dentro de biná, brillan dentro de biná. Pero por encima de este biná debe haber la luz
de jojmá y la luz de kéter. Entonces, siempre permanecen, no desaparecen en ningún lado,
solo que no son visibles a este nivel.

‫י‬ ‫ וזאת‬,‫ מתלבש הא"ס לבוש אחר בבינה דאצילות‬,‫ג( אמנם ט בבריאה‬
,‫ אשר על ידו מקבלים ע"ס דבריאה כולם‬,‫הבינה נעשית מסך סתום ומלבוש גמור‬
.‫אפילו כתר וחכמה דבריאה‬
3) Sin embargo, en Beriá, Ein Sof se viste con otra vestimenta – en biná de Atzilut 1, y
esta biná se convierte en un masaj cerrado y una vestimenta completa, por lo que se reciben
las 10 sefirot de Beriá, e incluso kéter y jojmá [del mundo] de Beriá2.

1) – ya en el propio Atzilut, Ein Sof se viste en biná de Atzilut.

80
 2) – como jojmá y kéter de luz directa están dentro de biná, están incluidos en este nivel,
aunque no son visibles. Por lo tanto, también hay 10 sefirot de Beriá, en las que kéter y
jojmá de–Beriá reciben de este biná de Atzilut.

Or Pnimí

:‫ מתלבש הא"ס לבוש אחר בבינה דאצילות‬,‫ט( בבריאה‬

9) en Beriá Ein Sof se viste con otra vestimenta – en biná Atzilut:
9) Es decir, que el masaj y maljut se ‫ט( כלומר שהמסך והמלכות מזדככים‬
reducen a la segunda etapa1, que se llama biná, y ‫ ואור א"ס מתפשט לזווג‬,‫לבחי"ב שנק' בינה‬
la luz de Ein Sof se propaga por el zivug de
,‫ ומעלה או"ח בקומת בינה‬,‫דהכאה על המסך ההוא‬
choque en este masaj, y eleva or jozer del nivel
de biná, como se mencionó anteriormente (en Or ‫ הוא לבוש‬,‫כנ"ל )באו"פ פ"ג אות ו'( שאו"ח ההוא‬
Pnimí cap. 3, p. 6) que este or jozer es una ‫ מלבוש‬,‫ במשונה בהרבה‬,‫אחר וחדש על אור הא"ס‬
vestimenta diferente y nueva en la luz de Ein ‫ הוא‬,‫ כי לבוש דאצילות‬,‫דאו"ח של אצילות גופיה‬
Sof2, que es muy diferente de la vestimenta or ‫מהכאה במסך דבחי"ג הממשיך אור החכמה בכל‬
jozer de Atzilut3, porque la vestimenta de ‫ הוא מהכאה במסך‬,‫ ולבוש החדש הזה‬,‫הע"ס‬
Atzilut4 – es de un golpe en el masaj de la etapa
‫ שקומתו אינו מגיע להלביש את החכמה‬,‫דבחי"ב‬
3, que atrae la luz de jojmá a los 10 sefirot, y
esta es una vestimenta nueva – es un golpe en el ‫ וע"כ אין בו‬,‫ אלא רק לבינה דאו"י לבד‬,‫דאו"י‬
masaj de la etapa 2, cuyo nivel no alcanza, para .‫מאור חכמה כלום‬
que se vistiera de jojmá de luz directa, pero que
[se viste] solo [el nivel] de biná de luz directa, y por lo tanto no tiene absolutamente nada de la luz
de jojmá5.
6
Y este zivug, por supuesto, que se ,‫ בהכרח שנעשה באצילות‬,‫והנה זווג זה‬
produce en [el mundo] de Atzilut, como se dice ‫ אבל כל ע"ס הללו‬,('‫כנ"ל באו"פ )פ"ג אות ו‬
en Or Pnimí (cap. 3, p. 6), pero todos estas 10
‫ נמשכים מהמסך‬,‫המתלבשים בהלבוש דקומת בינה‬
sefirot, que están vestidas con vestimenta del
nivel de biná, se extienden desde el masaj y más ‫ כמבואר באו"פ‬,‫ולמטה ובאים בעולם הבריאה‬
abajo, y entran en el mundo de Beriá, como se .‫הנ"ל‬
explica en Or Pnimí, como se indicó anterior-
mente.

1) – es decir, se eleva, para brillar hacia abajo. Pero el inferior, en Beriá, no tiene la misma
fuerza, que en Atzilut. Para brillar ahora en el mundo de Beriá, ¿Qué hace el paso más alto
en el mundo de Atzilut? El masaj ahora está disminuyendo especialmente para la siguiente
etapa. ¿Cómo se está volviendo más delgado? Él se eleva ahora al nivel de biná y maljut se
eleva, y ahora se encuentra con el masaj en biná. Y or yashar llega al masaj, donde se
encuentra maljut, golpea en este masaj, y ahora el masaj desde el nivel de biná refleja la luz
hacia el biná de luz directa, viste la luz directa del nivel de biná y lleva 10 sefirot al mundo
de Beriá.
2) – la luz de Ein Sof – está adentro. Y la luz de Ein Sof, que está aquí – es el nivel de biná.
3) – y or jozer Atzilut se vistió con or yashar del nivel de jojmá.
4) – se refiere a or jozer.
5) – está claro ahora, ¿de dónde viene el mundo de Beriá? El mundo de Beriá comprende el
nivel de biná, y biná – es la luz de neshamá, por lo que el mundo de Beriá sigue siendo
Divino. Por supuesto, Yetzirá y el resto del sistema del universo son Divinos, pero por el

81
 concepto de lo Divino se refiere a la parte interna – neshamá. Que a este respecto, los
niveles de Yetzirá y Asiá no tienen esta Divinidad, y hay, respectivamente, los niveles
generales de rúaj y néfesh. Por lo tanto, en una persona en este mundo, mientras vive solo en
su nivel general, Asiá o Yetzirá – todavía no hay Divinidad en sí, pero hay, por supuesto, un
levushim. Pero todos estos levushim – son niveles espirituales. Sí, estos son todos niveles
espirituales, y al mismo tiempo todavía son levushim. Es decir, Yetzirá y Asiá – siguen
siendo levushim en Divinidad. Y, al mismo tiempo, como enseñamos, corresponden a los
kelim de Zeir Anpín y maljut, que abandonaron el paso debido a 2 reducciones. Eso es todo
– dije un poco más, tómalo en ti, arréglalo en ti, y luego vendrá, en su lugar.
6) – es genial, que veamos ahora, de dónde viene esta luz al mundo de Beriá, de donde el
masaj, donde se encuentra este masaj. Por supuesto, todo viene a través de maljut, a través
de maljut todo avanza, pero es muy importante, donde ocurre el zivug. Cuando decimos que
en el mundo de Beriá, biná está vestida con ella, bien, maravilloso, ¿pero cómo? Y ahora
vemos, que un zivug para recibir 10 sefirot del mundo de Beriá se hace al nivel de biná
Atzilut, hay – un zivug, y no en maljut de Atzilut, que se encuentra en su lugar.

,‫ אשר על ידו מקבלים ע"ס דבריאה כולם‬,‫י( וזאת הבינה נעשית מסך סתום ומלבוש גמור‬
:‫אפילו כתר וחכמה דבריאה‬
10) y esta biná, se convierte en un masaj 1 cerrado y una vestimenta completa, a través de la
cual se reciben las 10 sefirot del mundo Beriá, incluso kéter y jojmá del mundo Beriá
consiguen:
1) – un masaj tapado, completo – significa, un masaj, que hace un cierre completo, para que la
luz de jojmá no pase.

10) 1Es decir, a pesar del hecho, de que
or jozer se eleva primero del masaj, que está en
biná, y hacia arriba, es decir, en el mundo de
Atzilut, como se mencionó anteriormente, y las
sefirot de Atzilut también, necesariamente, se
visten en este nivel de levush del biná 2, sin
embargo, el aviut y el cierre del masaj no se
tienen en cuenta allí por completo [en relación
con las 10 sefirot de Atzilut], porque, el aviut y
el defecto, no pueden realizar absolutamente una
acción, en lo que es más alto que ellos, y el
aspecto de tal recibo se llama un jolón y un
agujero3 (como se indica en Or Pnimí parte 2,
cap. 2, p. 70), es decir, sin ningún aviut, a
diferencia de or jozer, que desciende más abajo
del masaj, que es entre Atzilut y Beriá, es decir,
10 sefirot que vienen al mundo de Beriá, que
aquí está la fuerza y el aviut del masaj – esta es
la raíz completa de la propagación de la luz de
Ein Sof en ellos4, y por lo tanto, el masaj se
convirtió en una vestimenta cerrada y completa
que restringe a or Ein Sof para que brille algo de
la luz de jojmá5, que es un masaj de la etapa 2,
or jozer que no alcanza el [nivel] de jojmá, sino
solo el biná de la luz directa, como se mencionó
‫ שהאו"ח עולה בתחילה‬,‫ אע"פ‬,‫י( כלומר‬
‫ בעולם אצילות‬,‫ דהיינו‬,‫מהמסך שבהבינה ולמעלה‬
‫ גם ספירות דאצילות בהכרח‬,‫ אשר‬,‫כנ"ל‬
‫ מ"מ אין‬,‫שמתלבשים בלבוש זה דקומת בינה‬
‫העביות והסתימה של המסך הזה עולה שם אפילו‬
‫ כי אין העביות ופגם יוכלו לפעול כלל‬,‫משהו‬
‫ מכונה חלון‬,‫ ובחינת קבלה כזו‬,‫בהעליונים מהם‬
‫ בלי‬,‫ כלומר‬,('‫ )כמ"ש באו"פ ח"ב פ"ב אות ע‬,‫ונקב‬
‫ מה שאין כן באו"ח היורד‬,‫שום עביות אפילו משהו‬
,‫ דהיינו‬,‫למטה מהמסך שבין אצילות לבריאה‬
‫ הרי כח‬,‫העשר הספירות הבאות בעולם הבריאה‬
‫ הוא כל השורש של התפשטות האור‬,‫ועביות המסך‬
‫ לפיכך נעשה המסך סיתום ומלבוש‬,‫א"ס בהם‬
‫ מלהאיר שם משהו‬,‫ המגביל את אור א"ס‬,‫גמור‬
‫ שאין או"ח‬,‫ שהריהו מסך דבחי"ב‬,‫מאור חכמה‬
.‫ כנ"ל‬,‫ אלא לבינה דאו"י לבד‬,‫שלו מגיע לחכמה‬
‫ שסותם‬,‫ כלומר‬,"‫ "שנעשה מסך סתום‬,‫וז"ש הרב‬
‫ מלהופיע‬,‫ דהיינו אור חכמה‬,‫את אור דאצילות‬
‫ מטעם שמסך זה‬,‫בעולם הבריאה אפילו משהו‬
.‫ כמבואר‬,‫משפיע אל הבריאה ממעלה למטה‬

82
anteriormente6. Y esto es, lo que el Rav dice que el masaj se ha tapado, es decir, que se cierra la luz
de Atzilut, es decir, la luz de jojmá, para que no aparezca en absoluto en el mundo de Beriá, porque
este masaj le da a [el mundo] Beriá desde arriba hacia abajo, como se explica [arriba]7.

1) – arriba del masaj, donde se eleva or jozer y or yashar, no hay influencia del masaj, y la
acción de aviut masaj aparece solo desde el masaj y más abajo. Por lo tanto, todas estas
vestimentas, que están en Atzilut, cuando el masaj, para vestirse en Beriá, se eleva hasta
biná Atzilut y viste allí or yashar hasta biná, y aunque estamos en Atzilut, y allí, en todo
Atzilut, hay jojmá, y aún así dice "Sólo biná" en Atzilut. Porque está por encima del masaj,
donde no hay influencia de masaj, y allí, en Atzilut mismo, está or jojmá. Y del masaj en
biná Atzilut, 10 sefirot del mundo de Beriá provienen de él. Es decir, un partzuf reducido.
2) – porque las 10 sefirot de Atzilut ahora son luz directa en relación con or jozer, que surge del
masaj.
3) – es decir, el aspecto de recibir sobre el masaj – que lo reciben como a través del jolón y
nékev, pero no como a través del masaj, a través del masaj – aquí es solo donde está maljut,
y ella está en biná.
4) – desde masaj y hacia abajo – esto crea un cambio cualitativo, crea una nueva calidad.
Por lo tanto – un nuevo mundo, un nuevo partzuf.
5) – esto se llama masaj "tapado", "cubierto". Realmente, un masaj completamente tapado, y
no solo como un brillo or jozer hacia arriba, en el que la luz or yashar penetra como en una
ventana o un agujero.
6) – es decir, en el masaj de la etapa 2 (biná): or jozer alcanza solo biná de la luz directa y, por
lo tanto, no puede pasar nada de la luz directa de jojmá.
7) – ahora es muy importante para usted comprender, cómo se conduce esta luz de un paso a
otro, a través de maljut "tapado". Maljut pasa estas 10 sefirot a través de su masaj, a través
de sí mismo – no hay otros kelim como este maljut, no hay nada vivo, es decir, lo que tiene
una conexión con lo espiritual por debajo de ese maljut que sientes, no hay nada debajo de
él. Es decir, se entiende, que cuando se pasan 10 sefirot desde masaj y más abajo, entonces
se pasan a través de la misma maljut, en la que se hace el zivug, que no hay nada más que el
paso de la luz a esta maljut. Es decir, lo que no se sentía, hasta que el hombre dejó que esta
luz penetrara en la vestimenta de este maljut, que pasa la luz a través de un zivug de choque.
Debajo de él – no hay vida. Por lo tanto, dicen en rosh Ha–Shaná, en el nuevo año del
universo y en Iom Kipur, cuando le piden al Creador: "Escríbeme en el Libro de la Vida".
Aquí, el libro de la vida, tenga en cuenta, que esto no es más, que "dame la oportunidad, de
que maljut, donde estoy, eleve or jozer, reciba la luz y la deje entrar en su interior, a través
del masaj", porque esto es "el registro al Libro de la Vida". Porque entonces, estos son los
estados, donde se fue esa luz – entonces hay una conexión con lo Superior a través de kelim
dehashpa'a, los kelim de otorgamiento. Es necesario sentir muy bien, que no hay nada en la
parte inferior, de lo que tú mismo, con tu propio esfuerzo y con la ayuda de lo superior, no
puedes provocar en ti mismo. Y sólo a través de maljut, a través del masaj y de nuevo en el
interior de este maljut. Porque maljut – es el más bajo. Por lo tanto, va aún más abajo.
Incluso más bajo – se refiere a, como dijimos, cuanto más bajos son los kelim, mayor es la
corrección. La luz siempre llega primero a kéter, y también hay partzufim, que pertenecen a
kéter, y así sucesivamente – todo debería ir más y más bajo, lo más bajo y más profundo
posible. Porque también en el hombre deben construirse todos estos mundos – Beriá, Yetzirá
y Asiá.

83
Lección № 72

,‫ מאירה בכל עשר הספירות של אותה הקומה‬,‫הספירה העליונה שבכל קומת ע"ס‬
‫באופן שבעולם אצילות מקבלות כל עשר הספירות שבו את אור החכמה ובעולם‬
.‫הבריאה מקבלות כל עשר הספירות את אור הבינה‬

La sefirá más alta, en todos los niveles de 10 sefirot, brilla en las 10 sefirot de ese
nivel de tal manera, que en el mundo de Atzilut las 10 sefirot reciban la luz de jojmá,
y en el mundo de Beriá reciban las 10 sefirot la luz de biná.

,‫ כי א"ס מתלבש בתוכה‬,‫ כי האצילות מקבל אור חכמה עלאה‬,‫ד( נמצא‬

‫ כי ל‬,‫ והבריאה מקבל אור הבינה‬.‫וא"כ כ אינו נחשב שמקבל רק מהחכמה לבד‬
,‫ וא"כ הבריאה אינה מקבלת רק מהבינה לבד‬,‫הא"ס והחכמה מתלבשת בתוכה‬
,‫ כי כורסיא מקבל אור מבינה דאצילות הנ"ל‬,‫וז"ס מ אמא עילאה מקננא בכורסיא‬
.‫ בין א"ס וחכמה אל בריאה‬,‫כי נעשה מסך מבדיל‬
4) Encontramos, que Atzilut recibe la luz superior de jojmá, ya que Ein Sof se viste con
ella, y si es así, considere, que solo recibe de jojmá. Pero Beriá recibe la luz de biná, porque
Ein Sof y jojmá se visten con ella, y si es así, Beriá recibe solo de biná, y este es el secreto [de lo
que está escrito]: "el Ima más alto anida en el trono" 1, porque «kursaya» ( el trono – Beriá)
recibe luz de biná Atzilut, como se mencionó anteriormente, porque [esto] se convierte en el
masaj divisorio entre Ein Sof y jojmá [por un lado] y Beriá.

1) – la palabra ‫ –כורסיא‬kursaiya – trono, silla indica el mundo de Beriá. ¿Porqué es eso?

Porque Beriá es el trono y el carruaje de maljut de Atzilut.

Or Pnimí

:‫ והבריאה מקבל אור הבינה‬.‫כ( אינו נחשב שמקבל רק מהחכמה לבד‬

20) y si es así, se considera, que solo recibe de jojmá. Pero Beriá recibe la luz de biná:
20) Es decir, solo desde el nivel de ‫ אבל מכתר‬,‫ מקומת חכמה לבד‬,‫כ( כלומר‬
jojmá, pero desde kéter Atzilut no puede recibir, ‫ משום דמסך דבחי"ג‬,‫אין אצילות יכול לקבל‬
ya que el masaj de la etapa 3 se usa de arriba
‫ שהרי נתלבש בבחי"ג‬,‫משמש שם ממעלה למטה‬
abajo, de modo que se viste en la etapa 3, que es
más alta que Atzilut, como se mencionó ‫ וע"כ נעשה מסך סתום‬,‫שלמעלה מאצילות כנ"ל‬
anteriormente, y así se hizo masaj tapando la luz .‫ ונחשב שמקבל רק מחכמה לבד‬,‫על אור כתר‬
de kéter, y se considera, que solo recibe de
jojmá1.

1) – como sabemos, or jozer se eleva desde la tercera etapa del masaj, porque ya ha salido la
luz de kéter del mundo Adam kadmón, y ahora desde maljut Adam Kadmón puede reflejar a
or yashar solo hasta jojmá. Pero el masaj para recibir la luz kéter – es como si se hubiera
tapado, ya no tiene la fuerza para recibirla ahora.

84
 Toda nuestra tarea – es conocer la relación entre la luz y los kelim, alma y cuerpo – cómo se
relaciona, cómo funciona. Y solo esto nos trae integridad y da una sensación de eternidad. Sí, no
solo la "sensación" de la eternidad – nos limpia y nos construye. Porque solo esto proporciona el
llenado y la construcción del alma – lo que se requiere del alma, cuando se viste con el cuerpo de
una persona en cada encarnación.

:‫ וא"כ הבריאה אינה מקבלת רק מהבינה לבד‬,‫ל( הא"ס והחכמה מתלבשת בתוכה‬
30) porque Ein Sof y jojmá se visten con él, y si es así, Beriá recibe solo de biná:
1) – Beriá recibe de la luz biná, y "vestirse" – significa, que están vestidos con ella, pero or
jozer solo alcanza hasta biná. Y en biná or yashar viste la luz de jojmá, y dentro de ella
también se viste Ein Sof.

30) Es decir, kéter y jojmá están ocultos
en el nivel de biná porque este or jozer 1 no los
alcanza, sino solo en el nivel de biná, como se
mencionó anteriormente, y por lo tanto Beriá
recibe solo de biná y no puede recibir de kéter y
jojmá, porque el masaj los tapa, como se
mencionó anteriormente2, ya que es más alto que
Beriá3. Y esto es lo que el Rav dice, que "se hizo
masaj, dividiendo entre kéter y jojmá [por un
lado] y Beriá". Y recuerde que kéter se llama Ein
Sof, como se mencionó anteriormente.
‫ שכתר וחכמה גנוזים בקומת‬,‫ל( כלומר‬
‫ מחמת שאו"ח זה אינו מגיע להם רק לקומת‬,‫בינה‬
‫ וע"כ הבריאה אינה מקבלת רק‬,‫ כנ"ל‬,‫בינה בלבד‬
‫ כי‬,‫ ולא תוכל לקבל מכתר וחכמה‬,‫מבינה בלבד‬
‫ מטעם היותו מלמעלה‬,‫המסך סותם עליהם כנ"ל‬
‫ שנעשה מסך מבדיל בין‬,‫ וז"ש הרב‬.‫מהבריאה‬
'‫ אשר הכתר נק‬,‫ וזכור‬.‫הכתר והחכמה אל הבריאה‬
.‫א"ס כנ"ל‬

1) – ahora en Atzilut se eleva or jozer de maljut y por encima, y maljut tiene un verdadero
masaj.
2) – or jozer se eleva hasta biná, y en este nivel se hace un zivug con la luz de or yashar.
3) – es sólo hasta biná y por encima de Beriá, por lo tanto, refleja la luz solo hasta biná de
Atzilut, y en este mismo nivel conduce la luz hacia Beriá.

‫ כי נעשה מסך‬,‫ כי כורסיא מקבל אור מבינה דאצילות הנ"ל‬,‫מ( אמא עילאה מקננא בכורסיא‬
:‫ בין א"ס וחכמה אל בריאה‬,‫מבדיל‬
40) el Ima superior anida1 en el trono, porque kursaya recibe luz de biná Atzilut, como se
mencionó anteriormente, porque esto se convierte en un masaj divisorio entre Ein Sof y jojmá
por un lado y Beriá:
1) – como dije, la palabra “anida” no se indica aquí por casualidad. Ella se viste en el mundo
de Beriá. El lugar real de Ima (Ima Ilaa – la madre superior) – está en Atzilut, y para brillar
al inferior (en Beriá), ella, como las aves, se hace una morada temporal para su descendencia
– "anida" en Beriá. Y en general, los 3 mundos de BY”A esta – es una vestimenta en Atzilut,
porque salieron del paso de Atzilut y se estableció bajo el parsá. Todo estos tikunim,
establecimientos de tal manera, que se visten uno encima del otro para permitir a los
inferiores resistir la luz de los superiores y ascender los escalones. De lo contrario, el
inferior no podría ver esta luz – lo habría cegado por completo, no le habría permitido hacer
los kelim correspondientes. Y de esta manera uno se viste con el otro, y BY”A – no es más,
que una vestimenta para el propio Atzilut, y las almas – están dentro de estos mundos
BY”A. Y, por lo tanto, cada parte inferior, AJaP del mundo superior, desciende a la parte
superior del paso inferior – en Galgalta ve–eináyim, kéter y jojmá del paso inferior. Y
cuando el inferior es recompensado, es decir, eleva MaN de su kelim receptor – del kelim de

85
 Kabbalah, a su kelim superior: kéter y jojmá – al kelim de–hashpa'á, luego se unen al paso
superior AJaP y los elevan. Por lo tanto, se realizan los pasos de la escalera, lo que permite
que la parte inferior suba a la parte superior. Por lo tanto, el inferior no puede decir: "Pero
no puedo, pero no me lo han dado" – ¡tienes todo, todo se da desde el principio y siempre lo
tienes! ¡El objetivo de la vida humana aquí en la tierra es – elevarse espiritualmente,
elevarse por encima de su animal! Y esto solo es posible mediante el conocimiento de las 10
sefirot – la matriz de la creación. Este conocimiento y visión: cómo funcionan, qué, dónde,
qué tipo de luz, etc., es suficiente. Gradualmente, comienza a sentir el sabor del café y otros
tipos de alimentos – así es como gradualmente comienza a sentir variaciones, más y más
gustos de estas 10 sefirot en sus diversas manifestaciones.

40) porque el brillo, que no es ‫ מכונה בשם‬,‫מ( כי הארה שאינה תמידיית‬

permanente, se llama "anidamiento", como un
pájaro, que no se sienta constantemente sobre
sus polluelos, sino solo a veces, y dado que el
zivug de la etapa 2, como se mencionó
anteriormente, no es un brillo constante en el
mundo de Beriá, por lo tanto, lo llama (el brillo)
por el nombre de anidación y dice: el Ima
superior "anida" en Beriá1. Biná se llama la
madre superior, y el significado, de que biná se
llama así – se lee en mi libro "Panim Masbirot"
allí, y no hay lugar aquí para expandir esto3.
‫ בדומה לצפור שאינה יושבת תמיד על‬,‫קינון‬
‫ ומתוך שזווג דבחי"ב הנ"ל‬,‫אפרוחיה אלא לעתים‬
‫ ע"כ מכנה‬,‫אינה הארה תמידית בעולם הבריאה‬
"‫ ואומר אמא עילאה "מקננא‬,‫אותה בלשון קינון‬
‫ והטעם שבינה‬,‫ בינה נק' אמא עילאה‬.‫בכורסיא‬
‫ עי' בספרי פנים מסבירות דף ס"א ד"ה‬,‫נקראת כן‬
.‫וטעם קריאת שם ואכמ"ל‬
2, p. 61, con las palabras "y el significado", lee

1) – ya hemos dicho, que – ‫ כורסיא‬silla, trono, que está – en Beriá. Es muy importante, que
nos haya dicho, que no siempre hay un zivug en bejiná bet, no siempre hay un brillo de biná.
Porque, por supuesto, los inferiores deben elevar MaN, para que llegue la luz adecuada en el
mundo de Beriá.
2) – "Panim Masbirot" es uno de los 2 comentarios sobre "Etz Jaim", que escribió, creo, antes
de crear el libro TES. Y allí escribió muy complejo. Con la ayuda de D's, aún tendremos
tiempo para tratar de sentir el idioma que escribió allí – pero es muy complejo y confuso. Y
ahora solo necesitamos la lectura más general.
3) – la abreviatura ‫[ – ואכמ"ל‬ve–ein kan makom le–ha–arij] – y no hay lugares aquí (y no hay
lugar) [hablar de ello] ampliamente. Puede leer esta abreviatura como ve-ekmal.

Ahora, mira cuán minuciosamente trabajamos. No hay otra forma de conocer lo espiritual,
de penetrarlo. Debería entrar plenamente en ti, así es como estamos hablando e imbuidos, de lo que
nos cuenta. Y cuando escuchas, y cuando sigues el texto, entonces lo dejas pasar a ti mismo, sin
resistir ni un milímetro. Y en ese momento siento, que las klipot te dejan solo Esta será su señal de
que percibe correctamente lo que se está estudiando. Las klipot está en alguna parte, pero se están
escondiendo. Se esconden cuando hay una conexión con lo espiritual. Y, por supuesto, tenemos una
conexión con lo espiritual, no hacemos nada más: lo que estamos haciendo aquí es una conexión
con lo espiritual. Por lo tanto, en este momento de estudio, las klipot te deja ir – y esto es una señal,
de que lo estás haciendo bien. Y todo lo demás debería desaparecer, desaparecer por completo. En
este momento – es completamente inapropiado sentir preocupación. Por lo tanto, la ocupación
adecuada – es en silencio y soledad. Debe haber un silencio completo y, especialmente, el silencio
debe estar dentro de ti: concentración completa y un sentimiento de liberación completa de todas las
cosas materiales.

86
 .‫ הבינה דבריאה מעבירה לזו"ן אור הבינה‬.‫הבינה דאצילות מעבירה לזו"ן אור החכמה‬
Biná Atzilut pasa luz jojmá a ZoN. Y biná del mundo Beriá pasa
la luz de biná a ZoN.

‫ כי כולם‬,‫ כולם שוים‬,‫ אם כן ז"א ונוקבא דאצילות ובריאה‬,‫ה( ואם תאמר‬

‫ כי זעיר ונוקבא מקבלים אור‬,‫ ויש לומר כי כבר בארנו‬,‫מקבלים מבינה דאצילות‬
,‫ ואין מועיל להם הבינה רק למעבר בעלמא‬,‫ כי כולם בחכמה עשית‬,‫החכמה עצמו‬
‫ מסך ומלבוש גמור מחיצוניות הכלי של בינה‬,‫אך אחר האצילות נעשית בינה‬
.‫ מקבלים כל הע"ס דבריאה את אור א"ס‬,‫ ועל ידי מסך זה‬,‫דאצילות‬
5) Y si dices: si es así, entonces ZA y nukvá [del mundo] Atzilut y Beriá juntos – son lo
mismo, porque todos reciben de biná de Atzilut, y hay que decir, que ya hemos explicado, que
Zeir Anpín y nukvá (del mundo de Atzilut) reciben el or jojmá mismo, porque "todo se hace
con jojmá", y biná les sirve (literalmente: útil), solo [como] una guía1, pero después de Atzilut
se convierte en biná [real] masaj y una vestimenta completa de la parte exterior del kli biná de
Atzilut2, y a través de este masaj recibe las 10 sefirot del mundo de Beriá luz Ein Sof.

1) – no hay masajim en Atzilut: hay un jolón, hay un tzar nékev, pero no hay masajim, y biná
solo sirve como vehículo de la luz de jojmá.
2) – mira con mucho cuidado: en maljut de Atzilut hay un masaj y una vestimenta, biná hace
un masaj completo y una vestimenta completa desde la parte exterior del kli biná de Atzilut.

.‫ מעביר למלכות את אור בינה‬,‫ז"א דבריאה‬

Zeir Anpín [del mundo] Beriá conduce la luz de biná a maljut.

‫ עם‬,‫ אע"פ שחזר האור להתלבש בז"א של הבריאה‬,‫ כי גם הבריאה‬,‫ו( ודע‬

‫ נ ואין ז"א‬,‫ מקבלת אור הבינה עצמה דאצילות‬,‫ גם המלכות של הבריאה‬,‫כל זה‬
‫ וכן הוא ס בפרטות יצירה‬,‫ מ"ש באצילות‬,‫ דוגמא‬,‫ רק דרך מעבר לחוד‬,‫מפסיק לה‬
.‫ בפרטות עשיה מיניה וביה‬,‫ וכן‬,‫מיניה וביה‬
6) Y sepan, que también Beriá, a pesar del hecho, de que la luz 1 volvió, a vestirse con
Zeir Anpín [del mundo] Beriá, a pesar de esto, también maljut [del mundo] Beriá recibe la luz
de biná Atzilut y Zeir Anpín no la bloquea a ella, sino que solo para dejarla pasar, como lo que
dijimos en Atzilut2, y esto también está en la relación particular de Yetzirá: de ella y dentro de
ella, y también en particular de Asiá: de ella – y dentro de ella.

1) – la luz de biná: se viste de ZA.

2) – biná pasa allí en Atzilut la luz de jojmá a ZA, y aquí ZA conduce la luz de biná a maljut,
porque todo el mundo de Beriá recibe la luz de biná. Él ya nos lo dijo, y aún repite esta cosa
muy importante, que no se percibe en absoluto, no se detenga allí.

50) Como se explicó anteriormente en ,‫נ( כמו שנתבאר לעיל בבינה דאצילות‬
biná Atzilut, que un zivug, que se hace en masaj ,‫שהזווג הנעשה במסך דבחי"ב לצורך בריאה‬
de la etapa 2 para las necesidades de Beriá1, y or

87
jozer se eleva y viste hasta biná, y a pesar de ‫ ועכ"ז לא נעשה זה‬,‫ואו"ח עולה ומלביש עד בינה‬
esto, esto no bloquea la luz de jojmá con ‫למפסיק על אור חכמה כלפי ז"א דאצילות הנמצא‬
respecto a Zeir Anpín Atzilut, que está detrás de
‫ שהוא מטעם שהמסך‬,‫ ונתבאר‬,‫לאחר הבינה ההיא‬
este biná2, y se explicó, que esto se debe, a que
el masaj, que se usa de abajo hacia arriba, no se ‫המשמש ממטה למעלה אינו מוליך עם האו"ח‬
transfiere – con or jozer, que se eleva gracias a ‫ שום גבול חדש ועביות כלל‬,‫העולה על ידו‬
él – no hay una nueva frontera, y absolutamente ‫ ואע"פ שגם ז"א דאצילות מקבל‬,‫למקבלים ממנו‬
ningún aviut para aquellos que reciben de él3, y ‫ אינו מתמעט בסבתו שלא יוכל‬,‫ מ"מ‬,‫מכח או"ח זה‬
a pesar de el hecho, de que Zeir Anpín Atzilut ‫ כי בחינת קבלה בכח מסך‬,‫להמשיך אור חכמה‬
también recibe de la fuerza de este or jozer, sin
‫ אבל אינו‬,‫ מכונה רק חלון ונקב‬,‫שמלמטה ממדרגה‬
embargo, no disminuye por esta razón, de que
no pudo atraer la luz de jojmá, porque el aspec- ‫ וכן תשכיל בכל‬.‫מגביל ואינו סותם כלום בסבתו‬
to de recibir la fuerza del masaj, que está por ‫ אשר הגבולים הנעשים‬,‫מסכים שבכל המקומות‬
debajo de este nivel4, se llama solo jolón y ‫ אינם‬,‫ הנה הגבולים ההם‬,‫תמיד בסבת מסכים‬
nékev, pero no limita ni tapona nada con esto 5. ‫ אבל‬,‫ניכרים כלום זולת למקבלים שלמטה ממסך‬
Y también comprenda con respecto a todos los .‫לא כלום למקבלים שממעל למציאות המסך‬
masajim, que en todos los lugares, que los lími-
‫ אשר אע"פ "שחזר האור‬,‫וז"ש הרב‬
tes, que siempre se hacen a causa de los masa-
jim, estos límites se sienten solo para los receptores debajo del masaj, pero no hay absolutamente
ningún [impacto] en los receptores, que sea más alto que la presencia del masaj 6. Y esto es lo que
dice el Rav, "que a pesar, de que la luz ha vuelto,

1) – es decir en maljut hay un masaj y hay una etapa 2, y el zivug se hace en maljut Atzilut. Y
maljut eleva la luz a biná Atzilut. Entonces él dice, que el masaj no actúa más arriba, sino
desde el masaj y hacia abajo. Lo que hay en Atzilut, cuando or jozer se eleva de la etapa 2
del masaj de maljut de Atzilut hasta biná, entonces él no hace ninguna barrera y no interfiere
con el paso de la luz de jojmá. Resulta, que biná en Atzilut conduce luz jojmá a Zeir Anpín,
y no hay barreras allí, y esto es comprensible: después de todo, hay luz jojmá en todas partes
y en todos los niveles. Y aquí, desde el masaj de la etapa 2, cuando maljut eleva or jozer,
este or jozer [sube] a biná, y esto no afecta allí, porque or jozer – está por encima del masaj,
y sobre el masaj no hay influencia del mismo masaj, pero cuando Atzilut conduce 10 sefirot
del nivel de biná a través de maljut a Beriá, el masaj mismo ya está operando allí. Y aquí –
no funciona en absoluto, en ese momento, cuando maljut viste las sefirot de luz directa y los
kelim de Atzilut, allí está – el vestido externo, y dentro de eso, todo permanece en Atzilut. Y
esto – es un vestido externo y un vestido en biná, y al mismo tiempo biná pasa, como pasó,
la luz de jojmá a Zeir Anpín.
2) – ella conduce la luz de jojmá hacia él.
3) – que el ascenso de or jozer, ahora desde maljut de Atzilut a la biná de luz directa en el
mundo de Atzilut, no crea ninguna nueva frontera y aviut para aquellos que reciben en
Atzilut. Allí también reciben, ¿verdad? or jozer ahora se eleva a biná, y todos estas sefirot
reciben ahora, ahora se visten a la luz de biná. Y al mismo tiempo, no se hace frontera allí,
porque ellos mismos son de un nivel completamente diferente. Es como transmitir una señal
de radio, que hay una onda y hay otra onda. Y hay dos estaciones de radio cercanas, que
operan a diferentes frecuencias de estas ondas. Y lo, que tiene una frecuencia más baja, no
crea en absoluto interferencia para el, que transmite ondas más cortas. Es decir, la acción del
masaj se manifiesta solo a partir del masaj y debajo, y no por encima del masaj.
4) – el masaj se encuentra en maljut del mundo de Atzilut – por debajo del nivel de Zeir Anpín
de Atzilut.
5) – or jozer hace una ventana o un agujero, dependiendo del paso, pero no hace ninguna
restricción – jojmá pasa de todos modos. Este principio debe ser entendido.

88
 6) – y en esto ahora vemos, que el masaj en Atzilut en la etapa 2 elevó la luz hasta biná, y, por
supuesto, Zeir Anpín cae bajo este or jozer, pero no actúa, no hace un límite. Pero bajo del
masaj y debajo, están los afectados por esta frontera.

para vestirse en Zeir Anpín [del mundo] ‫ ועושה זווג דהכאה‬,"‫להתלבש בז"א של הבריאה‬
Beriá”1, y hace un zivug de choque en el masaj ‫ הנה‬,‫ שאור חוזר זה יש לו קומת ז"א‬,‫במסך בחי"א‬
de la etapa2 1, que este or jozer, tiene el nivel
,‫ שגם מלכות דבריאה מקבלת מאו"ח זה‬,‫אע"פ‬
de ZA, así que, a pesar del hecho, de que maljut
del mundo de Beriá también recibe de este or ‫מ"מ מתוך שמסך זה הוא משמש מבחינת ממטה‬
jozer3, sin embargo, debido al hecho, de que ,‫ אינו מגביל כלום את מלכות דבריאה‬,‫למעלה‬
este masaj se usa en el aspecto de abajo hacia ‫ כי "אין ז"א‬,‫שלא תוכל להמשיך לה אור בינה‬
arriba, él no limita en absoluto a maljut [del ‫ במסך שלו הנמצא‬,‫מפסיק לה" למלכות דבריאה‬
mundo] Beriá, para que no pueda atraer la luz ,"‫ כי הוא רק "דרך מעבר לחוד‬,‫ממטה למעלה‬
de biná4, porque [ahora] Zeir Anpín no está
‫ כנ"ל )ח"ג‬,‫דהיינו מבחינת חלון ולא מבחי' מסך‬
bloqueando a maljut [del mundo] Beriá (masaj),
[por el hecho] de que su masaj es de abajo hacia .‫אות ד' באו"פ אות ו'( וכן הוא בכל המקומות‬
arriba, porque es solo para la transmisión, es de-
cir, como un aspecto del jolón, y no como un masaj, como se mencionó anteriormente (parte 3,
párr. 4, en Or Pnimí p. 6) y también en todos los lugares5.

1) – en el mundo de Beriá, esta luz se viste de Zeir Anpín, para brillar en el mundo de Yetzirá.
2) – la etapa de jojmá, porque ahora maljut ya está en la sefirá jojmá. Maljut del mundo de
Beriá, ella tiene un masaj, y aquí en este masaj hay etapa 1, por lo que ahora se hace un
zivug con la luz que está vestida en Zeir Anpín del mundo de Beriá. Y esta luz, que ahora
está llegando al masaj de la etapa 1, refleja esta luz.
3) – esta luz ahora brilla desde maljut del mundo de Beriá. En Beriá, la luz de biná brilla hasta
maljut inclusive. Y aquí en maljut hay otro masaj – etapa 1, y de él proviene la luz del nivel
de ZA, y de esto, or jozer también recibe a maljut del mundo de Beriá. Y su nivel (maljut
Beriá) en relación con ella – es biná.
4) – ella recibe la luz de biná de ese masaj, que atrajo la luz de biná a todo el mundo de Beriá.
Y el nuevo nivel de masaj de la etapa 1, ZA no establece límites en ella.
5) – siempre resulta así. Y ahora, or jozer se eleva de maljut a Zeir Anpín, y esto es – para el
próximo mundo; no crea obstáculos en ese mismo mundo, que está por encima de ese masaj.
Esto puede parecer confuso, porque estas son cosas muy sutiles, de las que no deberíamos
hablar con nuestras cabezas, sino tratar de entender esto y desarrollar nuestra sensibilidad a
ello. Y luego recibes la luz y, junto con ella, la comprensión, que se te da en tu nivel de
comprensión espiritual.

89
Lección № 73

:‫ בפרטות עשיה מיניה וביה‬,‫ וכן‬,‫ס( בפרטות יצירה מיניה וביה‬

60) y también esto en relación particular con el mundo de Yetzirá, de él y dentro de él, y
también en particular el mundo de Asiá, de él – dentro de él1.
1) – en la referencia de la letra sámej, lo interesante es que pasa con estos mundos, Asiá y
Yetzirá, dice: "de él y dentro de él". Por lo general, dicen "de ella y dentro de ella", porque la
conversación es sobre maljut, sobre la transmisión de la luz, cuando maljut primero refleja la
luz, y luego la lleva de sí misma a sí misma, y luego dice: «mina u–ba», de ella y dentro de
ella – género femenino, y aquí, en género masculino. Es decir, tal vez esto lo llevó, a hacer
una referencia especial.

60) El aspecto de or jozer, que desciende ‫ אשר‬,‫ס( ענין האו"ח היורד ממעלה למטה‬
de arriba a abajo, una propiedad (literalmente: ‫ עד‬,‫דרכו להרחיב את המסך ואת כלי מלכות‬
camino) de expandir el masaj y kli de maljut de
‫שמתפשטים בעצמם לעשר ספירות ממעלה למטה‬
tal manera que se extienden por sí mismos en 10
sefirot de arriba a abajo de kéter a maljut, como ‫ כנ"ל באו"פ )פ"ג אות ה'( הנה‬,‫מכתר עד מלכות‬
se indica en Or Pnimí (Cap.3 p. 5), y por lo ‫ מכונה בכל מקום‬,‫התפשטות מלכות זאת‬
tanto, la propagación de este maljut1 en cada ‫ שהכלי האחת‬,‫ כלומר‬,"‫"התפשטות מינה ובה‬
lugar se llama "propagación de ella en ella" 2, es ‫ מתפשטת בעצמה מינה ובה לעשר‬,‫שנקראת מלכות‬
decir, un kli, que se llama maljut3, se propaga ‫ וכבר ידעת שהע"ס המוגבלות שבכל‬.‫ספירות‬
(género femenino: en sí misma), de ella y en
‫ הן נעשות רק על ידי האו"ח המתפשט‬,‫העולמות‬
ella, en 10 sefirot. Y ya sabes, que las 10 sefirot
son limitadas, que en todos los mundos, pasan ‫ לפיכך מכונות עשר‬,‫ כנ"ל‬,‫אליהן ממעלה למטה‬
solo debido al or jozer, que se extiende a ellos ‫ הן‬,‫הספירות האלו בשם ע"ס הפרטיות מיניה וביה‬
de arriba a abajo, como se mencionó anterior- .‫באצילות והן ביצירה והן בעשיה‬
mente, por lo tanto, estas 10 sefirot se llaman
después de 10 sefirot particulares, "de ellas y en ellas" tanto en Atzilut como en Yetzirá y en Asiá4.

1) – maljut (género femenino)

2) – "‫[ – "מינה ובה‬mina u–ba] – de ella en ella.
3) – maljut de–rosh – este es el kli más bajo de las 10 sefirot de–rosh.
4) – esto es, lo que quiere decir: que esta es la forma plural " ‫ מיניה וביה‬de ellos y en ellos", es
decir, de 10 sefirot que terminan en maljut, y – en ellos. Él quiso decir que generalmente
decimos "de maljut", y aquí dice un poco diferente, que este es un género diferente y un
número diferente, pero en principio, debes saber que esto es de maljut.

.‫ שהוא קומת זעיר אנפין‬,'‫ מתלבש אור העליון באור חוזר דבחינה א‬,‫בעולם היצירה‬
‫ שהיא קומת‬,‫ מתלבש אור העליון באו"ח דקומת שורש עביות‬,‫ובעולם העשיה‬
.‫הנוקבא דז"א‬
En el mundo de Yetzirá, la luz superior está vestida con or jozer de la etapa 1, que es el
nivel de Zeir Anpín. Y en el mundo de Asiá, la luz superior se viste en or jozer aviut
del nivel de la raíz1 (cero), que es el nivel de nukvá Zeir Anpin2.

1) – es decir, en kli kéter, el aviut está agotado, solo queda la raíz, pero el aviut en sí (o ya) no

90
 está allí.
2) – es decir, cuanto más bajo bajamos, más groseros se vuelven los mundos y tanto menos
tenue es la luz que brilla en estos kelim. Los kelim se vuelven más profundos, más grandes,
etc., y el brillo en ellos, al mismo tiempo, es cada vez menor. Este es todo el tikún, y esta es
también toda la corrección, que hacemos. Estudiando Kabbalah, cuanto más grande e
intenso lo haces, cada vez que construyes kelim más profundos y anchos, que hacen
coberturas, vestimentas a la luz – esto es comprensión. Y así, hay comprensión, y hay una
oportunidad de experimentar la luz en los kelim, que nosotros mismos creamos a través de
nuestro trabajo espiritual individual. ¡Y entonces tenemos una duración de estudio tan
significativa! Es asombroso, cómo funciona esto. Cada 3 meses siento un nuevo nivel de
comprensión, y esto es lo que veo en mis alumnos. En un momento, uno de nuestros
estudiantes no había estado en clase durante casi un año (comenzó a estudiar en ausencia), y
luego me preguntó si podía venir a ver una vez. Entonces, él me escribió, que estaba
sorprendido de lo que vio en esta lección: "¡Tienen caras completamente diferentes,
radiaciones completamente diferentes!" Así es como cambian las cosas. Por lo tanto, debes
dejarte cambiar. Mantenerse a uno mismo – no dará nada. No huirás de ti mismo, tú mismo
siempre existirás, pero para cambiarte a ti mismo – ¡debes tener un deseo apasionado de
vivir y un tremendo coraje! Reconocer, que hay cosas por encima de mí, a saber, la Torá, la
Kabbalah, que no atrae a nadie, ¡pero trata de sentirlo! Y uno debe estar constantemente
preparado para esto, cada día, cada momento de la vida…

,‫ כדי להאיר ביצירה מתלבש ע לבוש גמור גם בז"א דבריאה‬,‫ הא"ס‬,‫ז( והנה‬
‫ וכן להאיר‬.‫ ועל ידו מקבל כל היצירה‬,‫והוא נעשה מסך ומלבוש אל היצירה‬
‫ ועל ידו‬,‫ מתלבש הא"ס לבוש ומסך גמור בנוקבא דז"א דיצירה ג"כ‬,‫בעשיה‬
.‫ צ ואמא תתאה מקננא באופן‬,‫ וז"ס פ ו' ספיראן מקננן ביצירה‬,‫מקבלת כל העשיה‬
7) Y ahora, [la luz] Ein Sof, para brillar en [el mundo] de Yetzirá, hace un vestido
completo también en Zeir Anpín de–Beriá. Y él (Zeir Anpín de–Beriá) se convirtió en un masaj
y una vestimenta para el mundo de Yetzirá, y a través de él se recibe todo Yetzirá 1. Y también,
para brillar en Asiá, Ein Sof se viste con vestimenta completa y masaj completo en nukvá Zeir
Anpín de–Yetzirá, también y por medio de ella recibe toda Asiá, y este es el secreto de lo que
se dijo: 6 sefirot anidan [en el mundo] Yetzirá2, y la Ima inferior se viste con «ofan»3.

1) – a través del masaj, por supuesto. Está claro, que el masaj no se está allí en Zeir Anpín del
mundo de Beriá, y está en maljut, desde maljut de la etapa 1 se eleva or jozer hasta Zeir
Anpín del mundo de Beriá, y luego de este masaj maljut y en él transfiere 10 sefirot de este
primer nivel.
2) – el nivel 6 sefirot de Zeir Anpín se viste en Yetzirá.
3) – Ima inferior se viste de «ofan» – este es el mundo de Asiá. Lo que tiene movimiento se
llama ofan. Hay ángeles de diferentes niveles en Yetzirá, Beriá y Asiá. Entonces, en Asiá, los
ángeles ya son más como una condición humana, por lo que ya tienen levushim apropiadas,
lo que les permitió, por ejemplo, venir a Abraham en forma de personas. Cada nivel tiene su
propia manifestación.

91
 Or Pnimí

‫ ועל ידו מקבל כל‬,‫ והוא נעשה מסך ומלבוש אל היצירה‬,‫ע( לבוש גמור גם בז"א דבריאה‬
‫ ועל ידו‬,‫ מתלבש הא"ס לבוש ומסך גמור בנוקבא דז"א דיצירה ג"כ‬,‫ וכן להאיר בעשיה‬.‫היצירה‬
:‫מקבלת כל העשיה‬
70) para brillar en el mundo de Yetzirá hace vestirse completo también en Zeir Anpín de–Beriá.
Y él ZA se convirtió en un masaj y una vestimenta para el mundo de Yetzirá, y a través de
todo lo que Yetzirá recibe. Y también, para brillar en el mundo de Asiá, Ein Sof se viste con
una vestimenta completa y masaj completo en nukvá ZA, también todo Asiá lo recibe:
Su tarea – es incorporar la metodología en usted mismo y ver por qué eligió esta referencia,
para comprender además lo que él quiere decirnos. Siempre mire lo que él quiere decirnos, por qué
eligió esto, qué hay allí que pueda ser incomprensible para nosotros. Y él dijo antes de esta
referencia que hay una expresión levush gamur – "vestimenta completa", esta es la palabra –
"completo" – quiere explicarnos. Intenta encontrarlo y verlo tú mismo, para que sea tu trabajo, para
que trates de descubrirlo tú mismo – esto es un estudio de lo espiritual, y no cuando simplemente te
lo dijeron: te dieron un "resumen" y eso es todo. Entonces, las palabras levush gamur – vestimenta
completa, una vestimenta acabada.

70) or jozer, que se extiende desde el ‫ מכונה‬,‫ע( או"ח המתפשט ממסך ולמטה‬
masaj hacia abajo, se llama una vestimenta ‫ עם העביות המיוחד לו‬,‫ להיותו מגביל‬,‫לבוש גמור‬
completa (acabada), ya que restringe con su
‫ שלא יוכלו להמשיך משהו אור‬,‫להאורות שמתלבש‬
aviut particular las luces, que viste, para que no
puedan atraer nada de esa luz que difiere de su ‫ העולה ממטה‬,‫ משא"כ או"ח‬,‫במשונה מגבולו‬
borde1 en contraste con or jozer, que se eleva de ‫ שהוא ג"כ לבוש על ע"ס דאור‬,‫ אע"פ‬,‫למעלה‬
abajo hacia arriba, a pesar de que también es una ‫ הלבוש הזה אינו מגביל כלום את האור‬,‫ אמנם‬,‫ישר‬
vestimenta en 10 sefirot de luz directa, sin ‫ נבחן כלבוש שאינו‬,‫ ולפיכך‬,‫שהוא מלביש כנ"ל‬
embargo, esta vestimenta no limita absolutamen- ‫ וענין‬.‫ אלא לבחינת שורש של לבוש בלבד‬,‫גמור‬
te nada de la luz que viste, como se mencionó
‫ כבר נתבאר היטב‬,‫התפשטות הע"ס דיצירה ועשיה‬
anteriormente, y por lo tanto se considera como
una vestimenta que no está completa, y se consi- .‫ עש"ה‬,‫לעיל‬
dera solo un aspecto de la raíz (etapa cero) de la
vestimenta2. Y el aspecto de la propagación de las 10 sefirot del mundo de Yetzirá y el mundo de
Asiá ya está bien explicado anteriormente, ver allí.

1) – de la restricción, que hace.

2) – no hay masaj, no hay nada más que limitar. Limita solo de masaj y hacia abajo. Al igual
que una persona común que viene a una exhibición de autos. Una persona sencilla que
recibe: digamos, el salario mínimo, y aquí viene a esta exposición y ve un automóvil muy
especial y muy caro. Ciertamente, tiene un deseo por él: lo mira con un deseo apasionado,
eleva "or jozer", lo ve como si ya fuera su automóvil. Pero él no limita nada a esto – solo
miró y se fue. Se hizo un reshimó, pero este reshimó no hace un límite, no hace eso, que
después de mirar y hacer un reshimó, también lo recibió. No puede recibir – no tiene fuerzas
de masaj (en este caso: recursos financieros suficientes) para esto, por lo que solo puede
abandonar el deseo. ¡Por lo tanto, incluso a las personas más simples les encanta ir de
compras, exhibiciones de ricos o ver series de televisión sobre la vida de los ricos! Un
hombre disfruta, aunque no puede obtener lo que ve, pero disfruta lo que ve. Él va a tiendas
elegantes, se siente bien allí, va a la tienda, se prueba cosas caras, un traje, un anillo u otra
cosa allí, pero este "aviut" no es suficiente para tener una vestimenta. Vestimenta significa
comprender. Comprensión significa vestimenta. De manera similar, aquí: si comprendió,

92
 entonces lo adquirió. Y cuando no hay suficiente aviut, entonces esto no es una adquisición.

:‫פ( ו' ספיראן מקננן ביצירה‬

80) y este es el secreto de lo que se dijo, 6 sefirot anidan en el mundo Yetzirá:
80) Zeir Anpín se llama por el nombre ‫ ונק' כן‬,‫פ( ז"א נקרא בשם ו' ספירות‬
de las 6 sefirot, y se llama así por la falta de ,‫ ולסיבת חסרון מלכות‬,‫לסבת חסרון ג"ר כח"ב‬
GaR, KaJaB, y por la razón, de que maljut 1
‫ ומלת‬,‫ואין לו רק שש ספירות חג"ת נה"י לבד‬
tampoco lo alcanza, y él solo tiene 6 sefirot,
JaGaT NeH'Y, y la palabra "anidar" ya se .‫ כבר נתבאר לעיל‬,‫קינון‬
explicó anteriormente.

1) – él tiene solo 6 sefirot, desde jésed hasta yesod, esta es su propia naturaleza. Por supuesto,
cuando recibe gadlut, viste a maljut y a KaJaB en sí mismo, es decir, la inclusión de maljut
en él lo convierte en maljut, y la inclusión de KaJaB hace sus primeros tres sefirot.

:‫צ( ואמא תתאה מקננא באופן‬

90) y la Ima inferior se viste en el ofan:
90) maljut de–Atzilut a veces se llama la ‫ אמא‬,‫צ( מלכות דאצילות נקראת לפעמים‬
Ima inferior, ya que maljut Atzilut – es la raíz ‫ היא השורש‬,‫ משום שמלכות דאצילות‬,‫תתאה‬
más importante de todos los que se encuentran
‫ ועל שמה של‬,‫העיקרי לכל הנמצאים שבבי"ע‬
en Beriá, Yetzirá, Asiá y maljut Atzilut también
se llama maljut Yetzirá por el nombre Ima ‫ מכנה ג"כ למלכות דיצירה בשם‬,‫המלכות דאצילות‬
inferior, ya que tienen una raíz, y no hay lugar .‫ ואכמ"ל‬,‫ להיותן שורש אחד‬,‫אמא תתאה‬
aquí para hablar sobre esto ampliamente1.

1) – por supuesto, esta es la misma raíz, porque se transmite desde maljut de Atzilut. Por lo
tanto, el Ima inferior se llama para todos, los que están por debajo de este nivel.

93
Lección № 74

,‫ ה' ה"ס בריאה‬.‫ שהיא חכמה‬,‫ י' היא אצילות‬.‫אבי"ע ה"ס ד' אותיות י"ה ו"ה‬
.‫ שהיא מלכות‬,‫ היא עשיה‬,‫ ה' אחרונה‬.‫ שהיא ז"א‬,‫ ו' ה"ס יצירה‬.‫שהיא בינה‬
ABY'A – son el secreto de cuatro letras: yud, hey, vav, hey [en nombre de HaVaYa'H.] yud – es
Atzilut, que es jojmá. hey – es el secreto [del mundo] Beriá, que esto es biná. Vav – es
el secreto de Yetzirá, que este es Zeir Anpín, hey última es Asiá, que este es maljut.

Cuando escuche esto, no debería tener la sensación de que ya lo sabe perfectamente, que
sabe algo en absoluto… ¡Debería sentir el sabor, de lo que pasamos siempre! Y puedes sentir el
sabor cuando combinas todos estos 4 puntos en ti mismo en 4 uniones, es decir, yud, hey, vav, hey:
4 puntos, 4 uniones, 4 pactos que combinas en ti mismo. Entonces obtienes un gusto: entonces solo
hay un gusto por la vida.

‫ נרמזו‬,‫ עשיה‬,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫ח( והנה בזה תבין למה ד' עולמות ק אצילות‬
‫ כי ר אצילות האור‬.‫ ה' עשיה‬,‫ ו' יצירה‬,‫ ה' בריאה‬,‫ י' אצילות‬:‫בד' אותיות הויה‬
,‫ ובריאה על ידי בינה דאצילות‬.'‫ לכן נקרא י‬,‫שלו הוא ע"י חכמה העליונה כנ"ל‬
.‫ וכן בעשיה ה' תתאה‬.‫ וכן ו' ביצירה‬.'‫לכן נקרא ה‬
8) Y en esto entenderás, por qué los 4 mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá, están
ocultos en 4 letras [nombre] HaVaYa'H: yud – Atzilut, hey – Beriá, vav Yetzirá, hey – Asiá.
Para Atzilut su luz – atraviesa la jojmá superior, como se mencionó anteriormente, por lo
tanto, se llama yud1. Pero Beriá – ella es [creada] por medio de la [luz] de biná Atzilut, por eso
se llama hey2. Y también vav – en Yetzirá. Y también Asiá [letra] hey inferior.

1) – por eso se dice, «kohl be–jojmá asita» – "Tú has hecho todo con jojmá". ¿Qué es jojmá en
la escritura? Esta es la letra yud. Mira, la letra yud – es la letra más pequeña, como un punto.
La letra más mínimamente distinguible, en general, un signo que se puede poner en papel
blanco – es un yud, un punto. No hay nada menos que un punto. El resto – es todo papel. Al
igual que Ein Sof – esta es pura realidad, solo sin creación. Y el papel – es como Ein Sof. Y
lo mínimo – que se puede poner en papel – es el punto, esto es yud. Por lo tanto, se dice: Tú
has hecho todo con jojmá. Es decir, la unidad mínima de realidad – es yud, esta es la
sabiduría más elevada.
2) – biná se llama hey, por lo tanto, Beriá, que se obtiene de biná, se llama hey.

,‫ ו' יצירה‬,‫ ה' בריאה‬,‫ י' אצילות‬:‫ נרמזו בד' אותיות הויה‬,‫ עשיה‬,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫ק( אצילות‬
:‫ה' עשיה‬
100) Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá están ocultos en las 4 letras del nombre HaVaYa'H. yud –
Atzilut, hey – Beriá, vav – Yetzirá, hey – Asiá:

94
 Or Pnimí

100) Como continúa explicando que el ‫ כי שם הוי"ה כולל‬,‫ק( כמו שמבאר והולך‬
nombre HaVaYa'H incluye 10 sefirot, y los 4 ‫ וד' עולמות אבי"ע הם בחינת עשר‬,‫עשר ספירות‬
mundos de ABY'A es un aspecto de 10 sefirot
‫ שבכל‬,‫ ואע"פ‬,‫ספירות הכוללות כל המציאות‬
que incluye toda la realidad1,2, y a pesar del
hecho, de que en cada mundo en sí hay ‫ ופרטי‬,‫ יש אבי"ע פרטים‬,‫עולם ועולם בפני עצמו‬
[mundos] particulares ABY'A y particular de ‫ שכולם יחד מסתדרים‬,‫ מ"מ צריכים לדעת‬,‫פרטים‬
particular, sin embargo, es necesario saber, que ,‫ אשר ד' האותיות הוי"ה‬,‫בעשר ספירות בלבד‬
juntos están representados solo en 10 sefirot, y ,‫ וידיעה זו נחוצה מאד‬.‫מרמזות עליהן כמבואר‬
[de tal manera que], las 4 letras HaVaYa'H en ‫ בהיות שצריכים תמיד‬,‫שתהיה תמיד לעיני המעיין‬
secreto las señala3, como se explicó. 4Y este
‫ אל עשר‬,‫ את עשר ספירות הפרטות‬,‫להקיש‬
conocimiento es muy necesario5 por lo que está
constantemente ante los ojos del lector, que es ‫ כי יש להן תמיד ערכים‬,‫הספירות הכוללות‬
constantemente necesario hacer una compara- .‫מקבילים זו על זו ונלמדות זו מזו‬
ción, entre las 10 sefirot particulares y 10 sefirot
generales, porque constantemente tienen los conceptos de las relaciones que se aplican el uno al
otro, y se estudian el uno del otro.

1) – es muy, muy importante ahora no mirar fuera de ti mismo, en este mundo, material,
grosero, no significa nada, solo está configurado, hecho para que una persona venga a este
mundo, se vista en su cuerpo y pueda ponerse de acuerdo con lo más elevado, como si se
bajara, como lo hacen los ángeles en otros mundos, para que una persona traiga la luz del
Creador a este mundo. Y no hay nada más, no hay otro papel – para purificarse y traer a este
mundo, el mundo que es más grosero, la luz del Creador. Y todo el significado del
conocimiento de la realidad, la única forma de conocimiento – es 10 sefirot, estos 4 mundos,
y representan toda la esencia de la realidad. Por lo tanto, cualquier realidad puede ser
expresada por estas 10 sefirot y 22 letras del alfabeto sagrado (más 5 letras finales). ¡Esto
puede explicar absolutamente todo! Así, como un matemático explica con sus símbolos todo
tipo de relaciones y patrones abstractos, toda la realidad (¡y cada uno de sus detalles!) puede
expresarse mediante estas 10 sefirot o, lo que es lo mismo, por 4 mundos, que representan
estas sefirot, o las 4 letras del nombre HaVaYa'H. Porque las letras del nombre HaVaYa'H
todas representan el alfabeto de la lengua sagrada. La letra álef – y en ella, en la primera
letra, el nombre entero es HaVaYa'H. Mire la álef: la yud está en la parte superior, luego la
barra inclinada – es como vav, y debajo – una yud más, resulta 26, y 26 – es la guematría del
nombre HaVaYa'H, y la guematría siempre apunta a maljut, al deseo ya madurado y
formado, su cuarta etapa – es la creación.
2) – le da disposiciones generales, que siempre debe tener dentro de sí mismo ante sus ojos.
Como dijo el Rey David: "Siempre veo Tu Nombre frente a mí", es decir, el nombre
HaVaYa'H él constantemente ve frente a él. Esto debe ser "educado" en ti mismo. Hagas lo
que hagas: si fuiste a la panadería, a la peluquería – no importa: de todos modos, este es el
nombre HaVaYa'H, siempre debe estar impreso contigo en lo más profundo de ti. Esta es la
elevación de MaN para HaVaYa'H. Y HaVaYa'H se relaciona constantemente con tu hombre
interior, de donde obtienes el MaD.
3) – es muy, muy importante saber constantemente que no hay nada más: todo, lo que hay –
son 4 etapas de luz. Y los kelim también es 4: todo lo que vive, tiene 4 etapas. Y las 4
formas de la naturaleza, también son – 4 etapas, aunque no vemos, por ejemplo, la vida en
piedras. Por lo tanto, en lo material, vemos, 4 elementos básicos: viento, fuego, agua y
sustancia sólida – tierra.
4) – extraemos y bebemos de una fuente.

95
 5) – ‫« נחוצה‬nejutza» – utilizado, requerido, necesario.

:'‫ לכן נקרא י‬,‫ר( אצילות האור שלו הוא ע"י חכמה העליונה כנ"ל‬
200) Atzilut, su luz – él es a través de jojmá superior, como se mencionó anteriormente, por lo
tanto llamado yud:

200) 1Es decir, a pesar del hecho, de que ‫ אע"פ שבאצילות בלבד יש‬,‫ר( כלומר‬
en Atzilut solo hay 10 sefirot, que están ocultas ,‫ המרומזות בד' אותיות הוי"ה מ"מ‬,‫עשר ספירות‬
por las 4 letras HaVaYa'H2, sin embargo, ya que
,‫ הוא עד חכמה‬,‫ שקומת כל ע"ס הללו‬,‫מתוך‬
el nivel de todas estas 10 sefirot es hasta jojmá,
como se explicó anteriormente, por lo tanto se ‫ אשר‬,‫ נבחן כולו לאור חכמה‬,‫ וע"כ‬,‫כמבואר לעיל‬
considera que todo es la luz de jojmá, además, ‫ כי האורות הקטנים‬,‫יוד דשם הוי"ה מרמזת עליה‬
la [letra] yud del nombre HaVaYa'H indica ‫ כלפי אור‬,‫ אינם עולים כל כך בשם‬,‫מחכמה‬
esto3, porque las luces que son más bajas (lit. ‫ ומטעם הזה‬,‫ ועולה עליהם מאד‬,‫החכמה החשוב‬
menos) que jojmá4 no son tan importantes en su .‫ וכן כולם‬,‫מכונה הבריאה בשם אור בינה בלבד‬
nombre5 en relación con la luz importante de
‫ היותר חשובים שבהם‬,‫ על שם האורות‬,‫דהיינו‬
jojmá [en Atzilut]6, y ella está por encima de to-
do, y por esta razón el mundo de Beriá se llama .‫כמבואר‬
solo por el nombre de la luz de biná, y también
por todos los demás7. Es decir, el [paso se llama] por el nombre de las luces más importantes que
hay en él, como se explica8.

1) – increíble, cómo nos lo da, presenta esta luz pura. Como si… no, no como si, pero así es
como es, de hecho, el brillo de la luz, y he aquí, nos lo ofrece. Tal es su lenguaje y tal
sentimiento. Mira, cada palabra que da viene como un bálsamo que nutre nuestra alma. El
alma no tiene otra nutrición que no sea espiritual: lo que emana por encima de la placenta
del universo – solo esto lo siente el alma y se libera de los grilletes del material. Este
material, por supuesto, es necesario y se da néfesh para esto, una persona en nuestro mundo
puede hacer que todo sea néfesh, e incluso entonces, solo la parte más baja de néfesh – ner
dakik – un brillo débil, esto es suficiente para convertirse, por ejemplo, en Einstein, Ganador
del Premio Nobel, presentar todo tipo de teorías más inteligentes que quieras lograr en este
mundo, y sobre todo, una persona en el estado de este mundo no puede sentir y tomar nada:
su alma no puede disfrutar de la ciencia, el dinero o el poder – no hay placeres de este
mundo! Por lo tanto, todos los científicos están constantemente en duda, tristeza y anhelo –
¡no tienen la alegría de la vida, porque no tienen una percepción completa del universo! Está
ocupado con su propio negocio, pero su alma no está activada al mismo tiempo. No he visto
a un solo científico, que su alma disfrute lo que hace. Él mismo disfruta, por supuesto, de la
gloria de sus logros, pero no de su alma: disfruta solo de su existencia material y baja. Y esto
le da vitalidad, de la que come. Escucha lo que te digo y acéptalo con alegría. A veces,
Yehudá Ashlag puede ver las cosas, como un poco oscurecidas, pero solo nos parece a
nosotros porque aún no hemos comprendido esto. Y aquí tiene – un resplandor puro. Y esto
es lo que me atrae: a través de él, a través de su luz pura, vestida, por supuesto, con
levushim delgados; después de todo, siempre hay un levushim, no podemos tomar la luz
pura, incluso Adam Kadmón tiene su propio levushim. Es imposible obtener luz pura por
completo. Pero esto es lo que atraigo, y escuchas lo que digo, también pones esta luz sobre
ti.
2) – 4 letras HaVaYa'H – es jojmá, biná, Zeir Anpín y nukvá, y la punta de yud – es kéter. Es
decir, tiene todo – 5 sefirot generales, y Zeir Anpín consta de 6 y se obtiene un total de 10.
3) – or jozer se eleva aquí hasta jojmá, por lo tanto, todas las sefirot – están al nivel de jojmá:

96
 es decir, jojmá de–jojmá, biná de–jojmá, y así sucesivamente.
4) – es decir, biná, Zeir Anpín y maljut del mundo de Atzilut, que también son del nivel de
jojmá, pero son menos que jojmá.
5) – no son tan importantes. "Importante" – es la sefirá más grande, en la que también se viste
la luz más grande.
6) – porque si, por ejemplo, hacemos una iluminación diferente en la habitación, entonces si en
un lugar hay una bombilla de 40 vatios, la otra – 50 vatios, y en otro lugar en la misma
habitación cuelga una bombilla de 150 vatios – bueno, ¿quién es más importante? Todos
brillan, en general, pero llamamos el brillo principal de esta sala es esta lámpara, que es de
150 vatios.
7) – es decir, en el mundo de Beriá or jozer se viste en biná, es decir biná – es la más alta y
también hay HaVaYa'H biná. Es decir, también hay jojmá de–biná, etc., pero todos son biná.
8) – siempre tenga esto en cuenta, porque si existe, por ejemplo, el nivel de jojmá, entonces,
por supuesto, todos los demás están presentes. Pero no los nombramos por su nombre. Son,
por así decirlo, secundarios a la luz más importante, más brillante, etc.

,‫ שעיקר ההפרש בין עולם לעולם מאבי"ע‬,‫כלל העולה‬

.‫הוא על פי המסכים שבד' בחינות עביות חו"ב תו"מ‬
El principio general es, que la principal diferencia entre un mundo y otro de
los [mundos] ABY'A – está de acuerdo con los masajim, que se encuentran
en las 4 etapas del aviut: jojmá, biná, tiféret y maljut.

Pero este es el lenguaje del propio ARI, que es aún más alto, sobre todo. Y nada es
comparable con el origen de esta idea. No se puede expresar nada más, y en ningún otro libro hay
algo como esto, excepto los libros ARI. Y cada palabra, todas estas letras, y cómo lo pone todo en
palabras, y qué exactamente se le dio para revelar, lo que está oculto por innumerables cerraduras y
llaves. Él viste esta luz y nos la da de forma clara y simple en su genio divino.

,‫ כי החכמה‬,‫ כי אצילות מקבל אור מהחכמה לבד‬,‫ט( נמצא עתה כלל העולה‬
,‫ מקבלת הבריאה‬,‫ ומבינה דאצילות‬,‫ ובין אצילות‬,‫ בין א"ס‬,‫נעשית מסך סתום‬
‫ לפי‬,‫ ועכ"ז נקרא אור הבינה‬,‫אחר שנתלבש אור הא"ס וחכמה עליונה בתוכה‬
‫ וכן‬,‫ מקבלת מז"א דבריאה עצמה‬,‫ וכן היצירה‬,‫שנעשית מסך מבדיל גמור‬
,‫ ש ולולי כל אלה המסכים והלבושים‬,‫ מקבל מנוקבא דז"א דיצירה עצמה‬,‫העשיה‬
,‫ פחות במדרגה משל חבירו‬,‫ רק שכל עולם ועולם‬,‫לא היו יכולים לקבל אור עליון‬
.‫על דרך הנ"ל‬
9) Ahora encontramos el principio más importante, de que Atzilut recibe luz solo de
jojmá, porque jojmá se convierte en un masaj cerrado entre Ein Sof y entre Atzilut, y Beriá
recibe de biná Atzilut después de que Ein Sof y jojmá superior se vistan en ella, pero, sin
embargo, se llama or biná, porque se hizo un masaj 1 de separación completa, y también [el
mundo] Yetzirá recibe de Zeir Anpín del mundo Beriá, y Asiá también recibe de la nukvá Zeir
Anpín [del mundo] Yetzirá mismo, y también Asiá recibe del mismo [el mundo] Yetzirá de
nukvá ZA, y si no fuera por todos estos masajim y vestimentas, no habrían podido recibir la
luz superior, solo, que cada mundo – tiene un nivel más bajo que el vecino, como se explicó
anteriormente.2

97
1) – entre Atzilut y Beriá.
2) – ten en cuenta, que el masaj, que eleva or jozer por el bien del próximo mundo inferior,
siempre está por encima del mundo, que él crea. Esto es muy importante, siempre debe estar
ante tus ojos, que para crear 10 sefirot del mundo de Atzilut – ¿cómo se crea? – En el
mundo, Adam Kadmón hay maljut. Este maljut refleja la luz directa de Ein Sof, quien está
vestido en Akudim, en el mundo de Adam Kadmón, de peh a tabur – esta es la luz, que le
llega. Ya no es solo una luz, ya está vestida, en ella hay or jozer del nivel del mundo de
Akudim, es decir, de peh Adam Kadmón hasta el tabur. Este es Ein Sof, pero ya está vestido
con algún tipo de kelim. Debido a que ya había un zivug en peh Galgalta, ya hay una especie
de vestido y esa luz, que pasó al cuerpo desde peh hasta el tabur del mundo Adam Kadmón.
Entonces, esta luz, que está aquí, hasta el tabur de Adam Kadmón, por encima del tabur,
ahora golpea al masaj de maljut Adam Kadmón. Y ahora el masaj, que se encuentra en
maljut AK, refleja esta luz hasta jojmá. Eso es todo y más – no. Ya no lleva a kéter, sino
[solo] hasta jojmá. Y en este jojmá, Ein Sof se viste. Eso, por supuesto, no es el propio Ein
Sof, sino que está vestido con el tipo de kelim de Adam Kadmón, como lo fue en Akudim,
es decir, tiene esa luz, un vestido, que corresponde a la forma en que Ein Sof podría estar
allí. Y, por supuesto, kéter también está sin duda allí. Una vez más: este masaj eleva or jozer
a jojmá. Y kéter está vestido con este jojmá, y Ein Sof todavía se viste allí. Y a partir de esto,
se visten unos con otros, y ahora maljut conduce estas 10 sefirot de ella y en ella. Y este es
el mundo de Atzilut. Ahora 10 sefirot del mundo de Atzilut alcanzan el final, hasta el último
punto donde pueden alcanzar, todas ellas son 10 sefirot del nivel de jojmá. Solo uno – está
en el nivel de jojmá de–jojmá, el otro está en biná de–jojmá, pero todos en el nivel de jojmá.
Y ahora las 10 sefirot terminan en maljut del mundo de Atzilut. Ahora la luz, que está en
Atzilut, continúa fluyendo sobre el masaj y presiona sobre el masaj, que se encuentra sobre
maljut del mundo de Atzilut. ¿Qué hace este masaj ahora? Ya no tiene fuerza, como fue el
caso con el masaj de maljut del mundo de Akudim. Su or jozer ahora se eleva solo hasta
biná del mundo de Atzilut. Y en esta biná – ¿qué se viste dentro de ella? ¿Dónde están todos
los demás, cuál es la conexión con la fuente? Por supuesto, debe haber una conexión con la
Fuente. Y así, todo esto se viste en esta biná, a la que se eleva este or jozer. Es decir, dentro
de esta biná que viste or jozer, hay una biná de luz directa de Atzilut, y en ella se encuentra
jojmá, y ahí se encuentra kéter, y allí está – Ein Sof. Y ahora estas 10 sefirot del nivel de
biná, a través del masaj del mundo de Atzilut, es decir masaj, que se encuentra en maljut del
mundo de Atzilut, este maljut pasa a través de él y hacia él, y de este se obtienen 10 sefirot
del mundo de Beriá. Ahora 10 sefirot del mundo de Beriá están terminando, están
terminando en maljut del mundo de Beriá. Ahora también tiene un masaj, un masaj
completo. Y él, por supuesto, ya tiene otra fuerza, él, por supuesto, ahora no tiene la fuerza
para reflejar sobre más sefirot que en el mundo de Beriá, es decir, solo puede elevarse de
maljut de–Beriá a Zeir Anpín del mundo de Beriá. Y en este Zeir Anpín, or jozer solo viste a
la luz (decimos que la sefirá viste, porque ya hay luz, y el kli, por lo tanto, decimos viste) de
la sefirá Zeir Anpín del mundo de Beriá, y allí, por supuesto, se ocultan biná y jojmá y kéter
or yashar. Enumero todo esto no porque haga una analogía. Es como mirar una foto de un
plato exquisito en un libro de cocina: es imposible comer solo de mirarla, así que aquí,
tienes que pasar de causa a efecto en toda la cadena y sentir y verlo todo. Entonces, maljut
vistió estas 10 sefirot del nivel hasta Zeir Anpín del mundo de Beriá, y ahora las conduce a
través de sí misma y dentro de sí misma, y se obtienen 10 sefirot del mundo de Yetzirá. Y,
por supuesto, en cada uno de los siguientes… resulta una etapa menos – el masaj disminuye.
Pero en maljut del mundo de Yetzirá también hay un masaj que solo tiene la fuerza de
reflejar la luz, ya no puede vestir nada más. Como nos dice: "solo la nukvá Zeir Anpín del
mundo de Yetzirá". Puede reflejar la luz solo hasta la nukvá ZA del mundo de Yetzirá. Es

98
 decir, algo que ciertamente refleja, pero solo repele la luz entrante. Y ahora el masaj, que se
encuentra en maljut de Yetzirá, conduce esta luz desde nukvá Zeir Anpín (en principio, este
es el mismo nivel, simplemente limita con nukvá Zeir Anpín, maljut no tiene su propia luz,
es decir, recibe de nukvá Zeir Anpín del mundo de Yetzirá) de sí mismo y en sí mismo, y
esto resulta en 10 sefirot del mundo de Asiá. Ahora debería estar claro para ti. Y cada nivel,
por supuesto, es cada vez más bajo e inferior en nivel, que el del que proviene.

,‫ רק שכל עולם ועולם‬,‫ לא היו יכולים לקבל אור עליון‬,‫ש( ולולי כל אלה המסכים והלבושים‬
:‫ על דרך הנ"ל‬,‫פחות במדרגה משל חבירו‬
300) Y si no fuera por todos estos masajim y vestimentas, no habrían podido recibir la luz
superior, solo cada uno de los mundos tiene un nivel más bajo, que el vecino, como se explicó
anteriormente:
300) Es decir, cada mundo no puede ‫ אינו יכול לקבל‬,‫ שכל עולם‬,‫ש( כלומר‬
recibir ninguna luz, excepto por el hecho, de que ,‫ זולת ממה שהמסך הנמצא ממעל לו‬,‫שום אור‬
el masaj, que está por encima de él, le da, como
.‫משפיע אליו כמבואר לעיל‬
se explicó anteriormente1.

1) – ya ves, dice "luz", pero está claro, que no solo la luz, sino junto con la vestimenta, por
supuesto.

99
Lección № 75

Capítulo 5

,‫מבאר שכל נאצל ונברא כלול מד' בחינות עביות הנ"ל שהן נקראות חו"ב תו"מ‬
‫ ושורשם הוא‬.‫שאור העליון מתפשט בתוכם לזווג דהכאה על מסך שבמלכות‬
‫ צריך להיות בחינה‬,‫ ומשום שכל בחינה משונה מחברתה‬.‫המאציל הנקרא כתר‬
:‫ממוצעת ביניהן הכוללת שתי הבחינות‬
Explica, que todo, lo que se irradió y creó, consta de 4 etapas de aviut, como se
mencionó anteriormente, que se llaman Jub TuM, que la luz superior se propaga en
ellas por zivug de–haka'á, en el masaj, que se encuentra en maljut. Y su raíz es
Maatzil (Fuente), que se llama kéter. Y dado que cada etapa es diferente de la otra,
debe haber un aspecto del medio entre ellas, que incluye estas dos etapas1.

1) – es decir, entre dos etapas cualquiera hay algo intermedio, que incluye ambas etapas. Ten
mucho cuidado, porque aquí está – el fundamento de toda sabiduría. Para sentirlo – y aquí
nos da todo en el mismo orden, tal como está en lo más profundo de nuestras almas –
debemos permitirnos grabar, lo que nos explica.

,‫ שהאור מתפשט בהן ממאציל‬,‫ כל נאצל נחלק ע"פ ד' בחינות ההתעבות‬.‫יש מאציל ונאצל‬
‫ וה"ס‬.‫ וה"ס ד' אותיות הוי"ה‬.‫ וה"ס ארמ"ע‬.‫ והן סוד חו"ב תו"מ‬,‫להיות כלים לנאצל‬
.‫ בית שיושב בו‬,‫ לבושים‬,‫ גוף‬,‫ נרנ"ח‬:‫ וה"ס ד' בחינות שבאדם‬.‫טנת"א‬
.‫כי אין נאצל פחות מד' חלקים‬
Hay Maatzil (fuente) y neetzal (irradiado, creación creada). Cada neetzal se divide en
4 etapas del grosor del deseo, que la luz se propague a ellos desde el Maatzil para
convertirse en kelim para el neetzal. Y este es el secreto de JuB TuM. Y son la
esencia de ARM"A1, y son el secreto de las 4 letras [nombre] HaVaYa'H2. Y son el
secreto de TANTA3. Y esta es la esencia de las 4 etapas en una persona: NARaNJ4:
guf5, levushim6 y la casa, en la que vive. Porque nada se irradia (no creado), [que
tendría] menos de 4 partes.

1) – ‫ ארמ"ע‬dicha abreviatura: álef – abreviatura «esh», fuego, resh – abreviatura «rúaj»,

viento, mem – abreviatura «Mayim», agua y Ain – abreviatura «afar», polvo de tierra.
2) – estos son todos nombres diferentes para la misma cosa, solo en diferentes aspectos.
3) – la abreviatura TaNTA – son las 4 luces, que ya están en kelim, sus diferentes niveles,
llamados Ta'amim, Nekudot, Tagin y Otiot.
4) – NaRaN'J – lo interno en el hombre, su esencia, su alma, que consta de 4 luces: Néfesh,
Rúaj, Neshamá y Jayá. NaRaN'J está relacionado con jojmá.
5) – guf – el cuerpo, hay que tener en cuenta, que aquí, está biná.
6) – levushim – Zeir Anpín.

Todo esto debe sentirse. Por supuesto, ya sabemos, que 4, pero… no, ahora debería sentirlo,
cada palabra, como si lo estuviera escuchando por primera vez – por lo que debe incorporarlo ahora.

100
,‫ מים‬,‫ רוח‬,‫ אש‬:‫ ב והנאצל יש בו ד' יסודות‬,‫א( הנה יש א מאציל ונאצל‬
,‫ טעמים‬:‫ והנה הם‬.‫ ומלכות‬,‫ ת"ת‬,‫ ובינה‬,‫ חכמה‬:‫ והם‬,‫ והם ד' אותיות הוי"ה‬.‫עפר‬
'‫ שהם הם ד‬.‫ עשיה‬,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫ אצילות‬:‫ והם הם‬.‫ אותיות‬,‫ תגין‬,‫נקודות‬
,‫ נשמה‬,‫ רוח‬,‫ נפש‬:‫ שהוא הרוחניות הנקרא‬,‫ אדם הפנימי‬,'‫ א‬:‫בחינות שבאדם‬
‫ הוא הבית שיושב‬,'‫ ד‬.‫ הוא המלבושים שע"ג הגוף‬,'‫ ג‬.‫ הוא הגוף‬,'‫ ב‬.‫ יחידה‬,‫חיה‬
.‫ ומלבושו‬,‫ וגופו‬,‫בתוכו האדם‬
1) Y ahora, hay Maatzil y neetzal, y neetzal, hay 4 cimientos en él: fuego, viento, agua,
polvo. Y son las 4 letras HaVaYa'H, y son jojmá y biná, tiféret y maljut. Y aquí están:
Ta'amim, Nekudot, Tagin, Otyot1. Y ellos son: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. Que son 4 aspectos,
que en una persona: el primer [aspecto] hombre interior2 que es – espiritual, que se llama
Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá3. El segundo (aspecto) – es el cuerpo4. El tercero – son las
vestimentas, que están en el cuerpo5. La cuarta – es la casa, en la que se coloca el hombre 6, y
su guf7, y su vestimenta8.

1) – es decir, 4 formas, en que aparecen las Sagradas Escrituras, es decir, la luz y los kelim, y
las diferentes luces en ellas.
2) – entonces, este es el alma del hombre – lo que es único. Y la carne – es tan común que es
común a todos. ¡Y solo el alma es única!
3) – los 5, todos los NaRaNJa'Y.
4) – de acuerdo con esta distribución, será biná.
5) – desde el exterior del cuerpo, es tiféret.
6) – el hombre interior, su jojmá, su alma se coloca en esta casa.
7) – su biná, cuerpo.
8) – es decir, su ropa. Se encuentra en la ropa y en el cuerpo, y todo esto junto está en la casa.
Siempre tenga en cuenta, de qué se trata. Resulta que nuestro guf – es biná, y en otro caso
decimos, que nuestro guf – es Zeir Anpín. Siempre en lo espiritual, en Kabbalah, tenga en
cuenta lo que este o aquel fragmento de Kabbalah nos dice. No es como decimos: “Esto es
jazé (pecho), y esto es parsá. Jazé – está allí, y el parsá – está allí. Siempre necesitas saber
dónde, en relación con lo que es jazé, y en relación con lo que es parsá. Tal vez jazé, el lugar
mismo de jazé para actuar como parsá que separa, y ser un jazé que no separa, como en
Adam Kadmón. Y parsá, tal vez una parsá real, como en Atzilut, donde se encuentra entre
Atzilut y Beriá, y tal vez una parsá en el propio Atzilut – también lo llamamos parsá, aunque
no es una parsá real, pero hay algún tipo de división. Pero, por cierto, incluso podemos decir
esto: en cada lugar donde se encuentra maljut, que se eleva a cada sefirá, allí maljut
completa algún paso y debajo de ella se encuentra el parsá. Por lo tanto, uno debe ser muy
flexible en la Kabbalah, para saber en relación con lo que estamos afirmando algo. Tome or
jozer, por ejemplo – hay una gran cantidad de diferentes tonos, variaciones y tipos de or
jozer. Por lo tanto, siempre debe saber en qué sentido estamos hablando de or jozer en cada
caso.

:‫א( מאציל ונאצל‬

1) – Maatzil y neetzal:
1) Cada partzuf superior se llama ‫א( כל פרצוף עליון נק' מאציל כלפי‬
Maatzil en relación con el partzuf, que está ‫ שכן יצאו הפרצופין‬,‫ מפני‬,‫הפרצוף שלמטה ממנו‬
debajo de él, porque los partzufim surgieron
‫זה מזה בבחינת עילה ועלול מראשית הקו עד סוף‬
uno del otro en el aspecto de causa y efecto,

101
desde el comienzo de la kav hasta el final del ‫ נאצל על ידי העליון‬,‫ אשר כל פרצוף‬,‫העשיה‬
[mundo] Asiá, y cada partzuf fue creado a .‫ממנו‬
través del [partzuf relacionado] arriba de él.

Es una cosa muy delicada y, por lo tanto, vemos, especialmente en el pasado, qué miedo
tenían los discípulos de la Torá ante su Rabbí, aunque el Rabbí era, a menudo, una persona amable y
de buen carácter en la vida, porque sentían, que era del más alto nivel, como si el Creador, que él es,
por así decirlo, su causa, y ellos son – el resultado. Esto – es algo sutil, y al mismo tiempo, una
persona no debe hacer absolutamente ningún culto a su maestro. Estas dos posiciones deben
combinarse, porque solo hay un Creador. Y solo tienes que tener plena confianza en el maestro.
Pero, ¿cómo saber, si se puede confiar en un maestro? Si sientes, que esta es la verdad, que tu
maestro recibe de rúaj ha–Kodesh, del Espíritu Santo, que descansa en él, entonces puedes confiar
en él. Y confías en él no por el hecho, de que aprendes de él, y no por seguirlo – sus kelim, sino por
seguirte a ti mismo, tus propios kelim, solo los construyes con la ayuda de tu maestro, como guía.

:‫ב( והנאצל יש בו ד' יסודות‬

2) Y neetzal, hay 4 fundamentos en él:
2) Todos estos – son la esencia de las 4 ‫ הנזכרות‬,‫ הם סוד ד' בחינות‬,‫ב( כל אלו‬
etapas, que se mencionan anterior-mente en las ‫ אשר תחילת‬,('‫לעיל בדברי הרב )ח"ג פ"א אות ד‬
palabras del Rav (parte 3, cap. 1, p. 4), que al
'‫הכל התפשט הא"ס ב"ה לעשיית כלים על ד‬
comienzo de todo, Ein Sof, bendito sea Él, se
extiende, para hacer kelim en la etapa 4, hasta .‫בחינות עד שפגש במסך שבכלי מלכות וכו' עש"ה‬
que se encuentre con el masaj, que está en kli ‫ מפני שאין לך‬,‫והרבה כינויים יש לד' בחינות ההן‬
maljut1, etc. mira con cuidado2. Y estas 4 etapas ‫פרט קטן בכל המציאות שלא יהיה מסתדר על‬
tienen 4 apodos, ya que no existe el más mínimo ‫ וכן כללות כל המציאות יחד מסתדרת‬,‫בחינות ההן‬
detalle en toda la realidad, por lo que no esté ,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫ אצילות‬:‫ שהם ד' העולמות‬,‫בהן‬
organiza-do en el orden de estas etapas, y
,‫ שהגם‬,‫ ותבין אמנם‬.‫ הכוללים כל המציאות‬,‫עשיה‬
también la comunidad de toda la realidad en este
orden, que estos son 4 mundos: Atzilut, Beriá, ‫שסדר הד' בחינות נרשמות בכל הפרטים‬
Yetzirá y Asiá, que incluyen toda la realidad3. Y ‫ שכל הפרטים‬,‫ אין הפירוש‬,‫שבהמציאות עם כל זה‬
sin em-bargo, comprenda, que, a pesar del hecho ,‫ אלא יש בזה ערך מיוחד לכל פרט‬,‫שוים מחמת זה‬
de que el orden de las 4 etapas está escrito (im- .‫לפי מדת כלי הקבלה שלו‬
preso) en todos los detalles, que hay en la reali-
dad, sin embargo, esto no significa que todos los detalles sean iguales debido a esto, sino que hay
un significado especial en este aspecto. cada detalle, de acuerdo con la medida de su kli de
recepción4.

1) – está claro, qué 3 etapas tienen luz, la etapa 4 – hay un masaj.

2) – es muy importante, lo que nos cuenta. Para que sepamos, qué es la realidad, para que no
nos ahoguemos y no nos equivoquemos en lo que vemos por un lado, aquí, y no nos
confundamos en esta realidad. Y a pesar de toda la multitud y diversidad, que encontramos
en cada paso de nuestras vidas, para que podamos ver arriba, dentro de nosotros mismos,
que todo esto es uno, que todo se reduce a algo muy simple – a estas 4 etapas.
3) – eso es todo, no se necesitan más consideraciones, no es necesario mirar al aire, a otras
cosas. Existen estos 4 mundos y es todo. El hecho de que se haya encontrado un dinosaurio
en América, le dan otro nombre, o que vivió hace 67 millones de años… nada contradice el
hecho de que hay 4 mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. ¿Qué significa aquí 67 millones de
años? ¿Es la envoltura material relacionado con los 6000 años de creación? Estas son cosas
diferentes. La Torá habla de lo espiritual, pero aquí la conversación es sobre lo material.

102
4) – toda la diferencia en las creaciones está en un solo aspecto – en las diferencias en el nivel
de la medida del kli de recibir de una u otra creación. Y todo lo demás – es similar.

103
 .‫ נפש‬,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫ היא חיה‬,‫ הרוחניות‬.'‫וכל בחינה מד' בחינות שבאדם כלולה מד‬
.‫ אבנט‬,‫ מצנפת‬,‫ מכנסים‬,‫ הם כתונת‬,‫ הלבושים‬.‫ עור‬,‫ בשר‬,‫ גידין‬,‫הגוף הוא עצמות‬
.‫ מדבר‬,‫ שדה‬,‫ חצר‬,‫ הוא בית‬,‫הבית‬
Y cada aspecto que en las 4 etapas que en una persona, consta de 4. Lo espiritual – es Jayá,
Neshamá, Rúaj, Néfesh. Y el cuerpo – es huesos, venas, carne y piel1. Las vestimentas2
son camisa3, pantalones4, sombrero5, delantal6. La casa7 – es casa, patio8, campo9, desierto10.

1) – «atzamot» (huesos) – es jojmá del cuerpo, «gidin» (venas) – es biná del cuerpo, «basar»
(carne) – es Zeir Anpín y «or» (piel) – es la piel del cuerpo.
2) – estos son 4 atuendos básicos de sacerdotes ordinarios en el templo en Jerusalén. Y el sumo
sacerdote tenía 8.
3) – «ketonet» (camisa) – vestido de jojmá.
4) – «mijnasaim» (pantalones) – vestido de biná.
5) – «matznefet» (sombrero) – vestido de Zeir Anpín.
6) – «avnet» (delantal) – es cinturón, faja – es el vestido de maljut.
7) – maljut, la casa en sí – es jojmá maljut.
8) – más disperso que la casa, tiene menos fuerza de unidad que la casa.
9) – aún más disperso, no tiene la fuerza para la unidad, como en casa.
10) – no queda nada de la casa en absoluto.

,‫ בחינה א' של הרוחניות‬:‫ ואלו הם‬,‫ כלולות מד' בחינות‬,‫ב( ג וכל בחינות אלו‬
,‫ העצמות‬:‫ הוא‬,‫ בחינה הב' שהוא הגוף‬.‫ נפש‬,‫ רוח‬,‫ ונשמה‬,‫ ד נשמה לנשמה‬:‫הנה‬
‫ עור ובשר תלבישני‬,‫ וכמש"ה‬.‫ ועור‬,‫ והבשר‬,‫ והגידין‬,‫שבהם המוח מבפנים‬
‫ שהם לבושים‬,‫ הנה הם נודעים‬,‫ שהם הלבושים‬,'‫ בחינה ג‬.‫ועצמות וגידין תסובבני‬
‫ כי אותן הד' דכהן‬.‫ ואבנט‬,‫ מצנפת‬,‫ ומכנסים‬,‫ כתונת‬:‫המוכרחים אל כהן הדיוט‬
‫ שאלו הם לבושים של שם‬,‫ כנזכר בזוהר‬,‫ הם לבושים היותר עליונים מאלו‬,‫גדול‬
,'‫ בחינה הד‬.‫ אינם אלא ד' בחינות‬,‫ אבל עיקרם‬,‫ ואלו הם לבושי שם הויה‬,‫אדני‬
.‫ ומדבר‬,‫ ושדה‬,‫ וחצר‬,‫ בית‬:‫ יש‬,‫והוא הבית‬
2) Todas estas etapas consisten en 4 etapas, y aquí están: el primer aspecto – es la
espiritualidad, y aquí está: Neshamá para Neshamá (Jayá), y Neshamá, Rúaj, Néfesh. El
segundo aspecto – es el guf, y estos son los huesos, que tienen el cerebro dentro de ellos, y las
venas, y la carne y la piel (afuera). Como se indica en la Escritura 1, “Vísteme con piel y carne,
y rodéame de huesos y venas”2. El tercer aspecto – es el vestido, y aquí se les conoce, que son
las vestimentas, requeridas por el sacerdote común, y aquí están: camisa, pantalón, sombrero,
delantal. Para esas 4 [vestimentas] del gran sumo sacerdote3 – son las vestimentas, que son más
altas que éstas, como se menciona en el Zóhar, que aquellas, (que usan los sacerdotes comunes)
– son vestimentas del nombre Adni4, y estas vestimentas (del sumo sacerdote) – se llaman
HaVaYa'H, pero su esencia es solo de 4 etapas. 4 ta etapa – y esta es la casa, hay [en ella hay 4
etapas]: la casa, el patio, el campo y el desierto.

1) – los salmos de David.

2) – ¿Qué dijo David? David no habló sobre la piel y la carne, tenía todo esto, y "vísteme" –
significa que: dame todos estos levushim, estas 4 etapas y luego me convertiré en un
hombre, entonces estaré completamente a Tu imagen y semejanza.
3) – porque él tiene 4, como un sacerdote común, pero hay 4 vestimentas adicionales.

104
 4) – es decir, la vestimenta de maljut, cuando está en un zivug con ZA, este es – Adni.

:‫ כלולות מד' בחינות‬,‫ג( וכל בחינות אלו‬

3) Todas estas etapas consisten en 4 etapas:

3) El aspecto de esta inclusión – es que ‫ הוא מטעם של‬,‫ג( ענין התכללות הזאת‬
se debe al adelgazamiento del masaj1, con la ‫ הנוהגת בחיוב בכל מדרגה‬,‫הזדככות המסך‬
necesidad de que esto tenga lugar en cada paso,
‫ כמ"ש בהסת"פ )ח"ב פרק ז' אות ע"ב ד"ה‬,‫ומדרגה‬
como se mencionó anteriormente en "hystaklut
pnimí" (parte 2, cap. 7, p. 72, comenzando con .‫ובכדי( עש"ה בכל ההמשך‬
la palabra uvijdei) mira allí, por todas partes.

1) – cuando la luz sale de partzuf, pasa de la 4ta etapa a la 3ra, y allí se atenúa en una etapa,
luego de la 3ra etapa pasa a la 2da, y así sucesivamente. Llega a cada etapa y deja en ella su
propio reshimó, su propiedad específica.

:‫ נפש‬,‫ רוח‬,‫ ונשמה‬,‫ד( נשמה לנשמה‬

4) Neshamá para Neshamá (Jayá) y Neshamá, Rúaj, Néfesh
4) Esta es la luz de jojmá, y también se .‫ ונקרא ג"כ אור חיה‬,‫ד( הוא אור החכמה‬
llama la luz de Jayá. Y a la luz de Yejidá, está .‫ שהוא בחינת מאציל‬,‫ואור יחידה הוא כנגד כתר‬
contra kéter, que este es un aspecto del Maatzil.
.‫ הוא כנגד כתר‬,‫וכן המוח שבעצמות‬
Y también el cerebro que está en los huesos, está
contra kéter.

105
Lección № 76

.‫ יש בחינה ממוצעת הכוללת שתיהן‬,‫בין כל בחינה ובחינה‬

Entre cada bejiná (aspecto) hay bejiná medio1 (intermedio), que incluye ambos.

1) – aquí vemos un rastro del aspecto de la línea media.

Hasta ahora, nos ha explicado los diversos aspectos de las 4 etapas, cómo se llaman y sus
diversas combinaciones. Y ahora está hablando de un aspecto intermedio entre cada dos.

,‫ יש ה בחינה אחת כוללת כולם‬,‫ בכל אלו הד' בחינות הפרטיות‬,‫ג( אמנם‬
‫ כי‬,‫ דוגמא מ"ש חכמי הטבע‬.‫ הכוללת שתיהן‬,‫והיא ו ממוצעת בין בחינה ובחינה‬
‫ הוא אדני‬,‫ ובין הצומח והחי‬.‫ הנקרא אלמוגים‬,‫ הוא הקוראלי‬,‫בין הדומם וצומח‬
‫ וטבורו נשרש‬,‫ גדל בקרקע‬,‫ כמין כלב‬,‫ שהוא‬,‫ הנזכר במסכת כלאים‬,‫השדה‬
.‫ הוא הקוף‬,‫ ובין החי והמדבר‬.‫ וכשחותכין הטבור שלו מת‬,‫ ויונק משם‬,‫בקרקע‬
3) Sin embargo, en todas estas 4 etapas particulares hay una bejiná, que incluye todo, y
se promedia entre cada bejiná, que incluye ambas. Un ejemplo de esto, es lo que los científicos
de la botánica dicen, que entre inanimados y plantas [naturaleza] hay corales, que esto se
llama1 «almugim». Y entre la planta y el animal [naturaleza] hay columnas de campo2 – que se
menciona en el Masejet Kilayim3, que es como un perro, y crece en el suelo, y su cordón
umbilical está enraizado en el suelo, y de ahí se alimenta, y cuando este cordón umbilical se
corta, entonces muere4. Y entre el animal y el hombre – está un mono5.

1) – cosas muy, muy sutiles, no he escuchado y encontrado esto en ningún lado, pero solo en
ARI y en nuestro tiempo se revela.
2) – ‫« אדני השדה‬adnei ha–sade» – columnas de campo.
3) – un tratado del Talmud, que considera, entre otras cosas, posibles combinaciones
incompatibles que no pueden, por ejemplo, plantarse en un campo. Entonces, hay una
criatura que se considera allí. No sé qué es, no tiene importancia, existe una criatura así
como corales, que se mencionan en este tratado.
4) – tal criatura, algo intermedio entre planta y animal. Una vez más, no quiero entrar en esto o
buscarlo en un tratado aquí. Es importante para nosotros, lo espiritual, pero deja que otros
enseñen a niveles bajos. Aprendemos solo aquellas cosas que nos llevarán a la corrección
más rápida y al progreso hacia la meta.
5) – ¿No crees que se parece a Darwin? Él no dice en texto simple que un hombre vino de un
mono. Y mira, qué diferencia importante entre Darwin y lo que estamos estudiando aquí: no
es la evolución de la naturaleza material, según la cual una persona se originó de un mono,
sino el hecho espiritual de que existe un intermediario entre el animal y el hombre – el
mono. Acéptelo, y luego verá más de lo que está hablando. Él nos dio ese ejemplo, pero
todo, por supuesto, habla de lo espiritual, todos estamos ocupados solo con lo espiritual, y
no con las especies, o con las explicaciones de las especies – toda la explicación se da en
una perspectiva espiritual. Ahora vemos las raíces espirituales del hecho de que entre dos
estados hay uno más – el intermedio.

106
 Or Pnimí

:‫ה( בחינה אחת כוללת כולם‬

5) una bejiná que incluye todo:
Es decir, al principio nos dice, que hay una bejiná, que los incluye a todos, y está en el
medio entre ellos. Y lo tomó y lo dividió en dos referencias: un aspecto que los incluye a todos, y
que este es – un cruce entre uno y otro. Es decir, obviamente hay una pregunta.

5) Es decir, [que este es un aspecto], que ‫ והיינו‬,‫ הכוללת את ד' הבחינות‬,‫ה( כלומר‬
incluye 4 etapas, es decir, el segundo aspecto de .('‫ כמ"ש להלן )פ"ו אות ב‬,‫בחינה שניה של הכתר‬
kéter1, como se describió anteriormente (cap. 6,
‫ והאור של‬.‫שהוא השורש להתפשטות הד' הבחינות‬
p. 2). Que esta es la raíz de la propagación de 4
etapas, y la luz de kéter – se llama el nombre de .‫ נק' בשם יחידה‬,‫כתר‬
Yejidá.

1) – El segundo aspecto de kéter, significa que kéter – es común para las 4 etapas.

:‫ הכוללת שתיהן‬,‫ו( ממוצעת בין בחינה ובחינה‬

6) promediado entre cada bejiná, que incluye ambos:
Este debería ser nuestro estudio – para investigar, míralo como si fuera la primera vez. No
es que el maestro te diga, lo que ya sabe. Y nos revelamos a lo que vemos, lo que leemos. Lo que
vemos – es lo que decimos. No es, que haya dicho lo que ya sé, estoy empezando a hablar de ello o
a explicarlo – sino, a lo que nos está diciendo aquí y, en el fondo, a lo que hemos estudiado hasta
ahora. Estamos buscando ver si hay algo más en común en el que podamos hacer cognición o no. Si
no hay – algo, tal vez necesite agregar, si no tenemos nada que agregar – seguimos adelante.
Aquí nos lo explica. Y, por lo tanto, también deberíamos tener esta actitud: no quiero una
respuesta inmediata, sino con ella – luz, y sentarse, hurgando incluso en lo que él mismo no había
mencionado. Y comienza la atenuación, comienzan los problemas, y por qué esto es así y así…
Tómalo: si no lo sabes – sigue adelante, tome el enlace, le dio el enlace más adelante, capítulo 6,
pérek bet, porque construye sus explicaciones así y no nos deja en la oscuridad También pretende,
que comprende, que el lector puede y "no tendrá tiempo" para volver al enlace en otro lugar y, por
lo tanto, da una breve explicación.
Mire cuidadosamente: antes de eso, nos dijo, que este – es el segundo aspecto de kéter, es
decir, en kéter hay, por así decirlo, dos aspectos.

6) Es decir, que el aspecto 2, que está en ,‫ שבחינה שניה שבכתר נבחנת‬,‫ו( כלומר‬
kéter, se considera, que es intermedio entre el ,‫שהוא ממוצעת בין מדרגה עליונה למדרגה תחתונה‬
paso superior [conjugado] y el paso inferior
,‫ כל עליונה‬,‫דהיינו בין בחינת מאציל לבחינת נאצל‬
[conjugado], es decir, entre el aspecto de Maatzil
(Fuente de luz, Creador) y el neetzal1 (creación), ‫ כמ"ש‬,‫נבחנת תמיד לבחינת מאציל כלפי תחתונה‬
cada [paso] superior siempre se considera un as- .‫ עש"ה‬,('‫לעיל )פ"ה אות א‬
pecto del Maatzil en relación con el [conjugado]
inferior2, como se mencionó anteriormente (cap. 5, p. 1), leer allí.

1) – es decir, hay algún tipo de etapa intermedia entre ellos, pero generalmente no hablamos de
eso. Es decir, algo promediado entre el nivel superior e inferior. Está claro, que una
transición instantánea desde el nivel más alto al más bajo es imposible. Entonces, mire
cuidadosamente, lo que aprendemos: kéter tiene dos partes: una parte de kéter, que es la más

107
 alta, se refiere a la Fuente, y la Fuente – es el escalón superior, conjugado con el inferior. Y
la segunda parte conecta el escalón superior con el siguiente escalón inferior.
2) – aún no hemos hablado de esto, pero tenga esto en cuenta. ¿Dónde hemos encontrado, que
kéter tiene dos partes: una de la parte superior y la otra que la conecta a la parte inferior? –
En el árbol de la vida, en un sistema de 5 mundos? Encontramos esto, por ejemplo, en
Atzilut. Hay Atik en Atzilut. Atik, en sí mismo – es incognoscible, en ella está Radla: en su
cabeza hay un maljut general, que ascendió allí. Atik se comporta de acuerdo con las leyes
de tzimtzum álef y es el vínculo entre Atzilut (incluidos todos los mundos inferiores) y el
mundo de Adam Kadmón. Es decir, cuando sea necesario, lo conectará. Él conecta esto
ahora, solo que no sentimos el mundo de Adam Kadmón, sino que vivimos los 6000 años en
el segundo tzimtzum. Pero es intermedio entre lo más superior y lo inferior. Y Arij Anpín ya
está construido en el tzimtzum 2. Arij Anpín – también es kéter. ¿Cómo es – kéter? Hay una
derecha y una izquierda en Atzilut. El derecho – es MA, y el izquierdo – es lo que necesita
ser reparado, es decir BoN. Entonces, en Atzilut, ¿cuál es la parte femenina de Atik? ¿cuál es
la nukvá de Atik? Las primeras 5 sefirot de kéter – son de kéter Nekudim, este es su BoN, su
nukvá. ¿Y cuál es la nukvá para Arij Anpín? Y la nukvá para Arij Anpín son los 5 inferiores
de kéter Nekudim – este es su BoN. Por lo tanto, vemos que ambos tienen un paso de kéter,
pero uno se conecta con el superior y el otro – con el inferior. En cada paso hay dos partes
de kéter, la primera es – el kéter superior, y la segunda es el kéter inferior, ya que dice, que
incluso entre dos sefirot existe un fenómeno de este tipo, y en cada partzuf existe ese
fenómeno, y por lo tanto, es muy importante para nosotros solucionarlo ahora.

‫ בנים‬,‫ שעליה נאמר‬,‫ יש בחינה באמצע‬,‫ שהוא הרוחניות שבאדם‬,‫בין בורא לנברא‬
.‫ האבות הן המרכבה‬.‫ אלקים אתם‬,'‫אתם וגו‬
Entre el Boré (creador) y nivrá (creación), que esta es la parte espiritual1 que está en el
hombre, hay una bejiná, que [está] en el medio, que dice: "Hijos tuyos [HaVaYa'H Tuyo],
Elohim tuyo2". Padres: son merkavá (carro)3.

Muy, muy sutil. Si entendemos esto y lo tomamos en nosotros mismos, entonces muchas
cosas se entenderán de la Torá y de cualquier otra fuente espiritual.

1) – “creación” – agrega, que esta es la parte espiritual, que hay en el hombre.

2) – es decir, se usa el nombre del Creador – Elohim. Y también Elohim – son jueces, es decir,
algo intermedio entre lo superior y lo inferior.
3) – "antepasados" – Abraham, Yitzjak, Yakov, portadores de radiación, de lo que decimos
sefirot jésed, gvurá, tiféret.

Debe haber una concentración total. No puedes obtener lo que los kelim todavía no son, y
por lo tanto debes compensar esta escasez con tu espíritu interno – concentración total, porque la
luz entra de todos modos y hace su trabajo, independientemente de si lo entiendes o no. Y debe
tener una comprensión debido a esta concentración, su mayor, en la medida de lo posible en este
momento. Porque si das una concentración total ahora, la próxima vez que abras más, tendrás más
oportunidades para una mayor concentración. Nuevamente tomas la máxima concentración, pero ya
es diferente de lo que era en ese momento. Si no estás de humor, entonces también lo obtienes. Pero
cuando tienes el estado de ánimo y estás abierto a lo que obtienes, entonces obtienes mucho más,
más rápido y más.

108
‫ שהיא הבחינה‬,‫ ז ובין הנברא‬,'‫ כי בין הבורא ית‬,‫ד( וכעד"ז יש בכאן‬
,‫ אשר עליה נאמר בנים אתם לה' אלקיכם‬,‫ יש בחינה באמצע‬,‫הכוללת הרוחניות‬
‫ ח האבות‬,‫ ואמרו רז"ל‬,‫ ויעל אלקים מעל אברהם‬,‫ ונאמר‬,‫אני אמרתי אלקים אתם‬
.‫הן הן המרכבה‬
4) Y, de la misma manera, hay aquí, que entre el Creador, bendito sea Él, y entre la
creación, que este es un aspecto, que incluye lo espiritual 1, hay un promedio, que se dice (en la
Torá) "Ustedes son hijos de HaVaYa'H, su Elohim, Dije: tú – Elohim 2, y se dice: "Y Elohim se
elevó por encima de Abraham", y nuestros sabios dijeron: los antepasados – son merkavá.

1) – mira: ¡lo que él nos dijo, por cierto: ¡que la parte espiritual del hombre – es la creación! Y
no carne, ni huesos y cosas por el estilo.
2) – Elohim también es algo intermedio, mira con cuidado, porque Elohim es el más alto –
puedes hablar sobre el nombre del Creador como Elohim, en la manifestación de la
severidad de la ley del Creador, Su vestimenta en din – y también existe el concepto de
Elohim – jueces, porque los jueces también vigilan las leyes – din. Por lo tanto, Elohim, por
un lado, se refiere al Creador, y al mismo tiempo se refiere a las etapas superiores del mundo
inferior. Por ejemplo, los sabios de la Torá hablaron de Moshé – desde jazé y más arriba él
era ish Elohim, es decir, una persona del nivel de Elohim. Estaba frente a biná, y biná es
Elohim. Y su parte inferior – de jazé y abajo, es simplemente ish, hombre. E incluso más
lejos están las palabras de la Torá, que describen el momento en que Abraham se circuncidó
y se sentó a mediodía ardiente en su tienda esperando a los invitados. Y así, Elohim vino a
él, fue en esa capacidad que él vino a él, y luego, después de hablar con él y los 3 ángeles
que vinieron a cumplir su misión – cuando se fueron, Abraham continuó de pie ante Elohim.
Y dice allí: "Y Elohim se elevó por encima de Abraham", es decir, Él descansó sobre
Abraham, en otras palabras, Abraham fue aquello en lo que Elohim descansó y pudo
absorberlo.

:‫ אשר עליה נאמר‬,‫ יש בחינה באמצע‬,‫ שהיא הבחינה הכוללת הרוחניות‬,‫ז( ובין הנברא‬
7) entre el Creador, bendito sea Él, y entre la creación, que este aspecto, que incluye lo
espiritual1, es el promedio, de lo que se dice”:
7) Aquí habla de 2 mundos: Atzilut y ‫ אצילות‬:‫ז( מדבר כאן מב' העולמות‬
Beriá, que Atzilut se llama Boré, y 4 etapas, que ,‫ וד' בחינות‬,‫ שאצילות נקרא בורא‬,‫ובריאה‬
en el mundo de Beriá, generalmente se llaman
‫ וכן בכל‬.‫ נקראות נברא‬,‫שבעולם הבריאה בכללה‬
nivrá (creación). Y también en cada mundo
particular de Beriá, hay 4 etapas en él, como se .‫ יש בו ד' בחינות כנ"ל‬,‫פרט שבעולם הבריאה‬
mencionó anteriormente1. Y las almas de los ‫ונשמות הצדיקים מושפעות מאצילות לבריאה‬
justos reciben [luz] de Atzilut en [el mundo] ‫ "שבין הבורא ית' ובין הנברא‬,‫ וז"ש הרב‬,‫כנודע‬
Beriá, como sabemos2, y esto es lo que dice el ‫ שיש‬,‫ דהיינו‬,"‫שהיא הבחינה הכוללת הרוחניות‬
Rav: "que entre el Creador, bendito sea Él, y ‫ שהוא‬,‫ בין הבורא ית' ובין הכתר‬,‫בחינה ממוצעת‬
entre la creación, que este es un aspecto que
,‫ והיינו‬,‫אור היחידה הכוללת הרוחנית של אדם‬
incluye lo espiritual", es decir, que hay una
bejiná media entre el Creador, bendito sea Él, y ‫הרוחניות של אדם הנזכר לעיל בדברי הרב )אות‬
entre kéter, que esta es la luz de Yejidá, que ‫ שה"ס‬,‫ ויחידה‬.‫ חיה‬,‫ נשמה‬,‫ רוח‬,‫ נפש‬,‫ הנקרא‬,('‫א‬
incluye la espiritualidad de una persona, es .‫ כנ"ל בדיבור הסמוך‬,‫כתר שלהן כוללת כולן‬
decir, la parte espiritual de una persona, como se
mencionó anteriormente en las palabras del Rav (párr. 1), que esto es llamado Néfesh, Rúaj,

109
Neshamá y Jayá. Y Yejidá, esa es la esencia de su kéter, los incluye a todos, como se dijo en la
declaración relacionada3.

1) – nos dijo, que hay 4 etapas en Beriá, y por encima de ellas está Atzilut. Mire con mucho
cuidado, haga la conexión entre Atzilut y otros mundos.
2) – esto es lo que nos dice, que este kéter resume las 4 etapas.
3) – por supuesto, Yejidá los incluye a todos: Néfesh, Rúaj, Neshamá y Jayá. Por lo tanto,
siempre nombramos las cosas por el nombre del nivel más alto. Y aquí dice, que Yejidá, ella
es común a todos ellos.

:‫ח( האבות הן הן המרכבה‬

8) antepasados – son merkavá:
Nos da referencias a los versos de la Torá, sobre lo que hay intermedio entre las etapas
superior e inferior. Él dice: "Ustedes – son hijos", y luego dice: ustedes – son Elohim, y que los
antepasados son merkavá y son portadores de la luz superior, y en relación con las almas de las
personas – son intermedios entre el Creador y las almas comunes que están debajo.
Es muy importante comprender una y otra vez: entre lo superior y lo inferior hay kéter,
existe una luz de Yejidá, que está entre ellos: entre el Creador y ese enlace de conexión superior del
paso inferior, que conecta estos dos pasos.

8) Es decir, que Yejidá de los antepa- ‫ היא‬,‫ שהיחידה של האבות‬,‫ח( כלומר‬

1
sados – ella es merkavá para esa etapa '‫ שבין הבורא ית‬,‫ הבחי' הממוצעת‬,‫המרכבה לאותה‬
intermedia, que es entre2 el Creador, bendito sea
,‫ פירושה השראה‬,‫ מרכבה‬.‫ובין היחידה שבהם‬
Él, y entre Yejidá, quien está en ellos3. merkavá
significa – [esto es lo que] descansa, como un ‫ כן‬,‫כדמיון הרוכב השורה על המרכבה המיוחדת לו‬
jinete, que descansa en el carro, en relación con .‫האלקיית שורה על האבות‬
él, de la misma manera, y lo Divino descansa en
los antepasados4.

1) – es decir, su nivel más alto.

2) – entre lo más alto y lo más bajo. No Yejidá de los antepasados – no es en sí misma una fase
intermedia entre el Creador, bendito sea Él, y la creación. Dijimos, que entre el Creador y
entre la creación… Entonces, ahora nos explica, que la creación, como la llama, Yejidá de
los antepasados, entonces, entre ellos hay una fase media, promedia o intermedia.
3) – Siento, que esto es algo muy sutil, es difícil absorberlo, porque es algo en reposo, este
intermedio entre lo superior y lo inferior, de lo que él está hablando ahora. Y nos dice que la
creación – es Yejidá de los antepasados, es decir, lo más alto que tienen, y allí, por encima
de ellos, está esta fase intermedia entre el Creador y la creación.
4) – esto es, lo que descansa sobre ellos, esta es la etapa intermedia. Lo que estamos estudiando
ahora, lo veremos en otra terminología, que se llama la palabra "tzurá".

110
Lección № 77

‫ נמשך י ממדרגה‬,‫ שהוא בחינת אלהות‬,‫ שיש ט ניצוץ קטן מאד‬,‫ה( והכונה‬
‫ שהוא נשמה‬,‫ מתלבשת בכח ניצוץ אחר נברא‬,‫ וזהו כ הניצוץ‬,‫אחרונה שבבורא‬
,‫ יש בה ל שרשי ד' בחינות הרוחניות‬,‫ ובניצוץ זה‬,‫ הנקרא יחידה‬,‫דקה במאד מאד‬
.‫ חיה‬,‫ נשמה‬,‫ רוח‬,‫ מ נפש‬:‫שהם‬
5) Y el significado de esto [en esto], que hay un muy pequeño "nitzutz" (chispa), que
este es un aspecto de lo Divino, [que] es atraído desde el último paso, que está en el Creador, y
esta chispa (nitzutz) está vestida con la fuerza de otra chispa (nitzutz) de la creación, que esta
es un alma muy sutil, que se llama Yejidá, y en esta chispa, hay en ella las raíces de las 4
etapas de espiritualidad, que son: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá.

Or Pnimí
:‫ט( ניצוץ קטן מאד‬
9) chispa muy pequeña:
9) 1Y entiende, que no significa, D's no ‫ שאין הפירוש ח"ו בגדלות וקטנות‬,‫ט( והבן‬
lo quiera, grande y pequeño en lo imaginario (en ‫ כי דבר‬,‫ אלא הכונה על אפיסת השגה‬,‫מדומה‬
el sentido espacial y material de la palabra), sino
‫ גם שם ניצוץ אל‬.‫שאינו מושג מכונה קטן מאד‬
que el significado está en la pequeñez (insigni-
ficancia) de la comprensión, porque, lo que no ‫ שהוא ניצוץ אש מדומה‬,‫ לפרש כפשוטו‬,‫תטעה בו‬
se entiende se llama muy pequeño. También el ‫ ניצוץ פירושו או"ח )עי' לוה"ת ח"ב אות‬,‫ אלא‬,‫ח"ו‬
nombre "nitzutz"2, no se equivoque en ello, para ‫ ואור חוזר‬,‫ב'( כי אור ישר מכונה בשם אורות‬
explicarlo en su sentido literal (traducción simp- .‫ וזכור זה‬,‫מכונה בשם ניצוצין‬
le) de que es una chispa de fuego imaginario,
D's no lo quiera, sino que nitzutz significa or jozer3, porque or yashar se llama orot (luz4), [mientras]
or jozer se llama por el nombre "Nitzutzin" (chispas), y recuerda esto5.

1) – él nos da todos estos elementos aquí, para que no nos confundamos, no nos atasquemos en
lo material en un momento en que estamos haciendo lo espiritual. Este es un problema muy
difícil, la gente constantemente quiere aferrarse a algo material. Porque es difícil sin cosas
materiales, quiero algunos marcos, ver los kelim en forma de tazas de café, quiero aferrarme
a algo "tangible"… Quiero apoyarme en la carne, en los huesos, en la casa que tengo, besar
el icono de la "Virgen", tocar las reliquias de los santos, aferrarme a un grupo, a un
sacerdote, a un Rabbí – esto les da cierto tipo de confianza: hay algo en lo que apoyarse.
Pero en lo espiritual, todo parece frío y no hay nada a lo que aferrarse… Pero, de hecho,
existe una correlación con la propiedad del superior, la plena esperanza y la fe por encima
del conocimiento en la justicia del control del Creador. Él nos dice las cosas más
importantes, y constantemente necesitamos mirarnos y corregirnos a nosotros mismos para
no atascarnos en representaciones materiales cuando estamos involucrados en cosas
espirituales. Porque si tienes la sensación de que entra por un oído y sale del otro, entonces
estás atrapado en el material en ese momento y, por lo tanto, no escuchas nada. Todo esto es
muy importante, porque imaginas algunas cosas que no tienen absolutamente nada que ver
con lo espiritual.
2) – Digo nitzutz y dolorosamente traduzco al Ruso la palabra "chispa". Bueno, ¿qué es una

111
 chispa? La palabra chispa nos hace sentir como un golpe en el yunque, o una chispa de luz,
o fuegos artificiales, o algo así. Por lo tanto, trate de memorizar estas palabras en un
lenguaje sagrado, que tienen la fuerza de la influencia espiritual.
3) – y or jozer – es luz, pero no se puede ver de ninguna manera, es imposible verlo con
ninguna herramienta de nuestro mundo: incluso la or jozer más grosera no puede ser vista
por los órganos de nuestro mundo. Ningún radar y dispositivos, incluso los más finos, nunca
lo encontrarán.
4) – se usa la palabra – ‫ אורות‬orot, luces, pl. de or, luz.
5) – esto es increíblemente difícil, entiendo lo difícil que es para una persona separarse de la
materia en el estudio de lo espiritual. El hecho es que cuando estás involucrado en lo
espiritual, debes tener un lugar especial en el que recibas lo espiritual que se está estudiando.
Y debes saber dónde tienes este lugar, para sentir este lugar en ti mismo. Por supuesto, este
lugar – es el resultado de unir 4 pactos, 4 puntos hasta yesod. Pero lo difícil que es,
constantemente necesita hacer una verificación para no cometer un error, para no verlo en
términos materiales. Uno de mis estudiantes más activos, que ha estado estudiando conmigo
durante 5 años, ayuda mucho con las traducciones y es muy activo trabajando en sí mismo,
me dijo el otro día… así que, por cierto, limpia el hígado durante una semana. Él dice que
sale mucha suciedad y piedras, lo que es increíble, y agregó que lo ayuda mucho, y no solo
en el material, sino que también da luz. Todo estaría bien si dijera algo como esto: sí, tengo
buenas deposiciones, y el estómago en este mundo comenzó a funcionar mejor, mi estado de
ánimo mejoró y otras cosas materiales. Esto es posible. Pero cuando una persona durante 5
años aprende Kabbalah, además, intensivamente, y dice que los procedimientos de limpieza
del hígado mejoran no solo su existencia material… ¿Qué más puede ser? Es decir, ya en
algún lugar de su cabeza comienza a parecerle que recibe una mejor luz espiritual. Por
supuesto, no digo quién dice qué, y por supuesto, llegó a un punto, y le expliqué bien lo que
había estudiado con nosotros muchas veces, reprendí un poco. Después de todo, no se
agrega luz de esto, puede sentirse mejor, pero no tiene nada que ver con lo espiritual. Para
elevar or jozer, esta purificación no juega ningún papel; los kelim espirituales no mejoran
con esto. Es posible limpiar el cuerpo de vez en cuando: hacer un enema, por ejemplo, pero
¿esto ayudará al menos un ápice en lo espiritual? Aparte de su mortaja, nada ayudará,
trabaje en usted espiritualmente – pero ¿ayudará el ayuno material? Nada ayudará en
absoluto, tal vez incluso sea peor. Porque cuando comiste, al menos tienes el deseo de hacer
un trabajo espiritual, y si tienes hambre y frío, no quieres vivir entonces. Por lo tanto,
debemos abordar esto con mucho cuidado: no esperes que nada material traerá avance en lo
espiritual. Esto debe entenderse muy bien. No vestir nada en la cabeza o debajo de la
camisa, o algún tipo de zapatos de cuero, sin mantos de oración, doblarse durante la oración,
no ayuda en absoluto. Corrección, progreso en lo espiritual – desde adentro, no desde afuera.
Esto es muy, muy difícil para una persona, es decir, después de 5 años de estudiar Kabbalah,
todavía tienen algún tipo de esperanza "pagana" de que algo o alguien de afuera ayudará.
Mire lo que nos está diciendo ahora: no se equivoque, no piense, que hay algún tipo de
fuego, que pueda imaginar. Nada de esto se puede imaginar – es una esencia puramente
espiritual. or yashar – es luz, y or jozer – es "nitzutz".

:‫י( ממדרגה אחרונה שבבורא‬

10) desde el último paso, que está en el Creador:
10) Es decir, etapa 4, que es maljut. .‫י( היינו בחי"ד שהיא מלכות‬

Ya ves, lo que hacemos – estamos trabajando en ello. Y no lo explicamos, para que sepa,
que escuché algo, que leí en alguna parte. Y lo que vemos, lo que escuchamos en el momento de

112
estudiar en TES mismo, es con lo que estamos tratando de trabajar. Al igual que en la mesa, cuando
nos agasajan, hay en algún lugar un plato con chucrut, chuletas, algo más, y de lo que hay, miras lo
que puedes tomar, qué sabores hay. Y lo que no está sobre la mesa, ahora, comí hace una semana –
está en mi cabeza, y no me ayudará, ahora esto no está allí, así que no tiene sentido. Necesitas mirar
en el ahora y aquí, todo, lo que está aquí y ahora en la mesa – eso es lo que haces. Esto es, lo que
debe incorporar, crea un zivug, con el texto en el que estamos trabajando ahora, trate de abstraerse
por completo, de lo que ya sabes del pasado. Esto es muy, muy importante: esta es la misma
adicción que existe en nuestro mundo, una vez más, confiar en algo. "Pero ahora no confío en esto,
sino en mi conocimiento – objetarás – ¿Puedo confiar en el conocimiento de la Kabbalah?"
¡Tampoco! Esta es una posición espiritual muy especial. Nuevo material – y nuevamente debes
revelarte completamente a lo que estás haciendo aquí y ahora. Sin ninguna suposición, sin ninguna
premisa, sin todas las reservas de conocimiento que tienes, y ahora estás completamente abierto.
Después de todo, cuando enciendes la computadora, no tiene nada en la memoria operativa, y
comienza a funcionar de nuevo. Tú también deberías.

‫ הנקרא‬,‫ שהוא נשמה דקה במאד מאד‬,‫ מתלבשת בכח ניצוץ אחר נברא‬,‫כ( וזהו הניצוץ‬
:‫יחידה‬
20) y este nitzutz está vestido por el poder de otro nitzutz de la creación, que es un alma muy
sutil1, que se llama Yejidá:
20) Es decir, en kéter, que él es la ‫ וניצוץ‬.‫ שה"ס יחידה‬,‫כ( דהיינו בכתר‬
esencia de Yejidá. Y Nitzutz Boré – es la esencia ‫ ה"ס כתר של‬,‫ וניצוץ נברא‬.‫בורא ה"ס א"ס ב"ה‬
de Ein Sof, bendito es Él. Y nitzutz nivrá – es la
‫ שיש בו‬,‫ ראש המדרגה‬,‫ המכונה ג"ר‬,‫המדרגה‬
esencia del paso kéter, que se llama GaR, la
cabeza del paso2, que hay 4 etapas de luz directa ‫ שא"ס התפשט בהם לזווג‬,‫עצמו ד' בחינות דאו"י‬
en él3, que Ein Sof se extiende en ellos para el ‫ ומלביש את האו"י ממטה‬,‫ המעלה או"ח‬,‫דהכאה‬
zivug de choque, que eleva or jozer y viste or ‫ שבזה נעשו שרשי כלים )כנ"ל בהסת"פ‬,‫למעלה‬
yashar de abajo hacia arriba, que las raíces ‫ כ"ז נקרא‬,‫ח"ב אות ר"ב ד"ה והנה נתבאר( עש"ה‬
mismas de kelim están hechas así (como se ‫ על שם‬,"‫ ונק' "ניצוץ‬.‫בשם ניצוץ נברא או יחידה‬
mencionó anteriormente en el "Hystaklut
,‫או"ח העולה אשר ניצוץ בורא מתלבש באו"ח זה‬
Pnimí", parte 2, p. 202, de las palabras "y así, se
explica"), lea cuidadosamente allí. Todo esto se ‫ "וזה הניצוץ מתלבש בכח‬,‫ וז"ש הרב‬.‫כמ"ש לעיל‬
llama por el nombre de nitzutz nivrá o Yechida 4. .‫נצוץ אחר נברא" והבן היטב‬
Y se llama "nitzutz" debido al nombre or jozer,
que se eleva, [además], que Nitzutz Boré viste este or jozer, como se mencionó anteriormente 5. Y
esto es, lo que dice el Rav: "Y este nitzutz se viste con el poder de otro nitzutz nivrá", y entiéndelo
bien.

1) – es decir, nitzutz elokut se viste en la parte más sutil del alma. Neshamá está aquí, pero no
siempre será Neshamá, en términos generales – almas.
2) – ten en cuenta: kéter abarca a los 3. En kéter, están jojmá y biná.
3) – es decir, la luz directa llega al peh, y se refleja desde el peh de la cabeza. Y entonces dice,
que hay 4 etapas de luz directa en la cabeza misma.
4) – cuando decimos kéter, nos referimos al kli, o a la sefirá o a nitzutz nivrá. Y cuando
decimos qué tipo de luz es esta – decimos Yejidá.
5) – es muy importante saber, que cada lugar donde ves "nitzutz" o "nitzutzim", para que sepas,
que es or jozer. Entonces no te confundirás. Y así, gradualmente, acostúmbrese, obtenga
información diferente, para que luego entienda claramente, lo que nos está diciendo. ¿De
qué otra manera se puede aprender lo espiritual? Solo a través de este lenguaje sagrado y a
través de estos conceptos. Nadie tiene la iniciación que han tenido estos grandes cabalistas,

113
 que se han acercado tanto al Creador, en cuanto a la raza humana. Más cerca, es imposible
acercarse al Creador antes del gmar tikún.

:‫ל( יש בה שרשי ד' בחינות הרוחניות‬

30) hay raíces de 4 etapas de espiritualidad en ella:
30) 1Porque vestir a Ein Sof en or jozer, ‫ל( כי התלבשות א"ס באו"ח העולה ממטה‬
que se eleva de abajo hacia arriba2 no hace los ‫ אלא שרשים‬,‫למעלה אינו עושה כלים גמורים‬
kelim completo, sino solo las raíces de los
.‫ וז"ש הרב "שרשי ד' בחינות" והבן‬,‫לכלים‬
kelim3, y esto es lo que Rav dice: "las raíces de 4
etapas", y entiende.

1) – él siempre explica, por qué quiere dar una explicación: si hay Or Pnimí para algún lugar de
Etz Jaim, entonces hay algo que puede confundirse. Entonces, ARI dijo, que hay raíces de 4
etapas de espiritualidad. Aquí está la palabra "raíces" que quería explicarnos aquí. Es decir,
lea y trabaje activamente con él, si nos da alguna explicación, alguna referencia, entonces
también trate de pensar: ¿por qué lo da? Entonces participas activamente en el proceso de
creación y obtienes una percepción completamente diferente.
2) – desde peh y hacia arriba.
3) – solo las raíces de los kelim, porque las dos luces se visten entre sí, y solo entonces, cuando
pasan a través de maljut y entran en él – estos son los kelim reales.

:‫ חיה‬,‫ נשמה‬,‫ רוח‬,‫מ( נפש‬

40) Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá:
Es decir, estas son las raíces de estas 4 etapas. Puede haber parecido un poco extraño, que
haya raíces de 4 etapas de espiritualidad, y que sean Néfesh, Rúaj, Neshamá y Jayá, y él explica:

40) Ya sabes, que Néfesh se viste en ,‫ שהנפש מתלבשת במלכות‬,‫מ( כבר ידעת‬
maljut, y Rúaj – en Zeir Anpín, y Neshamá [se ‫ שהכלים‬,‫ וחיה בחכמה‬,‫ ונשמה בבינה‬,‫ורוח בז"א‬
viste] en biná, y Jayá [se viste] en jojmá, que
‫ההם ה"ס ד' בחינות הנ"ל כדברי הרב )ח"ג פ"א‬
estos kelim son la esencia de las 4 etapas, como
dicen las palabras de Rav (parte 3, cap. 1, p. 4). .('‫אות ד‬

.‫ המורכבת משניהם‬,‫ יש בחינת רביעית דם שבנפש‬,‫בין הרוחניות שבאדם לבין הגוף‬

.‫ היא גוף‬,‫ שהנפש מתלבשת בה‬,‫ ורביעית דם‬,‫שהנפש היא רוחנית‬
Entre la espiritualidad, que hay en una persona y su cuerpo hay un aspecto de ¼ parte de la
sangre, que está en Néfesh, que consiste en ambos1. Que Néfesh – es espiritual, y ¼ de
la sangre, en la que se viste Néfesh, es el cuerpo.

1) – desde la parte espiritual y la corporal. Tenga en cuenta, que no habla sobre el cuerpo de
carne, sino que entre ellos hay esta ¼ parte de la sangre, que está en Néfesh. Aquí debe tener
cuidado, de no verlo mecánica, o físicamente, que es sangre, que fluye a través de las venas,
etc.

114
,‫ כוללת שתיהן‬,‫ יש בחינה אחת‬,‫ו( וכן בין בחינת הרוחניות לבחינת הגוף‬
‫ שהוא‬,‫ כי יש בה ניצוץ אחרון של הנפש‬,‫והוא בחינת רביעית דם של הנפש‬
,‫ וזה הניצוץ‬.‫ ולכן נקרא רביעית‬,‫ בחינת נ נפש שבנפש‬,‫ פירוש‬,‫הרביעית שבנפש‬
‫ הנאמר‬,‫ כי הדם הוא הנפש‬,‫ וכמ"ש‬,‫ והכל אחד‬,‫מתלבש ברביעית דם הנזכר לעיל‬
‫ הוא היותר מובחר מכל ד' בחינות הגוף‬,‫ וזה הרביעית דם‬.‫על רביעית דם הזה‬
‫ והוא רביעית הראשון והעליון‬,‫ אשר כל חלק נחלק לד' כנ"ל‬,‫הנזכרים לעיל‬
‫ שהוא הדם המתפשט בהם‬,‫ שהוא החיות שבתוכו‬,‫מבחינת העצמות של המוחין‬
,‫ באופן‬,‫ כלול כל שרשי ד' בחינות הנ"ל‬,‫ ובזה הרביעית שבדם העליון‬.‫להחיותם‬
.‫ והיא מורכבת משניהם‬,‫כי הוא בחינת אמצעי בין הרוחניות אל הגוף‬
6) Y también entre el aspecto de la espiritualidad y el aspecto del cuerpo, hay una
etapa que incluye a ambos, y este es el aspecto ¼ de sangre de Néfesh, porque hay en ella
nitzutz el último Néfesh, que es ¼ de lo que está en Néfesh. Explicación: el aspecto de néfesh,
que está en Néfesh1 y, por lo tanto, se llama ¼ parte 2. Y este nitzutz, que se viste en ¼ parte de
la sangre, como se mencionó anteriormente, y todo esto – es uno, y como se dijo, porque la
sangre – es Néfesh3, que se dice acerca de esta ¼ parte de la sangre 4. Y este ¼ de sangre – es la
más elegida de las 4 etapas del cuerpo, que se mencionan anteriormente, que cada parte se
divide en 4, como se mencionó anteriormente, y este primer cuarto y el más alto en el aspecto
de la esencia de mojín5, que es su fuerza vital, que esta es – la sangre, que se extiende en ellos,
para dar la fuerza vital. Y en este cuarto, que está en la sangre más alta, se incluyen todas las
raíces de las 4 etapas, como se mencionó anteriormente, de modo que este es el paso
intermedio entre la espiritualidad y el cuerpo, y consta de ambas6.

1) – el más bajo está junto a la parte más áspera, que se llama cuerpo.
2) – está escrito en la Torá, no mates a nadie, y no comas carne arrancada de una bestia viva,
no comas la sangre que está en la carne, es decir, debes freír la carne, para no comer sangre.
Básicamente, lo explico espiritualmente.
3) – el más bajo, adyacente al cuerpo.
4) – porque en la sangre está entre Néfesh y el cuerpo, por lo tanto, no puede haber nada en el
cuerpo, que pueda ser más alto que esto.
5) – todos los mojín de allí van al cuerpo desde esta cuarta parte de la sangre.
6) – tanto eso como lo otro: donde hay tanto un espíritu, como un cuerpo. Una cosa muy sutil,
cómo lo espiritual está conectado con el cuerpo. Parecería, y está claro, lo que él dice,
Yehudá ya no explica aquí más.

Or Pnimí

:‫ ולכן נקרא רביעית‬,‫נ( נפש שבנפש‬

50) Néfesh, que está en Néfesh, y por lo tanto se llama la ¼ parte:
50) Porque Néfesh también – tiene 4 '‫נ( כי גם נפש יש לה לעצמה לבדה ד‬
etapas en sí misma: JuB, Tum, que se extienden .‫ המתפשטים מן מלכות עצמה‬,‫ תו"מ‬,‫ חו"ב‬:‫בחינות‬
desde maljut en sí misma1. Y Néfesh, que está en
.‫ונפש שבנפש מלובש בבחינת מלכות דמלכות‬
Néfesh, se viste en el aspecto de maljut de–
maljut2.

115
1) – or jozer se eleva de maljut, or jozer – también es luz, y las etapas también se elevan.
2) – la luz Néfesh de–Néfesh se viste en la etapa maljut de–maljut.

116
Lección № 78

.‫ יש בחינת שערות וצפרנים של האדם הכוללות שניהם‬,‫בין הגוף לבין הלבושים‬

.‫ יש בחינה ממוצעת שהיא האוהלים‬,‫ובין הלבושים לבין הבית‬
Entre guf y levushim existe el aspecto de saarot (cabello) y tzipornayim (uñas) de una persona,
que incluyen ambos. Y entre los levushim y la casa hay una etapa intermedia, que son tiendas.

‫ שערות וצפרנים של‬,‫ והם‬,‫ יש בחינה ממוצעת‬,'‫ז( וכן בין בחינה הב' אל הג‬
‫ והנה הם דבוקים בעור‬.‫ כי זה היה לבוש של אדם הראשון בתחילה‬,‫ כנודע‬,‫האדם‬
‫ נעשה מהם‬,‫ אמנם בהסתלקותן משם‬.‫ ודומין אל הגוף של האדם עצמו‬,‫של האדם‬
,‫ ולא עוד‬.‫ וכיוצא‬,‫ ע"ד שעושין מצמר הרחלים והעזים‬,‫לבוש מאותן השערות‬
‫ דמיון הבהמות‬,‫ הם דומים למלבוש‬,‫אלא שאף גם בהיותן דבוקים בגוף האדם‬
.‫ בענין הצפרנים‬,‫ הוא אדם הראשון‬,‫ והמופת לזה‬.‫ ששערותיהן מלבושיהן‬,‫וחיות‬
‫ עד די שערה כנשרין רבה וטפרוהי‬,‫ כמ"ש‬,‫ שזה היה לבושו‬,‫ומצינו בנבוכדנצר‬
‫ הנעשין מצמר‬,‫ הם אוהלים‬,‫ וכן בין בחינת הלבושים לבחינת הבית‬.'‫כצפרי כו‬
‫ וזו הבחינה של‬.‫ וגם הם משמשים לבחינת בתים‬,‫ שהם בחינת לבושים‬,‫ופשתים‬
.‫ אם הוא כך או אם יש בה דבר אחר‬,‫ צריכה עדיין עיון‬,‫אוהלים‬
7) Y también entre las etapas 2 y 3 hay una etapa intermedia, y este es el cabello y las
uñas de una persona, como saben, este era el vestido de la primera persona al principio. Y así,
son adyacentes a la piel de una persona y son similares al cuerpo de la persona misma. Sin
embargo, cuando salen de allí1, un vestido se hace de ellos, de este pelo, similar a la forma en
que está hecho de lana de oveja y cabra, y así sucesivamente 2. Pero, además del hecho, de que
incluso cuando están unidos al cuerpo humano, son como un vestido, como el ganado y los
animales salvajes, cuyo pelaje (cabello, literalmente) es su vestido. Y un ejemplo de esto – es la
primera persona en relación con sus uñas 3. Y encontramos en Navujadnetzer 4, que era su
vestido, como está escrito (por el profeta Daniel), que su cabello era como un águila – mucho
(tenía vestido) y sus uñas (aram. «tafruhi»), como un pájaro. («tzipori») garras5. 6Y también
[todavía hay una etapa intermedia] entre el aspecto de las vestimentas (Zeir Anpín) y el aspecto –
la casa (maljut), y estas son las tiendas hechas de lana y algodón, que son el aspecto de las
vestimentas, y también se usan, como en casa 7. Y este aspecto de las tiendas todavía requiere
una consideración muy sutil («iyun»), si es así, o si hay algo más en él8.

1) – cuando el cabello está separado.

2) – muestra, que una persona tiene todos los mismos aspectos, que un animal. Y la vestimenta,
que llamamos Zeir Anpín, kli Zeir Anpín y kli piel, salió del paso.
3) – es una cosa muy sutil. Verán, cuando ARI parte del lenguaje de la Kabbalah, vemos aquí,
en TES, que Yehudá Ashlag no describe esto, no explica. Y en el Zóhar, lo explica. Es muy
interesante, pero por qué lo puso aquí – significa, que es necesario, a pesar de que no da una
explicación aquí. Él sabe por qué, aunque las preguntas aquí – son muchas.
4) – Emperador Navujadnetzer, esta era su vestimenta, y recibió esta vestimenta de Nimrod.
Navujadnetzer mismo fue la encarnación de Nimrod, y Nimrod protestó contra el Creador e
intentó desconectarse del Creador. Fue un gran villano, se apartó del Creador e intentó llevar

117
 a todos los demás a la oposición al Creador y escapar de la sumisión a las leyes del universo.
Y esta vestimenta también estaba con Navujadnetzer. Una cosa muy sutil, se vistió con esta
ropa, se vistió con estas, por así decirlo, uñas, hizo dentro de sí una especie de caparazón,
con el que se protegió del brillo del Creador. Y se estableció en lugar del Creador. Esto fue
descrito por el profeta Daniel.Hablando en términos generales, 1/3 del libro de Daniel está
escrito en arameo, pero diferente del idioma Zóhar. Los pueblos del mundo tenían una
manera muy especial, de llevar la santidad a la impureza. Hasta la Torre de Babel, sabían los
secretos de cómo se hace esto. Por lo tanto, se encuentra en la Torá, que en el momento de la
Torre de Babel tenían un idioma, todos tenían un idioma sagrado. Ellos sabían los nombres
del Creador y sabían, sin embargo, cómo atraer el poder de la santidad a la impureza. Y
HaShem dijo entonces: "Mira lo que tienen en mente, y tendrán éxito. Y por lo tanto, Yo
bajaré ahora y mezclaré sus lenguas para que no se entiendan". El punto es que solo en el
lenguaje sagrado es posible atraer estas fuerzas, incluso en las klipot. Y en ningún otro
idioma del mundo es esto imposible. Porque solo en el lenguaje sagrado los nombres del
Creador se corresponden con las fuerzas de las cuales provienen. Y ningún idioma tiene esta
correlación única. Y, por lo tanto, mezcló idiomas con ellos, y luego puedes pronunciar estos
y otros nombres tanto como quieras, ¡en otros idiomas no funciona! Por lo tanto, una vez
más explico que solo con este lenguaje sagrado se puede llegar al Creador, ¡no hay otra
alternativa! Y por lo tanto, ahora explica que encontramos esto en el caso del Navujadnetzer.
Estas vestimentas vinieron de Adam, después del pecado de Adam, porque antes del pecado
de Adam, su vestimenta era «or» ( ‫ אור‬luz) con la letra álef, y después del pecado, estaba
vestido con vestimentas «or» ( ‫ עור‬piel) con la letra Ain, y Ain – es 70, es decir, descendió a
las 70 naciones base del mundo – en los kelim de–Kabbalah. Entonces, esto fue recogido
luego por Navujadnetzer. Las últimas 3 letras en su nombre nun–tzadi–reish – ‫ נצר‬significan
el emperador, y su mismo nombre – Navuhad – es el mismo que el nombre Nimrod, en
cierta proporción, es decir, Navuhad y Nimrod son uno y el mismo nombre: Navujad era un
gilgul, la encarnación de Nimrod. También se dedicó a la brujería, construyó un «tzelem»,
tal imagen (60 m. de altura), que todos adoraban. Y cuando destruyó Jerusalén, tomó los
«tsits», lo que llevaba el «kohen gadol» el sumo sacerdote del templo en la cabeza del
«matznefet», en el sombrero – y lo puso en la cabeza de esta imagen. Y allí estaba escrito:
"Ani ha–Shem: soy HaVaYa'H". Y colocó esta imagen, una estatua, en la capital, donde
todos sus súbditos vinieron y lo adoraron. Y resultó que él, esta imagen, por así decirlo,
desde adentro decía: "Ani ha–Shem, soy HaVaYa'H", y todos pensaron que este muñeco –
era una deidad. Así es como sabían, cómo usar el lenguaje sagrado para atraer las fuerzas
que se dan precisamente en el nombre del Creador.
5) – por supuesto, necesitas entender lo que era. Aquí no da ninguna explicación. Dije un poco
qué tipo de vestimenta se hizo para sí mismo. Su alma era la misma que la de Nimrod, quien
creó una deidad a su alrededor, y no dejó entrar ninguna luz del universo, quería reconstruir
el mundo entero a su propia imagen, como él quería. Por supuesto, tomó esta imagen de las
fuerzas impuras.
6) – es decir, nos muestra en todas las etapas algo intermedio entre uno y otro, que se muestra
entre el cuerpo y la vestimenta y continúa.
7) – también se puede decir que hay algo intermedio entre lo vegetal y la naturaleza inanimada.
8) – y eso es todo, ya no nos lo explica. Pero fue afirmado por Yehudá Ashlag en TES. Y
siempre debes pensar por qué está considerando este o aquel fragmento de Ari. Y aquí tengo
muchas preguntas a las que me gustaría obtener una respuesta, y el propio ARI escribe: ¿es
esto o hay algo más detrás de estas palabras? ¿Por qué agregó este fragmento a TES?
Obviamente, para mostrar que en todas las etapas hay algo intermedio, entre esto y aquello.
Y si no lo entiendo, entonces debería estar contento con lo que escuché. Esta es una actitud
especial y fundamental para el estudio de lo espiritual. Y por lo tanto, no encontrarás esto en

118
 ningún lugar donde pretendan estudiar lo espiritual. No tienen "know how", no saben cómo,
sino que simplemente comienzan a hacer preguntas desde la mente humana, y ahora su
maestro comienza a explicarles, en lugar de guardar silencio y dejar que esto penetre en el
kelim del estudiante.

'‫פרק ו‬

,‫ למשל‬,‫ א( בחינה אחרונה מאין סוף‬:‫מבאר שספירת כתר כוללת ב' בחינות‬
‫ ב( היא שורש הנאצלים והיא נקראת‬.‫מלכות דמלכות דאין סוף ונקראת עתיק‬
.‫ וכללות שתיהן נקרא כתר‬.‫אריך אנפין‬

Capítulo 6

Explica: que la sefirá kéter incluye 2 bjinot. 1) La última bejiná de Ein Sof 1, es decir, maljut
de–maljut Ein Sof2 se llama Atik3. 2) Esta es la raíz de los "Netzalim" (creación) y se llama
Arij Anpín4. Y la inclusión de ambos se llama kéter5.

1) – Ein Sof, y luego kéter, como enseñamos, comenzando con Galgalta. Es decir, donde está la
última etapa de Ein Sof, allí está kéter.
2) – es decir, Ein Sof, dijimos, el mundo del Infinito, y aquí su maljut de–maljut – es uno de los
aspectos de kéter.
3) – no importa, que en este momento esté usando los conceptos del mundo de Atzilut, porque
Atik – ya es el mundo de Atzilut.
4) – ahora vimos dos kéter: kéter, que se llama Atik – la última etapa de Ein Sof, en la cabeza
Atik viste Ein Sof, y por otro lado, kéter – es la raíz de la creación, que se llama Arij Anpín.
Arij Anpín – es nuestra raíz.
5) – ves, no es que uno y el otro, dos, doble poder, y ambos sean – kéter. No puede ser tan
inmediato: de uno – a otro, siempre hay algo que suaviza, por así decirlo, la transición de
dos aspectos opuestos. La luz de Ein Sof y la creación son cosas completamente opuestas,
por lo tanto, hay algo que las conecta.

Parece que él está repitiendo cosas, pero no es así. La forma que penetra en nosotros, como
él explica, y penetra más y más profundamente en nosotros, para que sintamos, que esto es parte de
nuestra segunda naturaleza. Y cuando aprendes, se vuelve nativo para ti – no hay nada más querido,
nada más cercano que lo que estamos estudiando. Esto no lo saben los representantes de ninguna
nacionalidad, ninguna afiliación grupal, y es imposible comprender esto por ninguna habilidad
intelectual sobresaliente – esto es puramente espiritual.

.‫ וחכמה היא ספירה ראשונה שבנאצל‬,‫אין יותר בכל נאצל מד' בחינות חו"ב תו"מ‬
No hay más en cada creación, que las 4 etapas – JuB TuM, y jojmá – es
la primera sefirá, en la creación.

‫ אחר שבארנו המשל נבאר עתה‬,‫א( ועתה נחזור לדבר בעולמות העליונים‬
‫ שהם ד' אותיות‬,‫ כי א הנמשל אינו רק מד' בחינות יסודות לבד‬,‫ ונאמר‬,‫הנמשל‬

119
‫ ע"כ נמצא שהחכמה נקרא‬,‫ כנ"ל‬,‫ ומלכות‬,‫ ת"ת‬,‫ בינה‬,‫ חכמה‬:‫ שהם‬,‫הויה‬
.‫ראשית‬
1) Y ahora volveremos, para hablar sobre los mundos superiores 1, después de explicar
el ejemplo2, ahora explicaremos el significado3, y diremos que el significado [parábola] – se
trata solo de las cuatro etapas de lo básico, que estas son 4 letras del nombre HaVaYa'H, que
son jojmá, biná, tiféret y maljut, como se mencionó anteriormente, y por lo tanto,
encontramos, que jojmá se llama reshit (primero)4.

1) – "hablar de los mundos superiores", significa elevarse junto con, lo que está hablando. Es
decir, no hablar desde abajo, sino "hablar" con él – siempre elevarse juntos. La condición es,
cuando el atéret yesod, el fondo más alto, en el que estás parado, permanece en su lugar, y al
mismo tiempo, atéret yesod se eleva con lo que escuchas.
2) – la palabra ‫ – משל‬ejemplo.
3) – ‫« – הנמשל‬nimshal» esto es, lo que implica el ejemplo. Por ejemplo, cuando se dice: "el
rey fue aquí o allá" – se da un ejemplo como una forma alegórica, y no sabemos de qué se
trata realmente. Entonces, cuenta en el lenguaje cerrado de la parábola – será "mashal",
activo, y su solución es – "nimshal", que es, lo que dice la parábola. Cuando agregamos una
nun al frente – esto a menudo indica una voz pasiva, es decir, aquí está lo que dice la
parábola. Recuerda bien, resuelve todo, no solo lo escuches, sino que lo descubrirás en otro
momento. Debe escuchar activamente, no importa lo que entienda. Pero escuchar – es
activo, escuchar, para oir – es muy importante.
4) – «reshit» – la primera palabra de la Torah Bereshit, la primera letra bet indica
gramaticalmente el caso instrumental (también llamado "instrumentalis", indica el
instrumento ¿"qué" creó?) – B–reshit – jojmá. Primero, esto es jojmá, vemos 4 etapas: la
primera – es jojmá, y por lo tanto se llama "reshit". Lo primero, lo que fue dado – es jojmá.
Y por lo tanto, se dice que él creó jojmá. ¿Qué clase de jojmá creó el mundo? Hay dos
jojmá, Hay un jojmá en Atzilut, que está oculto, «moja stim–a», en la cabeza de Arij Anpín,
es decir, kéter y jojmá Arij Anpín, y no lo hemos recibido durante 6000 años, porque este es
un verdadero jojmá de luz directa. Y la jojmá, que recibimos – es la jojmá que creó el
mundo, esta es la jojmá de 32 caminos, a lo largo de la cual jojmá desciende. Es decir, esta
biná de jojmá, que salió de la cabeza y que, volviendo a la cabeza, se convierte en jojmá.
Pero esta – es jojmá biná. Todo esto es recibir y toda la creación durante 6000 años.

,‫ בינה‬,‫ חכמה‬:‫ שהם‬,‫ שהם ד' אותיות הויה‬,‫א( הנמשל אינו רק מד' בחינות יסודות לבד‬
:‫ ומלכות‬,‫ת"ת‬
1) significado, estas son solo – las cuatro etapas principales, que son 4 letras del nombre
HaVaYa'H, que son jojmá, biná, tiféret y maljut:1
1) – nos dijo anteriormente en el ejemplo, que este es un cuerpo, y una vestimenta, y que
néfesh – es ¼ parte de la sangre, etc., todo, lo que nos dijo antes, se reduce a 4 etapas.
Siempre debe saber esto, para no confundirse con los conceptos de levushim, todo tipo de
vestimenta en el idioma de la Kabbalah.

1) Esto significa, que el ejemplo, que
citó, de que hay una etapa intermedia entre las
etapas, no tome este ejemplo por ti mismo, que
debido a esto hay 5 etapas en los [mundos]
superiores, es decir, 4 etapas y una etapa inter-
‫ שיש‬,‫ כי המשל שהביא‬,‫א( רוצה לומר‬
‫ אל תקח מזה‬,‫בחי' ממוצעת בין בחינה לבחינה‬
‫ אשר יש משום זה ה' בחינות גם‬,‫להנמשל‬
‫ ולזה‬,‫ דהיינו ד' בחינות ובחינה ממוצעת‬,‫בעליונים‬

120
media, y él (ARI) advierte sobre esto y dice, ‫ שאין בעליונים יותר מד' יסודות‬,‫מזהיר ואומר‬
que en la parte superior no hay más de 4 bases, ‫ כי הבחינה‬,‫ שהם ד' אותיות הוי"ה‬,‫ארמ"ע‬
[y esto] ARMA1, que estas son 4 letras del
‫ וזה שמסיים‬.‫הממוצעת אינה נמנה עם הד' בחינות‬
nombre HaVaYa'H, porque la fase intermedia
no se calcula con 4 etapas. Y esto es, lo que ,"‫ שהחכמה נקרא ראשית‬,‫ "ע"כ נמצא‬,‫הרב‬
concluye el rav, por lo tanto, encontramos que ‫ כי‬:‫ שאין שום בחינה נמנית לפניה‬,‫להורות‬
2
jojmá se llama el primogénito para enseñar, ‫ ה"ס א"ס‬,‫ דהיינו ניצוץ בורא‬,‫הבחינה הממוצעת‬
que no se cuentan etapas delante de ella, ,‫ ובחינת נצוץ נברא‬.‫שאינו כלל בחשבון המדרגה‬
porque la etapa intermedia, es decir, el nitzutz ‫ הנה נתבאר שכל‬,‫שהיא נקראת יחידה או כתר‬
Creator – es el secreto de Ein Sof3, y que esto
,‫ חו"ב‬:‫עיקרה אינה רק שורשית של הד' הבחינות‬
no está incluido en el cálculo de las etapas. Y el
aspecto de nitzutz nivrá, que se llama Yejidá o ‫ עש"ה( וא"כ‬,'‫ )כנ"ל פרק ה' אות כ‬,‫תו"מ‬
kéter, y por lo tanto, se explica que toda su ,‫ הוא ג"כ בחי"א שנק' חכמה‬,‫הראשית של יחידה‬
esencia, es solo la raíz de 4 etapas, JuB TuM ‫ ואין‬,‫ולפיכך לא נמצא רק ד' אותיות בשם הוי"ה‬
(como se mencionó anteriormente -Cap.5, p.20, .‫ כמבואר‬,‫שם אות מיוחד לספירות הכתר‬
mira cuidadosamente allí), y si es así, entonces
la primera [sefirá] en Yejidá – es también la primera etapa, que se llama jojmá, y por lo tanto no
encontramos, excepto por las 4 letras en el nombre HaVaYa'H, y no hay una letra especial [para
indicar] sefirá kéter4, como se sabe.

1) – ARMA: álef – es "esh" (fuego), resh – es rúaj (viento), mem – es "mayim" (agua), y Ain –
está "afar" (tierra, polvo).
2) – es muy importante aquí, mira cuidadosamente, que no se cuenta ningún otro paso, no se
agregue al cálculo, sino solo 4. Ella – es la primera – jojmá.
3) – esta es la esencia de Ein Sof, esto no es una creación.
4) – ¿hay una letra, que indique específicamente kéter en el nombre HaVaYa'H? No, solo existe
la punta de la letra yud. Pero, ¿qué es la punta del yud? Esta también es yud, también es
jojmá kéter. Esto es muy, muy importante, lo que nos acaba de decir para que no pensemos,
que otra cosa es intermedia, que hace la quinta etapa, y que hay 4 etapas en la creación.

121
Lección № 79

.‫ ובמקומו נמנית הדעת‬,‫ ולפעמים אינו נמנה‬,‫ לפעמים נמנה בין הע"ס‬,‫הכתר‬
Y kéter, a veces cuenta (en número) 10 sefirot, y a veces no cuenta. En
cambio, se cuenta daat.

‫ שאינה מכלל‬,‫ כי לעולם ב הכתר הוא בחינה עליונה‬,‫ב( גם בזה תבין מ"ש‬
‫ שהוא למעלה מראשו ואינו מכללות‬,‫ דומה אל כתר המלך‬,‫ אלא‬,‫העולם ההוא‬
.‫ הנזכר בספר יצירה‬,‫ ובמקומו נמנה הדעת‬,‫ אינה מכלל הספירה‬,‫ וע"כ‬,‫ראשו‬
‫ שיש‬,‫ והענין יתבאר עם הנ"ל‬.‫ לפעמים אנו מונים אותו בכלל היוד ספירות‬,‫ועכ"ז‬
‫ דומה למ"ש חכמי הטבע והביאו הרמב"ן‬,‫בחינה אמצעית בין כל בחינה ובחינה‬
‫ כי‬,‫ וכתב ג"כ בשם ספר הבהיר‬,‫ והארץ היתה תוהו ובוהו‬,‫ז"ל בתחילת הפסוק‬
‫ שהוא דבר המוכן לקבל‬,‫ ברא חומר א' הנקרא היולי‬,‫קודם שברא הד' יסודות‬
‫ ומה שהוא‬.‫ אבל הוא אינו לובש שום צורה כלל ועיקר‬,‫צורת הד' יסודות אחר כך‬
.‫ וכמו מאפס ותהו נחשבו לו‬,‫ נקרא אפס‬,‫קודם התהו‬
2) También en esto comprenderá, que está escrito, que kéter es siempre la etapa más
alta, que no es de ese mundo 1, sino que es como la corona del rey, que está por encima de su
cabeza, pero no se une [en la comunidad] de su cabeza, y por lo tanto no incluido en el sefirá 2, y
en lugar de eso se considera daat, como se menciona en el «Séfer Yetzirá». Sin embargo, a
veces3 lo contamos en una comunidad de 10 sefirot. Y este aspecto se explica por lo que se dijo
anteriormente, que hay un aspecto intermedio entre cada etapa, similar a lo que dicen los
naturalistas, y lo citó RAMBAN4, de bendito recuerdo, al comienzo del versículo "Y la tierra
era tohu y bohu", y también está escrito en el libro «Séfer ha–Bahir» 5, que antes, de que se
crearan 4 elementos básicos (fundamentos), Él creó un material llamado «heyuli», que es algo,
que está listo para recibir la forma de 4 elementos básicos después, pero él [no viste
absolutamente ninguna forma6.7. Y el hecho, de que él está antes de "tohu" se llama "efes" 8, y
se consideran nada y como tohu9.

1) – obviamente, no cuenta desde ese mundo – desde ese paso al que pertenece.
2) – no es una inclusión, parte de la sefirá.
3) – la palabra ‫לפעמים‬, "a veces", también, por supuesto, tiene algún significado aquí. Este –
también es un término.
4) – Rabbí Moshé ben Najman de España, un gran conocedor de la Torá y la Kabbalah. Fue un
poco más tarde que RaMBaM, en algún lugar del siglo XIII.
5) – el gran y antiguo "Libro del Resplandor". Hay un resplandor llamado "Zóhar" y hay un
"bahir" como el Zóhar. No tengo una palabra adecuada en Ruso, pero Bahir – es un
resplandor brillante.
6) – no viste, significa que no toma ninguna forma, por lo tanto – incomprensible.
7) – no trates de imaginar nada, porque nada estará bien, solo escucha. Y en esta misma palabra
todo debería ser. No a través de ninguna representación y abstracción. Se les dio un lenguaje
específico a todos los pueblos, y ellos intentan, en el idioma, en una palabra, en alguna
expresión, dar definiciones. En un momento en que todo se puede encontrar en el lenguaje
sagrado, solo en la palabra es necesario buscar, a veces en combinación, pero todo se puede

122
 encontrar en las mismas letras del concepto: no se necesita conocimiento empírico.
8) – aquí también debes mirar esta palabra – ‫אפס‬. «Efes» significa – nada. Dijimos – «ein» –
no, pero «efes» – es "nada". Todavía en el lenguaje moderno «efes» – cero.
9) – tohu también se considera como nada, como caos, sin forma. Algo, en que la forma aún no
es visible.

Or Pnimí

‫ שהוא‬,‫ דומה אל כתר המלך‬,‫ אלא‬,‫ שאינה מכלל העולם ההוא‬,‫ב( הכתר הוא בחינה עליונה‬
‫ הנזכר בספר‬,‫ ובמקומו נמנה הדעת‬,‫ אינה מכלל הספירה‬,‫ וע"כ‬,‫למעלה מראשו ואינו מכללות ראשו‬
:‫יצירה‬
2) kéter siempre es la etapa más alta, que no es de este mundo, pero es como la corona del rey 1,
que está por encima de su cabeza, pero no está incluida en la comunidad de su cabeza, y por lo
tanto no está incluida en la sefirá, en cambio, se considera daat, como se menciona en Séfer
Yetzirá:
1) – es decir, el rey representa, por así decirlo, la cima del estado, y su corona no es parte de él,
sino que está sobre su cabeza. Aquí también están las sefirot, todas están conectadas. Y kéter
– es algo intermedio entre el Creador y la creación.

2) El significado de esto, [señala] al ‫ על ניצוץ בורא המלובש‬,‫ב( הכונה היא‬

"Nitzutz Boré" que viste en kéter, como se ‫ ואינו כלל מבחינת‬,‫ שה"ס א"ס ב"ה‬,‫בכתר כנ"ל‬
mencionó anteriormente, que esta es la esencia
.‫ כמבואר בדיבור הסמוך עש"ה‬,‫הפרצוף עצמו‬
de Ein Sof, bendito sea Él, y no del partzuf en sí,
como se explica en la declaración relacionada anterior, lea cuidadosamente allí.

.‫ הכולל ד' יסודות‬,‫ ואחריו בהו‬,‫ ואחריו הכתר הנקרא תהו‬,‫א"ס ה"ס אפס‬
Ein Sof – es el secreto de «efes», seguido de kéter, que se llama «tohu», y detrás de
él, «bohu», que incluye 4 elementos básicos1.

1) – es decir, yud, hey, vav, hey. Y kéter diremos, que es "tohu", y "bohu" incluye 4
elementos, y Ein Sof – es "Efes", nada, cero. Lo más importante, lo que se estudia, lo que
aprendemos, porque todo está contenido en la palabra misma. Si bien todos los conceptos y teorías
ontológicas – son todas las peculiaridades de la mente humana. Todo debe proceder y construirse
sobre este lenguaje sagrado. Todo lo espiritual es dado solo por este lenguaje codificado.

‫ ג שאין שם‬,‫ כי אין בו שום תפיסה‬,‫ כי הא"ס נקרא אפס‬,‫ג( והענין הוא‬
‫ ואחריו יצא הבהו הכולל‬,‫ ואחריו יצא ה התהו והוא הכתר‬,‫חומר ד ולא צורה כלל‬
.‫ד' יסודות חו"ב תו"מ‬
El material aquí es tan alto, tan amplio que escucharlo tiene aún más sentido, que tratar de
"romper la nuez".

3) Pero el hecho es, que Ein Sof se llama «Efes», porque no hay comprensión en él 1, de
que no hay material allí, ni ninguna forma2, y detrás de él viene «tohu», y esto es kéter, y
detrás de él viene «bohu», que incluye 4 Yesodot (elementos básicos)3, JuB TuM.

123
 1) – ‫« –תפיסה‬tfisa» – literalmente: agarrar, comprender y la letra tav, que está al frente, se
agrega. Lo principal en esta palabra – son las letras Pei y sámej – y también se pueden
encontrar en la palabra ‫« אפס‬efes», y álef indica que no tiene comprensión. Esto se llama
grupo de palabras técnicas: dos palabras se unen y el resultado es «Efes»: Ein y tfisa, y
cuando se conectan entre sí, resultó ‫אפס‬.
2) – es decir, Ein Sof – es la esencia, pero en lo espiritual se define por sus propiedades como
"Efes", y que no contiene material ni forma.
3) – no solo los elementos básicos, sino que, tenga en cuenta, está escrito – Yesodot, lo que
significa que toda la esencia de cada creación se manifiesta en su yesod – su elemento
básico.

:‫ג( שאין שם חומר‬

3) que no hay material allí:
3) Lea en la tabla de palabras parte 2, ‫ שרצון לקבל‬,‫ג( עי' לוה"ת ח"ב אות כ"ו‬
párr. 26, que el deseo de recibir, lo que está en la ‫ והוא כללות החומר‬,‫שבנאצל ה"ס אור שנתעבה‬
creación – es la esencia de la luz que se ha
.‫ שממנו נצטיירו ונעשו כלי קבלה שלו‬,‫שבנאצל‬
engrosado, y esta es la comunidad del material,
que en la creación, a partir de la cual se formó e ‫ שבא"ס ב"ה לא נמצא מבחינת רצון‬,‫וזה ודאי‬
hizo su kli receptor. Y, por supuesto, en Ein Sof, ‫ )כמ"ש לעיל באו"פ ח"א פ"א‬.‫לקבל זה ולא כלום‬
bendito sea Él, no encontramos en absoluto el ‫ כי‬,‫אות נ' ד"ה וטעם( וז"ש הרב "שהא"ס נק' אפס‬
aspecto del deseo de recibir (como se mencionó ‫ דהיינו‬,'‫ שאין שם חומר" וכו‬,‫אין בו שום תפיסא‬
anteriormente en Or Pnimí, parte 1, cap. 1, p. 50, ‫ ואין שום השגה באור‬,‫מבחי' הרצון לקבל הנ"ל‬
de la palabra ‫ )וטעם‬Y esto es lo que Rav dice, .‫ כנודע‬,‫בלי כלי‬
"que Ein Sof – se llama «Efes» (nada), porque
no hay comprensión en él, porque no hay material allí" 1, es decir, desde el aspecto del deseo de
recibir, como se mencionó anteriormente, no hay absolutamente ninguna comprensión en la luz sin
kli2, como se sabe.

1) – material – se refiere al deseo de recibir.

2) – y ahora nos quedará claro por qué dijo "y no hay forma", ¿verdad? Y ahora dice: "y no hay
comprensión" en la luz sin un kli, y el kli – es material, es decir, si no hay material – el
deseo de recibir, entonces no hay comprensión. Mira, qué gran cosa, que él "por cierto" dijo,
y una vez más lo sentimos.

:‫ד( ולא צורה כלל‬

4) y no hay forma:
4) las 4 etapas de JuB TuM se llaman 4 '‫ מכונות "ד‬,‫ד( הד' הבחינות חו"ב תו"מ‬
formas, ya que son medidas de pasos, uno ,‫ להיותן שיעורי מדרגות זו למטה מזו‬,"‫צורות‬
debajo del otro, que se forman en el material de
‫ )כמ"ש באו"פ ח"א‬,‫המצטיירות בחומר של הנאצל‬
la creación (como se dijo [arriba] en Or Pnimí
parte 1, cap. 1, p. 50, de la palabra – ahora) que ,‫פ"א אות נ' ד"ה עתה( שכ"ז אינו בא"ס ב"ה‬
todo esto no está en Ein Sof, bendito sea Él, .‫ ובאו"פ שם‬,‫כמבואר בדיבור הסמוך‬
como se explica en el enunciado conjugado, y en
Or Pnimí allí.

124
 :‫ ואחריו יצא הבהו הכולל ד' יסודות‬,‫ה( התהו והוא הכתר‬
5) «tohu», y este es kéter, y más allá viene "bohu", que incluye 4 Yesodot:
5) Es decir, el medio entre el Creador ,‫ה( דהיינו אמצעי בין מאציל לנאצל‬
y la creación, ya que encontramos, que ya '‫משום שבו כבר נמצאים כלולים שורשי ד‬
contie-ne las raíces de 4 formas de creación
.‫הצורות של הנאצל "בכח" אבל לא בפועל‬
"en fuerza" (en potencial), pero no en acción.

Estas son cosas muy importantes, y ya en el Acto de Creación, en los primeros versos de la
Torá, vemos un enlace a esto. Y luego se desenvuelve en la creación, pero ya en el Acto de
Creación, podemos encontrar todo, lo que luego estará en la creación abierta y expandida. Por lo
tanto, se presta mucha atención en el Zóhar, y en ARI, al libro de Bereshit – el comentario más
extenso del Zóhar: dos libros completos se dedican solo al primer capítulo de Bereshit, porque todo
está potencialmente establecido allí. Saberlo proporciona la base para comprender todo lo demás.

.‫ בכח ולא בפועל‬,‫בתהו יש שורש ד' יסודות שבנאצל‬

En tohu hay una raíz de 4 elementos básicos, que está en la creación – en
fuerzas, pero no en acción.

Solo leer esto da más que cualquier otra cosa, incluso nos han dicho sobre esto en la
introducción a TES por el propio Yehudá Ashlag, que la misma lectura de «Etz Jaim» ARI (en el
lenguaje sagrado, por supuesto!) ya da radiación de luz y avance espiritual.
Escuche esto – para ello ya necesita tener una dosis significativa de dedicación, entrega, por
encima de cualquier conocimiento, cualquier ontología, cualquier filosofía, cualquier referencia a lo
que una persona sabe o puede saber con su propia cabeza.

‫ שתהיה מדרגה אמצעי בין המאציל‬,‫ כי הנה בהכרח הוא‬,‫ד( וביאור הדבר‬
‫ ואיך‬,‫ ואיך יאיר זה בזה‬,‫ כי יש הרחק ביניהן כרחוק השמים מן הארץ‬,‫אל הנאצל‬
‫ ויהיה‬,‫ אם לא יהיה דבר ממוצע ביניהן ומחברם‬,‫ שהם ב' קצוות‬,‫יברא זה את זה‬
‫ הוא כתר הנקרא ו‬,‫ והנה בחינה זו‬.‫בחינה קרובה אל המאציל וקרובה אל הנאצל‬
,‫ רק בקוצו של יוד‬,‫ כי על כן אינו נרמז בשם הויה כלל‬,‫ כי אין בו שום יסוד‬,‫תהו‬
‫ הוא דוגמת החומר הקודם‬,‫ כי הנה כתר‬,‫ והוא‬.‫אמנם הוא בחינת אמצעי כנ"ל‬
‫ כי‬,‫ ולכן נקרא תהו‬,‫ בכח ולא בפועל‬,‫ שיש בו שורש כל הד' יסודות‬, ‫הנקרא היולי‬
‫ ז‬,‫ שאין בו צורה כלל‬,‫ הנה אנחנו רואים‬,‫ באמרם‬,‫הוא מתהא מחשבות בני אדם‬
.‫ ח ויש בו כח הד' צורות‬,‫ועכ"ז אנחנו רואים שהוא נאצל‬
4) Y la explicación de la afirmación, de que aquí, es obligatorio que haya un paso
intermedio entre el Creador y la creación, porque hay una distancia entre ellos, como la
distancia entre el cielo y la tierra, y cómo uno puede brillar en el otro, y cómo uno creará al
otro, que son dos bordes, si no hay una cosa intermedia entre ellos, y los conectará, y habrá
una bejiná, tanto cerca del Creador, como cerca de la creación. Y así, esta bejiná – es kéter,
que se llama «tohu»1, porque no contiene absolutamente ningún yesod, por lo tanto, no se
indica en absoluto en el nombre HaVaYa'H2, sino solo en la punta de la letra yud, sino que esta
es una fase intermedia, como se mencionó anteriormente. Y ahora, kéter, es similar al material

125
anterior, que se llama «heyuli», en el que hay una raíz de los 4 elementos básicos – en fuerzas,
pero no en acción, y por lo tanto llamado «tohu», porque sorprende a los pensamientos de los
hombres, cuando dicen, aquí vemos que no hay absolutamente ninguna forma en él, pero, sin
embargo, vemos que fue creado, y hay la fuerza de 4 formas en él.

1) – tohu significa confusión, incertidumbre, perplejidad y adopta las tres definiciones. Pero
tohu – también es "sorpresa".
2) – no vemos a kéter. No hay una letra especial, que indique kéter en el nombre HaVaYa'H.

:‫ו( תהו‬
6) tohu:
6) Es decir, las 4 etapas del JuB TuM ‫ו( כלומר שד' בחינות חו"ב תו"מ נקראות‬
también se denominan 4 Yesodot (elementos ,‫ שבתוהו אין בו שום בחינה מהם‬,‫ג"כ ד' יסודות‬
básicos), que en «tohu» no hay absolutamente
.‫כנ"ל‬
ningún aspecto de ellas (de estos 4), como se
mencionó anteriormente.

:‫ז( ועכ"ז אנחנו רואים שהוא נאצל‬

7) no obstante, vemos que se crea:
7) Es decir, que él ya ha abandonado la ‫ שכבר יצא מכלל מאציל שהוא‬,‫ז( כלומר‬
comunidad del Creador, que este es Ein Sof, que .‫ והבן‬,‫א"ס המכונה אפס‬
se llama "Efes", y entiende.

:‫ח( ויש בו כח הד' צורות‬

8) hay la fuerza de 4 formas en él:
8) Es decir, 4 etapas de JuB TuM, que '‫ שנק' ג"כ ד‬,‫ח( היינו הד' בחי' חו"ב תו"מ‬
también se llaman 4 formas, como se mencionó ‫ אמנם הן בו רק בכח" ולא‬.‫ כנ"ל בסמוך‬,‫צורות‬
anteriormente en la declaración conjugada. Sin
‫ שה"ס ניצוץ נברא‬,"‫ אמנם "בוהו‬.‫ כנ"ל‬,‫בפועל‬
embargo, solo están en fuerzas, y no en acción,
como se mencionó anteriormente. Sin embargo, ,‫ כבר יש בו שרשי הד' צורות בפועל ממש‬,‫כנ"ל‬
«bohu», que esta es la esencia de «nitzutz ‫שה"ס התפשטות הא"ס לעשות כלים בהכאה על‬
nivrá», ya tiene en sí las raíces de 4 formas en ‫ )כנ"ל בדברי הרב ח"ג פ"א אות א'( שכבר‬,‫המסך‬
acción, que esta es la esencia de la propagación ‫ מלובשות‬,‫ד' בחינות דאור ישר שנתפשטו מא"ס‬
de Ein Sof, con el fin de hacer que los kelim ‫ ועצמות א"ס כבר‬,‫באור חוזר העולה ממטה למעלה‬
choquen en el masaj (como se mencionó
‫ אמנם‬.‫ בסוד "ראש" מדרגה‬,‫מלובש באו"ח זה‬
anteriormente en las declaraciones de Rav, Parte
3, cap. 1, p. 1), que ya hay 4 etapas de luz ,‫ ואינם נגמרים‬,‫ נקראים שרשי כלים‬,‫הכלים האלו‬
directa, que se propagan desde Ein Sof, vestida .‫אלא אחר התפשטותם ממטה למסך כנ"ל‬
en or jozer, que se eleva de abajo hacia arriba, y
la esencia de Ein Sof ya está vestida en este or jozer, en el secreto «rosh» (cabeza) del paso 1. Sin
embargo, estos kelim (cabezas) se llaman las raíces de los kelim, están incompletos [los kelim],
pero después de que se extendieron desde abajo2 hasta el Masaj, como se mencionó anteriormente.

1) – estas no son las 4 etapas reales, sino solo las raíces de las 4 etapas. 4 etapas – esto es
cuando se extiende al cuerpo, y aquí solo están las raíces de estas 4 etapas, es decir, solo hay
10 sefirot de la cabeza.
2) – esto último es un poco incomprensible: debería decir "después de su propagación hacia

126
abajo, al masaj", es decir, no debería haber ‫ממטה‬, sino ‫למטה‬, pero quiso decir que cuando
se propaga desde abajo, no significa – de abajo hacia arriba, y desde abajo, al masaj, es
decir, desde maljut de–peh y hacia abajo.

127
Lección № 80

.‫הכתר ביחס א"ס אפשר לקראו נאצל וביחס הנאצלים הוא מאציל‬
Kéter en relación con Ein Sof, puede llamarse creación (creado), y [kéter] en relación
con creaciones – él es el Creador.

¡Muy, muy importante! Siempre debemos prestar atención a la relación de uno a otro. En lo
espiritual siempre es así: lo que es más alto, lo que es más bajo, siempre – es relativo a algo.

,‫ כמו שהוא דעת קצת המקובלים‬,‫ כי אפשר לקוראו א"ס ומאציל‬,‫ה( נמצא‬
‫ ועכ"ז‬,‫ כי ודאי א"ס גדול ממנו‬,‫ ואפשר לקוראו בשם נאצל‬.‫שהא"ס הוא הכתר‬
‫ אמנם תכלית מה שאנו יכולים לדבר‬.‫ במופלא ממך אל תדרוש‬,‫הזהירו בו חכמים‬
‫ כי הוא הבחינה‬,‫ והטעם הוא‬.‫ כי הכתר הוא בחינת ממוצע ממאציל ונאצל‬,‫בו הוא‬
‫ אשר בה‬,‫ אשר הוא ט האציל בחינה אחת‬,‫היותר אחרונה מכל האפשר בא"ס‬
‫ י‬.‫ שאי אפשר להיות לנאצל יותר דקות ממנו‬,‫שורש כל הי"ס בהעלם ודקות גדול‬
.‫ כנ"ל‬,‫ אשר למעלה ממנו אין עוד זולת האפס המוחלט‬,‫כי תהו‬
5) Encontramos, que [kéter] puede llamarse Ein Sof y Maatzil (Creador), como algunos
cabalistas [que dicen], que Ein Sof es kéter. Y puedes llamarlo neetzal (creado), porque, por
supuesto, Ein Sof es más grande que él, y, sin embargo, los sabios de la Torá nos advirtieron
en esto: no interpretes lo que es más alto que tu comprensión. Sin embargo, su definición final,
es que podemos hablar de él, que kéter – es una etapa intermedia entre el Creador y la
creación1. Y el significado de esto, es que esta es la última etapa de todas las etapas posibles en
Ein Sof2, que Él (Ein Sof) emitió 1 etapa, en la que hay la raíz de las 10 sefirot en una
ocultación delgado y grande, que es imposible estar en la creación etapa más delgada que esta.
Para tohu, que es más alto que él, él es sólo una nada completa (incomprensible), como se dijo
anteriormente3.

1) – es muy importante, que esta sea una etapa intermedia. Es decir, cuando decimos, que Ein
Sof se viste en kéter, entonces él es como Ein Sof. Pero, en principio, kéter – es un paso
intermedio entre los pasos superior e inferior. El paso más alto – es el Creador, y el
conjugado más bajo – es la creación.
2) – esa es, por así decirlo, la última etapa en Ein Sof, donde termina, por supuesto, Ein Sof no
puede terminar, pero con respecto a la creación, que Él hizo, que ya hay algún tipo de
engrosamiento allí.
3) – tohu es absolutamente incomprensible, pero kéter – es el punto más alto, desde el cual
comienza la creación, y desde el lado de la creación – es la etapa más alta y más sutil, que es
posible.

.‫ שהיא שורש הנאצלים‬,‫ שהאצילה בחינה שניה‬,‫ בחינה אחרונה מא"ס‬,‫ יש ב' בחינות‬,‫בכתר‬
Hay 2 etapas en kéter, la última etapa de Ein Sof, que irradió el segundo aspecto de
[kéter], que es la raíz de la creación.

128
 Mira, qué interesante: en kéter, también tenemos 2. Este es el último punto de Ein Sof, y
luego el segundo aspecto, que creó esta etapa del final de Ein Sof, y este segundo aspecto es la raíz
de la creación. Este es un punto muy importante. Entonces veremos el mismo fenómeno en Atzilut:
Atik y Arij Anpín. Atik – estas son las 3 primeras kéter, y Arij Anpín – viste el cuerpo de Atik, 7 de
sus inferiores. Y este también es kéter de Atzilut.

Este es un lenguaje del ARI que no se puede comparar con nada. Simplemente pronunciar
estas palabras en el lenguaje sagrado, que están conectadas en oraciones – ya es como un bálsamo,
que lleva completamente fuera de la baja existencia, y sientes desde el interior, que las klipot se
esconden, no saben dónde escapar. No pueden escuchar esto y, por lo tanto, desaparecen, no existen
– se siente como si entró en ARI, y lo analizas correctamente, lo trata correctamente, entonces
obtienes un estado general con una lectura atenta y concentrada, con la revelación de cada una de
sus palabras. ¡No es comparable con nada!

‫ הוא הבחינה היותר תחתונה‬,'‫ א‬:‫ כי יש בבחינה זו ב' מדרגות‬,‫ו( ונמצא‬

,‫ שהוא בחינת מלכות שבמלכות‬,‫ וכאלו נאמר דרך משל‬,‫ושפלה מכל בחינת א"ס‬
.‫ רק לשכך האוזן נדבר כך‬,‫ כי אין שם דמות וספירה ח"ו כלל‬,‫ואע"פ שאינו כך‬
‫ ומקבלת‬,‫והנה בזו המדרגה התחתונה שבא"ס יש בה כללות כל שלמעלה הימנו‬
‫ היא האצילה את‬,‫ מדרגה זו התחתונה‬.‫ שהמלכות מקבלת מכולם‬,‫ כנודע‬,‫מכולם‬
‫ ויש בה שורש‬,‫ שהוא המדרגה העליונה מכל מה שבכל הנאצלים‬,‫בחינה השנית‬
‫ האציל‬,‫ שהיותר קטן מכל המאציל‬,‫ באופן‬.‫ והיא משפעת לכולם‬,‫כל הנאצלים‬
‫ כי אחר המאציל‬,‫ ואין ביניהן מדרגה אחרת כלל‬,‫היותר מובחר שבכל הנאצלים‬
.‫ אין נאצל יותר קרוב אליו ודומה לו כזה‬,‫הזה‬
6) Y encontramos, que hay en esta etapa [kéter] 2 pasos: 1 – es la etapa inferior y más
baja de todas las etapas2 de Ein Sof, y, como si, diremos con el ejemplo que este es un aspecto
1

de maljut, que está en maljut, a pesar del hecho, de que esto no es así, porque no hay
absolutamente ninguna imagen y sefirá allí, D's no lo quiera, sino solo para una mejor
comprensión (lit. solo para calmar el oído) lo decimos3,4. Y ahora, en este paso, el más bajo, que
está en Ein Sof, hay en él la inclusión de todo, lo que es más alto que ella, y ella recibe de
todos, como se sabe, que maljut, ella recibe de todos 5. Este paso inferior creó (irradió) la
segunda, que es el paso más alto de todo, lo que está en toda la creación, y allí está la raíz de
todas las creaciones, y da abundancia a todos 6. Por lo tanto, el más pequeño de la Fuente
emitió el más Elegido, que se encuentra en todas las creaciones, y no hay absolutamente
ningún otro paso entre ellos, porque después de este Maatzil, no hay nadie creado más cerca
de Él y como Él, como este7.

1) – ‫« תחתונה‬tajtoná» significa bajo, por así decirlo, en un sentido cuantitativo, y ‫– שפלה‬

«shfalá» – significa bajo en términos de calidad.
2) – aquí también, pequeños detalles, pero sorprendentes. Verá, él dice: "Desde todas las
etapas", era necesario escribir la segunda palabra «bjinot» en plural en la segunda línea, pero
escribió en singular «bjinat» para no mostrar que hay algo en Ein Sof plural. Este es un
detalle sutil, luego se manifestará. Entonces necesitas aprender lo espiritual, y no abrazar y
no cantar aleluya. Nada de este canto y abrazo ayudará. Y aquí es necesario aprender muy a
fondo y con mucho esfuerzo.
3) – eso dicen, para trazar algún tipo de paralelo. Es interesante que él diga que incluso maljut

129
 Ein Sof es solo una "conversación" de que hay maljut en Ein Sof. Y observa cómo la gente
enseña Kabbalah y cree que todas estas etapas están allí: kéter, jojmá, biná, ZA, maljut y…
maljut de–maljut del "mundo del Infinito". Y ves, cómo ARI dice sobre esto, que por
supuesto no hay comparación. Entonces dice: como si fuera asi, que la última etapa Ein
Sof, como si fuera maljut de–maljut. Pero, así es como lo decimos, para que podamos
agarrar algo, pero, en principio, por supuesto, esto no es maljut de–maljut. ¿Qué tipo de
maljut de–maljut puede haber, cuando no hay ninguna sefirá y ninguna semejanza, ninguna
imagen?
4) – ahora nos está explicando, por qué llamó, después de todo, el último punto de Ein Sof
"maljut Ein Sof".
5) – qué claridad tan sorprendente que no pude encontrar en ningún lado, esto no está en nadie,
ni en ningún libro. Este lenguaje suyo no se puede comparar con nada, repito muchas veces,
porque siempre me sorprende. Y esto es evidencia, de que en este momento, siento que no
hay klipot, que no hay sensación de muerte – desaparece por completo. Y esto es solo por
leer ARI, y, por supuesto, en gran medida también está en el Zóhar, pero el Zóhar está
escrito en un lenguaje tan especial que agrega levushim, y aquí, todo es levushim – son
como películas delgadas. Es como un vestido: puedes vestirte grueso, pero puedes vestirte
del mejor material, y es, por así decirlo, transparente. Aquí, y aquí, las vestimentas – son
como las películas más delgadas, en las que se viste la luz pura.
6) – este no solo nos dice que entendemos algo, sino que nos transfiere todos estos pasos
espirituales, todo lo que ARI habla, lo traduce puramente con este lenguaje
sorprendentemente lacónico, al que no se le puede agregar ni quitar una palabra, ni letras, ni
puntos.
7) – es decir, vemos que kéter tiene un paso superior y uno inferior.

Or Pnimí

‫ שאי אפשר להיות‬,‫ אשר בה שורש כל הי"ס בהעלם ודקות גדול‬,‫ט( האציל בחינה אחת‬
:‫לנאצל יותר דקות ממנו‬
9) Radiado la primera etapa, en la cual hay una raíz de las 10 sefirot en una ocultación grande
y sutil, que es imposible, que haya una etapa más sutil en esta creación, que esta:
9) Es decir, que se llama «bohu»1, que ya ‫ שכבר מכונה‬,"‫ המכונה "בוהו‬,‫ט( היינו‬
se llama por el nombre del rosh (cabeza, parte .‫ עש"ה‬,‫ כנ"ל בדיבור הסמוך‬,‫בשם ראש להמדרגה‬
superior) del paso, como se mencionó anterior-
mente en la declaración conjugada, mire cuidadosamente allí.

1) – que va detrás de tohu. Esta última etapa, el último punto, digamos, el último aspecto, el
más bajo, que hay en Ein Sof – esto se llama tohu, y creó una fase – bohu.

:‫ כנ"ל‬,‫ אשר למעלה ממנו אין עוד זולת האפס המוחלט‬,‫י( כי תהו‬
10) Para tohu, que está por encima de él, él es sólo nada completo (incomprensible), como se
dijo anteriormente:
10) Esto se refiere al comienzo de las ,‫ דהיינו‬,‫י( סובב על תחילת הדברים‬
palabras, es decir, que la etapa del último de ‫ נקרא‬,‫שבחינה יותר אחרונה מכל האפשר בא"ס‬
todos los posibles en Ein Sof se llama tohu.
.‫תוהו‬

130
 .‫ נקרא אריך אנפין‬,‫ ובחינת שורש הנאצלים שבכתר‬.‫ נקרא עתיק‬,‫בחינת המאציל שבכתר‬
El aspecto del Creador, que está en kéter, se llama Atik. Y el aspecto de la
raíz de la creación, que está en kéter, se llama Arij Anpín.
‫ שבערך בחינה‬,‫ היא בחינה אחת הנקרא כתר‬,‫ז( וכללות שתים אלה הבחינות‬
‫ ובערך בחינה ב' שבה קראוה קצת‬,‫א' אשר בה קראוה קצת המקובלים א"ס‬
‫ לא כדברי זה ולא‬,‫ סברתינו‬,‫ אבל אנחנו‬.‫ שהוא במנין הי"ס‬,‫המקובלים כתר‬
‫ ויש בה בחינת א"ס ובחינת‬,‫ אלא היא בחי' אמצעית בין א"ס לנאצלים‬,‫כדברי זה‬
,‫ ושניהן נקרא כתר‬.‫ ואריך אנפין‬,‫ עתיק‬:‫ הם הנקרא‬,‫ וב' בחינות אלו‬.‫נאצלים‬
.‫ והבן זה מאד‬,‫כנודע אצלינו‬
7) Y la comunidad de estas 2 etapas – es un aspecto, que se llama kéter, que en relación
con la etapa 1 [este kéter], que algunos cabalistas llamaron Ein Sof, y en relación con 2 etapas,
que algunos cabalistas llamaron kéter1, que este último se encuentra entre las 10 sefirot 2,3. Sin
embargo, nuestras explicaciones – no son como dicen y no así, como dicen los demás, sino que
esta es una etapa intermedia entre Ein Sof y la creación, y hay un aspecto de Ein Sof y el
aspecto de creación en ella4. Y a estas 2 etapas se les llama: Atik y Arij Anpín. Y ambas [estas
etapas] se llaman kéter, como sabemos, y entiende esto muy bien.

1) – antes de ARI, algunos lo llamaron así, y otros, de esa manera, y ARI conectó todo esto,
demostró, que no se contradicen entre sí.
2) – como nos dijo: como maljut de–maljut Ein Sof, todavía no se habla de las sefirot.
3) – mira ahora, cuál es la posición del ARI, como él dice: algunos dijeron antes que él, que
esto se refiere a Ein Sof: la parte superior, que se llama tohu, y lo que se llama bohu, dijeron
que era kéter. Algunos cabalistas lo dijeron así, y otros de esa manera.
4) – ¡genial! Y esto debe entenderse bien: no puede haber una transición abrupta de un paso a
otro. Siempre hay algo, como este kéter, y es intermedio. Aquí nos cuenta sobre la etapa
intermedia más alta entre Ein Sof y la etapa más alta de la creación.

‫ נעשה עתיק בעולם‬,‫ שהיא מלכות דמלכות דאצילות‬,‫בחינה אחרונה שבאצילות‬

‫ ומתלבשת בא"א שבבריאה‬,‫הבריאה‬
La última etapa en Atzilut, que es maljut de–maljut de Atzilut, se convirtió en Atik
en el mundo de Beriá y se viste en Arij Anpín, que en el mundo de Beriá

Las mismas 2 etapas que hay en el mundo de Beriá: Atik y Arij Anpín. Y en ellos se viste la
etapa más baja, que está en Atzilut, lo mismo, que en Ein Sof, la etapa más baja, que se viste en
kéter, en Galgalta AK.

‫ כי המלכות שבמלכות שבעולם האצילות‬,‫ח( וזה שכתוב במקום אחר‬

‫ הוא בחינת עתיק של‬,‫ שהוא הכתר הנקרא אריך אנפין‬,‫המתלבשת בראש הבריאה‬
.‫ והבן זה מאד‬,‫עולם הבריאה‬
8) Y esto es, lo que está escrito en otra parte, que maljut, que está en maljut, que está

131
en el mundo de Atzilut, se viste en rosh del mundo de Beriá, que este es kéter, que se llama
Arij Anpín – este es un aspecto de Atik del mundo de Beriá, y entiende esto muy bien1.

Así es como vamos cada vez más lejos. No tenemos «Histaklut Pnimí», por lo que iremos
rápidamente más y más profundo. En este momento, parte 3, luego parte 4, y en la parte 5
aprenderemos, lo que nadie enseña, lo que todos dejan, porque no pueden lidiar con eso,
simplemente no se les da. Y esto nos dará una comprensión gigantesca. E «Histaklut Pnimí», solo
confunde a la persona, porque Yehudá Ashlag primero hizo el libro de texto TES, que aprendemos,
con Or Pnimí, y luego agregó «Histaklut Pnimí». Esencialmente hablando, «Histaklut Pnimí» él
arrastró aquí de sus otros 2 comentarios sobre Etz Jaim: «Panim Meirot» y «Panim Masbirot»,
donde da explicaciones en un estilo muy complejo, pomposo y pesado, de la lectura que es un
"dolor de cabeza". Y aquí está el comentario – «Histaklut Pnimí» – como lo veo, ¡no funciona! Por
lo tanto, Or Pnimí es suficiente para nosotros.

132
Lección № 81

'‫פרק ז‬
Capítulo 7

:‫מבאר איך מלכות דאצילות ירדה והיתה לכתר בעולם הבריאה‬

Explica, cómo maljut Atzilut descendió y se convirtió en kéter en el mundo de Beriá:

,‫ א( הע"ס דאו"י המלובשות באו"ח‬:‫ב' בחינות יורדות מעולם העליון לעולם התחתון‬
‫ שהיא מלכות‬,‫ ב( הבחינה האחרונה דעולם העליון‬.‫שמתפשטות ע"י המסך בזווג דהכאה‬
,‫ והיא אינה מתפשטת ע"י האו"ח שבמסך‬.‫ שיורדת ונעשית עתיק בעולם התחתון‬,‫דמלכות‬
.‫אלא בוקעת את המסך ויורדת‬
Dos etapas descendieron del mundo superior al mundo inferior: 1) 10 sefirot or yashar,
que están vestidas en or jozer, que se extienden por medio del masaj en un zivug de
choque. 2) La última etapa, en el mundo superior, que es maljut de–maljut, que
desciende y se convierte en Atik en el mundo inferior. Y no se propaga a través de
or jozer, que está en el masaj, sino que lo divide al masaj y desciende.

‫ א כי הג' הראשונות של הו' קצוות דא"א‬,‫א( מצאתי להר' גדלי' הלוי ז"ל‬
‫ הנה אלו הג' הם בסוד‬,‫ אשר נשארו ב מגולין בלי התלבשות‬,‫ שהם חג"ת‬,‫דבריאה‬
‫ כי בכל עולם מג' עולמות אלו יש‬,‫ כי הלא ביארנו‬,‫ ופירוש הדברים הם כך‬.‫מסך‬
‫ כאשר עברו בתוכו דמות כל‬,‫ ואמנם המסך שבין אצילות לבריאה‬,'‫להם מסך א‬
‫ ג לא בקעו אותו מסך‬,‫ הנה אלו‬,‫ לעשות כנגדן י"ס דבריאה‬,‫האורות דאצילות‬
.‫ ונחקקו כל הי"ס של הבריאה‬,‫ רק עבר בו אור שלהם דרך המסך ההוא‬,‫ועברו בו‬
‫ הם ג"כ עוברים דרך המסך‬,‫ שהם חג"ת‬,‫והנה גם ג' ראשונות של א"א דבריאה‬
‫ אבל אותה‬.‫ רק הם אור המתמעט עובר קצתו דרך המסך‬,‫ואינם בוקעים המסך‬
‫ הם אור עצמו‬,‫ להתלבש בג"ר אלו דא"א‬,‫הנקודה דמלכות דאצילות הנ"ל שירדה‬
‫ ויורדת ד‬,‫ על כן הוא משברת ובוקעת את המסך עצמו‬,‫של המלכות דאצילות‬
.(‫ומתלבשת בג"ר דא"א )דבריאה‬
1) Encontré en Rabbí Gedalia ha–Levi, de bendita memoria, que los 3 primeros de los
seis bordes de Arij Anpín [del mundo] Beriá, que es JaGaT, que permanecieron descubiertos,
sin vestimenta1, por lo que, estos 3 están en secreto del masaj. 2Y la explicación de las palabras
es la siguiente, porque hemos explicado que en cada mundo de estos 3 mundos, tienen un
masaj3, pero el masaj, que se encuentra entre Atzilut y Beriá, cuando la semejanza 4 de todas
las luces de Atzilut pasa en ella, para hacer en relación con ellos 10 sefirot [del mundo] de
Beriá, por lo que estas [luces] no dividen este masaj y pasan a él, y su luz pasa a través de este
masaj y se imprimen (talladas, grabadas) las 10 sefirot [del mundo] de Beriá5. Y ahora, también
los primeros 3 Arij Anpín [del mundo] Beriá, que son JaGaT6, también pasan a través del
masaj y no dividen el masaj, sino que solo la luz, que ha disminuido, parte de ella pasa a
través del masaj. Pero ese punto de maljut de Atzilut, que, como se dijo anteriormente, que

133
bajó7, para vestirse con estos GaR de Arij Anpín – es la luz de maljut de Atzilut, por lo tanto,
se rompe y divide el propio masaj y desciende, y se viste en GaR de Arij Anpín (del mundo
Beriá).

1) – después del masaj, después de maljut de Atzilut, viene Beriá, y hay un masaj, que no
permite que pase la luz de jojmá. Arij Anpín tiene 6 sefirot en el mundo de Beriá, y aquí
están los primeros 3 de sus 6 sefirot inferiores, que permanecieron descubiertos, es decir, sin
vestimenta – porque la cabeza de la parte superior no se viste de la parte inferior, entonces
también aquí, los primeros 3, JaGaT de Arij Anpín están descubiertos, sin vestimenta.
2) – aquí es necesario acercarse muy, muy sutilmente, porque nos movemos al mundo de Beriá,
y aquí hay algunos aspectos que se construyen como en Atzilut, en su imagen, pero Beriá –
es el sello del mundo de Atzilut y tiene una cierta peculiaridad.
3) – obviamente, quiere decir que todos tienen su propio masaj, es decir, entre Beriá y Yetzirá,
entre Yetzirá y Asiá.
4) – ‫דמות‬, (dmut) – imagen, reflejo, semejanza. Porque ya no hay luz real, ni luz de Atzilut,
sino que una cierta semejanza de las luces de Atzilut pasa a través del masaj.
5) – en cualquier caso, estos 2 aspectos: 1–paso de arriba a abajo a través de masaj, a través de
zivug de–haka'á, y 2–pasaje del maljut superior, que divide masaj y pasa sin zivug a través
de masaj, convirtiéndose en el kéter del mundo inferior. Aquí están estos 2 aspectos, hay que
tener en cuenta, cuál se utiliza y dónde.
6) – ten en cuenta, que los tres primeros Arij Anpín del mundo de Beriá – son JaGaT, él no
tiene JaBaD, allí JaGaT Arij Anpín atraviesa el masaj.
7) – maljut del superior se convierte en el kéter del inferior.

Or Pnimí

:‫ אשר נשארו‬,‫ שהם חג"ת‬,‫א( כי הג' הראשונות של הו' קצוות דא"א דבריאה‬
1) que los tres primeros de los seis extremos de Arij Anpín [del mundo] Beriá, que es JaGaT,
lo que quedó, etc.:
1) 10 sefirot [del mundo] Beriá – todos ‫א( עה"ס דבריאה כולן הן בקומת אור‬
ellos están al nivel de la luz de biná 1, e incluso _('‫ ואפילו כתר וחכמה )כנ"ל פ"ד אות ב‬,‫בינה‬
kéter y jojmá ( como se mencionó anteriormente
‫וכיון שקומת בינה דאצילות מלבשת על חג"ת‬
en el cap. 4, p. 2), y dado que el nivel de biná
Atzilut viste JaGaT Arij Anpín, solo su JaGaT ‫ לא יוכל להמשך ממנו לעולם הבריאה זולת‬,‫דא"א‬
NeH'Y que este es su VaK2 puede extenderse de ‫ וע"כ‬.‫ שהם ו"ק שלו‬,‫חג"ת נה"י שלו בלבדם‬
él al mundo de Beriá. Por lo tanto, se considera ,‫ לג"ר דא"א אשר שם‬,‫נבחנים חג"ת דא"א דבריאה‬
JaGaT Arij Anpín [del mundo] Beriá, como GaR .‫ויתבאר עוד במקומו‬
Arij Anpín, que está allí, y lo explicaremos en su
lugar3.

1) – sabemos, que biná se viste en ellos – todos son biná. Su fuerza, su naturaleza en el mundo
de Beriá – es solo biná.
2) – es decir, Arij Anpín – él es jojmá, ¿no? Pero como todo el mundo de Beriá está vestido al
nivel de biná Atzilut, su Arij Anpín también debe estar al nivel de biná. ¿Qué encontramos
en Arij Anpín? ¿Dónde está su biná? Ella entró en el cuerpo y este es su VaK, y entonces, él
nos cuenta sobre esto, el nivel de biná en Arij Anpín – es su cuerpo, su biná está bajo su
rosh, en el cuerpo. Por lo tanto, en Arij Anpín el nivel de biná solo hay JaGaT NeH'Y, que
este es su VaK. Y como recordamos, antes del jazé tiene JaGaT, y debajo del jazé – su

134
 NeH'Y. Su JaGaT le sirve como GaR.
3) – su JaGaT: jésed, gvurá, tiféret, se considera que es GaR para él, incluso cuando solo hay
ZA, entonces JaGaT Zeir Anpín se considera GaR para su NeH'Y. ¿Qué significa, que JaGaT
Zeir Anpín se considere como GaR para su NeH'Y? Su JaGaT – es panim, y se considera
como su GaR, los 6 sefirot – son panim, pero luego los primeros 3 se consideran como GaR.

:‫ הנה אלו הג' הם בסוד מסך‬,‫ב( מגולין בלי התלבשות‬

2) descubierto, sin vestimenta, así que aquí, estos 3 están en el secreto de masaj:
2) 1La cabeza de cada partzuf no se viste ‫ב( הראש דכל פרצוף אינו מתלבש בפרצוף‬
en el partzuf inferior [conjugado], porque la ‫ כי הלבשת התחתון מתחילה מפה דראש‬,‫התחתון‬
vestimenta de la parte inferior comienza desde
‫ וכיון שחג"ת דא"א‬.‫ כמ"ש במקומו‬,‫העליון ולמטה‬
peh de–rosh de la parte superior e inferior, como
dicen en su lugar. Y como JaGaT Arij Anpín son .‫ ע"כ הם מגולין בלי התלבשות‬,‫הם ראש‬
cabeza, por lo tanto, están descubiertos, sin
vestimenta2.

1) – no importa, qué tipo de fuerza hay en el partzuf superior, y cuál es la fuerza en el partzuf
inferior.
2) – ¿Qué significa, que solo haya JaGaT Arij Anpín? Esto significa, que en el mundo de Beriá
no se entiende la verdadera cabeza – JaBaD, en este nivel no está, pero hay JaGaT. Y JaGaT
sirven como cabeza, es decir, la cabeza inferior – no es importante. Pero esto ahora sirve
como cabeza de Arij Anpín del mundo de Beriá. Lo muy, muy importante, es que vemos,
cuál es la diferencia entre Arij Anpín Atzilut y Arij Anpín del mundo de Beriá. Solo hay
JaGaT Arij Anpín. Es decir, JaGaT NeH'Y, pero JaGaT, no están cubiertos, es decir, el paso
inferior, que está aquí, es Abba ve–Ima, o mejor aún, NeH'Y Arij Anpín.

‫ ונחקקו כל הי"ס‬,‫ רק עבר בו אור שלהם דרך המסך ההוא‬,‫ג( לא בקעו אותו מסך ועברו בו‬
:‫של הבריאה‬
3) no dividen este masaj que está entre Atzilut y Beriá y pasan a él, pero su luz pasa a través de
este masaj y las 10 sefirot del mundo Beriá son talladas:
Aquí es muy importante para nosotros saber, cuál es la división del masaj, y cuál es – el
pasaje normal de la luz. Sabemos, que hay un zivug de–haka'á, y aquí hay otro fenómeno: «bkiyá»,
‫בקיעה‬, como una división, como el mar, que se separó ante los hijos de Israel.

3) «Bkiyá» (división) significa, que la ‫ התגברות האור על‬,‫ פירושה‬,‫ג( בקיעה‬

luz supera el límite [superior], que hay en el ,‫ ואינו משגיח על כח העכוב שבו‬,‫גבול שבמסך‬
masaj, no mira (es decir, no presta atención) a la
‫ וצריך‬.‫והוא פורץ ועובר ומאיר גם מלמטה ממסך‬
fuerza de contención [de este límite], se rompe
(poretz) y pasa (over), y brilla (meir), también ‫ בפירוש הכאת‬,‫שתזכור היטב מה שביארנו לעיל‬
debajo de masaj1. Y es necesario, que recuerden ‫ אשר‬,('‫ )באו"פ פ"ב אות ג‬,‫אור העליון על המסך‬
cuidadosamente, lo que explicamos anterior- ‫המסך מפסיק‬
mente al explicar el choque de la luz superior en
el masaj, cuando el masaj finaliza

1) – es decir, sin zivug lo hace. Él tiene la fuerza de superar, supera este límite. Por supuesto,
esto está en cada una de nuestras acciones, en cada una de nuestras correcciones. Cuando
elevamos MaN, llega la luz, y tenemos algún tipo de límite, nos ponemos masaj, entonces
no podemos obtener todas las correcciones de una sola vez, pero en cada corrección mínima

135
 elevamos MaN y obtenemos MaD. Entonces, este MaD choca en nuestro masaj y un
resplandor sutil de esta luz penetra en nuestro límite, cada límite temporal de nuestro masaj.
Y también iluminan gradualmente lo que está debajo. Pero esto viene por sí mismo – esta no
es nuestra tarea, no debemos prestarle atención, pero estamos obligados a trabajar en el
masaj.

[pasaje] de la luz superior, que se extiende, para ,‫ המתפשט לעבור גם מלמטה מגבולו‬,‫לאור העליון‬
pasar también debajo de su límite, y [este masaj] ‫ כנ"ל בדברי הרב )ח"ג פ"א אות‬,‫ומחזירו למקומו‬
lo devuelve a su lugar, como es dicho en las
,‫ פרץ איזה חלק מאור העליון‬,‫ והנה עם כל זה‬.('‫ג‬
palabras del Rav (cap. 3, parte 1, pág. 3) 1. Y así,
sin embargo, una parte de la luz superior hizo ‫ אלא שירד למטה ממסך והאיר‬,‫ולא חזר לאחוריו‬
una brecha y no regresó; descendió debajo del ‫ שזה דומה כמו שבקע ושיבר ועשה חור בגוף‬,‫שמה‬
masaj y se iluminó allí, y fue, como si se hubiera ‫ אין כאן‬,‫ אמנם‬.‫ ועבר את דרכו ממנו ולמטה‬,‫המסך‬
roto, partió e hizo un agujero en el cuerpo del ,‫ לבקיעה וחור גשמי מדומה ומוחש ח"ו‬,‫שום דמיון‬
masaj, y fue a través de él hacia abajo. Sin ‫ הוא‬,‫ כי מסך‬:‫אלא שהוא ענין השגת גבול בלבד‬
embargo, no hay representación de una ruptura
,‫ וקצתו של אור העליון‬.‫מגביל את האור כנודע‬
[imaginaria], y un agujero material, y similitud
sensual, D's no lo quiera, sino que esto es solo ‫ שחלק הזה‬,‫ מכונה‬,‫שהמסך לא הגבילו ולא עכבהו‬
un aspecto de la comprensión del límite 2: porque ‫ ועבר גם‬,‫ כלומר לגבול והעיכוב שבו‬,‫בקע להמסך‬
el masaj limita la luz, como se sabe. Y la parte .‫ממסך ולמטה‬
de la luz superior que el masaj no restringió, y
no detuvo, se dice, que esta parte de la [luz superior] atravesó el masaj, es decir, [atravesó] su límite
y su [fuerza] de retención, y también pasó del masaj hacia abajo.

Y esta parte, que llegó a la límite del ‫ ועבר‬,‫וחלק זה שהשיג את גבולו של מסך‬
masaj y atravesó hacia abajo, se llama maljut ‫ מכונה בשם מלכות דמלכות שבמדרגה‬,‫למטה‬
de–maljut3, que está en el paso superior, o se lla-
.‫עליונה או בשם נקודה דמלכות דעליון‬
ma con el nombre nekudá de–maljut superior4.
5
Y, por lo tanto, es necesario que distin-
gamos en el zivug de–haka'á, como se mencionó ‫ יש לפנינו להבחין בזווג דהכאה‬,‫ולפיכך‬
anteriormente, dos aspectos (distinciones): 1 – ‫ אשר המסך‬,‫ הוא‬,'‫ הבחנה א‬:‫ ב' הבחנות‬,‫הנ"ל‬
esto es cuando el masaj vence la luz y la ‫ שבזה נעשה‬,‫התגבר על האור והחזירו למקומו‬
devuelve a su lugar, de ese modo, or jozer se ‫האו"ח לבוש על ד' בחינות שבאור העליון ממטה‬
convierte en una vestimenta de las 4 etapas, que ‫ אשר מכח זה התרחבה המלכות לע"ס מינה‬,‫למעלה‬
se encuentran en la luz superior, [y esto] de
‫ אשר כל ע"ס שיצאו‬,‫ באופן‬,‫ובה ממסך ולמטה‬
abajo hacia arriba, debido a esto, maljut 6 se
expande en 10 sefirot desde ella y en ella, desde ,‫ התנוצצו הארתן גם ממסך ולמטה‬,‫ממסך ולמעלה‬
masaj y hacia abajo, de modo, que las 10 sefirot, ‫והחתימו דוגמתן שמה ממעלה למטה כנ"ל )באו"פ‬
que salieron de masaj y hacia arriba, reflejan su .‫פ"ב אות ג'( וזהו הבחנה הא' שבזווג דהכאה‬
brillo también de masaj hacia abajo, y allí es–
tampan la apariencia de lo que es de arriba hacia abajo7, como se mencionó anteriormente (en Or
Pnimí cap. 2, p.3), y este es un aspecto, que está en el zivug de choque.

1) – es muy, muy importante que sepamos cómo funciona esto: el superior siempre tiene más
fuerza que el inferior. Por lo tanto, si no te resistes, la luz de Ein Sof siempre te atravesará.
Por lo tanto, debemos saber, que toda la historia de la humanidad – es un orden de avance,
desarrollo, aunque nos parece que el mundo está tan sucio y desagradable como siempre, y
que no cambia. Pero, de hecho, cada vez el desarrollo continúa a su perfección – y esto se
deriva del fenómeno, que estamos estudiando actualmente. Por lo tanto, nada puede
quedarse quieto, nada, ninguna religión, ningún grupo puede pararse y esconderse bajo la

136
 luz del Creador, ante la luz de Ein Sof. La luz del Creador atravesará cualquier grillete y
muro de cualquier grupo y llevará a una persona individualmente al Creador, y no a un
dogma particular o interpretación de la santidad por parte de la mente terrenal.
2) – ¿Qué significa que un objeto penetra en el límite de otro? Entonces lo comprende
cualitativamente.
3) – esto no significa maljut de–maljut, sino sefirá maljut de–maljut del paso superior, pero no
el maljut de–maljut general, que no tiene un masaj.
4) – el punto más bajo de lo más alto, es el punto más alto de lo más bajo, como sabemos.
5) – ahora nos da estos 2 aspectos del paso de la luz de arriba a abajo, de los que habló al
principio.
6) – maljut, en el que se hace el masaj.
7) – es decir, pasan de arriba a abajo, y allí están dentro de sí mismos, dentro de maljut,
imprimen las mismas 10 sefirot.

El segundo aspecto es, que parte de la ‫ אותו חלק מאור העליון‬,‫ הוא‬,'‫הבחנה ב‬
luz superior que dividió y partió el masaj y pasó ‫ ועבר למטה ממסך בלי עזרת‬,‫שבקע ושיבר למסך‬
por debajo del masaj sin la ayuda de or jozer,
‫ דהיינו‬.‫ אלא בבחינת עצמותו ממש‬,‫ כנ"ל‬,‫אור חוזר‬
como se mencionó anteriormente, pero solo por
la fuerza de sí mismo, realmente. Es decir, como ‫ שחלק זה נקרא נקודה דמלכות‬,‫כמבואר לעיל‬
se explicó anteriormente, esa parte, que se llama ‫ שביטלה הגבול‬,‫ או מלכות דמלכות דעליון‬,‫דעליון‬
el punto de maljut superior o maljut de–maljut ‫ והבן‬,‫ולא השגיחה כלל על כח עיכוב שבמסך‬
superior, que anuló el límite, no prestó atención ‫ כמו‬,‫ אשר כלפי הנקודה ההיא נחשב המסך‬,‫היטב‬
a la fuerza de detención, que se encuentra en ‫ כי ע"כ דייק הרב לומר‬,‫שאינו במציאות כלל‬
masaj1. Y entienda esto bien, que en relación con
‫ שהוא מטעם‬,"‫"משברת ובוקעת את המסך‬
este punto se considera al masaj, como si en rea-
lidad no existiera, porque Rav aclara, diciendo ‫ תבין‬,‫ וע"פ ב' הבחנות הללו המבוארים‬.‫המבואר‬
"rompe y divide al masaj", lo cual es por la .‫את כל המשך דברי הרב‬
razón explicada. Y de acuerdo con estos 2 aspec-
tos que se explican, comprenda toda la continuación de las palabras del Rav.

1) – ¡Genial, lo que dice! Toda su tarea es tomar esto, abrirlo tanto como sea posible, escuchar
lo que transmito y cómo lo hago, porque estoy conectado con esto tanto como puedo.
Tómalo, incluso si escuchas, que mi voz está creciendo, se eleva, que las vibraciones vienen
de algún lado – toma estas vibraciones también. Junto con las vibraciones vienen
comprensiones que ni siquiera puedo transmitirles con palabras, e incluso hay cosas que
todavía no puedo explicar – no importa, todo viene con luz del lugar desde el que nos habla.

137
Lección № 82

:(‫ד( ומתלבשת בג"ר דא"א )דבריאה‬

4) y vestido en GaR Arij Anpín (mundo de Beriá):
4) Es decir, en JaGaT Arij Anpín, que es ,‫ שהם ג"ר שלו‬,‫ בחג"ת דא"א‬,‫ד( כלומר‬
su GaR, ya que este Arij Anpín [del mundo] ‫ חג"ת‬:‫ אין לו אלא ו"ק‬,‫משום שא"א זה דבריאה‬
Beriá, solo tiene VaK: solo JaGaT NeH'Y, y
‫ כנ"ל ותבין‬,‫ ונמצאים חג"ת הג"ר שלו‬,‫נה"י לבד‬
encontramos, que JaGaT – son sus GaR, como
se mencionó anteriormente, y entendemos aquí, ‫ שבקעה‬,‫ אשר אותה הנקודה דמלכות דאצילות‬,‫כאן‬
que el punto de maljut del mundo de Atzilut, que ,‫ הנ"ל‬,'‫ועברה ממסך ולמטה בסוד הבחנה ב‬
se rompió y pasó del masaj hacia abajo, en el ‫ ה"ס א"ס המכונה לעיל בשם‬,‫בדיבור הסמוך‬
secreto de la segunda diferencia, como se ‫ ואין בו שום‬,‫ שיש בו מבחינת א"ס כנ"ל‬,"‫"תוהו‬
mencionó anteriormente en la declaración conju- ‫ אלא ד' בחינות‬,‫בחינה מד' בחינות חו"ב תו"מ‬
gada, es el secreto de Ein Sof, que se llama
‫ ואותן הג"ר דא"א‬.‫כלולות בו "בכח" ולא בפועל‬
arriba por el nombre "tohu", que hay en él desde
el aspecto (paso) Ein Sof, como se mencionó ‫ הנה ג"ר‬,‫הנ"ל אשר נקודה דעליון התלבשה בתוכן‬
anteriormente, y que no tiene absolutamente ‫ ונקרא‬,‫ הנ"ל בדיבור הסמוך‬,'‫אלו באות מהבחנה א‬
ningún aspecto en las 4 etapas de JuB TuM, pero ‫ ובו יש ד' שורשים של ד' בחינות חו"ב‬,"‫"בוהו‬
estas 4 etapas están incluidas en él "en fuerzas", ,‫ ע"י התלבשות או"ח‬,‫ כלומר‬,"‫תו"מ "בפועל ממש‬
pero no en acción1. Y estos GaR2 Arij Anpín, .‫ וזכור זה‬,‫שהם בחי' כלים בפועל‬
como se mencionó anteriormente, que el punto
superior está vestido en ellos, estos GaR vienen [a él] desde el primer aspecto, como se indica en la
declaración conjugada, se llaman «bohu», y tiene 4 raíces de 4 etapas de JuB TuM "realmente en
acción", es decir a través del vestido de or jozer, que este es un aspecto de los kelim en acción, y
recuerda esto3.

1) – dijimos, que en "tohu" no hay estas 4 etapas de JuB TuM en acción, solo están en
potencial, y en "bohu" – están en acción.
2) – es decir, GaR Arij Anpín del mundo de Beriá, donde se viste "tohu", que estos "tohu" –
son el punto de maljut, que se abrió paso y atravesó el masaj sin un zivug, y sin or jozer, se
abrió paso y se vistió con GaR Arij Anpín del mundo Beriá
3) – es decir, GaR Arij Anpín del mundo de Beriá vino de 1 aspecto, del zivug en el masaj, la
elevación de or jozer y el pasaje de la luz a través del masaj, y esto se llama "bohu". Pero la
parte misma de kéter, que se llama "tohu", que tiene 4 etapas en potencial, y no en acción, y
en el que Ein Sof se viste, perfora el masaj de Atzilut y pasa, y se viste en "bohu", o en este
caso, en GaR Arij Anpín del mundo de Beriá.

,‫ אז נאמר לה‬,‫ דהיינו שרצתה לשלוט בלבדה‬,‫ וקטרגה‬,‫בתחילה היתה המלכות גדולה כז"א‬
‫ וט"ס אלו שנסתלקו‬.‫ ותרד לבריאה ושם תשלוט‬,‫שתמעט את עצמה מט' ספירות דאצילות‬
.‫ ואז ירדה ונעשתה עתיק בבריאה‬.‫ממנה נתחברו בשרשן בז"א‬
Al principio, maljut era tan grande como ZA, y se quejó, es decir, que quería gobernarse
a sí misma, luego [Él] le dijo, que se redujera en 9 sefirot de Atzilut y descienda a Beriá,
y allí [que] gobernara. Y 9 de estas sefirot fueron expulsadas y unidas en sus raíces
en ZA. Y luego bajó y se convirtió en Atik en el [mundo] de Beriá.

138
‫ איך היו ב' ה המאורות‬,‫ כי הלא נודע‬,‫ סוד נקודה זו ענינה היא‬,‫ב( והנה‬
,‫ פירוש‬,‫ ו וכאשר קטרגה הלבנה ונתמעטה‬.‫ בקומתן נבראו שוין זה לזה‬,‫באצילותן‬
,‫ בסוד נקודה קטנה כלולה מי"ס‬,‫ נתמעטה ועמדה‬,‫שמה שהיתה בסוד פרצוף שלם‬
,‫ ששרשה מתחילה אינו רק נקודה אחת‬,‫ כנודע‬,‫ז והט' נקודות אחרות פרחו ממנה‬
‫ כי לכן נקרא ח אספקלריא‬,‫ תשעה נקודות אחרות‬,‫ואח"כ באו בתוספת על ידי ז"א‬
‫ ואז לא‬,‫ ונשארה בסוד נקודה קטנה‬,‫ לכן חזר ז"א ונטלם‬,‫דלית לה מגרמה כלום‬
.‫ ואז ירדה במקום זה בראש הבריאה‬,‫יכלה לעמוד אצלו מרוב קטנותה‬
2) Y ahora, el secreto de este punto y su significado [en eso], es que se sabe, qué eran 2
luminarias cuando se emitieron, que se crearon de la misma manera en su nivel uno a uno. Y
cuando la luna se quejó y se redujo, significa, que era esencialmente un partzuf completo, y
disminuyó, y se convirtió en el secreto de un pequeño punto, que consta de 10 sefirot, y 9 de
sus otros puntos desaparecieron de él, como se sabe, que su raíz al principio – es solo una
nekudá (punto), y luego los 9 puntos restantes llegaron a través de Zeir Anpín, por lo que se
llama espejo (luminaria), en el que no hay nada de sí mismo, por lo tanto, Zeir Anpín regresó y
los tomó, y ella permaneció en secreto por un pequeño punto, y luego ella no podía pararse
junto a él debido a su gran pequeñez, y luego bajó a este lugar, en la cabeza [del mundo] de
Beriá.

:‫ בקומתן נבראו שוין זה לזה‬,‫ה( המאורות באצילותן‬

5) Las luminarias tras su emisión, se crearon idénticas en nivel de uno a uno:
5) Zeir Anpín y maljut se llaman 2 ,‫ה( ז"א ומלכות נקראים ב' המאורות‬
luminarias, porque dan la luz de la abundancia a ‫להיותם משפיעים בעולמות התחתונים כי מג"ר‬
los mundos inferiores, porque desde GaR: kéter,
,‫ אין התחתונים יכולים לקבל‬,‫כתר חכמה בינה‬
jojmá y biná inferiores, no pueden recibir, y por
lo tanto, solo Zeir Anpín y maljut brillan en la ‫ ועל‬,‫וע"כ ז"א ומלכות בלבדם מאירים לתחתונים‬
parte inferior1, y por lo tanto se llaman lumina- ‫ היו‬,‫ ובשעה שנאצלו‬.‫שם זה מכונים מאורות‬
rias2. Y en la hora en que fueron creados 3, sus ‫ שמלכות קיבלה שפעה‬,‫ כלומר‬,‫קומתם שוה זה לזה‬
niveles eran los mismos entre sí, es decir, que ,‫ שבאופן זה שניהם שוים‬,‫ ולא על ידי ז"א‬,‫מבינה‬
maljut recibió su abundancia de biná, y no de ‫ כן‬,‫כי כמו הז"א נאצל מבינה ומקבל שפעו מבינה‬
Zeir Anpín, por lo tanto, ambos son iguales, que,
‫ משא"כ כשמלכות‬,‫הנוקבא מקבלת שפעה מבינה‬
por lo tanto, son los mismos, ya que así como
ZA se creó a partir de biná y recibe su ‫ אז היא‬,‫ אלא על ידי ז"א‬,‫אינה ראויה לקבל מבינה‬
abundancia de biná, la nukvá también recibe su ‫ כי המקבל הוא למטה‬,‫נבחנת שהיא למטה מז"א‬
abundancia de biná4, a diferencia de cuando ‫ וטעם הדבר יתבאר‬,‫ כמובן‬,‫מהמשפיע שלו‬
maljut no es apto para recibir de biná5, y solo de .‫במקומו‬
Zeir Anpín, entonces se considera, que es más
baja que Zeir Anpín, porque el que recibe es más bajo del dador, como está claro, y el significado de
esto se explicará en su lugar.

1) – más abajo, se refiere a todo, lo que está en Beriá, Yetzirá, Asiá y nuestro mundo, por
supuesto.
2) – la palabra ‫אור‬, «or» (luz) en la palabra ‫מאורות‬, y ‫ מ‬mem señala el sustantivo: aquello que
está haciendo algo activamente. Pero el significado semántico es inherente a esta palabra –
«or», luz.

139
 3) – en el cuarto día. El jésed fue creado el primer día, el segundo – gvurá, contradicción, din,
es decir, la línea izquierda, y en el tercero – tiféret, la línea media y los tres – JaGaT Zeir
Anpín – se hicieron en tres días, y se colocaron a la derecha, a la izquierda y en el medio Y
en el día 4, maljut fue creado en el lado izquierdo de Zeir Anpín, y estaba al mismo nivel
que Zeir Anpín. En el lado izquierdo – están las gvurot, y está a la izquierda, pero también
por encima del jazé. Y así, sobre él y sobre ella está biná. Biná brilla Zeir Anpín – jasadim, y
ella brilla a la izquierda gvurot – jojmá, y ambos reciben de biná, y ella es independiente de
él. Ella necesita jasadim y se ha reducido. Pero en la creación del mundo, en este cuarto día,
eran lo mismo.
4) – recibe jojmá de biná. Y recibe jasadim.
5) – es decir, en su otro estado. Maljut tiene solo dos estados: cuando se para sobre el jazé,
como acabamos de decir, y no recibe de él, y cuando está debajo de él y recibe de él.

‫ נתמעטה‬,‫ שמה שהיתה בסוד פרצוף שלם‬,‫ פירוש‬,‫ו( וכאשר קטרגה הלבנה ונתמעטה‬
:‫ בסוד נקודה קטנה כלולה מי"ס‬,‫ועמדה‬
6) y cuando la luna se quejó y se redujo, significa, que estaba en la esencia de un partzuf
completo, se redujo y se convirtió en el secreto de un pequeño punto, que consiste en 10
sefirot:
6) Ya se ha explicado en el dicho ‫ אשר הלבנה‬,‫ו( כבר נתבאר בדיבור הסמוך‬
conjugado (vea la referencia de la letra hey), ‫ שה"ס שמש‬,‫ היתה שוה עם ז"א‬,‫שה"ס מלכות‬
cuando la luna, que es el secreto de maljut 1, era
‫ חג"ת‬:‫ והנה אז היו קומת שניהם קומת ו"ק‬.‫עש"ה‬
lo mismo con Zeir Anpín, que es la esencia del
sol, léalo cuidadosamente allí. Y así, entonces2 el ,‫ חסרי ג' ראשונות‬,‫ שניהם חסרי ראש היו‬,‫נה"י‬
nivel de ambos era el mismo, el nivel de VaK: ‫ וז"ש חז"ל‬.‫ שנקראת כתר‬,‫אלא שהיו יונקים מבינה‬
JaGaT NeH'Y, ambos carecían de cabeza y no ‫)חולין ס' ע"ב( שאמרה אין שני מלכים משמשים‬
obtuvieron los primeros 3, sino que se alimenta- ‫ אלא שמלכות היתה רוצה‬,‫ דהיינו אמא‬,‫בכתר אחד‬
ron de biná, llamada kéter3. Y esto es, lo que ,‫לשלוט לבדה ואז נאמר לה לכי ומעטי את עצמך‬
dijeron los sabios [Torá] (tratado "Julin": 60,
.‫ ושם תשלוט‬,‫דהיינו שתצא מאצילות לבריאה‬
72), "lo que ella dijo: dos reyes no usan una co-
rona, es decir, Ima, pero que maljut quería gobernarse a sí misma, y luego le dijeron: "Ve y
reducete", es decir, sal de Atzilut a [el mundo de] Beriá y gobierna allí.

Y el hecho, de que maljut en Atzilut era ‫ומה שהיתה מלכות באצילות פרצוף שלם‬
un partzuf completo de 10 sefirot4, se redujo ‫ ועמדה‬,‫ נתמעטה על ידי ירידתה בבריאה‬,‫של ע"ס‬
debido a su descenso al [mundo de] Beriá, y allí
‫שמה בסוד נקודה קטנה כלולה מע"ס "בכח" ולא‬
se convirtió en el secreto de un pequeño punto,
incluyendo 10 sefirot "en fuerza", pero no en .‫ ויתבאר עוד לפנינו‬.‫בפועל‬
acción. Y lo explicaremos más.

1) – veremos, que hay otro nombre para la luna y hay diferentes nombres para el sol, en Beriá –
es uno, y en Yetzirá habrá un concepto diferente. Curiosamente, en esta palabra "luna" –
‫ – לבנה‬es la raíz «lavan», blanco.
2) – cuando eran iguales, cuando se encontraban uno frente al otro en el mismo nivel.
3) – no tenían cabeza, lo que significa, que tenían un estado katnut.
4) – también es interesante: por qué dice "de 10 sefirot", porque dijo, que tenían JaGaT NeH'Y
– VaK, y aquí dice – 10 sefirot. Pero sabemos, que hay un general y un particular. En el plan
particular, por supuesto, tenían 10. Tenían luz sobre el jazé y ella tenía 10 sefirot particular,
pero en general solo tenía 6 – el nivel de VaK.

140
‫ ואח"כ‬,‫ ששרשה מתחילה אינו רק נקודה אחת‬,‫ כנודע‬,‫ז( והט' נקודות אחרות פרחו ממנה‬
:‫ תשעה נקודות אחרות‬,‫באו בתוספת על ידי ז"א‬
7) y 9 de sus otros puntos desaparecieron, como saben, al principio, su raíz – es solo una
nekudá, y luego vino, además, a través de Zeir Anpín, los otros 9 puntos:
7) Es decir, permanecieron1 en Zeir ‫ ולא‬,‫ שנשארו בז"א באצילות‬,‫ז( כלומר‬
Anpín, en Atzilut, pero en Beriá solo bajó uno .‫ירד לבריאה אלא בחינת מלכות דמלכות לבד‬
maljut de–maljut.

1) – que significa luz.

2) – es decir, hay luz, pero hay kelim. Entonces, solo le quedaba un punto en Atzilut, y lo
llamamos kli kéter, y la luz en él – es néfesh, y cuando disminuyó, ¿a dónde se fue esta luz?
No puede ir a Beriá; permaneció en Zeir Anpín. Lo muy, muy sutil es que se quedó en ZA,
como veremos más tarde que ZA puede darle. ¿Cómo puede ZA darle lo que él no tiene?
Entonces, en este caso, un punto muy importante: el hecho de que dejó sus luces en ZA y
que solo tiene un punto. Y 9 de sus kelim inferiores descendieron a Beriá, pero aquí no habla
de eso, solo habla de este punto. Por lo tanto, dijo que estos 9 puntos permanecieron en Zeir
Anpín Atzilut, y solo maljut de–maljut descendió a Beriá, es decir, la luz de maljut de–
maljut descendió allí. Ya veremos, no nos adelantaremos. Nuestra tarea – es comprender, no
las explicaciones verbales que vienen, D's no lo quiera, de nuestro mundo y no agregan nada
espiritual.

‫ ואז‬,‫ ונשארה בסוד נקודה קטנה‬,‫ לכן חזר ז"א ונטלם‬,‫ח( אספקלריא דלית לה מגרמה כלום‬
:‫ ואז ירדה במקום זה בראש הבריאה‬,‫לא יכלה לעמוד אצלו מרוב קטנותה‬
8) por eso se llama un espejo (luminaria), en el que no hay nada de sí mismo 1, por lo tanto, Zeir
Anpín regresó y los tomó, y ella permaneció en secreto de un pequeño punto, y luego no pudo
estar junto a él por su gran pequeñez, y luego bajó a este lugar, a la cabeza de el mundo Beriá:
1) – la luz de maljut sabemos, que esto es solo or jozer, y no or yashar. Por lo tanto, Zeir Anpín
los tomó, y ella permaneció un punto pequeño, y ya no pudo estar con él debido a su
condición muy pequeña, y luego bajó a la cabeza del mundo de Beriá.

8) ‫« – אספקלריא‬ispaklariya» (espejo) ‫ כי מלכות‬,"‫ח( אספקלריא פירושה "מאור‬

significa "luminaria", porque maljut se llama
luminaria, como se dijo anteriormente. Y él dice,
que ella no tiene nada de sí misma, por la razón,
de que su raíz está al principio – y ella es solo un
punto, como dijo Rav antes, y las 9 sefirot, que
tenía, cuando estaba en Atzilut, no es suyo, es
decir, no son del aspecto de or yashar de maljut,
sino solo del aspecto de or jozer, que ella elevó a
través del masaj de ella y hasta Z''A, y así, este
or jozer regresa de Zeir Anpín a maljut desde
arriba hacia abajo1, y él construye maljut en 10
sefirot (como se indica en Or Pnimí cap. 3, p. 3),
y esto es lo que dice el Rav, "que los 9 puntos
restantes le llegan a través de ZA, como un
suplemento". Y por lo tanto a la hora, en que
maljut se redujo y descendió al mundo de Beriá,
solo descendió atzmut maljut2, y las 9 primeras
,‫ ואומר דלית לה מגרמה כלום‬.‫נקראת מאור כנ"ל‬
,‫מטעם ששרשה מתחילה אינה אלא נקודה אחת‬
‫ וכל ט"ס שהיו לה בהיותה עוד‬,‫כמ"ש הרב מקודם‬
‫ מבחינת אור‬,‫ כלומר‬,‫באצילות אינן בחינתה עצמה‬
‫ אלא רק מבחי' או"ח שהעלה ע"י‬,‫ישר של מלכות‬
‫ הנה או"ח זה חוזר‬,‫המסך ממנה ולמעלה אל ז"א‬
‫ ובונה את מלכות‬,‫מז"א אל מלכות ממעלה למטה‬
‫בע"ס )כנ"ל באו"פ פ"ב אות ג'( וזהו שאומר הרב‬
,‫ ולפיכך‬.‫שבאו בתוספות ע"י ז"א ט' נקודות אחרות‬
‫ לא ירדה‬,‫בשעה שנתמעטה המלכות וירדה לבריאה‬
‫ שהן‬,‫ וכל הט"ס הראשונות‬,‫אלא עצמות המלכות‬
.‫מבחינת או"ח נשארו באצילות בז"א בשורשן‬
‫ וע"כ נקראת‬.‫וז"ש הרב "וחזר הז"א" ונטלם‬
.‫אספקלריא דלית לה מגרמה כלום‬

141
sefirot, que son del aspecto de or jozer, permanecieron en Atzilut, en Zeir Anpín, en sus raíces. Y
esto es lo que dice el Rav, "Zeir Anpín regresa" 3 y los toma. Y, por lo tanto, se llama "espejo
(luminaria), en el que no hay nada de sí mismo".

1) – cuando ella crece, él le da las mismas 9 de sus sefirot or jozer, es decir, todas sus luces
permanecen con ella, nada desaparece en lo espiritual.
2) – es decir, la luz que había en él descendió a Beriá.
3) – cuando decimos "regresa", en este idioma significa, que los tomó de nuevo. Recobra estos
9, sus raíces permanecieron en él.

142
Lección № 83

.‫ נשארה המלכות להיות עתיק בבריאה‬,‫גם אחר שכבר נתתקן מיעוט המלכות‬
Además, después de que se estableció la reducción de maljut, maljut siguió
siendo el Atik del mundo de Beriá.

‫ אבל אחר שכבר‬.‫ג( ואמנם זה היה בזמן מיעוט הלבנה בבריאת העולם‬
,‫ והוא החזירה פב"פ ט כבתחילה‬,‫ וברא לאדה"ר‬,‫ וחזרה למקומה אב"א‬,‫נתקנה‬
‫ כי זה כל סוד‬,‫ וירדה‬,‫ואח"כ על ידי חטאם של התחתונים חזרה ונתמעטה‬
‫ כי אין בנו כח יותר‬,‫ חוזרת כבראשונה‬,‫ ואח"כ‬,‫ לתקנה בעת תפילתינו‬,‫תפילתינו‬
‫ ותמיד‬,‫ עושה רושם במקומו אע"פ שנסתלק משם‬,‫ והנה י כל דבר שבקדושה‬.‫מזה‬
.‫נשארה בחינת נקודה זו בראש הבריאה‬
3) Sin embargo, esto fue durante la disminución de la luna durante la creación del
1
mundo . Pero después de que fue corregida, y regresó a su lugar, espalda con espalda, y creó a
la primera persona (Adam), y él lo devolvió cara a cara como antes, y luego, debido a pecados
de los inferiores, ella regresó y se redujo, y bajó 2, porque este es todo el secreto de nuestras
oraciones, para corregirlo durante nuestras oraciones, y luego ella regresa, como antes,
porque no tenemos más fuerza, que eso. Y he aquí que cada cosa, que está en Santidad, deja
una impresión (deja una marca) en su lugar3, a pesar del hecho, de que se arranca de allí (de su
lugar), y siempre permanece en el aspecto de este punto en la cabeza [del mundo] de Beria4.

1) – quiero recordarles, que en "Etz Jaim" Rabbí Jaim Vital escribió completamente sobre las
notas, resúmenes, del propio ARI, y agregó más cosas que él mismo escuchó, pero también
tenía manuscritos del ARI en sí, que permanecieron solos, porque ARI escribió de tal
manera que fue muy difícil reconocer lo que escribió, y cómo lo hizo. Y le dio la llave al
Rabbí Vital. Por lo tanto, es un lenguaje tan poderoso.
2) – ¿Dónde bajó ella? Bajo yesod ZA y ella dejó una huella, porque nada desaparece en
Santidad.
3) – siempre deja una marca, porque nada se pierde en lo espiritual. Es decir, sigue siendo
reshimó.
4) – es decir, donde cayó, en la cabeza de Beriá, dejó una marca, un punto, porque nada
desaparece en la santidad.

Or Pnimí

,‫ כי זה כל סוד תפילתינו‬,‫ וירדה‬,‫ט( ואח"כ על ידי חטאם של התחתונים חזרה ונתמעטה‬

:‫ כי אין בנו כח יותר מזה‬,‫ חוזרת כבראשונה‬,‫ ואח"כ‬,‫לתקנה בעת תפילתינו‬
9) y luego, debido a los pecados de los inferiores, ella regresó y se redujo y bajó, porque este es
todo el secreto de nuestras oraciones, para corregirla durante nuestras oraciones, y luego
regresa, como antes, porque no tenemos más fuerza para esto:
9) Este es un tema muy largo y no hay .‫ט( זה ענין ארוך שאין המקום לפרשו כאן‬
lugar para su explicación.

143
‫ ותמיד נשארה בחינת‬,‫ עושה רושם במקומו אע"פ שנסתלק משם‬,‫י( כל דבר שבקדושה‬
:‫נקודה זו בראש הבריאה‬
10) cada cosa, que está en Santidad, deja una marca en su lugar, a pesar de ser arrancada de
allí, y siempre permanece en el aspecto de un punto en la cabeza del mundo de Beriá:
Él dice que esto fue durante la disminución de la luna, al crear del mundo. Sabemos que el
primer día de la creación jésed Zeir Anpín, fue creado cuando su primera sefirá jésed estaba en
katnut. Y en ello, por supuesto, hay todo lo demás, porque en lo superior hay todo, lo que está en lo
inferior. En el segundo día, se creó gvurá – la rigurosidad de la ley, introduciendo una
contradicción, desacuerdo, din, disputa entre los dos: el jésed gana, luego el gvurá gana. Y al tercer
día se creó tiféret, la línea media, que incluye ambos. Y ya hay tres líneas sobre el jazé – los kelim
de otorgamiento. Y luego, después de esto, maljut fue creado, y Él lo colocó en el lado izquierdo de
Zeir Anpín, que ya tenía 3 sefirá, jésed, gvurá y tiféret. Esta nukvá, el Zóhar lo llama la primera
esposa de Zeir Anpín. Y ella, así como Zeir Anpín, recibió de biná. Es decir, recibió jasadim de
Abba ve–Ima, y ella recibió jojmá biná de YishSuT, pero no podía sentirla, no le dio llenado. Maljut
necesita jojmá, pero no se puede sentir sin jasadim. Y así, el Creador (biná) le dijo: redúcete y
permanece bajo yesod. Y bajó, se redujo, pero por otro lado, se unió a Zeir Anpín y se convirtió en
la posición de ibur panim be–panim. Y cuando era grande y se encontraba a la izquierda de Zeir
Anpín, ajor be–ajor, espalda con espalda. Ahora ella está con él – panim be–panim, cara a cara, y él
le da, y ella lo mira y él la mira a ella. Esto se puede imaginar como dos proyectores o reflectores:
uno a la derecha, el otro a la izquierda, y la luz cae sobre ellos. Entonces, ambos reciben, pero su
luz es tal, que cuando la recibe, se desvanece – no siente esta luz, y este reflector no brilla por sí
solo, y por lo tanto está unido al primero, que se encuentra en el otro lado, que puede recibir y
reflejar la luz. Y esto agrega engrosamiento, pero hay una mayor reflexión junto con un kli más
grosero y negro. Y se obtiene más luz, y a través de yesod él le da jasadim, y luego ella ve esa jojmá
que tenía antes, porque nada desaparece en lo espiritual. Y allí, sobre el jazé, dejó su marca, y ahora
debajo también tiene su marca debajo de yesod. Puede sentir la luz cuando se conecta con Zeir
Anpín.
Y luego hubo el primer elevación de los mundos, y luego Zeir Anpín y nukvá se elevaron.
Cuando no había hombre, ellos estaban espalda con espalda, para que no haya succión de las klipot.
Y cuando ZoN ascendió a Abba ve Ima, con la elevación de los mundos trajeron consigo todo, lo
que estaba debajo de ellos. En Abba ve Ima tenían un brillo completo, había un zivug incesante,
zivug lo–pasik, y allí recibieron neshamá. Porque neshamá, el alma, solo se puede recibir a través
de biná, porque esta es su cualidad. Y de allí salió el alma – neshamá del primer hombre. Es decir,
las luminarias de ZoN. Zeir Anpín estaba vestida en Abba y nukvá en Ima. Y entonces reciben la
luz, que brilla sobre ellos desde adentro, es decir, desde el interior de Zeir Anpín, que vistió Abba, y
Zeir Anpín siempre recibe de NeH'Y, de yesod Abba. Pero la nukvá recibe su mojín de NeH'Y Ima:
él recibe jojmá, biná, daat, y ella recibe – jojmá y biná. Y luego estaba el mojín de nacimiento, y
dieron a luz el alma de Adam, el primer hombre. Cuando fue creado, tenía una vestimenta brillante
en Atzilut. Siempre hay que ver que todo lo que existe tiene su propia raíz superior y su vestimenta
inferior en el mundo inferior. En Atzilut, tenía una vestimenta ha–shamayim, es decir, estaba
vestido con una luz brillante – NaRaN. Tenía a Néfesh, Rúaj, Neshamá de Atzilut. El Creador le
dijo que hiciera el trabajo en biná. A pesar de, que no sentía su kelim de–Kabbalah, tenía un cuerpo,
y estaba en BY'A, solo su cabeza y garganta estaban en Atzilut, y todo lo demás estaba en el BY'A,
donde estaba el lugar de las klipot, y necesitaba arreglarlo elevando MaN. Este es el hecho, que
devolvió la nukvá y Zeir Anpín al estado de panim be–panim. Y luego, por los pecados de los
inferiores, es decir, tirando de jojmá hacia la izquierda, etc., la nukvá nuevamente se separó de Zeir
Anpín. Hay pecados, cuando los inferiores no elevan MaN, pero hay una atracción a través de la
línea izquierda en BY'A, donde ya hay klipot. Y cuando los inferiores están en las klipot, maljut no

144
puede recibir MaN de ellos. Zeir Anpín luego se separa de maljut o maljut cae en BY'A, y luego ella
no tiene un zivug con él, y ella sigue siendo solo un punto.

10) Porque el aspecto de la extinción no ‫י( כי אין ענין העדר נוהג ברוחניים וכל‬
tiene lugar en lo espiritual, y cualquier cambio y ‫ אין הפירוש שבחינה‬,‫שינוי ומיעוט וכדומה‬
disminución, y similares, no significa, que el
,‫ראשונה נעדרה ובמקומה בא_ בחינה אחרת חדשה‬
primer objeto ha desaparecido, sino que otro
objeto lo ha reemplazado, pero esto significa, ‫אלא הפירוש הוא שבחינה ראשונה נשארת כמו‬
que la primera bejiná permanece, como estaba1, ‫ ודבר השינוי שאנו אומרים בה היא בחינה‬,‫שהיתה‬
y [que] el cambio, del que estamos hablando – ‫ שבכל מקום שנאמר‬,‫ באופן‬.‫נוספת על הראשונה‬
es una adición para el primero2. Por lo tanto, en ‫ שנתוספה‬,‫ הכונה היא‬,‫שאיזו בחינה נשתנתה‬
cada lugar, donde se dice, que algún objeto ha ‫ כי אי‬,‫ וצריכים לזכור זה‬.‫בחינה על בחינה ראשונה‬
cambiado, el significado de esto, es que se
‫ וז"ש הרב "כל דבר‬.‫אפשר להזכיר הדבר תמיד‬
agregó [algún] aspecto al primer aspecto3. Y es
necesario recordar esto, porque es imposible ‫ אע"פ שנסתלק‬,‫שבקדושה עושה רושם במקומו‬
recordarlo constantemente4,5. Y esto es, lo que ‫ ותמיד נשארה בחינת נקודה זו בראש‬,‫משם‬
dice el Rav: "cada cosa, que en Santidad, deja ‫ שענין עליתה של הנקודה‬,‫ דהיינו כמבואר‬,‫הבריאה‬
una marca en su lugar, a pesar del hecho, de que ‫ אין זה גורם שום העדר‬,‫וחזרתה למקומה לאצילות‬
lo deja, y para siempre sigue siendo un aspecto .‫ כי אין העדר ברוחני‬,‫בנקודה שירדה לבריאה‬
de este punto en la cabeza de Beriá", es decir,
,‫וע"כ יש להבין ענין חזרתה של הנקודה לאצילות‬
como se explicó, que la cuestión de elevar el
punto y su regreso a su lugar en Atzilut 6, no ‫ כמו המדליק נר מנר ואין‬,‫לענין נוסף שנתחדש‬
causa absolutamente ninguna desaparición en el ‫ באופן שהנקודה נשארת בראש‬,‫הראשון חסר‬
punto, que descendió a Beriá, ya que no hay ,‫ ויש עתה ב' נקודות‬,‫ וגם עלתה לאצילות‬,‫הבריאה‬
desaparición en lo espiritual7,8. Y por lo tanto, es .‫והבן היטב‬
necesario comprender el aspecto del regreso del
punto a Atzilut, como un aspecto adicional, que se ha actualizado, como encender una vela desde
una vela, y la primera vela no disminuye 9, de modo que el punto permanece en la cabeza del mundo
de Beriá, y también se eleva a Atzilut, y ahora hay 2 puntos, y entiéndelo bien.

1) – esa fase, ese objeto espiritual que estaba antes del cambio, permanece como estaba.
2) – este es un tipo de delta, un aumento, de lo que era. La base – es lo que fue. Y el aumento
se puede comparar, como en el banco, si pones una cantidad, digamos, 100, 1000 euros,
entonces esta es tu cantidad base. Esto es como el primer estado de un objeto espiritual. Y
luego ocurre algún tipo de cambio. Este cambio es una adición a lo que, al igual que en un
banco, se le agrega un porcentaje de, digamos, 5 euros. Y estos 5 euros – no son algo nuevo,
y esto es – un cambio, esta es una adición a la base que permite que ocurra esta adición.
3) – a lo que ya sucedió antes.
4) – y quiero pedirte que siempre recuerdes esto. Sé que a mis alumnos todavía les resulta
difícil hacer estas cosas. Todavía hay un sentimiento en las preguntas que hacen que creen
que algo se ha ido, movido de un lugar a otro, y que no hay nada allí. Cuando se eleva MaN,
una parte se eleva, una especie de delta, una pequeña parte se eleva. Pero si alguna parte se
eleva desde abajo, ¿se elevará todo? ¿El alma se eleva completamente? Cierta parte se eleva,
que se saca de las klipot, se eleva, y del mismo modo, cuando la luz pasa, todo pasa al que
causó este MaN.
5) – es muy importante, lo que dice. Esto de la yud debería estudiarse a fondo – si fuera usted,
lo habría leído 10 veces. Y no solo lo leyó, sino que lo leyó, pensando e imaginando todo, y
haciendo ejemplos por sí mismo, para que quedara totalmente impreso.
6) – porque había un punto kéter – su estado estándar en katnut. Y luego desciende a Beriá, y
este fenómeno ocurre todas las noches. La noche representa galut, exilio. Y en el exilio, ella

145
 deja Atzilut, es decir, kéter, un punto que está en Atzilut, ella deja Atzilut. Esto es lo que se
llama: galut, exilio. Porque Zeir Anpín – está en Atzilut, y ella, por así decirlo, es desterrada,
junto con los pecados de Israel, de que él caiga, y ella vaya a galut, y ella se vista dentro de
él, dentro del mundo, "con vestimentas negras", como escribe Zóhar. Cuando está en Atzilut,
tiene una vestimenta blanca, como la de una novia, y cuando se va al exilio, en galut – y
también por la noche sigue siendo un punto, como él explica, se viste de BY'A, de
vestimenta negra en relación con la creación.
7) – es importante "resolver" bien, y no recordar. Lo espiritual no se recuerda. La tarea no es
memorizar lo espiritual, no es necesario recordar nada en lo espiritual, estará ubicado en
algún lugar por sí solo, vive en el infinito, cuando sea necesario – sale, cuando sea necesario
– se esconde. Pero no se requiere memorización. Esto no es un producto de nuestros
cerebros.
8) – es algo sorprendente, mira cuánto enseño, repito, y aún así, lo que estoy enseñando ahora
deja una profunda impresión. Cosas sorprendentemente nuevas y nuevos sabores. También
debe sentir un nuevo sabor cada vez. Ya hemos hablado de esto, pero no lo suficiente,
porque cada vez que obtienes un nuevo sabor. Entonces, maljut estaba en Atzilut, y no deja a
Atzilut en ningún lado. ¿Cuál es el estado mínimo de Atzilut? kéter, jojmá, biná, Zeir Anpín
y maljut, además, Zeir Anpín tiene 6 sefirot particulares, desde jésed hasta yesod, es decir,
6/10 desde un punto común. Hay solo 5 puntos – kéter, jojmá, biná, Zeir Anpín y maljut, y
así, Zeir Anpín tiene 6 partes desde un punto, no puede haber menos de ellas; ningún pecado
puede reducirlas. Es posible reducir los pecados de su GaR inferior; estos GaR luego van a
su cabeza, a biná. Cuando elevan MaN y reciben la luz, GaR viene a él desde biná, a través
de los kelim de NeH'Y biná. Ella hace gadlut, y a través de ella NeH'Y le da GaR. Pero él
siempre tiene un mínimo de 6/10. ¿Y la nukvá de Atzilut? Como mínimo, siempre tiene un
punto kéter, como kelim. Y sus 9 kelim inferiores bajan, pero las luces permanecen en ZA.
¿Ahora está claro por qué ella necesita tanto ZA para dar a los inferiores? Él tiene todas sus
luces. ¿Qué luz tiene ella en ZA? or jozer. La luz de maljut, las 10 sefirot, todas ellas – son
or jozer, or din. Cuando pecan, entonces solo le queda un punto de su punto común.
Entonces, en Atzilut esto no es solo así, cuando pecan, sino que este es el estado mínimo
habitual. Entonces, todavía hay un estado de galut – el exilio, cuando este punto es maljut, el
punto de kéter con la luz de néfesh desciende a Beriá. Pero, por supuesto, ella no desaparece
en Atzilut cuando, a cierta hora de la noche, desciende a Beriá. Por lo tanto, recibe allí un
partzuf completo, de modo que en la mañana puede elevarse a Atzilut, y nada desaparece en
lo espiritual. Ella desciende a Beriá, a la cabeza de Beriá, y sus 9 sefirot se unen a ella,
todavía están sin luz, son como puntos. Y en la mañana, cuando es el tiempo de jésed, el
tiempo de Zeir Anpín, ella regresa a Atzilut y, por supuesto, se lleva todo con ella. Lo que
estaba debajo, por supuesto, no desaparece, pero ella se lo lleva todo consigo misma, y
ahora entenderemos por qué en la oración de la mañana llega un momento en que Zeir
Anpín y nukvá hacen gadlut. Ellos están panim be–panim, a la par entre sí. Él tiene – 10
sefirot en gadlut, y ella tiene – 10 sefirot. Entonces de esta manera hay elevación, descenso,
pero nada desaparece en lo espiritual. Cada elevación – es solo una adición, dependiendo del
MaN, que las almas inferiores eleven. Y su estado mínimo fijo en katnut, este es solo un
punto de kéter y VaK Zeir Anpín en Atzilut.
9) – la nukvá regresa a Atzilut, y ella, por así decirlo, recibe ignición desde su propio punto,
desde su kéter, que permaneció en Atzilut. Y en Atzilut siempre hay panim. Hay una luz
panim. Esto es muy, muy importante. Te dije, que este ot, solo avanzamos un poco, pero es
increíble y muy importante. Necesitamos resolverlo bien y luego seguiremos adelante.

146
Lección № 84

Antes de continuar, daré una breve introducción. Antes de la corrección, ¿cuál era el mínimo
de Zeir Anpín y maljut en Atzilut? ¿Y también después de la corrección, que mínimo permaneció en
Atzilut de Zeir Anpín y maljut? Entonces, había 6/10 en total, es decir sus 6 sefirot particulares
inferiores, de jésed a yesod, y su GaR aparecen solo cuando elevan MaN, cuando hay buenas obras
de los inferiores. Al realizar las mitzvot y practicar la Torá, se hace el gadlut, y al mismo tiempo
MaN se eleva a maljut, a su yesod, y ella lo eleva a Zeir Anpín. Y a partir de este zivug, MaN
primero se eleva a Ein Sof, y luego regresa a la cabeza de Zeir Anpín y le da una corona. Es decir,
maljut al elevarse a Zeir Anpín, causa la aparición de una corona en él, y la corona – es GaR. Y así,
gracias a ella, recibe GaR de luces. Y cuando los inferiores pecan, solo el GaR de luces puede
escapar de él, y las 6 sefirot inferiores siempre permanecen con él. Esta es su condición mínima.
Tenga en cuenta que esto es muy, muy sutil, el ARI lo explica bien en “Etz Jaim”.
Pero en nukvá, kéter siempre está mínimamente presente. Y sus 9 inferiores no están
presentes, y solo por buenas acciones se sienten atraídos por ella. Por buenas acciones, uno o más
de los 9 inferiores se agregan a ella, pero cuando pecan, 1 o más, y así sucesivamente hasta los 9,
caen de nuevo en las klipot. Pero el 1/10 superior ella siempre permanece. Y uno puede preguntarse,
¿por qué es así? ¿Por qué, entonces, Zeir Anpín tiene los seis inferiores sin que los inferiores
puedan dañarlos, mientras que maljut solo tiene el superior y todos los inferiores – son el agregado,
mientras que Zeir Anpín solo tiene el agregado de los 3 superiores – agregados? Y la cosa es, como
lo explicó ARI en "Etz Jaim", ya que la nukvá está más cerca de las klipot, entonces, por supuesto,
si la nukvá tenía sus sefirot inferiores constantemente, como mínimo, esto podría conducir a la
destrucción del mundo. ¿De qué manera? Entonces los pecados podrían conducir a la destrucción de
esta sefirá. Y a partir de ahora, pueden pecar en un máximo de 9 inferiores, y en el décimo, en la
parte superior – kéter – ¡no! Pero esto no amenaza a Zeir Anpín, porque los 6 Zeir Anpín inferiores
están más lejos de las klipot, ya están por encima de kéter maljut, ya no están amenazados por el
hecho de que las klipot se adherirán a ellos como con maljut. ¿Está claro? Por lo tanto, existe un
estado mínimo de Zeir Anpín y nukvá en Atzilut.

‫ אין הט"ס שלה‬,‫בזמן שהסתלקות ט"ס המלכות היא מחמת חטא התחתונים‬
.‫ אלא שהן נופלות לקליפות‬,‫עולות לז"א‬
En el momento, en que se expulsan las 9 sefirot de maljut (inferior) – esto se debe a los pecados
de las inferiores, sus 9 sefirot no se elevan a ZA, sino que caen en las klipot1.

1) – tenga en cuenta, que las sefirot caen en las klipot, pero la luz en sí – no. Mire
cuidadosamente, siempre cuando algo caiga de un paso a las klipot, entonces sus luces pasan
al paso superior del conjugado, es decir, las luces dejan a los kelim, que sufren daños por los
pecados de los inferiores, dejando el vacío y la oscuridad. Y Zeir Anpín tiene un agregado,
que se agrega con buenas acciones – este es GaR. GaR no puede entrar en las klipot, la luz
no puede entrar en las klipot; la luz sigue siendo luz – yesh mi–yesh – existente a partir de lo
existente No hay daño en la luz, ¡no puede ser dañada! Entonces, estos GaR de Zeir Anpín
se elevan a biná.

‫ אז הט' נקודות‬,‫ אשר המיעוט שלה על ידי פגם התחתונים‬,‫ד( אמנם בזמן‬
‫ אבל‬,‫ אל מקורם ממקום שבאו‬,‫ אינן חוזרות אל ז"א‬,‫אחרות שמסתלקות ממנה‬
.‫ ואין להאריך בזה‬,‫ בסוד שכינה בגלות‬,‫יורדות בעונותינו עד הקליפה‬

147
 4) Sin embargo, en el momento, en que [hay] una disminución debido al daño a los
inferiores, luego los últimos 9 puntos, que se expulsan de él, no regresan a Zeir Anpín, a su
fuente, al lugar de donde vinieron, sino que bajan debido a nuestros pecados a las klipot, en el
secreto de la "Shejiná en el exilio", y no hay [lugar aquí] para extenderse al respecto.

‫ כך היה בכל‬,‫כמו שנקודת המלכות דאצילות ירדה ונעשתה עתיק בכתר הבריאה‬
.‫ נתלבשה בכתר דעולם התחתון ממנו‬,‫ שמלכות דעולם העליון‬,‫עולם ועולם‬
Así, como el punto de maljut de Atzilut bajó y se convirtió en Atik en el kéter [del mundo]
de Beriá, fue así en cada mundo, que maljut del mundo superior se viste en el
kéter del mundo inferior.

‫ כי ל‬,‫ כי נקודה זו כ היתה תחלה זנב לאריות בסוף אצילות‬,‫ה( ונחזור לענין‬
‫ והיתה ראש‬,‫ ואח"כ ירדה ומעטה עצמה בסוד נקודתה‬,‫חוה זנב לאדם היתה‬
‫ כי נקודה דמלכות‬,‫ וכן היתה בכל עולם ועולם‬.‫ ראש לבריאה ממש‬,‫לשועלים‬
‫ וכן היה ג"כ בראש‬.‫ וכן דבריאה בראש יצירה‬,‫ ירדה בראש עשיה‬,‫דיצירה‬
‫ כי אור א"ס נתלבש בחכמה עליונה שלמעלה‬.‫ בסוד כולם בחכמה עשית‬,‫אצילות‬
‫ וירדה‬,‫ ושברה המסך שעל גבי אצילות‬,‫ מ וירדה אותה החכמה עצמה‬,‫מאצילות‬
‫ וז"ס כולם‬.‫ ועל ידה מקבל אצילות אור א"ס‬,‫מציאת עצמה ונתלבשת באצילות‬
.‫ הנזכר בעולם אצילות כנ"ל‬,‫בחכמה עשית‬
5) Y volvemos a la pregunta, porque este punto fue primero la cola de los leones al final
de Atzilut, porque Javá fue la cola de Adam 1, y luego bajó, y se redujo en el secreto de su
punto, y se convirtió en la cabeza de los zorros, realmente la cabeza para [el mundo] Beriá. Y
así fue en todos los mundos, porque nekudá de–maljut [del mundo] Yetzirá descendió a la
cabeza de Asiá, y también [el punto del mundo] Beriá, a la cabeza de [el mundo] Yetzirá. Y
también estaba en la cabeza de [el mundo] Atzilut en el secreto [escrito]: “Tú hiciste todo jojmá
(sabiduría)2, porque la luz de Ein Sof se viste con la jojmá superior, que es más alto que Atzilut,
y que jojmá descendió y rompió el masaj que estaba sobre Atzilut, y la esencia descendió y se
vistió en Atzilut, y a través de ella recibe Atzilut la luz de Ein Sof. Y este es el secreto [escrito]
de: "Tú hiciste todo jojmá", que se menciona sobre el mundo de Atzilut, como se mencionó
anteriormente.

1) – se unió, era parte de él, aún no había sido cortado de él, no estaba al mismo nivel que él.
2) – porque el punto de maljut AK descendió en la cabeza de Atzilut, y allí se vistió jojmá AK.

Or Pnimí

:‫כ( היתה תחלה זנב לאריות בסוף אצילות‬

20) fue primero la cola de los leones, al final de Atzilut:
20) Es decir, el sium (final) de todas las ,‫ סיום לכל ספירות דאצילות‬,‫כ( כלומר‬
sefirot de Atzilut se compara, en relación con ‫ כמו אריות‬,‫המדומות במשל כלפי ספירות דבריאה‬

148
las sefirot del mundo de Beriá, como los leones ‫ וירדה המלכות מסיום הספירות‬.‫כלפי שועלים‬
en relación con los zorros. Y maljut descendió .‫ ונעשתה ראש לספירות הבריאה כנ"ל‬,‫דאצילות‬
del sium de las sefirot de Atzilut y se convirtió en la cabeza de las sefirot del mundo de Beriá, como
se mencionó anteriormente.

,‫ והיתה ראש לשועלים‬,‫ ואח"כ ירדה ומעטה עצמה בסוד נקודתה‬,‫ל( חוה זנב לאדם היתה‬
:‫ראש לבריאה ממש‬
30) Javá era la cola de Adam, y luego bajó y se redujo en el secreto de su punto, y se convirtió
en la cabeza de los zorros – realmente la cabeza del mundo de Beriá:
30) ZA y maljut se llaman Adam y Javá, ,‫ מכונים בשם אדם וחוה‬,‫ל( ז"א ומלכות‬
y maljut – es sium de todas las sefirot de ZA 1, ‫ וע"כ‬.‫ כנ"ל‬,‫ומלכות הוא סיום של כל ספירות דז"א‬
como se mencionó anteriormente. Y por lo tanto,
,‫דרשו חז"ל באדם הראשון בטרם בריאה של חוה‬
los sabios [de la Torá] interpretaron, que la
primera persona antes de la creación de Javá, .‫ בחינת הסיום שלו‬,‫ כלומר‬,‫שחוה היתה זנב לאדם‬
que Javá era la cola de Adam, es decir, un
aspecto de su siyum2.

1) – por lo tanto, se llama la "cola", porque se le agrega a él. Por supuesto, esto es mientras se
está construyendo, mientras que todavía no está al mismo nivel con él..
2) – es decir, solo 10 sefirá. Zeir Anpín tiene 6 sefirot particulares, luego se le agrega GaR:
tiene sus propias 9 y se convierte en su 10 sefirá. Primero, siempre hay nukvá Zeir Anpín, y
luego la cortan.

‫ וירדה מציאת עצמה‬,‫ ושברה המסך שעל גבי אצילות‬,‫מ( וירדה אותה החכמה עצמה‬
‫ הנזכר בעולם‬,‫ וז"ס כולם בחכמה עשית‬.‫ ועל ידה מקבל אצילות אור א"ס‬,‫ונתלבשת באצילות‬
:‫אצילות כנ"ל‬
40) y que jojmá descendió, su esencia misma, y rompió el masaj, que está sobre Atzilut, y su
esencia descendió y se vistió en Atzilut, y a través de ella Atzilut recibe la luz de Ein Sof. Y este
es el secreto escrito: "Tú hiciste todo jojmá", que se menciona sobre el mundo de Atzilut,
como se dijo anteriormente:
40) Es decir, que maljut [del mundo] ‫ שבתוכה‬,‫ שהמלכות דא"ק‬,‫מ( כלומר‬
AK, que en ella se establece el masaj de la etapa ‫ אותה‬,‫ שהיא קומת חכמה‬,‫מתוקן המסך דבחי"ג‬
3, que este es el nivel de jojmá – este maljut
.‫מלכות ירדה ונעשתה עתיק באצילות‬
descendió y se convirtió en Atik en [el mundo]
de Atzilut.

Debido a que el masaj de la etapa 4 ya se usó en Galgalta, luego tuvo lugar otros partzufim
AK, pero es en Atzilut donde se viste jojmá, y jojmá es el partzuf AB y es opuesto a maljut, y este
es el masaj de la etapa 3.

.‫ לקבל הארה זה מזה‬,‫ מתקשרים העולמות זה בזה‬,‫בסבת מלכות דעליון שנעשה כתר לתחתון‬
Debido al hecho, de que maljut de lo superior se convierte en el kéter de lo inferior,
los mundos están conectados entre sí, para recibir un resplandor el uno del otro.

149
,‫ הכל היה לתועלת העולמות‬,‫ו( ואמנם כל זה הבחינה שהיתה בכל העולמות‬
‫ על ידי היות‬,‫ כדי שיוכלו לקבל הארה זה מזה וזה מזה‬,‫כדי לקשר זה בזה וזה בזה‬
.‫ וכן בשאר העולמות‬,‫סיום האצילות תחילת רישא דבריאה ממש‬
6) Y, sin embargo, cada uno de estos aspectos, que estaba en todos los mundos, todo era
en beneficio de los mundos, para conectarse uno con el otro, de modo que pudieran recibir un
brillo el uno del otro, por el hecho de que el sium del mundo de Atzilut realmente se convirtió
en el comienzo de la cabeza de Beriá, así como en otros mundos.

,‫ שבהיכל קדש קדשים‬,‫בסבת מלכות דאצילות המלובשת בכתר דבריאה‬

.‫יכול ההיכל ההוא לעלות לאצילות ביום השבת‬
Debido al hecho, de que maljut de Atzilut se viste en el kéter del mundo de Beriá, que
está en el salón del Santo de los Santos (en el GaR del mundo de Beriá), este salón
puede ascender a Atzilut el día de shabat.

¿Cómo es posible elevar a Beriá al mundo de Atzilut en el día de shabat? Nos explica:
porque maljut Atzilut descendió a Beriá. Pero nada se pierde en lo espiritual, por lo tanto, lo que ha
descendido puede, en condiciones favorables, elevarse a su lugar superior.

Por supuesto, debemos entender, que toda la cabeza se considera como una sola. Y si maljut
de Atzilut se viste en la cabeza del mundo de Beriá, entonces en shabat, cuando se eleva el kéter del
mundo de Beriá – ¿qué se eleva? – Ese maljut de Atzilut, que se convirtió en kéter para él. Y cuando
kéter se eleva, todo el GaR se eleva a Atzilut. Enseñaremos que en el mundo de Beriá hay 7 salas.
GaR en sí no pasa allí, es decir, jojmá no pasa, y hay 7 salas. Además, la sala superior incluye todo
el GaR.

‫ ואז נ היכל העליון‬,‫ נתוסף קדושה בעולמות‬,‫ כי אז‬,‫ז( וז"ס יום השבת‬
‫ ונעשה אצילות גמור ממש‬,‫ חוזר לעלות אל האצילות‬,‫קדשי קדשים דבריאה‬
.‫ וכיוצא בזה בשאר העולמות ואין להאריך‬.‫לטעם הנ"ל‬
7) Y este es el secreto del shabat, porque luego se agrega la santidad en los mundos, y
luego el heijal (salón) superior del Santo de los Santos [del mundo] Beriá regresa y se eleva a
Atzilut1, y se convierte en un verdadero Atzilut, por la razón mencionada anteriormente. Y de
manera similar en el resto de los mundos, no hay espacio para una explicación extendida.

1) – todos los mundos de BY'A, son solo VaK para el mundo de Atzilut.

Or Pnimí

‫ ונעשה אצילות גמור‬,‫ חוזר לעלות אל האצילות‬,‫נ( היכל העליון קדשי קדשים דבריאה‬
:‫ממש לטעם הנ"ל‬

150
50) el heijal superior el Santo de los Santos del mundo Beriá regresa y sube a Atzilut y se
convierte en el verdadero Atzilut, por la razón mencionada anteriormente:
50) La cabeza del mundo de Beriá, que ‫ ששם מלובשת נקודה‬,‫נ( ראש דבריאה‬
el punto de maljut de Atzilut se viste allí, se ‫ וכל‬,‫ נקרא היכל קדשי קדשים‬,‫דמלכות דאצילות‬
llama Salón del Santo de los Santos, y todo este
‫ עולה עם הנקודה לאצילות ביום‬,‫ההיכל הזה‬
heijal se eleva con un punto a Atzilut en el día
del shabat, debido al punto de Atzilut, que se .‫ מכח הנקודה דאצילות המלובשת שם‬,‫השבת‬
viste allí.

‫ שהוא‬,‫ ובחינה אמצעית בין מאציל לנאצל‬,‫ מד' מדרגות חו"ב תו"מ‬,‫אין יותר בכל נאצל‬
.‫ שיש בו בחינת מאציל ובחינת נאצל‬,‫כתר‬
No hay más en cada creación, que los 4 pasos de JuB TuM, y la etapa intermedia
entre la Fuente y la creación, que es kéter, que hay un aspecto del Creador y
un aspecto de la creación en él.

‫ שהם‬,‫ כי האמת הוא שהנאצל אין בו רק ד' מדרגות‬,‫ח( הכלל היוצא מזה‬
‫ והם חכמה ובינה תפארת‬,‫ והם אצילות בריאה יצירה עשיה‬,‫ד' אותיות הויה‬
‫ ס‬,‫ כמארז"ל‬,‫ ואין ראשית אלא חכמה‬,‫ כי לכן התורה התחילה מבראשית‬.‫ומלכות‬
'‫ כולל ב‬,‫ אמנם יש בחינה אמצעית‬.‫ כדי לשלול את הכתר‬,‫ואמרו כן בלשון שלילה‬
‫ וכתר זה יש בו כללות כל מה שלמעלה‬,‫ והוא הנקרא כתר‬.‫ ונאצל‬,‫ מאציל‬:‫בחינות‬
,‫ ויש בו שורש כל הי"ס הנאצלים‬,‫ ואף אם הוא קטן מכולם יונק מכולם‬,‫ממנו‬
.‫והוא משפיע בכולם‬
8) El principio, que se desprende de esto: para esta verdad: es que solo hay 4 pasos en
la creación, que estas son 4 letras de [nombre] HaVaYaH, y que son Atzilut, Beriá, Yetzirá,
Asiá, y también son jojmá, y biná, tiféret y maljut. Por lo tanto, la Torá comienza con [la
palabra] bereshit, y no hay [ningún] comienzo excepto jojmá, como dijeron los sabios, y lo
dijeron en lenguaje de negación, para excluir a kéter de esto. Sin embargo, hay una etapa
intermedia, que incluye 2 etapas: el Creador y la creación. Y se llama kéter, y este kéter, hay
en él está la inclusión de todo lo que está por encima de él, e incluso el más pequeño que hay
de todo, se alimenta de todos, y ahí está la raíz de las 10 sefirot de la creación, y da
abundancia a todos.

Or Pnimí

:‫ כדי לשלול את הכתר‬,‫ס( ואמרו כן בלשון שלילה‬

60) y lo dijeron en el lenguaje de la negación para excluir a kéter de esto:
60) Que tendrían que decir que reshit – ,‫ס( שהיה להם לומר שראשית היא חכמה‬
es jojmá, y por qué dijeron, que "no hay reshit ‫ שהמשמעות‬,‫ולמה אמרו אין ראשית אלא חכמה‬
que no sea jojmá"1, lo que significa, [que hay]
"‫ והיינו "לשלול את הכתר‬:‫הוא ולא דבר אחר‬
esto, y no otra cosa: es decir, para "excluir a
kéter", para enseñarle, que kéter no es el ‫ אלא חכמה‬,‫ שכתר אינו ראשית להעולם‬,‫ללמדך‬
comienzo del mundo, sino que jojmá es el '‫ כי גם העולם בכללו יש לו ד‬,‫הוא ראשית העולם‬

151
comienzo del mundo, porque el mundo mismo, ‫ אשר חכמה היא הבחינה‬,‫בחינות חו"ב תו"מ‬
en general, también tiene 4 etapas de JuB TuM, ‫ אבל הכתר הוא אינו נחשב מבחינת‬,‫ראשונה שבהן‬
donde jojmá – es la primera etapa, que está en
'‫ והוא בפ"ע ג"כ כולל ד‬,‫ אלא אמצעי כנ"ל‬,‫העולם‬
ellos, pero kéter no se considera un aspecto del
mundo, sino una etapa intermedia, como se .‫ כנ"ל‬,‫בחינות‬
mencionó anteriormente, y él (kéter) también consta de 4 etapas, como se mencionó anteriormente.

1) – esta construcción – es «lashón shlila» – el lenguaje de la negación, expresión usando una

construcción negativa, porque uno podría decir la oración afirmativa, y ellos dicen negativo.
Se podría decir, que "reshit – es jojmá". Mire cuidadosamente, tómese su tiempo, también
estudiamos la Torá y el Talmud, y todo debería estar en nuestro estudio, pero solo el estudio
de la Kabbalah – es decir, desde la posición de Atzilut, y no desde la posición del BY'A,
como enseñan todas las personas tradicionales. Quiero decir, toda la Enseñanza de la Torá
tradicional en su aspecto general – es solo el mundo de Asiá. Pero cada mundo tiene en sí
mismo en un aspecto particular los tres. Y por lo tanto, el estudio de la Torá en su sentido
más simple (su lectura simple) – es el mundo de Asiá de–Asiá. Y si se agrega el estudio de
Midrash (dichos alegóricos) – entonces vendrá un resplandor de Yetzirá y esta es Yetzirá de–
Asiá. Y si sumamos el estudio del Talmud (conclusiones lógicas de las leyes, etc.), entonces
llega el resplandor de Beriá de–Asiá: ¡y juntos resulta BY'A de–Asiá! Porque cuando se
estudia la Torá de todas estas disciplinas de la Torá, solo se corrige el néfesh del mundo de
Asiá.

Y, como dice Tikunei Zóhar, quien enseña la Torá BY'A: no sirven al Creador, ni a
HaVaYa'H, ni a Zeir Anpín HaVaYa'H, sino que sirven, por así decirlo, para reemplazarlo en los
mundos de BY'A. Hay un mem–Tet, un ángel, un vestido, un "interino", eso es lo que sirven,
porque allí, en los mundos de BY'A, todavía hay un ministerio de lo–lishmá, y en Atzilut – siempre
es lishmá. Por lo tanto, es muy importante aprender estos fragmentos desde aquí. Si aprende esto,
los reconocerá: a menudo encontramos construcciones negativas, que también traduzco en
oraciones afirmativas. De esto es de lo que está hablando.

152
Lección № 85

‫ הוא כשאנו‬,'‫ וכשמונים ה‬.‫ הוא מספר הנאצלים בפועל‬,'‫כשמונים ד‬

.‫ שבו מאציל ונאצל‬,‫חושבים עמהם הכתר‬
Cuando cuentan 41, este es el número de creaciones en acción. Y cuando cuentan 5 – es
cuando consideramos a kéter con ellos, que en él está el Creador y la creación.

1) – nos contó sobre 4 etapas, 4 letras HaVaYa'H, etc. No potencialmente, sino ya en acción.

'‫ אם לפעמים אנו אומרים כי ע יוד ספירות נחלקים לד‬,‫ט( ובזה אל תתמה‬
‫ והוא כשאנו אומרים‬.‫ ופעמים אנו אומרים שנחלקין לה' פרצופין‬,‫אותיות הויה‬
‫ הוא כשאנו‬,‫ וכשאנו מונין ה' פרצופים‬,‫ הוא מנין הנאצלים ממש בפועל‬,'‫שהוא ד‬
.‫מונין שורש המאציל עם הנאצלים עצמם‬
9) Y no se sorprenda de esto, si a veces decimos, que las 10 sefirot están divididas en 4
letras HaVaYa'H, y algunas veces decimos, que están divididas en 5 partzufim. Y cuando
decimos, que es 4, entonces este número de creación está realmente en acción, y cuando
contamos 5 partzufim, es cuando contamos la raíz del Creador junto con las creaciones
mismas.

Or Pnimí

:‫ ופעמים אנו אומרים שנחלקין לה' פרצופין‬,‫ע( יוד ספירות נחלקים לד' אותיות הויה‬
70) Las 10 sefirot se subdividen en 4 letras HaVaYa'H, y a veces decimos, que están divididas
por los 5 partzufim:
70) Sin embargo, las 10 sefirot no se ‫ע( אמנם אין העשר הספירות נחלקות‬
subdividen en 10 partzufim, y la razón de esto ‫ כי שש ספירות חג"ת‬,‫ והטעם הוא‬,‫לעשרה פרצופין‬
[es], que las 6 sefirot JaGaT NeH'Y, no hacen 6
‫ להיותן כולן רק‬,‫נה"י אינן עושות ששה פרצופים‬
partzufim, ya que están todas juntas en una sola
etapa en el aviut del masaj y en la medida del ‫ דהיינו‬,‫ ובשיעור הקומה‬,‫בחינה אחת בעביות המסך‬
nivel, es decir, etapa 3, y por lo tanto, todos ,‫ וע"כ כולן יחד יוצאות מזווג דהכאה אחד‬,‫בחי"ג‬
juntos aparecen de un zivug de choque, y por lo ‫ וענין ההבחן מבין שש‬.‫ונחשבות ע"כ פרצוף אחד‬
tanto se consideran un partzuf. Y el aspecto de la ‫ יתבאר בשיעורים הבאים‬,‫הספירות חג"ת נה"י‬
diferencia entre las 6 sefirot JaGaT NeH'Y se .‫בע"ה‬
explicará en las siguientes partes, b.e.h.

.‫ והתחתונה לנאצל שבה ד' בחינות‬,‫ נחשבת העליונה למאציל‬,‫בכל המדרגות שבעולמות‬
‫ מצד‬,‫ והכתר‬.‫ שבו בחינת מאציל ונאצל‬,‫ הנקראת כתר‬,‫ויש בחינה אמצעית ביניהן‬
.‫ נקרא אין‬,‫ ומצד שהוא כתר לתחתונה‬.‫ הוא נקרא אני‬,‫שהוא מלכות דעליונה‬
.‫וז"ס אני ראשון ואני אחרון‬
En todos los pasos, que se encuentran en los mundos, el más alto se considera el Creador,
y el más bajo se considera la creación, que tiene 4 etapas. Y hay una etapa intermedia
entre ellos, que se llama kéter, que hay un aspecto del Creador y la creación1 en él. Y kéter, por

153
 el hecho de que él es el maljut superior, se llama «ani» (yo). Y por el hecho, de que él
es kéter para el inferior, se llama «ein»2. Y este es el secreto [de la escritura]:
"Yo – soy el primero y Yo – soy el último".

1) – aprenderemos qué es kéter. Kéter siempre consta de estas 2 partes superior e inferior. Pero
no vemos esto en una persona, aprendemos el principio fundamental del ARI: "desde mi
cuerpo veré al Creador". Entonces, ARI explica, dónde una persona tiene 2 partes de kéter,
una persona tiene solo 1 parte, la inferior, el cráneo, en el que hay mojín, y en ella hay
jojmá, biná y daat, y la parte superior de kéter está por encima de la cabeza de la persona, no
es visible, nuestra visión terrenal no tiene la capacidad de verla.
2) – ‫" אין‬no", indefinido, nada, incognoscible. Las mismas letras, solo al revés, ‫« אני‬ani» (yo)
– cuando es maljut, y ‫« אין‬ein» – cuando es kéter. Es decir, kéter, «ein» – es como si
estuviera potencialmente disponible, no desarrollado, y «ani» – cuando ya hay comprensión,
y la comprensión está en maljut. E incluso cuando maljut se eleva a otra etapa, también hay
comprensión, pero siempre – a través de maljut.

‫ וכן בפרטות בכל פרצוף‬,‫ כי עד"ז הוא בכל הי"ס שבכל עולם ועולם‬,‫י( ודע‬
‫ פ‬.‫ ותחתונה נאצל‬,‫ הנקרא עליונה מאציל‬,‫ כי לעולם כל בחינה ובחינה‬,‫ופרצוף‬
‫ ויש‬,‫ אפילו בי"ס פרטיות ופרטי פרטיות‬,‫ואין הנאצל פחות מד' אותיות הוי"ה‬
.‫ כי בו יובנו כל הדרושים שנבאר‬,‫ והבן זה מאד‬,‫בחינה אמצעי ביניהן הנקרא כתר‬
‫ צ והוא אי"ן והוא‬,‫ כי הכתר הוא ראשון והוא אחרון‬,‫וזהו אני ראשון ואני אחרון‬
‫ שהוא‬,‫ ונקרא אנ"י‬,‫ הוא אחרון‬,‫ כי בבחינת מלכות של מאציל אשר בו‬,‫אנ"י‬
,‫ הוא הראשון‬,‫ שהוא בחינת כתר‬,‫ ובבחינת שורש הנאצלים אשר בו‬.‫המלכות‬
.‫ שהוא אותיות אני‬,‫ונקרא אי"ן‬
10) Y sepan, que de la misma manera en todas las 10 sefirot, que están en cada mundo,
y también en particular en cada partzuf, ya que siempre es el caso, de que cada etapa superior
se llama Creador, y la inferior es [llamada] creación. Y no hay creación [en la que haya] menos
de 4 letras HaVaYa'H, incluso 10 sefirot particulares de [sefirot] particulares particulares, y
hay una etapa intermedia entre ellas, que se llama kéter, y entiende esto en gran manera,
porque sobre esto construiremos todas las interpretaciones que explicaremos. Y esto es, [lo que
está escrito]: "Yo – soy el primero, y Yo – soy el último", porque kéter – es el primero y él es el
último, y él es «ein», y él es «ani». Porque en el aspecto de maljut del Creador – él es el último
y se llama «ani», que es maljut. Y en el aspecto de la raíz de la creación, que hay en él, que este
es el aspecto de kéter – es el primero y se llama «ein», que son las letras «ani».

:‫פ( ואין הנאצל פחות מד' אותיות הוי"ה‬

80) Y no hay creación en la que habría menos de 4 letras HaVaYa'H:
80) 4 letras de [el nombre] HaVaYa'H – ,‫ הן חו"ב תו"מ כנ"ל‬,‫פ( ד' אותיות הוי"ה‬
son JuB TuM, como se mencionó anteriormente, ‫ ובחינת האמצעי‬,‫ותפארת לבדו כולל ו' ספירות‬
y tiféret se compone de 6 sefirot, y la etapa
‫ והן יחד עשר‬,‫ נקרא כתר‬,‫בין מאציל לנאצל‬
intermedia entre el Creador y la creación se
llama kéter, y juntas son 10 sefirot. Y cada sefirá ,‫ וכל ספירה פרטיות מעשר ספירות ההן‬,‫ספירות‬
particular (separada) de estas 10 sefirot, en sí ‫ וכן‬,‫ שכלולה לפי עצמה ג"כ מע"ס‬,‫הכרח הוא‬
misma, necesariamente también consta de 10 ‫ כמו שנתבאר באורך בהסתכלות‬,‫בפרטי פרטיות‬

154
sefirot, y también de los detalles de las sefirot .(‫פנימית חלק ב' )אות צ"ו‬
particulares, como se explica ampliamente en la
parte 2 de “Histaklut Pnimit” (p. 96).

:‫צ( והוא אי"ן והוא אנ"י‬

90) y él es "ein" y él es «ani»:
90) Aquí hay una indicación oculta más "‫ כי מלת "אין‬,‫צ( יש כאן רמז נכבד ביותר‬
importante: porque la palabra «ein» (no) indica ,"‫ והיפוכו מלת "אני‬,‫הוראתה על אפיסת ההשגה‬
falta de comprensión, y la palabra opuesta «ani»
‫שהוראתה על תכלית ההשגה על שלימותה‬
(yo) indica comprensión final, la última perfec-
ción. Y a pesar del hecho, de que no hay dos ‫ שאין לך ב' ענינים הפכים‬,‫ ואע"פ‬.‫האחרונה‬
conceptos, que sean opuestos y se nieguen más, ‫ יותר מב' מלות הנ"ל "אין‬,‫המכחישים זה את זה‬
que estas 2 palabras, como se dijo anteriormente ‫ אותיותיהן שוות‬,‫ עם כל זה‬,‫ כמו שנתבאר‬,"‫אני‬
– «ein» y «ani», como se explicó, sin embargo, ‫ וז"ס הכתוב‬.‫ שהוא פליאה נשגבה‬,‫ודומות זו לזו‬
sus letras son iguales y similares entre sí, que es '‫ שאינם כלל ב‬,‫ להורות‬,"‫"אני ראשון ואני אחרון‬
un milagro exaltado1. Y este es el secreto de lo
‫ "כי‬,‫ כמ"ש הרב‬,‫ אלא אחד ממש‬,‫דברים ח"ו‬
escrito, "Yo soy el primero, y soy el último",
para enseñar que estas no son dos cosas en ‫ הוא אחרון‬,‫בבחינת מלכות של מאציל אשר בו‬
absoluto, D's no lo quiera, sino que esto es una ‫ ובבחינת שורש‬.‫ שהוא מלכות‬,"‫ונקרא "אני‬
cosa, realmente, como dice el Rav, "porque ‫ הוא ראשון‬,‫ שהוא בחינת כתר‬,‫הנאצלים אשר בו‬
desde el aspecto de maljut es el Creador, que ‫ והדברים‬.‫ עכ"ל‬,"‫ שהוא אותיות "אני‬,"‫ונקרא "אין‬
hay en él, él es el último, y se llama ani, que es ‫ וע"כ מעיר‬,‫ עמוק מכל עמוק וגבוה מכל גבוה‬,‫הללו‬
maljut. Y en el aspecto de la raíz de la creación,
‫אותנו הרב כאן ואומר "והבן זה מאד כי בו יובנו‬
que hay en él es el aspecto de kéter, él es el
primero, y se llama «ein», que estas son las ."‫כל הדרושים שנבאר‬
letras «ani», hasta ahora sus palabras. Y estas
cosas son profundas de lo más profundo y por encima de lo más alto, y por lo tanto el Rav nos
despierta aquí y dice: "y entiendan esto profundamente, porque esto explicará todas las
interpretaciones que explicaremos".

Porque es necesario comprender bien el
secreto de estos 2 opuestos, que [se dan] aquí,
que ni siquiera son 2 aspectos [separados] que
están relacionados, sino que debemos enten-
derlos, como un aspecto, que con esa parte, que
es maljut superior y la esencia del superior, que
rompió y partió el masaj, como dijimos ante-
riormente, que en el punto de maljut superior no
hay influencia del límite allí, que en el masaj
está en fuerza2, por eso se llama kéter, "yo soy –
el último", lo que significa la máxima perfec-
ción, ya que maljut superior recibe de las 10
sefirot superiores3, que estas 10 sefirot necesa-
riamente incluyen todos los pasos y partzufim
que son adecuados para extenderse en los
mundos debajo de ellos, y encontramos por lo
tanto, este punto incluye la perfección final, y
esto es "yo soy – el último". este es el secreto
de kéter, y se llama Atik, y se llama tohu, y se
‫ סוד ב' ענינים‬,‫כי צריכים להבין מאד‬
‫ שאינם אפילו ב' בחינות‬,‫ שבכאן‬,‫ההפכים‬
,‫ אלא שצריכים להבינם כבחינה אחת‬,‫מיוחדות‬
‫ שבקע‬,‫שמצד היותו מלכות דעליון ועצמות דעליון‬
‫ שעל נקודת המלכות‬,‫ כמ"ש לעיל‬,‫ושיבר המסך‬
,‫דעליון אין פעולת הגבול שבמסך פועל ולא כלום‬
‫ שפירושו‬,‫ "אני" אחרון‬,‫הנה מטעם זה נקרא כתר‬
‫ כי המלכות דעליון מקבלת מכל‬,‫תכלית השלימות‬
‫ אשר ע"ס הללו כוללות בהכרח כל‬,‫ע"ס שבעליון‬
‫המדרגות והפרצופים הראוים להתפשט בהעולמות‬
‫ ונמצא על כן אותה הנקודה כלולה‬,‫למטה מהם‬
,‫ וה"ס כתר‬."‫ וזהו "אני אחרון‬,‫משלימות הסופית‬
,‫ ונקרא ניצוץ בורא‬,‫ ונקרא תוהו‬,‫שנקרא עתיק‬
‫ אמנם מצד היותו שורש‬.‫ונקרא א"ס ב"ה‬
‫ שהרי הוא בחינת הכתר‬,‫להנאצלים אשר בו‬
"‫ שנקרא "אין‬,"‫ ה"ס "אני ראשון‬,‫להתחתון הנאצל‬

155
llama nitzutz Boré, y se llama Ein Sof, bendito ‫ מצטרפים‬,‫ שכלפי הנאצלים‬,‫ כלומר‬,"‫אותיות "אני‬
sea Él. Sin embargo, por el hecho, de que es la ,"‫אותיות ההם עצמם של "אני" לצירוף "אין‬
raíz de la creación, que está en ella, por lo que
‫ להיותה‬,"‫שהוא משמעות הפוכה מן הצירוף "אני‬
es el aspecto de kéter para la creación inferior,
es el secreto de "Yo soy – el primero", que se ‫ אלא מבחינת "אור מתמעט‬,‫גם כן מלכות דעליון‬
llama «ein», las letras «ani», es decir, que en ‫ועובר דרך המסך" כמ"ש לעיל באורך שהוא כולל‬
relación con la creación, las propias letras «ani» ,‫משום זה את הד' הבחינות חו"ב תו"מ בפועל‬
se unen en la combinación «ein», que es lo ‫ שכל מה שישנו‬,‫ וע"כ נקרא ראש הנאצל‬.‫עש"ה‬
opuesto a la combinación «ani», porque él ‫ כי כל המדרגות‬,"‫ ונקרא "אין‬.‫בגוף נמשך מראש‬
también es maljut superior4, pero está en el
‫ המה הולכים ומגלים מה‬,‫והעולמות שמתחתיו‬
aspecto de "luz que disminuye y atraviesa el
masaj”, como se explica ampliamente en la ‫ הרי‬,‫ ובטרם שגומרים המוטל עליהם‬,‫שיש בראש‬
parte superior, que consta de 4 etapas, JuB TuM ‫ דהיינו‬,‫ בסו"ה אני ראשון‬,"‫הראש בבחינת "אין‬
en acción5, lea cuidadosamente allí. Y por eso ‫ ונקרא אריך‬.‫רק התחלת הגילוי ושרש לגילוי‬
se llama la cabeza de la creación, porque todo, ‫ ונקרא‬,‫ ונקרא בוהו ונקרא ניצוץ נברא‬,‫אנפין‬
lo que hay en el cuerpo es atraído por la ‫ אולי תזכה ותמצא את הפתח‬,‫ ודו"ק בדברים‬,‫כתר‬
cabeza6. Y se llama «ein», porque todos los
‫ אשר בחינת עתיק נקרא "אני‬,‫ אמנם מ"ש‬.‫לחכמה‬
pasos y mundos, que están debajo de él, revelan
gradualmente, lo que está en su cabeza, y antes ‫ אלא מצד עלותו לאצילות‬,‫ אין זה אמור‬,"‫אחרון‬
de completar, lo que se les asigna, la cabeza – ,‫ שחוזר ונעשה שם מלכות דעליון‬,‫ביום השבת‬
está en el aspecto de «ein», en el secreto escrito .‫ והבן‬,‫כמ"ש הרב‬
"yo soy el primero", es decir solo el comienzo de la revelación y la raíz de la revelación. Y se llama
Arij Anpín, y se llama bohu7, y se llama «nitzutz nivrá», y se llama kéter, y sea muy preciso con
estas palabras, y tal vez sea honrado y encuentre la entrada a la sabiduría. Sin embargo, el hecho, de
que él dice, que el aspecto Atik se llama "Yo soy – el último", solo se dice desde el lado de su
ascenso a Atzilut en el día de shabat, que regresa y se convierte allí [como] el maljut más alto, como
escribe el Rav, y comprende esto.

1) – mire la última palabra – ‫« פליאה‬pliya» – están las letras álef, lámed y peh, forma la
palabra «álef» (como letra con gem. uno), y está yud y hey, jojmá y biná, y están conectados
en una palabra. Hay dos polos, dos opuestos, y tienen una base común.
2) – hay un zivug, y hay maljut, y no hay frontera allí, que está en el masaj.
3) – decimos, que maljut no recibe nada en sus 10 sefirá, por lo que recibe toda la perfección,
que está por encima, de todas las 10 sefirot.
4) – como maljut superior, se considera como "ani" (yo), y como kéter de lo inferior – "Ein".
Porque nada desaparece en lo espiritual.
5) – es decir, al pasar por el masaj, la fuerza ya está en acción, y no como en la cabeza,
potencialmente.
6) – también es muy importante para nosotros, y sabemos, que todo, lo que está en el cuerpo,
es atraído por la cabeza, y no al revés.
7) – entonces, lo que dice la Torá, que hay bohu, que ya se puede conocer, y este es Arij Anpín
– está construido con mifteja – esto ya se puede conocer.

156
Lección № 86

'‫פרק ח‬
Capítulo 8

Ahora nos da una visión general de lo que estamos hablando en este pérek:

‫ והגוף מלובש‬,‫מבאר כי ד' בחינות חו"ב תו"מ דומות כמו אדם שנשמה מלובשת בגוף שלו‬
‫ והיא נשמת כל‬,‫ חכמה ה"ס כללות האורות שבעולם אצילות‬:‫ והוא יושב בהיכלו‬,‫בלבוש‬
‫ שה"ס כללות הכלים המכונה גוף‬,‫ והוא מלובש בבינה‬.‫ ונקראת אדם העליון‬,‫אצילות‬
.‫ ומלכות היא היכל לכולם‬.‫ שהוא לבוש‬,‫ ועל הגוף מלביש ז"א‬.‫דאצילות‬

Se explica, que las cuatro etapas del Jub TuM [jojmá y biná, tiféret y maljut] son como
una persona, que el alma [parte interna] está vestida en su cuerpo, y el cuerpo está
vestido con vestimentas, y él (la persona) está sentado en su salón (casa): jojmá – esta
es la esencia de la comunidad de luces, que se encuentra en el mundo de Atzilut, y es
el neshamá (alma) de todo Atzilut1, y se llama la persona superior 2. Y él [el hombre
interior, jojmá de Atzilut] se viste en biná, que esta [biná] es la esencia de la
comunidad de los kelim, que se llama el cuerpo de Atzilut. Y en el cuerpo viste ZA,
que es una vestimenta. Y maljut – es un salón para todos3.

1) – neshamá aquí – este es el alma – es un concepto general, que designa lo interno en

relación con lo externo, como el alma en relación con el cuerpo. Por lo tanto, él llama jojmá
– neshamá. Ella es neshamá, el alma – para toda Atzilut.
2) – es decir jojmá, que está dentro de Atzilut, su parte interna, se llama el hombre superior.
3) – y si toma la palabra "heijal", salón, verá que su guematría es 65, así como la de "adni".
Adni – es uno de los estados de maljut.

'‫ הכוללת כל ד‬,'‫ כי כל הנאצלים כולם בחינה א‬,‫א( ואחר שבארנו‬ *

‫ ושיש להם בחינה‬,‫ שהם ד' עולמות אבי"ע‬,‫ שהם ד' אותיות הוי"ה‬,‫יסודות‬
,‫ כל עולם ועולם בכללות‬,‫ נבאר עתה‬,‫ אמצעי בינם לבין א"ס‬,‫עליונה חמישית‬
.'‫ לבאר יחד כולם בכללות א‬,‫ נחזור בהם בע"ה‬,‫ואח"כ‬
1) Y después, de que explicamos, que todas las creaciones juntas – son una etapa
(aspecto), que incluye las cuatro bases 1, que son las cuatro letras del nombre HaVaYa'H, que
son – los cuatro mundos de ABY'A, y tienen la quinta etapa más alta, intermedio entre ellos y
Ein Sof, ahora explicaremos cada mundo de una manera general, y luego volveremos a ellos
b.e.h., para explicar todo junto en una comunidad2.

1) – es decir cuatro Yesods, cuatro fundamentos, cuatro elementos.

2) – es decir primero, cada mundo en términos generales, y luego los explicará en una
comunidad, es decir juntos.

157
.‫ שהן ד' אותיות י"ה ו"ה‬,‫ אינן אלא ד' בחינות חו"ב תו"מ‬,‫כל מה שיש בכל עולמות אבי"ע‬
.‫ בית‬,‫ לבושים‬,‫ גוף‬,‫ נשמה‬,‫והן‬
‫ שהם הוי"ה‬,‫ אינם רק ד' בחינות‬,‫ב( והנה כל מה שנברא בעולמות כולם‬
,‫ ובחינת המלבושים‬,‫ בחינת רוחני א הנקרא נשמה ובחינת אברי הגוף‬:‫ והם‬.‫כנ"ל‬
.‫ובחינת הבית‬
Todo, lo que hay en todos los mundos de ABY'A – son solo las cuatro etapas
de JuB TuM, que son las cuatro letras yud, hey, vav, hey.
Y ellos son: neshamá (alma), guf (cuerpo), levushim (vestimenta) y casa1.
2) Y ahora, todo lo que se crea en todos los mundos – son solo cuatro etapas, que es
HaVaYa'H2, como se mencionó anteriormente. Y ellas [las cuatro etapas]: el aspecto espiritual,
que se llama neshamá (alma), y el aspecto de los órganos del cuerpo 3, y el aspecto de las
vestimentas, y el aspecto de la casa4.

1) – todos estos conceptos, por supuesto, son espirituales. Tenga mucho cuidado: siempre debe
recordar, que todo, lo que sus ojos ven afuera, en realidad – no es un tema de estudio en la
Kabbalah. Todo, lo que está oculto: el alma de una persona, los mundos espirituales – esto es
lo que estamos estudiando, a pesar del hecho, de que lo llamamos vestimenta, cuerpo, casa –
todo esto es espiritual a un nivel diferente.
2) – ¡Mira lo simple que es! En esta diversidad, en este enorme flujo de información, uno
siempre necesita ver una comunidad, que es ingeniosamente simple.
3) – y todo esto es espiritual, pero los órganos del cuerpo con respecto a la neshamá – son
externos.
4) – es decir de más importante, a menos importante o, se podría decir, de la etapa interna, a
una más externa, más grosera.

Or Pnimí

:‫ ובחינת הבית‬,‫ ובחינת המלבושים‬,‫א( בחינת רוחני א הנקרא נשמה ובחינת אברי הגוף‬
1) el aspecto espiritual, que se llama neshamá (alma interior), y el aspecto de los órganos del
cuerpo, y el aspecto de las vestimentas, y el aspecto de la casa:
1) Se dice aquí en el momento en que los ,‫א( המדובר הוא בעת שבי"ע הם בשלימות‬
[mundos] de BY'A – son perfectos, cuando ‫ שאז הם מלבישים‬,‫ כגון בשבת‬.‫שעולים לאצילות‬
ascienden a Atzilut. Como, por ejemplo, en sha-
‫ כהאדם העליון שהוא נשמה וגוף ולבוש‬,‫זה את זה‬
bat1, que luego se visten unos a otros, como la
persona superior, que él es neshamá y el cuerpo, .‫ויושב בהיכל מלך‬
y la vestimenta y se sienta en el salón del rey2.

1) – porque en shabat todo, lo que hay en los mundos de BY'A, se eleva a Atzilut.
2) – y aquí. Todos estos tres mundos se elevan, y tienen una apariencia similar: Atzilut
entonces, en términos generales, resulta como neshamá, Beriá, como un cuerpo, Yetzirá,
como levush, y Asiá, como casa. Y esto está en shabat. Y Atzilut, en sí mismo, tiene esta
estructura.

158
 .‫ והיא חכמה‬.‫ הוא הרוחניות הנקראת נשמה‬,‫האור שבאצילות‬
.‫והנשמה מלובשת בכלים דאצילות הנקראים גוף‬

‫ כי הנה פנימית כל‬.‫ ומשם יובנו כל השאר‬,‫ג( ונדבר בעולם האצילות‬

‫ והיא מלובשת תוך אברי הגוף הנקרא‬,‫ הוא הרוחניות הנקרא נשמה‬,‫האצילות‬
.‫ שהם ב הי"ס הנקרא ראש וזרועות וגוף‬,‫כלים‬
La luz, que está en Atzilut – es espiritual1, que se llama neshamá (alma)2. Y esto es
jojmá3. Y neshamá se viste con los kelim de Atzilut, que se llaman guf (cuerpo).

3) Y hablaremos sobre el mundo de Atzilut, y desde allí todo lo demás quedará claro.
Porque aquí está el interior de todo Atzilut – ella es [la parte] espiritual, que se llama neshamá,
y se viste dentro de los órganos del cuerpo, que se llaman kelim, que estas son las diez sefirot,
que se llaman rosh (cabeza), y la mano (brazo)4, y el cuerpo5.

1) – es decir lo que significa, que esta es la parte espiritual. Por supuesto todo, lo que
enseñamos – es espiritual, pero cuando dice «rujaniut», quiere decir, que esta es la parte
espiritual interna, el corazón mismo, por así decirlo, de lo que se está considerando.
2) – tenga en cuenta, que esta no es la luz de neshamá, sino la luz de jojmá, pero que es
llamada por la palabra general neshamá – alma – en relación con lo que se viste, es decir es
espiritual en relación, a lo que ella viste y se llama "rujaniut". Por lo tanto, cuando se usa
esta palabra, debe considerarse con mucho cuidado. Todo, lo que estudiamos – es espiritual,
pero "rujaniut" – es la parte interna de algún objeto espiritual.
3) – es decir en Atzilut es jojmá.
4) – la palabra "zruot" significa manos, pero cuando lo dicen, significa un brazo desde el
hombro hasta los dedos, completamente, que también tiene tres partes, en sí misma.
5) – cuando ves las diez sefirot, se puede decir que todo el Atzilut puede verse como diez
sefirot, pero puedes verlo, como un partzufim: Atik y nukvá, Arij Anpín y nukvá, AvI, ZoN
superior y ZoN inferior. Esto ya está en los detalles.

Or Pnimí

:‫ שהם ב הי"ס הנקרא ראש וזרועות וגוף‬,‫ב( אברי הגוף הנקרא כלים‬
2) los órganos del cuerpo, que se llaman kelim, que son diez sefirot, que se llaman rosh (cabeza),
y la mano (brazo) y el cuerpo:
2) Estos son los nombres (literalmente: :‫ב( הם כינוים של עשר ספירות הפרצוף‬
apodos) de las diez sefirot de partzuf: rosh :‫ הם חו"ג‬,‫ הזרועות‬.‫ הוא ספירת כתר שבו‬,‫ראש‬
(cabeza) – es la sefirá de kéter, que hay en ella.
‫ וספירת הגבורה היא זרוע‬,‫ספירת החסד זרוע ימין‬
Y las manos – son jésed y gvurá1: sefirá jésed –
es la mano del brazo derecho, y la sefirá gvurá – ‫ ומטבור ולמטה‬,‫ הגוף הוא ספירת תפארת‬.‫שמאל‬
es el brazo izquierdo. Y guf (el cuerpo) – es la .‫ נה"י ומלכות‬,‫הם ד' ספירות‬
sefirá tiféret, y desde tabur hacia abajo – estos
son las cuatro sefirá – NeH'Y y maljut.

1) – esto es así en cada partzuf.

159
 .‫ והוא בינה‬.‫ שהם עשר ספירות בגבול ומדה שיש באצילות‬,‫עשרה כלים הם בגוף‬

‫ כי יש‬,‫ כי זה הבחינה הוא יוד ספירות עשר מדות‬,‫ד( ונחזור לענין ג הגוף‬
‫ שהוא רל"ו אלפים רבבות‬,‫ כמ"ש בפרקי ההיכלות בשיעור קומה‬,‫בהם גבול ומדה‬
.'‫פרסאות וכו‬
Los diez kelim, están en el cuerpo, que son las diez sefirot, que tienen una
limitación y dimensión, que están en Atzilut. Y esta es biná1.
4) Y volveremos al aspecto de guf (cuerpo), porque este aspecto [representa] diez sefirot,
diez dimensiones2, porque hay un límite y una medida en ellas, como está escrito en la
"doctrina de los salones"3 sobre la medida de nivel, que esto es [guematría] 236 mil por diez
mil parsaot4, etc.

1) – antes de eso nos dijo, que guf – es tiféret, y aquí dice, que esto es biná, y que hay diez
sefirot en el cuerpo. ¿Por qué esto es así? Siempre debe tener en cuenta esta comunidad, que
todas las sefirot tienen un guf y en kéter también tienen un guf. En particular, en cada sefirá,
el cuerpo – es tiféret. Pero en términos generales, el cuerpo en Atzilut – es biná, porque nos
dijo, que la neshamá de Atzilut – es jojmá, y el siguiente es el cuerpo, es decir biná, y jojmá
se visten con biná. Y cuando hablamos de las diez sefirot en particular, que hay una cabeza,
manos y cuerpo, el cuerpo en el partzuf – es tiféret. Hay que mirar estas cosas muy
sutilmente. Uno siempre debe ver lo general y lo particular y ver todas estas conexiones.
2) – es decir el cuerpo ya tiene dimensiones, ya hay algún tipo de frontera.
3) – hay un libro tan antiguo «perkei ha–heijalot», en el que está escrito sobre la medida de
nivel.
4) – la palabra «parsaot» de la palabra «parsá» – es el plural. Ya hay medidas en estas
dimensiones, que también se mencionan en el libro «perkey ha–heijalot». Pero todos estos
son niveles espirituales. Todo, lo que estudiamos: la estructura de los mundos – luego
estudiaremos la estructura del alma – el aspecto interno de los mundos, etc., porque el alma
tiene la misma estructura, que los mundos. Este es un principio muy importante: todo, lo que
estudio fuera de mí, está – en mí.

Or Pnimí

3) Me refiero a las palabras anteriores
(cap. 5, p. 1)1, que jojmá – es neshamá2 (alma), y
biná – es guf (cuerpo), y ZA – es vestimenta, y
maljut – es un salón. Y ya se ha explicado, que
desde el lado de la luz no hay absolutamente
ninguna frontera3, y además, no le importa4 la
frontera, que está en los kelim, porque por lo
tanto da un golpe (como se mencionó anterior-
mente, cap. 1, párr. 70, en Or Pnimí), y los kelim,
que hacen la restricción, comienzan en diez
sefirot solo desde biná y abajo, qué es: guf
(cuerpo)5, vestimenta [ZA], la sala, que son la
segunda etapa y la tercera etapa, y la cuarta etapa,
sin embargo, la primera etapa, que esto es jojmá,
que se llama neshamá, no se considera como kli 6,
('‫ג( סובב על דבריו לעיל )פ"ה אות א‬
‫ וז"א הוא‬,‫ ובינה הוא גוף‬,‫שחכמה הוא נשמה‬
‫ וכבר נתבאר שמצד‬.‫ ומלכות הוא היכל‬,‫לבוש‬
‫ ולא עוד אלא שאינו מקפיד‬,‫האור אין שום גבול‬
‫ כי על כן עושה הכאה )כנ"ל‬,‫על הגבול שבכלים‬
,‫ והכלים המגבילים‬,(‫פ"א אות ע' באו"פ‬
,‫מתחילים בעשר ספירות רק מבינה ולמטה‬
‫ שהם בחי"ב ובחי"ג‬,‫ היכל‬,‫ לבוש‬,‫ גוף‬:‫שהם‬
‫ שנקראת‬,‫ אמנם בחי"א שהוא חכמה‬,‫ובחי"ד‬
‫ כי ע"ס‬,‫ וז"ש הרב‬,‫ אינה נחשבת לכלי‬,‫נשמה‬
,‫ משום שמבחי"ב‬,‫דגוף הן נקראות עשר מדות‬
‫ משא"כ‬,‫מתחילים הכלים העושים גבול ומדה‬
,‫ דהיינו בחי"א שנקראת חכמה‬,‫ע"ס דנשמה‬

160
y esto es, lo que el Rav dice: "que las diez sefirot ‫ כי בחי"א אינה נחשבת‬,"‫"אין בהן מדה כלל‬
del cuerpo se llaman las diez medidas, porque ‫ וע"כ אין בה בחינת‬,‫ כמ"ש באו"פ הנ"ל‬,‫לעביות‬
[comenzando] desde la segunda etapa [desde bi-
.‫כלי ומדה‬
ná], comienzan los kelim, que hacen el límite y la medida 7, en oposición a las diez sefirot de
neshamá, es decir la primera etapa, que se llama jojmá, "no tienen absolutamente ninguna medida",
ya que la primera etapa no se considera un aviut, como se indicó anteriormente en Or Pnimí, y por
lo tanto no hay ningún aspecto de kli ni medida en él8.

1) – ahora nos está dando una explicación, para que no nos confundamos, sobre qué cuerpo
trata la conversación. Y aquí se refiere a sus palabras dichas anteriormente.
2) – es decir ahora habla en términos generales.
3) – ¡lo que nos dice ahora, es increíblemente importante! Él dice en términos generales, que
hay medidas y fronteras en el cuerpo, que jojmá en Atzilut – es la parte interna – esta es el
alma, mientras que la medida y las fronteras comienzan con los kelim, que comienzan con el
guf (cuerpo). Veremos, dónde comienza el cuerpo, porque kéter y jojmá – esto no es kelim –
están en la cabeza, y allí es como la luz en cáscaras más delgadas. Solo desde biná y hacia
abajo, los kelim comienzan y hay limitaciones. Y en la cabeza no hay restricción, es decir la
etapa de shóresh (cero) – kéter y la primera etapa – jojmá, todavía es como la luz. Pero, por
supuesto, cuando hablamos de los kelim, decimos, que la corrección viene primero a través
del kli kéter, luego a través del kli jojmá y esto es así, pero todavía no hay forntera ni
medida. Y por lo tanto, solo las correcciones más sutiles ocurren en kli kéter y kli jojmá,
pero las correcciones reales comienzan solo con el kli biná.
4) – es decir no le importa.
5) – ¿Cuál será el guf en este caso? Ahora habla de 10 sefirot y biná, y el cuerpo de biná – es
tiféret.
6) – siempre debemos recordar, que están en la cabeza, todavía no tienen limitación.
7) – es muy importante entenderlo por nosotros mismos, entonces sabremos, qué es la cabeza y
de dónde comienzan los kelim.
8) – es decir jojmá no tiene esto. Por lo tanto vemos, que los mojín provienen de jojmá.

.‫ המלביש את הבינה‬,‫ והוא ז"א‬.‫והגוף דאצילות מלובש בלבושים‬

‫ ביוד‬,‫ וכמו שאמרו רז"ל‬,‫ מלובש תוך לבושי דאצילות‬,‫ה( וגוף הזה‬
‫ וז"ס הנזכר‬,‫ לבוש של גאוה שנאמר ה' מלך גאות לבש‬,‫לבושים נתלבש הקב"ה‬
‫ אך בנשמה‬.'‫ כי שם ד החלוק של הבורא ית' נקרא זהריא"ל וכו‬,‫בפרקי היכלות‬
‫ נוכל לכנותם בשם מדות וספירות גם‬,‫ אמנם ה בערך הא"ס‬,‫שבפנים אין מדה כלל‬
.‫אל הנשמה‬
Y el cuerpo de Atzilut lleva una vestimenta1. Y es ZA, quien viste a biná2.
5) Y este cuerpo3 está vestido en el interior de la vestimenta de Atzilut, y como los
sabios de la Torá dijeron: "en diez vestimentas se viste Ha–kadosh, baruj Hu, una vestimenta
de orgullo [en términos de grandeza], porque se dice: "ha–Shem – el rey – es la vestimenta de la
grandeza4", y este es el secreto, que se menciona en la "Doctrina de los Salones", porque allí
una parte del bendito Creador se llama Zohari(k)e"l5, etc. Pero6 en neshamá, que está
adentro, no hay medida7, sin embargo, con respecto a Ein Sof, podemos llamar el nombre de
medida y sefirot, también en neshamá8.

161
 1) – y vemos, cómo gradualmente nos pinta imágenes, para que podamos sentir las sefirot de
Atzilut, mundos, etc.
2) – es decir se viste en biná desde el exterior.
3) – siempre mira, de qué cuerpo está hablando. Ahora estamos hablando del cuerpo general de
Atzilut.
4) – la palabra «gaava» significa "orgullo", como se aplica al hombre, y como se aplica al
Creador – este "orgullo" en términos de gloria, grandeza. En relación con una persona, esta
palabra tiene un significado negativo, porque el hombre en nuestro mundo no es
absolutamente apropiado para ningún orgullo. El hombre solo puede tener falsa grandeza,
porque solo el Creador tiene esta verdadera grandeza. Y cuando una persona se viste de
"grandeza", lo que se llama orgullo, se separa completamente del Creador, porque no hay
otra grandeza, que la grandeza del Creador. La vestimenta «gaava» – "orgullo" – solo es
aplicable al Creador, y cuando una persona la viste, se corta de la luz del Creador.
5) – es decir todos estos nombres que terminan en ke'l (álef–lámed) – son los nombres del
Creador, indican, que este es el poder de los ángeles. ¿Qué son los ángeles? Esta es la
vestimenta del Creador. ¿Y qué es «zohari(k)e”l»? «Ke"l»– está claro, que este es el Creador
en la fuerza (vestimenta) de jésed, y "zohari" de la palabra «Zóhar» – es "resplandor", es
decir "mi resplandor – es el Creador", mi resplandor del Creador. Y él llama a este ángel del
Creador en este libro «zohari(k)e”l». (Digo ke"l, no e"l para no pronunciar el nombre en
vano del Creador).
6) – ¡es asombroso lo que nos dice! Mire cuidadosamente, en la Kabbalah todo es relativo a
algo, siempre consideramos objetos en relación el uno con el otro. En lo espiritual, todo
depende de lo que digas, que hay kelim y no hay kelim, que hay una medida y no hay
medida. Lo que nos dijo ahora, que el nombre «zohari(k)e"l» es una vestimenta radiante – es
una vestimenta en el cuerpo, porque el cuerpo tiene una vestimenta. Entonces, también aquí:
ZA, que es una vestimenta, viste sobre biná. Y biná – es el cuerpo, en este aspecto. Y
entonces hay una vestimenta, hay una medida, etc.
7) – aquí tenemos en mente a neshamá – el alma del mundo de Atzilut, es decir jojmá Y no hay
medida en ello. ¿En relación con quién? En relación con lo inferior, en relación con dónde
comienzan los kelim. En relación a guf (biná) y abajo, jojmá no tiene medida.
8) – es decir comenzando con biná, hay kelim. Jojmá no tiene limitación – este no es un kli.
Entonces, desde biná y abajo: biná, ZA y maljut – esto ya son kelim. Hay una restricción y
medida en ellos. Pero el neshamá, la parte interna de Atzilut, no tiene esto en él – esto es, en
esencia, jojmá. No hay restricción ni medida en él, sino solo en relación con los kelim, en
relación con lo que está debajo de él. Jojmá – no es un kelim. Pero, en relación con Ein Sof,
por supuesto, ya podemos hablar de alguna medida, incluso entre jojmá. Decimos, que Ein
Sof se viste en jojmá, y si ya viste lo que está por encima de ella, entonces ya es posible, en
algún aspecto, decir, que jojmá también lo tiene, es decir neshamá en Atzilut también tienen
limitaciones y sefirot en relación con Ein Sof, quien se viste en este jojmá.

Esto es muy, muy importante. Estos son – los principios. Pida ayuda, para entender esto,
para que pueda sentir y comprender estas conexiones espirituales, y no solo hacer preguntas en el
exterior. Uno de nuestros estudiantes, que ha estudiado Kabbalah durante 13 años, me preguntó
recientemente sin pensar primero y sacar conclusiones, trabajar e intentar encontrar conexiones
espirituales por sí mismo, por lo que preguntó: "Pero Moshé – ¿es una fuerza, o es una persona?"
Hay almas, y hay mundos. El alma está en la raíz y el alma está en nuestro mundo. El objetivo, es
que el alma venga a este mundo, se vista en el cuerpo que se le da, que se adapte a esta alma, para
que pueda cumplir su función más productivamente aquí. Por supuesto, Moshé estaba en nuestro
mundo, y su alma dejó su marca aquí. ¿Pero de qué se trata la conversación? Por supuesto, el
hombre estaba aquí, pero no nos interesa en absoluto. Estamos interesados en el programa, que se le

162
dio desde arriba a Moshé, que completó lo mejor que pudo. Y hubo cosas en las que cometió un
error. Golpeó la roca, aunque desde arriba le dijeron que era necesario hablar con la roca y no
golpear, es decir cometió algunos errores. ¿En relación a qué? En relación con lo que tenía que
hacer en la raíz de su alma. Pero decir, que Moshé – es una fuerza – no, por supuesto, Moshé – es
alma. Hay almas, pero hay mundos con ángeles. Los mundos tienen diez sefirot, y las almas
también tienen diez sefirot. Luego vemos, que en la escala del alma, Adam y Hawa – son kéter.
Sabemos que kéter tiene un lado masculino y femenino. Abi, en las almas de los hombres, es
Abraham y Sara. Si comparamos esto con respecto a los mundos, entonces es así. Yitzjak y Rivká –
son YishSuT. En este sentido, ese paralelo se traza en relación con la jerarquía espiritual de las
almas. Siempre trate de encontrar conexiones en el material que está estudiando, y no solo haga
preguntas ingenuas para obtener la misma respuesta ingenua y luego no está claro lo que está
haciendo. Primero piense, trate de explicarse, quién es Moshé: alma o fuerza, trate de responderse a
sí mismo, y no pida una respuesta inmediata. Así es como ellos en esta academia enseñan Kabbalah
durante 25 años y no sale nada de eso. Todos muy, muy orgullosos, pero no pueden conectar dos
cosas. Y sé de lo que estoy hablando. Por lo tanto, llamo su atención, de una manera amigable, para
aprender desde el principio a encontrar conexiones espirituales, y no hacer una pregunta de
inmediato, porque algo no entendió. En cambio, para crecer en sí mismo hissaron, una escasez, un
deseo ardiente de querer descubrir todo esto, buscar y ser paciente… Entonces la respuesta vendrá
por sí misma: este es su deseo y búsqueda, la respuesta vendrá de arriba.

163
Lección № 87

Ahora consideraremos la referencia letra dálet. Ella está en ot hey, que pasamos en la última
lección. En él se decía, que el guf (cuerpo) de Atzilut está vestido con el levushim (vestimenta) y
este es ZA, que está vestido en biná. Y luego dice, que el Santo, bendito sea Él (ZA), viste la
vestimenta de gloria, grandeza. Entonces, que ZA tiene grandeza, es decir que el Creador tiene
grandeza, en el hombre esto es desagradable y se llama «gaava» – "orgullo". Y dicen, que el orgullo
de una persona es completamente inaceptable, porque entonces resulta, que hay dos territorios. Es
aceptable solo para el Creador, es decir ZA tiene este «gaava» – esto es grandeza. Y en nuestro
mundo, la grandeza solo se puede encontrar en un estado maníaco en hospitales psiquiátricos.
Necesitas saber esto muy bien y tener cuidado todo el tiempo con la manifestación de cualquier
forma de orgullo, incluso velado. Porque ella rompe todo: rompe los kelim, rompe todo en el
mundo. La alegría – es buena, regocíjate, de que se te haya dado de alguna forma al menos algo que
hacer por el Creador, en aras del otorgamiento. Pero uno no tiene que atribuirse nada a uno mismo,
ya que solo recibimos, cuando nos ponemos en conformidad con lo superior. ¡Y eso es todo, nada
más! Solo tenemos trabajo y el resto lo recibimos. Nos cuenta lo que se dice sobre esto en «"Pirkei
haheijalot», en "La Doctrina de los Salones", donde el ángel del Creador se llama «Zohari(k)e"l».
Esto es muy importante. Todos estos nombres – son todas las fuerzas, todos los ángeles, que
cumplen la voluntad del Creador (– ZA) en los mundos de BY'A. Y este se llama Zohari(k)e"l:
«Zohari» de la palabra Zóhar – "resplandor", es decir «resplandor de ke''l»

Or Pnimí

‫ אך‬.'‫ כי שם ד החלוק של הבורא ית' נקרא זהריא"ל וכו‬,‫ד( וז"ס הנזכר בפרקי היכלות‬
:‫בנשמה שבפנים אין מדה כלל‬
4) Y este es el secreto, que se menciona en la “Doctrina de los Salones”, porque allí una parte
del bendito Creador se llama Zohari(k)e''l, etc. Pero la neshamá, que está adentro, no tiene
ninguna medida:
4) Esta es una vestimenta1. .‫ד( הוא לבוש‬

1) – es decir esta vestimenta se llama Zohari(k)e''l, es decir el resplandor de ke''l se llama

levush – la vestimenta de la luz.

‫ נוכל לכנותם בשם מדות‬,‫בערך הא"ס‬ ‫ה‬ ‫ אמנם‬,‫ה( אך בנשמה שבפנים אין מדה כלל‬
:‫וספירות גם אל הנשמה‬
5) Pero en la neshamá que está adentro, no hay medida, sin embargo, con respecto a Ein Sof,
podemos decir que hay medidas y sefirot allí, lo mismo con la neshamá1:
1) – nos dijo en la ot anterior, que guf – son diez sefirot, que tienen medidas. El cuerpo – es un
kelim y tienen una medida, una restricción, etc. Pero en neshamá, en la cabeza del partzuf,
no hay medida, pero con respecto a Ein Sof, podemos decir, que hay una medida y hay
sefirot. Por lo tanto, estamos hablando de las sefirot de la cabeza, y la palabra sefirá – ya
significa, que hay alguna medida y restricción, aunque allí, en relación con el cuerpo, no hay
medida. Lo que hay en la cabeza: jojmá, biná y daat – es mojín, en relación con el cuerpo es
luz. Ya hay alguna restricción y, por lo tanto, se llaman mojín. Además, en nuestros cerebros
también hay un cierto brillo, un resplandor – también es, como la luz. Pero, en relación con

164
 la luz misma, or yashar – es una limitación. Y el brillo, que tenemos en nuestras cabezas, en
nuestros cerebros, en relación con nuestros cuerpos, es como la luz. Esto es muy importante
saberlo.

5) Es decir, que en relación con kéter, ,‫ שבערך כתר שנקרא א"ס‬,‫ה( כלומר‬
que se llama Ein Sof, también se considera, que ‫ כי בא"ס אין בו‬,‫נבחנת גם חכמה שיש בה עביות‬
hay aviut en jojmá, porque en Ein Sof – no hay
‫מרצון לקבל ולא כלום כמ"ש כל זה באורך )באו"פ‬
absolutamente nada del deseo de recibir, como
se describe ampliado (en Or Pnimí, parte 1, cap. ‫ח"א פ"א אות נ' ד"ה וטעם( כי ע"כ מכונה בשם‬
1, pág. 50, de la palabra "ve–taam"), porque por .‫בחי"א‬
eso [jojmá] se llama por el nombre de la primera
etapa1.

1) – es decir ya hay una etapa, mientras que kéter no tiene etapa, la llamamos la etapa cero.
Esto implica una regla importante, que todo, lo que consideramos, lo consideramos en
relación con algo. El superior en relación con el inferior es neshamá (alma) y la luz que el
inferior recibe del superior. Y el inferior, en relación con su inferior, también es un
proveedor de luz para su inferior: tampoco tiene, por así decirlo, medidas y límites en
relación con su inferior. ¿Está claro?

,‫ וכללותם יחד‬.‫ שהם המלכות‬,‫ שהם ז' היכלות דאצילות‬,‫הלבושים שוכנים תוך הבתים‬
.‫ נתון בהיכל מלך‬,‫ והגוף בלבושים‬,‫ שהוא נשמה מלובשת בגוף‬,‫ שאדם העליון‬,‫נבחן‬
‫ שהם ז' היכלות‬,‫ הם בתוך בחינת הבתים‬,‫ המלבושים האלה‬,‫ו( והנה‬
‫ כי‬,‫ והאויר שביניהן‬,‫ שהם השמים והארץ‬,‫דאצילות שהם בחינת העולם בעצמו‬
,‫ אשר בתוכו יושב האדם העליון‬,‫ והם נקראים עולם אצילות‬,‫ בחינת הבתים‬,‫כל זה‬
‫ שזה כללות עולם‬,‫ ולבושי מלכות נתונים בהיכל מלך עליון‬,‫שהוא נשמה וגוף‬
.‫האצילות‬
Las vestimentas1 viven2 dentro de las casas3, que estas [casas] – son siete salas4 de Atzilut,
que esto es maljut. Y su comunidad juntos5 se considera, que el hombre superior6, que tal
neshamá [jojmá] se viste en el cuerpo, y el cuerpo se viste en la vestimenta, y él [esta
persona] fue puesto en el salón del Rey.
6) Y ahora, estas vestimentas – están dentro del aspecto de las casas, que son – las siete
salas de Atzilut, que ellas (las últimas) – son un aspecto del mundo mismo [Atzilut], que son el
cielo y la tierra7, y el aire, que está entre ellas8, porque todo esto es un aspecto de las casas, y se
les llama el mundo de Atzilut, que el hombre superior 9 se sienta (se establece) en él, que él es
neshamá y guf, y la vestimenta de maljut, que se coloca en el salón del gran Rey, que esta es
una comunidad del mundo de Atzilut10.

Yehudá Ashlag hizo una cosa gigantesca: seleccionó de «Etz Jaim» los fragmentos más
importantes y reveladores, en su opinión, del genial, el libro divino de Etz Jaim.

1) – recuerda estas palabras: "levush" y "levushim".

2) – se puede decir están, en reposo.
3) – recuerda, tuvimos cinco etapas: shóresh (raíz) – es kéter, neshamá (alma) – es jojmá, guf
(cuerpo) – es biná (en este diseño de cinco etapas), luego levushim (vestimenta) – es Zeir
Anpín y la casa (salón) – es maljut. Y en otra sección, esto puede tener otros nombres. Todo

165
 depende, de qué aspecto de estos nombres se considere y sea conveniente para explicar un
fenómeno espiritual particular. Y este aspecto, ¿por qué es interesante? Esta es una persona,
que tiene un alma, tiene un cuerpo. Jojmá – es el alma de una persona, que está en el cuerpo
(guf), que tiene un levushim (vestimenta). El hombre también tiene una vestimenta. Esta es
la idea de la persona superior en estas cinco etapas. Y esta persona tiene un alma, y también
hay una raíz del alma, en la que se viste y se sienta (descansa), por así decirlo, en el salón,
en la casa. Y a este respecto, existen estas cuatro etapas, que tienen estos nombres.
Y entonces, él dice, que "levushim, descansan dentro de las casas", porque son el interior de
las casas.
4) – y los salones son, por regla general, la parte exterior del paso. Y tenga en cuenta, que
cuando se dice, que maljut tiene siete salas, significa las siete sefirot inferiores de jésed a
maljut. Estas son las siete salas. Esta es la parte externa, los kelim – son los salones o siete
sefirot inferiores. Y cuando maljut recibe mojín de–gadlut, ¿cómo se llama entonces?
Hicimos esto al comienzo de nuestro estudio del Zóhar en el maamar «ha–Shoshana». Lo
llamamos «Knesset Israel» – "la asamblea de Israel": "asamblea" – es maljut, e Israel – es
ZA, y desde ella recibe mojín de ZA, se llama «Kneset Israel» – "la asamblea de Israel".
Entonces ella tiene las diez sefirot y todos los mojín. Y cuando solo tiene katnut, es decir las
siete sefirot inferiores, que nos está diciendo ahora, entonces son "los siete salones de
Atzilut".
5) – es decir las cuatro etapas, en esta terminología.
6) – todo, lo que tiene cuatro etapas, se puede decir, como persona. El hombre superior es el
hombre de Atzilut. Leer el texto de Ari en sí, debería ser diferente, de leer el texto de Yehudá
Ashlag. Todo tiene una parte interna y externa. Cuando leemos Ari – esta es la parte interna,
y cuando Yehudá, esto es lebush (vestimenta).
7) – es decir «ha–shamaim» "cielo" – es ZA, y «áretz» – "tierra" – es la nukvá o levush y la
sala. Es muy importante. Por lo tanto, comenzamos a tener una idea adicional, de lo que es.
Es decir, levush (vestimenta) – es ZA, kelim, en relación con la luz, y «áretz» (tierra) – es
maljut, y estos son los salones, las casas – también son kelim, pero ya tienen una forma
diferente, están más expandidos, son como casas. Una casa – también es como un kli. Y
también la persona adentro: ZA más delgado, es como una vestimenta, más cerca del cuerpo,
que las paredes de la casa.
8) – es decir entre el cielo y la tierra, la vestimenta y la casa, es decir ZA está en esta casa.
9) – enseñamos, que los mundos son la parte externa en relación con las almas. Las almas –
son una parte interna de la creación.
10) – de esta manera, Atzilut cobra vida, cuando lo leemos. Como una persona en nuestro
mundo. Tiene toda la ropa: vestimenta, casa y varias otras cosas, pero dentro hay un hombre,
dentro de todas las vestimentas, porque él es la parte interior. Nuestro mundo, donde se
coloca a una persona, es el mismo, pero una persona – es el interior, es la parte interior de
este mundo.

,‫ וכתר הוא חמישי אליהם‬.‫ ה"ס חו"ב תו"מ‬,‫ נשמה גוף לבוש היכל‬,‫ד' הבחינות‬
.‫שבו שרשי ד' בחינות נגל"ה האלו‬
‫ ויש‬,‫ המתחילין מחכמה הנ"ל‬,‫ הם בחינת היוד ספירות‬,‫ז( ואלו הד' בחינות‬
,‫ שהוא בחינה החמישית הנ"ל‬,‫ יש בחינת הכתר‬,‫ ועוד‬,‫בהם ד' בחינות כנ"ל‬
.‫ ויש בה ג"כ שורש הד' בחינות הנ"ל‬,‫שורש לכולם‬
Cuatro etapas: neshamá, guf, levush, heijal – este es el secreto de JuB (jojmá y biná)
TuM (tiféret y maljut). Y kéter – es el quinto para ellos, que tiene las raíces de

166
 estas cuatro etapas: NiGLe”H1.
7) Y estas cuatro etapas – son el aspecto de las diez sefirot, que comienzan desde jojmá,
como se mencionó anteriormente, y hay cuatro etapas en ellas, como se mencionó
anteriormente, y también está el aspecto de kéter, que es la quinta etapa, como se mencionó
anteriormente, la raíz para todos, y también está la raíz de las cuatro etapas, como se
mencionó anteriormente2.

1) – es una reducción de cuatro etapas: N (nun) – es neshamá, G (guímel) – es guf, L (lámed) –

es levush y H (hey) – es heijal. Es interesante, que la palabra «nigle» en sí misma significa
"revelado", es decir estas cuatro etapas conducen a la revelación. El punto es, que los
secretos de lo espiritual, es decir toda la luz superior, que está fuera de la placenta del
universo, se revela en estas cuatro etapas.
¡Mira cómo nos cuenta esto! ¡Todo está en estas tres líneas! La forma en que nos describe,
esto nos da la sensación, de que se han creado cuatro etapas y, al mismo tiempo, hay cuatro
etapas más en el interior, y así hasta el infinito. Algo es definible, y al mismo tiempo no
definible, lo que es visible y al mismo tiempo no es visible.
2) – es decir kéter es común a las cuatro etapas, y tiene las raíces de todos los demás. ¿Qué es
el kéter común? Este es kéter de–kéter, y hay cuatro etapas más: la raíz de jojmá se llama
jojmá de–kéter, etc.

‫ והנשמה שבכתר‬.‫ יש ע"ס חו"ב תו"מ‬,‫בכל אחת מד' בחינות נגל"ה שבאצילות‬
‫ וגוף דכתר שורש לע"ס חו"ב‬.‫שורש לע"ס חו"ב תו"מ דנשמה שבאצילות‬
‫ והיכל‬.‫ ולבושים דכתר שורש לע"ס חו"ב תו"מ דלבושים‬.‫תו"מ דגופים‬
.‫שבכתר שורש לע"ס חו"ב תו"מ דהיכלות‬
,‫ שורש לי"ס הנשמות דאצילות‬,‫ שבחינת האור והנשמה שבכתר‬,‫ח( ונמצא‬
‫ הוא שורש לי"ס הגופות שבי"ס‬,‫ ו ובחינת הגוף שבכתר‬,‫המתחילין מחכמה כנ"ל‬
‫ הוא שורש לי"ס‬,‫ ובחינת הלבושים שבכתר‬,‫ המתחילין מחכמה כנ"ל‬,‫דאצילות‬
‫ שורש‬,‫ ובחינת היכל שבכתר‬,‫ המתחילין מחכמה כנ"ל‬,‫הלבושים שבי"ס דאצילות‬
.‫לי"ס ההיכלות שבי"ס האצילות המתחילין מחכמה כנ"ל‬
En cada una de las cuatro etapas de NiGLe”H Atzilut hay diez sefirot de JuB TuM1. Y la neshamá,
que está en kéter2, es la raíz de las diez sefirot de JuB TuM neshamá de Atzilut. Y guf3 de kéter –
es la raíz de las diez sefirot de JuB TuM [de todos los] gufim4. Y la vestimenta5 de kéter – es la
raíz de las diez sefirot de JuB TuM levushim. Y heijal, que hay en kéter – es la raíz de las diez
sefirot de JuB TuM, que está en los salones6.
8) Y encontramos, que el aspecto de la luz y la neshamá 7, que hay en kéter – es la raíz
de las diez sefirot ha–neshamot, que hay en Atzilut, que comienzan desde jojmá 8, como se
mencionó anteriormente. Y el aspecto de guf, que está en kéter – es la raíz de las diez sefirot
ha–gufot, que está en las diez sefirot de Atzilut, que comienzan desde jojmá 9, como se
mencionó anteriormente. Y el aspecto de levushim, que hay en kéter – es la raíz de las diez
sefirot ha–levushim, que está en las diez sefirot de Atzilut, que comienzan desde jojmá, como
se mencionó anteriormente. Y el aspecto de heijal 10, que hay en kéter – es la raíz de las diez
sefirot ha–heijalot11, que está en las diez sefirot de Atzilut, que comienzan desde jojmá, como
se mencionó anteriormente.

1) – es decir jojmá, biná, tiféret y maljut, porque tiféret tiene seis, resulta diez.

167
 2) – es decir neshamá kéter.
3) – no traduciremos ahora, que guf – es biná. Está claro, que el Jub TuM es jojmá, biná, tiféret
y maljut. Neshamá, en este diseño de NiGLe”H es jojmá, y guf – es biná, levush – es tiféret
y la casa – es maljut.
4) – "gufim" es el plural de la palabra "guf".
5) – mira, antes él llamaba todo en singular, y "levushim" – "vestimentas" está en plural. ¿Por
qué? Porque es ZA, y tiene seis sefirot, lo que significa seis vestimentas.
6) – ¿por qué dice en "salones" (en plural)? Ya que en cada sefirá también hay un salón.
7) – y esto es lo mismo, porque neshamá – es como jojmá real, en esta terminología.
8) – es decir jojmá de estas cuatro etapas, que él llama: jojmá, biná, tiféret y maljut.
Curiosamente, aquí dice: "comenzando con jojmá", es decir como si dijera, que las diez
sefirot comienzan con jojmá, y la raíz está en kéter. Parece, que uno tendría que decir:
comenzando con kéter. Y él dice: comenzando con jojmá, porque todos estos neshamot
aparecen allí, pero su raíz está en kéter.
9) – es decir de jojmá todos los gufot. En todas partes está jojmá.
10) – recuerda esta palabra "heijal" – "salón". Es un asunto completamente diferente, cuando
decimos "heijal" y no "salón". La palabra "heijal" también tiene la guematría de Adni, lo que
indica, que se trata de maljut.
11) – la palabra "heijalot" – "salones", el plural de la palabra "heijal".

Y ahora veremos, qué quiere explicarnos más. Hizo una referencia en esta ot, lo que
significa que quiere explicarnos algo. Y en la ot dice, que neshamá, que está en kéter, es la raíz de
diez sefirot neshamot de Atzilut, que comienzan desde jojmá y más abajo. Tal vez, él quiere
explicarnos ahora, por qué de jojmá, y no de kéter. Aunque hay una coma, y luego dice: "y el
aspecto de guf que está en el cuerpo, eso, etc." Ahora veremos qué quiere decirnos aquí. Siempre
tenga en cuenta, que si hace algún tipo de referencia, significa, que hay algo complicado allí, que
requiere una explicación adicional. Primero mírate a ti mismo, y trata de entender, por qué decidió
aquí darnos una explicación adicional. ¿Claro? Esto ya será trabajo. Después de todo, ¡lo más
importante en la Kabbalah – ¡es la aplicación del esfuerzo! La Kabbalah – es sabiduría práctica. Y,
por lo tanto, primero debemos tratar de trabajar en la pregunta nosotros mismos: ¿por qué consideró
necesario dar una explicación separada para este fragmento?

Or Pnimí

‫ המתחילין מחכמה‬,‫ הוא שורש לי"ס הגופות שבי"ס דאצילות‬,‫ו( ו ובחינת הגוף שבכתר‬
‫ המתחילין מחכמה‬,‫ הוא שורש לי"ס הלבושים שבי"ס דאצילות‬,‫ ובחינת הלבושים שבכתר‬,‫כנ"ל‬
:‫ שורש לי"ס ההיכלות שבי"ס האצילות המתחילין מחכמה כנ"ל‬,‫ ובחינת היכל שבכתר‬,‫כנ"ל‬
6) y el aspecto de guf, que está en kéter – es la raíz de las diez sefirot ha–gufot, que está en las
diez sefirot de Atzilut, que comienzan desde jojmá, como se mencionó anteriormente. Y el
aspecto de levushim, que hay en kéter – es la raíz de las diez sefirot de levushim, que está en
las diez sefirot de Atzilut, que comienzan desde jojmá, como se mencionó anteriormente. Y el
aspecto heijal, que hay en kéter – es la raíz de las diez sefirot heijalot, que se encuentra en las
diez sefirot de Atzilut, que comienzan desde jojmá, como se mencionó anteriormente:

6) Como se indicó anteriormente, que ‫ נבחנים‬,‫ אשר גם בכתר‬,‫ו( כמ"ש לעיל‬

cuatro etapas también se distinguen en kéter, que ,‫ היכל‬,‫ לבוש‬,‫ גוף‬,‫ נשמה‬:‫הד' בחינות שנקראים‬
se llaman: neshamá, guf, levush, heijal, que son
.‫ אלא בבחינת שורשים בלבד‬,‫שהם חו"ב תו"מ‬
jojmá y biná, tiféret y maljut, pero solo en el

168
aspecto de las raíces.

‫כל מה שיש בעולם האצילות נחתם בעולם הבריאה‬

‫ שהוא‬,‫ כי דרך ז המסך‬,‫ ממש‬,‫ על דרך הנ"ל‬,‫ נברא עולם הבריאה‬,‫ט( אח"כ‬
‫ ונחתם שם ח חותם כל מה שהיה בעולם‬,‫ האיר למטה‬,‫קרקע ההיכל דאצילות‬
‫ ואינו אור עצמו‬,‫ יען הוא ט אור של תולדה‬,‫ ונקרא עולם הבריאה‬,‫האצילות‬
‫ צריך שיהיו בו כל הבחינות אשר‬,‫ כיון שהוא חותם האצילות‬,‫ ואמנם‬,‫העליון‬
.‫באצילות‬
Todo, lo que hay en el mundo de Atzilut, está impreso en el mundo de Beriá.
9) Luego se creó el mundo de Beriá, como se dijo anteriormente, realmente así, porque
a través del masaj, que es el suelo (superficie) del salón de Atzilut, iluminó abajo1, y allí dejó
una huella de todo, lo que había en el mundo de Atzilut, y se llama el mundo de Beriá, porque
es la luz de la generación 2, y no la luz superior misma. Y, sin embargo, dado que es una huella
[del mundo] de Atzilut, es necesario, que tenga todos los aspectos, que se encuentran en
Atzilut3.

1) – cuando se hace un zivug. Cuando hay un masaj, es oscuro, de diversos grados de

oscurecimiento. Cuando la luz de or yashar llega al masaj, el masaj lo refleja. Y reflejando,
hace, por así decirlo, los poros en sí mismo. Y luego or jozer viste or yashar y resulta que se
abre, hace poros: es como si adelgazara la superficie de su masaj. Y ahora brilla or yashar
vestido en or jozer, y esto parece ser, por así decirlo, un suelo, que brilla desde el paso
superior al paso inferior. Como decimos, el suelo del paso superior es el techo del paso
inferior. Y luego él brilla de este suelo, de este maljut de Atzilut hacia abajo, dentro de este
maljut.
2) – ¿Por qué se llama el mundo de Beriá? Beriá significa creado. Y la luz de la generación – es
la luz, que pasa a través de masaj, y no la luz misma de or yashar. La luz de jojmá ya no
puede pasar a Beriá, pero esta luz se llama – la luz de toladá. Esta es la luz de jasadim,
porque Beriá es la generación de biná Atzilut, pero, por supuesto, pasa a través de maljut.
Biná Atzilut se viste con ella y le da su propia luz característica.
3) – correcto, porque, lo que está impreso, no puede tener otra cosa, que lo que está en la
prensa misma. Pero, por supuesto, la luz es diferente, esto es comprensible.

Or Pnimí

‫ שהוא קרקע ההיכל‬,‫ כי דרך ז המסך‬,‫ ממש‬,‫ על דרך הנ"ל‬,‫ נברא עולם הבריאה‬,‫ז( אח"כ‬
:‫ ונחתם שם‬,‫ האיר למטה‬,‫דאצילות‬
7) Entonces se creó el mundo de Beriá, como se dijo anteriormente, realmente así, porque a
través del masaj, que este es el suelo (superficie, piso) del salón de Atzilut, se iluminó, e
imprimió allí:

7) El sium (finalización) de los pasos en
cualquier lugar – es solo por la razón del masaj,
que hay en el kli maljut, que hay en ellos, como
se describió bien en las partes anteriores [de
,‫ אינו‬,‫ז( סיום המדרגות בכל מקום שהוא‬
‫ כמ"ש‬,‫אלא בסיבת המסך שבכלי מלכות שבהן‬
,‫ באופן שנבחן‬,‫היטב בחלקים הקודמים‬

169
TES]. Y [esto] de tal manera, que se considera, ‫ נפסק‬,‫שהתפשטות המדרגות מא"ס ב"ה להנאצל‬
que la extensión de los pasos desde Ein Sof, ,‫ונשאר "עומד" מלהתפשט בשעת נגיעתו במסך‬
bendito es Él, hasta la creación, cesa y "detiene"
‫ שהקרקע‬,‫כדמיון העומד על הקרקע ממעל לה‬
su propagación en el momento de tocar el masaj,
como estar parado sobre la superficie de [la ‫ כן‬,‫אינה נותנת לו להתפשט בקרבה ובתוכה‬
tierra] por encima de él, que el karka (superficie, ‫המסך מעמיד האור שלא להתפשט בקרבו‬
suelo) no permite que se extienda en su interior y ."‫ ולפיכך מכונה המסך בשם "קרקע‬,‫ובתוכו‬
en el medio [es decir en su entorno], porque el
masaj detiene la luz, para que no se propague dentro de ella y en su entorno, y por lo tanto, el masaj
se llama con el nombre de «karka».

Al final de este párrafo, dice que el masaj es «karka» – "superficie", porque la superficie
sólida de la tierra se llama «karka». Y él llama al masaj «karka» y explica por qué se le llama
«karka».

Y ya se ha explicado anteriormente, en ‫ באו"פ )ח"ג פ"ג אות‬,‫וכבר נתבאר לעיל‬

Or Pnimí (Parte 3, cap. 3, p. 6), que las diez
sefirot del mundo de Beriá se crearon debido al
adelgazamiento de la tercera etapa masaj [es
decir jojmá], eso en el mundo de Atzilut, antes
de la segunda etapa1. Y esto, que él [Ari] dice,
que a través del masaj, que esta es una karka
(superficie), la sala de Atzilut brilla hacia abajo 2,
etc., es decir debido a su adelgazamiento, como
se explica allí.
‫ו'( שע"ס דעולם הבריאה נבראו על ידי הזדככות‬
‫ עש"ה‬,‫ לבחי"ב‬,‫ שבעולם אצילות‬,‫המסך דבחי"ג‬
‫)ועי' בהסת"פ ח"ב אות ע"ב ד"ה ובכדי עש"ה בכל‬
‫ שדרך המסך שהוא קרקע היכל‬,‫ההמשך( וז"ש‬
‫ כלומר בסיבת‬,'‫האצילות האיר למטה וכו‬
.‫ כמבואר שם‬,‫הזדככותו‬

1) – es decir hasta biná. El producto del masaj biná – esta es Beriá.

2) – es decir el masaj fue adelgazado por la elevación de or jozer. Él se iluminó y así, como si,
a través del suelo, brillara en el mundo de Beriá. El primer Templo, el Templo de Salomón,
también fue arreglado. De acuerdo con esta semejanza espiritual en él, se hizo un espejo y
un suelo transparente: en la parte superior, en el trono, el rey se sentó, es decir en Atzilut, y
el suelo era, por así decirlo, un reflejo de maljut de Atzilut y desde allí brillaba en Beriá.

170
Lección № 88

La ot, que ahora estamos considerando, dice, que todo, lo que está en el mundo de Atzilut,
está impreso en el mundo de Beriá. Siempre busque estas conexiones. Si Atzilut imprime su
estructura, su matriz en Beriá, entonces Beriá la imprime en Yetzirá, etc. El alma humana, su parte
interna, también está impresa desde el mundo superior, es decir, hay la misma estructura en el alma
del hombre. Él también tiene todos los mundos, pero a nivel del alma. Hay una estructura de
mundos, y su parte interna – son las almas. Podemos decir que en la escala del alma, el Creador
creó las almas de Adam y Javá – es como kéter, hombre y mujer, fusionados. Abraham y Sarah –
son como el AvI superior. Itzjak y Rivká – son como YishSuT, Israel y Leah – son como el gran
ZoN, y Jacob y Raquel – son como la pequeña ZoN. Aquí tienes, ciertamente, toda la jerarquía
espiritual del mundo de Atzilut en su parte interna de la creación. Y, por supuesto, hay un levushim
en ellos – vestimentas, vestimentas para vestimentas, etc. Del mismo modo, en el alma de una
persona individual. El alma de una persona, cuando se eleva dentro, durante la elevación del MaN, a
través de yesod, a través de canales internos – siempre pasa a través de estas almas, es decir a través
de estas grandes almas fundamentales de toda la humanidad, el MaN se eleva a Atzilut. Todavía hay
almas de tzaddiks en los mundos de BY'A y a través de ellos también pasa MaN. Los más altos –
son los "antepasados", pero todavía hay muchos niveles, a los que las almas se elevan, cuando
elevan el MaN en oración o en estudio. Es muy importante ver estas conexiones. Por supuesto,
sentimos la parte externa del universo, es decir el portador de ese medio, por ejemplo, el mundo de
Beriá, el mundo de Asiá o el mundo de Atzilut, en el que está ubicado el hombre superior – el
hombre de Atzilut. El alma del hombre Asiá es puesta en el mundo de Asiá, es decir su morada es el
mundo de Asiá. Y el hombre del mundo de Yetzirá – su hábitat es el medio ambiente del mundo de
Yetzirá. Y quien vive solo en nuestro mundo, es decir solo el mundo material, su hábitat es el
mundo material, es decir la placenta material del universo – aún no ha nacido espiritualmente. Y
cuando aprende estas cosas y estas conexiones, debe saber, que aprende acerca de usted y, por lo
tanto, es muy importante.

Or Pnimí

‫ שהוא קרקע ההיכל‬,‫ כי דרך ז המסך‬,‫ ממש‬,‫ על דרך הנ"ל‬,‫ נברא עולם הבריאה‬,‫ח( אח"כ‬
:‫ ונקרא עולם הבריאה‬,‫ ונחתם שם ח חותם כל מה שהיה בעולם האצילות‬,‫ האיר למטה‬,‫דאצילות‬
8) Entonces se creó el mundo de Beriá, como se dijo anteriormente, realmente así, a través del
masaj, que este es el suelo (superficie) de la sala de Atzilut, brilló hacia abajo, e imprimió allí
la huella de todo, lo que estaba en el mundo de Atzilut, y se llama el mundo de Beriá:
8) Es decir, como el impreso, no tiene ‫ח( כלומר כמו שהנחתם אינו חסר כלום‬
absolutamente ninguna escasez (nada, que le ‫ כן יוצאות‬,‫מכל הצורות שנמצאות בהחותם‬
falte) de las formas (relieves), que están impre-
‫בעולם הבריאה כל הצורות הנמצאות בעולם‬
sas, todas las formas que están en el mundo de
Atzilut también aparecen en el mundo de .‫ ועל שם זה מכונה זה בשם חותם ונחתם‬.‫אצילות‬
Beriá. Y, como consecuencia de esto, se llama ‫ כי כל ביאת האור‬,‫ויש עוד טעם מקורי ביותר‬
por el nombre de jotam y nijtam 1. Y todavía ‫ הוא מכח מה שאותו או"ח‬,‫העליון להבריאה‬
hay una razón, que está en la fuente2, porque ‫העולה מכח זווג דהכאה על מסך דבחי"ב‬
toda la llegada del mundo superior a [el mun- ,‫ ממנה ולמעלה באצילות גופיה‬,‫שבקרקע אצילות‬
do] Beriá, se debe al hecho, de que or jozer,
‫ חזר והתנוצץ ועבר דרך‬,‫הנה אותו האו"ח ממש‬
que se eleva debido al zivug de choque en el
‫המסך והרחיב את כלי מלכות לעשר ספירות‬

171
 masaj de la segunda etapa, que está en la base ‫ ונתפשט בה ממעלה למטה )כמו‬,‫מינה ובה‬
(en el suelo) de Atzilut3, de él y hacia arriba en ,('‫שנתבאר היטב לעיל באו"פ ח"ג פ"ב אות ג‬
Atzilut mismo, y así, de hecho, este mismo or
‫שבזה נמצא שכל הבחינות שהאו"ח הלביש‬
jozer regresa y da chispas y atraviesa el masaj,
y el kli de maljut se profundiza en diez sefirot ‫ ונמשכו ובאו‬,‫ חזרו‬,‫באצילות מהקרקע ולמעלה‬
a partir de él y dentro de él, y se extiende en él ‫ והרי האו"ח הזה דומה‬.‫גם מהקרקע ולמטה‬
4
– de arriba a abajo (como se explicó anterior- ‫ נמצא‬,‫ שכל מה שנחקק בו‬,‫ כמו חותם‬,‫לגמרי‬
mente en Or Pnimí Parte 3, cap. 2, p. 3), ‫ כל‬,‫ כן האו"ח ההוא‬,‫מעתיק על הנחתם ממנו‬
encontramos en esto, que todas las etapas, que ,‫הבחינות והשיעור קומה שהלביש ממטה למעלה‬
or jozer viste en Atzilut, desde la base y hacia
‫ והעתיק‬,‫חזר והביאם לבריאה ממעלה למטה‬
arriba, regresó y se estiró, y también vino
desde karka (base) y hacia abajo. Y ahora, este ,‫אותם שמה בבריאה בלי חסרון ושינוי כל שהוא‬
or jozer es completamente similar, como un .‫ולפיכך מכנים פעולה זו בשם חותם ונחתם‬
5
sello , que encontramos todo, lo que está talla-
do en él, que reproduce en su impresión, también este or jozer: todas las etapas y la medida de nivel,
que vistió de abajo hacia arriba, regresó y lo llevó a [el mundo] de Beriá, de arriba a abajo, y él los
copió allí, en [el mundo] de Beriá, sin ningún defecto o cambio, y por lo tanto esta acción se llama
el nombre del sello y la huella.

1) – es decir lo que está activo, lo que hace la impresión, se llama «jotam», y lo que está
impreso se llama «nijtam». Nijtam es una voz pasiva. Estos son conceptos muy importantes
y no son accidentales. Cada palabra es irremplazable aquí, es absolutamente imposible
reemplazarla por otra palabra. Veremos qué más significa la palabra «jotam».
Al principio nos dijo, que hay un sello y, lo que se está imprimiendo, y ahora nos muestra el
mecanismo de cómo se obtiene. Y él es completamente invisible: ya sea que la oración sea
larga o corta, no hay absolutamente ningún sentimiento de confusión. Mientras que su hijo
Baruj era de un nivel completamente diferente. No le resto su importancia, Baruj fue un gran
hombre, pero su ingenioso y divino padre era incomparablemente por encima del nivel en
todo. Entonces tienen diferentes niveles, que usamos.
2) – es decir la razón principal, que se encuentra en la fuente misma, en el núcleo mismo, es
decir lo más profundo. La fuente es siempre la profundidad, es decir la razón más profunda.
3) – es decir en maljut Atzilut, en su segunda etapa, or jozer se eleva de ella, para tomar la luz
de la segunda etapa, adjuntarla y luego ingresarla a Beriá.
4) – es decir en maljut del paso superior, or jozer se eleva en su karka (base), para atraer luz
hacia el mundo inferior. Y él es de un nivel, desde el cual puede atraer la luz. Elevó or jozer
y se conectó allí con or yashar, la luz superior, en este caso el nivel de biná, y ahora lo toma
y lo trae a sí mismo, a este maljut – y este es ya el mundo de Beriá.
Su forma de presentación – es la más alta matemática de la espiritualidad, además,
absolutamente ni una sola palabra extra. ¡Es asombroso! Yo diría, que esto está un poco a la
izquierda del propio Ari. Debería ser así. Ari – es el centro absoluto, y Yehudá Ashlag está
un poco a la izquierda. Y esto es maravilloso para nosotros, porque desarrolla en nosotros la
línea de la izquierda sagrada, que está conectada a la del medio. Todavía nos explica el
mecanismo de selllo e impresión.
5) – es decir or jozer, que se elevó en Atzilut sobre karka, y allí recibió relieve y formas de or
yashar. Y ahora transfiere estas formas y este relieve a través de maljut, en él, toda esta
impresión. Hacemos lo mismo durante nuestros estudios. No puede haber nada más. Esa
huella, que recibimos del estudio, es, por así decirlo, en la etapa superior conjugada. Y lo
llevamos a nosotros mismos, es decir obtenemos una impresión que es exactamente la
misma que estaba en la etapa superior.

172
,‫ כיון שהוא חותם האצילות‬,‫ ואמנם‬,‫ ואינו אור עצמו העליון‬,‫ט( יען הוא ט אור של תולדה‬
:‫צריך שיהיו בו כל הבחינות אשר באצילות‬
9) Dado que es la luz de la generación 1, y no la luz superior en sí misma, pero como es una
huella del [mundo] de Atzilut, es necesario, que tenga todos los aspectos, que están en Atzilut:
1) – debemos observar cuidadosamente, lo que quiere explicarnos. La huella, que resultó, se
llama el mundo de Beriá. Y ahora quiere explicar qué es el mundo de Beriá. ¿Por qué se
llama Beriá? – Dado que esta es la luz de la generación, y la generación se llama Beriá,
porque, lo que ya se está creando – es un producto, no la luz superior en sí misma. La luz
superior termina en maljut Atzilut, y la luz de la generación ya está descendiendo, ya hay
una segunda etapa. ¿Qué luz se viste en Beriá? La luz, que or jozer vistió sobre karka. Sobre
karka, vistió la luz directa superior del nivel de la segunda etapa, es decir el nivel de biná. Y
ahora también lo condujo a través del masaj. Y esta no es la luz superior – es la luz de la
generación. Aquí se encuentra el primer verdadero masaj – en maljut del mundo de Atzilut.
Antes de eso no había masaj. En todo el mundo de Atzilut no hay un solo masaj. Decimos,
que hay masajim, que hay un masaj en Atik y un masaj en AA, etc., pero solo hay gérmenes,
los contornos del masaj. Y aquí ya hay un verdadero masaj, y por lo tanto, no pasa la luz
superior aquí, sino la luz de la generación.

9) Este es el principio1: en cada lugar, ‫ כל מקום שנבחן אשר‬,‫ט( זהו הכלל‬

donde se considera que or jozer se eleva de ‫ נמצא שמלובש שם‬,‫האו"ח עולה ממטה למעלה‬
abajo hacia arriba, encontramos, que or jozer
‫ שזה יורה‬,‫באו"ח הזה עצמות אור העליון‬
Atzmut (esencia) de la luz superior se viste allí,
lo que indica la propagación de la luz Ein Sof, ‫ שמדבר בו‬,‫התפשטות אור א"ס ב"ה לעשות כלים‬
bendito sea Él, para hacer kelim2, lo que dice el ‫ במקום‬,‫ אמנם‬,('‫הרב לעיל )ח"א פ"א אות א‬
Rav arriba (parte 1, cap. 1, p. 1), sin embargo en ‫הנבחן שאו"ח מתפשט מלמעלה למטה על דרך‬
el lugar, donde se considera, que or jozer se ,‫ כמ"ש לעיל בדיבור הסמוך‬,‫הנ"ל בע"ס דבריאה‬
extiende de arriba a abajo, como se mencionó ‫ כבר‬,‫הנה האור העליון המלובש כאן באו"ח זה‬
anteriormente, en las diez sefirot [del mundo]
‫ אלא נבחן כמו "אור‬,‫אינו עצמותו של אור העליון‬
de Beriá, como se mencionó anteriormente en el
enunciado conjugado, y así, la luz superior, que ‫ הנמשך מאור העליון "ואינו אור‬,"‫של תולדה‬
se viste aquí en or jozer, ya no es Atzmut (esen- ‫ להיותו נמשך‬,‫ והטעם הוא‬."‫עצמו של אור העליון‬
cia) de la luz superior, sino que se considera que ,‫ כנ"ל‬,‫בכח המסך המעלה או"ח מפאת עיכוב שבו‬
es "luz toladá (generación)", que es atraída por ‫ וגם הוא מוגבל‬,‫ולפיכך כבר כח התחתון מעורב בו‬
la luz superior, "y no la luz de Atzmut (esencia) ‫ משום‬,‫במדת הכלים והשיעור קומה שבמסך‬
de la luz superior"3. Y la razón es, porque es
,‫ כלומר‬.‫שהמסך קודם להתפשטות ע"ס ההן‬
atraído por el poder del masaj, que eleva or
jozer, debido a su repulsión, como se mencionó ,‫שהמסך הוא הסיבה הגורמת הופעתן של ע"ס אלו‬
anteriormente, y por lo tanto la fuerza del ‫ וכבר יצא מכלל‬,‫ומשום זה מוגבל האור על ידו‬
inferior ya está mezclado con él 4, y también está ,‫עצמות אור העליון ונחשב לאור של תולדה‬
limitado por la medida de los kelim y la medida ‫ אינו יכול‬,‫משא"כ או"ח העולה ממסך ולמעלה‬
del nivel, que hay en el masaj5, porque el masaj ‫ )כנ"ל ח"ג פ"ד‬.‫להעלות מעביותו שם אפילו משהו‬
precede a la propagación de estas diez sefirot 6.
‫ אמנם זה אמור מעולם‬.‫באו"פ אות נ'( עש"ה‬
Es decir, que el masaj es la razón que causa la
aparición de estas diez sefirot7, y por lo tanto la ‫ אבל באצילות אין שם מסך כלל‬,‫הבריאה ולמטה‬
luz es limitada debido a esto, y ya ha salido de ‫ וע"כ כל אור אשר שם עד סיום רגלין נבחן‬,‫כנ"ל‬
la definición de Atzmut, la luz superior y se .‫לעצמות האור‬
considera la luz de la generación, en contraste
con or jozer (luz inversa), que se eleva desde el masaj y hacia arriba – no puede elevar
absolutamente nada de su aviut allí8. (Como se mencionó anteriormente, parte 3, cap. 4, en Or

173
Pnimí, p. 50) lea cuidadosamente allí. Sin embargo, esto se dice desde el mundo de Beriá y más
abajo, pero en Atzilut – no hay absolutamente ningún masaj allí, como se mencionó anteriormente,
y por lo tanto, toda la luz que está allí, hasta el final de las piernas [el mundo de Atzilut], se
considera la esencia de la luz.

1) – cuando dice "principio", significa una ley, que siempre actúa. Aún así, podemos decir que
"klal" es un principio general.
2) – Ein Sof llega, a maljut y la golpea. Ella eleva or jozer. Ein Sof viene a hacer kelim, a un
nivel muy diferente. Esta es la creación.
3) – es muy importante saberlo, porque en "bet Shaar ha–Kavanot", nos ocupamos,
principalmente, del lugar de BY'A. Todos nuestros estudios están entrelazados, por lo que
debemos saber qué tipo de luz hay allí y cómo esta luz "or toladá" – la "luz de la
generación" – pasa allí. Es muy, muy sutil. Esta es la Kabbalah, este es el trabajo espiritual:
el trabajo más importante, más cercano y más querido para el Creador. Él recibe la gracia
(jésed de or jozer) del hecho de que estamos aprendiendo esto. Y entonces Su gracia viene
sobre nosotros. Esta es la primera vez que recuerdo la palabra gracia. Palabra impresionante!
Vea, qué es realmente la "gracia": ¡qué "bendición", es "dar"! Es decir, el otorgamiento – es
"bendición", es una recompensa.
4) – es decir con la luz, que atraviesa el masaj, ya está mezclada con la fuerza de la parte
inferior.
5) – aquí ya tenemos el masaj de la segunda etapa. ¿Y por qué hay restricciones en la segunda
etapa, y en la etapa de Jojmá no hay restricción? ¿Por qué no había impurezas en el paso
inferior en Atzilut? ¿Por qué no ocurrió el mismo fenómeno en maljut del mundo Adam
Kadmón? ¿Por qué hay, en Atzilut, en maljut de Atzilut, lo que eleva or jozer a biná, ya hay
un cambio, ya está haciendo creaciones? – Aprendimos, que en las cuatro etapas de la luz
superior, la reacción de la creación comenzó desde Biná y no desde Jojmá. Este es el primer
factor. ¿Y cuál es otro factor? Atzilut – es el segundo tzimtzum. ¿Y qué pasó con el segundo
tzimtzum? Maljut se elevó sobre Biná, al lugar de Biná, pero ella no tocó a Kéter y Jojmá. Y
Jojmá de todo el universo – es Atzilut. Por lo tanto, no hay masaj en Atzilut. ¿Dónde
permaneció Jojmá en todo el universo en un sentido general? Tome cinco sefirot comunes de
todo el universo: Kéter – es Adam Kadmón, Jojmá – es Atzilut, Biná – es Beriá, ZA – es
Yetzirá y Maljut – es Asiá. Y ahora, maljut ahora se ha elevado a jojmá, pero ella no ha
tocado a jojmá. En Kéter y Jojmá, solo hay luz y no hay poder opuesto de la creación. La
primera repulsión, la primera reacción de las creaciones de las cuatro etapas de la luz es
biná. Nada desaparece en lo espiritual. Y por lo tanto, vemos lo mismo aquí ahora: se
obtiene un zivug por encima de la biná. Allí está Maljut, el mismo Maljut que en el segundo
tzimtzum, es el segundo tzimtzum. ¿Cuál es el segundo tzimtzum allí? Allí también en
relación con BY'A está Maljut. Este Maljut eleva or jozer de la segunda etapa. Pero biná –
ya es una repulsión, ya incluye su fuerza de creación, y por lo tanto – ya no es esa luz
superior. Tenga en cuenta, que la luz, que atraviesa Kéter y Jojmá – es la luz superior, y de
biná viene la luz de la generación. Pero, por supuesto, siempre debes tener en cuenta lo
general y lo particular. En un aspecto general todo Atzilut – es la luz superior, porque todas
las sefirot pertenecen al nivel de Jojmá. Y ya en el mundo de Beriá, todas las sefirot, toda la
luz, que existe – es la luz de la generación, tanto en kéter como en maljut. Estas son todas
las conexiones que necesitas ver.
6) – es decir ahora el masaj se encuentra ante la propagación de estas diez sefirot. Y ahora
resulta que en el mundo de Beriá hay tanto kelim como luz. Or jozer desciende de Karka de
Atzilut, de maljut de Atzilut, y la luz, que ha absorbido – es la luz de la generación. Y
vemos, que el mundo de Beriá ya está bajo el masaj. Resulta, que él ya es un derivado de
masaj. El masaj hace todas las restricciones. El verdadero masaj – ya es una creación – es un

174
 engrosamiento, por el cual la luz superior no pasa, ya es una especie de filtro.
Aquí hay que tener mucho, mucho cuidado, porque este mecanismo siempre funciona. Si
conocemos este mecanismo, sabremos, cómo funciona todo en nosotros, porque todo sucede
exactamente igual. Somos la huella de este mismo mecanismo… Escucha con mucho
cuidado. Absorbe cada palabra. Cuando escuches la lección, vuélvete dentro de ti mismo
como cera. Entonces puede obtener una impresión al estudiar el texto, y lo que digo (¡y no
digo una palabra de mí mismo!). Y todas las fuerzas luminosas, que pasan a través de mí,
también te penetran. Entonces también elevas or jozer, y luego atraes or yashar (que estamos
aprendiendo ahora), en tus diez sefirot.
7) – en este caso, las sefirot de Beriá.
8) – es una gran comprensión, que la humanidad no entiende en absoluto. Y esta comprensión
da su parte de liberación. Mire atentamente. Tienes tu masaj en peh. Por lo tanto, debe saber,
que su masaj no tiene influencia por encima de sí mismo, sino solo de su masaj (de peh) y
por abajo. Ya hay limitaciones, hay comprensiones, etc. Y las diez sefirot, que están en la
cabeza – no son kelim, siguen siendo como luz para tu cuerpo kelim. Entonces, si sabes esto,
¿cómo puedes aplicarlo? Esto tiene muchas aplicaciones. Por ejemplo, sabes por esto, que
no puedes influir en alguien de tal manera, que le transmitas la fuerza de tu aviut y masaj.
No importa cuanto te esfuerces, no importa cuanto gima y quieras transmitir la fuerza de tu
masaj a otro, no funcionará. ¡Por qué molestarse entonces! Es decir, por encima de tu peh –
el lugar de tu receptor de luz – la fuerza del masaj y aviut no se transmite de otro modo,
nada más que desde tu masaj y más abajo en ti mismo. Y esta es una aplicación práctica muy
importante de este principio.

175
Lección № 89

‫ ומנשמה שבכתר דאצילות נחתם‬.‫ החתים ד' שורשי נגל"ה בכתר דבריאה‬,‫הכתר דאצילות‬
.‫ ומגוף שבכתר דאצילות נחתם הגוף שבכתר דבריאה‬.‫הנשמה שבכתר דבריאה‬
.‫ היכל‬,‫ ומהיכל‬.‫ לבוש‬,‫ומלבוש‬
‫ שהוא בחינה החמישית הכלולה מד' בחינות‬,‫ כי בחינת הכתר‬,‫י( והוא‬
‫ נחתם אור הכתר‬,‫ ומאור הכתר דאצילות‬,‫ החתים כתר בראש הבריאה כמוהו‬,‫הנ"ל‬
,‫ ומלבוש כתר דאצילות‬,‫ נחתם גוף כתר דבריאה‬,‫ ומגוף כתר דאצילות‬,‫דבריאה‬
.‫ ומהיכל כתר דאצילות נחתם היכל כתר בריאה‬,‫נחתם לבוש כתר דבריאה‬
Kéter Atzilut imprimió las cuatro raíces de NGL'H1 en kéter [del mundo] Beriá. Y de neshamá2,
que está en el kéter de Atzilut, se imprime neshamá, que está en el kéter [del mundo] de Beriá.
Y del guf (cuerpo), que está en el kéter de Atzilut, el guf es impreso, que está en kéter [del
mundo] de Beriá. Y del levush [kéter de Atzilut] – el levush [kéter de Beriá]. Y desde el salón
[kéter de Atzilut] – el salón [kéter Beriá]3.
10) Y esto es de la siguiente manera: porque el aspecto de kéter, que esta es la quinta
etapa, que consta de cuatro etapas, como se mencionó anteriormente, imprimió kéter en la
cabeza de Beriá, [también], como lo era él, y desde la luz de kéter Atzilut 4 se imprimió la luz de
kéter [del mundo] Beriá5, y de guf de kéter Atzilut, guf de kéter Beriá es impreso, y de levush
de kéter Atzilut, levush de kéter Beriá es impreso, y del heijal kéter Atzilut, el salón de kéter
Beriá es impreso.

1) – NGL'H – es una abreviatura, que se lee como NiGLE – recuérdalo bien: neshamá, guf,
levush, heijal.
2) – neshamá en esta terminología – es jojmá. Es muy importante conocer esta terminología.
Esta es la terminología de la persona, que está en la casa, hay ropa en su cuerpo, y dentro de
él hay un alma.
3) – ves, él enumera todo en detalle. No dijo sobre ninguna impresión, sino sobre el resto
"etc.", porque en la Kabbalah uno necesita sentir cada lugar. Lo mismo ocurrirá ahora desde
el mundo de Beriá a Yetzirá, y de Yetzirá a Asiá, y Asiá deja la misma huella en nuestras
almas. Y cuando el alma se eleva a Yetzirá, recibe la huella que está en Yetzirá. Las almas –
son una parte interna de los mundos. Todo esto se ajustará gradualmente en una imagen
clara.
Ahora quiere decirnos algo muy importante, que todo debe estar de acuerdo, que kéter de un
mundo está impreso en otro mundo, etc., todo debe estar de acuerdo con las propiedades.
4) – al principio solo dijo sobre kéter, y ahora habla sobre detalles.
5) – tú también intentas sentir todo exactamente, como él dice. Y no piense, que ya está
lógicamente claro, lo que sucederá después, sino que trate de sentir cada detalle. El segundo
trozo de pan que coma en la mañana tendrá un sabor completamente diferente al del primer
trozo de pan, y cada trozo posterior tendrá su propio sabor.

Usted ve, cuando todo está claro, él no da una explicación, porque no son necesarios. Esto
es lo que constituye los ladrillos de la estructura del cuerpo espiritual humano. Por supuesto, nos
gustaría sentarnos juntos en la mesa, abrazarnos, cantar canciones, porque estos son sentimientos
corporales, nos da sensaciones terrenales: cuando todo está junto, todo arde justo debajo de tus pies.
Y parece que esto es algo, pero de hecho resulta que es… nada. Después de tal reunión, regresó a su
casa y, a solas consigo mismo, como si se hubiera ido a la ducha – se lavó todo del grupo y no

176
quedó nada. Especialmente después de fiestas como yeshivat haverim, congresos, no saben a dónde
ir, porque después de eso debes limpiarte internamente para volver a tu kelim, porque no has
entendido qué y ahora es necesario limpiarse. Entonces, lo que estamos enseñando ahora, y cómo lo
estamos enseñando, es el kli espiritual e individual de una persona.

,‫ נמשכים ע"י מלכות דאצילות‬,‫ הנמשכים לנגל"ה דכתר הבריאה‬,‫נגל"ה דכתר דאצילות‬
‫ נמשכו דרך מלכות‬,‫ וכן שאר הספירות דאצילות שנחתמו בבריאה‬.‫שנתלבשה בכתר דבריאה‬
.‫ בסוד זווג דהכאה על המסך שבה‬,‫דאצילות‬
,‫ מכתר דאצילות ממש לכתר דבריאה‬,‫ שלא נמשכו אורות אלו‬,‫יא( אלא‬
‫ המתלבש‬,‫ כנ"ל‬,‫ שהוא עתיק דבריאה‬,‫ על ידי מלכות שבמלכות דאצילות‬,‫אלא‬
‫ ובראם בכתר‬,‫ והיא י המשיכה אלו ד' בחינות שבכתר דאצילות‬,‫בכתר דבריאה‬
,‫ והמשיכו אורם דרך המלכות הנ"ל‬,‫ עשו יוד ספירות דאצילות‬,‫ וכעד"ז‬,‫דבריאה‬
,‫ גוף מגוף‬,‫ נשמה מנשמה‬:‫ והחתימו חותם דאצילות בבריאה‬,‫אשר בכתר הנ"ל‬
.‫ היכל מהיכל‬,‫לבוש מלבוש‬
NGL'H [estas cuatro etapas] de kéter Atzilut, que son atraídos por NGL'H de kéter Beriá,
son atraídos a través de maljut del mundo de Atzilut, que se viste en el kéter del mundo de
Beriá1. Y también el resto de las sefirot de Atzilut, que fueron impresas en el mundo de Beriá, son
atraídas a través de maljut de Atzilut, en el secreto del zivug de choque en su masaj [de Atzilut]2.
11) Pero, que estas luces son atraídas por kéter Atzilut, de hecho, a kéter Beriá solo a
través de maljut, que en maljut de Atzilut 3, que este es Atik Beriá4, como se dijo
anteriormente, que él se viste en kéter Beriá, y ella [maljut] atrae a estos las cuatro etapas que
se encuentran en el kéter de Atzilut, y las crea en el kéter de Beriá, y de manera similar
hicieron las diez sefirot de Atzilut 5, y atrajeron la luz a través de maljut, como se mencionó
anteriormente, que en kéter, como se mencionó anteriormente, e imprimieron su huella de
Atzilut en Beriá : neshamá de neshamá, guf de guf, levush de levush, heijal de heijal.

1) – es muy importante, que maljut del mundo conjugado superior, atrayendo cuatro etapas,
que en el kéter de ese mundo, se vista y se convierta en el kéter del próximo mundo inferior.
2) – Atzilut en el lenguaje sagrado es femenino.
Y ahora ya nos está diciendo en particular, cómo sucede esto. Por supuesto, todo debería
estar en consecuencia: kéter de kéter, jojmá de jojmá. Pero, ¿cómo va la transmisión de luz?
La transmisión de todas las luces de Atzilut pasa por maljut de Atzilut. La propagación
siempre proviene de la etapa correspondiente del mundo superior. De allí viene la luz, que
pasa a través de todos los pasos y a través de maljut del superior entra en el inferior.
3) – es decir a través de maljut de–maljut de Atzilut, a través de la última etapa de Atzilut.
4) – está claro, que el paso más bajo del mundo superior es el más alto para el inferior.
5) – es decir como lo hizo kéter, todas las sefirot también lo hacen.

Or Pnimí

‫ עשו‬,‫ וכעד"ז‬,‫ ובראם בכתר דבריאה‬,‫י( והיא י המשיכה אלו ד' בחינות שבכתר דאצילות‬
‫ והחתימו חותם‬,‫ אשר בכתר הנ"ל‬,‫ והמשיכו אורם דרך המלכות הנ"ל‬,‫יוד ספירות דאצילות‬
:‫ היכל מהיכל‬,‫ לבוש מלבוש‬,‫ גוף מגוף‬,‫ נשמה מנשמה‬:‫דאצילות בבריאה‬

177
10) Y ella maljut atrae estas cuatro etapas, que están en el kéter de Atzilut, y las crea en el
kéter del mundo de Beriá, y de manera similar, hicieron diez sefirot del mundo de Atzilut, y
atrajeron la luz a través de maljut, como se dijo anteriormente, que está en kéter, como se
mencionó anteriormente, e imprimieron su huella de Atzilut en Beriá: neshamá de neshamá,
guf de guf, levush de levush, heijal de heijal:

10) Por lo tanto, maljut superior se llama
nitzutz (chispa)1 del Creador, como se mencionó
anteriormente, ya que atrae e irradia un paso que
está por debajo él, como está escrito arriba, que
todos los pasos y partzufim, y mundos, desde la
parte superior de la kav hasta el final de Asiá,
salen y se irradian entre sí por causa y efecto 2, es
decir que maljut de–maljut de cada superior
[paso o partzuf superior], desciende por debajo
de su paso y se extiende a las cuatro etapas del
inferior, como se explica bien en la parte 2, en
"Histaklut Pnimit" capítulo 5, párr. 59.
‫י( כי מלכות דעליון מכונה משום זה ניצוץ‬
‫ להיותה הממשיכה והמאצילה את‬,‫ כנ"ל‬,‫בורא‬
‫ כמ"ש לעיל אשר כל‬,‫המדרגה התחתונה ממנה‬
‫המדרגות והפרצופין והעולמות מראש הקו עד סוף‬
,‫ יוצאים ונאצלים זה מזה בדרך עילה ועלול‬,‫עשיה‬
‫והיינו שמלכות דמלכות של כל עליון יורדת למטה‬
‫ והוא הממשיכה לכל ד' הבחינות של‬,‫מדרגתה‬
‫ כמבואר היטב באורך בחלק ב' בהסתכלות‬,‫התחתון‬
.‫פנימית פרק ה' אות נ"ט‬

Para realmente estudiar TES, debes tener mucha paciencia y una tremenda concentración,
crear un estado especial en ti mismo, cuando puedas seguir este lenguaje y, al mismo tiempo,
trabajar no solo con tu cabeza, sino con todo tu ser. Y necesitamos una tarea tan minuciosa, y no
solo escuchar. Tome el fragmento más pequeño, que pueda atravesar por completo, pero es
necesario, que esté completamente presente. Todo el problema es que el alumno no está realmente
presente en la lección: el cuerpo está presente, pero él no lo está, y el cuerpo no tiene nada que ver
con lo espiritual. Por lo tanto, cuando el cuerpo está presente, pero él no está allí, entonces domina,
prevalece en su percepción, presiona sobre él y, como resultado, no entiende nada de lo que estudia.
Y el cuerpo debería estar completamente apagado en este momento. Escucha, pero se va, por así
decirlo, a un segundo plano. El cuerpo significa, que hay klipot y que dominan. Y cuando haces
TES, todos se esconden, no están allí, y el cuerpo se va, por así decirlo, completamente en el olvido.
Está ahí, está presente, está aún más presente de lo habitual, pero te deja en paz. Esto se llama la
actitud correcta. Y esto solo puede hacerlo uno, sin ningún grupo, D's no lo quiera. Es posible, por
supuesto, que varias personas se sienten a tu alrededor, pero en una habitación pequeña, porque una
gran sala da la sensación de un cine o teatro, disolviendo tu autoconciencia de ti mismo como
individuo. Debe haber una habitación pequeña para sentir las paredes cercanas, de modo que no
haya un espacio amplio. Sé de lo que estoy hablando: en una habitación grande, ningún estudio
funcionará. Lo principal es que debes estar solo durante tus estudios y no sentir cerca de ti el aliento
de un amigo, una familia amorosa, niños, padres, etc. Y en lugar de toda esta molestia, sentir solo
un ligero y tranquilo aliento espiritual. Después de todo, lo que puedes ver con tus ojos – no es
espiritual. Esto debe ser recordado para siempre y bien tallado en su corazón. Lo que está dentro de
ti, lo que despierta al estudiar el texto de la fuente de la Kabbalah – ¡esto es espiritual!

1) – recuerde esta palabra «nitzutz» – "chispa" – esto debe ser recordado, tantas palabras y
conceptos que necesitamos como sea posible, deben ser recordados, sin esto no hay
conocimiento de la Kabbalah.
2) – «eylaa» – es la causa, y «alul» – es el efecto.

178
 ‫ המשיכה חותם ה' פרצופין כח"ב תו"מ‬,‫המלכות דבריאה שירדה והתלבשה בכתר דיצירה‬
‫ היכל‬,‫ לבוש מלבוש‬,‫ גוף מגוף‬,‫ נשמות מנשמות‬,‫ לעולם היצירה‬,‫ שה"ס נגל"ה‬,‫דבריאה‬
.‫ ועד"ז ביצירה ועשיה‬.‫מהיכל‬
‫ מחובר עם א"א‬,‫ כי המלכות דבריאה היה עתיק‬,‫יב( ועל דרך זה ביצירה‬
‫ המשיכו והחתימו חותמם‬,‫ וה' פרצופים דבריאה‬,‫ ושם נקרא כתר דיצירה‬,‫דיצירה‬
,‫ לבושים מלבושים‬,‫ וגופים מגופים‬,‫ נשמות מנשמות‬:‫ ע"ד הנ"ל בבריאה‬,‫ביצירה‬
:‫ החתימו בחינותיהן בעשיה‬,‫ וכן עד"ז ה' פרצופים דיצירה‬.‫והיכלות מהיכלות‬
‫ וכעד"ז‬,‫ והיכלות מהיכלות‬,‫ לבושים מלבושים‬,‫ וגופים מגופים‬,‫נשמות מנשמות‬
.‫ כל העולמות יחד בכללות אחד‬,‫הנ"ל‬
Maljut Beriá, que bajó y se vistió con kéter Yetzirá, ella extendió el sello de los cinco
partzufim KaJa'B TuM [del mundo] Beriá, que es la esencia de NiGL'H, a Yetzirá, neshamot de
neshamot, guf de guf, levush de levush, heijal de heijal. Y de la misma manera en Yetzirá y Asiá.
12) Y de la misma manera en Yetzirá, porque maljut Beriá se convirtió en Atik, quien
está asociado con AA [del mundo] Yetzirá1, y allí se llama kéter de–Yetzirá, y cinco partzufim
de–Beriá se acercaron y estamparon sus huellas en Yetzirá, como se mencionó anteriormente
en Beriá: neshamot de neshamot y cuerpos de cuerpos, levushim de levushim y heijalot de
heijalot. Y de la misma manera cinco partzufim de Yetzirá 2, imprimieron sus propiedades en
Asiá: neshamot de neshamot, gufim de gufim, levushim de levushim y heijalot de heijalot, y de
manera similar, como se mencionó anteriormente, todos los mundos están juntos, en una
comunidad.

1) – ambos son kéter. Atik – es GaR de–kéter, y AA – es ZaT de–kéter, por lo que dice que Atik
Yetzirá siempre está asociado con AA Yetzirá, porque ellos son GaR y ZaT.
2) – y observe, cómo nos lo enumera con precisión y detalle, en lugar de decir: "y de la misma
manera". No enseñamos física, debemos sentir cada condición. Esto distingue a la Torá de
todas las demás ciencias y enseñanzas de este mundo.

'‫פרק ט‬
Capítulo 9

Vamos al versículo 9. Entonces, poco a poco, con la ayuda de D's, llegaremos a la cuarta
parte, todavía nos quedan 30 páginas. Necesitas tener paciencia, porque, lo que estamos estudiando
aquí – es muy importante. Lo que obtenemos aquí – son los fundamentos, que deben enseñarse
constantemente: estas definiciones, que prácticamente nunca se dan en ningún otro lado. Ari
también los tiene, pero sistematizó las enseñanzas de Ari, y no hay otro libro de texto similar. Ahora
él generalmente nos dice lo que se discutirá en este versículo.

‫פרק ט' מבואר ששלמות הנרצה היא שכל הספירות שבה' עולמות‬
‫ יתקשרו יחד לבחינת אדם העליון שבגופו מלובש השורש‬,‫א"ק ואבי"ע‬
.‫ ויושב בהיכלו‬,‫ ומתלבש בלבוש‬,‫והנשמה‬
El pérek 9 explica que la perfección deseada, es que todas las sefirot, en los cinco mundos
AK y ABY'A, están unidas en el aspecto del hombre superior, que en su cuerpo se viste la raíz
[kéter]1 y el alma [jojmá], y se viste con vestimenta2, y él se sienta en el salón [maljut].

179
 1) – es una terminología especial sobre una persona, es decir sobre el interior de la creación. El
interior de la creación tiene cinco etapas, que él llama así. Es decir, la persona superior en la
que se encuentra la raíz.
2) – es decir el cuerpo (biná) está vestido con una vestimenta (ZA).

‫ ויש בו ה' בחינות כח"ב תו"מ‬.‫ לד' עולמות אבי"ע‬,‫אדם קדמון הוא עולם הכתר‬
.‫שבכל אחת מהן יש ד' שרשי נגל"ה‬
‫ הוא כדמיון כתר אל היוד ספירות שבכל עולם‬,‫א( א והנה אדם קדמון‬
‫ הוא כולל‬,‫ נמצא כי א"ק‬,‫ כי א"ק הוא כתר לד' עולמות אבי"ע‬,‫ באופן זה‬,‫ועולם‬
‫ הוא ד' שרשים‬,‫ כי כתר שבו‬:‫ שיש בכל עולם ועולם‬,‫שורש כל הה' בחינות הנ"ל‬
‫ ב וזה‬.‫ והיכלות‬,‫ וגופים ולבושים‬,‫ נשמות‬:‫ שהם‬,‫מן ד' בחינות של יוד ספירות שבו‬
.‫ אמנם בדרך כלל הוא מה שיתבאר עתה בע"ה‬,‫דרך פרט‬
Adam Kadmón – es el mundo de kéter1 para los cuatro mundos ABY'A. Y hay cinco
etapas de KaJa'B Tum en él, que en cada una de ellas hay cuatro raíces de NGL'H.
1) Y aquí está Adam Kadmón, él es como kéter para las diez sefirot, que hay en cada
mundo, de tal manera, que AK es kéter para los cuatro mundos de ABY'A, encontramos, que
AK, es la raíz de las cinco etapas, como se mencionó anteriormente, que está en cada mundo:
porque su kéter – [representa] cuatro raíces de las cuatro etapas de diez sefirot, que hay en
ellas, que son: neshamot2 [sefirot jojmá], y gufim (cuerpos) [sefirot biná], y levushim [sefirot ZA]
y heijalot [sefirot maljut]. Y esto es en un aspecto privado, pero en un [aspecto] general, es,
como se explicará ahora, b.e.h.

1) – es decir todos los kéter(es) provienen del mundo AK.

2) – es decir hay kéter y hay cuatro etapas en él. En AK también hay cinco partzufim y en cada
uno hay neshamá: en Galgalta hay neshamot – diez sefirot de jojmá; en AB también hay diez
sefirot de jojmá, por lo que los nombra en plural.

Or Pnimí

‫ הוא כדמיון כתר אל היוד ספירות שבכל עולם‬,‫א( א והנה אדם קדמון‬
‫ הוא כולל‬,‫ נמצא כי א"ק‬,‫ כי א"ק הוא כתר לד' עולמות אבי"ע‬,‫ באופן זה‬,‫ועולם‬
‫ הוא ד' שרשים‬,‫ כי כתר שבו‬:‫ שיש בכל עולם ועולם‬,‫שורש כל הה' בחינות הנ"ל‬
:‫ והיכלות‬,‫ וגופים ולבושים‬,‫ נשמות‬:‫ שהם‬,‫מן ד' בחינות של יוד ספירות שבו‬
1) Y aquí está Adam Kadmón, como kéter para las diez sefirot, que hay en cada mundo, por lo
tanto, porque AK es kéter para los cuatro mundos de ABY'A, encontramos que AK es la raíz
de las cinco etapas, como se mencionó anteriormente, que está en cada mundo: porque su
kéter, representa cuatro raíces de las cuatro etapas de diez sefirot, que hay en ellas: neshamot
sefirot jojmá, y gufim (cuerpos) sefirot biná, y levushim sefirot ZA, y heijalot sefirot de maljut:

1) Ya se ha explicado anteriormente, que ‫ שבד' בחינות דאור‬,‫א( כבר נתבאר לעיל‬

en las cuatro etapas de la luz directa, no hay ‫ אין שום הבדל מעולם לעולם או מפרצוף‬,‫ישר‬
absolutamente ninguna diferencia entre mundos
‫ כי אין שום‬.‫ עד סוף עשיה‬,‫ מראש הקו‬,‫לפרצוף‬

180
o entre partzufim desde la cima del kav hasta el ,‫ שלא תהיה בה ד' הבחינות דאור ישר‬,‫מדרגה‬
fin del mundo de Asiá1. Porque no hay absoluta- ‫ וכל ההפרש‬.‫ ומלכות‬,‫ ת"ת‬,‫ בינה‬,‫ חכמה‬:‫שהן‬
mente ningún paso, para que ella no tenga
,‫ הוא רק בשיעור קומה של או"ח‬,‫שבין המדרגות‬
cuatro etapas de luz directa, que son: jojmá,
biná, tiféret y maljut. Y toda la diferencia 2, que ‫ תלוי‬,‫)או"פ ח"ג פ"ג אות ה'( ושיעור קומה‬
hay entre los pasos – es solo en la medida del ‫ שמסך‬:‫ שבמלכות של המדרגה‬,‫בעביות המסך‬
nivel de or jozer (Or Pnimí Parte 3, cap. 3, p. 5), .‫דבחי"ד מעלה או"ח ומלביש עד קומת כתר‬
y la medida del nivel depende del aviut del ‫ והוא חסר‬,‫ מעלה או"ח עד קומת חכמה‬,‫ודבחי"ג‬
masaj, que está en el paso maljut: que es el ,‫קומת כתר‬
masaj de la cuarta etapa eleva or jozer y lo viste
[or yashar] hasta el nivel de kéter3. Y [masaj] en
la tercera etapa eleva or jozer hasta el nivel de jojmá y carece del nivel de kéter.

Ahora debe haber una concentración completa. Debemos tratar de estar aún más
concentrados al final de la lección, que al comienzo de la lección. La concentración completa debe
estar al principio, pero es necesario, que hasta el último segundo, incluso una fracción de segundo,
mantenga una concentración completa y profunda.

1) – es decir en el aspecto de las cuatro etapas de or yashar no hay diferencia. Es muy

importante. Hay cuatro etapas y eso es todo, no hay nada más. Hay kéter, jojmá, biná, ZA y
maljut de la luz. Hay cuatro etapas, donde sea que esté.
2) – es muy importante que comprendas por ti mismo, que en la luz no hay cambios ni
diferencias. Siempre hay cuatro etapas. Ahora mire, lo que difiere, lo que tiene la diferencia,
lo que hace que esta sea una gran variedad de especies, variedades y sensaciones y todo eso.
3) – por supuesto, cuando la luz ya llegó al mundo de Asiá, consideramos que ya tiene
diferencias, porque las sensaciones son completamente diferentes, porque el masaj del
mundo de Asiá, es completamente diferente a masaj de maljut del mundo de Atzilut. Por lo
tanto, nos parece que la luz es diferente, es más gruesa, etc., pero toda esta sensación es
kelim a través de or jozer.

Qué paciencia increíble tiene para explicarnos todo esto. Y al mismo tiempo, crea una
sistematización de los niveles de nuestro mundo interior. Y sin esto, no pasa nada, solo hablamos de
Kabbalah, y no de la Kabbalah que actúa y libera.

y el kéter de luz directa ahora está obligado a ‫ומוכרח הכתר דאור ישר להתלבש בפנימיות‬
vestirse dentro de la [luz] de jojmá, y él no es ‫ מעלה או"ח‬,‫ ומסך דבחי"ב‬.‫החכמה ואינו ניכר שם‬
visible allí. Y el masaj de la segunda etapa eleva
,‫ והוא חסר גם מקומת חכמה‬,‫רק עד קומת בינה‬
or jozer solo al nivel de biná [luz directa], y
también carece del nivel de jojmá, por lo que ‫ מתלבשים כאן‬,‫אשר ע"כ כתר וחכמה דאור ישר‬
kéter y jojmá de luz or yashar se visten aquí ‫ מעלה או"ח רק עד‬,‫ ומסך דבחי"א‬.‫בפנימיות הבינה‬
dentro de biná [luz or yashar]. Y el masaj de la ,‫ והוא חסר גם מקומת בינה‬,‫קומת ת"ת שנק' ז"א‬
primera etapa, eleva or jozer solo hasta el nivel ,‫אשר ע"כ ג"ר כח"ב מלובשים בו בפנימיות ת"ת‬
de tiféret, que se llama ZA, y también carece del ‫ )ועי' היטב בהסת"פ ח"ב‬.‫ואינם ניכרים משום זה‬
nivel de biná, razón por la cual GaR (las tres
‫אות ע"ב ד"ה ובכדי( עש"ה כל ההמשך להבין‬
primeras sefirot) de KaJa'B están vestidos en la
parte interna de tiféret, y por lo tanto no son .‫הדברים הנ"ל בטעמם ונימוקם‬
visibles. (y ver bien en "Histaklut Pnimit" parte
2, p. 72, de la palabra «u–vijdey») Lea toda la continuación de esto allí para comprender las
palabras que se dijeron anteriormente en términos de su significado y profundidad.

181
Lección № 90

Continuamos la referencia de la letra álef ot álef, donde nos cuenta sobre Adam Kadmón,
que es como kéter para las diez sefirot, que hay en cada mundo.

Or Pnimí

Y en esto entenderás, que los 5 mundos, :‫ אשר ה' העולמות הנקראים‬,‫ובזה תבין‬
que se llaman: Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, ‫ שהם‬,‫ עשיה‬,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫ אצילות‬,‫אדם קדמון‬
Yetzirá, Asiá, que incluyen toda la realidad, que
‫ הם‬,‫כוללים כל המציאות שמהצמצום ולמטה‬
desde tzimtzum y abajo, también se consideran
diez sefirot, que incluyen toda la realidad, y se ‫ לעשר ספירות הכוללות כל‬,‫נחשבים ג"כ‬
consideran de acuerdo con la medida de nivel, ,‫ והן נבחנות ע"פ ערכי שיעור קומה‬,‫המציאות‬
que se encuentra en las cinco etapas del masaj1. ‫ שעליה היה הצמצום‬,‫ כי בחי"ד‬.‫שבה' בחינות מסך‬
Para la cuarta etapa, que fue tzimtzum álef (la ‫ הנה הע"ס הראשונות‬,‫א' והזווג דהכאה הראשון‬
primera restricción) y el primer zivug de choque, ‫ ע"ס או ד' בחינות דאדם‬,‫ הן הנקראות‬,‫האלו‬
por lo que estas primeras diez sefirot, se llaman
‫ עד קומת כתר דאור‬,‫ ושיעור קומתן הוא‬,‫קדמון‬
diez sefirot o cuatro etapas de Adam Kadmón, y
la medida de sus niveles – es hasta el nivel de .‫ ולפיכך נקרא אדם קדמון עולם הכתר‬,‫ כנ"ל‬,‫ישר‬
2
kéter or yashar , como se mencionó anterior-
mente, y por lo tanto llamado Adam Kadmón – mundo de kéter.

Una cosa muy, muy importante que nos dice ahora. Todo, lo que se enseña en nuestro
mundo – es todo en particular: miran algún tema, alguna imagen desde alguna posición, desde algún
ángulo de visión. Y él nos muestra lo que estamos aprendiendo en Kabbalah, y ni siquiera tenemos
que salir, no necesitamos mirar el osciloscopio – todo esto está en diez de estas sefirot o cinco
mundos – puedes ver las leyes más profundas del universo en ellos. Además, sin ninguna
investigación y experimentos externos. La investigación y los experimentos se llevan a cabo en
usted a través de la Kabbalah, a través de este conocimiento, comprensión y sensación de lo
espiritual.

1) – es decir los define: una medida de nivel, que está determinada por el masaj.
2) – es decir or jozer se eleva hasta el nivel de kéter or yashar.

Cada palabra que tiene es como un bálsamo. Todo – es decisivo, solo necesitas saber, qué y
cómo sentirlo. Cuando lo escuchas, cuando sigues tus ojos a través del texto, todo debería estar
involucrado en ti. Absolutamente todo – no te dejes nada “contigo”. Esto se llama: dar todo y luego
recibirás todo. Este es – todo el secreto y la paradoja de lo espiritual.

Antes de continuar, quiero recordar una cosa muy importante, que la luz está en reposo
absoluto. No viene a ninguna parte, no se va, no baja, no sube. Esto siempre debe ser recordado. Y
el hecho, de que nosotros, en Kabbalah, estemos hablando de la propagación de la luz – es solo
desde el lado de la creación, que la creación recibe el deseo y la fuerza, de atraer la luz. Esto
significa, que se revela, tiene este deseo de recibir luz, y el deseo con el masaj es la fuerza, que atrae
esta luz. Es decir, todo viene del lado de la creación, por la fuerza de la creación, y la fuerza de la
creación, está determinado por el masaj y solo esto atrae la luz. Y la luz misma nunca se ha ido a
ningún lado, no se va y no se irá, sino que siempre se encuentra en cualquier parte del universo en la
misma medida. Y bejiná dálet, que no recibe la luz misma – y en ella también hay luz en sí misma.

182
La luz Ein Sof absolutamente no presta atención a bejiná dálet, a la cuarta etapa. ¡Ein Sof nunca
abandonó la creación misma, a pesar del hecho, de que dejó la cuarta etapa de la creación, para
crear mundos y colocar a una persona allí con la oportunidad de volverse completamente autónomo
e independiente de Él! Y solo la propia bejiná dálet coloca el masaj sobre ella, para que la luz no
penetre en ella. Esto ya ha sido el tiempo. Este fue el prototipo de tzimtzum (restricción) la cuarta
etapa: la primera – es en la misma luz de Ein Sof, porque allí la cuarta etapa fue maljut del mundo
Ein Sof. Todavía no ha habido una diferencia en las propiedades entre la luz y el deseo de recibir,
que estaba allí. Y todo era solo luz – ambas cosas – una luz. Pero, cuando ocurrió el tzimtzum, la
luz salió de la cuarta etapa de Ein Sof. No solo dejó la cuarta etapa – nada sucede en lo espiritual en
parte, sino que dejó las otras tres etapas y dejó este lugar, donde luego aparecerá toda la creación. Y
cuando salió esta luz, aparecieron estas cuatro etapas. Y solo entonces, la luz entra como un kav y
maljut coloca un masaj sobre él, para que el kav no penetre en bejiná dálet. ¿Significa esto, que kav
no va a bejiná dálet? Por supuesto, él pasa, inmediatamente entró en él, por eso decimos, que el kav
fue al punto de este mundo, pero ella le pone el masaj. Atrae con el poder de la cuarta etapa, pero en
sí pone al masaj en esta cuarta etapa, y esa luz or jozer, que eleva a maljut (este es siempre el caso),
esa luz, que no penetra en la cuarta etapa debido al masaj – es esta luz y hay or jozer. Y esta luz
viste tres etapas superiores – las primeras 3 etapas de este paso. Estas son cosas fundamentales muy
importantes.

Y así, después de que se completaron las ,‫והנה אחר שנשלמו הד' הבחינות דא"ק‬
cuatro etapas de AK, el masaj de la cuarta etapa ‫ ואור א"ס שאינו‬,‫נזדכך המסך דבחי"ד עד בחי"ג‬
se redujo a la tercera etapa1, y la luz Ein Sof, que
‫ חוזר ומתפשט בד' בחינות דאו"י על מסך‬,‫פוסק‬
no se detiene2, regresa y se propaga en las cuatro
etapas de luz directa, a este masaj de la tercera ‫ שיעור קומתן רק‬,‫ וכאן‬,‫ בזווג דהכאה‬,‫דבחי"ג זה‬
etapa en el zivug de choque3, y aquí la medida ‫ או ד' בחינות‬,‫ והן הנקראות ע"ס‬,‫ כנ"ל‬,‫עד חכמה‬
de su nivel es solo hasta jojmá 4, como se ,‫ ואחר שנשלם עולם האצילות‬.‫דעולם האצילות‬
mencionó anteriormente, y se llaman las diez ‫ ויצאו ע"ס בקומת‬,‫חזר ונזדכך המסך לבחי"ב‬
sefirot o las cuatro etapas del mundo de Atzilut. ‫ ואח"ז נזדכך‬.‫ שהן נק' עולם הבריאה‬,‫בינה‬
Y después, de que terminó el mundo de Atzilut,
‫ או‬,‫ הנקראות ע"ס‬,‫ ויצאו ע"ס בקומת ת"ת‬,‫לבחי"א‬
el masaj regresó y se adelgazó a la segunda
etapa5, y salieron diez sefirot del nivel de Biná, ,‫ כשנזדכך לגמרי‬,‫ ואח"ז‬.‫ד' בחינות דעולם היצירה‬
que se llamaron el mundo de Beriá. Y luego se ‫ אלא רק מבחי' שורש‬,‫ולא נשאר במסך שום עביות‬
volvió más delgado [el masaj] a la primera ‫ ואין בו אלא‬,‫ אז אין בו הכאה כלל‬,‫לעביות בלבד‬
etapa6 y salieron diez sefirot del nivel Tiféret '‫ שהן נקראות ע"ס או ד‬,‫ע"ס שבקומת מלכות לבד‬
[ZA], que se llaman diez sefirot o cuatro etapas ‫ והטעם והגורם להזדככות זו‬.‫בחינות דעולם העשיה‬
del mundo de Yetzirá. Y después de eso, cuando
.(‫נת' )בהסת"פ ח"ב אות ע"ב הנ"ל‬
se adelgazó por completo y no había aviut en el
masaj, sino solo el aspecto raíz (cero aviut), entonces no hay absolutamente ningún choque, y tiene
diez sefirot solo en el nivel de maljut, que se llaman diez sefirot o cuatro etapas del mundo de Asiá 7.
Y explicamos, la razón y las causas de este adelgazamiento.

1) – sabemos, que salió una luz – la luz de kéter y no regresó, pero permaneció debajo de la
fuente, salió del peh.
2) – es decir no hay barreras para él, que la creación lo hace por sí misma. Él pasa a la
creación.
3) – es decir ahora va al masaj de la tercera etapa, porque la fuerza de la cuarta etapa, ya se ha
manifestado y no puede reanudar nuevamente. Esto se puede comparar con una cascada: al
principio hay una corriente muy poderosa, cuando llega por primera vez a algún lugar. Y así
llega al fondo con la fuerza de la corriente y se aleja de él con fuerza. Y luego esta corriente,
habiendo alcanzado cierta altura, vuelve a bajar. Por supuesto, la segunda vez la fuerza de su

183
 corriente ya es menor, la presión de este chorro es menor. (Y esto, a pesar del hecho, de que
la cascada no detiene la caída de todos sus poderosos flujos posteriores del nivel superior).
4) – es decir or jozer se eleva en las cuatro etapas solo hasta jojmá: jojmá de–jojmá, biná de–
jojmá, etc.
5) – vea, cómo explica todo en detalle. Podría decir, que el resto debería estar claro – luego use
su lógica y eso es todo. Entonces, en lo espiritual, no es así, sino que necesitas sentir cada
parte de todo, todo, lo que aprendes, todo, de lo que habla: ahora nos contará sobre el mundo
de Beriá, luego, obviamente, sobre Asiá. Parece, que todo está más claro, pero nuestro
organismo espiritual funciona no solo de acuerdo con la lógica, como nuestra cabeza teórica,
construida sobre la mente Griega, o más bien, sobre la percepción Greco-Romana del
mundo, que constantemente saca conclusiones lógicas con la mente terrenal y eso es
suficiente para ello. Esto no es percepción espiritual.
6) – esta es la única forma en que podemos absorber lo espiritual. Mira, continúa y nos pinta
con todos los aspectos en detalle.
Y no puedes leerlo más rápido. Puedo leer mucho más rápido, pero no así – esto no da nada.
Vemos cómo leen en otros lugares: simplemente pronuncian palabras rápidamente, leen
rápidamente (después de todo, ¡el tiempo pasa!) – esto no es espiritual. Una vez más, le
repito que debe leer despacio, meditadamente, como usted, en su tiempo libre, el sábado por
la tarde o el domingo, sentarse tranquilamente en la mesa y comer, y no tiene prisa… Aquí
también, todos los días necesitas aprender lo espiritual, en tu ritmo eterno, cuando estás
completamente aliviado de la presión de este mundo.
7) – entonces, cuando hay una etapa cero, cuando el masaj está en la etapa cero, entonces no
hay fuerza de reflexión, no hay fuerza de elevación or jozer. ¿Qué significa esto? El masaj,
por supuesto, está, pero él es "cero" – tan débil, que solo se puede decir que "no". En este
nivel, solo puede rechazar or yashar, que viene a él, puede alejarlo de él, pero no eleva or
jozer. Esta luz se llama luz femenina – luz néfesh. ¿Por qué? No puede dar, solo puede ser
recibida. Solo la reciben, pero no pueden dársela a otros. Y, como recordamos, la luz de
igulim – también es néfesh, tampoco se puede dar, y por lo tanto en nuestro mundo, en el
que solo solo hay or néfesh, ¡e incluso solo como igulim, no hay retorno! Y no importa
cómo resistas estas palabras mías… sería mejor si no te resistieras, sino de acuerdo con esto,
simplemente dirías, que no entiendes nada, pero estás de acuerdo conmigo. Y luego piensas
en ti mismo: ¿Cómo es esto? Seguramente le doy a mi esposo, hijos, padres, trabajo para la
familia, trabajo para la comunidad, ¡siento, que estoy dando algo!" Pero en este mundo, en
la sensación de solo este mundo, no hay absolutamente ninguna masaj, para reflejar lo
espiritual. Por supuesto, una persona se impone algunas restricciones para aprender una
especialidad, o por el bien de otras cosas, pero no hay masaj aquí, y por lo tanto en este
mundo no hay absolutamente nada que dar… Será un gran paso adelante si lo tomas en
serio. Será seguro… masaj.

Y así, se explican diez sefirot cuidado- ‫והנה נתבארו היטב עשר ספירות הכוללות‬
samente, que incluyen toda la realidad: que el ‫ ועולם‬,‫ שעולם א"ק הוא כתר הכולל‬:‫כל המציאות‬
mundo AK – es el kéter común [de toda
‫ ועולם הבריאה הוא‬,‫האצילות הוא חכמה הכוללת‬
realidad], y el mundo de Atzilut – es el jojmá
común, y el mundo de Beriá – es el biná común, ,‫ ועולם היצירה הוא ז"א הכולל‬,‫בינה הכוללת‬
y el mundo de Yetzirá – es el ZA1 común, que es ‫ ועולם‬,‫שהוא נבחן לשש ספירות חג"ת נה"י כנ"ל‬
considerado, como las seis sefirot de JaGaT ‫ אמנם בכל עולם‬.‫העשיה הוא מלכות הכוללת‬
NeH'Y, como se mencionó anteriormente, y que ‫ יש ג"כ עשר ספירות‬,‫ועולם מה' עולמות הללו‬
el mundo de Asiá – es un maljut2 común. Sin ‫ כמ"ש‬,‫פרטיות‬
embargo, en cada mundo, de los cinco de estos
mundos, también hay diez sefirot particulares, como se escribe –

184
a continuación, en la declaración [que sigue] ‫ ואע"פ שבכל עולם יש‬.‫להלן בדיבור שלאחר זה‬
después de esto. Y, a pesar del hecho, de que en .‫ ואפילו בעולם אדם קדמון‬,‫קומות זו למטה מזו‬
cada mundo hay niveles, uno debajo del otro, e
‫ אנו חושבים‬,‫אבל כמו בקומות הפרטיות של ע"ס‬
incluso en el mundo Adam Kadmón. Pero
también, como en los niveles de las diez sefirot ,‫את מדת אור קומה על פי ספירה עליונה שבה‬
particulares, consideramos la medida del nivel ‫ יש בכל הספירות‬,‫שאם ספירה עליונה היא כתר‬
de luz de acuerdo con la sefirá superior, que ‫ יש בכל‬,‫ ואם ספירה עליונה היא חכמה‬.‫אור כתר‬
está allí, que si la sefirá superior es kéter, ‫ עד"ז אנו חושבים את מדת האור‬.‫הספירות חכמה‬
entonces en todas las sefirot hay kéter3. Y si la ‫ שבא"ק‬.‫ על פי פרצוף ראשון שבו‬,‫של כל עולם‬
sefirá más alta – es jojmá, hay en cada sefirá
,‫ ובאצילות בקומת חכמה‬,‫הוא בקומת כתר‬
jojmá4. Por lo tanto, consideramos el nivel de
luz de cada mundo de acuerdo con el primer .'‫ וכו‬.‫ובבריאה בקומת בינה‬
5
partzuf, que está en él. Que en el mundo AK – es el nivel de kéter , y en Atzilut – es el nivel de
jojmá, y en Beriá – es el nivel de biná, etc.

Lo que estamos estudiando hoy – es pura meditación. No necesitas nada: ni sentarte en

ninguna postura sobre algún tipo de matik y cruzar las piernas, murmurando e imaginando algo –
esto no dará nada – esto es "puramente" este mundo. E inmerso en tus emociones, en sudor y
lágrimas – esto no dará nada. Esto es, lo que estamos aprendiendo ahora – esto es pura meditación.
Así es como tienes que sentir todo dentro de ti. ¿Qué significa la meditación? – Pura realidad
verdadera. Ahora estoy sentado en este momento y siento, que cada célula de mi mano, por ejemplo,
– ella está viva, porque estoy ocupado con este momento de la vida, y nada más existe para mí
ahora: ni niños, ni familia, ni Patria, nada, sino solo yo y la luz eterna, que no cambia, que brilla
limpiamente con la misma luz constantemente y en todas partes y no hay absolutamente ningún
cambio en ella…

1) – es decir común a todos. Todos los pasos de ZA provienen del mundo de Yetzirá.
2) – es decir todo maljut común, todos sus pasos provienen de Asiá. Este conocimiento es
simplemente asombroso: resulta, que incluso maljut de Adam Kadmón fue tomado del kéter
del mundo de Asiá. Aunque nos parece, que esto no es posible. Este es el paso más alto en el
mundo de Asiá y: al mismo tiempo, el paso más bajo en el mundo de AK, es decir todos los
maljut entran en los mundos del mundo de Asiá.
3) – es decir como en el mundo AK: tiene todas las sefirot del nivel kéter, aunque entre ellas
hay superiores e inferiores.
4) – todo está determinado por el nivel de la sefirá superior, por ese nivel del partzuf, donde or
jozer proviene del masaj de este paso. Si el masaj llega hasta kéter, las sefirot tienen un nivel
de kéter, aunque son: en un aspecto particular, de un nivel diferente: kéter de–kéter, jojmá
de–kéter, pero todos son – kéter. Si el masaj eleva or jozer hasta jojmá de luz directa,
entonces todos son jojmá: kéter de–jojmá, jojmá de–jojmá, etc.
5) – desde Galgalta, su primer partzuf, él es del nivel kéter y el masaj allí es la cuarta etapa, es
el masaj más grande y poderoso y eleva or jozer hasta kéter de luz directa, por lo tanto,
todos los otros partzufim de este mundo son del nivel kéter.

Y ahora pasamos al texto del Ari, la refencia es la letra bet. Él nos dijo antes, que en kéter
hay cuatro raíces de las cuatro etapas de las diez sefirot, que son neshamot, gufim, levushim y
heijalot. Y esto es en un aspecto particular. Y aquí da un gran comentario sobre este fragmento, que
quiere explicarnos. Me pregunto, ¿qué lo llevó a escribir un comentario tan grande en la refencia de
la letra bet?

185
 :‫ אמנם בדרך כלל הוא מה שיתבאר עתה בע"ה‬,‫ב( ב וזה דרך פרט‬
2) Y esto es en un aspecto particular, pero en un aspecto general, así es como se explicará
ahora b.e.h.:
¡Genial, lo que nos está diciendo ahora! Ya no se necesitan maestros, solo necesitas estudiar
un poco este idioma y eso es todo. Las clases en el idioma sagrado demoran un año y medio en
total, como dije, aunque solo sea para participar, si le dedicas tiempo, al menos media hora al día.
Entonces todo te funcionará. Tanto el estudio del lenguaje sagrado como la comprensión de la
Kabbalah me fueron dados directamente desde arriba, porque no tenía maestros en la carne, nadie
podía darme nada, en ningún lugar podía aprender lo espiritual en nuestro tiempo. Nadie te enseñará
en nuestro tiempo, ¡no hay maestros de Kabbalah! Obviamente, en algún lugar entre los judíos hay
alguien, que puede enseñar otras cosas espirituales muy sutiles, pero solo podemos creer, que hay,
quienes enseñan. En realidad, no pude encontrar a nadie, y hasta ahora no puedo nombrar a ninguno
de los maestros por su nombre. Y de esos "maestros" conocidos que hablan fácilmente en la radio,
en la televisión – ¡no tienen nada de qué aprender! Y luego, con el estudio del lenguaje sagrado de
la Kabbalah a partir de las lecciones mismas, sucede un gran milagro, y esto se les da desde arriba.
Pero en cualquier caso, ¡este lenguaje y cómo lo dice es incomparable! Ya solo por la práctica
misma de la Kabbalah, procediendo del lenguaje sagrado, las klipot se esconden y no abandona sus
refugios mientras estén involucrados en él. Por lo tanto, debemos tomar el lenguaje fundamen-
talmente. Tenga en cuenta que para aprender un idioma, no tiene que ir a algunos cursos de hebreo,
pero practíquelo en nuestras lecciones TES, Zóhar – todo lo que enseñamos: es necesario tomar esto
y dominar este idioma de mis lecciones y libros. Porque esta es la única forma de entrar en lo
espiritual y, conquistando el cuerpo, ir a la perfección.

2) Entonces, para explicar bien estas ,‫ב( הנה כדי להסביר היטב הדברים הללו‬
palabras, se necesitan muchas palabras [literal- ‫ אמנם‬,‫ וית' כאן בהסת"פ‬,‫צריכים לאריכות גדולה‬
mente: una gran extensión], y se explicarán aquí
,‫ שיספיק עכ"פ‬,‫אבאר במקום הזה איזה שיעור‬
en la "Histaklut Pnimí", pero también explicaré
en este lugar [es decir aquí mismo] hasta cierto ‫לסדר הדברים לבל נתבלבל בהשמות המרובים‬
punto, que será suficiente en cualquier caso, pa- ‫ והפרטי‬,‫ דהיינו הכללים והפרטים‬,‫הדומים זה לזה‬
ra organizar estas palabras, para no confundirse ‫ ומתחילה‬.‫ המובאים בשיעור שלפנינו‬,‫פרטיות‬
en muchos nombres, que son similares entre sí, ."‫נתבונן "בספירת כתר‬
es decir general y particular, y particular de par-
ticular, que se dan en partes frente a nosotros1. Primero, hablemos2 sobre la «sefirá kéter».

Porque encontramos aquí, en palabras del Rav,
las 5 etapas de kéter, que cada una de ellas se
llama una palabra específica: 1) este es kéter de
las cuatro etapas de la luz directa. 2) kéter, que
incluye cuatro etapas en fuerza (potencialmen-
te). 3) kéter, que incluye cuatro etapas en acción.
4) kéter, que incluye un mundo entero, llamado
AK. 5) kéter, de cada paso en particular, que en
todos los mundos, que los sacan del mundo de
AK3. Y sepan, que a pesar del hecho, de que
cada aspecto de kéter, del que hablamos que
siempre se da con esta sabiduría (en la Kab-
balah), [habla] solo con el nombre de kéter sin
explicación4, sin embargo, están distantes entre
sí5 hasta el límite6, y el reconocimiento entre
‫ שהוא‬,‫ ה' בחינות כתר‬,‫כי מצאנו כאן בדברי הרב‬
'‫ הוא כתר דד‬,'‫ א‬:‫מכנה לכל אחד בכינוי מיוחד‬
.‫ כתר הכולל ד' בחינות בכח‬,'‫ ב‬.‫בחינות דאור ישר‬
‫ כתר הכולל‬,'‫ ד‬.‫ כתר הכולל ד' בחינות בפועל‬,'‫ג‬
,‫ כתר דכל מדרגה פרטית‬,'‫ ה‬.‫עולם שלם שנק' א"ק‬
,‫ ותדע‬.‫ שנוטלים מעולם א"ק‬,‫שבכל העולמות כולם‬
‫ מובאות תמיד‬,‫אע"פ שכל בחינות כתר האמורות‬
,‫ רק בשם כתר סתם בלי פירושים‬,‫בחכמה הזאת‬
‫ ואי‬,‫מ"מ הן רחוקות זו מזו בהרבה לאין ערך‬
,‫ זולת לפי הענין המדובר בו‬,‫אפשר להכיר ביניהן‬
‫ את‬,‫אשר ע"כ מוכרחים לידע מקודם בדיוק מקורי‬
.‫ההבחן המיוחד לכל אחת‬

186
ellos es imposible7, excepto de acuerdo con el contexto, que habla de [él], por lo que debemos saber,
con la mayor precisión, la diferencia especial entre cada uno de ellos.

1) – es decir lo que estamos aprendiendo ahora

2) – significa razonar espiritualmente. La palabra «nitbonen», de la palabra «biná».
3) – porque todos los Keters provienen del mundo de Adam Kadmón.
4) – es decir siempre dicen solo kéter, pero tal como se aplica a sus diversos aspectos.
5) – es decir son completamente diferentes entre sí.
6) – es decir estos conceptos están infinitamente lejos uno del otro.
7) – es decir es imposible entender, qué concepto se entiende en un sentido concreto.

Y en la próxima lección veremos estos conceptos más importantes de kéter, de lo contrario

no podremos definirlos y comprenderlos correctamente. Dicen kéter, kéter en todas partes, y no
sabemos, cómo se puede determinar esto. Trabajaremos, b.e.h., su extenso comentario en casi 2
páginas sobre la aplicación de los conceptos de kéter en esta sabiduría.

187
Lección № 91

En la lección anterior, comenzamos a mirar la referencia de la letra bet. Te recordaré

brevemente: nos cuenta sobre las cuatro etapas, qué es: neshamot – almas, gufim – cuerpos,
levushim – vestimentas y heijalot – salas. Así se llaman las cuatro etapas, cuando hablan de la
estructura del hombre. Neshamot – es el alma – la parte interna y espiritual del hombre, guf – es su
cuerpo, levush es su vestimenta y heijal – es su casa, en la que se encuentra, vestido y en el cuerpo.
Hay varias designaciones, términos diferentes para estas cuatro sefirot, pero todo se reduce a uno.
Cuatro sefirot o cuatro luces, o, como las acabamos de llamar, hay otros nombres, pero esta es toda
la matriz del universo, que consta de cuatro letras HaVaYa'H.

Or Pnimí

Y ahora, el kéter de la luz directa, fue ‫ מובא לעיל )ח"ג פ"א‬,‫והנה כתר דאור ישר‬
dado arriba (parte 3, cap. 1, párr. 1) en las pala- ‫ בשם התפשטות א"ס ב"ה‬,‫אות א'( בדברי הרב‬
bras del Rav en la esencia (literalmente: en el
‫ הרי שא"ס ב"ה‬,‫ ובסוד זווג דהכאה‬,‫בסוד כלים‬
nombre) de la propagación de Ein Sof, bendito
sea Él, en la esencia de los kelim 1, y en la ‫ שנק' כתר‬,‫הוא שורש לד' הבחינות דאור ישר‬
esencia del zivug de choque2, así que Ein Sof, ‫ שה"ס א"ס ב"ה שמטרם‬,‫ ותדע‬,‫דאור ישר‬
bendito sea Él, es la raíz de las cuatro etapas de ‫ שלא‬,‫ שאין לך חידוש אור בהעולמות‬.‫הצמצום‬
luz directa, que se llama kéter de luz directa, y ‫ וכבר‬.‫יהיה נמשך מאור א"ס ב"ה שמטרם הצמצום‬
sepa, que esta es la esencia de Ein Sof, bendito ‫ נוהגות בשוה‬,‫ שאלו ד' הבחינות דאור ישר‬,‫ידעת‬
sea Él, hasta el tzimtzum. Que no hay renova-
‫ וכן‬,‫בלי שום הפרש מראש הקו עד סוף העשיה‬
ción de la luz en los mundos, de modo que no
sea extraída de la luz por Ein Sof, bendito sea .‫סוד כתר שלהם‬
3
Él, que es hasta el tzimtzum . Y ya sabes, que estas cuatro etapas de luz directa – son uniformes, sin
distinción alguna, desde la cabeza del kav hasta el final de Asiá4, y también su esencia – es kéter.

1) – es decir al principio, cuando Ein Sof se extiende, no hay kelim. Esta es la luz misma, que
tiene cuatro etapas. ¿Cómo podría extenderse? Desde maljut en el mundo Ein Sof fue
elevado or jozer y, por lo tanto, podría haber una propagación, con más y más
engrosamiento, como resultado de lo cual aparecieron los kelim.
2) – es decir en un aspecto Ein Sof se propagó, para que aparecieran los kelim, y en otro – en el
aspecto del zivug de choque.
3) – porque nada se pierde en lo espiritual. Esta luz, que llega al tzimtzum, siempre viene de
allí y, por lo tanto, es la perfección.
4) – es decir el kav que ha entrado en este espacio vacío, no hay diferencia en sí mismo – está
en una uniformidad.

Or Pnimí anteriormente, nos contó sobre la etapa intermedia, que kéter consta de dos
componentes: un kéter – es como tohu, como intermedio – «nitzutz Boré» – "chispa del Creador" –
y esta es la parte más alta de kéter. Y la parte inferior de kéter – Bohu – es «nitzutz nivrá» – "chispa
de la creación". En la parte superior de kéter (en tohu), todavía no hay diferenciación, la
identificación de estas cuatro etapas en acción. Hay potencial, pero aún no se han identificado, y la
parte inferior de kéter conecta lo inferior con lo superior. Este – es Bohu y ya hay cuatro etapas en
acción. Y una cosa más: la etapa intermedia más alta (tohu) se llama Atik en Atzilut, y bohu – es
Arij Anpín en Atzilut.

188
 Sin embargo, kéter, que se llama Atik, ‫ הכולל ד' בחינות‬,‫אכן כתר שנק' עתיק‬
que incluye cuatro etapas en la fuerza [poten- ‫ וכן כתר‬,('‫ כנ"ל בדברי הרב )ח"ג פ"ו אות ד‬,‫בכח‬
cialmente], como se mencionó anteriormente en
,‫ הכולל שורשי הד' בחינות בפועל‬,‫שנק' א"א‬
las palabras del Rav (parte 3, cap. 6, p. 4), y
también kéter [parte inferior], que se llama Arij ‫ כנ"ל בדברי‬,‫ שהוא שורש גמור להנאצלים‬,‫כלומר‬
Anpín, que incluye las raíces de las cuatro ‫ הם ענינים נבדלים לעצמם‬,('‫הרב )ח"ג פ"ו אות ו‬
etapas en acción1, es decir que es la raíz ‫ כי הם‬,‫לגמרי מבחינת הכתר דאור ישר הנ"ל‬
completa de las creaciones2, como se indicó ‫ שהם כוללים‬,‫ או של פרצוף‬,‫נבחנים לראש העולם‬
anteriormente en las palabras del Rav (Parte 3, ,‫ ע"ד שנתבאר לעיל‬,‫ע"ס דאור ישר וע"ס דאו"ח‬
cap. 6, p. 6) – estos son problemas distantes por
,‫ שבכל מקום שאו"ח עולה ממטה למעלה‬,‫באו"פ‬
sí solas del aspecto de la luz directa de kéter,
como se mencionó anteriormente, ya que se ‫ אלא שהרב‬,‫נקראים ע"ס ההן בשם ראש או כתר‬
consideran la cabeza del mundo o partzuf, que ‫ לראשון מכנה‬:‫ ב' בחינות כתר‬,‫מבחין בראש הזה‬
incluyen diez sefirot de luz directa y diez sefirot .‫ שהוא כולל הד' בחינות בכח‬,‫עתיק או אני אחרון‬
luz inversa3, como se explicó anteriormente en ‫ )עי' באו"פ ח"ג‬,‫ א"א או אני ראשון‬,‫ולשני מכנה‬
Or Pnimí, que en cada lugar, donde or jozer se .‫פ"ז אות צ'( שהוא כולל הד' בחינות בפועל‬
eleva de abajo hacia arriba, estas diez sefirot se
‫ כבר נתבאר לעיל‬,‫וההבחן שבין ב' הכתרים האלו‬
llaman rosh o kéter4, pero, que el Rav distingue
dos aspectos de kéter5 en esta cabeza: el primer ‫ ובהסת"פ כאן יתבארו בטעמם‬.‫באו"פ הנ"ל‬
[kéter] se llama Atik o "Soy el último"6, que .‫ונימוקם באורך‬
incluye cuatro etapas en fuerza [potencialmen-
te]. Y el segundo [kéter inferior]7 – se llama AA8 o "Yo soy el primero"9 (ver en Or Pnimí parte 3,
cap. 7, p. 90), que incluye cuatro etapas en acción. Y la diferencia entre estos dos ketarim [pl. de
kéter] ya se explicó anteriormente en Or Pnimí, como se indicó anteriormente. Y también en el
"Hystaklut Pnimí" aquí explicaremos esto con un significado profundo y expandido.

1) – en acción, significa, que puede propagarlos.

2) – por lo tanto Arij Anpín es la raíz de la creación y el partzuf principal de Atzilut, al que
están unidos todos los demás partzufim.
3) – es decir or yashar – es simplemente diez sefirot de luz, y aquí nos dice, que kéter – es otra
cosa. Kéter – esto es cuando hay diez sefirot de luz directa, que están vestidas con diez
sefirot or jozer de abajo hacia arriba. Esta es la cabeza. Por supuesto, hay una gran
semejanza con la luz allí, más que en el cuerpo del partzuf, pero hay, por supuesto, una
diferencia con la luz: entre or Elyon, la luz superior, que aún no está vestida en la cabeza del
partzuf y or yashar, con luz directa, que ya está vestida con or jozer en la cabeza. Este es –
kéter
4) – es muy importante saber, que en rosh o kéter – hay or yashar y or jozer. Aquí hay un
principio general: cuando hay or yashar y or jozer de abajo hacia arriba, desde el peh y hacia
arriba – esto se llama la cabeza o kéter.
5) – gradualmente introduce más y más diferenciación en los conceptos y fenómenos
espirituales, expandiendo y diferenciando así nuestro mundo interior.
6) – porque Atik – es el último punto de or yashar.
7) – de lo que está hablando – esto es en cualquier lugar.
8) – Arij Anpín – literalmente significa "cara larga", y si hay una cara, entonces hay una
cabeza: significa que aquí también tiene jojmá. El concepto mismo de Arij Anpín – "cara
larga", habla de la propagación de jojmá. Largo – significa propagación de arriba a abajo – y
esta es la propagación de jojmá. La propagación es jasadim y gvurot: de derecha a izquierda
y de izquierda a derecha.
9) – como está escrito en la Torá: "Yo soy el primero y Yo soy el último, y no hay Elohim

189
 conmigo", porque AA aún no está separado de la nukvá, es uno.

Recordemos, por qué nos da una gran explicación. Dado que hay muchos usos del concepto
de kéter, aquí nos da diferentes conceptos de kéter. Está kéter or yashar, y está kéter en la cabeza del
partzuf (o mundo), que se divide en dos kéter, etc., es decir aquí aprendemos específicamente sobre
los tipos de kéter.

Y kéter, que incluye todos los mundos 1, ‫ הנקרא אדם‬,‫וכתר הכולל לכל העולמות‬
se llama Adam Kadmon2 – este es un aspecto ‫ מכל ג' בחי' כתרים‬,‫ הוא ענין נבדל ומשונה‬,‫קדמון‬
lejano y especial de los tres aspectos de los
‫ נבחן לא"ס ב"ה שמטרם‬,‫ כי כתר דאור ישר‬:‫הנ"ל‬
ketarim, como se mencionó anteriormente:
porque kéter or yashar es considerado, como Ein ,‫ וב' כתרים שנקראים עתיק וא"א‬.‫ כנ"ל‬,‫הצמצום‬
Sof, bendito sea Él, hasta el tzimtzum3, como se ‫ להיות שהמסך משמש בהם‬,‫נבחנים על פי זכותם‬
mencionó anteriormente. Y los dos Keters, ‫ שהאו"ח הזה אינו יכול להעלות עמו‬,‫ממטה למעלה‬
llamados Atik y AA, difieren en sutileza [de ‫ עם‬,‫ ואין כאן שום חשבון‬,‫ כנ"ל‬,‫מעביות שבמסך‬
nivel], porque usan el masaj de abajo hacia ‫ כי אפילו‬,‫ כמבואר‬,‫שיעור קומה של הע"ס האלו‬
arriba4, que este or jozer [en la cabeza] no puede
‫ עתיק‬,‫ביצירה ועשיה נבחנים ב' הכתרים הללו‬
elevarse del aviut, que está en el masaj5, como se
mencionó anteriormente. Aquí, el nivel de estas ,('‫ כבדברי הרב )ח"ג פ"ו אות ז' ופ"ז אות ה‬,‫וא"א‬
diez sefirot6 se ignora por completo, como se ‫ הוא רק‬,‫ שנקרא כתר‬,‫אמנם עולם אדם קדמון‬
explicó, porque incluso en [los mundos] Yetzirá ‫ התלוי ומשוער בעביותו‬,‫מטעם שיעור קומה בלבד‬
y Asiá, se considera [que hay] estos dos Keters – ‫ נמצא או"ח עולה‬,‫ אשר ממסך דבחי"ד‬,‫של מסך‬
Atik y AA, como en las palabras del Rav 7 (Parte ‫ משא"כ מסך דבחי"ג‬,‫ומלביש עד כתר דאור ישר‬
3, cap.6, p.7 y cap.7, p.5), sin embargo, el mun-
‫ ואינו מגיע רק עד‬,‫או"ח שלו קצר מלהלביש הכתר‬
do Adam Kadmón, que se llama kéter, es solo en
la medida del nivel que depende y es medido por ‫החכמה )כמ"ש באורך בהסת"פ ח"ב אות ס"ה ד"ה‬
el aviut del masaj, que desde el masaj de la .(‫ומהמתבאר‬
cuarta etapa encontramos que orn jozer se eleva
y se viste kéter de luz directa, a diferencia del masaj de la tercera etapa: or jozer es más bajo y no
viste kéter, y alcanza solo jojmá [luz directa]8.

1) – es decir kéter general.

2) – es decir Adam Kadmón – es kéter para todos los mundos.
3) – es decir nada ha cambiado en kéter or yashar, y todos los cambios – son solo del lado de la
creación. kéter de luz directa, en general, no tenía etapas.
4) – Atik y AA – son la cabeza, y en la cabeza están or yashar y or jozer. Ya existe algún tipo de
diferencia, pero la diferencia – es solo de abajo hacia arriba. or jozer se eleva de abajo hacia
arriba, y el aviut, como se sabe, se manifiesta solo desde el masaj y hacia abajo, pero aquí
solo hay raíces.
5) – es decir el aviut no funciona en la cabeza. El aviut, que está en peh, actúa desde peh y por
debajo.
6) – porque or jozer se eleva y no hay medida allí, solo hay una medida del nivel de las raíces,
y no hay medida de diez sefirot, porque no hay aviut.
7) – allí, en la cabeza, también golpean de abajo hacia arriba. No hay diferencia en ellos, donde
quiera que estén, porque no hay aviut.
8) – pero ¿cómo es eso? Decimos, que no puede haber menos, de diez sefirot, ¿pero resulta que
solo alcanza a jojmá? Entonces, kéter siempre está allí, solo que se viste dentro de jojmá, es
decir kéter de luz directa también está presente, pero él no lo ve, ya que kéter está escondido
dentro de jojmá.

190
 Y dado que el masaj de la cuarta etapa
actúa solo en el primer mundo, que se llama
AK, por lo tanto, solo en este mundo está el
nivel de diez sefirot hasta kéter, y no en ningún
otro lugar, que por esta razón todos los pasos
de este mundo se consideran, un aspecto de
kéter, e incluso los pasos del cuerpo, [incluso]
los pasos que están debajo del tabur, hasta el
sium; todos se consideran el nivel de kéter, por
la razón explicada1.
‫ומתוך שמסך דבחי"ד אינו משמש רק‬
‫ לכן רק בעולם ההוא‬,‫ שנקרא א"ק‬,‫בעולם הראשון‬
‫ ולא בשום מקום אחר‬,‫נמצאת קומת הע"ס עד כתר‬
‫שמטעם זה נחשבות כל המדרגות שבאותו העולם‬
‫ ואפילו מדרגות הגוף והמדרגות‬,‫לבחינת כתר‬
‫ כולן נבחנות לקומת‬,‫שלמטה מטבור עד הסיום‬
.‫ מהטעם המבואר‬,‫כתר‬

1) – es decir todos son de nivel Kéter: kéter de–Kéter, jojmá de–Kéter, biná de–Kéter, ZA
de–Kéter y maljut de–Kéter. En todas las etapas del adelgazamiento de masaj, su or jozer llega a
Kéter de ese paso de la luz or yashar que llega a esta etapa particular de masaj. Si hay cuatro etapas,
primero llega la cuarta etapa más alta de la cuarta etapa – Galgalta, a su etapa más baja, y luego el
masaj se eleva a la etapa más alta kéter de–Kéter de la luz or yashar. Y cuando todo el aviut de la
cuarta etapa se agotó, es decir adelgazado, entonces queda la tercera etapa, que está en la cuarta
etapa. Ahora la luz golpea a jojmá Kéter, eleva or jozer hasta jojmá Kéter.

Sin embargo, junto con lo que se ha ‫ אשר‬,‫ צריכים לידע‬,‫אמנם יחד עם האמור‬
dicho, es necesario saber, que las tres variedades ‫ ואע"פ‬,‫ ישנם ג"כ בא"ק גופיה‬,‫ג' מיני כתרים הנ"ל‬
de Ketarim1, como se mencionó anteriormente,
‫ הכתר‬,‫ כי בהכרח‬:‫שהוא כולו כתר מראשו עד סופו‬
también se encuentran en el AK, a pesar de que
él mismo es todo el mundo de Kéter desde la ,‫ הוא בחינת א"ס שמטרם הצמצום‬,‫דאור ישר שבו‬
cabeza hasta el final de la misma: porque ,"‫ הנקראים "ראש‬,‫ וכן נוהג ב' בחינות כתר‬.‫כנ"ל‬
necesariamente [resulta], que kéter de su luz ‫ שבראש זה‬,‫ כנ"ל‬,‫אשר או"ח שלו ממטה למעלה‬
directa – es un aspecto de Ein Sof, que es que ‫ שהם‬,‫ אלא‬,‫ עתיק וא"א כנ"ל‬,‫נבחן תמיד ב' כתרים‬
hasta el tzimtzum2, como se mencionó anterior- ‫ להיות גם בו‬,‫נקראים כתר הפרטי דא"ק גופיה‬
mente. Y también hay dos aspectos de kéter, que
‫ גם‬.‫ הוא כתר הפרטי שלו‬,‫ והראש‬,‫ראש וגוף‬
se llaman "rosh" (cabeza)3, que or jozer
[cabezas] – es de abajo hacia arriba, como se ‫ שהוא השראת‬,‫ יש כתר דאור ישר‬,‫בראש גופיה‬
mencionó anteriormente, que en esta cabeza ‫ שהוא כתר הפרטי‬,‫אור א"ס ב"ה שמטרם הצמצום‬
siempre hay dos kéter [superior e inferior] – Atik .‫דראש עצמו‬
y AA4, como se mencionó anteriormente, pero
que se llaman kéter particular del propio AK, ya que también tiene una cabeza y un guf, y la cabeza
– es su kéter particular. También5 y en la misma cabeza6 hay kéter or yashar7, que él – es la estancia
[allí] de la luz de Ein Sof, bendito sea Él, que hasta el tzimtzum, que es un kéter particular de la
cabeza misma.

1) – es decir kéter or yashar y dos cabezas de kéter: Atik y Arij Anpín.

2) – es decir este es Ein Sof, que descansa allí en la etapa incluso antes, de hacer el zivug de
haka'á, se extendió e hizo los kelim. Siempre existe en su forma y propiedad prístinas –
después de todo, nada desaparece en lo espiritual. Luego estaba la siguiente etapa, cuando se
limitó y no entró en la cuarta etapa. Toda la luz salió del punto central, y luego regresó a este
espacio vacío como un kav – como una línea, un haz de luz. ¿Por qué? Porque lo que quiere
el kli y lo que puede recibir, esa luz entra. Si la luz más enorme no ingresa al kli en la cuarta
etapa, solo queda el kav – una luz relativamente pequeña, porque este kav puede brillar solo
en las primeras tres sefirot, y todavía no hay un deseo completo de recibir, por lo tanto, solo
viene el kav. Pero nada le sucedió al mismo kéter or yashar.
3) – como en cualquier mundo, en cualquier partzuf, también en Adam Kadmón.

191
 4) – o, como también los llamamos: tohu y bohu. Atik – solo en fuerza, potencialmente, tiene
cuatro etapas, y él es «nitzutz Boré» – "chispa del Creador", y AA ya tiene estas cuatro
etapas en acción, porque ya se está extendiendo a otros partzufim.
5) – esto es lo que está diciendo ahora: la cabeza – es kéter, Atik y AA están allí, pero ambos se
consideran Keters particulares. Y ahora, kéter or yashar se está extendiendo en esta cabeza, y
esta es una luz, como Ein Sof. Esto es algo muy sutil. Hay una pequeña dificultad aquí, que
tampoco pude entender por mucho tiempo. Entonces, hay una luz, que se viste en los kelim:
se viste en la cabeza y se viste en el cuerpo. Y hay un caso particular, que él llama Atik –
este es or yashar, quien entró en la cabeza y or jozer (desde peh), quien lo vistió, de abajo
hacia arriba. Entonces, este sistema, que está en la cabeza, se llama kéter. Y esto ya es, por
así decirlo, las raíces de los kelim. El principio más importante, es que nada desaparece en
lo espiritual. Si siempre lo ves ante tus ojos, no será difícil para ti. Entonces, or yashar, o
kéter de luz directa, que aún no ha entrado en la cabeza de AK, que aún no ha llegado a peh,
al masaj en la cabeza, todavía está limpio. kéter or yashar es considerado un tzimtzum, pero
nada le sucedió. Esta luz siempre llega a la creación. Y la siguiente etapa de or yashar – es
cuando llega hasta el peh. Ahora de peh se eleva or jozer, que viste a este or yashar. Esto es
algo completamente diferente, esto ya es un aditivo, esta no es la propia luz de Ein Sof –
kéter or yashar antes de que llegara a la cabeza. Aquí ya hay un cierto grado de
engrosamiento. Y dentro de esto, se viste kéter de luz directa, que no tiene ninguna
vestimenta, no tiene or jozer a su alrededor. Esto es lo que quiere decirnos. Ahora estos dos
kéter – Atik y AA tienen diez sefirot or yashar y diez sefirot or jozer, y dentro de ellos
todavía visten kéter puro de luz directa.
6) – "gufe" en arameo significa "él mismo", no es como "guf" – cuerpo en hebreo.
7) – es decir es kéter, que aún no ha cambiado, que fue antes del tzimtzum, antes de que or
jozer lo vistiera.

Y esto, es lo que dice el Rav: "kéter, que ‫וז"ש הרב "כתר שבא"ק הוא ד' שרשים מן‬
en AK – hay cuatro raíces de las cuatro etapas de ,‫ וגופים‬,‫ נשמות‬:‫ שהן‬,‫ד' בחינות של י"ס שבו‬
diez sefirot, que está en él: neshamot, gufim y
‫ כאן‬,‫ פירוש‬."‫ וזהו דרך פרט‬,‫ והיכלות‬,‫ולבושים‬
levushim, y heijalot, y esto es en lo particular".
Explicación: aquí él [Ari] habla sobre el aspecto ‫ משום שהמסך‬,‫מדבר מבחינת ראש הנקרא כתר‬
de la cabeza, que se llama kéter, porque el masaj ‫ שאז אין או"ח‬,‫משמש בו ממטה למעלה כנ"ל‬
se usa de abajo hacia arriba, como se mencionó ‫ ומטעם זה נבחן רק‬,‫המלביש שום עביות כלל‬
anteriormente, que entonces no hay aviut1 en or ‫ כלומר ד' שרשים לד' בחינות הכלים‬,‫לשרשי כלים‬
jozer, que viste allí, y por esta razón se considera :‫ המכונים‬,‫חו"ב תו"מ שיתגלו אח"כ בגוף דא"ק‬
solo las raíces de kelim2, es decir cuatro raíces
‫ ומשום שהמה רק שרשים‬.‫ לבוש והיכל‬,‫ גוף‬,‫נשמה‬
para las cuatro etapas de los kelim de JuB TuM,
que luego se revelarán en el cuerpo de AK 3, que ‫ כי כל שורש‬,‫ לפיכך מכנים אותם בשם כתר‬,‫בלבד‬
se llaman: alma, cuerpo, vestimenta y casa. Y ‫ אמנם ד' הבחינות הנמשכים אח"ז‬,‫נקרא כתר‬
dado que son solo raíces [kelim], por eso las ‫ והמה‬,‫ הנה הן כלים גמורים בפועל‬,‫ממעלה למטה‬
llama con el nombre de kéter, porque cada raíz ‫ )כמ"ש בטעמו ונימוקו‬,‫הנקראים גוף דאדם קדמון‬
se llama kéter, sin embargo, hay cuatro etapas ‫בהסת"פ ח"ב אות כ"ב ד"ה והנה נתבאר( וע"כ‬
que se extenderán después de arriba a abajo, por
‫ בשם "כתר בדרך‬,‫מכנה הרב את ראש זה דא"ק‬
lo que son kelim completos en acción, y se
llaman el cuerpo de Adam Kadmón, y por lo '‫ לד‬,‫ שהוא ד' שורשים‬,‫ כתר פרטי‬,‫ כלומר‬,"‫פרט‬
tanto, el Rav llama a la cabeza de este AK, el ,‫בחינות שממעלה למטה שבו‬
4
nombre "kéter, en un aspecto particular" , es de-
cir kéter particular, que estas son cuatro raíces5 de cuatro etapas, que es de arriba a abajo, que está
en ella6.

192
 1) – es decir or jozer viste la luz y produce, por supuesto, cambios en la luz: hace en la luz
ventana, agujeros – algo que era indefinido con respecto a la inferior, hace algunas muescas
en ella, pero esto aún no es un aviut. El aviut no puede ser elevado por encima del masaj.
2) – es decir hay diez sefirot de–rosh en la cabeza – las raíces de los kelim.
3) – es decir ahora todavía están en la cabeza y no se han revelado, y luego, cuando ingresan a
través del peh en el interior, se revelarán.
4) – en el pasaje anterior no estaba del todo claro, cuando dijo, que la luz or yashar está en la
cabeza misma, que es como Ein Sof, es decir descansando por separado en dos ketarim: Atik
y AA, y luego agregó, que este era un kéter particular de la propia cabeza. No se refería a
kéter or yashar de la luz Ein Sof, sino a estos dos kéter – Atik y AA, que este es un kéter
particular de su cabeza. Y aquí nos lo explica.
5) – es decir esta no es la luz de Ein Sof, que penetra estas diez raíces, y son un kéter particular.
Y hay cuatro raíces, porque cuando elevas or jozer, él les da cuatro niveles y resulta, que en
la cabeza – hay cuatro niveles de las raíces de estos kelim.
6) – es decir que luego pasan por el peh y se convierten en kelim reales.

Esta es la Kabbalah, esta es la enseñanza cuando hacemos esfuerzos, cuando nos rendimos a
lo que estamos estudiando. En este caso, el cuerpo no está completamente involucrado.
Absolutamente no siento ninguna resistencia del cuerpo, todo funciona al mismo tiempo, ya que nos
cuenta sobre la vestimenta, al comprender esto, hacemos las mismas muescas en nosotros mismos.
Esto es comprensión. Ningún conocimiento es posible, sin las mismas muescas grabadas en
nosotros.

193
Lección № 92

Continuamos considerando explicaciones sobre el concepto de kéter en sus diversas

manifestaciones y nombres. Aquí usamos la terminología de SNGL'H: shin – shóresh (kéter),
neshamá – este es jojmá, guf – este es el cuerpo (biná), levush – esta es la vestimenta (ZA), y heijal
– es maljut. Hay varios nombres para estas cinco etapas o diez sefirot. Entonces, ¿por qué ahora
usamos estos nombres para las diez sefirot? No hay nada superfluo en la Kabbalah. ¿Cuándo
usamos la terminología de la estructura de una persona que tiene una parte interna – una raíz y un
alma, colocadas en el cuerpo, y el cuerpo se viste con vestimentas y esta persona está en el salón?
¿Por qué no fue suficiente llamarlos como de costumbre: kéter, jojmá, biná, ZA, maljut? – Esta
terminología es buena para usar desde tzimtzum bet y más allá, porque desde tzimtzum bet solo hay
tres kelim: kéter, jojmá, biná, pero también los llamamos, como se construye una persona después
de tzimtzum bet, que tiene solo tres kelim: shóresh, neshamá y guf, y ZA y maljut, que ahora se
llaman levush (vestimenta) y heijal (casa, salón), salieron del paso. Por lo tanto, es conveniente
utilizar esta terminología de las cinco etapas o diez sefirot, para describir los fenómenos
espirituales, que se relacionan con tzimtzum bet principalmente cuando se describe el alma humana.
Y esto es lo que estamos estudiando en «bet Shaar ha–Kavanot».

Or Pnimí

Y esto es, lo que dice ֶel Rav: "Sin embargo, en ‫ כי‬,‫ "אמנם בדרך כלל הוא מ"ש עתה‬,‫וז"ש הרב‬
el [aspecto] general, así es como dice ahora, por ‫ יקראו שורש‬,‫כללות בחינות הנשמות שבא"ק‬
la generalidad de los aspectos de las neshamot 1, ,‫ וכן כללות בחינות גופות דא"ק‬.'‫הנשמות וכו‬
que hay en AK, se llama la raíz de las
‫יקראו שורש דגופות וכו' וכן כללות בחינת לבושים‬
neshamot2, etc.. Y también la generalidad de los
aspectos de las gufot de–AK, llamada la raíz de ‫ וכללות בחינות‬.'‫ יקראו שורש הלבושים וכו‬,‫דא"ק‬
todos las gufot, etc., y también la generalidad ‫ כי‬.‫ יקראו שורש "ההיכלות" עכ"ל‬,‫היכלות דא"ק‬
del aspecto de las vestimentas de Adam ,‫ מבחינת כתר הנבחן בשיעור קומה‬,‫כאן מדבר‬
Kadmón, llamada la raíz de los levushim, etc. Y ‫אשר מבחינה זו נקראים כל הבחינות שישנן בא"ק‬
la similitud de los aspectos de los salones AK, se ‫ ולפיכך‬,‫מראשו עד סיומו לבחינת כתר כנ"ל עש"ה‬
llama la raíz de las heijalot”, siguen siendo sus
‫ שלמטה‬,‫ גם ד' הבחינות שבו‬,‫נבחנות בשם כתר‬
palabras. Porque aquí dice desde el aspecto de
kéter, que se considera en la medida de su nivel, ‫ שאו"ח יורד‬,‫ דהיינו הנקראים כלים גמורים‬,‫מראש‬
que desde este aspecto se llaman todas las ‫ שבערך א"ק גופיה‬,‫ ואע"פ‬.‫ממסך ולמטה כנ"ל‬
etapas, que están en AK, desde la cabeza hasta ‫ כי רק הראש שבו‬,‫ אינן נקראות כתר‬,‫בפרטיותו‬
su final, el aspecto kéter3, como se mencionó ‫ אלא שהן נקראות נשמה גוף‬,‫בלבד נקרא כתר‬
anteriormente, lee cuidadosamente allí, y por lo ‫ עכ"ז‬,‫ שהם ד' הספירות חו"ב תו"מ‬,‫לבוש והיכל‬
tanto se considera el nombre kéter también las
‫ נקראים גם הם‬,‫כלפי ההבחן של שיעור קומה‬
cuatro etapas, que están en él, que están debajo
de la cabeza, es decir que se llaman kelim ‫ שקומת כתר‬,‫ מטעם הנ"ל‬,‫כתרים לכל העולמות‬
completos4, que or jozer desciende del masaj y ‫ ולפיכך אומר‬.‫אינו בנמצא אלא רק בעולם א"ק‬
más abajo, como se mencionó anteriormente5. A ‫ אע"פ שנמצאת‬,‫ שהחכמה שלו המכונה נשמה‬,‫הרב‬
pesar del hecho, que con respecto al AK 6 en sí ‫ מ"מ נבחנת לכתר לכל‬,‫למטה מראש דא"ק‬
mismo en su [relación] particular, no se llaman ,‫החכמות שנמצאים‬
kéter, porque solo su cabeza se llama kéter7, sino
que se llaman neshamá, guf, levush y heijal, que son las cuatro sefirot de Jub TuM 8, sin embargo,
con respecto a la diferencia en las medidas de nivel, también se les llama ketarim para todos los
mundos, debido a lo anterior, que el nivel de kéter solo se encuentra en el mundo de AK 9. Y por lo

194
tanto el Rav dice, que su jojmá [Adam Kadmón], que se llama neshamá, a pesar del hecho, que ella
está debajo de la cabeza de AK, sin embargo, se la considera el kéter de todos los jojmot, que se
encuentran,

1) – "neshamot" – es el plural de "neshamá" y significa jojmá. Es muy importante poder pasar

de esta terminología a la terminología de las sefirot y viceversa.
2) – es decir todas las neshamot, que hay en AK. Y AK – es el kéter de todos los mundos, y
todas las sefirot AK son la raíz o kéter de todos los demás mundos. Toda la generalidad de
AK, todas las netshamot del nivel kéter, es decir su luz, su esencia – es kéter. Es muy
importante aprender estas conexiones. Siempre hay un general y un particular. En relación
con AK en sí, tiene una raíz, neshamá, guf, levush y heijal, pero en relación con otros
mundos, todos son kéter.
Todo esto es muy, muy importante, todo esto es – la cultura espiritual, que ahora se nos da:
ver lo particular y lo general, y esto distingue a la persona espiritual de la persona en nuestro
mundo, que es solo una "semejanza" del hombre. Este último necesita todo en este
momento: miró a la izquierda y algo lo atrajo, miró a la derecha, se sintió atraído por otra
cosa. No sabe ni el principio ni el final, no puede limitar la luz (placer), no sabe, lo que le
está haciendo, lo que le está sucediendo, porque no puede ver lo particular y lo general en
todos los aspectos.
3) – es decir de la cabeza a maljut, incluso maljut de–maljut AK es considerado como kéter, en
términos generales.
4) – es decir es de peh hasta el tabur.
5) – es decir primero se eleva desde peh or jozer y viste a or yashar. Escuche atentamente lo
que voy a decir ahora e intente dejar esto claro de una vez por todas, y todo estará bien.
Entonces, desde peh y por encima están las raíces de los kelim, es decir todavía no es kelim,
sino solo el germen kelim – el caparazón más delgado. ¿Cómo se forman? maljut de–peh,
cuando or yashar viene a ella, ella lo descarta y lo viste (or yashar), y se obtienen diez sefirot
de–rosh. Entonces, las diez sefirot de–rosh – son solo las raíces de los kelim, como hay
raíces en la tierra, de las que aún no han brotado. Ahora los ha reflejado, digamos desde la
cuarta etapa (de la que estamos hablando), los ha reflejado hasta kéter, es decir ella asoció
por encima de sus diez sefirot or yashar, formando algo así como el caparazón más delgado
en el que se colocan estas diez sefirot or yashar. Pero no hay masaj, porque masaj aparece
solo de peh y debajo. Ahora ella absorbe estas diez sefirot, y reciben (de este maljut de–peh)
diez sefirot hacia abajo, y ella se convierte en el kéter de estas diez sefirot (que tomó). Estas
diez sefirot (desde peh y dentro de él) se llaman las diez sefirot de–toj, o las diez sefirot del
cuerpo – la parte interna. El último, maljut inferior en el cuerpo se llama maljut de–maljut, y
or yashar puede penetrar hasta este lugar, pero no más, porque hubo una prohibición de
entrar en maljut de–maljut, es decir este lugar maljut de–maljut se llama tabur. Escuche con
mucha atención, porque todos tienen una terrible confusión sobre este tema y nadie entiende
nada. Enseñan Kabbalah científica durante 20 años o más, pero cada vez repiten estupidez
tras estupidez. Más allá la luz no va, la luz de jojmá no puede ser recibida. ¿Qué es lo
siguiente? Ahora hemos obtenido diez sefirot de–guf. ¿Y entonces que? Desde el tabur y
abajo (hasta sium), ¿qué se está haciendo allí? ¿Hay también un lugar de creación allí?
Entonces, la luz que ahora está en el cuerpo, el peh hasta el tabur, se llama Akudim.
Akudim significa "relacionado". ¿Por qué están relacionados? Cuando maljut absorbió la luz
de las diez sefirot de–rosh a maljut de–maljut (antes del tabur), recibimos diez sefirot en el
cuerpo, pero este es solo un kli. maljut se extendió por un kli, y hay diez sefirot en ella.
¿Qué pasa ahora? Esto siempre es muy difícil de explicar. Primero: esto es «histaklut álef» –
"primer observación". La luz llega y se aleja del tabur. Hay un bitush (colisión): la luz
interior y exterior debilita al masaj, y esta luz, que estaba antes del tabur, emerge del partzuf

195
y es expulsada. Y desde arriba, la luz siempre fluye hacia abajo – desde la Fuente, el flujo de
luz nunca se detiene. El kli maljut comienza a vaciarse: el masaj maljut de la cuarta etapa se
adelgaza hasta el masaj de la tercera etapa, y ahora maljut tiene a kli néfesh para recibir la
luz más baja. Todo, lo que hay en el guf – es solo un kli maljut. maljut ha absorbido, y
ahora ella lo empuja – hay un "histalkut" la salida de luz del kli. Y luego la luz sale de la
tercera etapa a la segunda etapa y ahora aparece kli ZA. Antes había luz allí, pero ahora se
ha formado un kli debido al hecho, que la luz salió. Ahora hay dos kli. Y, de nuevo, hay un
"hystalkut": la salida de la luz y el adelgazamiento del masaj. Simplemente no confunda
"hystalkut", la salida de la luz y el "hystaklut" "mirando", esto es lo último, cuando la luz
está en la cabeza, y brilla en el cuerpo. Y luego el masaj se adelgaza de la segunda etapa a la
primera etapa. Luego, desde la segunda etapa (biná), la luz se retira y se eleva a kéter.
Entonces maljut tiene un tercer kli – biná. Luego ocurren dos adelgazamiento más, hasta que
el kli maljut se adelgaza hasta kéter. Ahora ya hay 5 kelim de maljut, en los que entra la luz
de or jozer. Por lo tanto, se forman los kelim y los niveles se forman de abajo hacia arriba.
La luz entra al cuerpo y luego sale de abajo hacia arriba. ¿Qué tipo de luz? – Esa es or
yashar (luz sutil, simple), que fue capturada por maljut en la cabeza, deja los kelim. Es decir,
el componente "sutil" – or yashar, que anteriormente estaba conectado en la cabeza por or
jozer, sale y en el cuerpo permanecen los "kelim gruesos" de or jozer. Y luego, ¿qué se está
haciendo bajo del tabur y debajo, hasta el sium? Or yashar todavía puede penetrar hasta el
tabur, pero no debajo. Y el lugar desde el tabur hasta el sium solo es capaz de repeler, es
decir desde el tabur y hacia arriba solo hay repulsión, pero no hay fuerza atracción, no hay
vestimentas de or yashar, que está por encima del tabur. ¿Qué significa esto? – “Solo hay
jasadim”. La repulsión atrae solo a jasadim. Solo hay fuerza repulsiva, es decir solo hay luz
néfesh. Recuerde bien, que bajo el tabur, donde sea que esté, solo existe el poder de
limitación, para no absorber la luz de jojmá, y por lo tanto solo la luz de néfesh puede llegar
allí. rúaj no puede ir allí, rúaj – es también la luz de or yashar, es la luz de ZA, otorgamiento,
luz masculina. Pero debajo del tabur solo hay la luz femenina (que recibe, pero no da) de
néfesh; por lo tanto, el reinado de maljut siempre es del tabur y más bajo – su lugar está allí.
Por supuesto, se puede elevar a través de yesod mediante una combinación de propiedades,
etc., pero solo hay luz de néfesh. Recuerda, porque esto es muy, muy importante. Debajo del
tabur solo puede obtener la luz néfesh, pero no se puede dar nada. Esta luz solo se puede
recibir, pero no se puede otorgar, es imposible dar a nadie, por lo tanto, las diez sefirot de
tabur a sium se llaman las diez sefirot de–Sof (final). Este es – el final, porque estas diez
sefirot no pueden dar nada al paso inferior. Ahora tenemos diez sefirot de–rosh, diez sefirot
de–guf, diez sefirot de–sof, y ahora nos dice, que todas estas sefirot de rosh a sium AK – son
todas kéter, kéter de cada posición, que todas son ketarim (plural)
Cada palabra en TES es muy, muy importante. Esto proporciona la base para todo lo que es
espiritual. Lo que dije antes no es tan importante, como para que sea una guía – y esto
también es correcto, pero al mismo tiempo es lo más importante que necesitamos. Por
supuesto, no se puede usar en su forma pura, sin estudiar el Zóhar, y juntos da una reacción,
un ardor que produce el mayor efecto en nosotros. Después de todo, lo que hacemos – es
quemar el deseo de recibir por nuestro bien en nuestros kelim. Nuestros kelim, gracias a
todas estas incisiones, cicatrices, son quemados. Y esto, no importa cómo lo digas, sigue
siendo sufrimiento, porque solo queremos tomar nuestro deseo de recibir, él solo daMe–
daMe–daMe y eso es todo. Y aquí hay que dar. Esto significa que hay tzimtsums. Mientras
no haya kelim, mientras no haya nada, el otorgamiento siempre se opone a la naturaleza. El
tallado de los kelim es precisamente lo que estamos enseñando ahora, y para esto
necesitamos paciencia. Pero debemos aprender, debo decir que esto es lo más importante
para mí de todo lo que hay en el mundo. Todo construye tus kelim. ¿Qué más puede
construir tu kelim? ¿Alguna oficina, en la que trabajas para otra persona y usa su kelim

196
 externo para ganar dinero y medios de vida para usted y su familia? Dices, por supuesto, que
te gusta tu trabajo. Pero el principio aquí es el siguiente: lo externo, que hacemos – es
necesario, pero ¿eres una computadora? El hecho de que trabajes con una computadora, ya
sea en una panadería o en una oficina, ¿da forma a tu personalidad? Usted es su kelim, y
ahora estamos trabajando, cada uno, con nuestros kelim. Este no es un tipo de cultura
particular y no es un conocimiento que deba seguirse, o religión o las afirmaciones de algún
Rabbí o padre ridículo: "Sé como quiero" y tu propio kelim, ¡no los encontrarás en ningún
otro lugar que el trabajo espiritual individual! Por lo tanto, con gran paciencia y amor, trata
esto y todo te llegará. Esto lleva, por supuesto, años. Yehudá Ashlag escribió que lo
espiritual viene en su estudio de tres a cinco años, es elegido para que nadie pueda
quitárselo. Y digo, según enmendado, que tomará un poco más de tiempo, porque no lo
hacen "profesionalmente", sino que lo combinan con el trabajo fuera de su kelim:
proporcionar alimentos, perseguir algún tipo de intereses externos, etc. No todos tienen la
oportunidad, como la mía. Dedico todo a esto: todas mis 24 horas las dedico a la Kabbalah
en los últimos 11 años. Después de todo, llegué a la Kabbalah hace solo 11 a 12 años,
dejándome todos los asuntos externos detrás de mí. Pero no todos tienen esa oportunidad o
un deseo tan ardiente: debe o quiere trabajar fuera de sí mismo y hacer otras cosas. Por lo
tanto, digo que lleva entre siete y diez años. ¡Nada mal! ¡Qué es de siete a diez años para
recibir lo espiritual, para separarse de la esclavitud de este mundo!
6) – es decir en relación con su propia estructura, todas sus sefirot.
7) – es decir en particular, solo su cabeza se llama kéter. Recuerda, que hay un general y un
particular. Una vez que lo aprendas bien, todo te resultará fácil.
8) – es decir él tiene todo: jojmá, biná, ZA y maljut, y él llama a esto una terminología
diferente, y kéter solo está en su cabeza.
9) – es decir en todas partes en los mundos, donde veas kéter, debes saber, que esto es solo de
Adam Kadmón, donde sea que esté. Incluso si es incluso kéter biná yesod, maljut del mundo
de Asiá. Por lo tanto, decimos que kéter en sí mismo no es comprensible. kéter tiene dos
partes: la superior y la inferior. El superior es "nitzut Boré", y el inferior es "nitzut nivrá", y
solo la inferior es la raíz de las cuatro etapas en acción. Y la parte superior es la raíz del
potencial.

en los mundos1, y su biná, que se llama guf, ella ‫ הוא כתר לכל‬,‫ ובינה שבו המכונה גוף‬,‫בהעולמות‬
es kéter para todos los binot (pl.), que están en '‫ שנק‬,‫ וז"א שבו‬.‫הבינות הנמצאים בכל העולמות‬
todos los mundos2. Y ZA él, que se llama levush
.‫ הוא כתר לכל ז"א הנמצאים בהעולמות‬,‫לבוש‬
(vestimenta), él es kéter para todos los ZA–s,
que hay en los mundos. Y maljut, que en él se ‫ היא הכתר לכל‬,‫ המכונה היכל‬,‫ומלכות שבו‬
llama heijal, es kéter para todos los maljuyot, ‫ כי לכולם טעם‬.‫המלכיות הנמצאים בכל העולמות‬
que están en todos los mundos3. Porque para ‫ משום שמסך דבחי"ד משמש בהם‬,‫ דהיינו‬,‫אחד‬
todos ellos la razón es una4, es decir esto se debe .‫ כמבואר‬,‫ ולא בשום עולם אחר‬,‫לבדם‬
a que el masaj de la cuarta etapa solo lo usan
ellos, y no [se usa] en ningún otro mundo, como se explicó5.

1) – para cada sefirá en AK – es kéter del paso correspondiente, partzuf, mundo.

2) – todo parece ser lógico y claro ahora, y el científico ahora diría simplemente: "etc.", y la
Kabbalah enumera cada detalle para que lo sientas y ahora nos cuenta sobre la próxima
etapa. Todo debe ponerse en orden en los estantes: arriba, abajo, todos debemos sentir. Todo
este proceso debe tener lugar en nosotros, porque solo de esta manera se transmite lo
espiritual. Además, hablará de ZA Adam Kadmón y esto no es solo repeticiones
innecesarias, aunque, ya está claro para nosotros, lo que sucederá a continuación. Mientras
lee, debe atraer lo espiritual, ver hacia adentro y sentir dónde está todo esto. Es necesario

197
 seguir todos los pasos, para obtener no solo conocimiento en la cabeza en nosotros mismos –
después de todo, en la cabeza no tenemos aviut ni kelim – sino que están en el cuerpo, por lo
tanto, el listado de todas estas etapas es muy importante para nosotros.
3) – es decir en todos los mundos, donde hay maljut, ella tiene kéter, que se toma de AK. Y
ahora todavía vemos, cómo todo está conectado, que los cinco mundos están
interconectados. Solo kéter no pertenece a las cuatro etapas – solo es shóresh. Las cuatro
etapas están en cada una. No existe nada en el mundo, en el que no habría cuatro etapas de
JuB TuM, o como él dice aquí – NGL'H. Pero todos ellos, de cada mundo, en general y en
particular, están interconectados y, por lo tanto vemos, que no hay nada en lo particular, que
no esté en lo general y viceversa. Ahora vemos, que el hombre – es un mundo pequeño,
porque sus cuatro etapas están tomadas de todos los mundos. Todo los jojmot son tomados
del mundo de Atzilut. Todos los Keters se toman del mundo de Adam Kadmón, y cualquier
biná proviene del mundo de Beriá, y cada levush proviene del mundo de Yetzirá, y cada
maljut (o heijal) proviene del mundo de Asiá. Por lo tanto, todo está interconectado –
particular y general. Y el hombre tiene absolutamente todo. No necesita salir, no necesita
mirar otras cosas, para encontrar algo en sí mismo, solo necesita saber, cómo funciona. Al
estudiar lo verdadero espiritual, él trae sus kelim de acuerdo con estos mundos, con todas las
fuentes de sus propias cuatro etapas en cada una de sus manifestaciones.
4) – es decir ahora quiere contarnos por qué todos las sefirot AK son kéter, cuál es la razón.
5) – es decir el masaj más fuerte de la cuarta etapa se usa solo en Adam Kadmón. Y en
cualquier otro mundo, donde también estamos hablando de la cuarta etapa del masaj – esta
es la cuarta etapa del mundo, de la que se habla. ¿Cuál es la cuarta etapa del mundo de
Atzilut? Todo el mundo de Atzilut – es Jojmá, lo que significa que la cuarta etapa del mundo
de Atzilut – es kéter de Jojmá. Esta no es la cuarta etapa real, porque la etapa actual del
mundo de Atzilut – es la tercera etapa, una menos, que en el mundo AK. La etapa general,
donde hay un masaj de la tercera etapa, es Atzilut, y la cuarta etapa de Atzilut significa la
cuarta etapa de la tercera etapa, es decir masaj Atzilut – es la tercera etapa, pero tiene las
cuatro etapas en lo particular. El masaj Atzilut – es la tercera etapa para todos: desde la
cabeza de Atzilut hasta el final de Atzilut, pero en lo particular, él, por supuesto, tiene las
cuatro etapas. Esto es muy importante para que lo entiendas.

¿Y cuál es la cuarta etapa del mundo de Beriá? El masaj general del mundo de Beriá – es la
segunda etapa, es decir biná, y en el masaj hay cuatro etapas en lo particular. No hay nada en el
mundo sin cuatro etapas. En cada hoja que vive hay cuatro etapas. En cualquier célula viva hay
cuatro etapas y no más. En el mundo de Beriá, también hay una cuarta etapa, pero es la cuarta etapa
de la segunda etapa, es decir este es kéter biná.

Es muy importante lidiar con esto. Intenta, practica con esto para hacerlo bien. Esto es muy,
muy importante, porque hay un general y un particular. Lo que estamos enseñando ahora es
espiritual. La gente ha estudiado la Torá toda su vida, durante tres mil años o más, y no pueden
entender esto en absoluto. Se hablan en palabras, parábolas, palabras generales, religiosas: Creador,
misericordia, gracia, etc. Al mismo tiempo, reciben un pequeño brillo de néfesh, pero no pueden
poseer este material, esta terminología, esta estructura Divina, este edificio Divino, que estamos
estudiando ahora, por definición – no tienen una conexión directa con la Fuente. Hay aspectos
generales y particulares y todo en una persona, y todo en todos los mundos, pero todo se puede
encontrar… ¡en una persona!

198
Lección № 93

Antes de continuar, quiero recordarles, lo que dijo al final de la cuarta parte de «histaklut
pnimí» Yehudá Ashlag. Literalmente en un párrafo dijo una gran cosa. Explicó, que en esta
sabiduría – jojmat ha–Kabbalah, conocemos los mundos espirituales, partzufim, sefirot, su
desarrollo de mayor a menor – lo que ella nos da. Y agregó que todo el genio de la divinidad de Ari
fue que fue el primero en tener la oportunidad de ver el universo desde el lado del or jozer, que no
había nada en or yashar, que no estaría en or jozer y viceversa. Nada puede ser comprendido desde
or yashar, desde la luz superior, sin or jozer, sin masaj. Es como un sello y lo que es una huella
impresa. Y él dice, que los cabalistas antes de Ari consideraron todo desde el lado de or yashar.
También sabían, por supuesto, acerca de or jozer, pero al considerar la relación entre lo superior y lo
inferior, procedieron desde or yashar. Todo estaba oculto en el Zóhar y Ari lo reveló, y por lo tanto
solo podemos aprender de Ari. Incluso entre sus seguidores, como, por ejemplo, Ramjal, que era
estudiante de Ari, se siente claramente que él, sin embargo, prefería considerar el sistema Superior
de gestión del universo desde el lado de or yashar. ¿Y qué significa esto, cómo se manifiesta, en
alguien que estudia la Kabbalah Luriana? Miré a través de las muchas obras de cabalistas, que
existían antes del Ari, e incluso bordeando con Ari. Por ejemplo, el Rabbí Moshé Cordovero – ese
gran cabalista, pero, cuando lo lees, parece que la luz, el Creador, está en algún lugar lejano y alto, y
solo lees con la cabeza y lo consideras casi especulativa, filosóficamente. Y esto se debe, a que
consideró todo desde el lado de la luz or yashar. Y simplemente no recomiendo que leas Ramjal –
estas son cosas grandiosas, pero lejos e increíblemente altas de mi parte, no siento esto en mis
kelim. ¡Pero este es – el indicador principal en nuestro estudio! Y solo, cuando tratamos con Ari y
TES, que es un derivado de Etz Jaim, siento en cada célula de mi interior e incluso en los dedos de
mis manos que la luz llega allí. ¡Incluso la actitud del Ari ya me da una sensación de eternidad, que
lo atrae a mí y en mí, además, aquí y ahora! Y no se puede encontrar en ningún otro lugar.
Cordovero mismo era solo dos años mayor que Ari. Cuando Ari llegó a Safed, estudió con Ari
durante dos meses y luego envió a su mejor alumno, el Rabbí Vital, a estudiar con Ari. Vio que Ari
tenía un enfoque completamente diferente, incomparable con cualquier cosa. Cordovero mismo no
podía enseñarle, él mismo, después de todo, tenía un alma de "estilo antiguo" que miraba a la
gestión Superior solo desde la dirección de or yashar. Por lo tanto, para comprender la luz del
infinito en todos los levushim, que se te dan, solo puedes hacerlo a través de or jozer. Y esto es lo
mismo, que or yashar, solo su reflejo o su huella. ¡Este es un secreto grande y poderoso! Por lo
tanto, debe haber una actitud seria al estudiar TES. TES – es un gran libro, una gran explicación de
las diez sefirot de todo el universo. ¿Cómo aprender TES? – Hay muchos malentendidos y puntos
de partida inadecuados en esto. "Mi" método de estudio fue enseñado por el propio Ari… solo
necesitas aceptarla y absorberla pacientemente, gradualmente.

‫ הנשמות‬.‫ הנשמות שבאצילות הן עצמות הנשמות‬.‫הנשמות שבא"ק הן שורשי נשמות‬

‫ הנשמות‬.‫ הנשמות דיצירה הן לבושים שבנשמות‬.‫שבבריאה הן הגופים שבנשמות‬
,‫ שבה' העולמות‬,‫ שהן החכמות‬,‫ שהנשמות‬,‫ באופן‬.‫שבעשיה הן היכלות דנשמות‬
‫ ולבוש‬,‫ שבגופו מלובש שורש ונשמה‬,‫ כאדם העליון‬,‫ מתקשרות זו עם זו‬,‫א"ק ואבי"ע‬
.‫בלבוש ויושב בהיכלו‬
Las neshamot, que están en AK – son las raíces de las neshamot1. Las neshamot, que hay en
Atzilut, ellas mismas son neshamot2. Las neshamot, que hay en Beriá – son los gufim, que hay en
las neshamot. Y las neshamot de Yetzirá – son los levushim, que hay en las neshamot. Las
neshamot, que hay en Asiá – son las heijalot (salones), que hay en las neshamot. Así que las

199
 neshamot, que son jojmot, que en los cinco mundos AK y ABY'A, se unen entre sí, como
el hombre superior, en cuyo cuerpo están vestidos shóresh y neshamá, y él está vestido
con levush (vestimenta) y se encuentra en el salón3.

1) – aquí nuevamente nos dice en la terminología de SNGL'H ‫שנגל"ה‬: shin – es shóresh

(raíz), nun – neshamá, guímel – guf – biná, lámed – levush y hey – heijal (salón).
2) – porque el lugar de las neshamot – en sí es jojmá, es decir Atzilut
3) – cuando hablamos del partzuf del hombre, usamos esta terminología.

‫ וכללות‬.‫ יקראו שורש הנשמות‬,‫ב( כי ג כללות בחינת נשמות אשר בא"ק‬

,‫ וכללות נשמות בריאה‬.‫ יקראו נשמות דנשמות ממש‬,‫בחינות נשמת אצילות‬
‫ יקראו לבושים‬,‫ וכללות נשמות דיצירה‬.‫ לערך נשמות אצילות‬,‫יקראו גופות‬
.‫ יקראו היכלות הנשמה‬,‫ וכללות נשמות עשיה‬.‫דנשמות‬
2) Porque la generalidad de los aspectos de las neshamot, que hay en AK, se llamará la
raíz de las neshamot. Y la generalidad de los aspectos de las neshamot de Atzilut, se llamará
neshamot de–neshamot4. Y la generalidad de las neshamot de Beriá, se llamará gufot en
relación con las neshamot de Atzilut5. Y la generalidad de las netshamot de Yetzirá, se llamará
levushim (vestimenta) de las neshamot6. Y la generalidad de las neshamot de Asiá se llamará
heijalot neshamá.

4) – es decir es la propia neshamá o jojmá jojmá. Todo esto debe ser considerado dentro de uno
mismo, construido en uno mismo por la imaginación espiritual.
5) – es decir Beriá – es gufot, por lo tanto neshamá, que en Beriá, se llama guf de–neshamá.
6) – porque todo, lo que está en Yetzirá – es levushim (vestimentas).

Or Pnimí

3) De la misma manera, el Rav habla
solo desde el aspecto de la medida de nivel,
como explicamos en las cuatro etapas JuB TuM
de Adam Kadmón. Y ya se ha explicado ante-
riormente (en Or Pnimí cap.3, p.2, con la palabra
– «amnam») que las cuatro etapas de Atzilut
provienen de or jozer, que se eleva desde el
masaj de la tercera etapa, por lo que el nivel de
las diez sefirot de Atzilut comienza solo con
jojmá. llamado neshamá. Y por lo tanto, también
en el mundo de Atzilut, todas sus etapas, desde
la cabeza hasta el final, se consideran un aspecto
de jojmá y neshamá1. Y esto, es lo que dice el
Rav, que la generalidad de los aspectos de las
neshamot de Atzilut, es decir jojmá, son el
aspecto de las neshamot de–neshamot para todos
los mundos2, es decir como un paso de jojmá en
relación con todas las sefirot de jojmá, que está
en todos los mundos3. Y solo las gufot [cada bi-
‫ג( גם כאן מדבר הרב רק מבחינת שיעור‬
‫ על דרך שפירשנו בד' בחי' חו"ב תו"מ‬,‫קומה‬
‫ וכבר נתבאר לעיל )באו"פ פ"ג אות ב' ד"ה‬.‫דא"ק‬
‫ אשר ד' הבחינות דאצילות באים מאו"ח‬,(‫אמנם‬
‫ שע"כ קומתם דע"ס‬,‫העולה ממסך דבחי"ג‬
‫ ולפיכך‬.‫דאצילות מתחילים רק מחכמה הנק' נשמה‬
,‫גם בעולם האצילות נחשבים כל הבחינות שבהם‬
‫ וז"ש‬.‫ לבחינת חכמה ונשמה‬,‫מראשו עד סיומו‬
‫ שכללות בחינות נשמות דאצילות דהיינו‬,‫הרב‬
,‫חכמה הם בחינות נשמות דנשמות לכל העולמות‬
‫ כלפי ספירות החכמות של‬,‫דהיינו לבחינת חכמה‬
‫ יקראו נשמות‬,‫ וכן הגופות דאצילות‬.‫כל העולמות‬
‫ וכן‬,‫ וכן הלבושים דאצילות‬,‫דגופות דכל העולמות‬
‫ ע"י‬,‫ מטעם שכולם יצאו‬,‫ההיכלות דאצילות‬
‫ שמלביש עד קומת‬,‫התלבשות באו"ח דבחי"ג‬
.‫חכמה‬

200
ná] de Atzilut, se llamarán neshamot de–gufot de todos los mundos, así como los levushim de
Atzilut, y también los heijalot de Atzilut, por la razón, de que todos salieron vistiéndose en or jozer
de la tercera etapa, que se viste al nivel de jojmá.

La terminología que usa, fue dada por Ari. Todos los predecesores, que vinieron antes que
él, escribieron en forma oculta, con una terminología, que tenía un color religioso o
pseudocientífica, pero no con esta terminología espiritual pura, que se le dio solo a él. No, hubo y
no habrá nadie, que pueda reemplazarlo con alguna terminología mejorada, la terminología del
"nuevo" tiempo. Nada en la gestión Superior ha cambiado desde el momento, en que lo recibió.
Este es un lenguaje puramente divino.

1) – es decir al igual que en Adam Kadmón, todo, desde la cabeza hasta los talones, tiene kéter,
y en el mundo de Atzilut, todo, desde la cabeza hasta los talones, tiene jojmá y es su
proveedor para todos los demás mundos.
2) – es decir neshamá para todos los mundos proviene de Atzilut. Debemos tener mucho
cuidado, porque en otra versión podemos leer, que neshamá de–neshamá significa Jayá, y
esto es completamente diferente. Cuando dicen neshamá de–neshamá, entonces,
generalmente, se entiende Jayá - el paso más alto sobre neshamá, pero aquí se entiende, que
no es shóresh, ni guf, ni levush y no heijal, sino neshamá. También en otros mundos hay
neshamá, pero pueden ser gufot u otras etapas.
3) – es decir Atzilut suministra jojmá a todos los mundos, pero hay jojmá del calibre del mundo
en el que se encuentra. En AK jojmá, calibre shóresh de–neshamot, y en Atzilut jojmá,
calibre neshamá de–neshamot. Uno debe ver constantemente lo general y lo particular, y
recordar, que nada desaparece en lo espiritual.

‫ ודבריאה הם עצם‬.‫ והגופים דאצילות הם נשמות דגופים‬.‫הגופים דא"ק הם שורשי גופים‬

‫ וכל הגופים‬.‫ וגופים דעשיה הם היכלות דגופים‬.‫ וגופים דיצירה הם לבושים דגופים‬.‫הגופים‬
.'‫ שבגופו מלובש שורש ונשמה וכו‬,‫דא"ק ואבי"ע מתקשרים זע"ז באדם העליון‬
Y gufim [binot] de–AK – son las raíces de los gufim. Y gufim de–Atzilut – son las [etapas]
de las neshamot de los gufim. Y [los gufim del mundo] Beriá – ellos mismos son gufim. Y
gufim [del mundo] Yetzirá – ellos son levushim de los gufim. Y los gufim [del mundo] Asiá –
son los heijalot de–gufim. Y todos los gufim [de los mundos] AK y ABY'A se unen entre sí
en el hombre superior, en cuyo cuerpo están vestidas la raíz y neshamá, etc.

‫ וכללות בחינות‬.‫ יקראו שורש דגופות‬,‫ג( וכן ד כללות בחינות גופות דא"ק‬
‫ יקראו‬,‫ וכללות בחינות גופות דבריאה‬.‫ יקראו נשמות דגופות‬,‫גופות דאצילות‬
‫ וכללות‬.‫ יקראו לבושים דגופות‬,‫ וכללות בחינות גופות דיצירה‬.‫גופות דגופות‬
.‫ יקראו היכלות דגופות‬,‫בחינות גופות דעשיה‬
3) Y también la generalidad de aspectos de gufot de–AK se llamará la raíz de–gufot. Y
la generalidad del aspecto de las gufot de Atzilut se llamará neshamot de–gufot 1. Y la
generalidad del aspecto gufot de Beriá se llamará gufot de–gufot. Y la generalidad del aspecto
de gufot Yetzirá se llamará levushim de–gufot. Y la generalidad 2 del aspecto de las gufot de
Asiá se llamará heijalot de–gufot.

Y ahora nos cuenta sobre gufim. Otro diría, que ya puedes adivinar la forma lógica por ti

201
mismo. Pero no, él habla en secuencia completa. Debemos reproducir dentro de nosotros todos
estos pasos de los que nos habla. Escuche atentamente lo que estoy enseñando – no lo encontrará en
ningún lado. TES, que se da en otros lugares, no ayuda en absoluto, porque no conocen lo espiritual,
no conocen lo divino. Pero me apegué a esto, no tengo mi propio sistema, me entrego por completo
a lo que tengo y, por lo tanto, sé que esto es correcto. Debemos reproducir completamente todo, lo
que nos dice, pero las conclusiones simplemente lógicas no nos dan nada. Esto es solo
conocimiento en la cabeza, este conocimiento reflexivo es solo un suplemento externo en el estudio
de lo espiritual. Aquí te sientas y comes. Le dieron un pedazo de pan y té, y usted dice: "¿Y dónde
está la sopa, dónde está el bistec, dónde está la guarnición?" Pero imagine: el dueño corre hacia
usted con un libro de cocina y le dice: “Ahora toma el pan que te di y mira esta foto. Primero, una
foto de una sopa, y luego una foto de una guarnición. Come pan y mira las fotos y tendrás una
imagen completa”. ¿Esto ayudará? – Eso es exactamente lo mismo con lo que estamos estudiando.
Digiere cada palabra, debe atravesar su "estómago" interno y luego escuchará y estará satisfecho.

1) – es decir todos los gufot de todos los mundos están conectados, desde la etapa interna a la
más externa de las gufot, formando el partzuf de la persona superior con todas las etapas, si
se ven desde adentro hacia afuera, como niveles, desde lo interno a lo externo. Cada mundo
agrega al concepto gufot desde su calibre.
2) – decimos "generalidad", y uno podría decir "inclusión", pero entre ellos hay un pequeño
matiz. Daré un ejemplo ahora y lo descubrirás. Tomemos, por ejemplo, ZA. Decimos, que la
generalidad de Zeir Anpín – es seis de sus sefirot inferiores – VaK, esta es su esencia. Y
JaGaT – es la inclusión en ZA (como kéter, jojmá, biná en la cabeza), y ZA – es el cuerpo
del partzuf – VaK. Y el propio ZA, su generalidad, su esencia – es nétzaj. Y hod Zeir Anpín
– es la inclusión de maljut en ZA. La "inclusión" – es cuando una etapa se incluye en otra
etapa.

Or Pnimí

,‫ וכללות בחינות גופות דאצילות‬.‫ יקראו שורש דגופות‬,‫ד( וכן ד כללות בחינות גופות דא"ק‬
‫ וכללות בחינות גופות‬.‫ יקראו גופות דגופות‬,‫ וכללות בחינות גופות דבריאה‬.‫יקראו נשמות דגופות‬
:‫ יקראו היכלות דגופות‬,‫ וכללות בחינות גופות דעשיה‬.‫ יקראו לבושים דגופות‬,‫דיצירה‬
4) también la inclusión1 de los aspectos de las gufot de–AK se llamará la raíz de de–gufot. Y la
inclusión del aspecto de las gufot de Atzilut se llamará neshamot de–gufot. Y la generalidad
del aspecto gufot de Beriá se llamará gufot de–gufot. Y la inclusión del aspecto gufot de
Yetzirá se llamará levushim de–gufot. Y la inclusión del aspecto de las gufot Asiá se llamará
heijalot de–gufot:
1) – aquí la palabra "inclusión" ya se puede usar, porque las propias gufot – son de Beriá y allí
el gufot de–gufot – es la generalidad misma, y en AK – es la inclusión.

4) Esto también se debe a la medida 1 del
nivel, porque las diez sefirot de Beriá, solo
tienen el nivel de biná, es decir, de or jozer
masaj de la segunda etapa, como se mencionó
anteriormente (Or Pnimí, cap. 3, p. 4), y por lo
tanto, todos los pasos, que se encuentran en él,
se consideran pasos, que se llaman gufot [biná],
e incluso maljut [del mundo] Beriá2 – es el
aspecto de biná para todo maljut en todos los
‫ כי כל‬,‫ד( הוא ג"כ מטעם שיעור קומה‬
‫ דהיינו‬,‫הע"ס דבריאה אין בהן רק עד קומת בינה‬
‫ כנ"ל )באו"פ פרק ג' אות‬,‫מאו"ח דמסך דבחי"ב‬
‫ נחשבות לבחינות‬,‫ כל המדרגות שבו‬,‫ ולפיכך‬,('‫ד‬
‫ היא‬,‫ ואפילו המלכות שבבריאה‬,‫המכונות גופות‬
,‫ דהיינו‬,‫ להמלכיות שבכל העולמות‬,‫בחינת בינה‬
‫ שכל בחינות עולם‬,‫ ועד"ז תבין‬.‫מטעם המבואר‬

202
mundos, es decir por la razón, de lo que se ha ‫ שבכל‬,‫ כלומר לז"א‬,‫ נבחנות ללבושים‬,‫היצירה‬
explicado. Y de la misma manera, comprenda ‫ שקומתו‬,‫ משום שבאות מאו"ח דבחי"א‬,‫העולמות‬
que todos los aspectos del mundo de Yetzirá se
‫ כל‬,‫ ועד"ז בעולם עשיה‬.‫ שנק' לבוש‬,‫עד ז"א‬
consideran levushim, es decir Zeir Anpín, que
está en todos los mundos3, porque provienen de ‫ דהיינו מלכות בלבד בלי‬,‫בחינותיה הן היכלות‬
or jozer de la primera etapa, que su nivel es has- ,‫ ועד"ז תבין כל המשך דברי הרב‬.‫שיעור קומה‬
ta ZA, que se llama levush. Y también el mundo ‫ )ובהסת"פ כאן נרחיב‬.‫ואין להאריך יותר‬
de Asiá, todos sus aspectos – son salones, es de- .(‫הדברים‬
4
cir solo maljut sin medida de nivel . Y de la misma manera, comprenderá toda la continuación de
las palabras del Rav, y no hay [lugar aquí] para extenderse [sobre esto] más.

De lo que está hablando ahora – es muy, muy importante. Puedes repetir esto una y otra vez.
Estas son cosas muy sutiles, que deberían cristalizar en tus kelim. Todo esto es sabiduría: permitir,
que lo que aprendemos, se grabe en nosotros, lo que estamos aprendiendo. En los mundos
superiores – lo mismo, obtenemos a través de or jozer. Tenga en cuenta que siempre obtenemos a
través de or jozer.

1) – y la medida del nivel siempre está determinada solo por or jozer. Todo, lo que nos cuenta
el gran maestro Ari – el único y Divino – que vino aquí para este propósito y se quedó aquí
solo por 38 años, porque no necesitaba más – eso fue suficiente para él: todo se determina
solo a través de or jozer. Y or jozer – esto significa, que tus kelim tienen la fuerza de reflejar
y no hay nada más. En ningún mundo necesitamos elevarnos. Escuche atentamente, lo que
estoy diciendo y piense detenidamente al respecto, porque no encontrará a nadie, que le
explique esto de manera simple y correcta. Tenemos el masaj y or jozer. Cuando decimos,
que maljut se eleva, por ejemplo, a biná, ¿qué significa esto? Esto significa, que ella se ha
alineado con biná. ¿Cómo puede maljut llegar a biná? Siempre hablamos de or jozer y de
masaj de maljut. Esto significa, que el masaj, que se encuentra en maljut, está adelgazando
para corresponder con biná. ¿Qué hay que hacer para que haya una coincidencia en las
propiedades? Siempre hablamos solo del masaj, y no de las sefirot de or yashar. Estamos
hablando, de cómo maljut se alinea con el resto de las sefirot. Cuando decimos, que maljut
se eleva a biná, esto significa, que hay una coincidencia en las propiedades, es decir maljut
recibe las propiedades de biná. ¿Pero de qué estamos hablando en esencia? Estamos
hablando del hecho de que el masaj de maljut se está adelgazando, y esto significa, que el
masaj ahora está subiendo a la segunda etapa. Siempre hablamos solo de maljut – desde la
posición de maljut, que tiene un masaj. De hecho, no se eleva en ninguna parte, pero ahora
llega a la segunda etapa: se adelgaza por las acciones de la creación hasta la segunda etapa,
y cuando tiene la segunda etapa del masaj, es como si hubiera elevado hasta biná. ¡elevamos
ESPIRITUALMENTE! Si el masaj de maljut tiene una segunda etapa, entonces esto es lo
mismo, que decir, que ella se elevó hasta biná. ¿Por qué? Porque, si la luz ahora viene de
biná hacia ella, entonces ella la reflejará con su masaj de la segunda etapa hasta biná, es
decir ella llega a biná. De esto es de lo que estamos hablando. Recuerda estas sutilezas, que
ahora te he explicado un poco. Siempre, solo a través del masaj, comprendemos lo
espiritual. Sin masaj, no podemos comprender ninguna luz espiritual. Cuando decimos, que
la luz sube o baja, tenga en cuenta, que siempre es un masaj, el que se encuentra en maljut.
Esto es creación, esto es kli. No hay otro kli. or jozer siempre está conectado con el aviut de
maljut, en el que se encuentra el masaj. Y solo esto da la sensación, de que estás
aprendiendo, la luz te llega y la sientes. Y esto es, porque te relacionas con or jozer, y no con
or yashar. No hay nada en or jozer, que no estaría en or yashar. or jozer toma todo de or
yashar. No necesito mirar a través de un telescopio a alguna luz espiritual imaginaria, que
está en alguna parte. Hay una fuerza del masaj, que eleva or jozer, que corresponde a cierto

203
 nivel de or yashar. Si sé cual es or jozer, entonces ya sé de antemano, a cual or yashar
corresponde. ¡De nada me sirve mirar a or yashar!
2) – porque esta es toda la segunda etapa. La segunda etapa (el mundo de Beriá) tiene sus
cuatro etapas más shóresh y todas ellas son de la segunda etapa. En particular, ella tiene las
etapas cero, primera, segunda, tercera y cuarta, y en general, todas son biná, la segunda
etapa.
3) – es decir todos los levushim de ZA.
4) – porque en la generalidad del mundo de Asiá no hay zivug, no hay nivel de elevación de or
jozer. El mundo de Asiá solo recibe.

204
Lección № 94

Nos cuenta sobre el vestir de las cuatro etapas y shóresh – ShNGL'H, de un mundo a otro.
Nos contó anteriormente sobre neshamot, shorashim y la última vez sobre gufim Adam Kadmón,
que son la raíz de los gufim, y ahora seguimos adelante. De todas estas etapas, a las que llamó
ShNGL'H, se construye un partzuf completo de una persona superior, que tiene todas estas etapas.

‫ בגופו‬,‫ ונעשים כאדם העליון‬,‫וכן הלבושים שבכל עולם מא"ק ואבי"ע מתקשרים זה עם זה‬
.‫ ויושב בהיכלו‬,‫ ולבוש בלבושים‬,‫מלובש נשמה ושורש‬
‫ וכללות לבושי‬.‫ יקראו שורש הלבושין‬,‫ד( וכן כללות בחינות לבושים דא"ק‬
‫ יקראו גופות‬,‫ וכללות בחינות לבושי דבריאה‬.‫ יקראו נשמות דלבושים‬,‫דאצילות‬
‫ וכללות לבושי‬.‫ יקראו לבושי דלבושין‬,‫ וכללות בחינות לבושי יצירה‬.‫דלבושין‬
.‫ יקראו היכלי דלבושין‬,‫עשיה‬
Y también los levushim (vestimentas), que en cada uno de los mundos de AK y ABY'A, se
conectan entre sí, y se vuelven como una persona superior, que en su guf (cuerpo) está vestido la
neshamá (alma) y shóresh1 (raíz), y él está vestido con vestimentas y se encuentra en el salón2.
4) Y también la generalidad de los aspectos de los levushim de AK se llamará shóresh
(raíz) levushim (vestimenta)3. Y la generalidad de las vestimentas de Atzilut se llamará
neshamot de–levushim. Y la generalidad de los aspectos de las vestimentas de Beriá se llamará
gufot (cuerpos) de–levushim (vestimentas). Y la generalidad de aspectos de las vestimentas [del
mundo] de Yetzirá se llamará vestimenta de las vestimentas4. Y la generalidad de vestimentas
[del mundo] Asiá se llamará salones de vestimentas.

1) – guf – es biná en este diseño, y neshamá – es jojmá, y shóresh – es kéter.

2) – es decir él está vestido con ZA, y se encuentra en el salón, y este es maljut. Lo mismo
puede decirse, usando los nombres de los mundos.
3) – en cada mundo hay levushim (vestimentas) – su ZA. En Adam Kadmón se les llama la raíz
de los levushim. Usted ve cómo en detalle nos explica todas las etapas, para que estemos
imbuidos de esto. De lo contrario, solo sería trabajo para la cabeza.
Mire cuidadosamente, lo que significa el conocimiento. Ahora digo una cosa muy sutil: un
sentido de lo espiritual es mucho más importante que el conocimiento mismo. Y ahora te
contaré un secreto. Puede sacarlo usted mismo, pero, en cualquier caso, el secreto es, que
siempre necesita ver, dónde está eso en el Árbol de la Vida de las diez sefirot.

El "conocimiento" en el lenguaje sagrado se llama Daat. ¿Y dónde está Daat? En la cabeza

del partzuf. Decimos: "Desde mi carne veré al Creador" – este es el principio más
importante del Ari, es decir de or jozer, que elevamos en el trabajo espiritual individual,
recibimos or yashar dentro de él. El hombre inferior – el hombre de este mundo – se crea a
semejanza del hombre superior, por lo tanto, todo se puede ver en el hombre de nuestro
mundo. En una persona de nuestro mundo – esto es conocimiento espiritual.

¿Y qué significa "conocimiento" de lo espiritual? ¿Qué es sefirá Daat – conocimiento – y

dónde está su raíz? Lo que quiero decir ahora – es muy sutil y debes escucharlo muchas
veces para entrar en él. ¿Dónde está la raíz del conocimiento? El está en el cuerpo. Hay tres
partes del partzuf: rosh, toj y Sof, o podemos decir rosh y guf. Daat – no es una sefirá
especial – es la resultante.

205
MaN, que se eleva – es, de hecho, WAK Zeir Anpín, más nukvá, es decir el cuerpo del
partzuf. No estamos hablando de los kelim. Solo reshimó puede subir.
Entonces, esto es – reshimó de VaK, se podría decir ZaT, los siete inferiores. ¿De dónde
viene este reshimó en la cabeza? Desde abajo. El conocimiento, un verdadero Daat
espiritual, no solo viene de arriba hacia abajo de un solo golpe. El primer movimiento – es
levantar el MaN del cuerpo. Y el cuerpo – no es conocimiento, no son pensamientos.

Hay pensamientos y pensamientos en mi cabeza. Todo, en la cabeza – es como

pensamientos: hay un nivel de jojmá, hay un nivel de biná, pero todos estos son
pensamientos – deseos sutiles, y algunos son tan sutiles, que ni siquiera hay un aviut allí,
como en kéter. Esto se llama ratzon puro en hebreo, o raava en Arameo.

Entonces, Daat nunca viene a la cabeza antes de la elevación de MaN. En primer lugar,
desde el cuerpo hay una elevación de MaN en la cabeza, entre jojmá y biná en la cabeza.
¿Qué es guf? Este es el deseo del hombre. En nuestra cabeza no tenemos deseos tangibles,
aunque estos también son deseos, pero están al nivel de los pensamientos – son deseos muy
sutiles. Pero los deseos de Daat – son el deseo del cuerpo, el deseo del partzuf JaGaT
NeHIM. Este es el MaN, este es Daat.
Así, cuando se eleva el MaN, que se llama Daat – conocimiento, y causa un zivug allí,
entonces el conocimiento espiritual proviene del resultado de este zivug. Y ahora dan la
línea media de Daat, pero Daat está fuera de lugar allí. Debe permanecer allí entre jojmá y
biná, para proporcionar constantemente conocimiento al cuerpo desde allí, porque es
causado precisamente por la parte inferior del partzuf. Y así, si esto es así, si el
conocimiento de Daat se invoca primero desde abajo y asciende a la cabeza del partzuf,
entre jojmá y biná, se hace un zivug en la cabeza (en el rosh) y se hace la tercera línea. Daat
genera estas tres líneas y existe por ellas. Ahora Daat recibe conocimiento – esto está en su
cabeza, pero está obligado a bajar este conocimiento espiritual al cuerpo del partzuf. Esta es
la función de Daat. Daat tiene lados derecho e izquierdo. Tiene jasadim en su derecha, y
gvurot en su izquierda. Nada desaparece en lo espiritual: ascendió allí, también puede
descender. Cuando baja (¡nada baja, nada sube!), Entonces esto es una adición, el hecho de
que se levantó por el esfuerzo o el despertar del inferior cuando estudia Kabbalah o
meditación, ahora desciende a él.

Cuando decimos descender – significa que ahora da luz al Daat inferior, que permaneció en
la cabeza de VaK, es decir sobre JaGaT NeH'Y. Porque también el cuerpo del partzuf (VaK)
también tiene un rosh, toj y sof. Ahora escucha con atención. Lo que digo ahora – es
producto de un estudio profundo y debe escribirlo usted mismo para no olvidarlo y no solo
escucharlo. Debemos hacer esto, porque ¿dónde más puedes encontrarlo? Tienes que pasar
por miles, si no decenas de miles de páginas, y luego otra pregunta, ¿qué obtendrás?
Entonces, no hay nada en lo general, que no esté en lo particular, en toda la creación. El VaK
de cualquier partzuf también consiste en RaTaS (rosh, toj, sof). Todavía no hemos hablado
de esto, pero es solo que ha llegado el momento, de mostrar dónde desciende Daat, cuando
recibe MaD. De lo que estamos hablando ahora – es de la Kabbalah, la Kabbalah profunda.
Entonces, ¿quién es el rosh del VaK del partzuf? Estos son jésed y gvurá. Si consideramos
VaK en particular, tendrá tres partes: rosh VaK – es jésed y gvurá, toj VaK – es tiféret y
nétzaj, y Sof VaK – es Hod y yesod. Además, lo primero, que llamo – es GaR, y lo segundo
– es VaK. Entonces, por ejemplo, jésed – es GaR y gvurá – es VaK, es decir y tiene su
propio GaR y VaK, o panim y ajor.

206
Ahora estamos hablando de Daat, que es llamado por los inferiores y ahora se erige como un
"mensajero" del cuerpo entre jojmá y biná. Nada desaparece en lo espiritual, y ahora este
Daat debe dar la luz, que recibió de la iluminación del zivug, al cuerpo (VaK) del partzuf.
¿Dónde lo da él?

Entonces, antes de que Daat ascienda al rosh general de todo el partzuf general, él asciende
desde abajo y toma el reshimó de todo ZaT y sube a la cabeza de VaK, es decir lo eleva por
encima de jésed y gvurá. No puede elevarlos a todos a la vez en el rosh de todo el partzuf.
Por supuesto, todo se hace al instante, no hay acciones parciales en lo espiritual, se eleva
inmediatamente – pero lo decimos, según su pasaje, al rosh general del partzuf general.
Antes de ascender a la cabeza general del partzuf y colocarse entre jojmá y biná, asciende a
través de Sof, toj y rosh de VaK. Debe pasar necesariamente por la cabeza del partzuf VaK
particular, y luego su lugar es entre jésed y gvurá de VaK. Por supuesto, esto no sucede en lo
espiritual – pero inmediatamente, después de un momento, todo llega allí, pero, si considera-
mos todo esto en etapas, entonces indudablemente debe pasar por todas estas fases
intermedias y luego ascender a la cabeza general del partzuf general.

Yehudá Ashlag dice acerca de esto, en otro lugar de TES, en mi opinión en la quinta parte,
que no hay acción parcial en lo espiritual. Esto significa, que el MaN asciende
inmediatamente, a través de todas las sefirot, y eleva a todos los reshimó de ZaT a la cabeza
general del partzuf general. Yehudá Ashlag da un ejemplo tan efectivo de nuestro mundo.
Una persona está en casa y necesita salir de la casa a la calle. Está en la sala de estar, tiene
un piso y tiene una puerta externa. ¿Qué significa ir afuera? Por lo tanto, debe caminar la
distancia desde la sala de estar a través de la puerta exterior. Se considerará que salió a la
calle. Entonces, si esta persona tiene un gran pasillo desde la sala de estar hasta la puerta de
entrada, y entre ellos hay unas 4 habitaciones más que entran entre sí, entonces para salir,
tendrá que abrir todas estas puertas intermedias. Pasará por una habitación, luego por otra,
luego por la siguiente y por una más, es decir a través de las cuatro puertas intermedias. Pero
todo este paso por todas las habitaciones, no lo llamamos "salida de la casa". La persona
dice: "Voy a trabajar ahora", lo que significa que ahora salgo a la calle. Él no piensa, que
tenga que pasar por cuatro puertas – eso es evidente. Pero aún así, está implícito que para
salir, debe pasar por estas cuatro habitaciones y puertas intermedias.

También está aquí. Este Daat llega a la cabeza de un solo golpe, pero, por supuesto, tiene
que pasar por todos los pasos de ZaT para entrar en la cabeza. Lo que estoy diciendo ahora –
es algo muy importante y puramente espiritual, que luego puedes aplicar a muchas cosas.
Siempre tienes que aprender los principios generales en lo espiritual, entonces todo irá bien.
Entonces, ahora Daat, que se encuentra en la cabeza del partzuf general entre jojmá y biná,
ha recibido MaD y ahora debe transmitir este MaD a los inferiores, es decir VaK del partzuf
general. ¿Cómo puede transmitir esto? Todo en lo espiritual se hace de tal manera, que todo
se transmite solo por «kneget mida» es decir, cierta propiedad solo se pasa a través de la
misma propiedad del receptor. Kéter del Superior da a través de kéter del inferior, jojmá da a
través de jojmá, Daat – a través de Daat. Puede suceder así, que kéter, para dar a otro kéter,
tenga que pasar por otras sefirot. Esto es exactamente lo mismo, como caminar por 4
habitaciones intermedias. Estas 4 habitaciones intermedias no cuentan. No hace falta decir
que hay algunas puertas o habitaciones intermedias, pero esto cuenta como una salida.
Entonces, en nuestro mundo no sucede que cuando dos personas se encuentran, una extiende
la mano y la otra levanta y estira la pierna para saludarse. Debe haber una coincidencia en
las propiedades.

207
Entonces, este Daat, que recibió MaD, ahora lo baja a la cabeza particular de VaK, entre
jésed y gvurá. En la kabbalah se dice, que Daat desciende, porque él da su propio Daat, que
también se encuentra en la cabeza particular de VaK. Y este se distribuye aún más: primero
da en la cabeza del partzuf particular VaK: jésed y gvurá, luego se transmite al cuerpo, y
luego incluso más abajo en el Sof. Al final, veremos, que yesod tiene una similitud total con
Daat, solo en Daat hay cinco gvurot completos y cinco jasadim, izquierda y derecha. Pero
están en tal volumen y en tal calidad, que ahora son adecuados, para darlos a las cinco
sefirot ZA superiores, es decir de jésed a hod. Y así, este Daat pasa y distribuye a cada uno
de ellos su parte del jésed. Primero, jasadim de jésed a hod, luego lleva a gvurot a través de
ellos. Entonces todo esto cae en yesod, pero en una forma más sutil y aplastada, porque
cuanto más bajo, menos fuerza es para resistir la luz que proviene de lo más alto. Por lo
tanto, yesod, al igual que daat, también tiene 5 jasadim, que recibió de las reshimot del or
jasadim pasando por todos estos 5 jasadim desde jésed a hod a través de Daat, que está en la
cabeza particular del VaK del partzuf general. Yesod recibió estos 5 jasadim en su lado
derecho. Y luego gvurot simplemente es llevado a través de 5 sefirot (jasadim) desde jésed a
hod (estas son sefirot, que simplemente pasan gvurot, que están en el lado izquierdo de
Daat) a yesod y se convierten en la parte izquierda de yesod. Y estos 5 Gevurots, que ahora
han descendido y se han convertido en el lado izquierdo de yesod, ya no son los mismos,
sino endulzados, porque pasaron por 5 jasadim del VaK general. Estos no son solo esos
gvurot que Daat recibió en la cabeza general del partzuf general, que son del lado izquierdo,
es decir más de biná – hay gvurot puro. Y aquí ya están endulzados. Y entonces yesod ya
puede transmitir esto a maljut del partzuf general.

Lo que ahora estoy diciendo – es la gran Kabbalah. ¿Dónde escucharás todo esto? Y todo
esto es extremadamente importante. Entonces – esto significa, que si no hay Daat, no hay
conocimiento. El Talmud dice: «ein Torá – ein kémaj» – "sin Torá – sin harina", es decir sin
resultado, sin comida que proviene de la Torá. Y hay un dicho opuesto: «ein kémaj – ein
Torá». Estos dos dichos son de Pirkéi Avot – Enseñanzas de los Padres, y desde ambos lados
son ciertos. Está escrito: "si no hay Torá, entonces no hay harina", es decir sin pan. La Torá
da pan, y pan significa mojín. Esto se puede comparar, con lo que acabo de decir, esto es si
no hay Daat (conocimiento), si no hay inteligencia espiritual, entonces no hay mojín. Y la
segunda declaración, escrita en la misma "Mishná", dice: "ve–im ein kémaj – ein Torá" – "y
si no hay harina, entonces no hay Torá". Esto generalmente se explica simplemente por el
hecho, de que uno tiene que trabajar en este mundo, para aprender la Torá. Nadie puede
decir que aprende la Torá y todo, lo que es puramente espiritual y solo debe tratar con lo
espiritual, pero no necesita tratar con este mundo, no necesita ganarse la vida.

Pero te estoy explicando esto en relación con Daat. Daat – es conocimiento e inteligencia. Y
el cuerpo, donde se suministra mojín (luz) de la razón y el conocimiento, significa los
deseos de una persona. Estos son deseos reales – internos, es decir deseos del cuerpo. Los
deseos del cuerpo del partzuf – estos ya son los kelim de JaGaT NeH'Y, los kelim reales.
Tenga en cuenta, que en la cabeza del partzuf no hay kelim, solo están las raíces de los kelim
– las caparazones más sutiles, en las que se visten los mojín. Por lo tanto, el conocimiento,
Daat sin kelim, es lo mismo que nada. Son como 10 pájaros en el aire, pero ¿cómo puedo
sentirlos? Sí, lo veo todo, pero solo cuando todos vuelan hacia mí, abro la jaula, mis kelim, y
entran en esta jaula, entonces solo puedo decir con razón que son míos: los siento, puedo
alimentarlos, etc.

Entonces, estos sabios de la Torá, que todavía eran Tanaim, verdaderos, grandes sabios de la
época incluso antes del Talmud, dijeron en el “Pirkéi Avot”: «im ein kémaj – ein Torá» "si

208
 no hay harina, entonces no hay Torá". Esto significa que el hombre mismo, por su trabajo
espiritual individual, por sus deseos, desde el mismo cuerpo del partzuf, debe provocar
MaN. Y luego él, por esto mismo, atrae Daat (conocimiento) y la mente. Esto se llama
mente real. Por lo tanto, en “Pirkéi Avot”, encontramos ambas condiciones, que parecen ser
opuestas entre sí, opuestas en sus direcciones.
La expresión: "si no hay Torá, entonces no hay harina" – significa que si no hay Daat
(mente), entonces no hay deseos espirituales adentro, es decir los mojín tampoco vienen al
cuerpo del partzuf. Es solo que el propio Daat, sin ser causado por el cuerpo, son deseos más
groseros, que solo el deseo de saber (es decir, solo pensamientos y reflexiones) – esto no
ayudará. Está escrito: "Si no hay harina, entonces no hay Torá", es decir si no hay deseos, la
elevación de los deseos, es decir de la elevación del MaN desde el cuerpo del partzuf, desde
la parte grosera, desde donde están los kelim reales, entonces tampoco hay Torá, es decir No
hay conocimiento espiritual.

Ni siquiera sabía, que iba a decir esto, simplemente vino a mí ahora. Así es como trabajo:
soy guiado, así es como enseño y enseño. Mi fuerza no está en una mente enciclopédica,
sino en una aguda intuición espiritual. Hay almas diferentes: una es así y la otra "trabaja con
la cabeza" muy bien. Cada uno tiene su propia corrección y su propia alma. Y no se puede
decir, que este – es mejor, y este – es peor: cada uno tiene su propio camino, su propio tikún.
Por lo tanto, vemos, que todo esto está interconectado, que simplemente por conocimiento
no se puede tomar nada en lo espiritual, y todo debe provenir de los deseos, kelim. Esto es,
lo que acabo de elevar de abajo hacia arriba – este es Daat.

4) – porque las vestimentas provienen del mundo de Yetzirá, allí está su verdadero lugar. Pero
todo esto constituye un gran partzuf del Hombre Superior en su aspecto de levushim
(vestimenta), es decir él es el hombre Superior de todos los mundos, vistiéndose en todos
estos mundos en el aspecto de levushim (vestimenta).

.'‫ שבגופו מלובש וכו‬,‫ כאדם העליון‬,‫ מתקשרים יחד‬,‫וכן ההיכלות שבכל עולם מא"ק ואבי"ע‬
‫ וכללות בחינות‬.‫ יקראו שורש ההיכלות‬,‫ה( וכללות בחינות ההיכלות דא"ק‬
‫ יקראו גופות‬,‫ וכללות היכלי דבריאה‬,‫ יקראו נשמות ההיכלות‬,‫היכלות דאצילות‬
‫ וכללות היכלות‬.‫ יקראו לבושים דהיכלות‬,‫ וכללות בחינות היכלי דיצירה‬.‫דהיכלות‬
.‫ יקראו היכלות דהיכלות‬,‫דעשיה‬
Y también heijalot (salones), que en cada uno de los mundos, desde AK y ABY'A, se unen1,
como el hombre superior, que está vestido con su guf, etc.2
5) Y la generalidad de aspectos de las heijalot (salones) de AK se llamará shóresh (raíz)
de las heijalot3. Y la generalidad de aspectos de los salones de Atzilut se llamará neshamot de
las heijalot4, y la comunidad de los salones [del mundo] de Beriá se llamará gufot de los
salones5. Y la generalidad de los aspectos de los salones [del mundo] Yetzirá se llamará la
vestimenta de los salones6. Y la generalidad de los salones de Asiá se llamará salones de
salones7.

1) – es muy importante sentirlo bien nuevamente. Los salones también están conectados entre
sí. Por eso enseñamos en el Zóhar: de un salón se trasladan a otro salón, etc.
2) – es decir aquí será la misma secuencia, pero con énfasis en los salones.
3) – porque AK siempre suministra las raíces de lo que sea de todas estas etapas.

209
4) – porque todo, lo que Atzilut suministra –son neshamot. ¿Y qué nos da Atzilut en relación
con los salones? Nos da neshamot (jojmá) de los salones. Y Adam Kadmón nos da la raíz de
los salones. Ahora debería ser cada vez más claro para nosotros, gracias al hecho de que nos
da una narración coherente.
5) – desde la propiedad general del mundo de Beriá – son las gufot (biná), luego le da a gufot
(biná) de los salones. La biná de todos los salones proviene del mundo de Beriá.
6) – ya que la propiedad definitoria del mundo de Yetzirá – son los levushim, entonces todos
los levushim heijalot emanan de él – las vestimentas de los salones.
7) – ya que Asiá – es el lugar de los salones, entonces todo, lo que concierne a los salones de
los 5 mundos de AK y ABY'A – esto representa la persona superior del nivel de las heijalot.

210
Lección № 95

‫ שנגל"ה דאצילות הם נשמות בתוך‬.‫ הם שורשים לנגל"ה שבאבי"ע‬,‫שנגל"ה דא"ק‬

.‫ הם גופים בתוך שנגל"ה שבא"ק ואי"ע‬,‫ שנגל"ה דבריאה‬.‫שנגל"ה שבא"ק ובי"ע‬
‫ הם היכלות‬,‫ שנגל"ה דעשיה‬.‫ הם לבושים בתוך שנגל"ה שבא"ק ואב"ע‬,‫שנגל"ה דיצירה‬
.‫בתוך שנגל"ה שבא"ק ואב"י‬
ShNGL'H1 de Adam Kadmón – son las raíces de las [cuatro etapas] NGL'H, que se
encuentran en los [mundos] de ABY'A. ShNGL'H [las 5 etapas] de Atzilut – son las neshamot
dentro de ShNGL'H, que está en AK y [en los 3 mundos] BY'A. ShNGL'H [del mundo] Beriá –
son los gufim dentro del ShNGL'H, que está en AK y en [los mundos] Atzilut, Yetzirá, Asiá.
ShNGL'H [del mundo] Yetzirá – son levushim dentro del ShNGL'H, que está en AK y [en los
mundos] Atzilut, Beriá, Asiá. ShNGL'H [del mundo] Asiá – son los heijalot dentro del
ShNGL'H, que está en AK y [en los mundos] Atzilut, Beriá, Yetzirá2.

‫ בין‬:‫ הם שרשים‬,‫ כי ה' בחינות א"ק‬,‫ יהיה כן‬,‫ו( וכשנדבר כל זה דרך כלל‬
‫ הם‬,‫ וה' בחינות אצילות‬.‫ ובין להיכלות‬,‫ בין ללבושים‬,‫ בין לגופים‬,‫לנשמות‬
'‫ וה‬.‫ ובין להיכלות‬,‫ בין ללבושים‬,‫ בין לגופים‬,‫ בין לנשמות‬,‫ בין לשרשים‬:‫נשמות‬
,‫ בין ללבושים‬,‫ בין לגופין‬,‫ בין לנשמות‬,‫ בין לשורשים‬,‫ הם גופים‬,‫בחינות דבריאה‬
‫ בין‬,‫ בין לנשמות‬,‫ בין לשורשים‬:‫ הם לבושים‬,‫ וה' בחינות דיצירה‬.‫בין להיכלות‬
‫ בין‬:‫ הם היכלות‬,‫ וה' בחינות דעשיה‬.‫ בין להיכלות‬,‫ בין ללבושים‬,‫לגופים‬
.‫ בין להיכלות‬,‫ בין ללבושים‬,‫ בין לגופים‬,‫ בין לנשמות‬,‫לשרשים‬
6) Y cuando3 hablamos de todo esto en general [plan], resulta, que hay 5 etapas de AK –
son los shorashim (raíces), tanto para las neshamot [en Atzilut], como para los gufim, y para
los levushim y para los heijalot. Y las 5 etapas [del mundo] de Atzilut – son las neshamot, tanto
para los shorashim (raíces) [en AK], como para las neshamot, y para los gufim, y para los
levushim (vestimenta), y para los salones. Y 5 etapas [del mundo] Beriá4 – son los gufim, tanto
para los shorashim (raíces) como para las neshamot, y para los gufim [están en Beriá], y para
los levushim y para las heijalot (salones). Y las 5 etapas [del mundo] Yetzirá5 – son los levushim
(vestimentas), tanto para las raíces como para las neshamot, y para los gufim, y para los
levushim (vestimentas), y para los salones. Y las 5 etapas [del mundo] Asiá – son los salones,
tanto para las raíces como para las neshamot, y para los gufim, y para los levushim, y para las
heijalot.

1) – es decir las cinco etapas de ShNGL'H – shóresh, neshamá, guf, lavush, heijal.
2) – lo que nos dice, es muy importante, porque vemos, cómo todo el universo está
interconectado y todo está incluido entre sí. Por lo tanto, incluso la más mínima corrección
lleva al hecho, de que todos reciben de ella. Pues el MaN asciende a Ein Sof, y luego MaD
pasa por todos los mundos, que reciben de esto. Y nada desaparece en lo espiritual.
3) – siente cada momento de lo que hablará ahora, para que no pase sin dejar rastro o
simplemente mecánicamente. Todo, lo que él diga, siéntelo, como es. Todo está
interconectado y presenta una imagen completa. Todo, lo que dice en general, sobre los 5
mundos, todos estos 5 mundos están en mí, y también están interconectados de la misma
manera.

211
 4) – continúa enumerando todo esto, porque debemos sentir todo esto uno tras otro. No puedes
simplemente decir: "y así sucesivamente, y entender el resto con tu propia cabeza y deducir
lógicamente por analogía". ¡Esto no se hace en lo espiritual!
5) – continúa y nos cuenta ahora sobre Yetzirá. Tenga mucho cuidado de no decir, dentro de sí
mismo, que ahora ya comprende toda la continuación. No dará nada, si te dices a ti mismo:
"ahora ya entiendo todo". Entonces, en el mismo momento el paso superior te deja, y no
puedes aceptar nada más en ti mismo. No debería ser así. Deberías sentir todo esto, aunque
tu cabeza dice que todo ya está claro, tienes que sentirlo por completo: y cómo será a
continuación, con Yetzirá.

.‫ משום שמקבלת מאצילות כמו גוף מנשמה‬,‫הבריאה נקראת גוף‬

‫ אשת האצילות‬,‫ כי הבריאה‬.‫ אשתו כגופו דמיא‬,‫ז( ובזה תבין משארז"ל‬
‫ נקרא גופות‬,‫ ואע"פ שיש ג"כ נשמות בבריאה‬.‫ שהרי הם חכמה ובינה כנ"ל‬,‫היא‬
.‫ כן הגוף מקבל מהנשמה‬,‫ כי כמו שהאשה מקבלת מבעלה‬,‫בערך נשמות דאצילות‬
‫ כי הרי העשיה הוא הבית‬,‫ הוא בעשיה‬,‫ אין בית אלא אשה‬,‫וכן משארז"ל‬
‫ וזהו אין בית‬,‫ כנודע‬,‫ אשת היצירה‬,‫ והנה עשיה‬.‫ כנ"ל‬,‫ לכל ה' הבחינות‬,‫וההיכל‬
‫ יקרא בית‬,‫ בבחינת עשיה שבכל עולם ועולם‬,‫ וכעד"ז‬.‫ בבחינת העשיה‬,‫אלא אשה‬
.‫ יקרא גוף לאותו עולם‬,‫ ובחינת בריאה שבכל עולם‬.‫לאותו עולם‬
[El mundo] Beriá se llama guf (cuerpo), ya que recibe de Atzilut, como el cuerpo del alma1.
7) Y de esto entenderás, lo que dijo nuestro maestro, de bendita memoria: "La esposa –
es como su cuerpo". Porque Beriá – es la esposa de Atzilut, porque son jojmá y biná, como se
mencionó anteriormente2. Y a pesar del hecho, de que también están las neshamot en [el
mundo de] Beriá, se les llama las gufot en comparación con las neshamot de Atzilut, porque
así, como una esposa recibe de su esposo, guf recibe de neshamá 3. Del mismo modo, lo que dijo
nuestro maestro, de bendita memoria: "No hay [otra] casa – excepto la esposa", entonces esto
está en [el mundo] Asiá, porque [el mundo] Asiá – es la casa y el salón4 para las 5 etapas, como
se mencionó anteriormente. Y así, [el mundo] Asiá – es la esposa de [el mundo] Yetzirá5, como
ustedes saben, y esto es [lo que dijeron] "No hay [otra] casa – excepto la esposa" – en el aspecto
de [el mundo] Asiá6. Y de manera similar, el aspecto de [el mundo] Asiá, que está en cada
mundo7, se llamará la casa de ese mundo8. Y el aspecto de Beriá, que hay en cada mundo, se
llamará guf para ese [cierto] mundo9.

1) – ves, literalmente: como el cuerpo del alma, y en esta terminología coincide por completo.
guf – es la misma Beriá, [quien recibe] de neshamá, que, en la terminología del ShNGL'H –
está en Atzilut.
2) – todas estas cosas deben ser incorporadas y fijadas.
3) – es decir toda las neshamot, que hay en Beriá, la recibe del mundo superior, de Atzilut,
como una esposa que recibe de su esposo.
4) – y todas estas 5 etapas son necesarias. Uno se viste sobre el otro y todos son necesarios.
Una persona no puede escapar, incluso en nuestro mundo, en algún lugar del desierto y allí
para estudiar lo espiritual. Todo debe estar junto: la sensación de una casa, un salón, las
vestimentas, etc. – todo tiene que estar. Todo, por supuesto, tiene sus propios niveles.
5) – es decir todo lo que dicen – es una indicación de alguna relación. Anteriormente dijo que
"el cuerpo – es su esposa", y ahora dice, que "la casa – es su esposa". ¿Qué significa esto?
6) – todavía proviene de Atzilut, porque en Atzilut existe un concepto, como Abba dijo, e Ima
lo hizo. No porque Abba sea más importante que ella, sino porque la fuerza de Abba – está

212
 en la palabra, y la fuerza de Ima – está en la limitación. Y esto y aquello es necesario,
porque ninguna comprensión y recepción es posible sin limitación. Y vemos esto también en
todos los demás mundos.
7) – es decir hay Asiá en todos los mundos.
8) – es decir en cualquier mundo: en el mundo de Atzilut, Beriá, etc., el mundo de Asiá, que
está allí, él es el hogar de ese mundo. ¡Esto es muy genial! Ahora entenderemos qué papel
juega Asiá – maljut allí, que este es la casa de ese mundo. Ahora entendemos, que la
vestimenta – es ZA, es una vestimenta para un mundo determinado, del que estamos
hablando, etc.
9) – es decir para cualquier mundo. Beriá, este o aquel mundo, es decir biná – es guf, de ese
mundo.

‫ והנשמות‬.‫ נקראות יחידה‬,‫ דהיינו הנשמות שבו‬,‫ שהאורות שבא"ק‬,‫דרך אחר‬

‫ והנשמות דיצירה‬.‫ והנשמות דבריאה נקראות נשמות‬.‫דאצילות נקראות חיה‬
.‫ והנשמות דעשיה נקראות נפש‬.‫נקראות רוח‬
‫ ואורות‬,‫ח( ואם נרצה נקח דרך אחר כי כל האורות דא"ק נקרא יחידה‬
‫ ואורות‬,‫ ואורות יצירה הם רוח‬,‫ ואורות דבריאה הם נשמה‬,‫דאצילות הם חיה‬
.‫דעשיה הם נפש‬
En otra [otra explicación], que la luz, que hay en el [mundo] AK, es decir las neshamot, que
en él, se llama Yejidá. Y las neshamot [del mundo] Atzilut, se llaman Jayá. Y las neshamot1 [de la
luz del mundo] Beriá se llama las neshamot2. Y las neshamot [del mundo] Yetzirá se llaman
rúaj. Y las neshamot [la luz del mundo] Asiá se llama néfesh3.
8) Y si lo desea, lo consideraremos de manera diferente, que todas las luces de AK se
llaman Yejidá, y las luces [del mundo] Atzilut, son Jayá, y las luces [del mundo] Beriá, son
neshamá, y las luces de Yetzirá, son rúaj, y las luces [del mundo] Asiá, son néfesh4.

1) – es decir ahora llama a todo por los nombres de las luces, como es habitual.
2) – es decir esta es la luz de neshamá.
3) – estas fueron las palabras de Yehudá, y ahora veamos qué dijo Ari en la propia ot. Esta ot
está precedida por una referencia * e indica que tomó esto de “Etz Jaim Shaar Pei/bet al
final”.
4) – ves, Ari dijo todo muy claramente, y no, como Yehudá, quien dijo, que eran las neshamot.
Quizás esto sea un error. Ari no nombró a la luz neshamá. Resulta, que Yehudá nos
confundió un poco. Trabajamos, por eso comparamos estas cosas.

Esto es, lo que dijo Ari – lo entendemos. ¿Crees, que Ashlag no vio esto? ¡Por supuesto que
sí! Pero nos lo presentó, para que pudiéramos sentirlo de una manera diferente.

‫ שהגופים שבא"ק הם יחידה דגופים‬.‫ועד"ז בגופים ולבושים והיכלות שבא"ק ואבי"ע‬

‫ שלבושי א"ק הם יחידה דלבושים‬,‫ ועד"ז בלבושים‬.'‫ ושבאצילות חיה וכו‬.‫דאבי"ע‬
.'‫ ולבושים דאצילות הם חיה דלבושים דא"ק ובי"ע וכו‬,‫דאבי"ע‬
‫ כי כל לבושי‬,‫ ובגופות ובהיכלות‬,‫ בלבושין שבכל העולמות‬,‫ט( וכעד"ז‬
‫ וכל לבושי האצילות לבושי השני‬,‫ הם לבוש א' העליון שבכל הה' לבושים‬,‫א"ק‬
.'‫כו‬

213
 Y de manera similar en los gufim, y en los levushim, y en las heijalot, que están en [el mundo]
Adam Kadmón, y en los [cuatro mundos] de ABY'A. Que los gufim [del mundo] AK – son
Yejidá de–gufim [de los mundos] ABY'A1. Y [los gufim], que hay en Atzilut – son [del nivel
de] jayá, etc. Y de la misma manera con respecto a los levushim, que los levushim AK – son
Yejidá levushim [de los mundos] ABY'A, y los levushim [del mundo] Atzilut – son los jayá
levushim para [otros mundos] AK y BY'A, etc..2
9) Y de la misma manera, en [relación] con los levushim3 que en todos los mundos,
tanto en las gufot como en las heijalot, que todos los levushim AK – son los primeros, el levush
superior, de los 5 levushim 4, y todos los levushim de Atzilut – son el segundo nivel 5 de los
levushim etc.

1) – porque en el mundo de Adam Kadmón todo es Yejidá, por lo tanto, de él habrá Yejidá
gufim.
2) – porque encontramos levushim en cada partzuf. Y en cada mundo encontramos todos los
ShNGL'H. Entonces ShNGL'H Atzilut – todos son Jayá.
3) – es decir y las vestimentas también tienen 5 niveles: rosh, toj sof – diez sefirot. Lo mismo
se aplica a cualquier aspecto del ShNGL'H.
4) – es decir ellos son shóresh levushim.
5) – es decir un nivel más bajo, que Adam Kadmón. Todo esto debe sentirse. Tienes que
masticar lentamente, para sentir, para que cree niveles en ti. Así es como trabajamos. Toda
nuestra corrección consiste en el hecho de que enseñamos la estructura de los mundos y la
dinámica de todos los fenómenos espirituales. Y todo esto debe construirse dentro de ti, en
tu alma. Porque no hay nada en lo general, que no estaría en lo particular, y viceversa, no
hay nada en lo particular, que no estaría en lo general. Si estudio ahora cómo sucede esto en
los cinco mundos de AK y ABY'A, encontraré lo mismo en mí.

.‫שנגל"ה הם יחנר"ן דהיינו האורות של כח"ב תו"מ‬

,‫ רוח לבוש‬,‫ כי הרי הנפש נקרא היכל‬,‫י( וזה הדרך הוא הדרך הראשון‬
‫ הוא בדרך‬,‫ נמצא כי כל הנ"ל‬.‫ יחידה שורש הנשמה‬,‫ וחיה נשמה‬,‫והנשמה גוף‬
‫ ונקרא‬,‫ נקרא שורש הנשמה‬,‫ אור הכתר דאצילות‬:‫ כיצד‬,‫פרטות בכל עולם ועולם‬
‫ ואור בינה‬.‫ ונקרא חיה‬,‫ נקרא נשמה לנשמה‬,‫ ואור חכמה דאצילות‬.‫יחידה‬
‫ ונקרא‬.‫ נקרא לבוש‬,‫ ואור תפארת דאצילות‬.‫ ונקרא נשמה‬,‫ נקרא גופא‬,‫דאצילות‬
.‫ וד"ל‬,‫ וכעד"ז בפרטי פרטות‬.‫ ונקרא היכל‬,‫ נקרא נפש‬,‫ ואור מלכות דאצילות‬.‫רוח‬
ShNGL'H – son YJNaRa'N1 [cinco luces de arriba a abajo], es decir luz KaJa'B TuM2.
10) Y este camino – es el primer camino, porque néfesh se llama heijal 3, rúaj – es
levush, y [la luz] neshamá – es guf, y [la luz] Jayá – es neshamá4, y Yejidá – es shóresh de
neshamá. Encontramos, que todo lo dicho anteriormente – está en el orden particular en cada
uno de los mundos, como: la luz de kéter [del mundo] Atzilut, se llama shóresh neshamá5 y se
llama Yejidá. Y la luz de jojmá [del mundo] Atzilut, se llama neshamá de neshamá, y se llama
Jayá. Y la luz de biná [del mundo] Atzilut se llama guf, y se llama [la luz] neshamá. Y la luz de
tiféret (ZA) [del mundo] Atzilut, se llama levush y se llama rúaj. Y la luz de maljut [del mundo]
Atzilut, se llama néfesh y se llama heijal. Y de manera similar en lo particular 6, y [esto] es
suficiente para la comprensión (ve–day le–havín).

214
 1) – rara vez usamos esta palabra y es necesario recordarla. Por lo general, decimos
NaRaNJa'Y – llamamos a las luces de abajo hacia arriba, pero aquí las luces se nombran en
orden inverso, de arriba hacia abajo: yehida, jayá, neshamá, rúaj y néfesh.
2) – es decir estas son las luces de las cinco sefirot KaJa'B TuM.
3) – es decir la luz también se puede llamar con la terminología ShNGL'H. Esto es genial y
siempre tienes que mirar, a qué nivel está este brillo néfesh.
4) – de la terminología de ShNGL'H, es decir esto es jojmá.
5) – porque en Atzilut todo es neshamá en la terminología de ShNGL'H.
6) – es decir ahora hemos examinado en detalle, en el orden particular de lo particular, todo lo
relacionado con el mundo de Atzilut. Y él dice, que también estará en cualquier orden
particular, es decir, si tomamos cualquier sefirá del mundo de Atzilut, también tendrá sus
cinco sefirot.

. ‫כל ספירה מכח"ב תו"מ שבא"ק ואבי"ע מתפרטת לה' בחינות שנגל"ה‬
‫ כי כל הי"ס דאצילות וכתר‬,‫ הוא זה‬,‫יא( ואמנם הכלל הבינוני הקצר מכולם‬
‫ וכן על דרך זה‬.‫ היכל‬,‫ לבוש‬,‫ גוף‬,‫ נשמה לנשמה‬,‫ שורש‬:‫ יש בכל אחד מהם‬,‫ג"כ‬
.‫ שהוא שורש לכל אבי"ע‬,‫ וכן עד"ז א"ק‬,‫בי"ע‬
Cada sefirá de KaJa'B TuM, que se encuentra en [el mundo] AK y ABY'A, puede
representarse en un [aspecto] particular en cinco etapas ShNGL'H1.
11) Y sin embargo, el principio intermedio más corto es el siguiente, que las 10 sefirot
de Atzilut y también kéter están en cada una de ellas [en particular] shóresh (raíz), neshamá
neshamá, guf, levush, heijal. Y también es en BY'A, y de la misma manera AK, que él [es] el
shóresh (raíz) de toda ABY'A.

1) – es decir cada sefirá por separado tiene su propio ShNGL'H particular.

,‫ ויש בכל אחד מהם א"ק ואבי"ע‬,‫ כלולים זה מזה‬,‫ הם ה' בחינות שבשם הויה‬,‫א"ק ואבי"ע‬
.‫ שהם כ"ה בחינות‬.‫ והם שנגל"ה‬.‫שהם ה' בחינות שבהוי"ה‬
:‫ שהוא‬,‫ כלולה מה' בחינות‬,‫ הוא הויה אחת‬,‫יב( נמצא כי כל מה שנאצל‬
‫ וכל בחינה‬.‫ ה' בעשיה‬,‫ ו' ביצירה‬,‫ ה' בבריאה‬,‫ י' באצילות‬,‫קוץ של יוד בא"ק‬
‫ יש בה הוי"ה א' של ה' בחינות‬,‫ כי קוץ של י' שבא"ק‬,'‫ כלולה מכל הה‬,‫מאלו‬
'‫ שהם ה‬,‫ שהם א"ק ואבי"ע שבו‬,‫ שהם ה' בחינות הנ"ל בא"ק עצמו‬,‫אחרות‬
‫ יש בה הוי"ה‬,‫ וכן הי' דאצילות‬.‫ והיכל‬,‫ ולבוש‬,‫ וגוף‬,‫ ונשמה‬,‫ שורש‬:‫בחי' שהם‬
'‫ שהם ה‬,‫ באופן‬.‫ בבי"ע‬,‫ וכן עד"ז שאר אותיות‬.‫ הכוללת כל הה' בחינות הנ"ל‬,'‫א‬
.‫ שהם כ"ה בחינות‬,‫ כלולים כל האחד מכולם‬,‫אותיות‬
-
AK y ABY'A – son 5 etapas, que en el nombre HaVaYa'H1, están incluidas entre sí, y hay en
cada una de ellas2 AK y ABY'A [particulares], que son cinco etapas, que están en [el
nombre] HaVaYa'H. Y son ShNGL'H3. Que estas son 25 etapas4.
12) Encontramos5, que todo, lo que se crea – es un HaVaYa'H, que incluye 5 etapas,
que son: la punta de yud en el [mundo] de AK, yud en el [mundo] Atzilut, hey en el [mundo]
Beriá, vav en el [mundo] Yetzirá, hey en [el mundo de] Asiá. Y cada etapa de estas [cinco],
consta de las cinco [etapas], ya que la punta de la letra yud, que está en Adam Kadmón, hay en

215
él un HaVaYa'H, en la que hay otras cinco etapas, que son cinco etapas, como se indicó
anteriormente, en el mismo AK, que son AK y [los cuatro mundos] ABY'A, que están en él, que
son cinco etapas, que son: shóresh y neshamá, y guf, y levush, y heijal 6. Y también la [letra]
yud [del mundo] Atzilut, hay en ella un HaVaYa'H, que incluye las cinco etapas, como se indicó
anteriormente. Y así, de manera similar, el resto de las letras en [los mundos de] BY'A. Por lo
tanto, son cinco letras, cada una de las cuales incluye todas las demás, que son 25 etapas.

1) – porque en el nombre HaVaYa'H hay cuatro letras, y también "kutso shel yud" – "la punta
de la yud", que no es una letra.
2) – es decir en cada letra del nombre HaVaYa'H.
3) – es decir en otra terminología es ShNGL'H.
4) – y en cualquier lugar, donde en la Torá dicen "ko" ‫כה‬, como, por ejemplo: Ha–Shem le dijo
a Abraham, cuando se despidió de Lot y se quedó solo, luego lo llevó al aire libre y le dijo:
"ko yihyé zareja" ‫" –כה יהיה זרעך‬esta será tu descendencia". Entonces aquí: este es "Ko"
maljut y este es guem. 25 – cinco etapas de cinco.
5) – aquí y otra vez, es fácil para nosotros sentir, porque eso ya lo sabemos. Esto es muy
arriesgado cuando crees que ya lo sabes, porque inmediatamente desaparece el gusto por
aprender. El punto principal en el estudio de la Kabbalah es que sea lo que sea que aprendas,
debes aprenderlo con el mismo hambre y jisarón – debes sentirlo. Esto se puede comparar,
con la forma en que come un pedazo de pan, papas u otra cosa todos los días. ¿Cuántas
papas has estado comiendo? Come papas toda tu vida y ya podría decir que ya he tenido
suficiente de esto. Pero te lo comes cada vez con un nuevo placer. Es lo mismo aquí, cada
vez que aprendes, aparentemente, "lo mismo" con placer, y luego te ayudará: te saciará, te
dará satisfacción y desarrollará aún más tus kelim.
6) – es decir, Adam Kadmón tiene sus propios ShNGL'H.

216
Lección № 96

Ahora necesitaremos atención especial, para dominar un enfoque especial para estudiar
TES. Ya estamos terminando la tercera parte y se están agregando gradualmente nuevos aspectos, y
descendemos cada vez más del mundo de Adam Kadmón, y luego AB y SaG, luego Nikudot de–
SaG, etc., y todo debe estar conectado en una gran imagen de la estructura del edificio del Creador.
Todos estos mundos están dispuestos de la misma manera dentro de cada uno de nosotros.
Anteriormente nos dijo, que hay cinco etapas, en cada una de ellas también hay cinco
etapas, es decir 25, guematria "ko" – kaf + hey.

,‫ שבכל אחת מהן יש ע"ס‬,‫ מתפרטת עוד לה' בחינות שנגל"ה‬,‫כל אחת מכ"ה בחינות הנ"ל‬
.‫ שהם שנגל"ה‬,‫וכל ספירה מתפרטת לה' פרצופין‬
‫ שכל אחד מהם כלולה מן כל‬,‫ יש כללות אחר‬,‫יג( ואח"כ על דרך זה הנ"ל‬
‫ וכל‬,‫ יש בה הוי"ה א' כלולה מכל ה' בחינות‬,‫ כי י' דאצילות‬,‫ והוא‬.‫הכ"ה בחינות‬
,‫ וי"ס לבוש‬,‫ וי"ס גוף‬,‫ וי"ס נשמה‬,‫ י"ס שורש‬:‫ שהם‬,'‫בחינה מה' כלולה מה‬
,‫ ועד"ז באות ה' בבריאה‬,‫ י' באצילות‬,‫ וכעד"ז בקוץ של יוד בא"ק‬.‫וי"ס היכל‬
‫ ויש בו‬,‫ כי הא"ק הוא קוץ היוד‬,‫ כי בקיצור הוא זה‬,‫ נמצא‬.'‫ וכו‬,‫ובאות ו' ביצירה‬
‫ וכל בחינה‬.‫ והיכל‬,‫ ולבוש‬,‫ וגוף‬,‫ ונשמה‬,‫ שורש‬:‫הוי"ה א' כוללת ה' בחינות‬
‫ וי"ס‬,‫ וי"ס לבוש‬,‫ וי"ס גוף‬,‫ וי"ס נשמה‬,‫ י"ס שורש‬:‫ שהם‬,'‫ כלולה מה‬,‫מאלו‬
‫ שהם השורש‬,‫ נכללו בה' פרצופים‬,‫ וכל ספירה מאלו העשר ספירות‬.‫היכל‬
.‫ואבי"ע‬
Cada uno de los 25 pasos, como se mencionó anteriormente, tiene su propio (lit. detalladas más
adelante) 5 etapas de ShNGL'H, que cada una de ellas tiene diez sefirot, y cada sefirá tiene sus
propios1 5 partzufim, que son ShNGL'H.
13) Y luego, de la misma manera, como se mencionó anteriormente, hay otra
generalidad (inclusión), que cada uno de ellos incluye las 25 etapas [ShNGL'H]. Y esto es [de la
siguiente manera]: porque [la letra] yud2 [del mundo] Atzilut, hay en ella un HaVaYa'H, que
incluye las 5 etapas y cada etapa de 5 consta de 5, que son: 10 sefirot 3 shóresh (raíz), y 10
sefirot de neshamá, y 10 sefirot de guf, y 10 sefirot levush, y 10 sefirot heijal. Y de manera
similar, en la punta de yud – en [el mundo] AK4, yud – en Atzilut, y de la misma manera en la
letra hey – en [el mundo] Beriá, y en la letra vav – en [el mundo] Yetzirá, etc. Encontramos
que, en pocas palabras esto es así, que AK – es la punta de un yud y hay en ella un HaVaYa'H
que contiene cinco etapas: shóresh, y neshamá, y guf, y levush, y heijal. Y cada una de estas
etapas consta de 5, que son: 10 sefirot shóresh, y 10 sefirot de neshamá, y 10 sefirot guf, y 10
sefirot levush, y 10 sefirot heijal. Y cada sefirá de estas 10 sefirot consta de 5 partzufim, que
son shóresh (kéter) y ABY'A.

1) – "mitparétet" significa "detallado".

2) – es decir la letra yud – es general a todos los HaVaYa'H generales de los cinco mundos.
3) – es decir cuando hablamos de etapas, decimos, que hay 5 de ellas, y cuando hablamos de
las sefirot, entonces – 10.
4) – porque AK representa la punta de la letra yud en el HaVaYa'H general de todos los
mundos.

217
 '‫פרק י‬
Capítulo 10

Ahora nos da una visión general de lo que se considera en este pérek. Este es un pérek muy
importante.

‫ וגם ביאורי‬,‫מבאר אשר לבוש והיכל נפרדו משורש נשמה גוף ונעשו למקיפים‬
.‫ ועסמ"ב‬,‫ ונרנ"ח‬,‫א"ק ואבי"ע‬
[En este pérek] explica, que levush y heijal se separaron1 de shóresh, neshamá y guf y se
convirtieron en circundantes, y también se consideran [aquí] AK y ABY'A, y NaRaNJ [luz:
néfesh, rúaj, neshamá, jayá] y ASMB [cuatro partzufim: AB, SaG, MA, BoN].

1) – en el segundo tzimzum.

‫ לבוש והיכל נפרדו מהם‬.‫שורש נשמה גופות דבוקים זה בזה‬

‫ כי השורש‬,‫ א דע‬.‫א( ועתה נדבר בבחינת כל עולם מאלו מה ענינם‬ *
'‫והנשמות והגופים הם בחינה א' שאין פירוד ביניהן אך הלבושים והיכלות הם ב‬
,‫ בין הגופין ובין הלבושים‬,‫ שהם‬,‫ ובין ב' אלו‬,‫בחינות נפרדות מג' בחינות הנ"ל‬
.‫ והם ממש נדבקים באחור אור הגוף‬,‫שם הם מדור הקליפות‬
Shóresh, neshamá y gufot son adyacentes entre sí. Levush y heijal se separaron de ellos1.
1) Y ahora hablaremos sobre cada uno de estos mundos, lo que significan. Sepa, que
shóresh, y neshamot, y gufim2 – son un aspecto, que no hay separación entre ellos 3, pero
levushim y heijalot, son dos aspectos que están separados de los tres aspectos, como se
mencionó anteriormente4, y entre estos dos5: entre gufim [biná] y entre los levushim [ZA], hay
una sección de klipot6, y realmente se unen [entre sí] en la parte posterior de la luz de guf7.

1) – esto es muy, muy importante, porque este es el resultado del segundo tzimtzum.
2) – es decir kelim kéter, jojmá y biná.
3) – es decir estos son los kelim internos y tienen una luz interna.
4) – es decir ZA y maljut, o como también los llamamos: levush y heijal – están separados de
shóresh, neshamá y guf o de kéter, jojmá y biná. Esto es muy, muy importante y siempre
tienes que mirar, cómo está en los mundos y cómo está en una persona.
5) – es decir entre los 3 kelim, que están relacionados entre sí y estos dos kelim separados.
6) – es decir aquí es donde se encuentra la sección de las klipot. Aunque decimos que en todos
los mundos está bajo maljut del mundo de Asiá, exactamente donde hay esta división, está
mador ha–klipot.
7) – es muy sutil, lo que él dice: « ‫ באחור אור הגוף‬be–ajor or ha–guf». «or guf» – es la luz del
cuerpo, la luz de biná, y «ajor» – la parte "posterior" de la luz del cuerpo – ambos están
adyacentes, es decir une a estos dos (levushim y heijalot).

Or Pnimí

‫ כי השורש והנשמות והגופים הם בחינה א' שאין פירוד ביניהן אך‬,‫א( א דע‬
‫ בין הגופין ובין‬,‫ שהם‬,‫ ובין ב' אלו‬,‫הלבושים והיכלות הם ב' בחינות נפרדות מג' בחינות הנ"ל‬
:‫ והם ממש נדבקים באחור אור הגוף‬,‫ שם הם מדור הקליפות‬,‫הלבושים‬

218
1) Sepa, que shóresh, y neshamot, y gufim – son un aspecto, que no hay separación entre ellos,
pero levushim y heijalot – son dos aspectos, que están separados de tres aspectos, como se
mencionó anteriormente, y entre estos dos, entre gufim biná y entre los levushim ZA, hay una
sección de las klipot, y realmente se unen entre sí en la parte posterior de la luz guf:
1) Hay aquí, en palabras del Rav, un aspecto ‫א( יש כאן בדברי הרב ענין עמוק‬
que es muy profundo e importante, porque este es el ‫ כי ז"ס צמצום ב' שהיה בנה"י‬,‫ונכבד מאד‬
secreto del segundo tzimtzum, que fue en NeH'Y
'‫ המובא בדברי הרב )בעץ חיים שער ח‬,‫דא"ק‬
de–AK1, que esto se da en las palabras del Rav (en
“Etz Jaim”, puerta 8, cap. 2), que el aspecto en el ‫פרק ב'( שדבר הצמצום ב' הזה ה"ס שיתוף‬
segundo tzimtzum, este es el secreto de la asociación ‫ והבנת‬,‫ שאיתא בדבחז"ל‬,‫מדת הרחמים בדין‬
de la propiedad de la misericordia y el din, que esto ‫הדברים על בוריים תמצא בספרי )פנים‬
se da en las palabras de los eruditos de la Torá, y ‫ והענין‬.‫מסבירות בענף ט"ו עש"ה( וכאן נקצר‬
encontrarán la comprensión de las palabras con total ‫ כי רק בחי"ד של ד' הבחינות הנ"ל נקראת‬,‫הוא‬
claridad en mi libro ("Panim Masbirot"), y aquí lo
‫ כנ"ל‬,'‫ מפני שעליה היה הצמצום א‬,‫מדת הדין‬
acortaremos2. Y este aspecto3 [consiste en], que solo
la cuarta etapa de las cuatro etapas, como se ‫ אשר בג' בחינות‬,‫בשיעורים הקודמים‬
mencionó anteriormente, se llama propiedad din, ‫ וע"כ נקראו‬,‫הראשונות לא היה שום צמצום‬
porque en ella se produjo el primer tzimtzum 4, como ‫ נעשה‬,‫ בצמצום ב' דא"ק‬,‫ אמנם‬.‫מדות הרחמים‬
se dijo anteriormente en las partes anteriores, que en ‫ בסו"ה‬,‫שיתוף וחיבור של בחי"ד ובחי"ב זו בזו‬
las primeras tres etapas5 no hubo absolutamente ,‫ כי המלכות והז"א עלו לבינה‬,‫ותלכנה שתיהן‬
ningún tzimtzum y por lo tanto se llaman las
‫ונמצא מדת הדין שהיא בחי"ד נמתקת במדת‬
propiedades de la misericordia6. Sin embargo7, en el
segundo tzimzum de Adam Kadmón8, se hizo una ‫ שבצמצום‬,‫ באופן‬.‫ שהיא בחי"ב‬,‫הרחמים‬
asociación y la conexión de la cuarta etapa y la se- ,‫הראשון נתצמצמה רק בחי"ד בלבדה‬
gunda etapa, una con la otra9, escritas en secreto [en ‫ מטעם‬,‫ובצמצום הב' נתצמצמה גם בינה‬
el libro de “Ruth”]: “Y ambos se fueron”10, porque ‫ וענין זה נעשה‬.‫ כאמור‬,‫התחברותה עם מלכות‬
maljut y ZA ascendieron a biná, y encontramos que ‫ וע"כ עשר‬,‫בנה"י דא"ק שמטבורו ולמטה‬
la propiedad de din, que esta es la cuarta etapa, está
,‫ שיצאו בשיתוף במה"ד‬,‫ספירות הללו‬
endulzada por la propiedad de la misericordia, que
es la segunda etapa11. Por lo tanto, en el primer ‫ ע"ש עליית‬,‫נקראות בשם עולם הנקודים‬
tzimzum, solo la cuarta etapa fue tzimtzumizada (li- .‫המלכות הנקראת נקודה‬
mitada), y en el segundo tzimzum, biná también fue tzimtzumizada (limitada), debido a su unión
con maljut, como se mencionó anteriormente. Y este aspecto se produjo en NeH'Y Adam Kadmón,
que es desde el tabur y por debajo, y por lo tanto, estas 10 sefirot, que salieron en asociación con la
cuarta etapa (con la propiedad de din), se llaman mundo Nikudim, por el nombre de maljut
ascendido, que se llama nekudá12.

1) – en realidad hablando: NeH'Y de–SaG, pero él habla en NeH'Y de Adam Kadmón, ya que
el lugar está en NeH'Y de Adam Kadmón.
2) – es decir aquí también habla brevemente sobre, lo que analiza en su comentario "Panim
Masbirot", que también explica "Etz Jaim", pero muy complejo y difícil de entender.
3) – todo, lo que dice debe pasar a través de sí mismo, a las profundidades de sí mismo. Y
gradualmente, en un lugar diferente, nuevamente lo explica en un aspecto diferente. Es
importante absorber cada palabra que dice.
4) – tzimtzum – es una limitación, por lo tanto, la propiedad de din se manifiesta en él. No pasó
nada con todas las otras 9 sefirot superiores. Simplemente pueden recibir, porque no había
din en ellos, solo estaba en la cuarta etapa.
5) – es decir jojmá, biná, ZA, pero kéter no está allí, es decir en las nueve sefirot superiores.
6) – es decir todas las nueve sefirot superiores después de tzimtzum álef se llaman misericordia
y existe luz superior. Y allí, donde hay una luz superior – también hay misericordia.

219
 7) – ahora todavía estamos trabajando en Adam Kadmón y todavía no hay lugar para el
segundo tzimtzum. Ahora nos cuenta un poco sobre el segundo tzimtzum, pero lo
estudiaremos completamente solo en la sexta parte de TES. Por lo tanto, lo que dijo ya es
bueno, y lo tomas en ti mismo, porque no puedo transmitir más de lo que él lo hace. Y ahora
nos cuenta un poco sobre esto, pero esto debería ser suficiente para nosotros.
8) – esencialmente hablando, este es el tzimtzum SaG de Adam Kadmón, pero a menudo dice
simplemente Adam Kadmón.
9) – es decir todas las luces, que estaban debajo del tabur, se elevan por encima del tabur. Y
debajo del tabur AK están ZA y maljut, y ascendieron por encima del tabur, y ya hay biná
allí. Básicamente, esto también fue una corrección. Esta fue la primera manifestación de la
unión de la misericordia y la propiedad de din. Y esto fue en el primer Tzimzum, cuando
Nikudot de–SaG descendió debajo del tabur, y luego maljut ascendió al jazé, y luego, todas
las luces, que estaban debajo del tabur, se elevaron sobre el tabur AK. Esta fue la primera
manifestación de la futura asociación de estas dos propiedades. Y ya en el segundo tzimtzum
hubo una conexión y asociación entre la cuarta etapa y la segunda etapa.
10) – es decir vamos juntos: Ruth y su suegra Naomi. Está claro, que esto no es solo una
historia, sino que estas son todas cosas espirituales. Ruth, que era maljut y provenía de la
propiedad de din, se unió con Noemí, es decir con biná, y se fueron juntas. Y Ruth dijo:
“Donde quiera que vayas, allí iré. Tu gente – es mi gente ".
11) – de lo contrario no habría corrección, ni luz en maljut.
12) – ¿Por qué este mundo se llama Nikudim? De la palabra "nekudá" – "punto", y esto siempre
indica maljut, porque ella no tiene nada más, que un punto. En el mundo de Nikudim, en
cada sefirá, hasta kéter inclusive, maljut ascendió bajo jojmá de esa sefirá. Es decir, en cada
sefirá ya se forma un kli, ya que maljut o su unión con otra sefirá ya crea un kli.

Y así, por eso se considera, que en el ‫ אשר בעולם הנקודים הנ"ל‬,‫והנה ע"כ נבחן‬
mundo de Nikudim, como se mencionó anterior- ‫ כי‬,‫נפרדו ז"א ומלכות מן הד' הבחינות חו"ב תו"מ‬
mente, ZA y maljut se separaron de las cuatro
‫ ונעשית שמה‬,‫מאחר שבחי"ד עלתה במקום בינה‬
etapas de JuB TuM [jojmá, biná, tiféret y
maljut], porque después, como la cuarta etapa ,‫ הרי אור העליון נפסק על מלכות שבבינה‬,‫למסך‬
[maljut] ascendió al lugar de biná y se convirtió ‫ ואל מלכות‬,‫ואינו מתפשט אל ז"א שנקרא לבוש‬
en allí en masaj, debido a esto, la luz superior .‫ משום שנמצאים למטה מבינה‬,‫שנקראת היכל‬
cesó en maljut, que está en biná, y no se extien-
de a ZA, que se llama levush, y a maljut, que se llama heijal [en la terminología del ShNGL'H], ya
que están debajo de biná [es decir debajo del masaj].

A lo que dice, la atención debe ser absoluta. Gradualmente, cada detalle se acomodará en su
lugar. Nos contará más al respecto. Todo está interconectado y obtienes la mejor imagen, que, tal
como está fuera de una persona, está en la persona misma. Solo esto, gradualmente, le da a una
persona una correspondencia en las propiedades. No hay otro mal en el mundo, excepto por la
inconsistencia interna en las propiedades. Y no hay otra liberación que la conexión por propiedades.
Y obtenemos esta conexión por propiedades aquí.

Y esto es lo que dice el Rav: "Sepa, que
shóresh y neshamot, y gufim – son un aspecto,
que no hay separación entre ellos, pero
levushim y heijalot, son dos etapas separadas de
las tres etapas [superiores], como se mencionó
anterior-mente", aquí, hasta ahora sus palabras 1.
Es decir, como se dijo2 que debido al masaj, que
‫וז"ש הרב "דע כי השורש והנשמות‬
‫ אך‬,‫ הם בחינה א' שאין פירוד ביניהם‬,‫והגופים‬
'‫הלבושים והיכלות הם ב' בחינות נפרדות מג‬
‫ שמחמת‬,‫ והיינו כאמור‬.‫ עכ"ל‬,"‫בחינות הנ"ל‬
,‫ הנה נפסק האור שמה‬,‫המסך שנתקן בשולי בינה‬
‫ אין אור עליון מגיע‬,‫ומשם ואילך בכל העולמות‬

220
se instaló en las ranuras3 de biná, la luz cesó ,‫ ויצאו משום זה‬,‫לפנימיות ז"א ומלכיות הללו‬
allí, y desde allí, y más allá, en todos los mun- ‫ שמקבלים האור‬,‫ כלומר‬,‫לבחינות כלים מקיפים‬
dos, la luz superior no alcanza la parte interna
.‫ כי אין אור העליון מתלבש בתוכם יותר‬,‫מרחוק‬
de ZA y Maljut4, y por lo tanto llegaron a la
etapa de los kelim circundantes, es decir que ‫ והיכל הוא כלי‬.‫והלבוש הוא כלי לאו"מ דחיה‬
reciben luz de lejos, porque la luz superior ya .‫לאו"מ דיחידה‬
5
no se viste en ellos . Y levush (ZA) – es un kli para la luz Jayá circundante. Y heijal (maljut) – es el
kli para el or makif Yejidá.

1) – cuando termina la cita, a menudo ponen esta abreviatura: «ad kan leshonó» – "hasta aquí
sus palabras" – es decir, el final de la cita.
2) – es muy, muy importante sentirlo. Nuevamente da una palabra, y ya se siente de una
manera completamente diferente.
3) – «be–shule» significa "en las ranuras". "En las ranuras de biná" – quiere decir: en las
aberturas de los ojos, es decir en «nikvey eináyim», como lo llamamos a menudo. Y aquí
dice «be–shule biná» – "en las ranuras de biná".
4) – es decir a través de la parte interna, la luz no llega a ellos (como Or Pnimí) hasta el gmar
tikún.
5) – es decir pueden recibir la luz superior solo a distancia. Lo mismo sucede con nosotros:
para una persona desde la cabeza hasta el jazé – esto es Atzilut, desde el jazé hasta el tabur –
esto es Beriá, y debajo del tabur – esto es ZA y maljut, y hasta el tabur tenemos recepción –
allí tenemos estos 3 kelim internos. Y debajo del tabur ya no tenemos kelim Pnimim,
salieron de la parte interna allí, y la luz interna ya no puede pasar de arriba hacia abajo. Por
lo tanto, cada vez una persona comete errores. Pero uno realmente quiere atraer la luz allí,
porque una vez, antes del tzimtzum, él estaba allí en maljut del mundo del infinito. Y por lo
tanto, quiero atraer la luz allí directamente. Y esto siempre está lleno, siempre es un error,
por lo que siempre viene el "castigo", el sufrimiento, etc.

Y por lo que se ha dicho, comprenderán ‫ אשר אותם ז"א ומלכות‬,‫ובהאמור תבין‬

que ZA y maljut que están en las cuatro etapas, ‫ שבכל העולמות שמעולם‬,‫הנמצאים בד' הבחינות‬
que en todos los mundos, que desde el mundo de
‫ הם נבחנים לז"א ומלכות של‬,‫הנקודים ולמטה‬
Nikudim y abajo, se consideran, ZA y maljut
como particular de biná1, y por lo tanto, la luz ‫ וע"כ מתלבש אור העליון גם‬,‫פרטיות הבינה‬
superior también se viste en su parte interna2, sin ,‫ אמנם אותם ז"א ומלכות הכוללים‬,‫בפנימיותם‬
embargo esos ZA y maljut generales, es decir ‫ הם נפרדו מכלים‬,‫דהיינו הנמצאים למטה מבינה‬
que están debajo de biná [en su lugar], están ,‫ נפש דאו"פ‬,‫ רוח‬,‫ שבהם מתלבש נשמה‬,‫הפנימים‬
separados de los kelim internos, en los que se .‫והיו לכלים מקיפים דחיה ויחידה‬
visten neshamá, rúaj y néfesh3 or pnimí, y se
convirtieron4 en los kelim circundantes para chaya y yejidá5.

1) – es decir estos no son ZA y maljut, que son reales y constituyen la generalidad, sino que
son ZA y maljut de biná.
2) – esto es, él dice, que la luz superior está vestida dentro de ZA y maljut, que son del mundo
Nikudim y de abajo. Pero estos no son ZA y nukvá reales. Esos, los verdaderos, salieron, y
la luz superior no puede llegar allí, como Or Pnimí, hasta gmar tikún. Antes de eso, usamos
Zeir Anpín y maljut, que son los de biná particulares.
3) – es decir hay 3 kelim internos: kéter, jojmá y biná, y en ellos se visten tres luces: neshamá,
rúaj y néfesh.
4) – ZA y maljut verdaderos.
5) – esto es muy, muy importante. Y esos ZA y maljut de los que estamos hablando, que

221
 enseñamos en el Zóhar, son ZA y maljut particulares de biná, en los que entra la luz
superior, como Or Pnimí y los llena. Estas son cosas sutiles que deben recordarse
constantemente.

Intenta, trabajar muy bien, lo que estamos enseñando ahora. Cada lección ahora debe ser un
evento espiritual en tu vida. Con cada lección, ahora trataremos con TES de una manera
completamente diferente. Todo, lo que aprendemos aquí, también se construye en usted. Como
expliqué, bajo el tabur, estos ZA y maljut salieron de la comunidad de los kelim internos. Y, lo que
llamamos nuestro kelim interno – ZA y nukvá – es solo una extensión de biná. Como se dijo
anteriormente en el Zóhar, biná «ima osifat le–barta maaneha» ‫“ –אמא אוזיפת לברתא מאנהא‬una
madre le presta su vestido a su hija”. Y ZA – él también es parte de biná. biná, como hemos
enseñado, se prolonga en Atzilut. Ella deja la cabeza de Arij Anpín y luego aparece un partzuf
YishSuT especial, que es esencialmente, ZaT de biná: ZoN – ZA y nukvá de biná. En sí misma
ahora hay un prototipo de ZA y nukvá. Ella tiene esto, por supuesto, de las cuatro etapas de la luz
directa. Y ahora YishSuT es la cabeza y la fuente de ZoN: él es la cabeza y, a su manera, también
produce ZA y nukvá. Pero, esencialmente hablando, esta es la extensión de biná, y no ZA y nukvá
general en sí, que están en su lugar y donde la luz or pnimí ya no puede pasar, hasta gmar tikún. Si
or pnimí hubiera pasado allí, entonces ya habría sido gmar tikún. Y gmar tikún aún no es posible,
porque hay un parsá, que permanece hasta gmar tikún. Porque la adhesión de los verdaderos ZA y
nukvá a los tres kelim superiores, significaría, que los 5 kelim se colocarían en su lugar, es decir
hasta el punto de este mundo, todos los mundos ya existirían, todos los kelim están conectados entre
sí, sin el parsá. Y luego, por supuesto, vendría gmar tikún. Y dado que esto no es posible antes del
gmar tikún general, la recepción solo es posible a través de estas ZA y nukvá particulares, que son
las sefirot particulares de biná.

222
Lección № 97

‫ לבוש והיכל הם‬.‫שורש נשמה גוף הם כלים פנימיים שבהם כל החיצון יותר הוא יותר גרוע‬
‫ ולפיכך נמצאות הקליפות בין הגוף‬.‫כלים מקיפים שבהם כל החיצון יותר הוא חשוב יותר‬
‫ללבושים ששם מקום החושך והגרוע יותר‬
‫ והיותר גרוע‬,‫ יש בתוכם או"פ‬,‫ מפני שג' בחינות הפנימית‬,‫ב( וטעם הדבר‬
‫ כי אור‬,‫ ב ואור המקיף הוא להיפך‬.‫ ושם מסתיים‬,‫באור פנימי יוצא בתוך העור‬
,‫ כי אור המקיף שבלבוש היותר פנימי‬,‫ נמצא‬.‫ כנודע‬,‫היותר חיצון הוא גדול יותר‬
‫ מדורם‬,‫ לכן הקליפות‬.‫ הוא אור המקיף היותר קטן שיש בכולם‬,‫הנדבק אל הגוף‬
‫ והוא באמצע בין‬,‫ במקום שאין שם לא אור פנימי ולא אור מקיף‬,‫שם באמצע‬
‫ בבחינת‬,‫ והענין הזה בכל עולם ועולם‬.‫ ושם נקרא מקום החושך‬,‫הפנימי למקיף‬
.‫הקליפה אשר בעולם ההוא‬
Shóresh1, neshamá, guf (es decir, kéter, jojmá, biná) – son los kelim2 internos, cada uno es más
externo en ellos, es peor3. Levush (ZA) y heijal (maljut) – son los que rodean a los kelim4, que
en ellos cada uno es más externo – es más importante. Es por eso que las klipot se encuentran
entre el guf y los levushim, que es el lugar más oscuro y peor5.
2) Y el significado de esto es [el siguiente]6, ya que en las tres etapas internas, hay en
ellas or pnimí7, y lo peor en Or pnimí sale a la piel, y ahí termina 8. Y9 or makif, es al revés,
porque la luz, que es más externa, es más grande, como se sabe. Encontramos, que la luz
circundante, que en levush [es] más interna10, apoyada contra el guf (hacia el cuerpo) – es or
makif, que es el más pequeño de todos 11. Y por lo tanto, las klipot, su departamento está allí,
en el medio, en un lugar donde no hay luz interna ni circundante, y esto está en el medio entre
lo interno y lo externo12, y esto se llama el lugar de la oscuridad. Y este es el caso en todos los
mundos en relación con la klipá, que está en ese mundo13.

1) es un principio muy, muy importante, que siempre es cierto.

2) son los kelim, que permanecieron en el paso, después del segundo tzimtzum.
3) – es decir para el kelim interno, resulta que: cuanto más externo, más áspero – peor. ¿Por
qué pasó esto? Toma tres kelim: kéter, jojmá, biná. En relación con la luz interior, ¿quién es
más importante, quién es más, quién es más fuerte, quién atrae más luz? El kelim interno,
que Incluye or pnimí, el kli que tiene un aviut mayor con el masaj, atrae entonces una luz
mayor. Y, por el contrario, está en los kelim circundantes – levush y heijal. ¿Por qué? Las
luces circundantes son todo lo contrario. Este es un principio muy importante. El kli es más
sutil – también es más importante, por lo tanto, una luz más sutil y superior puede entrar en
él. Este principio también es muy importante porque es el principio, que causa bitush
(choque) or makif (luz externa) y or pnimí (luz interna), porque son completamente opuestos
en la naturaleza. Lo que estoy tratando de aclarar es muy importante. Han estado enseñando
allí durante 20 años en su "academia", y nadie puede entenderlo, aunque leen, leen y leerán
hasta que su cabello se vuelva gris y no entiendan nada. ¿Qué hace el or makif? Intenta
golpear al aviut más fuerte. Por lo tanto, el or makif siempre provoca el adelgazamiento del
masaj del guf. Cada vez que el masaj se vuelve más delgado y se eleva al peh de este
partzuf, el paso más grueso – con el aviut más grande, que provoca la luz más grande – ya
no ingresa a este partzuf, porque el or makif lo golpea. Por ejemplo, en Galgalta de Adam
Kadmón, la luz pasó hasta el tabur. Y ahora hay una limitación, hay lugares en los que la luz

223
 entró de peh hasta el tabur, y esta es la luz Interna – or pnimí. Y luego, la medida de la luz,
que ingresó allí, determina la medida de la luz, que no ingresó. Y la luz de or makif golpea
exactamente el lugar al que llegó or pnimí. Y or makif adelgaza este lugar, porque, por su
naturaleza, requiere el kli más sutil. Y or pnimí por el contrario: cuanto más grueso sea el
kli y con un masaj más grande, mayor será la luz que ingresará allí. Y este es un principio
muy importante. Es por eso que todo funciona en nosotros exactamente de la misma
manera. Si me cuido, si trabajo espiritualmente y trato de hacer todo lo mejor posible, mi
próximo estado no puede ser peor de lo que era antes, sino que por el contrario, siempre es
mejor. ¿Y por qué pasa esto? Porque el or makif vuelve a golpear esa etapa, que construí la
última vez, que podría hacer or pnimí más fuerte, es decir los kelim internos deberían ser los
más ásperos. El kli más grueso con el masaj más grande – atrae la luz más grande, por lo
tanto, en los kelim interior se activa el principio: "El que es más grueso, es señor" – eso
atrae más. Y para los demás, por el contrario: el que es más delgado también es más alto. Y
debes saber que en lo espiritual hay dos cosas: que el superior no es el que tiene un kelim
más áspero con un masaj grande – esto es solo de un lado, porque ahora ya sabes que esto es
solo por parte de los kelim internos. Y ahora tenemos tres kelim generales: shóresh, neshamá
y guf, que incluyen cinco particulares. Levush y heijal abandonaron el paso, en relación con
el partzuf general. Pero en un partzuf particular siempre hay cinco kelim internos y cinco
luces. Resulta que hay 5 luces or pnimí y 2 luces or or makif. Resulta que no es suficiente
tener solo or pnimí, incluso cuando todo NaRaNJaY ingresa, sino que también es necesario,
que maljut haga, al menos, dos ascensos: primero a ZA y de él a biná – luego recibe dos
makif más: makif Jayá y makif yehida! ¿Por qué es esto necesario? Porque entonces todo
está ahí: todos los kelim internos con todas las Luces, y todos los kelim externos, en los que
(a distancia, por supuesto) or makif brilla. ¡Es importante saber, que en el trabajo espiritual
individual se debe prestar atención no solo a los kelim internos, sino también a los externos!
Destaco esto tan arduamente, para que lo entiendes bien y lo fijes a tí mismo. Este principio,
parece ser, contradictorio porque, la naturaleza de estas dos luces es contradictoria – or
pnimí y or makif. Y vemos lo mismo ahora en los kelim: los kelim internos y externos
expresan la misma contradicción, la misma oposición.
4) – significa en términos generales, del segundo tzimtzum.
5) – mira con atención: debería habernos parecido, que bajo maljut está el lugar para las klipot.
En general, este es el caso, pero en cada partzuf, como él dice, hay un lugar, donde termina
el kelim interno y comienza el kelim externo – ahí es donde se ubican las klipot. ¿Por qué?
Nos lo explicó todo. Debido a que, ese kli, que es el más interno, hay la mayor luz para el
guf. Levush y heijal están adyacentes a él. Y en or makif que es más sutil, es más
importante. ¿Y quién es el más sutil de los kelim makifim: levush o heijal? Para los kelim
internos resulta así, quien sea más interno, es más importante. ¿Y qué pasa aquí? – Entre los
kelim circundantes, el que es más externo, él es más sutil. Por lo tanto resulta, que el lugar
entre el kelim interno y externo – es para las klipot.
6) estas son cosas muy sutiles: todas estas transiciones, todo, cómo lo ve, desde qué posiciones.
Por lo tanto, ahora usa esta terminología ShNGL'H, tal como la usamos en «bet Shaar ha–
Kavanot» – de adentro hacia afuera. Recuerde, esta es una persona, que tiene una raíz y una
neshamá, y un cuerpo, que está vestida con una vestimenta y se encuentra en el salón. Y eso
es lo mismo desde adentro hacia afuera.
7) – ves, él no los llama kelim, porque todavía no son kelim, mientras que Yehudá dice, que
son kelim.
8) – y aquí usa una terminología diferente. ¿Te acuerdas, enseñamos que hay moha (cerebro), y
aquí hay shóresh, y luego atzamot – huesos, gidin – venas, basar – carne y luego piel.
Entonces, dice, que or pnimí más débil ingresa al interior de la piel, porque la piel – es la
parte más externa de una persona.

224
 9) – mira con cuidado, para no confundirte: aquí Ari no está hablando de los kelim, como
Yehudá dijo al comienzo de esta ot, explicando de qué se trata esta ot. Siempre debe mirar
con mucho cuidado, lo que se está discutiendo. Aquí Ari está hablando de las luces. No
entiendo, por qué aquí Yehudá necesitaba hablar desde el lado de los kelim, cuando Ari
habla desde el lado de las luces. Entonces Yehudá quería agregarnos algo. Pero ahora Ari
habla muy claramente desde la posición de las luces y todo queda claro para nosotros.
10) – es decir maljut es más externo en relación con el or makif, y el más interno – está más
cerca del centro, porque or makif, es como un Igulim. Debes tener mucho cuidado, para que,
lo que estás aprendiendo, pueda llevarte a hacer conexiones, conectar las cosas
espiritualmente, con lo que ya has aprendido antes. Ya sabemos, que el or makif inferior es
más débil, y el más alto – es más fuerte, más delgado, porque están representados como
círculos, donde el punto más interno en el centro – es como maljut, por lo tanto, en relación
con el or makif, quien sea más externo también es más importante.
11) – dijimos, que siempre hay 5 makifim en la cabeza, y en el cuerpo solo hay dos makifim,
que brillan sobre él. Por lo tanto, resulta que or makif, que está en el levush, es el más débil,
y en heijal (maljut) – or makif es el más grande.
12) – dice esto en relación con las luces.
13) – es decir está en los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá. En Atzilut – solo hasta ZA –
todavía existen las raíces de las klipot. Pero él dice, que están exactamente entre or makif y
or pnimí.

Repitamos el comienzo un poco más, porque no estaba del todo claro lo que nos dijo en la
primera oración. "Y el hecho es, que en 3 etapas internas hay or pnimí, y lo peor de la luz or pnimí,
entra dentro de la piel y ahí termina". Es decir, significa, que la piel – es la parte más externa. Y, por
supuesto, aquí usa la terminología de la que hablamos ahora, es decir me refiero a lo más externo –
también es lo más débil. Y or makif es todo lo contrario. Voy a enfatizar esto nuevamente porque es
muy, muy importante. Una vez que comprenda esto bien, le brindará un gran apoyo para
comprender y sentir los muchos lugares. Y en la siguiente oración, nos cuenta sobre el or makif: "Y
or makif, él es todo lo contrario: porque [él es] más externo, él es más grande, como se sabe".

Or Pnimí

:‫ב( ב ואור המקיף הוא להיפך וכ"ו‬

2) y or makif por el contrario, etc.:
2) Esta pregunta se explica exhaustiva y ‫ב( דבר זה נתבאר היטב באורך בהסתכלות‬
extensamente en «Histaklut Pnimit» (parte 2, ‫ ועם המבואר תוכל‬,('‫פנימית )ח"ב פ"א אות ז‬
cap.1, p.7), y con lo que se explica allí, usted
.‫להבין מעצמך כל המשך דברי הרב ואין להאריך‬
puede comprenderlo a través de las palabras del
Rav, y no [hay lugar aquí] para extenderse al respecto1.

1) – es decir él simplemente dice, que ya cubrimos esto en la segunda parte de TES. Nos habló
de las propiedades de or makif en relación con la luz interior. Esto es, lo que expliqué ahora
en la lección, esto es más o menos, lo mismo, que dijo allí.

:‫כשפרצופי א"ק ואבי"ע מתלבשים זה בזה הם מתלבשים כל אחד רק בג' בחינות‬

‫ ושעשר הספירות דגופות אינן מתלבשות‬,‫שורש נשמה גוף שבו הדבוקות יחד‬
‫בעשר ספירות דלבושים‬

225
,‫ כי הנה נודע‬,‫ והוא‬,‫ נדבר בכללות‬,‫ג( ואמנם אחר שבארנו הדבר בפרטות‬
‫ ואלו‬,‫ המתלבש בשורש הנשמות של ע"ס שבו‬,‫שבפנימית הא"ק הוא הא"ס‬
‫ ואלו מתלבשין בעשר ספירות של‬,‫מתלבשין בבחינת הנשמות של כל הי"ס שבו‬
‫ יתלבשו בע"ס‬,‫ ומהראוי היה שהעשר ספירות של הגופים‬.‫בחינת הגוף של א"ק‬
,‫ אמנם ג' בחינות עתיק דאצילות‬,‫ לסבה הנ"ל‬,‫ ואמנם אינו כן‬,‫של הלבושים‬
.‫מסבבות אל ג' אלו בחינות דא"ק‬
Cuando los partzufim AK y ABY'A se visten entre sí, se visten, cada uno de ellos solo en tres
etapas1: shóresh, neshamá, guf, que se unen entre sí2, y que las 10 sefirot de gufot no se
visten en las 10 sefirot levushim3.
3) Sin embargo, después de haber explicado este aspecto en el orden particular 4, ahora
hablaremos en el orden general5, y esto es así: porque se sabe, que en el interior de Adam
Kadmón – allí está ein Sof, quien se viste en shóresh neshamot (en kéter) de sus diez sefirot, y
estas [10 sefirot] se visten en el aspecto neshamot (es decir, en jojmá) de las diez sefirot, que
están en él [en AK], y estas se visten en las diez sefirot del aspecto guf 6 de Adam Kadmón. Y
entonces sería apropiado, que las diez sefirot de gufim [biná AK] se vistan con diez sefirot
levushim, pero esto no es así, por la razón, como se indicó anteriormente 7, sino que los tres
aspectos de Attik Atzilut8 – rodean estos tres aspectos de Adam Kadmón9.

1) – y ahora dice sobre las vestimentas de los mundos, que cada uno de estos mundos se viste
solo en tres kelim interiores.
2) – es decir en los tres kelim internos, que se unen, se visten con el siguiente mundo, más
inferior, más grueso.
3) – pensamos así: después de guf viene levush, lo que significa que levush viste a guf (dentro
del levush está guf), y él dice – no, porque estas son cosas diferentes. Porque desde el
segundo tzimtzum tenemos las gufot – la parte interna, y levush – es la parte externa. Lo
único, que no está claro, es ¿por qué los partzufim de Adam Kadmón se visten de la misma
manera, tienen los cinco, después de todo, él no tenía el tzimtzum bet?. ¿Por qué también se
adaptan a los mundos de ABY'A? A ver si puede darnos una respuesta. Pero surgió la
pregunta.
4) – es decir cuando lo consideramos en relación con un partzuf: cualquier partzuf – es un
orden particular.
5) – es decir cuando hablan en un orden general, hablan de los mundos, unen los mundos en
general y no consideran un solo partzuf.
6) – es decir jojmá, o como él lo llama – neshamot (o en otras palabras, partzuf AB), se visten
con las diez sefirot del aspecto de guf, es decir en biná de Adam Kadmón (o, en otras
palabras, en el partzuf SaG). Estas relaciones deben verse constantemente, ya que son todas
iguales. Él nos agrega otra dimensión y se viste uno sobre el otro. Es muy conveniente para
él explicarlo.
7) – porque entre ellos hay, por así decirlo, un espacio vacío, en el que hay klipot, porque
levush – es el or makif más débil, y heijal – es el or makif más fuerte. Y resulta, que existe el
punto más débil, y ahí, donde hay un punto débil, las klipot está unida allí. Resulta, que solo
hay tres decenas de sefirot en AK: shóresh, neshamá y gufot se visten el uno al otro, y eso es
todo.
8) – es decir los mismos tres aspectos: shóresh, neshamá y guf de Atik Atzilut.
9) – es decir shóresh, neshamá y guf Atik del mundo de Atzilut – rodean los tres aspectos de
Adam Kadmón.

226
 Todo esto es muy, muy importante. Todo, lo que aprendemos en TES, cada palabra que
necesitamos. No hay nada más, que pueda ser estudiado por una persona, que quiera lograr la
unidad en propiedades con el sistema de fuerzas superiores, con el Árbol de la Vida, para cumplir, la
voluntad del Creador, y así alinearse en propiedades con Él y merecer la vida eterna. Además, nadie
se alejará de esto: tarde o temprano, a través del sufrimiento, lo que sea… Un plan se da desde
arriba: una persona está hecha, para que nadie abandone este camino. Por lo tanto, es mejor elegir
este camino usted mismo. Y por lo tanto, cada palabra, que tenemos aquí, nos acerca a nuestra
máxima perfección. Por lo tanto, debemos trabajar aquí claramente y con kavaná real. Si no
comprende algo, debe volver a leerlo. Leo una oración diez veces. Y luego, si todavía no puedo
entender, entonces lo dejo. Y luego viene la respuesta, quizás en otro lado. Pero tienes que trabajar y
enamorarte por completo, perdidamente. Entonces seguramente te salvarán desde arriba.

‫שורש נשמה גוף דא"ק מתלבשים תוך שורש נשמה גוף דעתיק דאצילות ושורש‬
.‫נשמה גוף דעתיק דאצילות מתלבשים בשורש נשמה גוף דא"א דאצילות‬
‫ושנ"ג דא"א מתלבשים באבא וכו' עד"ז‬
‫ מתלבשים תוך הע"ס השרשים של‬,‫ הרי שהע"ס דגופות דא"ק‬,‫ד( כיצד‬
‫ ואלו מתלבשים בע"ס של בחינות נשמות דעתיק‬,‫הנשמות ע"ס דעתיק דאצילות‬
‫ וכעד"ז בחינות‬.‫ ואלו מתלבשים בע"ס דגופות דעתיק דאצילות‬,‫דאצילות‬
‫ וכעד"ז ג' בחינות‬.‫ מלבישים לגופות דעתיק‬,‫השרשים ונשמות וגופים דא"א‬
'‫ וג‬.‫ וג' בחינות דז"א לאמא‬.‫ וכן ג' בחינות דאמא לאבא‬.‫ מלבישין לא"א‬,‫דאבא‬
.‫ והרי עתה נשלמו כל בחינות הגופות עד נוקבא דז"א‬.‫בחינות הנוקבא לז"א‬
Shóresh, neshamá, guf de Adam Kadmón1 se visten dentro de shóresh, neshamá, guf de Atik
[del mundo de] Atzilut, y shóresh, neshamá, guf Atik [del mundo de] Atzilut se visten
en shóresh, neshamá, guf de Arij Anpín [del mundo de] Atzilut. Y ShN'G2 de Arij Anpín se
viste en Abba etc. del mismo modo.
4) ¿De qué manera [se visten]3? Entonces: las diez sefirot de las gufot de Adam
Kadmón se visten dentro de las diez sefirot shorashim neshamot 4 de las diez sefirot de Atik de
Atzilut, y estas se visten en las diez sefirot del aspecto de neshamot de Atiká de Atzilut 5, y estas
se visten en las diez sefirot gufots de Atik Atzilut. Y, de la misma manera, los aspectos de
shorashim, y neshamot, y gufim de Arij Anpín se visten en las gufot de Atik 6. Y, de la misma
manera, los tres aspectos de Abba se visten en AA 7. Y también lo son los tres aspectos de Ima
en [las gufot] Abba. Y tres aspectos ZA en Ima. Y los tres aspectos de la nukvá están en [las
gufot de] ZA. Y ahora todos los aspectos de las gufot hasta nukvá ZA8 han llegado a su fin.

1) – es decir los primeros tres kelim internos. Pero la pregunta permanece. No quiero explicar
cosas que él no explica aquí. Pero de lo que aprendemos, la pregunta permanece conmigo.
Después de todo, Adam Kadmón tiene los cinco kelim, ¿por qué, entonces, solo sus tres
kelim interiores y dos de él salieron? De hecho, solo maljut no recibe luz jojmá de or yashar,
¿por qué, entonces, se comportan de la misma manera al vestir los partzufim inferiores como
los partzufim del segundo tzimtzum? La pregunta sigue siendo válida. No lo responderé. Tal
vez, sé la respuesta, pero, por lo que estamos enseñando aquí, aún no está claro para
nosotros, no nos dejó entenderlo. Por lo tanto, la pregunta sigue siendo válida.
2) – ShN'G – es una abreviatura: shóresh, neshamá, guf.
3) – y ahora nos enumera cómo se visten. Esto es en un aspecto general, es decir cómo se
visten los mundos el uno al otro. Antes de eso, nos explicó en cada partzuf por separado. Y

227
 mira, con qué escrupulosa consistencia nos explica todo esto, mientras que uno podría decir
que esto es así, y el resto – adivinar por ti mismo, es decir lógicamente, pero no sería la
Torá, sino la ciencia.
4) – es decir en kéter de las diez sefirot de Atik Atzilut, sabemos que shóresh – es kéter.
5) – es decir las diez sefirot shóresh de Atik Atzilut se visten con las diez sefirot neshamot de
Atik Atzilut, es decir en jojmá, porque Atik Atzilut también tiene estos tres aspectos de
ShN'G: shóresh, neshamá, guf.
6) – es decir kéter, jojmá y biná de Arij Anpín se visten en la última etapa interior – las gufot de
Atiká. Resulta, que el partzuf inferior está junto al guf del partzuf superior, es decir el
partzuf inferior está vestido precisamente en las gufot, porque las gufot – son la última etapa
de estos tres: shóresh, neshamá, guf.
7) – es decir shóresh, neshamá y gufim Abba se visten con las gufot de AA.
8) – es decir ahora todas las vestimentas de las partes internas de los mundos y los partzufim
han llegado a su fin en el plan general.

228
Lección № 98

,‫ וא"ק ואבי"ע באצילות‬,‫ ויש א"ק ואבי"ע בא"ק‬,‫א"ק ואבי"ע כלולים זה מזה‬
.‫ א"א הוא בחינת א"ק שאינו מושג‬.‫ וכן ביצירה ועשיה‬,‫וא"ק ואבי"ע בבריאה‬
.‫ נוקבא עשיה‬.‫ ז"א יצירה‬.‫ אמא היא בריאה‬.‫אבא הוא אצילות‬
.‫ ובעשיה אופנים‬,‫ וביצירה מלאכים‬,‫ מבריאה רוחות‬,‫מאצילות נמשכות נשמות‬
AK y [los 4 mundos] ABY'A están incluidos entre sí, y hay AK y ABY'A en Adam
Kadmón1, y [hay] AK y ABY'A en Atzilut, y [hay] AK y ABY'A en Beriá, y también en Yetzirá y
Asiá2. Arij Anpín – es un aspecto de AK, que no se comprende 3. Abba4 – es Atzilut. Ima [biná] – es
Beriá. Zeir Anpín – es Yetzirá. Nukvá – es Asiá. Desde Atzilut es atraído neshamot [jojmá], desde
Beriá [es atraído] rujot5, y en Yetzirá – mlajim 6, y en Asiá – ofanim7.

‫ וכן בריאה כוללת‬,‫ כי עולם אצילות כלול מד' עולמות אבי"ע‬,‫ה( דע‬ *
‫ ז"א‬,‫ ואמא בריאה‬,‫ כי אבא אצילות‬:‫ באופן זה‬,‫ וכן יצירה וכן עשיה‬,‫כל אבי"ע‬
‫ והנה‬,‫ להיותו נעלם מאד‬,‫ ובחינת א"א אינו ניכר בכל עולם‬.‫ ונוקבא עשיה‬,‫יצירה‬
‫ ומעשיה‬,‫ ומיצירה מלאכים‬,‫ ומהבריאה רוחין קדישין‬,‫ג מן עולם אצילות נשמות‬
.‫אופנים‬
5) Sepa, que el mundo de Atzilut consta de cuatro mundos ABY'A 8, y también Beriá
consta de los [cuatro mundos] ABY'A9, y también Yetzirá [consta de 4 mundos], y también Asiá,
de tal manera, que Abba – es [él ] Atzilut10, e Ima – es Beriá, ZA – es Yetzirá y nukvá – es
Asiá11. Y el aspecto AA no es reconocible en todos los mundos, ya que está muy oculto, y del
mundo de Atzilut [van] neshamot12, y de [el mundo] Beriá – los espíritus Santos13, y del
[mundo] Yetzirá – mlajim (ángeles), y del [mundo] Asiá – ofanim14.

1) – es decir los 5 mundos

2) – eso es, lo que decimos: no hay nada en el más mínimo detalle de la creación, que no esté
en la creación general. El ser vivo más pequeño contiene, en el orden particular, los cinco
mundos.
3) – y ahora nos da el diseño de diez sefirot. Las diez sefirot, por supuesto, contienen todo. Por
lo tanto, cualquier estado consta de diez sefirot y hay cinco mundos. Y aquí dice, que Arij
Anpín – es un aspecto de AK, es decir en otras palabras – es kéter, y él no es comprendido.
4) – o jojmá. Y así es en todo: en cada mundo, en cada sefirá, en cada partzuf.
5) – es decir estas son las fuerzas, cuyo lugar de residencia – es el mundo de Beriá (biná).
6) – es decir hay angeles
7) – es decir hay fuerzas, que son más móviles, etc.
8) – mira, Yehudá agrega en sus explicaciones: "AK", y Ari no nombra a AK. Es interesante.
Siempre mira, cómo Yehudá construye sus explicaciones, lo que dice, por un lado, y cómo
dice Ari, por el otro. No siempre coincide. Yehudá también toma AK, como general, como
kéter, y Ari habla de cuatro mundos, o cuatro etapas, pero no incluye AK.
9) – es decir en particular, el mundo de Beriá también tiene todos estos mundos.
10) – y Yehudá dice además acerca de Arij Anpín que es AK. Arij Anpín – es kéter. Hay dos
mitades de kéter en Atzilut: Atik y Arij Anpín. Atik también pertenece al tzimtzum álef, y
Arij Anpín – ya es el tzimtzum bet. Por lo tanto, en esencia, Arij Anpín – es kéter y él es AK.
Si consideramos a Atzilut como AK y los mundos de ABY'A, entonces Yehudá dijo

229
 correctamente, que AA – es AK, lo que no se comprende. Siempre mire con cuidado, a veces
se encontrarán cosas conflictivas, y no importa, todo depende, de qué nivel se esté hablando:
el nivel global o particular, o el aspecto particular. Y sucede, que estas son cosas diferentes.
Por ejemplo, en general, se dice: la mitad de tiféret, aunque en realidad la conversación es
sobre lo superior: 1/3 de tiféret y aproximadamente 2/3 del inferior. Dicen: la mitad es
tiféret, porque no importa aquí si este tercio de tiféret o dos tercios del tiféret inferior.
Siempre tienes que ser flexible y observar cuidadosamente por qué lo dice. ¿Parecía haber
dicho algo diferente antes? Debes relacionarlo todo contigo mismo: debes superar estas
contradicciones. Tienes que repetir, lo que es incomprensible, y tratar de entender de tal
manera, que estés de acuerdo. Entonces te elevas en tu comprensión. Este es todo el arte de
lo espiritual. De lo contrario, no es posible elevarse de ninguna manera – ¡siempre se elevan
a expensas de la AJaP superior, a la que uno debe aferrarse al conocimiento superior! Y
entonces vendrá la comprensión.
11) – es decir así que en todas partes, en las diez sefirot y en cualquier mundo. Si damos este
diseño en el mundo de Atzilut, entonces todos son jojmá. Y si estamos hablando de la
inclusión de todos estos mundos en el mundo de Beriá (en lo particular tiene los cinco),
entonces estos cinco mundos son del nivel de biná. Es muy importante ser guiado en esto.
Siempre es necesario establecer conexiones espirituales entre los hechos que enseñamos.
12) – Te recuerdo, que él no está hablando de AK, porque de ahí viene los shoroshim (raíces)
neshamot. Y habla de Atzilut, porque Ari habla solo de cuatro etapas y cuatro mundos.
13) – esto es, lo que se llama el "Espíritu Santo". ¿Las religiones saben lo que dicen cuando
dicen: "Espíritu Santo"? Y nos dice, que los Espíritus Santos vienen de Beriá. Ya ves, cómo
dice: «rujín kadishín». ¿Por qué "Santos"? Debido a que la "Santidad" – «kdushá» proviene
de biná, por lo tanto, se agrega «kadishín» – "santos". Ahora tenga en cuenta, que si ve la
palabra "kdushá" en alguna parte, en general, palabras asociadas con la santidad, entonces
esto se refiere a biná. Por ejemplo, maljut asciende a biná. O, como él dice ahora, acerca de
Beriá, que hay «rujín Kdishín» – "espíritus santos", porque biná se viste en Beriá.
14) – toda la diferencia, es que cuanto más bajo, más grueso.

Or Pnimí

‫ ומעשיה‬,‫ ומיצירה מלאכים‬,‫ ומהבריאה רוחין קדישין‬,‫ג( ג מן עולם אצילות נשמות‬

:‫אופנים‬
3) del mundo de Atzilut – neshamot, y del mundo de Beriá – los Espíritus Santos, y del mundo
de Yetzirá – mlajim, y del mundo de Asiá – ofanim:
3) Neshamot – es un aspecto del mundo ,‫ רוחין‬.‫ הן בחינת עולם הבריאה‬,‫ג( נשמות‬
de Beriá1. Rujín (espíritus) – es un aspecto del ‫ הן בחינת עולם‬,‫ נפשות‬.‫הם בחינת עולם היצירה‬
mundo de Yetzirá2. Nefashot – es un aspecto del
,‫ כלומר‬,‫ וז"ש הרב "מעולם אצילות נשמות‬.‫עשיה‬
mundo de Asiá3. Y esto es, lo que dice el Rav4:
"del mundo de Atzilut son las neshamot"5, es ‫ מושפעות מעולם האצילות‬,‫נשמות שהן בבריאה‬
decir las neshamot, que están en Beriá, vienen ‫ שהם‬,‫ הרוחין‬,‫ "ומבריאה רוחין" כלומר‬.‫לבריאה‬
del mundo de Atzilut a Beriá6. "Y de Beriá – son ‫ כי מזווג‬.‫ מושפעים שם מעולם הבריאה‬,‫ביצירה‬
los rujín", esto es los rujín, que están en Yetzirá ‫ מושפעים נשמות לצדיקים העומדים‬,‫זו"ן דאצילות‬
vienen del mundo de Beriá7. Porque8 del zivug ‫ מושפעים רוחין‬,‫ ומזווג זו"ן דבריאה‬.‫בבריאה‬
ZoN de Atzilut, se entregan9 neshamot para los
.‫להעומדים ביצירה‬
justos que están (espiritualmente) en Beriá10. Y
del zivug ZoN, que se encuentra en el [mundo] de Beriá 11, se entregan rujín, para quienes se
encuentran en Yetzirá12.

230
1) – es muy extraño, lo que Yehudá nos está diciendo ahora. Ari dijo, que las neshamot
proviene del mundo de Atzilut. Esto se refiere a las neshamot de la terminología de
ShNGL'H, es decir jojmá Y Yehudá dice de manera diferente, que neshamot, son un aspecto
del mundo de Beriá. Utiliza la terminología habitual, la terminología de las almas, cuando
habla de néfesh, rúaj, neshamá. Entonces la neshamá viene del mundo de Beriá, es decir la
neshamá – es biná, y biná – es el mundo de Beriá.
2) – Yehudá aquí da una explicación en la terminología habitual. Ari dice de una manera
diferente, que del mundo de Beriá vienen los "Espíritus Santos" – "rujín kadishín". Ari tiene
razón, por supuesto, porque dice no solo "rujín" – "espíritus", sino que dice: "Espíritus
santos". Por supuesto, lo que dice Yehudá, también es correcto. Si no estamos hablando de
"Espíritus Sagrados", sino simplemente de "rujín" (de la palabra "rúaj"), entonces, por
supuesto, el rúaj viene del mundo de Yetzirá. Resulta, que Yehudá nos dice en una
terminología diferente, como si advirtiera: "Mira, no te confundas", porque en términos
generales, este no es el caso. Siempre debe ver estas comparaciones: lo que se dice, ¿por qué
es así aquí y allí?
Ari dice, que los mlajim (ángeles) provienen del mundo de Yetzirá.Y esto es absolutamente
cierto. En términos generales, cuando se dice, que rujín proviene de Yetzirá, significa la
calidad, de quien está allí. Los ángeles (la calidad de la luz, que ellos tienen) – son rujín –
espíritus, porque su propiedad – es la luz de rúaj. Y en Beriá – son neshamot, es decir tienen
neshamá. Y no te equivoques. Yehudá nos da una terminología general ahora.
3) – y Ari dice, que hay ofanim en Asiá. Y esto coincide completamente, con lo que dice
Yehudá, pero en una terminología diferente. Yehudá decidió que era necesario, en este
momento, darnos una explicación.
4) – Yehudá explica las palabras de Ari de una manera completamente diferente, no como yo lo
expliqué. Lo que dije, es correcto – esta es una terminología diferente. Dije, que Ari usa la
terminología ShNGL'H, porque las neshamot vienen de Atzilut, que esto es jojmá. Y Yehudá
nos explica el significado, de lo que dice Ari. Y él da una explicación en la terminología
habitual.
5) – Ari aquí no dice, que vienen neshamot: no hay verbo aquí. Así es como se debe trabajar en
el texto, y así es como trabajo ahora, independientemente de si lo sé o no. Puedo decir lo que
ya sé, pero no es así como se enseña la Kabbalah. Debes enseñar Kabbalah, por lo que ves
ante tus ojos. Esa rebanada de pan, que comes, es algo sabroso y claro para ti, y lo disfrutas.
Y usted no dice: "Ya conozco este pan, lo he estado comiendo durante 30 años, no tiene
nada de especial". Es lo mismo en lo espiritual.
6) – así es como Yehudá nos explica, lo que dice Ari. Y mi explicación también es cierta en la
terminología de ShNGL'H. Pero él, sorprendentemente, nos agrega cómo lo entiende. Por
supuesto, en el mundo de Atzilut hay masaj y cuatro mundos generales.
7) – aparentemente, porque hay un masaj bajo Atzilut. Este es el masaj de la segunda etapa, y
la segunda etapa – es biná. Se hace un zivug y or jozer se eleva hacia biná, y luego conduce
esta luz hacia Beriá. Y lo mismo ocurre en Yetzirá. Hay un masaj de la primera etapa y eleva
or jozer hasta rúaj, etc. Aquí nos explica, en qué proporción, de qué zivug en particular.
8) – es decir Yehudá dice, que del masaj, que se encuentra en Atzilut, se obtiene, lo que viene a
Beriá, y debido al zivug, que se hace en maljut Beriá, rúaj llega al mundo de Yetzirá, etc. ¡Es
muy importante! ¡Necesitas saber estas cosas! Deben moverse suavemente de uno a otro,
para que pueda ver las conexiones espirituales. Enseño lo mismo a mis estudiantes de habla
holandesa e inglesa. Constantemente enfatizo esto, porque no se encuentra en ninguna parte
del mundo. No encontrarás esto en ninguna parte del mundo. Todos aprenden solo detalles y
mecánicamente: así y así. ¡Todos! Y no pueden conectar fenómenos espirituales, nadie les
enseña esto.

231
 9) – es decir ZA suministra or yashar, y la nukvá – es or jozer.
10) – ¿por qué neshamá viene a ellos? Siempre necesitas saber, cuál es la posición del masaj y
luego entenderás todo. Porque en maljut de Atzilut está el masaj de la segunda etapa. Maljut
de Atzilut eleva or jozer a biná, y esto lo trae al mundo de Beriá.
11) – y allí el zivug ocurre una etapa más abajo. En maljut del mundo de Beriá, ya el masaj de la
primera etapa. Esto significa, que él eleva or jozer a ZA, es decir muy corto. Y ZA tiene la
luz de rúaj. Él eleva or jozer en el masaj de la primera etapa del mundo de Beriá al rúaj or
yashar. Y es por eso que en el mundo de Yetzirá suministra rujín.
12) – es decir para aquellos justos, que están en el nivel de Yetzirá.

Así es como nos dio una explicación adicional. Y también di una explicación. Si esto se
considera en la terminología de ShNGL'H, entonces resulta, que del mundo de Atzilut se da
neshamot, es decir jojmá viene del mundo de Atzilut. Y del mundo de Beriá – espíritus Santos, es
decir no solo espíritus – rujín. Es solo que rujín – siempre es Yetzirá, y rujín Santos, "rujín kadishín"
– es Beriá. Y de Yetzirá vienen mlajim, es decir el mundo de Yetzirá – es el lugar de los ángeles. Y
Asiá siempre es ofanim.

‫האדם כולל נפש רוח נשמה חיה מד' עולמות אבי"ע שבכל בחינה מהן ישנן נפש רוח נשמה‬
‫ ונשמה דנפש חשובה יותר מאור נפש דרוח‬,‫חיה‬
‫ ואח"כ‬,‫ ואם לא זכה אלא לנפש דעשיה‬,‫ האדם כולל ד' עולמות‬,‫ו( והנה‬
‫ כי היתוש לא עשה‬,‫ אומרים לו יתוש קדמך‬,‫ והכניסה בקליפות‬,‫ ופגם בה‬,‫חטא‬
‫ ולפעמים יהיה שאין‬,‫ אז הוא בסוד האופנים‬,‫ ואם לא חטא‬.‫מעשה לכנוס בקליפה‬
‫ כגון שיש לו בחינת נשמה‬,‫ והוא חשוב ממי שיש בו רוח‬,‫בו רק בחינת ד נפש‬
‫ כיון שהתחיל‬,‫ וזה האדם‬,'‫ כלולים בו כל הד‬,‫ כי בכל עולם ועולם‬,‫ כנודע‬.‫שבנפש‬
,‫ אע"פ‬,‫ בחינת נשמה שברוח דיצירה‬,‫ תיכף מאיר בו‬,‫ ולתקן מעט מעט‬,‫להאיר‬
‫ עד שיתקן נפשו‬,‫ כי אי אפשר להתלבש בו לגמרי‬,‫שעדיין לא נתלבשה בו לגמרי‬
‫ ודאי‬,‫ והוא בחינת נפש שברוח דיצירה‬,‫ אשר יש בו רוח‬,‫ ואמנם זה האיש‬,‫לגמרי‬
.‫הוא גרוע מבחינה זו הנ"ל‬
Una persona se compone de néfesh, rúaj, neshamá, Jayá de los cuatro mundos ABY'A1, que
en cada etapa de ellos hay néfesh, rúaj, neshamá, Jayá y neshamá de–néfesh2, es más
importante, que la luz néfesh de–rúaj3.
6) Y ahora, una persona consta de cuatro mundos, y si fue recompensado solo con
néfesh [del mundo] de Asiá4, y luego pecó y le hizo daño, y él la introdujo en las klipot 5,
[entonces] le dicen: "el mosquito es más alto que tú", porque el mosquito no hace [tal] acto
para ingresar en las klipot. Y si no pecó 6, entonces está en el secreto de ofanim7, y a veces
sucede, que solo tiene el aspecto néfesh, y es más importante, que el que tiene rúaj 8, por
ejemplo, que tiene el aspecto neshamá, que está en néfesh 9. Como se sabe10, que en cada
mundo, los cuatro están incluidos en él 11, y esta persona, ya que ha comenzado a brillar y
corregir gradualmente, inmediatamente le ilumina el aspecto de neshamá, que se encuentra en
el rúaj de [el mundo] Yetzirá12, a pesar de que ella [neshamá de–rúaj] aún no se ha vestido
completamente en él13, porque es imposible vestirse en él, hasta que corrija todo su néfesh, y
sin embargo, esta persona, que tiene el rúaj, y está en el aspecto de néfesh, que está en el rúaj
de Yetzirá, por supuesto, es peor (más grueso), que la etapa de este [primero], como se dijo
anteriormente.

232
1) – mira, no está hablando de AK, porque la persona no lo incluye, porque ¡El hombre mismo
vino de ABY'A!
2) – y ahora da una comparación muy importante de los dos niveles. neshamá de–néfesh – esto
significa, que néfesh tiene tres kelim particulares de néfesh y luz: néfesh de–néfesh, rúaj de–
néfesh y neshamá de–néfesh.
3) – es decir néfesh de rúaj significa, que el rúaj tiene un solo kli, en el que está vestida la luz
de néfesh. Es muy importante entender, lo que explica y luego todo estará claro. Habla de
manera cualitativa, qué es más importante, y qué es menos importante.
4) – es decir fue recompensado con un solo kli del mundo de Asiá, es decir néfesh de–néfesh.
5) – es decir lo tomó primero por santidad, y luego pecó. ¿Qué significa haber pecado? Nada
desaparece en lo espiritual. La atrajo hacia las klipot.
6) – ahora mira, las relaciones cualitativas en lo espiritual. Parece, que uno es más alto que el
otro, pero resulta – que no lo es, el otro es más alto.
7) esto es, lo que hay en el mundo de Asiá, es decir néfesh
8) – es decir uno puede tener néfesh, y el otro tiene rúaj, y puede ser, que quien tenga néfesh,
sea más importante, que el que tiene rúaj. Es muy, muy sutil. Esto es algo, que no se puede
entender ni siquiera desde la Torá tradicional, pero ¿qué podemos decir sobre el resto del
mundo?
9) – necesitas resolverlo muy bien hasta que lo entiendas. Una persona tiene un neshamá de–
néfesh, es decir él ya tiene tres kelim de néfesh. El otro tiene solo un kli y una luz – néfesh
de–rúaj. Él ya tiene iluminación rúaj, pero solo néfesh de–rúaj, mientras que el otro tiene
neshamá de–néfesh y este es más alto que eso. ¿Cómo se puede entender esto? Aprendimos,
que primero, una persona corrige todo el néfesh, todo el NaRaNJa'Y néfesh, es decir debería
tener no solo tres kelim, no solo neshamá de–néfesh, sino también Jayá de–néfesh e incluso
Yejidá de–néfesh. Y solo entonces puede recibir la luz de rúaj. Parecería, según la lógica de
las cosas, que incluso la luz néfesh de–rúaj, es más importante, que neshamá de–néfesh. Es
extraño, que él lo diga. ¿Cómo se hace ibur (germen espiritual)? Al principio tiene néfesh
de–néfesh, luego rúaj de–néfesh, y así sucesivamente, hasta que tiene todo el NaRaNJa'Y
de–néfesh. Y luego nace – comienza yeniká. Él tiene néfesh de–rúaj. Entonces, ¿quién es
más alto: el que todavía está en el vientre de la madre, o el que ya ha nacido? Extrañamente,
parecería que, por lo que nos está diciendo ahora, resulte una contradicción. Y entonces,
cuando sientas que hay una contradicción en lo que enseñamos, entonces – esto es una señal
para ti: tienes que trabajar, porque hay algo que no entiendes.
10) – es sorprendente lo que nos está diciendo ahora. Siempre debe mirar las conexiones: cómo
trabaja, cómo funciona. Dos cosas parecen ser contradictorias, cuando las comparas. Pero
resulta, que esto es cierto y es cierto, pero a diferentes niveles, en diferentes aspectos.
11) – es decir contiene los cuatro mundos de ABY'A, o néfesh, rúaj, neshamá y jayá.
12) – es decir una persona, que ha llegado a neshamá de–néfesh, luego or makif de neshamá rúaj
inmediatamente comienza a brillar sobre él. ¿Quién está por encima del neshamá néfesh?
neshamá rúaj.
13) – llegó a neshamá de–néfesh y or makif neshamá de–rúaj del mundo de Yetzirá ya brilla a él.
Y neshamá de–rúaj del mundo de Yetzirá es más alto, que néfesh de–rúaj y este es el estado,
que tiene el otro: tiene solo un kli, solo una luz – néfesh rúaj, mientras que el primero, que
tiene neshamá de–néfesh ya brilla por él or makif neshamá de–rúaj. Y neshamá de–rúaj, por
supuesto, es más alto que néfesh de–rúaj, a pesar, de que neshamá de–rúaj, del mundo de
Yetzirá, aún no se ha vestido en los kelim primero. ¿Por qué no se viste? Porque aún no ha
terminado de corregir su néfesh. Y por lo tanto, lo que dice, es correcto. Por un lado, uno
primero debe completar por completo la corrección de su néfesh, y luego ocuparse en rúaj
(que significa or pnimí). Por otro lado, para aquellos que han llegado a neshamá de–néfesh,

233
 una luz brilla para él, que es más alta, que la luz del segundo, que ya está trabajando en su
propio néfesh de–rúaj. Esto es, lo que nos explica.

Hasta que comprenda esto, no debe detenerse. Esto es muy fácil de entender. No tiene que
dejarlo así, diciendo: "No lo entendí y está bien". Tienes que trabajar hasta que lo entiendas: repite
esto una y otra vez, al menos diez veces. Dibuja para ti mismo. Siéntate, llora, grita, haz lo que
quieras, pero de alguna manera debes resolverlo por tí mismo. Entonces irás más lejos. Aquí nos dio
solo un ejemplo. Simplemente no tenemos tiempo para lidiar con cosas tan particulares. Uno podría
dar, por así decirlo, tareas y decir: "Vamos, dime quién es más importante – esto o aquello". Pero
este no es el punto, solo necesita comprender el principio, y no hacer diferentes tareas de control,
donde de cuatro respuestas debe "marcar" una correcta. Esto no tiene absolutamente nada que ver
con lo espiritual: si pones una marca o una cruz bien o mal. El punto no es, que el hecho sea
correcto, sino que usted mismo puede ver las conexiones y comprender qué es más importante y
qué es menos importante, en qué relación están, para que lo espiritual cobre vida en usted. Nos dijo
que sucede que alguien que solo tiene néfesh puede ser más importante que alguien que ya tiene
rúaj, y ahora sabemos en qué sentido.

Or Pnimí

,‫ כנודע‬.‫ כגון שיש לו בחינת נשמה שבנפש‬,‫ והוא חשוב ממי שיש בו רוח‬,‫ד( ד נפש‬
‫ תיכף‬,‫ ולתקן מעט מעט‬,‫ כיון שהתחיל להאיר‬,‫ וזה האדם‬,'‫ כלולים בו כל הד‬,‫כי בכל עולם ועולם‬
‫ כי אי אפשר‬,‫ שעדיין לא נתלבשה בו לגמרי‬,‫ אע"פ‬,‫ בחינת נשמה שברוח דיצירה‬,‫מאיר בו‬
‫ והוא בחינת נפש‬,‫ אשר יש בו רוח‬,‫ ואמנם זה האיש‬,‫ עד שיתקן נפשו לגמרי‬,‫להתלבש בו לגמרי‬
:‫ ודאי הוא גרוע מבחינה זו הנ"ל‬,‫שברוח דיצירה‬

4) Y a veces sucede, que solo tiene el aspecto de néfesh, y es más importante, que el que tiene
rúaj, por ejemplo, que tiene el aspecto de neshamá, que está en néfesh. Se sabe, que en cada
mundo los cuatro están incluidos en él, y esta persona, ya que ha comenzado a brillar y
corregir gradualmente, inmediatamente le brilla el aspecto de neshamá, que en rúaj del mundo
de Yetzirá, a pesar del hecho, de que ella neshamá de–rúaj aún no se ha vestido completamente
con él, porque es imposible vestirse completamente, hasta que corrija todo su néfesh, y sin
embargo, esta persona, que tiene rúaj, y él está en el aspecto de néfesh, que está en rúaj de
Yetzirá, por supuesto, es peor (más grueso) que la etapa de este primero, como se indicó
anteriormente:

4) Este es un principio (ley): néfesh de ‫ הנפש של המדרגה נחשבת‬,‫ד( זה הכלל‬

[un] paso se considera para el paso inferior .‫ ורוח דעליונה‬.‫למדרגה תחתונה הימנה לבחי' רוח‬
[conjugado], como un aspecto de rúaj1. La rúaj
‫ ונשמה‬.‫נחשב למדרגה תחתונה לבחינת נשמה‬
del [paso] superior se considera para el paso in-
ferior, como un aspecto de neshamá2. Y neshamá ‫ היא‬,‫ וחיה דעליונה‬.‫דעליונה היא חיה לתחתונה‬
del [paso] superior, es Jayá para el [paso] .‫נחשבת ליחידה לתחתונה‬
inferior. Y Jayá del [paso] superior, se considera
Yejidá para el [paso conjugado] inferior.

Mira cómo nos lo explica. Es una persona simple y explica todo de manera muy simple. No
desea concebir, hacer, D's no lo quiera, una ciencia de la Kabbalah. Absolutamente no, aunque tiene
todos las condiciones. Podría haber sido el mejor receptor de cualquier Premio Nobel por lo que

234
escribió aquí. Pero él no tiene absolutamente tal deseo. Su deseo es muy simple: hacernos sentir lo
espiritual.

1) – y no importa en qué nivel, porque siempre enseñamos lo eterno. Y el paso de rúaj siempre
es más alto que el paso de néfesh. Esta es una regla general.
2) es un principio muy importante.

Y de acuerdo con esto comprenderá, que ‫ נחשב לרוח‬,‫ אשר נפש דרוח‬,‫ועפ"ז תבין‬
[el paso de] néfesh de–rúaj se considera rúaj ‫ נחשב לנשמה למדרגת‬,‫ ורוח דרוח‬.‫למדרגת נפש‬
para el paso néfesh1. Y rúaj de–rúaj es
‫ מ"ש הרב‬,‫ ולפיכך‬.‫ וכו' ע"ד הנ"ל‬,‫נפש‬
considerado como neshamá para el paso de
néfesh2, etc. de la misma manera, como se dijo ,‫"שלפעמים יהיה מי שאין בו אלא מדרגת נפש‬
anteriormente. Por lo tanto, lo que dice el Rav 3: ‫ שמי‬,‫ רצונו לומר‬."‫והוא חשוב ממי שיש בו רוח‬
“que a veces resulta, que la [persona] que solo ‫ חשוב יותר ממי שיש לו נפש‬,‫שיש לו נשמה דנפש‬
tiene el paso de néfesh, es más importante que ‫ שקול כנגד רוח‬,‫ משום דנשמה דנפש‬,‫ והוא‬.‫דרוח‬
la que tiene rúaj”4. Es decir, significa, que el .‫ אבל חשוב יותר מנפש דרוח‬,‫ כנ"ל‬,‫דרוח‬
que tiene [el nivel de] neshamá de–néfesh es
más importante que el que tiene néfesh de–rúaj. Y esto se debe al hecho, de que neshamá de–néfesh
corresponde a rúaj de–rúaj5, como se mencionó anteriormente, pero esto es más importante – que
néfesh de–rúaj.

1) – dijo, que néfesh de–rúaj es considerado para el paso de néfesh como rúaj. Solo nos está
dando un ejemplo. Ahora quiere comparar los dos pasos, de los que habló Ari. Mire,
tenemos dos personas: una tiene el nivel de rúaj – esto es néfesh de–rúaj, y la otra tiene el
nivel de néfesh – neshamá de–néfesh. El nivel de néfesh siempre es más bajo, que el nivel
de rúaj. Entonces, ahora estamos comparando dos niveles: el nivel rúaj – néfesh de–rúaj (la
segunda persona) y el nivel néfesh, que está por debajo del nivel rúaj. Pero la primera
persona, que tiene el nivel de néfesh, tiene – neshamá de–néfesh. Es decir, el principio es:
que lo que es néfesh en la parte superior, será rúaj para el paso inferior. Entonces, si su nivel
es néfesh de–rúaj, entonces para el paso más bajo (néfesh) – será rúaj de–néfesh. ¿Claro?
2) – es decir si en el paso superior solo hay rúaj de–rúaj, entonces para el paso inferior sería,
como neshamá de–néfesh. Nos explicó: lo que es para el superior rúaj, para el inferior es
neshamá. Es muy simple y elemental, como la aritmética. Si la parte superior tiene rúaj,
entonces la parte inferior tiene neshamá. Y si hay rúaj de–rúaj en el superior, entonces el
inferior tendrá neshamá de–néfesh, es decir uno mas.
Ahora escucha con atención. Todo esto es muy simple, pero tienes que trabajar en ello.
Entonces, si el superior tiene néfesh de–rúaj, entonces esto correspondería al rúaj de–néfesh
en el paso inferior. Y si el superior tenía rúaj de rúaj (y esto es más que la primera persona,
que solo tenía rúaj de–néfesh), entonces esto correspondería al paso inferior de neshamá de–
néfesh. Esto es lo que nos dio para entender, que el paso inferior, es como rúaj de–néfesh, en
relación con el paso superior, que es néfesh de–rúaj. Resulta, que si el superior tiene néfesh
de–rúaj, entonces el inferior tendrá rúaj de–néfesh. Y si el superior tenía rúaj de–rúaj,
entonces esto correspondería al paso del primer hombre – neshamá de–néfesh. Y por lo
tanto, resulta que el nivel de la primera persona (neshamá de–néfesh), que corresponde al
nivel de rúaj de–rúaj, es más alto, que el nivel de la segunda persona (néfesh de–rúaj).
Trabaja en ello tú mismo. Parece, que todo es muy simple, pero no te detengas, hasta que lo
entiendas, porque los ladrillos de la existencia espiritual se forman a partir de esto… Y no
por el hecho, de que veinte años seguidos le hacen a su "Rabbí" algunas preguntas
degenerativas, y no son capaces de aprender a hacer conexiones espirituales por sí mismos.
Lo más importante es que puedes ver las conexiones espirituales y cómo funciona, entonces

235
 esta lógica superior se volverá muy simple para ti.
3) – esta es la lógica divina y todo está absolutamente claro, si conoces estos principios. Lo
más importante es conocer los principios, entonces pueden cubrir millones y miles de
millones de casos. Y si no conoces los principios, entonces nada puede entenderse en lo
espiritual.
4) – ¿Qué significa? Lo que nos acaba de explicar… Hablo mucho, pero tal vez para tí, todo
está claro hace mucho tiempo y ya estés dormido, porque te estoy explicando tanto. Pero sé
por experiencia, que puede resultarle muy simple. Y usted puede decir: "Sí, ya he resuelto
todo esto", pero, de hecho, tal vez, no entendió nada.
5) – es decir neshamá de–néfesh en el paso superior (en el paso de rúaj) corresponde a rúaj de–
rúaj. Y, por supuesto, el paso de rúaj de–rúaj es más alto, que el paso de néfesh de–rúaj.

No te detengas, hasta que te des cuenta. Todos ustedes: por lo general, las personas con
educación superior y sé, que cada uno de ustedes tiene una mente analítica. Tienes que ver, cómo
funciona y debes entenderlo incondicionalmente. Y no se requiere más explicación, es suficiente
como nos explicó.

236
Lección № 99

Espero, que el ejemplo, dado por Ari y explicado por Yehudá, que sucede, que una persona,
que tiene neshamá de–néfesh, es más alta, que la que ya tiene néfesh de–rúaj… Podría explicar esto
más a fondo, pero el objetivo es trabajar usted mismo y resolverlo bien, y luego habrá un gran
avance desde el interior – verá, que usted mismo fue capaz de superarlo. Esto es trabajo en ti
mismo. Nadie me lo detalló tampoco.
Lo único, que quiero decir: es que existe un concepto en matemáticas básicas (los escolares
aprenden esto en algún lugar del sexto grado) como fracciones. Te dan dos fracciones, por ejemplo
2/7 y 6/17. ¿Cómo puedes comparar estas dos fracciones entre sí: cuál representa el número más
alto y cuál es más bajo? Respuesta: solo reduciendo a un denominador común. Cuando los lleva a
un denominador común, entonces lo ve por el dividendo (en la parte superior de la fracción): quien
tiene la parte superior de la fracción mayor, esa fracción es más grande. Pero primero tenemos que
llevarlos a un denominador común… Este es un principio muy simple pero importante. Por lo tanto,
aquí también, Yehudá Ashlag dio una explicación, trayendo, por así decirlo, todo a un denominador
común. Y el denominador común era el nivel de rúaj. Nos explicó, cómo se ve uno y otro a nivel de
rúaj. Y si aún no lo has descubierto, entonces trabaja en ello.

‫ והזוכה לרוח דיסוד‬,‫ ויותר למעלה‬,‫אפשר לזכות גם לנפש דאצילות‬

‫דאצילות יהיה בעלה של השכינה‬
‫ ואם‬,‫ ויותר למעלה גם כן‬,‫ז( גם אפשר שיהיה באדם נפש דאצילות‬
.‫ ונק' איש אלקים‬,‫ יהיה בעלה דמטרוניתא‬,‫יהיה לו רוח מבחינת יסוד דאצילות‬
También es posible ser recompensado con [el nivel de] néfesh de–Atzilut e incluso más
alto, y el que es recompensado1 con rúaj yesod Atzilut – será el esposo de la Shjiná2.
7) También es posible que una persona tenga néfesh de–Atzilut, también de un [nivel]
superior, y si tiene rúaj desde el aspecto de yesod Atzilut 3, entonces será el esposo de la
matronitá4 y será llamado – un hombre divino5.

1) – mira, lo que dice: una persona no se define a sí misma, sino que uno debe "ser
recompensado".
2) – es algo asombroso! Su nivel será tal, que le dará a la Shjiná, y no la Shjiná a él, de acuerdo
con la coincidencia de propiedades. Mire, se dice: "el que es recompensado con el rúaj
yesod", y yesod también tiene néfesh, pero si es recompensado con el rúaj Atzilut, entonces
será el esposo de la Shjiná.
3) – es decir no néfesh yesod, sino rúaj yesod.
4) – «matronitá» – esto está en Arameo "princesa, nukvá, maljut". Una palabra interesante,
como si fuera prestada, es similar a la palabra "matrona", o viceversa.
5) – Moshé también fue llamado «ish elokim». Se decía acerca de Moisés: desde la cabeza
hasta el medio del partzuf, era como Elohim. Mire cuidadosamente, no como HaVaYa'H,
sino como Elohim, porque todavía hay dinim. Y de la mitad del partzuf y hacia abajo, él era
«ish», e «ish» es un gran nombre para una persona: "esposo", lo que llamamos un hombre
con mayúscula, pero aún así es una persona.

'‫ ובמילוי ס"ג ה"ס ה‬.‫ שה"ס אצילות‬,‫ ה"ס יו"ד דהוי"ה‬,‫הוי"ה במילוי ע"ב‬
.‫ וה"ס יציר‬,‫ ובמילוי מ"ה ה"ס ו' דהוי"ה‬.‫ראשונה דהוי"ה וה"ס בריאה‬
‫ וה"ס עשיה‬,‫ובמילוי ב"ן ה"ס ה' תחתונה דהוי"ה‬

237
:‫ בארבע עולמות אצילות בריאה יצירה עשיה‬,‫ח( ארבע אותיות הויה‬ *
,‫ שם ס"ג‬,‫ ה' בבריאה‬.‫ כי כולם בחכמה עשית‬,‫ סוד שם ה ע"ב דיודין‬,‫י' באצילות‬
'‫ ה‬.‫ כי ו' ספיראן מקננין ביצירה‬,‫ שם מ"ה‬,‫ ו' ביצירה‬.‫כי אמא מקננא בכורסיא‬
.‫ כי מלכות מקננא באופן‬,‫ שם ב"ן‬,‫תתאה בעשיה‬
HaVaYa'H con el relleno de AB1 – es el secreto de [la letra] yud [del nombre] HaVaYa'H, que
esta es la esencia de Atzilut2. Y en el relleno de SaG3 – este es el secreto de la primera [letra]
hey [nombre] HaVaYa'H, y esta es la esencia de Beriá4. Y en el llenado de MA5, este es el secreto
de [la letra] vav [del nombre] HaVaYa'H y esta es la esencia de Yetzirá6. Y en el relleno de BoN –
este es el secreto de la [letra] inferior hey [del nombre] HaVaYa'H, y esta es la esencia de Asiá.
5) Las cuatro letras [del nombre] HaVaYa'H en los cuatro mundos – Atzilut, Beriá,
Yetzirá, Asiá: yud en Atzilut7 – el secreto del nombre AB relleno de yud 8, porque todo es hecho
por jojmá9. [La letra] hey en Beriá – es el nombre de SaG, porque Ima [biná] anida en el
trono10. La [letra] vav en Yetzirá – es el nombre MA, porque seis sefirot anidan de en Yetzirá 11.
La [letra] inferior hey en Asiá – es el nombre BoN, porque maljut anida en ofán12.

1) – es decir 72, partzuf jojmá.

2) – es decir en términos generales, en el HaVaYa'H general de todos los mundos –
obviamente, él quiere decirnos esto.
3) – es decir biná, guematría 63.
4) – es decir esto es en términos generales, si todos los mundos se toman como un solo
HaVaYa'H.
5) – es decir Adam – Hombre – guematría 45.
6) – esto es en términos generales y en particular. Cada una de las 10 sefirot también tiene
HaVaYa'H.
7) – mira, y Ari lo muestra desde el otro lado, por el contrario: lo mismo, pero viene de la letra,
y luego dice el relleno. Y Yehudá, por el contrario, primero dice el relleno y luego da la
letra.
8) – "AB de–yudín", es decir la primera letra yud tiene el relleno de yud. Y la primer hey con el
relleno de yud (hey – yud). Y vav también tiene el relleno de yud (vav – yud – vav). Y el
último hey también tiene el relleno de yud (hey – yud). Es decir, en el relleno de AB
tenemos cuatro yud: en cada paso de JuB TuM: jojmá, biná, ZA y maljut (estas son las
cuatro letras del nombre HaVaYa'H), hay un relleno con yud.
9) – hay tal verso. Está claro, que no fue hecho por kéter. Desde jojmá, la luz se extiende, es
decir ya hay algo de conocimiento, ya está la letra yud – la más pequeña, el comienzo de los
kelim.
10) – la palabra «kursaya» significa "trono" (fem.) y anida en Beriá. Lo que él dice, que ella
"anida" – es el lenguaje del Zóhar.
11) – "anidar" – significa "vestirse", vestirse en este o aquel mundo y brillar allí.
12) – "ofán" – es una especie de ángeles viajeros, que se encuentran en el mundo de Asiá. Y
esto, en el lenguaje del Zóhar, indica, que Asiá – es néfesh.

Or Pnimí

‫ כי אמא מקננא‬,‫ שם ס"ג‬,‫ ה' בבריאה‬.‫ כי כולם בחכמה עשית‬,‫ה( ה ע"ב דיודין‬
‫ כי מלכות‬,‫ שם ב"ן‬,‫ ה' תתאה בעשיה‬.‫ כי ו' ספיראן מקננין ביצירה‬,‫ שם מ"ה‬,‫ ו' ביצירה‬.‫בכורסיא‬
:‫מקננא באופן‬

238
5) yud en Atzilut – es el secreto del nombre AB con el relleno de yud, porque todo está hecho por
jojmá. La letra hey en Beriá – es el nombre de SaG, porque Ima biná anida en el trono. La
letra vav en Yetzirá – es el nombre MA, porque las seis sefirot anidan en Yetzirá. La letra
inferior hey en el mundo de Asiá – es el nombre BoN, porque maljut anida en ofán.
Repito una vez más – nunca está de más: resolverlo, cuando lo escuches. Y si la escuchas
por segunda vez, si tienes la oportunidad, escúchala como si la estuvieras escuchando por primera
vez. Absorbe todo esto y en ningún caso te digas a ti mismo: ya lo sé, ya lo he escuchado, sigue
adelante. Este es un recordatorio muy importante, porque así es como se debe enseñar lo espiritual.
Y el resto – es ciencia y lo que sea, pero no ayuda – ¡no salva!

5) Hay cuatro rellenos en [el nombre] ‫ א( במילוי‬.‫ה( ד' מילואים יש בי"ה ו"ה‬
yud–hey vav–hey: 1) Con relleno de letras yud: .‫ שהוא בגי' ע"ב‬,‫ יו"ד ה"י וי"ו ה"י‬,‫יודין‬
yud–vav–dálet, kei–yud1, vav–yud–vav, kei–
‫ יו"ד ה"י וא"ו ה"י‬,'‫ב( במילוי יודין וא‬
yud, que se encuentra en guematría AB2. 2) Con
el relleno [de letras] yud y álef: yud–vav–dálet, ,‫ יו"ד ה"א וא"ו ה"א‬,‫ ג( במילוי אלפין‬.‫שבגי' ס"ג‬
kei–yud, vav–álef–vav3, kei–yud, que es la ‫ ומילוי‬.‫ שבגי' ב"ן‬,‫ ד( במילוי ההין‬.‫שבגי' מ"ה‬
guematría de esta SaG4. 3) Con el relleno [de ,‫ ומילוי ס"ג‬.‫ שהוא י' דהויה‬,‫ רומז על חכמה‬,‫ע"ב‬
letras] álef: yud–vav–dálet, hey–álef, vav–álef– ‫ רומז‬,‫ ומילוי מ"ה‬.‫ שהיא ה' דהוי"ה‬,‫רומז על בינה‬
vav, hey–álef, que es la guematría de esta MA5. ‫ רומז על‬,‫ ומילוי ב"ן‬.‫ שהוא ו' דהוי"ה‬,‫על ז"א‬
4) Con el relleno de [letras] hey, que esto es
.‫ שהיא ה"ת דהויה‬,‫מלכות‬
guematría BoN. Y el llenado de AB6 secretamen-
te indica jojmá, que este es yud [del nombre] HaVaYa'H. Y el llenado de SaG secretamente indica a
biná, que es la hey [del nombre] HaVaYa'H. Y el llenado de MA indica implícitamente a ZA, que es
la vav [del nombre] HaVaYa'H. Y el llenado de BoN indica implícitamente a maljut, que esta es la
letra inferior hey [del nombre] HaVaYa'H.

1) – Digo "kei", para no pronunciar el nombre del Creador.

2) – es decir su valor numérico – es AB (72). Siempre, si decimos AB, nos referimos a este
relleno.
3) – ya ves, ya hay un cambio, una diferencia de AB.
4) – ¿por qué en el tercer término – en la letra vav, es el llenado de álef? El tercer término – es
ZA, se llama cuerpo. ¿Por qué hay un relleno de Zeir Anpín con la letra álef en el nombre
SaG? Intenta comprender por ti mismo primero, intenta contestarte a ti mismo, y luego mira,
lo que tengo que decir. Recuerde ahora: el partzuf Galgalta se extendió hasta el punto de este
mundo, mientras que el partzuf AB se extendió solo hasta el tabur. ¿Por qué? Porque todo, lo
que está debajo del tabur de Galgalta, hasta el punto de nuestro mundo – es el maljut del
cuerpo. Maljut – es la cuarta etapa. Hay una cuarta etapa en Galgalta, en ella se hizo un
zivug y se atrajo la luz del nivel de kéter. Cuando salió la luz, expulsada del cuerpo de
Galgalta hacia el histalkut álef (la primera expulsión de la luz), entonces el nivel de la cuarta
etapa ya no apareció. Y ahora el próximo partzuf AB no tiene la cuarta etapa, por lo que ya
no puede penetrar debajo del tabur: ahora solo está hasta el tabur AK. El próximo partzuf –
SaG de–AK – tiene kéter y guf (todo lo demás se considera guf). Entonces, él tiene un kéter
grande: su kéter se extiende desde la cabeza de SaG–a hasta el tabur. Este es solo la cabeza
de kéter SaG–a, y hay or jojmá. ¿De dónde viene la luz jojmá? Allí hay, lo que queda – el
reshimó de–Hitlapsut – el reshimó del vestido de la luz, que permaneció del partzuf anterior,
y esta es la luz jojmá. Entonces, termina con tabur. ¿Por qué? Porque jojmá – es bejiná
guímel y termina en el tabur, porque desde el tabur y más abajo comienza la cuarta etapa. Y
ahora este SaG se extiende aún más – bajo el tabur. Su jojmá terminó en el tabur, es decir La
inclusión de la luz de jojmá terminó. Y ahora solo queda la segunda etapa desde el tabur y
abajo – biná. Y biná (jasadim) no tiene problemas para descender bajo el tabur,

239
 especialmente, porque está ZoN bajo el tabur, y biná está obligada (otra de las cuatro etapas
de la luz) dar a ZoN, cuando hay una solicitud de ellos. Por lo tanto, ella está aquí. Y tenían
una solicitud, porque en el partzuf Galgalta, debajo del tabur, la luz emanaba de ella después
de la primera propagación, y por lo tanto se sintió obligada a descender allí. Entonces, esa
parte de SaG–a, que descendió debajo del tabur – es el cuerpo de SaG–a – estas son las
nueve sefirot SaG–a inferiores, que llamamos las nueve sefirot Nikudot de–SaG. Entonces,
la segunda parte de SaG–a, la inferior, que se extendió debajo del tabur, allí, donde hay ZoN
(y también se considera ZoN SaG–a) – esto es lo que vemos en el tercer miembro de su
HaVaYa'H, es decir, en vav–álef–vav, ¡donde álef indica exactamente esto!.
5) – ¿por qué ZA (partzuf MA) está lleno de álef en todas partes? Porque el partzuf MA es del
segundo tzimtzum. Él está debajo del tabur. Y esto indica, que no solo tiene un tercer
miembro, como SaG–a, está sujeto al segundo tzimtzum, sino que tiene un segundo, tercer y
cuarto miembro del segundo tzimtzum. ¿Y por qué él también tiene a yud? Ya veremos
luego. Porque en Nikudim, que es, por así decirlo, la raíz de Atzilut, hay (desde el tabur y
hasta el jazé) la primera cabeza (YishSuT) del partzuf MA, es decir el partzuf Nikudim
también se llama BoN allí, pero el nivel antes de la división se llama MA. No importa que
entiendas o no entiendas… Por lo tanto, existe este yud, y el resto están todos bajo el tabur,
lo que significa, que ya están allí, donde hey Tataa actúa de arriba hacia abajo – la letra
inferior hey, que se le realizó un tzimtzum. Y esta es guematría MA. Aprenderemos todo
esto. Acabo de hablar un poco sobre esto, y estudiaremos todo esto en detalle en TES.
6) – aquí nos referimos solo a un valor numérico.

‫פרק י"א‬
Capítulo 11

Primero, veamos de qué se trata este pérek:

‫מבאר התפשטות אור א"ס ב"ה לעשות כלים בד' בחינות עביות‬
‫ וכל הזך‬.‫ פה‬,‫ חוטם‬,‫ אזן‬,‫ עינים‬:‫ שהם‬,‫על ידי ציורי אברי אדם‬
.‫ חוטם בחי"ג‬.‫ אזן בחי"ב‬.‫ ועינים הן בחי"א‬.‫ הוא חשוב יותר‬,‫יותר‬
.‫פה בחי"ד‬
Se explica la propagación de la luz de Ein Sof, bendito es Él, para hacer kelim en las cuatro
etapas del aviut por medio de las formas de los órganos humanos, que son: los ojos, los oídos, la
nariz, la boca. Y el que es más sutil, él es más importante. Y los ojos – son la primera etapa1. El
oído – es la segunda etapa2. La nariz – es la tercera etapa. La boca (peh) – es la cuarta etapa.

1) – quiere decir, como kelim.

2) – es decir esto es biná. Y los ojos (¡según el nivel de aviut!) – esta es la primera etapa – ZA,
por lo tanto, el partzuf MA surgió de la luz de los ojos debajo del tabur, y esta es bejiná álef
– ZA.

‫ המשיך התפשטויות הרבה שיהיו שורשים‬,‫ ובכדי לברוא העולם‬.‫בא"ס אין צד ציור והשגה כלל‬
‫ומקורות לעולם אצילות‬
‫ וכאשר עלה‬,‫ אין בו שום צד ציור כלל ח"ו‬,‫א( הנה נודע שהאין סוף‬ *
‫ א התחיל להמשיך ממנו התפשטות‬,‫במחשבתו לברוא העולם על ידי סדר האצילות‬
.‫ אל האצילות שיתאצל אח"כ‬,‫ לכשיהיו בחינת שורשים ומקורות‬,‫אורות הרבה‬

240
 En Ein Sof – no hay absolutamente ningún aspecto de forma en Él. Y para crear el mundo,
extendió muchas propagaciones, para que fueran las raíces y las fuentes del mundo de Atzilut.
1) Y ahora se sabe, que Ein Sof, no hay en Él absolutamente ninguna parte de
formación, D's no lo quiera, y cuando surgió en Su pensamiento de crear el mundo a través
del orden de la radiación1 [luz], comenzó a extender desde Sí mismo la propagación de una
multitud luces, para que hubiera2 un aspecto de las raíces y fuentes para [el mundo] de Atzilut,
que se irradiará a continuación.

No te olvides de la kavaná, de modo que en este momento, especialmente aquí, donde

enseñamos cosas muy elevadas, para que te olvides completamente de este mundo material. Todo
esto es un aditivo. Nada debería tocarte en este momento: deja que los niños se acuesten y no giren
a tu alrededor. De lo contrario, nada saldrá de este estudio. Y la esposa no debe estar cerca y querer
algo más de ti: para que laves algo, lleves algo, etc. Porque esto no es aprender. Enciérrese en algún
lugar para que no pueda ser visto ni escuchado. De lo contrario, no es aprender. Por lo tanto, los
cabalistas enseñaron todo por la noche y todavía están estudiando de esta manera, porque de lo
contrario no pasa nada.

1) – aquí la palabra "atzilut" no significa el mundo de Atzilut, sino simplemente "radiación".

2) – en la palabra «le–ka–she–yihyú» agregó «le–ka–she» – "para", y la segunda parte de esta
palabra «yihyú» – "era".

Or Pnimí

‫ לכשיהיו בחינת שורשים‬,‫א( א התחיל להמשיך ממנו התפשטות אורות הרבה‬

:‫ אל האצילות שיתאצל אח"כ‬,‫ומקורות‬
1) cuando surgió en Él la idea de crear el mundo a través del orden de la radiación [luz], comenzó a
extender de sí mismo la propagación de una multitud de luces, para que hubiera un aspecto
de raíces y fuentes para el mundo de Atzilut, que luego sería irradiado:
1) Propagación de luces, es decir como ‫ היינו ע"ד הנ"ל‬,‫א( התפשטות אורות‬
se dijo anteriormente en las palabras del Rav ‫ שהתפשט הא"ס‬,('‫בדברי הרב )ח"ג פ"א אות ג‬
(parte 3, cap.1, p.3) que Ein Sof se propagó,
,‫ ע"י זווג דהכאה והעלאת או"ח‬,‫ב"ה לעשות כלים‬
bendito sea Él, para hacer kelim1 por medio de
un zivug de choque y elevando or jozer, lea allí. ‫ התחיל‬,‫ אשר תיכף בעולם א"ק‬,‫ ואומר כאן‬.‫עש"ה‬
Y él [Rav] dice aquí, que inmediatamente, en el ‫ על ידי זווג‬,‫להמשיך ממנו התפשטות אורות הרבה‬
mundo de AK2, Comenzó a estirarse de sí mis- ‫ והיינו עד כדי להאציל כ"ה פרצופין‬,‫דהכאה הנ"ל‬
mo, por medio de un zivug de choque, como se ‫ שכ"ה פרצופין אלו דא"ק "יהיו‬,‫בעולם ההוא‬
mencionó anteriormente, es decir para irradiar ‫בחינות שורשים ומקורות אל האצילות שיתאצל‬
25 partzufim de este mundo, que estos 25
‫ אל כ"ה פרצופים שיתאצלו בעולם‬,‫ כלומר‬."‫אח"כ‬
partzufim3 AK "se convirtieron en aspectos de
las raíces y fuentes de [el mundo] Atzilut 4, que ‫ וז"ש הרב "התפשטות‬.‫ כמ"ש לפנינו‬,‫אצילות‬
luego se irradiará". Es decir, para los 25 part- ‫ לכשיהיו בחינת שורשים ומקורות‬,‫אורות הרבה‬
zufim, que se irradiarán en el mundo de Atzilut, .‫ וכמו שממשיך לבאר זה לפנינו‬."‫אל האצילות‬
como se dirá a continuación. Y esto es, lo que dice el Rav: "la propagación de una multitud de luces
para que sean aspectos de las raíces y fuentes del [mundo de] Atzilut". Y como pasa a explicarlo.

1) – lo más importante, es que la luz se propaga, para formar un kelim, y luego allí, en estos
kelim, Ein Sof entrará, como una parte interna.
2) – y ahora explica el lugar del mundo Adam Kadmón. Mire cuidadosamente cada detalle,

241
 ponlo en tu cabeza.
3) – es decir cinco partzufim, y cada uno tiene cinco sefirot más, por lo que dice, que hay 25
partzufim.
4) – esto es muy importante. No es AK en sí mismo, lo que es importante, sino lo que servirá
como fuente y raíz para Atzilut, y todo solo por este motivo.

:‫ שהן רשר"ד והם‬,‫ שהם ד' אותיות י"ה ו"ה‬,‫ד' יסודות הם לכל דבר‬
‫ פה‬,‫ חוטם‬,‫אזן‬,‫ עינים‬:‫ וה"ס‬.‫ נפש‬,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫חיה‬
‫ כי ד' יסודות יש לכל‬,‫ כבר ידעת‬,‫ב( ונדבר בדרך משל ודמיון אל הדבר הזה‬
:‫ והם‬.‫ ד' אותיות הוי"ה‬,‫ והם ענין‬.‫ דיבור‬,‫ ריח‬,‫ שמיעה‬,‫ ראיה‬:‫ והם‬,‫הדברים‬
‫ ואח"כ‬,‫ ונתחיל לבאר ממדרגת הנשמה‬.‫ ונפש‬,‫ ורוח‬,‫ ונשמה‬,‫בחינת נשמה לנשמה‬
.‫נחזור אל הקודם אליה‬
Hay cuatro bases1 en cualquier cosa, que son las cuatro letras yud–kei vav–kei, que son
RShR'D2 y son: jayá, neshamá, rúaj, néfesh. Y este es el secreto: ojos, oídos, nariz, boca3.
2) Y digamos para comparación y figurativamente 4 sobre este aspecto: ya se sabe, que
hay cuatro Yesods en todas las cosas y son: reiya (vista), shmiá (oído), reyah (olfato), dibur
(habla). Y este es el aspecto de cuatro letras de [el nombre] HaVaYa'H. Y son: el aspecto de
neshamá para neshamá5, y neshamá, y rúaj, y néfesh. Y comenzaremos a explicar desde el
paso de neshamá, y luego volveremos, a lo que le precede.

Está bien, si ves otros nombres para las cuatro etapas, todos agregan algo y consideran estas
cuatro etapas desde una cierta perspectiva.

1) – o cuatro fundamentos, cuatro elementos básicos están en todo, lo que existe. Mire, él no
dice, que sea así solo en lo espiritual, sino que lo dice en cada cosa. Vea, cuántas cosas hay
allí, y él dice, que en cada cosa hay cuatro Yesods, cuatro fundamentos, cuatro elementos
básicos.
2) – RShR'D – es una reducción (también existe una división de cuatro etapas). La letra «resh»
de la palabra «reiya» – "ver" (vista), porque jojmá – es visión (vista), desde los ojos. «Shin»
– es de «shmiá», de la palabra «shemá» – "escuchar", es decir biná. «Resh» de la palabra
«réyaj» – "olor" o nariz, es decir corresponde a – ZA, y «dálet» – es «dibur» – “habla”
maljut, proviene del peh. Estos son los nombres. Nos encontraremos con esto en el Zóhar.
Así que siempre sepa, que si hay una "conversación" en la Torá, es decir, «dibur» – "hablar",
entonces esto es maljut, y así sucesivamente.
3) – es decir esto es lo mismo que RShR'D.
4) – y mira cada palabra, que el Ari dice al respecto. ¿Cuáles son estos cuatro Yesods, cuatro
elementos básicos? Él nos dice, lo que significa.
5) – es decir esto es jayá. Neshamá – es como el alma. ¿Qué hay dentro de la neshamá? Jayá

242
Lección № 100

‫ בחוטם‬,‫ באזן הבל מועט‬,‫יש הבל ורוח באח"פ שכל אחד מרובה יותר‬
‫ ובפה מרובה מכולם‬,‫הוא יותר חזק‬
‫ כי כאשר‬,‫ והמופת לזה‬,‫ ודאי שיש בתוכם רוח דק‬,‫ג( ב הנה אברי האזנים‬
‫ וזה‬,‫ ירגיש כאלו קול הברה גדולה בתוכן‬,‫יסתום האדם את אזנו באצבעו היטב‬
‫ אבר‬,‫ ואחריו במדרגה הוא‬.‫ שמבקש לצאת ואינו יכול‬,‫מחמת הרוח הנצרר בתוכו‬
,‫ ואחריו במדרגה‬.‫ כי ממנו יוצא רוח יותר מורגש ממה שיוצא מן האזן‬,‫החוטם‬
.‫ כי ממנו יוצא הבל ורוח חזק יותר מכולם‬,‫הוא אבר הפה‬
Hay hével1 y rúaj en AJaP (ozen, jótem, peh), que en cada uno de ellos es más grande: en ozen hével
es pequeño, en jótem (nariz) es más fuerte, y en peh es más grande que todos los demás2.
3) Aquí están los órganos oznáyim (oídos), por supuesto, hay un sutil rúaj (aire) dentro
de ellos, y un ejemplo3 de esto, es que cuando una persona se tapa fuertemente la oreja con el
dedo, entonces sentirá, como si, dentro, hubiera un gran sonido, y esto se debe a que el rúaj
(aire), que está encerrado allí, quiere salir y no puede 4. Y después de eso en los pasos5, es el
órgano jótem (nariz), porque el rúaj (aire) sale de él, más tangible, que el que sale del oído. Y
después de él en los pasos – es el órgano peh (boca), porque de él emergen hével y rúaj, más
fuertes que todos.

1) – la palabra «hével» significa "vapor". Recuerda esta palabra, Por cierto, el nombre hével, es
decir el hermano de Caín, Abel (en sus traducciones "canónicas" al Español), es escrito y
leído de la misma manera – ‫הבל‬. «hével» – es vapor comparado con la luz. La luz – es
transparente, homogénea y sutil, mientras que el vapor – es, por así decirlo, denso, áspero en
relación con la luz, ya tiene cierta aspereza. Por ejemplo, en invierno, cuando hace frío, si
está 5 o 10 grados bajo cero, cuando exhales, verás que sale vapor de tu boca. Entonces, hay
tal vapor en los oídos (espiritualmente) – un vapor muy sutil. Luego hay vapor de la nariz.
También desde la nariz, cuando hace frío, ves que hay vapor y es más intenso, que el vapor
de las orejas. E incluso un vapor más grueso sale de la boca. Y esto – es de lo espiritual. Y
de los ojos no vemos, vapor saliendo. No sale vapor de los ojos. Y en lo espiritual, sabes que
los ojos – son jojmá, así que no hay vapor. Hay vapor en biná, cuando ya hay algún sentido
del tacto, que ya no es solo luz. Ella tiene jasadim, ella prefiere jasadim, ella ya tiene alguna
propiedad de superación. Al mismo tiempo, jojmá – es como el maná del cielo, que fue
recibido en el desierto y no tiene sabor por sí mismo, etc. Y hével comienza con biná. Y biná
está en mi cabeza, que es de lo que estamos hablando ahora. No estamos hablando del
cuerpo, estamos hablando de la cabeza, de las sefirot de la cabeza. Y biná – es ozen, y biná
ya tiene hével. Esta es una diferencia cualitativa entre biná y jojmá. Y jótem (nariz) tiene un
hével (vapor) aún más fuerte. De ahora en adelante, diremos "hével", y no vapor, así que
recuerda esta palabra. Y del peh (el lugar de la boca) viene un hével aún mayor. Aquí hay
una pequeña introducción y ahora será más fácil para nosotros.
2) – realmente necesitaremos esto, cuando hable sobre el mundo de Nikudim. Necesitamos ver
la diferencia entre AJaP y la luz del ojo.
Mira, leímos una vez a Etz Jaim y una vez las explicaciones, Or Pnimí. Es suficiente. Si lo
lees una vez, pero lentamente, con kavaná, al ritmo de la eternidad, es decir cuando hay una
conexión con lo espiritual, con la eternidad, una vez es suficiente, no hay necesidad de leer
el mismo texto dos veces. Cuando lo leen dos veces, luego lo leen con la cabeza, dicen: no

243
 entendió la primera vez, tal vez lo entenderemos la segunda vez. Este es un enfoque
completamente diferente a Ari, al estudio de lo espiritual.
3) – la palabra «mofet» significa "ejemplo".
4) – es decir hay un hével, pero está girando en sus oídos y no puede salir. Hay un aire muy,
muy delgado, como él dice: "rúaj".
5) – es decir el siguiente paso detrás de él.

Or Pnimí

2) Sepa, que este or jozer, que regresa a
su lugar por medio de un zivug de choque, como
se mencionó anteriormente, en las palabras del
Rav (Parte 3, cap. 1, p. 3), se llama por el
nombre "hével, que sale del partzuf", o rúaj, que
sale del partzuf1, es decir que no puede vestirse
en él2 debido a la fuerza de restricción, que está
en el masaj, que está allí3, y por lo tanto debe
abandonarlo y regresar a su lugar4.
‫ כי או"ח הזה המוחזר למקומו ע"י‬,‫ב( דע‬
,('‫זווג דהכאה כנ"ל בדברי הרב )ח"ג פ"א אות ג‬
‫הוא מכונה בשם "הבל היוצא מהפרצוף" או רוח‬
,‫ שאינו יכול להתלבש בו‬,‫ כלומר‬,‫היוצא מהפרצוף‬
‫ ולכן מוכרח‬,‫משום כח עיכוב שבמסך אשר שם‬
‫לצאת ממנו ולחזור למקומו )עי' לה"ת חלק ב' אות‬
.('‫ב‬

1) – esto es importante, porque ahora está claro para nosotros que hével y rúaj – son cosas
similares, y no complementarias entre sí.
2) – ¿con quién no puede vestirse? Para vestirse con or jozer, obviamente, es decir hével, que
no puede vestirse en or jozer – deja el partzuf.
3) – es decir hay una fuerza repulsiva, que no permite pasar.
4) – aquí no dijo nada, que no sabríamos. Está claro, que hay un masaj y hével viene a él (uno
de estos tres) viene a él, y no le permite pasar a través del masaj, por el poder del masaj lo
retiene. Y por lo tanto, hével está obligado a dejarlo y regresar a su lugar. No estoy diciendo,
lo que sé, sino lo que parece ser, de lo que ahora nos está diciendo. Porque así es cómo
debemos hacerlo. No debemos proceder, de lo que sabemos y agregar a eso. Y tenemos que
trabajar en el texto y tratar de comprender, lo que estudiamos en el texto mismo, o
relacionarlo con varias lecciones anteriores.

También debe saber, que al igual, que
hay cinco etapas, que incluyen toda la realidad,
que después del tzimtzum, que se llaman: AK,
Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá, son cinco medidas
de niveles, uno debajo del otro, desde el nivel
de kéter hasta maljut1, que la razón de su
[surgimiento] – es el refinamiento de masaj2.
Porque, dado que se redujo el masaj de la cuarta
etapa, que se usó en Adam Kadmón, y perma-
neció en el aviut de la tercera etapa, surgieron y
se renovaron 10 sefirot del nivel de jojmá, que
se llaman Atzilut. Y como después de esto 3, el
masaj de la tercera etapa también se volvió más
delgado y permaneció en el aviut de la segunda
etapa, surgieron y nacieron 10 nuevas sefirot,
con el nivel de biná, que se llaman Beriá, etc.
Hasta que el masaj se volvió más delgado de
‫ כי כמו שיש ה' בחינות‬,‫עוד צריכים לדעת‬
:‫ הנקראים‬,‫הכוללות כל המציאות שמאחר הצמצום‬
'‫ ה‬,‫ שהן‬.‫ עשיה‬,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫ אצילות‬,‫א"ק‬
‫ מקומת כתר עד‬,‫שיעורי קומות זה למטה מזה‬
‫ עי' בלה"ת‬,‫ הזדככות המסך‬,‫ שסיבתם הוא‬,‫מלכות‬
‫ח"ב אות י"ז( כי משום שנזדכך מסך דבחי"ד‬
‫ יצאו‬,‫ ונשאר בעביות דבחי"ג‬,‫ששימש בא"ק‬
‫ ומשום‬.‫ הנק' אצילות‬,‫ונתחדשו ע"ס בקומת חכמה‬
‫ גם מסך דבחי"ג נזדכך ונשאר בעביות‬,‫שאח"ז‬
,‫ יצאו ונולדו ע"ס חדשות בקומת בינה‬,‫דבחי"ב‬
‫ )כנ"ל בדברי הרב ח"ג פ"ד‬.'‫ וכו‬,‫הנקרא בריאה‬
‫אות ג' ובאו"פ אות ט'( עד שנזדכך המסך מכל‬
‫ שאז אין שם‬,‫ ולא נשאר בו אלא שרשו‬,‫עביותו‬
‫ שמשום זה‬,‫ ואין שם שום קומה של או"ח‬,‫הכאה‬
‫ שהן‬,‫יוצאות כאן ע"ס בבחינת מלכות לבדה‬

244
todo su aviut, y solo su raíz permaneció en él, ‫ וממש‬.‫נקראות עולם עשיה‬
entonces no hay choque allí4, y no hay absoluta-
mente ningún nivel de or jozer5, que debido a esto, los 10 sefirot emergen aquí solo en el aspecto
de maljut, que se les llama el mundo de Asiá.

De hecho, la primera oración no estaba completa y continuamos leyendo más. No es su

culpa. Todos estos puntos y comas que los editores pusieron en el texto cuando lo imprimieron, lo
hicieron sin entender el significado. Sucede en Yehudá, que un punto significa una coma. Si uno
pudiera mirar su manuscrito, sería comprensible: coloca las comas exactamente, donde sea
necesario. Solo hay una coma, y hay un punto, pero es, como una coma doble. Este punto, es como
una coma, pero muestra, que el significado de algún fragmento de la oración ya está terminando. Y,
por lo tanto, sucede que no nos detenemos en los puntos que están aquí o en el Zóhar, en el
comentario. Digo que sería mejor que no hubiera un punto aquí y seguimos adelante. Esto se debe a
la peculiaridad de la puntuación de los textos cabalistas, es decir, comentarios sobre la Torá, etc.

1) – es decir AK – es el nivel de kéter, y Asiá – es el nivel de maljut.

2) – es decir el masaj se vuelve más delgado en el mundo de AK y luego surge el mundo de
Atzilut. La cuarta etapa se ha adelgazado por completo, luego hay un zivug con la luz
superior a la tercera etapa. Y cuando la tercera etapa se ha adelgazado por completo,
entonces hay un zivug en la segunda etapa – esta es Beriá. La tercera etapa – es Atzilut, la
primera etapa – es Yetzirá, y la cero – es Asiá.
Verás, absolutamente no necesito agregar nada. Primero debemos darle la palabra, para que
termine su explicación, y luego mirar: si algo parece incomprensible o no del todo claro,
entonces puedo agregar algo. Esto es muy importante, además necesita darse la oportunidad
de sentir el texto del comentario de TES.
3) – ‫ – אח"ז‬es una contracción – ‫« אחר זה‬ajar ze» – "después de esto", "entonces".
Recuerda leer como yo leo. Incluso cuando puedes leer muy rápido, así es como debes leer
incluso para ti. No tengo prisa ni siquiera cuando estudio TES o Zóhar. Tal vez luego leo y
un poco más rápido, pero cuando quiero entender, también voy despacio. Y cuando miro el
texto y todo está claro para mí, voy más rápido.
El mismo principio se aplica al viajar. Has venido a alguna ciudad, por ejemplo, a París. Y
caminé por la calle. Primero caminé en una dirección, luego en la otra, tal vez caminé un par
de veces y quieres caminar de nuevo. Pero ahora ya conoces esta calle y no miras en cada
tienda, en cada casa por la que pasas, y no consideras en detalle lo que hay en esta casa,
como lo hiciste cuando pasaste por aquí por primera vez. Y ahora pasas esta calle bastante
rápido para llegar al lugar donde te gustaría detenerte y examinar exactamente lo que se está
haciendo allí, con más atención y más atención. También hacemos lo mismo cuando
estudiamos.
4) – es decir no hay zivug de–haka'á allí, pero a veces simplemente dice haka'á, en lugar de
decir – zivug de–haka'á.
5) – es decir or jozer no se eleva allí. No hay aviut allí, lo que significa que or jozer no se
eleva.

[Y de hecho] debido a la misma razón y al
mismo significado1, como se mencionó ante-
riormente, que se explicó sobre las cuatro
medidas de los niveles generales que son AK y
ABY'A, y debido a esto, también deben salir
cinco niveles de diez sefirot en cada mundo 2 de
ellos, que se llaman los cinco partzufim: Arij
'‫ שנתבאר על ד‬,‫מאותו הסבה ומאותו הטעם הנ"ל‬
‫ הנה‬,‫ שהם א"ק ואבי"ע‬,‫שיעורי הקומות הכוללות‬
‫ מוכרח לצאת ג"כ ה' קומות של ע"ס‬,‫משום זה‬
,‫ א"א‬:‫ המכונים ה' פרצופים‬,‫בכל עולם ועולם מהם‬
‫ אלא בכל פרצוף‬,‫ ולא עוד‬.‫ נוקבא‬,‫ ז"א‬,‫ אמא‬,‫אבא‬
.‫ מוכרח ג"כ לצאת ה' קומות של ע"ס‬,‫ופרצוף מהם‬

245
Anpín (kéter), Abba3 (jojmá), Ima4 (biná), ZA, ,‫ עינים‬,‫ גלגלתא‬:‫ המכונים‬.‫זו למטה מזו עד מלכות‬
nukvá. Y no solo esto, sino que en cada partzuf .‫ או נרנח"י‬.‫ ומלכות‬,‫ ז"א‬,‫ או כח"ב‬.‫ פה‬,‫ חוטם‬,‫אזן‬
de estos partzufim5 también deben dejar cinco
,‫וענין זה יתבאר כל צרכו בהסתכלות פנימית כאן‬
niveles, 10 sefirot, uno debajo del otro hasta
maljut6. Los cuales se llaman: galgalta (kéter), .‫כי אין לפרטן במקום זה מפני האריכות‬
eináyim (ojos), ozen (oreja), jótem (nariz), peh (boca)7. O KaJa'B (kéter, jojmá, biná), ZA y
maljut8. O [se llaman] NaRaNJa'Y9. Y este aspecto se explicará a fondo en «Histaklut Pnimit» 10
("Contemplación interior") aquí, porque este no es el lugar para considerarlo en detalle aquí debido
a la larga exposición.

1) – la palabra «sibá» – es razón, y la palabra «taam» – "significado" también significa razón.

Estas son dos palabras, que se usan, como la palabra "causa".
2) – es decir, en cada uno de estos mundos deben salir, de la misma manera, sus propios cinco
partsufim.
3) – significa, que estos son los AvI superiores, porque la pareja de Abba es Ima.
Los Abba e Ima superiores se llaman Abba, porque ella está asociada con él y su papel en
esto – es quedarse con Abba.
4) – y luego viene Ima, es decir biná – YishSuT. Esta es la biná, que desciende a los niños.
Es muy importante, que vea, lo que nos cuenta sobre lo general y lo particular, y que todo
esté interconectado y, por así decirlo, de acuerdo con el mismo esquema. No hay nada más,
solo cuatro etapas y una raíz.
5) – es decir en cada uno de los cinco partzufim, que existen en cada mundo.
6) – ves, hay un punto aquí y este punto, es como una coma. El grupo conceptual ha terminado
y él pone un punto.
7) – resulta, que cada partzuf en particular, se llama, como nos dijo.
8) – esto es muy importante, porque en nuestro ejemplo habla de las sefirot de la cabeza y nos
hace saber a qué se refiere.
9) – es decir por los nombres de las luces.
10) – no pasamos por esto, porque primero tenemos que pasar por la base de todo, y luego será
visible. Quizás, después de haber pasado por todo, también consideraremos «Histaklut
Pnimit» de todas las partes, b.e.h.. Pero hasta ahora no lo necesitamos.

Y esto es, lo que dice el Rav: "de acuerdo con
el nivel del órgano, lo mismo será su sutileza, etc."1.
Explicación2: porque el kli, en el que se viste la luz,
que refiere a él, se le llama «ever» (órgano) 3, y la
medida de sutileza o aviut del órgano (ever)4 se mide
por el aviut del masaj, que se usa allí5.
‫וז"ש הרב "כפי ערך האבר כן יהיה‬
‫ כי הכלי שבו מתלבש‬,‫ פירוש‬." '‫דקותו וכו‬
,"‫ מכונה בשם "אבר‬,‫האור המיוחד לו‬
‫ משוער‬,‫ושיעור דקותו או עביותו של האבר‬
.‫בעביותו של המסך המשמש שם‬

1) – es decir cada órgano tiene su propia sutileza.

2) – increíble, qué definición tan fuerte da aquí.
3) – es decir el órgano – es el kli en el que está revestida la luz correspondiente.
4) – recuerda esta palabra «ever», que ya aprendimos en el Zóhar, en la que las tres primeras
letras son las mismas que en el nombre de Abraham.
5) – está claro, que el kli tiene algún tipo de aviut: alguna sutileza o grosor. Podemos decir, que
aviut – es grosor, es decir el grosor del nivel del órgano (kli), que está determinado por el
masaj, que se encuentra allí.

Y por lo tanto1, el lugar donde se usa el ‫ מקום שימושו של מסך דבחי"ב‬,‫ולפיכך‬

masaj de la segunda etapa, se llama “ever ,"‫ "והרוח היוצא ממנו דק מאד‬,"‫נקרא "אבר דק‬

246
(órgano) sutil”2, “y el rúaj, que sale de él – es ,‫ או"ח העולה ומוחזר מכלי ההוא דק מאד‬,‫כלומר‬
muy sutil”3, es decir or jozer, que se eleva y ‫ כי אם אל‬,‫כי אינו מגיע לא אל כתר ולא אל חכמה‬
regresa de este kli – es muy sutil, ya que no
‫ כמבואר‬,‫ קומתן עד בינה‬,‫ ולפיכך ע"ס ההן‬,‫בינה‬
alcanza a kéter y no alcanza a jojmá 4, sino solo
a biná5, y por lo tanto estas 10 sefirot, su nivel .‫לעיל‬
es hasta biná, como se explicó anteriormente.

1) – y ahora regresa a la ot el Ari. Mira cuánto tuvo que explicarnos para que ahora nos
quedara claro.
2) – nos dijo, que la segunda etapa – es biná, y se llama "órgano sutil", el kli sutil.
3) son las palabras de Ari.
4) – porque habría alcanzado jojmá, si hubiera tenido la tercera etapa del masaj, y habría
alcanzado a kéter si hubiera tenido la cuarta etapa del masaj. Y solo tiene el segundo.
5) – es decir solo alcanza el nivel or yashar de biná.

Y esto es, lo que él (Ari) dice [en la ot ‫ "ואחריו במדרגה הוא אבר‬,‫וזה אמרו‬
3]: “Y después de él, en el paso, está el ever ‫ ממה‬,‫ כי ממנו יוצא רוח יותר מורגש‬,‫החוטם‬
(órgano) jótem (nariz), porque el rúaj que
‫ כי מקום שימושו של מסך‬:"‫שיוצא מן האזן‬
emerge de él, es más tangible que el que sale del
ozen”: porque1 el lugar donde se usa el masaj de ‫ אשר "הרוח היוצא‬,‫דבחי"ג מכונה בשם חוטם‬
la tercera etapa se llama jótem, que "el rúaj, que ‫ או"ח המוחזר לאחוריו ויוצא מכלי‬,‫ כלומר‬,"‫ממנו‬
sale de él", es decir, or jozer2, que regresa3 y deja ,‫ ומגיע על כן עד חכמה‬,‫ מדתו גדול יותר‬,‫ההוא‬
este kli4, su medida es mayor, y por lo tanto ,‫ וז"ש‬.‫ולפיכך ע"ס דחוטם קומתן עד חכמה‬
alcanza a jojmá5, y por lo tanto 10 sefirot jótem, ‫ כי ממנו יוצא הבל‬,‫"ואחריו במדרגה הוא אבר הפה‬
su nivel hasta jojmá. Y esto es, lo que él (Rav)
‫ כי מקום שימושו דמסך‬:"‫ורוח חזק יותר מכולם‬
dice: "y el siguiente paso después de él (después
de jótem) – es el ever peh, porque de él sale ‫ אשר ההבל היוצא‬,"‫ מכונה בשם "פה‬,‫דבחי"ד‬
hével y rúaj, más fuertes que todos": porque el ,‫ שה"ס או"ח המסתלק ממנו ועולה למעלה‬,‫ממנו‬
lugar donde se usa el masaj de la cuarta etapa, se ‫ כי מדתו מלאה אשר מגיע‬,‫הוא חזק יותר מכולם‬
llama «peh», ese hével, que sale de él, que esta .‫ וע"כ ע"ס ההן יש להן קומת כתר‬,‫עד כתר‬
es la esencia de or jozer, que es expulsado de él
y se eleva hacia arriba, él es más fuerte que todos6, porque su medida está completa, que llega a
kéter, y por lo tanto estas 10 sefirot suyas, tienen el nivel de kéter

Es muy, muy importante, lo que nos está diciendo ahora, porque vemos, que hével – es or
jozer. Todas estas son definiciones muy importantes, que podemos unir. A veces Ari habla con
palabras, como vapor – hével, etc. Este también es un lenguaje cabalístico.

Escuche atentamente, para no confundirnos, porque yo mismo he mirado esto con "ojos
diferentes", y parece confuso. Cuando él dice, que or jozer regresa, entonces pensamos que or jozer
ya se ha elevado y regresa, es decir entra en el kelim, desde maljut y adentro. Esto no es verdad.
Cuando Ari dice, que or jozer regresa, significa: desde el lugar, donde se encuentra el masaj y hacia
arriba, es decir él rechaza la luz de or yashar y se eleva hacia arriba. Y esto significa que or jozer
regresa.

1) – ahora explica, que significa, que rúaj (aire) – es jótem, es más tangible, que, el que sale del
ozen.
2) – que sale del masaj de la tercera etapa.
3) – es decir sube allí, hasta donde alcanza.
4) – es decir del kli jótem, el kli de la tercera etapa.

247
5) – es decir hasta jojmá de la luz or yashar.
6) – es decir es más fuerte que el resto de los hevels: hével ozen y hével jótem.

248
Lección № 101

Nos cuenta sobre los hevelim: hével ozen, hével jótem y hével peh, "hével" – es vapor.
Memoriza estas palabras.

‫ החוטם ה"ס‬.‫ והיא נשמה‬,‫ שהיא בחי"ב שעביותה מועטת‬,‫האזנים הן בינה‬

‫ והיא‬,‫ הפה היא מלכות‬.‫ והוא רוח‬,‫ שהוא עביות דבחי"ג היותר עבה‬,‫ז"א‬
‫ והיא אור הנפש‬,‫ העבה מכולן‬,‫עביות דבחי"ד‬
,‫ כי הנה האזנים הם בחי' הבינה‬,‫ כן יהיה דקותו‬,‫ד( כי כפי ערך האבר‬
‫ וכן אבר החוטם דק מאבר הפה‬.‫ ולכן הרוח היוצא מהם דק מאד‬,‫שהיא יותר דקה‬
.‫ הוא נקרא נשמה‬,‫ כי הרוח היוצא ג מן האזן‬,‫ והנה דרך משל נוכל לומר‬.‫כנ"ז‬
.'‫ וכו‬.‫ נקרא נפש‬,‫ ומן הפה‬.‫ נקרא רוח‬,‫ומן החוטם‬
Oznaim (oídos) – es biná, que ella es la segunda etapa, que su aviut es pequeño y este es
neshamá1. Y jótem (nariz) – es la esencia de Zeir Anpín, que este es el aviut de la tercera etapa,
más áspero (grueso) y esto es rúaj2. Peh (boca) – es maljut y este es el aviut de la cuarta
etapa, [el más] áspero (grueso) de todos, y esta es la luz de néfesh3.
4) Porque, de acuerdo con la propiedad (calidad) del órgano4, su sutileza será la misma,
porque oznaim (oídos) – son el aspecto de biná, que es el más sutil 5, y por lo tanto de ellos sale
un rúaj muy sutil. Y también el órgano jótem (nariz) – es más delgado, que el órgano peh
(boca), como se mencionó. Y así, por ejemplo, podemos decir, que el rúaj, que sale del ozen
(oído) – se llama neshamá6. Y el [que sale] del jótem (nariz), se llama rúaj. Y el [que sale] de
peh, se llama néfesh. Etc.

1) – está claro, que el aviut de biná es pequeño, y el aviut de ZA, es más grande y el aviut más
grande está en maljut. Y aviut de jojmá ni siquiera se considera un aviut – es la luz de los
ojos. Tiene alguna fuerza, pero no es hével.
2) – como luz – es rúaj.
3) – ahora mire con cuidado: en estas luces hay la misma diferencia, que en hével (vapor): uno
– es un vapor muy grueso, el otro – es un vapor delgado. Él da tal comparación aquí.
4) – «ever» – es "órgano" y significa un kli.
5) – es decir ella es la más sutil de los órganos, de los kelim. Mire cuidadosamente: los kelim
comienzan con ozen, y la luz, por así decirlo, se engrosa desde biná. Por lo tanto, incluso en
las cuatro etapas de la luz: jojmá, biná, ZA y maljut, jojmá todavía se considera la luz. Por
supuesto, biná también se considera luz, y todas ellas se consideran Luces, pero biná, en
relación con jojmá, ya tiene cierta aspereza. Se considera como luz en relación con todo lo
inferior, pero, en relación con la luz de jojmá, la luz de biná ya se considera como un
órgano, como un kli. Un órgano significa, que ya tiene alguna forma y un grosor de deseo y
ya puede recibir en sí mismo. Esta es biná. Y lo mismo ZA, solo que es aún más grosero.
Esto también es luz. Y así, vamos más y más abajo, y cuando llegamos hasta Atzilut, ya
obtenemos kelim reales. Y todo, lo que existía antes de Atzilut, incluso biná, ZA y maljut –
todavía se considera como luz. Ya hay algunos indicios, algunos engrosamientos, pero esto
aún no es kelim: todavía no tienen esa dureza, rigidez que debería estar en los kelim para
que puedan resistir la luz.
6) – es decir esto es de nuestro ejemplo, cuando dijo acerca de la cabeza de una persona, que
hay rúaj (aire), que sale de sus oídos, en este ejemplo, lo llamamos neshamá.

249
 Or Pnimí

:‫ נקרא נפש‬,‫ ומן הפה‬.‫ נקרא רוח‬,‫ ומן החוטם‬.‫ הוא נקרא נשמה‬,‫ג( מן האזן‬
3) el rúaj, que sale del ozen (oído) – se llama neshamá. Y el que sale del jótem (nariz) se llama
rúaj. Y el que sale del peh se llama néfesh:
3) Y a pesar del hecho, de que las 10 ‫ שע"ס הבאות מזווג דהכאה‬,‫ג( ואע"פ‬
sefirot, que provienen del zivug de choque, que ,‫ שהיא אור יחידה‬,‫ יש להן קומת כתר‬,‫שבמסך דפה‬
está en el masaj de la boca1, tienen el nivel de
‫ עם כל‬,'‫ומחוטם קומת חכמה שהיא אור החיה וכו‬
kéter2, que esta es la luz de yejidá3, y en jótem4 –
el nivel de jojmá, que es la luz de jayá, etc. a ‫ אלא בסדר‬,‫ סדר התלבשות האורות בה אינו כן‬,‫זה‬
pesar de esto, el orden de vestir las luces, no es ‫ כי אור החשוב יותר מתלבש בכלי הזך יותר‬,‫הפוך‬
el mismo, sino en el orden opuesto, porque la ‫ אלא בזך‬,‫ שאין אור דיחידה מתלבש‬,‫באופן‬
luz más importante se viste con el kli 5 más sutil ‫ ואין אור חיה‬.‫ או גלגלתא‬,‫ שנקרא כתר‬,‫מכולם‬
de tal manera, que la luz yejidá se viste solo con ‫ הנקרא‬,‫ שהוא בחי"א‬,‫ אלא בכלי דחכמה‬,‫מתלבש‬
el [kli] más sutil de todos, que se llama kéter, o
,‫ אלא בכלי דבינה‬,‫ ואין אור הנשמה מתלבש‬.‫עינים‬
galgalta6. Y luz jayá se viste solo en kli jojmá,
que es la primera etapa, que se llama los ojos. Y ,‫ ואין אור הרוח מתלבש‬.‫ הנקרא אזן‬,‫שהיא בחי"ב‬
la luz de neshamá se viste solo en kli biná, que ‫ ואור‬.‫ שנקרא חוטם‬,‫ דהיינו בחי"ג‬,‫אלא בכלי דז"א‬
es la segunda etapa, que se llama ozen. Y la luz ‫ בכלי דמלכות שהיא בחי"ד שנקרא‬,‫הנפש מתלבש‬
rúaj7 se viste solo en el kli ZA, es decir a la ter- .‫פה‬
cera etapa, que se llama jótem8. Y la luz néfesh
se viste en kli maljut, que es la cuarta etapa, que se llama peh.

Aquí nuevamente nos recuerda la relación inversa entre las luces y los kelim, es decir sobre
la relación inversa entre el kli, que atrae a la luz, y entre el vestido de la luz en el kli. El kli, que
atrae la mayor luz, es más grueso, es decir la tercera etapa es más gruesa, que la segunda, y la cuarta
es más gruesa que la tercera, y es la más gruesa. Y la luz más alta, al final, se viste con el kli más
sutil. ¿Por qué? Por la semejanza de las propiedades. La luz debe vestirse con el kli más sutil. Esto
es muy, muy importante – esta es la aritmética de lo espiritual, su "tabla de multiplicar".

1) – habla sobre la cabeza, sobre las 10 sefirot de la cabeza, sobre dónde se hace el zivug allí.
2) – porque or jozer se eleva hasta la luz de kéter or yashar.
3) – es decir si se hace un zivug en masaj peh, entonces se atrae el nivel de kéter, que es la luz
de Yejidá.
4) – es decir si el masaj se encuentra en el jótem (es decir, la nariz), en la tercera etapa de la
cabeza.
5) – por supuesto, cuando ya hay un lugar para que se vista.
6) – es decir, cuando ya hay un zivug de choque en maljut, entonces la luz de Yejidá es atraída,
es decir el nivel de kéter, y luego las cinco luces ingresan al kli, una tras otra, gradualmente:
primero, se hace un zivug en un kli más sutil, hasta que se hace un zivug para la cuarta
etapa, y luego se atrae la luz de Yejidá. Y entra en el kli más sutil, por coincidencia de
propiedades. Creo, que estas son cosas, que ya deberías saber. Pero ya ve, a pesar del hecho,
de que ya hemos revisado 150 páginas, nos lo repite nuevamente, porque esta es la base de
todo, sin esto es absolutamente imposible de tratar, porque esta es la base de los
fundamentos.
7) – es decir además dice: cada vez más bajo, en lo que respecta al vestido de luces. Y atraer
luces – es todo lo contrario. Es muy, muy importante saberlo: cuanto más grueso es el kli,
más aviut tiene, más luz atrae. Y cuanto más fuerte es la luz, cuanto más alto, tanto más alto
es el kli que viste. Esto es muy importante para entender bien.

250
 8) – ves, a pesar del hecho, de que el kli jótem (ZA) es más grueso, que el kli biná, y la luz, que
está vestida es más pequeña, porque estos dos conceptos son opuestos.

Y este es el principio1 (ley): "cada dador ‫ "כל המשפיע הוא צריך לבחינה‬,‫וזה הכלל‬
necesita una etapa más gruesa2, y cada receptor ‫ וכל המקבל מחויב לקבל בדבר היותר‬,‫היותר עב‬
[paso] está obligado a recibir en esa cosa (kli),
‫ שהמשכת אור העליון להשפיע‬,‫ פירוש‬."‫זך‬
que es más sutil". Explicación3: que la atracción
de la luz superior, para darla al inferior, para esto ‫ צריך שהתחתון יהיה לו בחינת מסך וכלי‬,‫בתחתון‬
es necesario, que la inferior tenga el aspecto del ‫ נמצא‬,‫ שכל שהמסך עב ביותר‬,‫ כנ"ל‬,‫היותר עב‬
masaj y el kli más grueso4 (áspero), como se dijo ‫ ונמצא‬,‫שיעור או"ח המסתלק ממנו גדול ביותר‬
anteriormente, que el masaj más grueso, ‫ כי ע"כ אם אין לתחתון‬,‫שמגיע לקומה גבוה ביותר‬
encontramos, que la medida de or jozer, el que ‫ ואין לו‬,‫ חסרה לו קומת יחידה‬,‫אלא מסך דבחי"ג‬
se eleva de él, es la más grande, y resulta, que
‫ הוא‬,‫ אמנם הקבלה של תחתון‬,'‫אלא קומת חיה וכו‬
alcanza el nivel más alto5, por lo que, si el
inferior solo tiene el masaj de la tercera etapa, ‫ שהאור המושפע לו‬,‫ כלומר‬,‫תמיד בדבר הזך יותר‬
carece del nivel de yejidá, y solo tiene el nivel ‫ וכל אור החשוב‬,‫מתלבש רק בבחינה הזכה יותר‬
de jayá, etc. Sin embargo6, recibir por los ‫ וכבר ביארתי ענין הזה‬.‫ צריך לכלי הזך יותר‬,‫יותר‬
inferiores – siempre está en ese kli (literalmente: ‫ בהסת"פ בחלק ב' )ועש"ה באות‬,‫בהרחבה גדולה‬
en esa cosa), que es más sutil, es decir, que la .(‫פ"ז ד"ה וזהו‬
luz llega a él, vistiéndose solo en el aspecto, que
es más sutil7, y cuanto más importante es la luz – necesita un kli más sutil. Ya he explicado este
aspecto en un enunciado ampliado en "Histaklut Pnimí" en la segunda parte.

1) – y ahora nos da una regla, una ley, exactamente como se dice en el lenguaje sagrado.
2) – es decir el dador necesita la etapa más gruesa: cuanto más gruesa es la etapa, más puede
dar.
3) – aquí él mismo explica esta regla. ¡Qué paciencia debe tener, qué semejanza de sus
propiedades con lo superior! ¡Qué hombre tan divino era! No hay orgullo en él en absoluto
y, en general, ningún deseo de expresar estos pensamientos – estas esencias y fenómenos
espirituales – en un hermoso lenguaje intelectual. Y lo expone todo de manera muy simple,
y cada vez que lo explica, parece que todo ya ha sido estudiado muchas veces. Y el Creador
hace lo mismo con el hombre. Gradualmente, la fuerza de voluntad madura en una persona.
Ningún hombre puede salir del deseo de recibir, de la impureza, y solo ha–Shem lo ayuda:
gradualmente, gradualmente, Él, por así decirlo, extiende su mano hacia él, como un padre,
y lo saca gradualmente, le enseña a caminar por la vida, le da golpes a él. Una persona
recibe golpes, pero aún así, Él lo cura. ¿Por qué hacer tales cosas? ¿Por qué primero dar
golpes y luego curar? Entonces, una persona recibe golpes para aprender, y el Creador
mismo cura a través de los ascensos y descensos. Así es como nos dice Yehudá.
¡Impresionante lenguaje con el que escribió TES! E «Histaklut Pnimit» – "contemplación
interior" – también es bueno, pero allí da explicaciones adicionales, más complejas. Y por lo
tanto, en la primera lectura no nos perjudica, no leerlo.
Siente bien lo que nos está diciendo. Yo, por supuesto, sé de memoria toda esta "tabla de
multiplicación" en lo espiritual – acerca de la proporción de luces y kelim, pero todavía la
reviso con alegría. Y debes sentir cada momento, cada palabra, como si fuera la primera vez.
¿Pero ya hemos memorizado la tabla de multiplicar? La tabla de multiplicar: sí, pero aquí,
todavía tenemos que arreglar todo esto, aunque nos parece innecesario. En un nuevo nivel,
arreglamos esto, y él siempre agrega algo nuevo.
4) – es decir y el aspecto del masaj y del kli, porque, cuanto más áspero es el kli, más áspero
debe ser el masaj.
5) – es decir resulta, que cuanto más masaj, más se eleva or jozer y se obtiene el nivel más alto.

251
 6) – nos dijo que hay dos posiciones iniciales. Uno – es del lado del dador. El dador quiere dar
y, cuanto más, mejor. Y del lado del dador, se necesitan el kli más grueso y el masaj más
grueso, porque entonces el dador puede dar mayor luz. Y por parte del destinatario – todo lo
contrario. Ahora nos hablará desde el lado del receptor. Esto es muy, muy importante,
porque ahora vemos, que se necesitan kelim muy sutiles para recibir los inferiores. Sin estos
kelim sutiles, no podemos recibir la luz superior sutil.
7) – es decir recibe en el kli más sutil.

‫ בעינים אין הבל ממש כמו באח"פ שה"ס עביות דבחי"א הדקה מאד‬.‫ראיה ה"ס אור חיה‬
‫ אבל‬.‫ כי מבחינת הראיה עצמה נעשית הנשמה לנשמה‬,‫ה( הנה נתבאר‬ *
‫ כדרך האזן והחוטם‬,‫ בחינת ההבל ממש הנמשך מן העין‬,‫ כי אין בחינת הראיה‬,‫דע‬
.‫ המתפשטים מהם למטה‬,‫ שהנשמה ורוח ונפש הם ד הבלים ממש‬,‫והפה‬
La visión (vista) – es la esencia de la luz de jayá. En los ojos no hay un hével real, como en
el AJaP, que ellos (los ojos) son el aviut de la primera etapa, que es muy, muy sutil1.
5) Y ahora se explica, que desde el aspecto de la vista (visión) en sí, se hace neshamá
para neshamá2. Pero debes saber, que el aspecto de la visión3 (vista), no es un hével real, que es
atraído por los ojos4, como es el caso de ozen y jótem, y peh, que neshamá, y rúaj y néfesh –
son hevelim reales, que se extienden desde ellos5.

Es muy, muy sutil, lo que nos está diciendo ahora acerca de estos hevelim (vapores), acerca
de estas propiedades, que solo de AJaP comienzan los kelim. Nos lleva gradualmente al mundo de
Nikudim: a cómo apareció el mundo de Nikudim, etc. Hay que ver bien la diferencia entre la luz de
los ojos y la luz de AJaP. Y AJaP – también son luces, pero ya hay una cierta forma de kelim.
Porque AJaP dejó la cabeza en el segundo tzimzum y descendió al cuerpo, pero su naturaleza – es la
cabeza. Es muy importante. Por un lado, descendieron al cuerpo, y por otro lado, en el gadlut, son
atraídos y nuevamente regresan a la cabeza, reciben GaR.

1) – siempre mira, de qué se trata la conversación. Jojmá – es una gran luz, y si hablamos de
jojmá, como un aviut, por así decirlo, de la semejanza de un kli, entonces esto, como él dice,
es una cosa muy, muy sutil. Esta es solo la primera etapa. Lo que estamos enseñando ahora
se necesita constantemente. Esto no es algo que hayas memorizado una vez y eso es todo,
pero constantemente, con cada vez, penetra más y más profundamente. Y, a primera vista,
parece, que es similar a la física y las matemáticas, pero no es así en absoluto. Poco a poco,
debería aparecer y desarrollarse un amor por este tema. Esto es – espiritual, no beber vodka
de pimienta juntos y divertirse sin restricciones en yeshivat haverim. Celebrar reuniones de
grupo y abrazos, ¿le da algo al alma individual? No da absolutamente nada. Esto, por
supuesto, es agradable: acaricia, consuela, pero no da espiritual. Y sentarse en sus estudios
en silencio, cuando usted mismo crea tiempo para dedicarse a actividades espirituales y lo
haces con esmero – ayuda. Hice un pequeño trabajo – ya he recibido lo espiritual, lo eterno.
Y sé, de lo que estoy hablando.
2) – es decir neshamá – es biná, u ozen, y neshamá para neshamá – es un aspecto aún más
profundo: el alma, para neshamá, y otra palabra para esto – es jayá.
3) – es decir ojo. Cuando dice: "ojos", está hablando de órganos – esto es jojmá. Y cuando
habla de "visión", habla del proceso. Cuando hablan de visión, o de gusto, o de oír (se usan
otros nombres), entonces hablan más de la luz que pasa de ellos: de los ojos, o de la
audición, es decir de los oídos, de biná o del olfato, es decir, de la nariz (jótem), de ZA. Es
como la luz. Y cuando hablan de un lugar, de un órgano, luego hablan de aviut, y, de kelim.

252
 Cuando lo llaman: ozen, jótem, luego, por regla general, hablan sobre kelim.
4) – ¿Qué significa, que este no es un hével real? Ya dijimos, que si en un día de invierno
saliste a la calle y está helado allí, entonces emana vapor de ti. Cuando una persona camina
por la carretera, si está muy helada, entonces está claro que sale vapor, por ejemplo, de su
boca, cuando respira. Y esto se ve muy bien. Y sale vapor también por la nariz, pero menos,
claro, y un poco por las orejas, aunque no lo veamos, pero sigue ahí. Siempre están cubiertos
con un sombrero, por lo que no se ve, pero lo hay. Pero de los ojos – no, nada sale de los
ojos, porque los ojos no tienen esta propiedad, no tienen hével, solo ven. Entonces, él dice,
que la visión, no es un hével real, no está presente, que es atraído por los ojos, es decir, aquí
nos referimos a algún rúaj, que es atraído por los ojos. Y él dice: "No".
5) – es decir neshamá, rúaj y néfesh – son hével real, luz real, de luz áspera a áspera, que se
propaga desde los órganos de ozen, jótem, peh. La luz se propaga de ellos, que es, como el
vapor – neshamá, rúaj y néfesh. Se propaga hacia abajo desde estos tres órganos de la
cabeza. Es muy importante saberlo.

Or Pnimí

: ‫ המתפשטים מהם למטה‬,‫ד( ד הבלים ממש‬

4) neshamá, y rúaj y néfesh – son hevelim reales, que se propagan desde ellos (desde los órganos:
ozen, jótem, peh) hacia abajo:
4) De esto aprendemos1 que la fuerza del ‫ לא‬,‫ שכח עביותו של מסך‬,‫ד( יורינו בזה‬
aviut del masaj es revelado por nosotros solo en ‫נבחן לנו אלא בהתפשטותו ממעלה למטה )כמ"ש‬
su propagación de arriba hacia abajo (como está
‫לעיל באו"פ ח"ג פ"ד אות נ'( כי אחר כל זווג‬
escrito arriba en Or Pnimí Parte 3, cap. 4, p. 50),
porque2 después de cada zivug de choque, ‫ אשר או"ח עולה ומלביש את ע"ס דאור‬,‫דהכאה‬
cuando or jozer se eleva. y viste 10 sefirot de la ‫ לבחי' ע"ס דראש ושרשי‬,‫ישר מן מלכות ולמעלה‬
luz directa, desde maljut [cabeza] y hacia arriba, ‫ חוזר ויורד ומתפשט‬,‫ הנה אחר זה‬,‫ד' הבחינות‬
en el aspecto de las 10 sefirot de la cabeza 3 y las ‫ שיש לו בע"ס‬,‫ממלכות ולמטה באותו שיעור קומה‬
raíces de las cuatro etapas, y así, después de eso, ‫ והנה האו"ח העולה‬.‫ עש"ה‬,‫דראש ממטה למעלה‬
regresa y desciende4, y se extiende desde maljut
,‫ אינו מוליך עמו שום עביות שמה‬,‫ממטה למעלה‬
[de–rosh] y hacia abajo, en la medida del nivel,
que tiene en las 10 sefirot de la cabeza, de abajo ‫ אלא אותן ע"ס המתפשטות ממעלה‬,‫כמ"ש שם‬
hacia arriba, lee allí5. Y así, or jozer, que ascien- ‫ הנה מוגבלות לגמרי בשיעור וגבול הקומה‬,‫למטה‬
de desde abajo [de maljut de–rosh] hacia arriba, .‫ להיות שהמסך הוא כל שורשם‬,‫של המסך‬
6
no lleva aviut con él , como está escrito allí (la
referencia se da arriba), pero estas 10 sefirot [cabezas] que se extienden de arriba hacia abajo 7,
ahora están completamente limitados por la medida y el límite del nivel del masaj 8, pues el masaj –
es toda su raíz9.

1) – por lo que dijo Ari.

2) – ¿ves, a qué responde Yehudá en Or Pnimí? Ari dijo, que hay tres hevelim reales: neshamá,
rúaj y néfesh, que se extienden desde los órganos de ozen, jotam, peh. ¿De qué está
hablando ahora, dónde está abajo? Así que esto es lo que Yehudá nos está explicando ahora.
3) – es decir resulta 10 a 10 en la cabeza: 10 or jozer viste 10 or yashar, es decir se viste uno
encima del otro.
4) – este or jozer, que ya se ha elevado y se ha conectado con or yashar, le hizo una vestimenta.
5) – es decir en nuestra cabeza tenemos aviut solo en fuerza. Ten esto en cuenta. Es necesario
entender bien, que en la cabeza hay aviut en fuerza, aviut potencial, y la fuerza de este aviut,
se manifiesta en su propagación desde el masaj, como decimos a través de or jozer, de arriba

253
 a abajo. Entonces ya hay una manifestación de fuerza en los hechos, en la acción, esas 10
sefirot, que estaban en la cabeza solo en fuerza, en potencia. Es muy importante saberlo.
6) – esto es, él dice, que cuando or jozer va de abajo hacia arriba, no mueve el aviut con él en
absoluto. No hay aviut. Solo repele, refleja, pero esta no es la acción del aviut; el aviut
comienza a manifestarse solo desde peh y más abajo. Es muy importante.
7) – es decir a través de maljut peh de–rosh.
8) – es decir lo que es el masaj, el mismo es el camino por el que pasa la luz, y hay una medida
y un límite para esta penetración de la luz.
9) – es decir como es el masaj, la luz se extenderá al cuerpo desde maljut de–rosh y más abajo.

254
Lección № 102

‫ אלא או"י שבו נמשך למטה‬,‫הבל שבעינים הוא כלי לאור מקיף דחיה‬
‫ שה"ס זווג דהכאה‬,‫בסוד הסתכלות‬
‫ו‬‫ בבחינת‬,‫ כי ההבל עצמו שלהם נשארת במקומה‬,‫ו( אבל ה העינים אינם כן‬
‫ והוא סוד‬,‫ אמנם יש בה מציאות אחד נמשך ממנו‬,‫אור מקיף הנקרא נשמה לנשמה‬
‫ ולכן מבחינת הראיה‬.‫ ואינו הבל ממש נמשך למטה‬,‫הראיה וההסתכלות בלבד‬
‫ הוא פנימי‬,‫ אבל בחינת ההבל עצמו של העין‬,‫ נעשו הכלים הנקראים גוף‬,‫הזאת‬
.‫ ואי אפשר שימשך ויתפשט למטה‬,‫מאד‬
El hével (vapor), que está en los ojos1, es un kli para el or makif Jayá, pero or yashar,
que está en él, es atraído hacia abajo en la esencia de histaklut2 (observación),
que es la esencia del Zivug3 de choque.
6) Pero los ojos – no son así 4, porque su propio hével, permanece en su lugar 5 en el
aspecto del or makif, que se llama neshamá para neshamá (o jayá), pero hay un aspecto en él
(literalmente: realidad) que es atraído por ellos6, y es la esencia de sólo ver y mirar, y de ellos no
se extrae el verdadero hével7. Y por lo tanto, en el aspecto de esta visión, se convirtieron en
kelim, que se llaman guf 8, pero el aspecto del hével del ojo en sí – es muy interno, y es
imposible que se atraiga y se extienda9.

1) – una expresión un poco extraña: "hével, que hay en los ojos". Dijimos, que hével solo está
en AJaP. ¿Qué significa hével? Este es or jozer, que se eleva. Y el verdadero or jozer lo eleva
solo la cuarta etapa – esta es peh, la tercera etapa – es ZA o jótem, y la segunda etapa es ZaT
biná u ozen. Ellos elevan or jozer, que se llama hével, y es suficiente, para hacer un zivug,
atraer la luz y hacer un partzuf. Y Ari enseña, que no hay hével en los ojos, solo hay reiya –
visión, que esto es mirar. Como en nuestro ejemplo, que en invierno, con tiempo frío, por la
boca, por la nariz, e incluso un poquito por las orejas, se puede ver cómo sale el vapor. Pero
desde los ojos – no.
2) – recuerde la palabra "histaklut" – "observación".
3) – histaklut – esto siempre está mirando desde el paso superior al inferior y este es un zivug
en la cabeza.
4) – lo que él dice aquí – es muy importante, porque nos dará mucha comprensión básica del
Nikudim: la cabeza de SaG–a, donde maljut ascendió, bajo sus ojos. Antes nos habló de
hével AJaP: ozen, jótem, peh, y ahora habla de eináyim.
5) – es decir incluso antes de que maljut ascienda a sus ojos.
6) – es decir algo es atraído desde un lugar llamado eináyim – ojos.
7) – es decir el hével real, verdadero está solo en el AJaP, y la visión no tiene fuerza para hacer
el partzuf. Solo hay observación – hay un zivug, pero el aviut es débil. En los ojos, como en
el kli de la cabeza (el lugar de los ojos, es decir, jojmá en la cabeza), hay un aviut muy débil
– el aviut de la primera etapa, y solo hay visión. Y no hay un hével real, es decir hay un
zivug, pero no puede hacer un partzuf.
8) – es decir a partir de la visión obtuvo el cuerpo no de su propio or jozer, sino simplemente
de un zivug. ¿Cómo? Ya lo veremos.
9) – porque es interno – sutil y es imposible, que se extienda a los kelim, que son groseros y
tienen un aviut más grueso.

255
 Or Pnimí

:‫ כי ההבל עצמו שלהם נשארת במקומה‬,‫ה( אבל ה העינים אינם כן‬

5) Pero los ojos no son así, porque su propio hével permanece en su lugar:
5) Explicación: porque el aviut de la ‫ כי עביותה דבחי"א המכונה‬,‫ה( פירוש‬
primera etapa, que se llama ojos (en la cabeza ‫ והוא מטעם המבואר‬,‫ היא קלושה מאד‬,‫עינים‬
del partzuf), es muy débil, y esto es por la razón
,‫ כי ענין עביות האמורה‬,(‫באו"פ )דף ה' ד"ה וטעם‬
explicada en Or Pnimí (pág. 5, con la palabra “y
razón”), porque el aspecto aviut, mencionado ‫ שבזה הוא‬,‫ דבר הרצון לקבל שבכל נאצל‬,‫פירושה‬
anteriormente, significa, el aspecto del deseo de .‫משונה מאור העליון שאין בו רצון לקבל עש"ה‬
recibir, que hay en todo creado1, que por este ,‫ נמצא בחי"א שעביות שבה קלושה‬,‫ולפיכך‬
[aviut] se diferencia de la luz superior, que no ‫ כי רצון להשפיע‬,‫להיותה נמשכת לה מכח העליון‬
hay deseo de recibir en ella, léalo allí con ‫ שיהיה לו רצון‬,‫שבעליון הוא חוק מחויב בתחתון‬
atención. Por tanto, encontramos2 en la primera
‫ וע"כ אין זה נחשב בתחתון‬,‫לקבל את השפעתו‬
etapa, que su aviut es débil, ya que lo atrae por
la fuerza del Superior3, pues el deseo de otorgar, ‫ עד שיתעורר בו בחינת רצון‬,‫לשינוי צורה ולעביות‬
que está en el Superior, es una ley inmutable, ‫ דהיינו היא הבחי"ב )עש"ה‬,‫מכח התעוררותו עצמו‬
que obliga al inferior, a tener el deseo de recibir .(‫בד"ה עתה‬
abundancia [del Superior]4. Y por tanto, no se
considera en el inferior, como una diferencia de propiedad y como aviut 5 todavía, hasta que el
aspecto del deseo despierta en él por su propio despertar, es decir esta es – la segunda etapa 6 (lea allí
con atención, desde la palabra "ahora").

1) – es decir todo, lo que se crea tiene este deseo de recibir. Esto es aviut.
2) – antes, de traducir esta oración, permítanme recordarles, que la luz emanó de kéter y se la
dio a jojmá. Y jojmá – es el lugar – que llamamos eináyim – los ojos. Kéter mismo no tiene
ningún deseo de recibir, kéter – es como el Creador. kéter tiene aviut cero, aviut shóresh
(raíz). Esto significa, que no hay aviut allí. ¿Y que significa? Probablemente, todavía hay
algo ahí, porque decimos que aviut es cero. Mire con cuidado, esto también es muy sutil y
también necesita saberlo y solucionarlo bien por sí mismo. Por supuesto, hay "algo" en
kéter. El deseo de recibir, lo que hay en todas las demás etapas, comienza con jojmá: jojmá
no tiene ningún deseo propio, simplemente recibe de kéter. Y kéter tiene el deseo de otorgar.
Mire con atención: cero aviut – significa el deseo de otorgar. Entonces, esto es kéter, por lo
tanto, al comienzo de cualquier etapa de corrección, es necesario hacer un movimiento
espiritual desde adentro y ascender al kli kéter de la etapa, en la que te encuentras, es decir
en la etapa de tu aviut, donde estás: en la tercera, cuarta o segunda – no importa, dónde esté
maljut en este momento, desde allí tienes que ascender a kéter. Entonces no habrá aviut y el
deseo de recibir se convierte en un deseo de otorgar. Kéter – es el deseo de otorgar. Y biná,
el deseo de otorgar, pero en biná también hay hével, también hay aviut. Su reacción – es que
no quiere recibir: tiene engrosamiento, pero no quiere recibir. Pero kéter no tiene
engrosamiento.
3) – esto es muy importante. ¿Por qué su aviut es débil? Dado que atrae a este aviut de la
fuerza del Superior, ella no tiene su deseo de atraer. Kéter simplemente da jojmá, y ella
recibe sin su deseo expreso de recibir – por lo tanto, su propio aviut es débil.
4) – es decir si el superior quiere dar, entonces el inferior, a quien da, debe tener el deseo de
recibir esta abundancia. Todo, lo que aprendemos, es muy, muy importante. Todas estas
definiciones se asentarán gradualmente contigo y se suavizarán, y harán que la llave de la
vida enclava en tu interior. Ahora parece que estas definiciones son como bloques, como
fórmulas en matemáticas, pero poco a poco se irá asentando y cobrando vida.

256
 5) – porque el de arriba simplemente lo da.
6) – solo, cuando el deseo de una persona por lo espiritual se despierta, solo entonces tiene
sentido hablar con él – cuando ya existe un kli y aviut. Si hay aviut, entonces, ya hay un
deseo. Y si hay un deseo, entonces está listo para recibir algo. Y este deseo, este despertar,
está en la segunda etapa. Y en jojmá, en la primera etapa – esto aún no está allí. Y esto es
muy, muy importante. Por tanto, jojmá – es como la luz. Por eso dice, que la visión – es
como la luz. Hay algo de engrosamiento, pero este engrosamiento no es de la creación, sino
un engrosamiento de lo superior. El superior le dio el engrosamiento.

Y por lo tanto1, no hay zivug de choque ‫ אין זווג דהכאה נוהג באור עינים‬,‫ולפיכך‬
en la luz de los ojos, que esto es bejiná álef, ya ‫ משום שאו"ח שהוא ההבל היוצא‬,‫שהוא בחי"א‬
que or jozer, que es hével, que sale de la primera
‫ כלומר שאינו מסתלק‬,‫ נשאר במקומו‬,‫מבחי"א‬
etapa2, permanece en su lugar, es decir que no se
eleva de él en el secreto de or jozer3. Y esto es, ‫ וז"ש הרב אבל העינים אינן‬.‫ממנו בסוד אור חוזר‬
lo que dice el Rav: “pero los ojos – no son así .‫ כמבואר‬,‫ נשאר במקומו‬,‫כן כי ההבל עצמו שלהן‬
[como AJaP]4, porque su propio hével permane-
ce en su lugar, como se explicó”5.

1) – ahora está hablando de las cuatro etapas de la luz, que kéter le da a jojmá, y allí se hace un
zivug. Cuando decimos que recibe – esto significa, que se está haciendo un zivug. Cuando
decimos, que le da luz a biná, entonces se hace un zivug. Siempre debe haber un zivug, sin
un zivug no puede haber interacción.
2) – es decir también se eleva or jozer. kéter está delante de él, lo que significa, que debe elevar
hével – or jozer, desde jojmá hasta kéter. Resulta un or jozer muy pequeño. Así debe ser.
3) – ya ves, dije, que or jozer se eleva, y él dice, que no, no se eleva. ¡Mira, lo que nos dice!
Pero siempre hemos creído, que allí, esquemáticamente, él, por supuesto, debería elevarse.
Pero él dice: "No, or jozer no se eleva".
4) – AJaP tiene un aviut pesado: en bejiná bet ya tiene algo de aviut, tanto en la tercera como
en la cuarta etapa. ¡Y él, en la primera etapa, no tiene or jozer!
5) – es decir no tiene la fuerza para elevar or jozer, sino que solo hay observación – histaklut –
es un hével muy débil.
.
‫ והוא סוד‬,‫ אמנם יש בה מציאות אחד נמשך ממנו‬,‫ו( ו אור מקיף הנקרא נשמה לנשמה‬
‫ נעשו הכלים‬,‫ ולכן מבחינת הראיה הזאת‬.‫ ואינו הבל ממש נמשך למטה‬,‫הראיה וההסתכלות בלבד‬
‫ ואי אפשר שימשך ויתפשט‬,‫ הוא פנימי מאד‬,‫ אבל בחינת ההבל עצמו של העין‬,‫הנקראים גוף‬
:‫למטה‬
6) En el aspecto de or makif, que se llama neshamá para neshamá (o jayá), pero hay una
realidad en él que se atrae de él, y esta es solo la esencia de la visión y la observación, y el
verdadero hével no se atrae de él. Y por lo tanto, en el aspecto de esta visión, se convirtieron
en kelim, que se llaman guf, pero el aspecto del hével del propio ojo – es muy interno, y es
imposible, que sea atraído y extendido hacia abajo:
En la referencia anterior consideramos, que este hével se quedó en su lugar. Y esta
referencia dice, que hével permaneció en el aspecto de or makif, que se llama neshamá le–neshamá.
Y esto es lo que quiere explicarnos. De hecho, no está del todo claro, ¿por qué esto es or makif?
¿Qué quiere decir?

6) Es decir, luz jojmá1 – no tiene un kli, ‫ אור חכמה אין לו כלי להתלבש‬,‫ו( כלומר‬
para vestirse con él2, ya que no hay or jozer3, ‫ כנ"ל‬,‫ משום שאין או"ח שה"ס כלי בעינים‬,‫בו‬
que esta es la esencia del kli en los ojos, como

257
se mencionó anteriormente en la expresión con- ,‫ וע"כ נשאר אור חכמה מבחוץ‬,‫בדיבור הסמוך‬
jugada, y por lo tanto luz jojmá permaneció ‫ ואור זה נק' אור‬.‫ומאיר מרחוק בלי התלבשות‬
afuera, y brilla a distancia sin vestimenta 4. Y
.‫ או נשמה לנשמה‬,‫חיה‬
esta luz se llama luz Jayá, o neshamá para
neshamá5.

¡Es increíble, lo que nos explica! ¡Qué cosas nuevas estamos aprendiendo aquí! Ahora
estamos estudiando el partzufim Adam Kadmón. Pero miren, lo que nos dice sobre el lugar, llamado
los ojos, que es, por así decirlo, el kli, al que entra or jojmá. Fue muy sorprendente para nosotros (¡y
para mí también fue sorprendente!) que Ari dijera, que «hével atzmo», es decir, or jozer de los ojos,
permaneció en su lugar, y Ari también agregó, que permaneció en el aspecto del Or makif, que se
llama neshamá le–neshamá o jayá. Eso no estaba claro. ¿Cómo se quedó como or makif? ¿Por qué?
Hay algo asi, que es llamado ojos, y los ojos deben recibir or jayá. Ahora, mira, lo que nos dice.
Escuche con mucha atención, porque entonces comprenderá lo que, en general, es este lugar,
llamado jojmá en la cabeza.

1) – que viene de kéter a jojmá.

2) – es decir La luz no se puede vestir en los ojos, porque todavía no es un kli.
3) – y sin or jozer, la luz no puede vestirse de ninguna manera, y si no puede vestirse, entonces
no puede ser recibida. No puedo vestirse, es decir no puede convertirse en Or Pnimí – luz
interior. Es por eso que permanece como el or makif, porque la luz or jojmá no se viste en
los ojos, ya que no hay or jozer. ¡Es asombroso! Ahora sabemos, qué es jojmá (ojos), qué es
este lugar.
4) – y sabemos, que esto se llama or makif.
5) – es decir el alma de la neshamá, la parte interior de la neshamá, y se llama or jayá.

,‫ באה מן העינים‬,‫התפשטות האור לעשות כלים שה"ס הסתכלות‬

‫ ולא מאח"פ‬,‫שה"ס אור חכמה‬
‫ שהם יותר עליונים מן‬,‫ז( ז ולפי שהראיה הזאת נמשכה מן העינים‬
‫ ולא‬,‫ לכן בראיה זאת לבדה היה כח לברוא ולעשות הכלים‬,‫האזן והחוטם והפה‬
‫ שהם יותר‬,‫ ח מה שאין כן באזן וחוטם ופה‬.‫הוצרך גם ההבל עצמו שלהם‬
‫ כדי לעשות ולהאציל‬,‫ כי הוצרך שההבל עצמו ממש שלהם יתפשט‬,‫תחתונים‬
.‫ אלא בכח ההבל עצמו‬,‫ ולא נעשה מהם שום מציאות‬,‫הבחינות הנזכרות‬
La propagación de la luz [con el propósito de], hacer los kelim – es el secreto de histaklut
(observación), que proviene de los ojos, que este es el secreto de la luz de jojmá, y no del AJaP.
7) Y dado que esta visión es atraída por los ojos1, que son más altos, que el ozen, jótem
y peh, por lo tanto solo en esta visión 2 había la fuerza, para crear y hacer los kelim 3 y no
requería del propio hével, que está en ellos 4. A diferencia de ozen, jótem, peh, que están debajo
de él, lo cual es necesario, para que su propio hével se extienda 5, para hacer y crear los
aspectos mencionados (es decir los kelim), y cualquier realidad, que se hizo de ellos – es solo
por la fuerza del propio hével.

Nos dice cosas fundamentales, que profundizan nuestra comprensión y sentido de las
sefirot. No existe nada más. Todo puede ser expresado por estas sefirot.

1) – y ver – es el resultado de un zivug, es decir ese hével, digamos: "luz, que atrae".
2) – es decir or jojmá de los ojos.

258
 3) – y posiblemente, insinúe, entre otras cosas, el mundo de Nikudim. Fue hecho de esta misma
luz de los ojos.
4) – es decir ¿qué nos cuenta? Que su misma visión fue suficiente, para hacer los kelim de
eináyim, no tuvo que propagarse, etc.
5) – es decir es una propagación activa: realmente es necesario, que hével se propague. ¿Qué
significa esto? Hével – es or jozer, es decir se hace, por ejemplo, un zivug en el ozen, y él
eleva or jozer, y luego este or jozer viste al or yashar, y luego lo toma y lo extiende por
debajo. ¿Dónde? Al lugar correcto, es decir al nivel, en el que viste al or yashar – a biná. Es
entonces, cuando el mismo hével se propaga, es decir or jozer, que primero subió, y luego
bajó. Y en hével eináyim – en hével de los ojos, no existe tal propagación.

Or Pnimí

‫ שהם יותר עליונים מן האזן והחוטם‬,‫ז( ז ולפי שהראיה הזאת נמשכה מן העינים‬
:‫ ולא הוצרך גם ההבל עצמו שלהם‬,‫ לכן בראיה זאת לבדה היה כח לברוא ולעשות הכלים‬,‫והפה‬
7) Y dado que esta visión es atraída por los ojos, que son más altos, que el ozen, jótem y peh,
por lo tanto, solo en esta visión había la fuerza, para crear y hacer los kelim, y no requirió al
propio hével, que está en ellos:
7) Es necesario, que sepas, que el ‫ שדבר הצמצום והמסך‬,‫ז( צריך שתדע‬
aspecto del tzimtzum y masaj, que se hizo, es ‫ ולא כלפי‬,‫ רק כלפי אור חכמה לבדה‬,‫ אינו‬,‫הנעשה‬
solo en relación con la luz de jojmá, y no en
‫ ולפיכך‬.('‫אור דחסדים )עי' לה"ת חלק א' אות ו‬
relación con la luz de jasadim1. Y por lo tanto, el
aspecto de la propagación de Ein Sof, para hacer ‫ )האמור לעיל‬,‫דבר התפשטות א"ס לעשות כלים‬
los kelim (como se mencionó anteriormente en ‫בדברי הרב ח"ג פ"א אות ג'( ע"י זווג דהכאה‬
las palabras del Rav Parte 3, cap. 1, p. 3), por ‫ הוא רק מבחינת אור‬,‫בהמסך הנה זווג דהכאה זה‬
medio de un zivug de choque sobre el masaj, por ‫ כי רק אותו אור‬,‫חכמה שנקרא ראיה והסתכלות‬
lo que este zivug de–haka'á, es solo desde el ,‫איננו מקובל בבחי"ד מחמת המסך והצמצום‬
aspecto de or jojmá2, que se llama visión y
‫ אין‬,‫משא"כ בחי"ב ובינה שה"ס אור דחסדים‬
contemplación3, porque solo esta luz4 (jojmá) no
se recibe en la cuarta etapa debido al masaj, [que .‫בחינת מסך מעכב עליה‬
está allí] y el tzimtzum, en contraste con la segunda etapa y biná, que este es el secreto de or
jasadim, que masaj no lo detiene5.

1) – es decir sólo en or jojmá se hicieron tzimtzum y masaj.

2) – es decir un zivug se hace solo en luz de jojmá.
3) – contemplación – es zivug, y él dice, que él también, es como or jojmá.
4) – tanto la luz de la visión, como la luz del contemplación: describe este concepto en
diferentes palabras.
5) – es muy importante. Mire, la luz de jasadim, no se detiene, porque no había tzimtzum sobre
él. La luz jasadim – es la luz del otorgamiento, por favor, siempre y en todas partes puedes
recibirla, y no hay ninguna prohibición. ¡Existe y no puede haber ninguna prohibición de
dar!

Y esto es lo que dice el Rav: “por lo
tanto, solo en esta visión, estaba el poder de
crear y hacer los kelim, y no de su propio
hével1, en contraposición a AjaP2”. Es decir3,
como se explica, que solo la luz de los ojos, que
‫וז"ש הרב "לכן בראיה זאת לבדה היה כח‬
,‫לברוא ולעשות הכלים ולא מההבל עצמו שלו‬
‫ שרק אור עינים‬,‫ דהיינו כמבואר‬."‫משא"כ באח"פ‬
‫ ע"כ יש בו‬,‫ שעליה היה הצמצום‬,‫שנק' ראיה‬

259
se llama reiya (visión), que había un tzimtzum ,‫ משא"כ באח"פ‬,‫ שהם סוד הכלים‬,‫הכאה ואו"ח‬
sobre él, por lo tanto, hay un choque (zivug de ‫ שאין‬,‫ כנ"ל‬,‫שעיקר אור שלהם הוא אור דחסדים‬
choque) y or jozer4 en él, que esta es la esencia
‫ וכל מה שנוהג זווג דהכאה גם‬,‫מצדם שום הכאה‬
de kelim, en contraste con AJaP, que es la
esencia de la luz, que hay en ellos – es or ,‫ הוא רק מכח אור החכמה המאיר בהם‬,‫באח"פ‬
jasadim5, como se dijo anteriormente, que no ‫ כי מחמת‬,‫שזהו מכונה הסתכלות עינים באח"פ‬
hay choque de su lado6, y todo [lo que decimos] ‫ נמצא המסך מעכב גם‬,‫הארת אור החכמה שבהם‬
que el zivug de choque también tiene lugar en .‫ וזכור זה‬,‫על אורות שבאח"פ‬
AJaP – esto es sólo por la fuerza de la luz de
jojmá, que brilla en ellos, que esto se llama la observación de los ojos en AJaP, porque debido al
brillo de la luz de jojmá, que está en ellos, encontramos, [que] masaj también retiene la luz, que está
en AJaP7, y recuerda esto8.

1) – es decir no de su propio hével, no de or jozer, sino de la luz or jojmá mismo.

2) – ozen, jótem, peh – tienen su propio hével extendiéndose.
3) – aquí, ahora nos está diciendo algo asombroso, que también se refiere al mundo de
Nikudim, a cómo surgió. Esta es la base más importante.
4) – esto no se refiere a hével, sino a or jojmá misma, que está en los ojos.
5) – y no hay zivug en jasadim.
6) – es decir no hay ningún zivug de choque desde el lado de or jasadim.
7) – debido a la or jojmá que está allí.
8) – porque realmente sería incomprensible cómo en biná, que solo tiene or jasadim, hay un
zivug y la luz se extiende sobre ella, porque sabemos, que no hay contención en la luz de
jasadim. Y nos dice por qué está sucediendo esto, y este es un concepto muy general, que
definitivamente debemos recordar. Si hay propagación en jasadim, es debido al brillo de la
luz de jojmá, que está en ellos. Por lo tanto, el masaj retiene la luz también en los kelim de
AJaP, y así hay zivugim, etc.

Poco a poco todo esto vendrá. Lo que puedas, debes asimilarlo y seguir adelante. Esta es
solo la primera lectura de TES, gradualmente todo irá encajando en su lugar. Cada vez, esté
contento con lo que ya ha asimilado. Esto debería constituir tu perfección: lo que ya has sentido y
absorbido… y más y más cada vez.

260
Lección № 103

Anteriormente, Ari dijo, que hay tres Hevelin (es decir, or jozer): ozen, jótem y peh. Y en
los ojos hay tal hével, cuya esencia es solo visión, solo observación. Y esto hace una especie de
zivug, pero no hay un hével real allí, es decir or jozer, a partir del cual habría una atracción hacia los
inferiores. Y hay simplemente observación, es decir hay un zivug en los ojos, pero no hay atracción
de luz desde allí. Solo hay heara, solo un resplandor del lugar de los ojos. Es muy importante
señalar, que hay dos formas de transmisión de luz: hay transmisión de luz a través de propagación,
es decir cuando se hace un zivug, y luego la luz se esparce por debajo. Todo, por supuesto, a través
de los Masakhim, etc. Pero la verdadera propagación de la luz – es, cuando la luz misma se propaga
a través de cada sefirá: va a donde se supone que llegue. Y hay, lo que se llama solo resplandor, es
decir del zivug de los ojos sólo hay un resplandor, y no a través del hével mismo, no a través de or
jozer. Nadie podría explicarme esto, así que toma estas cosas como son, fíjate en estas cosas y te
quedará claro cómo funciona, cómo se creó el mundo Nikudim, etc. Esto es lo que nos contó Ari:
"¿Qué sucede con la luz de los ojos o la visión?", esto es él dice, que hével realmente se está
extendiendo en ZoN, pero en los ojos, esto no es así. Porque los ojos son muy internos, es decir es
muy delgado, alto comparado con ozen, jótem, peh. Y es imposible, que se atraiga hacia abajo, no
tiene tal aviut, ni hével, como de ozen, jotam, peh. Y ozen, jótem, peh realmente tiene fuerza, es
decir la fuerza de or jozer, para atraer la luz a los inferiores.

Or Pnimí

‫ כי הוצרך שההבל עצמו‬,‫ שהם יותר תחתונים‬,‫ח( ח מה שאין כן באזן וחוטם ופה‬
‫ אלא‬,‫ ולא נעשה מהם שום מציאות‬,‫ כדי לעשות ולהאציל הבחינות הנזכרות‬,‫ממש שלהם יתפשט‬
:‫בכח ההבל עצמו‬
8) A diferencia de ozen, jótem, peh, que están por debajo de él, lo que es realmente, necesario,
para que su hével se propague, para hacer y crear los aspectos mencionados es decir los kelim,
y cada realidad, que se hizo de ellos, se debe a la fuerza del propio hével:
8) Es decir, de los hevelim, que se ‫ח( היינו מהבלים אשר מתפשטים מהם‬
extienden desde ellos y hacia abajo, como se ,‫ כנ"ל בסמוך באו"פ פרק זה אות ד' עש"ה‬,‫ולמטה‬
dice en la expresión conjugada en Or Pnimí en
‫ בדומה כמ"ש‬.‫שהוא או"ח היורד ממעלה למטה‬
ese pérek, ot 4, lee allí con atención, que este es
or jozer, que desciende de arriba hacia abajo1, ‫בספירת המלכות בהסתכלות פנימית )ח"ב אות ק"ט‬
similar2 a, como está escrito sobre la sefirá ‫ איננה מקבלת‬,‫ד"ה והנצח(דבחי"ד המכונה כאן פה‬
maljut en "Histaklut Pnimí" (parte 2, p. 109, de ‫ אלא אחר‬,‫ מחמת המסך שבה‬,‫מאור ישר כלום‬
la palabra "y nétzaj"), porque la cuarta etapa ‫ חזר האו"ח הזה‬,‫שמעלית או"ח ממנה ולמעלה‬
aquí se llama peh (boca)3, ella no recibe absolu- ‫ויורד מהמסך ולמטה ומרחיב את מלכות לע"ס‬
tamente nada del or yashar, debido al masaj, que
.‫מינה ובה )כנ"ל ח"ג פ"ב אות ג'( ומקבלת בתוכם‬
está sobre ella, pero, después de que eleva or
jozer, de sí misma y hacia arriba, regresa [enton- ‫ שאו"ח הלביש ממלכות‬,‫את כל שיעור קומת ע"ס‬
ces] or jozer4, y desciende del masaj y hacia .‫ עש"ה‬,‫ולמעלה‬
5
abajo y expande maljut en 10 sefirot desde ella
y en ella (como se mencionó anteriormente, Parte 3, cap. 2, p. 3) y ella recibe en ellos toda la
medida del nivel de 10 sefirot, que or jozer vistió. de maljut en hacia arriba6, lea allí con atención.

1) – y hével eináyim (ojos), no hay descenso de la luz en sí, es decir no hay descenso del or
jozer, como suele ser el caso, cuando hay suficiente aviut, cuando or jozer desciende de

261
 arriba hacia abajo a los inferiores, y por lo tanto atrae la luz a los inferiores. Este es un punto
muy, muy importante.
2) – ahora nos da un ejemplo con hével peh (boca), es decir maljut. Y muestra, cómo funciona
en relación a estos tres heveles: ozen, jótem, peh. Y ahora nos da un ejemplo de hével peh.
3) – es decir el hével, que sale de la boca, esto es maljut.
4) – es decir, como dice Ari, este es hével, que desciende y atrae la luz hacia los inferiores.
5) – y a veces digo, que se profundiza, pero él dice, que expande maljut. ¿Por qué se expande?
Debido a que maljut – es, principalmente, guevurot, y guevurot, ellos son como jasadim –
tienen una extensión: derecha–izquierda. Y jojmá – es una profundización: arriba – abajo.
6) – es decir desde maljut y hacia arriba – es como rosh, pero las 10 sefirot del cuerpo reciben
or jozer con or yashar, que ella atrae. Mire la diferencia entre maljut del mundo del infinito,
que simplemente recibió para sí mismo… La cuarta etapa antes del tzimtzum simplemente
recibió luz de las tres etapas superiores. Y después del tzimtzum ya no hay esto, solo hay
otorgamiento, es decir maljut de–rosh representa solo otorgamiento; ella no toma nada más
en sí misma. Ella da or jozer, y or jozer – es siempre otorgamiento, siempre es or jasadim.
¿Que hace ella? Ella refleja esta luz, y esto ya es or jasadim, y or yashar ya lo está vistiendo.
Ella lo viste, pero no recibe or yashar en sí: or jozer entra en él, y hay el resplandor de jojmá
en él, pero una, que le conviene, que puede soportar y recibir. Pero de nuevo, ella lo
consigue vestir con or jozer, es decir, ¡vestido con el deseo de otorgar! Esto es muy
importante de entender. Y entonces, por otro lado, ¿cómo es posible, porque después del
primer tzimtzum maljut no recibe, pero aquí vemos, que recibe? No, ella no recibe en sí
misma, recibe or jozer en sí misma, y esto es otorgamiento, es decir sólo sus nueve sefirot –
son otorgamiento. Ella eleva or jozer, ¡y esto no es un recibo directo, como lo fue antes del
tzimtzum!

De hecho, de la misma manera, kelim ‫ אין הכלים של אזן‬,‫וממש על דרך זה‬

ozen y jótem, no reciben nada de hével en abso- ‫וחוטם מקבלים כלום מההבל דהיינו או"ח העולה‬
luto, es decir, or jozer, que se eleva desde ellos y
‫ כי מתוך שהמסך נזדכך מבחי"ד‬,‫ממנם ולמעלה‬
hacia arriba, porque desde masaj se volvió más
delgado desde la cuarta etapa, hasta la tercera ‫ דהיינו‬,‫ נבחן שמלכות עלתה למקום ז"א‬,‫לבחי"ג‬
etapa, se considera, que maljut ascendió al lugar ,‫ שמתוך כך המסך מעכב על כלי חוטם‬,‫לחוטם‬
de ZA, es decir al jótem (nariz) 1, que debido a ‫ ומחזיר ע"כ אותו‬,‫שלא מקבל מאור ישר כלום‬
esto el masaj retiene [la luz] en el kli jótem .‫ שזה נקרא זווג דהכאה בבחי"ג כנ"ל‬,‫האור למעלה‬
(nariz), para que no reciba nada de la luz directa, ,‫ אין הכלי דחוטם מקבל כלום מהאור ישר‬,‫א"כ‬
y así, devuelve, esta luz hacia arriba, lo que se
‫ אחר שאו"ח‬,‫ אלא אח"כ‬,‫להיותו מסתלק ממנו‬
denomina zivug de choque en la tercera etapa,
como se mencionó anteriormente2. Pero, si es ‫ כנ"ל במלכות‬,‫מתפשט ויורד מהחוטם ולמטה‬
así, entonces el kli jótem no recibe absoluta- ,‫ ועד"ז הכלי שנק' אזן‬.‫שבמקום בחי"ד דהיינו הפה‬
mente nada de la luz directa, ya que salió (fue ‫ אלא‬,‫אינה מקבלת כלום מאור ישר מטעם הנ"ל‬
expulsado) de él, pero luego or jozer se extiende .‫ע"י האו"ח היורד מהאזן ולמטה ע"ד הנ"ל‬
y desciende desde el jótem y hacia abajo, como
se dijo anteriormente en [relación] con maljut, que está en el lugar de la cuarta etapa, es decir pe 3.
Lo mismo con el kli, que se llama ozen, no recibe absolutamente nada de la luz directa, por una
razón, como se mencionó anteriormente, pero, solo a través de or jozer, que desciende de ozen
(donde se encuentra el masaj) y desciende, como se mencionó anteriormente.

1) – mira, ahora nos está diciendo lo mismo sobre el kli jótem.

2) – es decir, no recibe de or jozer que elevó, el masaj, que en el kli jótem, repelió or yashar, al
igual, que en la cuarta etapa.

262
 3) – y aquí el lugar es jótem, pero ocurre lo mismo. Esto es muy importante: los tres ozen,
jótem y peh funcionan de manera similar. Primero, la luz correspondiente se refleja hacia
arriba (de la cuarta, tercera o segunda etapas), y luego es atraída desde el masaj, donde está
maljut, y hacia sí misma. A diferencia del hével de los ojos: solo hay un brillo en el lugar de
los ojos.

¡Explica asombrosamente! No necesitas nada más. Su sistema de explicaciones es

completamente suficiente. Solo hay un sistema en la Kabbalah – el sistema Ari. Y Yehudá tiene el
su propia (¡Divina!) manera de explicar el sistema Ari. No existe un sistema y método de Yehudá
Ashlag, solo existe su sistema de explicaciones. Y no corras a ningún lado detrás de otros, no
encontrarás a nadie, a nadie, ningún Rabbí, ya no tienen ningún sistema de explicación propia.
Todas estas explicaciones cuasi científicas – son perversiones, no Kabbalah. Antes todavía había
una especie de esperanza débil, cuando este club de la academia aún no había cambiado a una base
científica, entonces de alguna manera intentaron, sufrieron, querían agarrar algo sagrado. Y cuando
cambian de lo espiritual a lo científico, ¿qué sucede? Sobre esto se dice: "El perro vuelve a su
vómito". Y sé de lo que estoy hablando. ¿Cómo se puede volver de lo espiritual a la ciencia?
Absolutamente imposible. Y al mismo tiempo insisten, en que están tratando con Yehudá Ashlag.
Esto es completamente inverosímil, porque su maestro finge tener algún tipo de sistema propio. Y
este sistema – es una perversión, porque rechaza… regurgita toda santidad. Es como la ciencia –
teorizar la realidad, no la realidad misma. Nadie más te dirá esto. Por lo tanto, acepta todo esto,
porque no tengo un sistema propio. Mi sistema – es el sistema Ari, y acepto las explicaciones de
Yehudá porque no agrega nada a Ari – solo nos lo explica… de una manera asombrosa. No hay y no
habrá nadie antes de la llegada del Mesías, que pueda explicar más esto. Y verá, no estoy diciendo
que yo sepa, y que tengo mi propio sistema: por lo tanto, puede confiar en lo que le digo tal como
es.

Y esto es lo que dice el Rav: "En ‫ שהם יותר‬,‫וז"ש הרב "משא"כ באח"פ‬
contraste con el AJaP [al hével de los ojos], que ‫ שהבל עצמו ממש שלהם‬,‫ הוצרך‬,‫תחתונים‬
son más bajos1, [en relación a ellos] se requiere,
,‫ דהיינו או"ח‬,‫ אחר שההבל עצמו‬,‫ כלומר‬."‫יתפשט‬
que su hével mismo realmente se propague". Es
decir, después de que el propio hével, es decir, ‫ שאז מתפשטים לע"ס‬,‫יורד ומתפשט ממעלה למטה‬
or jozer desciende y se extiende de arriba hacia ‫ "ולא‬,‫ וזה אמרו‬.‫ונעשים כלים לקבל את האור‬
abajo, que luego se extiende a 10 sefirot2 y se ."‫ אלא בכח ההבל עצמו‬,‫נעשה מהם שום מציאות‬
convierte en kelim3 para recibir la luz. Y estas ‫ המתהפך‬,‫ בכח או"ח שלהם המכונה הבל‬,‫כלומר‬
son sus palabras (de Ari): “Y de ellas vino la .‫ ע"ד המבואר‬,‫ויורד ממעלה למטה‬
realidad solo en virtud del propio hével”4. Es de-
cir, por la fuerza de su or jozer, que se llama hével, que se da la vuelta y desciende de arriba hacia
abajo, como se explicó.

1) – e inferior – significa, que tienen un aviut mayor, lo que significa que tienen suficiente or
jozer, para extenderse desde el masaj y por debajo.
2) – de maljut, dondequiera que se encuentre: en el ozen, jótem y peh, y dentro de ella.
3) – es decir este ya es el cuerpo del partzuf, de maljut de peh.
4) – es decir la realidad de la atracción de la luz, se produjo sólo por la del propio hével, ozen,
jótem, peh.

‫ג' הבלי אח"פ נעשו בחינת כלים לנפש רוח נשמה‬

263
‫ לכן י לא‬,‫ רק ראיה בלבד‬,‫ח( אמנם לפי ט שבחינת העין לא היתה הבל ממש‬
‫ שאפילו בחינת‬,‫ מה שאין כן באזן חוטם ופה‬,‫נעשו ממנה רק בחינת הכלים בלבד‬
,‫ אלא כ להיותו הבל ממש‬,‫ מבלי הבל עצמו ממשי‬,‫כלים לא היו יכולים לעשות‬
.‫לכן היו נפש רוח נשמה‬
Los tres hevels de AJaP se convirtieron en un aspecto de los kelim
para [las luces] néfesh, rúaj, neshamá1.
8) Sin embargo, dado que el aspecto de ojos 2 no era un hével real, sino solo la visión,
por lo tanto, solo a partir de él se hizo el aspecto kelim, en contraste con ozen, jótem, peh, que
incluso el aspecto kelim no podrían haberlo hecho sin el propio hével real, pero, porque este es
su verdadero hével, así que ahí están néfesh, rúaj, neshamá3.

1) – y también, se debe prestar especial atención a la palabra bejiná (o bjinat en combinación

con otra palabra) – aspecto, lo usa muy a menudo, y cuando se traduce al Ruso (y a
cualquier otro idioma), esta palabra parece, superfluo, pero aquí, en la Kabbalah, juega un
papel muy importante. Porque cuando dice, que algo se ha convertido en un aspecto de los
kelim, o en cualquier otro aspecto, es decir, recibió un estado e indica, un término, una
integridad espiritual, una unidad espiritual y no algo abstracto. Y, por lo tanto, se usa con
mucha frecuencia, y uno debe prestar atención, a por qué usa esta palabra bejiná. Cuando
dice: "bjinat or yashar" – "el aspecto de la luz directa", entonces habla en general. ¿Por qué
no dice simplemente "luz or yashar", sino "bjinat or yashar" o "bjinat kelim"? Esto debería
examinarse con mucho cuidado.
2) – ya ves, vuelve a decir "bjinat", de lo contrario, si no dice el aspecto, sino simplemente dice
"ojo", no quedará claro, qué tipo de ojo es, y cuando dice el aspecto de los ojos, se refiere a
"ojo", pero en relación con el partzuf, el lugar en el partzuf, que él llama el "aspecto del
ojo", es "bjinat Ain".
3) – desde la perspectiva, de lo que nos dijo, mucho nos quedará claro, es decir, los kelim ya
podrían haber atraído a néfesh, rúaj, neshamá allí. Mire, maljut, donde se encuentra, en
ozen, jótem o peh, luego atrae a or jozer hacia sí misma de arriba hacia abajo, en la que hay
el brillo de or jojmá, es decir tiene néfesh, rúaj, neshamá. Pero hay kelim. ¿Está claro, por
qué hay kelim? Porque del peh se hace un zivug, ya sea en el ozen, o en el jótem, o en el
peh: or jozer se eleva hacia arriba, viste or yashar, y luego pasan 10 sefirot del peh hacia él,
es decir los kelim y or yashar también pasan a través de ellos. Es decir, or jozer es el kli y or
yashar lo atraviesa. No pueden hacer kelim sin el propio hével, mientras, que el hével de los
ojos – no es real, porque no puede elevar or jozer del lugar, donde maljut está en los ojos (en
jojmá) y no puede devolver or jozer hacia abajo: desde maljut, que está ahí y abajo. Allí,
desde los ojos, solo hay brillo y solo se pueden hacer kelim, pero or jozer no se puede atraer
allí. Ahora lo veremos, él nos lo explicará.

Or Pnimí

:‫ רק ראיה בלבד‬,‫ט( ט שבחינת העין לא היתה הבל ממש‬

9) desde el aspecto de los ojos no era un hével real, sino solamente visión:
9) Como se indicó anteriormente, que la ‫ שבחי"א אינה מעלה‬,‫ט( כמ"ש לעיל‬
primera etapa [es decir jojmá], no eleva hével, .‫ משום שעביותה קלושה מאד‬,‫הבל שהוא או"ח‬
que es or jozer, ya que su aviut es muy débil. Y
‫ "לא היתה‬,‫ וז"ש הרב‬.‫ואינה עושה זווג דהכאה‬

264
ella no hace zivug de choque. Y esto es lo que ‫ שאין שם‬,‫ כלומר‬."‫הבל ממש רק ראיה בלבד‬
dice el Rav: “ella no tuvo un hével real, sino ,‫ שהוא אור חכמה‬,‫ אלא אור ישר בלבד‬,‫או"ח‬
solamente visión”1. Es decir, no existe or jozer,
.‫ כמבואר‬,"‫שנקרא "ראיה‬
sino solo or yashar, que es luz jojmá, que se
llama visión, como se mencionó anteriormente.

1) – ¿de acuerdo? Siempre hay visión. Visión – es la observación de la luz en el masaj, pero, si
no eleva hével, solo queda visión.

‫ שאפילו‬,‫ מה שאין כן באזן חוטם ופה‬,‫י( לא נעשו ממנה רק בחינת הכלים בלבד‬
:‫ מבלי הבל עצמו ממשי‬,‫בחינת כלים לא היו יכולים לעשות‬
10) por lo tanto solo el aspecto de kelim fue hecho de él (del hével de los ojos), en contraste con
ozen, jótem, peh, que ni siquiera podrían hacer el aspecto de kelim sin el propio hével
verdadero:
10) Es decir, no se hizo absolutamente ‫ שמבחינת העין עצמה לא נעשה‬,‫י( כלומר‬
ningún kli desde el aspecto propio del ojo. ya ‫ אמנם בחינת‬,‫ משום שאין שם הבל‬,‫שום כלי‬
que no hay hével (or jozer), sin embargo, el
‫ באזן חוטם‬,‫ היא עושית את הכלים‬,‫ההכאה שלה‬
aspecto del choque, que [se produce] allí1, ella
(esta etapa) hace kelim en ozen, jótem, peh: ‫ לא היה שם‬,‫ כי לולא אור חכמה שנקרא ראיה‬:‫פה‬
porque, si no fuera por la luz de jojmá, que se ,‫ ולא היה שום כלי גם באח"פ‬,‫זווג דהכאה כנ"ל‬
llama visión, no habría zivug de choque, como .‫כמבואר‬
se mencionó anteriormente, y no habría absolu-
tamente ningún kli también en AJaP, como se explicó2.

1) – es decir el choque es producido por or yashar en el masaj, que está en los ojos (en jojmá).
2) – es decir como resultado del choque de luz or yashar en maljut de la primera etapa, es decir
en jojmá, el resplandor (or jojmá) pasa a ozen, jótem, peh y se hacen los kelim. ¿Por qué?
Porque ozen, jótem, peh – es jasadim, es decir néfesh, rúaj, neshamá – son jasadim. Y con
jasadim, ¿qué tipo de zivug puede ser? El zivug solo puede ser con la luz de jojmá. Y del
zivug obtenemos los kelim. No puede haber kelim sin un zivug. Si no hubiera luz or yashar,
que provino del choque en la primera etapa, de donde ahora esta jojmá viene a ozen, jótem,
peh, entonces tampoco podría haber ningún zivug allí. Este brillo llegó a ozen, jótem, peh, y
ahora puede haber un zivug allí, de lo contrario no habría zivug allí, porque hay jasadim, y
no hay zivug en jasadim. Jasadim puede estar en cualquier lugar. Esté muy atento: si ve, que
en algún lugar del kli, donde hay Jesed, se está haciendo un zivug, entonces también hay
brillo de jojmá, o, como desde el segundo tzimtzum, está maljut allí, que se mezcló en todas
partes, como resultado del segundo tzimtzum. ya que el hey superior y la hey inferior están
unidas. Y por lo tanto hay un zivug, por lo tanto es un tikún enorme, de lo contrario no
habría zivug. Estén muy atentos, porque es algo muy sutil lo que les acabo de decir. Después
de todo, ¿dónde estaba el zivug en el primer tzimzum? Solo en maljut, y no en ZA y en
ningún otro lugar, porque solo allí, donde hay jojmá o maljut, hay una limitación real. Y esta
maljut, ella asciende a ZA, como él nos dijo, asciende a jótem, por lo tanto, gracias a esta
maljut, se obtienen allí también zivugim. Entonces, or yashar brilla allí, y por lo tanto hay
kelim, y gracias al ojo, también hay un kli en AJaP.

:‫ לכן היו נפש רוח נשמה‬,‫כ( להיותו הבל ממש‬

265
11) incluso el aspecto de los kelim, ellos (AJaP) no podrían prescindir del propio hével real, pero
porque ellos tienen un hével verdadero, por lo que se convirtieron en néfesh, rúaj, neshamá:
11) porque el hével de la cuarta etapa, ,‫כ( כי הבל דבחי"ד המתפשט מפה ולמטה‬
que se extiende desde peh hacia abajo, se ‫ והבל דבחי"ב‬,‫ והבל דבחי"ג לרוח‬,‫נעשה כלי לנפש‬
convirtió en un kli para néfesh 1, y el hével de la
‫ ותזכור כאן את הערך ההפכי שבין‬.‫ כנ"ל‬,‫לנשמה‬
tercera etapa [se convirtió en un kli] para rúaj, y
el hével de la segunda etapa [se convirtió en kli] ‫ כמ"ש באו"פ )לעיל‬,‫השפעת האור לקבלת האור‬
para neshamá, como se indicó anteriormente. Y .('‫פרק זה אות ג‬
recuerda aquí la relación inversa entre la llegada
de la luz y la recepción de la luz2, como está escrito en Or Pnimí (arriba en este cap., p. 3).

1) – es decir la luz de néfesh llega allí.

2) – es decir entre la luz y los kelim. Esto se refiere a cómo llegan las luces a los kelim. Por
supuesto, primero, cuando solo hay un kli, llega la luz de néfesh: la luz más baja está en el
kli más alto – en kli kéter, etc. Y cuando llega la segunda luz – la luz de rúaj, llega a kéter, y
la luz néfesh, que estaba en el kli de kéter, desciende al segundo kli, que aparece – kli jojmá.
Y cuando la luz de neshamá llega a kéter, entonces la luz de rúaj desciende al kli jojmá, y la
luz de néfesh desciende al kli biná.

266
Lección № 104

‫פרק י"ב‬
Capítulo 12

Estamos comenzando un nuevo pérek y ahora él nos da una descripción general, de lo que
aprenderemos en este pérek.

.‫מבאר זווג דהסתכלות א' דעינים באח"פ שממנו נתהוו כלים דראש‬
.‫וזווג דהסתכלות ב' שממנו נתהוו כלים דגוף‬
Explica el zivug de la primera mirada de los ojos en AJaP, que de ahí se originaron los kelim
de la cabeza. Y el zivug de la segunda mirada, de donde procedían los kelim de guf.

‫מאור הסתכלות בהבלים דנפש רוח נשמה שהם בחי"ד ובחי"ג ובחי"ב נתהוו הכלים‬
‫ דע כי ראיית‬.‫ מה ענין הראיה וההסתכלות הזו של עינים‬,‫א( וצריך להבין‬
‫ ומחמת הסתכלותה‬,‫העינים א המשיכה ממנה הסתכלות בנפש רוח נשמה הנ"ז‬
‫ כי ב הרוח‬.'‫ וז"ס וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל וכו‬.‫ נתהוו הכלים‬,‫בהם‬
‫ כי הנפש היא מלכות ונקראת‬,‫ כנודע‬,"‫ והנפש נקרא "את‬,‫והנשמה נקראים אור‬
."‫"את‬
De la luz de la mirada en hevelim de néfesh, rúaj, neshamá, que son
la cuarta, tercera y segunda etapas, se convirtieron en kelim.
1) Y es necesario entender, qué es este aspecto de visión y mirada de los ojos. Debes
saber, que la visión de los ojos atrajo la mirada hacia néfesh, rúaj, neshamá, como se
mencionó, y debido a la mirada de los ojos en ellos, se hicieron kelim 1. Y este es el secreto
[escrito en la Torá]2: “Y Elohim vio et ha–or3 (la luz) que era buena y dividió, etc.”. Porque 4
rúaj y neshamá se llaman luz (or)5, y néfesh se llama et, como sabes, porque néfesh – es
maljut6 y se llama «et»7.

Todo esto es muy importante: cómo surgieron los kelim – él nos cuenta todo esto. Toda la
tarea, todo el tikún, toda nuestra corrección consiste en hacer, un kelim para la luz del Creador.
Seremos capaces de aceptarlo, de sentirlo en nosotros mismos solo, cuando tengamos kelim, es
decir podemos recubrirlo.

1) – es muy, muy importante. Veremos todo esto en el mundo Nikudim, veremos cómo todo el
mundo Nikudim se originó a partir de la luz de los ojos.
2) – y ahora nos da un verso del comienzo de la Torá «Breishit».
3) – mira, está escrito: “Y Elohim vio”, y luego está: «et ha –or». Por lo general, esto se
traduce: "Elohim vio la luz, que era bueno, y él hizo la división, etc." Sin hebreo nada se
puede entender en lo espiritual. Ahora, mire este versículo de la Torá. «Et», como dijimos –
es una palabra adicional, que indica el caso acusativo. A menudo se encuentra en la Torá y
significa: desde la álef hasta la tav. Es decir, ¿Elohim vio qué? «Et ha–or». Esto es lo que
quiere señalarnos. Y también, lo que Él "vio": vio – esta es la luz de la visión.
4) – esta oración es muy importante, para que podamos conectar el lenguaje de la Torá y el
lenguaje de la Kabbalah.

267
 5) – en este verso de la Torá: “Y Elohim vio et ha–or”, y Ha–or es la luz de rúaj y neshamá de
AJaP. Es decir, AJaP – es kelim: ozen, jótem, peh, mientras que jótem y ozen – son kelim
para rúaj y neshamá.
6) – es decir néfesh – es la luz, y maljut – es como el kli o peh en la terminología de AJaP de la
cabeza.
7) – es decir nos mostró, que incluso al comienzo de la Torá se indica, que "Elohim vio", es
decir, la luz de la visión, "vio et ha–or" – vio AJaP e hizo una división, es decir hizo los
kelim.

Or Pnimí

‫ נתהוו‬,‫ ומחמת הסתכלותה בהם‬,‫א( המשיכה ממנה הסתכלות בנפש רוח נשמה הנ"ז‬
:'‫ וז"ס וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל וכו‬.‫הכלים‬
1) Sepa, que la visión de los ojos atrajo la mirada hacia néfesh, rúaj, neshamá, como se
mencionó, y debido a que los miró, se hicieron kelim. Y este es el secreto escrito en la Torá: "Y
Elohim vio et ha–or (la luz), que era bueno y dividido, etc.":
1) Es decir1, esto se llama la propagación ‫ התפשטות אור א"ס בזווג‬,‫א( והיינו הנקרא‬
de la luz de Ein Sof en el zivug de choque, para ,‫ כי אור א"ס ה"ס אור חכמה‬,‫דהכאה לעשות כלים‬
hacer los kelim2, porque la luz de Ein Sof – es la
.‫שרק בו נוהג סוד ההכאה כנ"ל‬
esencia de la luz de jojmá, que solo en ella tiene
lugar el secreto del choque que está teniendo lugar, como se mencionó anteriormente3.

1) – nos da la definición más sutil y clara ahora. Sabemos, que al principio la luz de Ein Sof
fue atraída por estas 10 sefirot, luego se fue de allí, pero dejó la impresión de sí mismo – una
escasez, y se convirtió en kelim. Y luego regresó allí, pero no todos, sino solo como kav y
esto es – la creación.
2) – ¿y de dónde sacó el zivug? Su zivug está en la cuarta etapa, luego en la tercera etapa, es
decir en todas las etapas.
3) – es decir el zivug de choque concierne sólo a la luz de jojmá y no a la luz de jasadim.
Veremos, eso, por supuesto, cuando la luz de jojmá se extienda a lugares, donde hay
jasadim, donde hay algo de engrosamiento, donde ya hay maljut (en el segundo tzimzum),
es decir Ya existe en cada sefirá la letra inferior hey del nombre HaVaYa'H, que se ha
elevado, entonces ya hay una limitación, ya hay brillo de jojmá desde los ojos, y puede que
ya haya un zivug, porque hay brillo de jojmá. Y ahí, donde no hay brillo de jojmá, tampoco
puede haber un zivug, porque el tzimtzum se convirtió en la luz de jojmá. Por lo tanto, para
no dejar pasar la luz de jojmá, o para pasarla a través del or jozer, para este propósito se
establece un masaj, en el que se realiza un zivug de choque.
.
‫ כי הנפש היא מלכות ונקראת‬,‫ כנודע‬,"‫ והנפש נקרא "את‬,‫ב( הרוח והנשמה נקראים אור‬
:"‫"את‬
2) Porque rúaj y neshamá se llaman luz (or), y néfesh se llama «et», como es bien sabido,
porque néfesh – es maljut, y ella se llama «et»:
2) Es decir1, los aspectos de rúaj y ,‫ב( היינו בחי' רוח ונשמה דאו"י בעצמן‬
neshamá de la propia luz directa, antes de la ‫בטרם עליות המסך והזדככותו מבחי"ד לבחינות‬
elevación del masaj y su refinamiento desde la
‫ משום‬,‫ כי אז אין בהן מבחינת כלי ולא כלום‬,‫שלהן‬
cuarta etapa al resto de las etapas, porque
entonces no tienen el aspecto del kli, y no lo ‫ אבל ג' בחינות הראשונות‬,‫שאין כלי אלא מבחי"ד‬
tienen en absoluto, ya que el kli existe solo a ‫ דהיינו‬,‫דאו"י נחשבות רק לגורמות לגילוי כלי‬

268
partir de la cuarta etapa, pero se considera que (‫ כמ"ש )בהסת"פ ח"ב אות ט"ו ד"ה ובכדי‬,‫בחי"ד‬
las primeras tres etapas de la luz directa, solo ‫ דהיינו‬,"‫ וז"ש הרב "שהרוח והנשמה‬.‫עש"ה‬
hacen que el kli se revele, es decir, de la cuarta
‫ כי הן אינן נחשבות‬,"‫בחי"ב ובחי"ג "נקראים אור‬
etapa, como está escrito (en la parte 2 «histaklut
pnimí», p. 96 con la palabra “y así”), léalo con .‫ כמבואר שם‬,‫לכלים‬
atención. Y esto es, lo que dice el Rav: "que son
rúaj y neshamá", es decir la segunda etapa y la tercera etapa, "se llaman luz", porque no se
consideran kelim, como se explica allí2.

1) – todo comienza con Ein Sof y or yashar – ya que él hace kelim. Nos explica, de qué trata la
conversación, qué lugar en el sistema del universo.
2) – porque no son la cuarta etapa en la luz misma, en or yashar, porque solo la cuarta etapa –
es el kli y el Ari habla de esto.

.‫ הוא רוח ונשמה‬:‫ האור‬.‫ הוא נפש‬:‫ את‬.‫ ה"ס הסתכלות‬:‫וירא אלקים‬
‫ שה"ס הבדלה וגבול‬,‫ עשה הכלים‬:‫ויבדל‬
‫ שהוא הנפש‬,"‫ב( ונמצא כי בהסתכלות ראיתו יתברך ב"את" "האור‬
‫ שהם המבדילים‬,‫ אז יצאו הכלים‬,‫ והרוח והנשמה הנקראים אור‬,‫הנקראת ג את‬
."‫ וזהו "ויבדל‬,‫ועושים הבדלה וגבול ומדה באורות כנודע‬
Y Elohim1 vio: esta es la esencia de la observación (es decir, un zivug). Et – es néfesh.
ha – or (la luz) – son rúaj y neshamá. Y dividió: hizo los kelim, que esta es la esencia
de la división y la limitación2.
2) Y encontramos, que al mirar la visión del Bendito (es decir, la luz de Ein Sof) en «et»
«ha–or» (la luz), que esto es néfesh, que se llama Et, y rúaj y neshamá, que se llaman or (la
luz), entonces surgieron los kelim, que son divisores y hacen divisiones y límites, y la medida
en las Luces, como se sabe, y esto es [lo que está escrito] "E hizo la división".

1) – nuevamente continúa considerando el mismo versículo de la Torá.

2) – es decir aquí examina cada palabra de este versículo. La palabra «havdalá» – es
"separación" y la palabra «gvul» – es "frontera".

Es asombroso, todo, lo que nos explica: al principio, Elohim (es decir, el Creador) hizo una
división. ¿Qué es esta división? Este es todo el significado de la creación, hacer un kelim, para que
la luz de Ein Sof pueda ser recubierta, una vestimenta, para reducir su fuerza del lado de la creación
con vestimentas: mundos, partzufim. Para que en la esfera de la existencia, donde plantó al hombre,
pudiera sentir esta luz, comunicarse con Él, recibir todo lo mejor, que el Creador pretendía hacer
por él. Pero esto no es un regalo para un niño: primero, una persona con su trabajo espiritual
individual debe hacer un kelim y luego podrá ver esta luz.

Or Pnimí

‫ שהם המבדילים ועושים הבדלה‬,‫ אז יצאו הכלים‬,‫ והרוח והנשמה הנקראים אור‬,‫ג( ג את‬
:"‫ וזהו "ויבדל‬,‫וגבול ומדה באורות כנודע‬

269
3) al observar la visión del Bendito en «et» «ha–or» (la luz), que esta es néfesh, que se llama et, y
rúaj y neshamá, que se llaman Or (luz), entonces surgieron los kelim, que se están separando
y haciendo divisiones, y la frontera, y una medida en las luces, como se sabe, y esto es lo que
está escrito "E hizo una división":
3) «Et» indica ocultamente la comu- ‫ מרמז על כללות כ"ב אותיות מן‬,"‫ג( "את‬
nidad de 22 letras [del alfabeto sagrado] desde ,‫ שמלכות בלבדה מעלית או"ח‬,‫ ומתוך‬,'‫א' עד ת‬
álef hasta la tav1, y dado que solo maljut eleva
‫אשר כל השינויים והאותיות וצירופי אותיות‬
or jozer2, y todas las diferencias y letras, y com-
binaciones de letras, que hay en los mundos, ,‫ אלא רק בסיבת האו"ח‬,‫שבעולמות אינם מתהוים‬
aparecen solo por la razón or jozer3, como se ‫ שממנה‬,‫ להורות‬,"‫ ע"כ נקראת "את‬,‫כמ"ש לעיל‬
mencionó anteriormente, por lo tanto, se llama .‫באים כל ההבדלות ומדות וגבולים‬
«et», para enseñar que de él provienen todas las diferencias (divisiones) y medidas, y límites4.

¡Increíble! Aquí da una cláusula general, que lo cubre todo. Te digo todo el tiempo:
"Aprende los principios, son profundos y elevados". Conocerás los principios, el resto quedará
claro. Se pueden resumir miles de millones de casos particulares bajo cada principio. Cuanto más
alto vamos, menos diversidad, más unidad hay. Por lo tanto, ¡conocer los principios espirituales es
extremadamente importante!

1) – es decir desde la primera hasta la última letra. Dice que esta maljut – es todo, lo que ha
sido creado.
2) – no hay diferencia en la luz, es la misma luz en todas partes: desde la cima del kav hasta
maljut Asiá, y solo a través de la creación que or jozer conduce a todas las diferencias.
3) – es decir hay diferentes or jozer y hay diferentes niveles…
4) – mira, con estas 22 letras puedes describir cualquier cosa, hacer cualquier combinación de
ellas y describir todo lo que existe. Todo se llama por su nombre propio, combinaciones de
letras, palabras, oraciones, etc. Es decir, todo lo que existe está contenido en estas 22 letras.
Y todos los cambios, todas las combinaciones de estas letras, todo está contenido en este
«et» maljut, en estas 22 letras del alfabeto. ¡Este es el mayor secreto! No es necesario salir al
exterior, no es necesario mirar al cielo o a través de un telescopio, etc. para conocer los
secretos del universo. Solo en estas 22 letras y en todas sus combinaciones que se pueden
encontrar en la Torá, en el Zóhar – en lo que enseñamos – todo está ahí. Toda la creación,
todos los mundos están encerrados allí. Y todo esto se debe al hecho, de que cada palabra
tiene su propio or jozer, lo que significa, que cada palabra tiene su propia etapa de maljut,
que eleva or jozer.

El ritmo, que estoy leyendo ahora – es el ritmo de la eternidad. Cuando leen rápidamente –
no hay nada en ello, solo dicen algo de la boca y afuera. Mientras, que toda la tarea, todo el
significado de la Torá y nuestra enseñanza, es conectar, a través, de lo que aprendemos, con el nivel
de la eternidad, con una u otra trayectoria de la eternidad. Entonces nos da una cura: una cura de la
carga de preocupaciones y de otras cosas, que simplemente toman a una persona: su alma, todas sus
verdaderas aspiraciones internas, y todo va a la sitrá ajrá. Y cuando trabajamos así, resulta que
ahora… No siento las klipot en absoluto. Y esto se debe al texto original y a mi actitud.

‫ החזיר‬,‫ כי כשנתפשט האו"י עד המסך שעל המלכות‬,‫בהסתכלות יש או"י ואו"ח‬

‫ והאור שחזר הלביש את האו"י ממטה למעלה‬,‫המסך את האור למעלה‬
,‫ והם אור ישר מלמעלה למטה‬,‫ כי בהסתכלות הזה יש שני בחינות‬,‫ג( ד ודע‬
‫ עד סוף בחינה‬,‫ כי בתחילה נמשכה הראיה מלמעלה‬,‫ואור חוזר ממטה למעלה‬
270
‫ אז היו‬,‫ ואח"כ כאשר חזר האור ממטה למעלה‬,‫העשירית התחתונה של הנפש‬
‫ ממטה‬,‫הכלים המבדילים נעשים ומתהוים ומלבישים את הנפש בכל חלקיה‬
,‫ ועי' לעיל בדרוש הקודם )שמובא כאן לקמן בסמוך באות ו'( כי שם נתבאר היטב‬.‫למעלה‬
.‫ ועי"ש היטב‬,‫ ואיך נעשו הכלים מתתא לעילא‬,‫ענין הסתכלות הזה‬
En la observación hay or yashar y or jozer, porque cuando or yashar se extiende hasta el
masaj, que está en maljut, el masaj devuelve esta luz hacia arriba, y la luz, que retorna,
viste la luz directa de abajo hacia arriba1.
3) Y sepa2, que hay dos aspectos en este mirar, y son: luz directa de arriba hacia abajo,
y luz retornante3 de abajo hacia arriba, porque primero la visión se atrajo desde arriba hasta
el final4 de la última décima parte (inferior) de néfesh, y luego, cuando la luz regresó de abajo
hacia arriba, entonces se convirtieron en kelim separadores, que se hacen y se convierten, y
visten a néfesh en todas sus partes de abajo a arriba 5. Y lea arriba en la explicación anterior
(que se da aquí, abajo, en la ot 6), porque el aspecto de esta observación, está bien explicado allí,
y cómo se hicieron los kelim de abajo hacia arriba, y lea allí con atención.

1) – y ahora, una vez más, verá, lo sutil que es – or jozer. La luz, que ya había llegado al masaj,
golpeó el masaj, recibió un punto de contacto con el kli, con maljut, la cuarta etapa, y ella no
permitió que pasara, sino que la rechazó hacia arriba. Y ahora está regresando, pero ya es
considerado como or jozer – la luz que regresa, y viste a or yashar de abajo hacia arriba.
2) – es interesante, que incluso aquí, al principio, están los comienzos, de lo que más tarde, en
el segundo tzimzum, se llamará asociación, la combinación de la propiedad de din con la
misericordia. Porque aquí, al principio, cuando viene or yashar – esto es misericordia,
porque no hay din en él. Y or jozer – es din. Y ahora, ya en la cabeza del partzuf, cuando or
jozer viste a or yashar, vemos la combinación de estas dos propiedades. Todavía no decimos,
que esta sea una conexión real, pero esto es, por así decirlo, el comienzo, de lo que será en el
segundo tzimtzum. Y esto también va al cuerpo. Note esto por usted mismo.
3) – a veces lo llamamos luz "reflejada", pero necesitamos llamar a las cosas como son. Ya
estamos acostumbrados a decir la luz reflejada, pero es correcto decir la luz retornante – or
jozer. También lo digo a veces, pero debemos decir: "or jozer" – la luz retornante.
4) – "hasta el final" – esto no significa, que hasta el propio final.
5) – es decir en otras palabras, diez sefirot de–rosh.

Or Pnimí

4) Explicación, porque esa parte de la ‫ כי אותו חלק אור המקובל‬,‫ד( פירוש‬

luz, que se recibe en el partzuf, es decir antes de ‫ הוא נקרא אור ישר‬,‫ דהיינו עד המלכות‬,‫בהפרצוף‬
maljut, esto se llama luz directa de arriba hacia
‫ ואותו חלק אור שאינו מקובל‬.‫מלמעלה למטה‬
abajo. Y esa parte de la luz1, que no se obtiene
en el partzuf, es decir, toda esa medida de la luz ,‫ דהיינו כל אותו שיעור אור העליון‬,‫בהפרצוף‬
superior, que se relaciona con Maljut 2, y el ‫ ומסך שבה דוחה אותו ומחזירו‬,‫השייך למלכות‬
masaj, que está en ella, la rechaza y la devuelve ‫ הנה זה החלק נק' אור חוזר ממטה למעלה‬,‫למקומו‬
de regreso3, y así, esta parte [de la luz] se llama ‫ שאור ישר ואו"ח שניהם בחי' אור עליון‬,‫באופן‬
la luz que regresa (or jozer) de abajo hacia ‫ אלא כל ההבחן הוא שזה האו"י הוא‬,‫ממש בשוה‬
arriba. Por lo tanto4, que la luz directa y la luz
‫ וזה האו"ח הוא רק בחינת אור‬,‫המקובל בהפרצוף‬
que retornante, ambos son aspectos de la luz
superior, son de hecho iguales, pero la diferencia .‫ והבן זה‬,‫הסתלקות מכלי מלכות‬
total entre ellos, es que esta luz directa, es recibida por el Partzuf 5, y esta luz que retorna – es solo

271
un aspecto de la luz, que es expulsada del kli maljut. y entiende esto6.

Cada palabra es importante aquí – son los conceptos básicos, y debes memorizarlos bien.

1) – y ahora observe atentamente, lo que dice. Nadie me lo había explicado nunca así, nunca
había escuchado nada parecido. Con estos inventos de los científicos cabalísticos, cuando
dicen que or jozer – es la luz reflejada – esto no da absolutamente nada. Mira, como nos
explica, que es esta luz inversa o retornante. De lo contrario, parece que es otra luz más, la
luz reflejada, que esta no es la luz que vino, sino algo más, todavía de la creación. Mire con
atención, todo esto se estudia allí, al nivel de las masas. A nivel de masas – esto es bueno.
Un chico de las masas estaba aprendiendo física en algún lugar de quinto o séptimo grado y
recordó la expresión "luz reflejada", como en un prisma, en óptica, finalmente. Todo esto ya
le es familiar, está contento, y estos son todos sus estudios. Y debe saber claramente lo que
está haciendo, en cada momento de su estudio individual y su aplicación en la práctica.
2) – es decir debería haber llenado maljut. Las nueve sefirot or yashar – son comprensibles,
pero la décima parte de or yashar, que maljut debería haber recibido si no hubiera tzimtzum
sobre ella…
3) – es decir es el mismo or yashar, que ella rechazó y regresó a su lugar. Es decir, si este es el
nivel de kéter, lo arrojó de vuelta hasta kéter; si es el nivel de jojmá, lo arrojó de vuelta hasta
jojmá de la luz directa.
4) – es asombroso, lo que está diciendo ahora. Mira, cómo nos explica, qué es esta luz, que en
el grupo se llama analfabetamente luz "reflejada". Escuche cada palabra, léala decenas de
veces, para que lo entiendas todo.
5) – es decir sus nueve sefirot reciben esta luz directa.
6) – comprende muy bien que esta es una naturaleza – esta es la luz superior. Repite todo y
ocúpate de ello. Este es un pequeño detalle, pero si comprende todo esto bien, le dará una
comprensión tremenda, en lugar de repetir palabras memorizadas del léxico del aprendizaje
en grupo como un mono, entonces, ¡estudia individualmente!

272
Lección № 105

En TES aprendemos que toda la creación fue revelada con el propósito de construir los
kelim. Los kelim – son como recubrir la luz. Cuantos más recubrimientos hay, más vestimentas hay,
mayor es la oportunidad para que la inferior reciba luz, la sienta. Siempre hay que tener en cuenta la
dirección en sí y entonces la actitud siempre será la correcta.

‫בתחילת התפשטות האו"י לזווג דהכאה על המסך שבמלכות‬

‫עשה רק בחינת שרשי כלים לראש‬
‫ אבל‬,‫ היה בו כח לעשות ה כלים לבחינת הראש‬,‫ כי זה האור הישר‬,‫ד( ודע‬
,‫עם כל זה לא היה ניכר ענינו עד שיפגע ההסתכלות הזה באור הנפש של הפה‬
.‫ ו ועל ידי כן ניכר בחינת הכלים של הראש‬,‫כנזכר‬
Al comienzo de la propagación de la luz directa para el zivug de choque en el masaj, que
está en maljut, Él hizo solo el aspecto de las raíces de los kelim para la cabeza.
4) Y sepan, que esto es luz directa – había en ella la fuerza de hacer los kelim para el
aspecto de la cabeza, pero, sin embargo, su esencia se hizo perceptible para nuestros ojos,
cuando esta visión (histaklut) se encontró en la luz de néfesh peh (boca), como se mencionó1, y a
través de esto, el aspecto kelim de la cabeza3 se volvió reconocible2.

1) – es decir cuando or yashar tocó la luz de néfesh, es decir hasta maljut (hasta peh). A veces,
habla desde el lado de los kelim y, a veces, desde el lado de las luces. Tenga en cuenta que
toca la luz, ¡no hay otro toque en lo espiritual!
2) – es decir decidió, salió en revelación.
3) – hay diferentes palabras que tienen diferentes significados. Por ejemplo, «nigla» significa
"abierto", pero aquí dice «nikar» – "se ha vuelto notable", es decir aparecieron trazos, como
si, a la luz, solo aparecieran las raíces de los kelim, los contornos de los kelim, y los
contornos ya son visibles para los ojos.

En esta ot tenemos la referencia hey. Me pregunto, qué atrajo la atención de Yehudá Ashlag
en esta ot ¿qué quiere explicarnos?

Or Pnimí

‫ אבל עם כל זה לא היה ניכר ענינו עד שיפגע ההסתכלות הזה באור‬,‫ה( כלים לבחינת הראש‬
:‫ כנזכר‬,‫הנפש של הפה‬
5) La luz directa tenía el poder de hacer los kelim para el aspecto de la cabeza, pero sin embargo
su esencia se hizo notoria cuando la visión se encontró en la luz de néfesh peh (boca), como se
mencionó:
5) Como se dijo anteriormente, no hay ‫ אשר אין תפישא באור‬,‫ה( כמ"ש לעיל‬
captación (comprensión) de la luz directa sin ‫ כי ע"כ אין ניכר‬,‫ישר בלי התלבשותו באו"ח‬
vestirla en or jozer, por lo tanto, por eso es que
‫בהפרצוף אותן הספירות דאור ישר שהן למעלה‬
estas sefirot de la luz directa son indistinguibles
en el partzuf, que son más altas, que or jozer, a ‫ באו"ח‬,‫ למשל‬.‫ אע"פ שנמצאות שם‬,‫מהאו"ח‬
pesar del hecho, de que están allí1. Por ejemplo, ‫ אין כתר וחכמה ניכרים‬,‫המגיע לקומת בינה‬

273
en or jozer, que alcanza el nivel de biná, kéter y ‫ אע"פ שהם מתלבשים בפנימיות‬,‫בהפרצוף ההוא‬
jojmá, son indistinguibles en este partzuf, a pe- .('‫ )עי' באו"פ לעיל פ"ג אות ו‬.‫ והבן‬,‫הבינה‬
sar del hecho, de que [se visten dentro de biná,
y entiende esto2 (lea en Or Pnimí arriba del cap. 3, p. 6).

Nos da muchas cosas que, al parecer, ya sabemos, y aún así, es muy importante, explicarlas
nuevamente en su lugar.

1) – es decir cuando las sefirot de la luz directa son más altas, que or jozer, entonces son
indistinguibles en el partzuf; el partzuf simplemente no las ve.
2) – es decir son indistinguibles, porque no tienen or jozer. Están dentro de biná: ahora hay luz
jojmá (o luz de la sefirá jojmá), y dentro de ella también está la luz kéter.

Al final de la ot dálet hay una referencia a la letra vav. Pero primero tenemos que ver el
significado completo, de lo que quiere explicarnos. Nos dice, que los kelim de–rosh se hicieron
notables solo después de, como era histaklut, es decir, mirando la luz (o zivug: un zivug en la
cabeza, cuando se trata de peh, se llama mirando, y a veces dice zivug). Cuando vemos la palabra
histaklut – esto significa, que esa luz, ese zivug, que ocurre en peh, ocurre en la cabeza. Por lo tanto
– estos kelim de–rosh no se notan hasta, que histaklut alcanza la luz néfesh, es decir, hasta peh
(hasta maljut de–rosh). Y ahora comienza nuestra referencia:

:‫ו( ועל ידי כן ניכר בחינת הכלים של הראש‬

6) y gracias a esto1, se hace notable el aspecto de los kelim de–rosh:
1) – es decir cuando ya hay un zivug en peh, cuando ya hay un encuentro de estas dos luces: la
propia luz directa con el lugar de peh.

6) Es decir, debido al vestido de las 10 ‫ על ידי התלבשות הע"ס דאו"י‬,‫ו( כלומר‬

sefirot de la luz directa en or jozer, que se eleva ‫ המה‬,‫בהאו"ח העולה מהמסך ממטה למעלה‬
desde el masaj de abajo hacia arriba, son
‫ שפירושו רק‬,‫מספיקים לבחינת כלים של ראש‬
suficientes para el aspecto de los kelim de–rosh,
que significa solo raíces para los kelim, y no los ‫ )כנ"ל באו"פ‬.‫ ולא כלים גמורים‬,‫שרשים לכלים‬
kelim completos1. (Como se mencionó anterior- .('‫פ"ה אות כ‬
mente en Or Pnimí cap. 5, p. 20).

1) – «gmurim» – significa "completo", "perfecto", real. Puedes imaginar una imagen tan
simple: necesitas hacer una pieza de metal como en una lección de trabajo en la escuela o en alguna
escuela técnica. ¿Qué se hace primero? Tome, por ejemplo, una placa de metal. Primero, el trazado,
se hacen los contornos, es decir, raya la forma, de lo que hay que cortar. Y luego puede batir este
contorno con un martillo o algo afilado, para aclarar los contornos del detalle. Y esto resulta, por así
decirlo, las "raíces" de la pieza metálica, que se va a fabricar. Y cuando ya se ha cortado todo – esto
ya es un producto real. También en la cabeza: en la cabeza se hacen, por así decirlo, el hilvanado.
Lo que es potencial en la cabeza, se convierte en un hecho en el cuerpo del partzuf.

‫ שהוא מלכות‬,‫לעשות כלים דגוף צריכים להסתכלות ב' על המסך שבפה‬

‫ לא היו יכולת באור‬,‫ שהם ז' תחתוניות‬,‫ה( אבל ז בחינת הכלים של הגוף‬
‫ אלא עד שיסתכל ויפגע‬,‫היושר של ההסתכלות הנזכר לעשותם הוא לבדו‬
‫ היה האור חוזר ממטה למעלה‬,‫ ח ועל ידי שניהם‬,‫ההסתכלות באור הנפש של הפה‬
274
 .‫ ומלביש את הז' תחתוניות הנקראים גוף‬,‫ועושה כלים‬
Para hacer los kelim del cuerpo [partzuf], se necesita un segundo histaklut en el
masaj, que está en peh, que es maljut1.
5) Pero el aspecto de los kelim del cuerpo, que son los siete inferiores, no tenía el poder
de la luz directa en el mencionado histaklut para hacerlos por sí mismo, sino que después, de
su observación se reunió con la luz de néfesh, que está en peh, y gracias a ambos, hizo or jozer,
desde abajo hacia arriba y hace los kelim2, y viste los siete inferiores, que se llaman guf.

Todo, lo que escuchas ahora, puedes decir, que ya lo has escuchado muchas veces, pero no
importa. Así también, hablamos del trozo de pan, que comes cada mañana. Es bueno para ti, aunque
lo comiste ayer y anteayer. Y ahora eres completamente diferente, a la última vez que lo escuchaste.

1) – es decir la segunda observación tiene lugar en el masaj, que está en el peh.

2) – y aquí, me parece, hay un error. La luz de or jozer ahora está regresando, debería haber
dicho, que la luz viene de arriba a abajo. Veremos ahora, ¿es así? Él hace los kelim, es decir
la luz or jozer tenía que dar la vuelta e ir de arriba hacia abajo, y no como está escrito:
«memata le–mala», de abajo hacia arriba. “Y viste los siete inferiores”, y solo puede
vestirlas, cuando la luz or jozer gira y va de arriba a abajo.

Or Pnimí

‫ לא היו יכולת באור היושר של‬,‫ שהם ז' תחתוניות‬,‫ז( אבל ז בחינת הכלים של הגוף‬
:‫ אלא עד שיסתכל ויפגע ההסתכלות באור הנפש של הפה‬,‫ההסתכלות הנזכר לעשותם הוא לבדו‬
7) Pero, el aspecto de los kelim del cuerpo, que son los siete inferiores, no tenía el poder de la
luz directa en el histaklut mencionado para hacerlos por sí mismo, sino que después, de su
observación encontró y tocó la luz de néfesh, que está en peh:
7) Es decir, después, de que or jozer se ‫ אחר שהאו"ח מתהפך ויורד‬,‫ז( כלומר‬
da la vuelta y desciende1 del masaj y hacia ,"‫ שהוא "הפה‬,‫ שאז המלכות‬,‫ממסך ולמטה‬
abajo, entonces maljut, que se [llama] «peh», se
,‫מתרחבת ומתפשטת לעשר ספירות מינה ובה‬
expande y se extiende a diez sefirot desde ella y
en ella, (como se indicó anteriormente en Or ,‫)כנ"ל באו"פ פ"ב אות ג'( עד למלכות שבה‬
Pnimí, cap. 2, p. 3), hasta su maljut, que se llama ,‫ אז נעשים כלים גמורים‬,"‫שנקרא "נפש של הפה‬
«néfesh shel ha–peh»2, luego se vuelven kelim .‫המכונים "גוף" או ע"ס של הגוף‬
completos, que se llaman "guf (cuerpo)" o 10
sefirot del cuerpo.

1) – aquí habla correctamente, y allá, en la propia ot, lo más probable es que haya un error, tal
vez en el escaneo, donde al final de la ot dice, que or jozer va de abajo hacia arriba.
Nos acaba de explicar muy bien. Recuerda, él nos dijo antes: «néfesh shel ha–peh». Traté de
explicar arriba, lo que es: "sólo entonces, cuando la luz or yashar miró en la luz néfesh desde
peh". ¿Qué significa eso? Y he aquí, él lo explica a la perfección. Pensó que podríamos estar
equivocados, como pensé al principio, que este es el lugar de peh. Pero peh – es solo kéter
del cuerpo, solo el comienzo del cuerpo, y «néfesh shel ha–peh» – es néfesh de–kéter – que
ya es maljut del cuerpo. Esto es muy sutil, por eso necesitamos a Yehudá, para aclarar esto.
2) – porque las diez sefirot del cuerpo comienzan desde peh (boca): primero viene kéter de–
guf, y así sucesivamente hasta el tabur, y el tabur – es el lugar, donde termina el cuerpo del
partzuf. Este lugar, es donde termina la luz. Solo or yashar, vestido con or jozer, puede llegar

275
 a este lugar, y este lugar se llama néfesh Shel Ha–peh, según las Luces, pero esto es maljut
de–peh, y Ari lo llama néfesh Shel peh, porque solo la luz néfesh de peh llega allí.

'‫ ומלביש את הז‬,‫ היה האור חוזר ממטה למעלה ועושה כלים‬,‫ח( ח ועל ידי שניהם‬
:‫תחתוניות הנקראים גוף‬
8) y gracias a ambos, la luz or jozer, que va de abajo hacia arriba 1 y hace los kelim, y viste a
los siete inferiores, que se llaman guf:
1) – aquí tuvimos un problema, porque está escrito que or jozer va de abajo hacia arriba, pero
me parece, que debería ser de arriba hacia abajo, como ya nos explicó en la referencia de la
letra Zain.

8) Explicaciones: a través de la luz de ‫ ע"י אור ההסתכלות שה"ס‬,‫ח( פירוש‬

observación, que esta es la esencia de la propa- ‫ שה"ס המסך‬,‫התפשטות אור א"ס ועל ידי מלכות‬
gación de la luz de Ein Sof y a través de maljut
‫ הנה ב' אלו‬,‫המכה ומחזיר האור לאחוריו‬
[de–rosh], que esta es la esencia del masaj, que
golpea y devuelve la luz [histaklut Ein Sof], por .‫משתתפים בעשית הכלים כמבואר‬
lo que estos dos – son socios en la producción de
kelim, como mencionado anteriormente1.

No nos da una explicación para esto aquí: parecería, un error. Realmente, puede haber sido
un error de escaneo. Está escrito: «or jozer mi–mata le–mala», pero aquí es necesario intercambiar
las palabras y hacer: «me–mala le–mata» – "de arriba a abajo". ¿Y a qué reacciona? ¿Qué quiere
decirnos aquí? Aquí es, donde dice: "por ambos". ¿Qué significa "por ambos se hacen kelim
reales"? ¿Quiénes son estos dos? Eso es lo que explica.

1) – aquí todo es muy sutil. Esto nos recuerda a la madre y al padre, que ambos producen los
kelim: él es de arriba a abajo, y ella lo refleja desde abajo. Y, como dijimos, en esto también
hay un rudimento, de lo que más tarde, en el segundo tzimtzum, se llamará «shituf midat
rajamim ba–din» – "asociación de la propiedad de la misericordia con din".

Y es necesario conocer la esencia del ‫ סוד הסתכלות ב' הנזכר‬,‫וצריכים לידע‬

segundo histaklut, que se menciona aquí, que
esta es la esencia de elevar las luces a la Fuente,
lo que significa: el adelgazamiento del masaj
desde la cuarta etapa a la tercera etapa, etc., el
adelgazamiento a la etapa shóresh (cero), que se
llama el Creador (Fuente). Que1 a lo largo del
camino de su rechazo [de la luz] hace los cinco
niveles, que se llaman los 5 kelim: KaJa'B, ZA y
maljut del cuerpo.
‫ שה"ס עליות האורות למאציל )הנזכר בעץ‬,‫כאן‬
(‫ ולהלן חלק ד' פ"ד‬,'‫חיים בשער עקודים פרק ג‬
‫ עד‬,'‫ הזדככות המסך מבחי"ד לבחי"ג וכו‬,‫שפירושו‬
‫ שבדרך‬.‫הזדככותו לבחי' שורש שנקרא מאציל‬
'‫ הנקראים ה‬,‫ עושה כל ה' הקומות‬,‫הסתלקותו‬
.‫ דגופא‬,‫ ומלכות‬,‫ ז"א‬,‫ כח"ב‬:‫כלים‬

1) – aquí es donde menciona cómo todo esto va hacia abajo, cómo aprendimos, cómo se
hicieron los kelim. Está claro, que maljut de–rosh se da la vuelta y atrae a estos or jozer y or
yashar, que ella vistió en el cuerpo. Y explica, cómo se hace.

Parece, como si no hubiera explicado algo completamente. Esperábamos, que al principio

maljut realmente atraiga esto de peh a néfesh de–peh, como dijo Ari, es decir desde kéter Shel peh
hasta tabur, y luego se emite esta luz y a lo largo del camino de su expulsión, se crean cinco niveles.

276
Y dice, obviamente, en general, cómo se obtienen los kelim. Porque antes de eso, dijo que los kelim
se obtienen, cuando or jozer regresa y pasa de peh hasta el tabur. Bueno, obviamente, él
generalmente dice, cómo se hacen los kelim, que la luz viene con la primera propagación, y los
kelim reales comienzan con la primera expulsión de la luz, y no con la primera propagación desde
peh y más abajo, como sucedió en Galgalta.

Porque la primera propagación hasta ‫ עושה כלי‬,‫כי התפשטות א' עד לנפש דפה‬
néfesh de–Pe1 hace el kli kéter del cuerpo2. Y ‫ דהיינו‬,‫ וכשעולה מלכות לז"א‬.‫דכתר של הגוף‬
cuando maljut asciende a ZA3, es decir cuando
,'‫ נעשה זווג דהכאה ב‬,‫כשבחי"ד מזדככת לבחי"ג‬
la cuarta etapa se adelgaza a la tercera etapa, se
hace el segundo zivug, y saca el nivel de jojmá4, ‫ ונעשה בזה כלי דחכמה של‬,‫ומוציא קומת חכמה‬
y esto se convierte en el kli de jojmá del cuerpo. ,‫ נעשה ע"ד הנ"ל‬,‫ וכשעולה מלכות לבחי"ב‬.‫הגוף‬
Y cuando maljut asciende a la segunda etapa 5, ,‫ וכשעולה מלכות לבחי"א‬.‫כלי דבינה של הגוף‬
entonces se hace, como se dijo anteriormente, el ‫ וכשעולה‬.‫ כלי דז"א של הגוף‬,‫נעשה ע"ד הנ"ל‬
kli biná del cuerpo. Y cuando maljut asciende a ‫ דהיינו שנזדככה מכל‬,‫מלכות לבחינת שורש שלה‬
la primera etapa, se hace de manera similar a lo
.‫ נעשה כלי מלכות דגוף‬,‫עביות שהיתה בה‬
que se dijo anteriormente, el kli del cuerpo6 de
Zeir Anpín. Y cuando maljut asciende al aspecto de su raíz [es decir, en kéter], que fue reducida de
todo el aviut, que ella tenía, se hace el kli de maljut del cuerpo.

1) – es decir hasta maljut de–guf.

2) – es decir sólo un kli de kéter. Después de eso, comienza la expulsión de la luz, y luego el
resto de los kelim comienzan a construirse realmente.
3) – es decir durante la expulsión de esta luz de maljut de–guf. Comienza a ser expulsado
debido al bitush (impacto) or makif y Or Pnimí.
4) – en ZA, jótem en la cabeza.
5) – sube en el cuerpo y luego se hace lo mismo en la cabeza.
6) – ves, cómo transmite todo esto, con qué paciencia, pero podría decir, etc.

Y esto es, lo que el Rav dice, que a ‫ שעל ידי הסתכלות ב' של זווג‬,‫וז"ש הרב‬
través de la segunda mirada del zivug de ‫ עולה‬,‫ במסך שבמלכות דהתפשטות פה‬,‫דהכאה‬
choque, en el masaj, que está en maljut de la
,‫ עד שמסתלק כולו‬,‫שוב האו"ח ממטה למעלה‬
extensión de Pe1, or jozer se eleva nuevamente
desde abajo hacia arriba2, hasta que es completa- .‫ ע"ס כח"ב ז"א ומלכות של הגוף‬,‫שבזה נעשים‬
mente expulsado, que por esto, se forman las 10
sefirot KaJa'B, ZA y maljut del cuerpo3.

Ahora nos da una respuesta a la pregunta, que surgió (¡y podría surgir de otras!).
¿Recuerdas, en la propia ot de Ari, dijo, que la segunda vez fue la observación de la luz a la luz de
néfesh Shel peh, es decir, ¿Hubo un zivug en maljut de–guf? Volvemos desde el propio Ari, a la
línea 21. ¿Qué dijo allí? En nuestro cuerpo ahora tenemos or jozer y or yashar, que ya se ha unido al
or jozer. Y la conversación es sobre el hecho, de que esta luz de la primera propagación hasta el
tabur ya ha penetrado en el cuerpo. El tabur – es néfesh, la maljut del cuerpo. Ahora, esta luz, que
está entre peh y tabur, golpea más en néfesh de peh, es decir en maljut de guf. Es muy importante.
Solo tiene la fuerza, para alejarlo, pero no para elevar al verdadero or jozer, porque solo existe
néfesh – la luz femenina. Y así se hace allí un zivug, y por eso nos dice: con ambas luces. Pero
también dijo, que este or jozer se eleva "de abajo hacia arriba". Y pensé, que era más correcto "de
arriba a abajo". Pero la conversación no fue sobre la primera propagación, sino sobre la expulsión
de luz del guf. Así es como se hacen los kelim.

277
1) – es decir al lugar de maljut de guf.
2) – es decir hay un zivug. Recuerde, maljut de la cuarta etapa asciende a yesod. Aquí hay or
jozer, que se eleva de abajo hacia arriba.
3) – ¿de acuerdo? Que no todo es tan simple, como solemos decir: que se hizo un zivug en el
rosh, y luego maljut toma esta luz en sí misma – desde ella (desde peh) y hacia abajo – y la
extiende hasta maljut de–guf. Esto todavía no es un kelim, solo kli kéter está hecho con esto,
y contiene las 10 Luces, pero este es solo un kli – kli kéter. Y a veces lo llama – kli maljut,
pero se refiere al nivel de maljut, que solo existe la luz de néfesh, así que a veces dicen
maljut. Pero el kli–kéter, por supuesto – es el primero. Y luego, cuando la luz es arrojada de
la primera propagación una vez más, entonces se hacen partzufim intermedios, los cuales
estudiamos y continuaremos estudiando. Porque la llegada de la luz y su desaparición hacen
los kelim.

278
Lección № 106

,‫בע"ס דהסתכלות שהן או"י יצא השורש שהוא הכתר סמוך לעין‬
‫וחו"ב תו"מ מתפשטים מעין ולמטה עד היסוד הסמוך לפה‬
‫ כל הדבק יותר לשרשו הוא היותר‬,‫ו( ואמנם הע"ס שבהסתכלות‬ *
.‫ וכן השאר על דרך זה‬,‫ כי הכתר הוא היותר קרוב וסמוך אל העין מהשאר‬,‫עליון‬
En las 10 sefirot histaklut, que son – or yashar, salió la raíz, que es kéter [de–rosh],
que es conjugado con el ojo, y JuB TuM se extiende desde el ojo y baja a yesod,
que es conjugado con Pe1.
6) Y sin embargo, las 10 sefirot, que están en histaklut, cada [etapa], que está más cerca
de su raíz, también es más alta, pues kéter – es la más cercana y más conjugada con el ojo que
el resto, y el resto de manera similar.

1) – es decir junto a peh. Cada detalle, que aprendemos de Ari y en Or Pnimí – es la base de
todo nuestro trabajo espiritual, y todo está aquí.

.‫ שהיא השורש של האו"ח‬.‫ סמוך לפה שהוא מלכות‬,‫ שהוא הכתר‬,‫באו"ח יצא השורש‬
‫ ומלבישים‬,‫וחו"ב ותו"מ מתפשטים ועולים מפה ולמעלה עד מלכות דאו"ח הבאה סמוך לעין‬
‫ הע"ס דאו"ח כשנכללות בע"ס דאו"י עושות קומת כל הכלים שוה‬.‫הע"ס דאו"י‬
En or jozer salió la raíz1, que es kéter, que está conjugado con peh, que esto es maljut2, que es
la raíz de or jozer3. Y JuB TuM se extiende4 y asciende desde peh y hacia arriba hasta que
maljut or jozer llega [al lugar], que se conjuga con el ojo y viste 10 sefirot de la luz directa5. Las
diez sefirot or jozer6, cuando están incluidas en las diez sefirot de la luz directa, hacen que
el nivel de todos los kelim sea el mismo7.

‫ י וכשהאור מכה וחוזר אז כל‬,‫ז( ט ואמנם בחינת המלכות יצאה בראשונה‬

‫ היה‬,‫ כ שאם היסוד היה מתפשט לפניו יותר מן המלכות‬,‫בחינת הכלים היתה שוה‬
‫שוה אל המלכות אע"פ שהוא יסוד )שהרי נתפשט יותר( לפי שהיסוד ל מרוב‬
‫ אלא‬,‫ מ ואין לו מעלה על המלכות‬,‫אורה של המלכות היה בו כח להתפשט יותר‬
‫ אמנם‬,‫מפני שההתפשטות הזה הוא בבחינת או"ח שהוא חוזר ומתקרב אל מקורו‬
‫ נמצא כי‬,‫ נ וכשחוזר האור ומלביש את ההבל‬,‫בבחינת הכלים עצמם הם שוים‬
‫ לפי ס‬,‫ הנה אז שם הוא גדול אור הפה מאור האזן‬,‫כאשר הוא סמוך אל הפה‬
‫ ע אבל הבל האזן בהיותו כאן עדיין‬,‫שהבל הפה בהיותו כאן הוא בבחינת הראש‬
.‫הוא בחי' שאר הגוף‬
7) Y sin embargo, el aspecto de maljut salió primero, y cuando la luz golpeó y regresó 8,
entonces todo el aspecto de los kelim fue el mismo, que si yesod se extendió ante él más, que
maljut, entonces él sería el mismo con maljut, a pesar del hecho, de que él – yesod (que se
extendió más), porque dado que yesod debido a la superioridad de la luz de maljut, tenía la
fuerza de propagarse más9, y no tiene ventaja sobre maljut10. Pero debido a esta propagación –
está en el aspecto de or jozer que se acerca cada vez más a su raíz 11. Sin embargo, en el aspecto

279
de los propios kelim, son los mismos12, y cuando la luz regresa y viste hével, encontramos, que
cuando está al lado de peh, la luz de peh es mayor, que la luz de ozen 13, que hével peh está en
su lugar – está en el aspecto de rosh, pero hével ozen, que hay aquí, sigue siendo un aspecto
del resto del cuerpo14.

Todos los elementos del universo, todos los procesos, todo lo que aprendemos aquí – estas
son las leyes eternas del universo.

1) – aquí realmente se refiere a la raíz.

2) – es decir de peh viene or jozer, de or jozer viene shóresh – la raíz (kéter) y esta raíz se
conjuga con peh, y peh – es maljut, es decir al contrario, que en or yashar.
3) – la raíz – esto significa, que todo sale de allí. Toda la luz inversa emerge de la raíz, y esta
raíz está en maljut.
4) – se extienden – esto no significa, que estén necesariamente abajo, pueden estar arriba.
5) – No explicaremos esto ahora, porque él nos dará todas las explicaciones. Es importante
para nosotros entender bien su explicación y relacionar, lo que dice, con lo que dice Ari. El
lenguaje, en general, es el mismo, solo que en Ari, es aún más lacónico. Esto no es lo
mismo, que en el Zóhar y HaSulam – estos son dos estilos completamente diferentes, y los
términos son diferentes allí. Pero aquí el lenguaje es el mismo, solo que uno – es más
lacónico, más conciso, y el otro – es el lenguaje Or pnimí.
6) – sabemos, lo que es or jozer, pero, ¿por qué todavía lo estoy traduciendo? Debido a que no
hay declinación de sustantivos en el idioma hebreo, por lo tanto, podemos ver la
combinación de palabras en la oración: también uso los casos del idioma Ruso… Diez
sefirot de la luz inversa – o, en otras palabras: 10 sefirot or jozer. Pero puede, para una mejor
comprensión, agregar terminaciones a los conceptos hebreos. Por ejemplo: 10 sefirot or
jozer (N.T.:forma la declinacion or jozera).
7) – es muy importante, que en la cabeza del partzuf el nivel de todos los kelim sea siempre el
mismo. Cada uno tiene diez. kéter tiene 10 sefirot or yashar, en jojmá hay 9 sefirot or yashar,
etc., y lo que falta en or yashar, complementa a or jozer. Veremos ahora, qué nos dirá.
8) – esto se refiere al zivug, que sale hacia maljut.
9) – es decir desde el lado de or yashar. Desde el lado de or yashar, ¿quién es más alto? Por
supuesto, yesod, y tiene más fuerza para propagarse, que maljut. Entonces él dice, que,
parecería, que tiene más fuerza para propagarse que maljut.
10) – es decir en su cabeza no tiene mayor ventaja, a pesar del hecho, de que tiene or yashar y
más luz, que maljut.
11) – es decir a la raíz de la luz: cuanto más alta, más alta es la raíz de la luz.
12) – mira: yesod tiene una sefirá de or yashar y 9 sefirot de or jozer. ¿Por qué? Porque or jozer
comienza en peh (en maljut). maljut – tiene las 10 sefirot or jozer, es decir, maljut – es kéter
or jozer. Los 10 permanecen con ella, y la sefirá principal es kéter, y el resto no se considera
nada, en comparación con la luz más grande. Por lo tanto ella transmite las 9 sefirot or jozer
a yesod. Y resulta de yesod una sefirá de or yashar y 9 de or jozer, en total resulta 10. Y en
Hod habrá dos sefirá de or yashar, y yesod le dará 8 de or jozer, y de nuevo habrá 10. Así,
ahora yesod está en relación con or jozer, él es jojmá or jozer. Y esto es, lo que él dice, que
en relación con los kelim (es decir, estas sefirot como kelim), son lo mismo. Y en maljut
también hay solo 10 sefirot or jozer. or yashar después del tzimtzum álef ya no puede entrar
en él, simplemente lo refleja, es decir lo que debe entrar en maljut misma, simplemente lo
refleja hasta kéter.
13) – y aquí se refiere al or jozer. Si miras en or jozer, por supuesto, la luz peh (es decir maljut)
– es kéter, y la luz ozen – es biná, pero en relación con maljut – esto ya será el cuerpo. Esta
será la tercera sefirá desde el final. Si miras de abajo hacia arriba, entonces biná misma, es él

280
 quien nos dice, esto ya es el cuerpo, esto ya es el Hod, de abajo hacia arriba. ¿Y quién es
más alto? Por supuesto, la luz peh es más alto, porque la luz peh – es kéter or jozer. Tenga en
cuenta, que hével – es siempre or jozer.
14) – es decir no dice qué sefirá – no es importante, pero dice, que aquí – está rosh, y ahí – está
el cuerpo en relación con or jozer. Según tengo entendido, ahora veremos, qué nos dirá. Doy
mi explicación, desde cómo lo veo a simple vista: miras el texto y dices, y parece, que es así,
pero ahora veremos, qué nos dirá Or Pnimí.

Or Pnimí

:‫ט( ואמנם בחינת המלכות יצאה בראשונה‬

9) Y sin embargo, el aspecto de maljut salió primero1:
1) – esto, por supuesto, es un poco confuso. ¿Qué significa que el aspecto maljut salió primero?
¿Qué se hace un zivug en esta maljut, como asumí, en el aviut más grande, está siempre en
maljut? Veamos cuál fue la razón por la que quiso explicarnos algo aquí. Siempre trate de
comprender sus motivos después de haber trabajado con la referencia usted mismo.

9) Es decir, en relación con las 10 sefirot ,‫ בהבחן ע"ס דאור חוזר נמצא‬,‫ט( כלומר‬
or jozer, encontramos que maljut salió primero 1, ‫ שהרי היא המקור‬,‫שמלכות יצאה בראשונה‬
porque ella es la fuente y raíz de las 10 sefirot de
,‫ כי כל האו"ח הזה‬,‫והשורש של כל ע"ס דאור חוזר‬
la luz inversa2, porque todo este or jozer es una
parte de ella misma, que debería haber recibido, ‫ לולא‬,‫הוא חלקה עצמה מה שהיתה צריכה לקבל‬
si no fuera por masaj, quien la retiene 3. Es por '‫ נחשבת המלכות לבחי‬,‫ וע"כ‬.‫המסך המעכב עליה‬
eso que maljut se considera un aspecto de la ‫שורש וכתר אל כל הע"ס דאו"ח שהיא כוללת אותן‬
raíz, como kéter, para las 10 sefirot de la luz "‫ וז"ש "בחינת המלכות יצאה בראשונה‬.‫כולן‬
inversa, que las incluye a todas juntas. Y esto es .‫ כמבואר‬,‫דהיינו בהבחן האו"ח‬
lo que él [Ari] dice: "el aspecto de maljut salió
primero", es decir, en relación con or jozer, como se explicó.

1) – porque desde allí comienza la salida del or jozer.

2) – porque proviene de ella, y de quien proviene, esa es la raíz.
3) – esto es muy, muy importante para uno mismo entender, que ella rechaza or jozer y esto es
exactamente, lo que debería haber recibido, si no fuera por el masaj.

:‫י( וכשהאור מכה וחוזר אז כל בחינת הכלים היתה שוה‬

10) y cuando la luz golpea y regresa, entonces todo el aspecto de los kelim era igual:
10) Porque la luz directa está ordenada1
de arriba a abajo, es decir de lo sutil a lo grueso,
que cada uno es más sutil, es más importante 2.
Y3 lo opuesto a él – es or jozer, que está orde-
nado de abajo hacia arriba, es decir de áspero
(grueso) a delgado, que cada uno, más grueso,
es más importante4. Y por lo tanto, cuando se
visten entre sí5, encontramos, que todos son
iguales: porque, el paso más bajo en la luz
directa, por ejemplo, maljut, es el más alto en
[la relación de] or jozer, pues maljut – es kéter
,‫י( כי האור ישר מסודר ממעלה למטה‬
‫ חשוב‬,‫ שכל הזך יותר‬,‫ מהזך אל העב‬,‫כלומר‬
,‫ המסודר ממטה למעלה‬,‫ והיפוכו האו"ח‬.‫יותר‬
.‫ שכל העב יותר חשוב יותר‬,‫ מהעב אל הזך‬,‫כלומר‬
‫ נמצאים כולם‬,‫ כשמלבישים זה את זה‬,‫ולפיכך‬
,‫ מלכות‬,‫ למשל‬,‫ כי כל היותר שפל באו"י‬:‫שוים‬
‫ כי המלכות היא‬,‫הריהי נמצאת היותר גבוה באו"ח‬
‫ אשר הכתר‬,‫ ונמצא ע"כ‬,‫ וכן להיפך‬,‫כתר דאו"ח‬
‫ מתוך‬:‫ ועד"ז שאר הספירות‬,‫והמלכות קומתם שוה‬

281
or jozer, y también lo es por el contrario, resulta ‫ וכן‬,‫שחסרון באו"י הוא תמיד מעלה ויתרון באו"ח‬
de tal manera, que kéter y maljut – están en el '‫ )ועי‬.‫ וע"כ כל הע"ס קומתן שוה‬,‫להיפך‬
mismo nivel6, y de la misma manera el resto de
‫בהסתכלות פנימית כאן פרק ג' שנתבאר זה‬
las sefirot: dado que hay escasez en la luz
directa7, siempre es una virtud y una ventaja en .(‫באורך‬
or jozer8, y viceversa9, y por lo tanto, el nivel de las 10 las sefirot son las mismas 10. (lea aquí en
“Histaklut Pnimit” cap. 3, donde se explica de una manera más amplia).

Mira, ahora está diciendo cosas que, al parecer, ya aprendí y debería saber. ¿Y qué obtengo
de esto ahora? ¿Es una repetición o qué? No, ahora lo entiendo como si fuera la primera vez.
Escuché esto antes, pero no importa, porque esta vez acepto todo con un mayor entendimiento. Por
lo tanto, este libro se puede estudiar muchas veces, y cada vez que veas cosas adicionales, que
anteriormente solo corriste con fluidez: entendiste, pero menos de lo que verás la próxima vez.

1) – "ordenado" de la palabra «seder» – "orden".

2) – es muy importante, que en la luz directa, quien es más sutil es más importante, más alto.
3) – es la diferencia más importante entre dos luces: luz directa y luz inversa.
4) – es un indicador muy amplio, porque, cuanto más aviut en los kelim y masaj, más luz puede
atraer. Or jozer se eleva desde el masaj, y cuanto más masaj hay en los kelim, más luz puede
atraer.
5) – es decir or jozer viste or yashar.
6) – se refiere a kéter de la luz directa y maljut. Obviamente lo es. O en general, kéter y maljut,
no importa. Kéter de la luz directa y maljut – son lo mismo; ella y él tienen cada uno 10
sefirot. No importa, que este sea or yashar, pero este es or jozer.
7) – es decir falta de alguna sefirá en la luz directa de diez.
8) – es decir como ya hemos dicho: si en alguna sefirá inferior hay solo dos sefirot or yashar,
entonces necesariamente habrá 8 sefirot or jozer.
9) – es decir donde hay una escasez de or jozer a diez, entonces hay una ventaja, un número
mayor en luz directa.
10) – es decir diez sefirot, que se vistieron unas a otras. Básicamente hablando, hay diez y diez,
es decir veinte sefirot particulares: las 10 superiores visten las 10 inferiores, pero en cada
sefirá hay 10 sefirot.

‫ היה שוה אל המלכות אע"פ שהוא‬,‫כ( שאם היסוד היה מתפשט לפניו יותר מן המלכות‬
:‫יסוד‬
20) que si yesod se extendió ante él más, que maljut, entonces él sería el mismo con maljut, a
pesar del hecho, de que él es yesod:
20) Es decir, a pesar del hecho, de que ‫ אע"פ שיסוד יש בו מבחינת אור‬,‫כ( כלומר‬
yesod tiene un aspecto de la luz directa, que está ‫ משא"כ מלכות‬,‫ שנקרא מלפניו‬,‫ישר שלמעלה‬
arriba1, que se llama "frente a él", a diferencia de
‫ שהרי‬,‫שאיננה נוטל מאור העליון שלפניה כלום‬
maljut, que ella no toma absolutamente nada de
la luz superior2, que está frente a ella, porque ‫ מ"מ שניהם‬,‫מסך מעכב עליו ומחזירו כולו למעלה‬
masaj lo está reteniendo y lo devuelve completa- .‫ כמו שמבאר והולך‬,‫שוים‬
mente hacia arriba, sin embargo, tanto [yesod
como maljut] son iguales, como él continúa explicándonos aquí.

Lo explica muy bien aquí. Dio en la referencia de la letra kaf esta palabra «lefanav» –
"delante de él". ¿Qué significa "delante de él"? Aquí llamó la atención sobre esto.

282
 1) – ya ves, "viene de arriba", no como or jozer, que va de abajo hacia arriba, sino viene de
arriba. Entonces Ari también habla desde arriba – frente a él, es decir, ya tiene algo de luz
directa, tiene algo que propagar.
2) – or yashar y or elyón – son sinónimos, solo or yashar se usa, cuando la luz ya entra en los
kelim, y “or elyón”, la luz superior – como regla, cuando la luz es por sí misma.

:‫ל( מרוב אורה של המלכות היה בו כח להתפשט יותר‬

30) a pesar del hecho, de que él es yesod, debido a la superioridad de la luz de maljut, tenía la
fuerza de extenderse más y no tiene ventaja sobre maljut1:
1) – porque él tenía un poco de or yashar, y maljut no lo tenía en absoluto, por lo que tenía la
fuerza de extenderse, pero ella no.

30) Es decir, del mayor or jozer maljut ‫ מרוב או"ח של מלכות קיבל‬,‫ל( כלומר‬
recibió la fuerza de yesod, para propagarse más ‫ שהרי הגיע בכח‬,‫יסוד כח להתפשט ביותר משיעורו‬
de su medida, porque alcanzó el nivel de kéter
.‫האו"ח הזה לקומת כתר כנ"ל‬
por la fuerza de este or jozer, como se mencionó
anteriormente1.

1) – es decir en la referencia kaf dijo, que yesod tiene or yashar, mientras que maljut no. Por
tanto, parecería, que por ello tiene una ventaja. Y aquí vemos, que gracias a maljut (de
maljut viene or jozer), ¡ella ahora tiene más fuerza! Es decir, potencialmente, podría,
extenderse a solo una sefirá: tenía solo una sefirá or yashar de luz yesod, y ahora, gracias a
maljut, puede extenderse hasta kéter.

283
Lección № 107

Te recuerdo, que Ari nos dijo, que en la cabeza del partzuf todas las sefirot son del mismo
nivel. Esto es muy importante: son iguales, es decir significa, que cada uno tiene 10 sefirot. Lo que
falta en or yashar, complementa or jozer y viceversa. Y yesod, a pesar de la forma en que explicó,
que él está ante maljut, y explicó qué es “antes de maljut”, que él tiene más luz maljut. Parecería,
que debería haberse extendido más, pero no. No tiene ventajas sobre maljut.

Or Pnimí

‫ אלא מפני שההתפשטות הזה הוא בבחינת או"ח שהוא חוזר‬,‫מ( ואין לו מעלה על המלכות‬
:‫ אמנם בבחינת הכלים עצמם הם שוים‬,‫ומתקרב אל מקורו‬
40) y no tiene ninguna ventaja sobre maljut, se está extendiendo en el aspecto de or jozer, él
regresa y se acerca a la fuente, sin embargo, en el aspecto de los propios kelim, son los
mismos:
40) Es decir, que toda su virtud sobre ,‫ שכל מעלתו על מלכות הוא‬,‫מ( כלומר‬
maljut, se debe al hecho, de que maljut, ella es ‫ שפירושו אור‬,‫מפני שמלכות היא או"ח בלי או"י‬
or jozer sin or yashar, que significa – luz, que
,‫ שחוזר ומתקרב אל שורשו‬,‫הסתלקות ממלכות‬
emana de maljut, que regresa y se acerca a su
raíz, en contraste con yesod, quien obtiene su ‫ שזהו‬,‫ המקבל את חלקו באור ישר‬,‫משא"כ יסוד‬
parte de la luz directa1, de que esta es su gran ‫ אמנם מצד הכלים עצמם‬,‫ודאי מעלה גדולה הוא‬
virtud. Sin embargo, desde el lado de los propios ‫ אחר שהאו"ח‬,‫ כלומר‬,‫דהיינו האו"ח הם שוים‬
kelim, es decir luz inversa, son iguales, es decir ‫ עלה והלביש את כל הספירות ונעשה‬,‫המסתלק הזה‬
después de este retroceso, la luz inversa que ,‫ הם שניהם שוים‬,‫ הנה מצד זה‬,‫כלי להן כנ"ל‬
emana se elevó y vistió a todas las sefirot, y se
‫ אינו אלא‬,‫שהרי כל האו"י שהוא נתפס בפרצוף‬
convirtió en un kli para ellas, como se mencionó
anteriormente2, y así, desde este lado, ambos ‫ ואין שום ספירה דאו"י יכולה‬,‫בסבת האו"ח הזה‬
(yesod y maljut) son iguales, que eso es, todo or ‫ א"כ האו"י והאו"ח שניהם‬,‫להאיר להפרצוף זולתו‬
yashar es capturado en el partzuf3, y esto es solo .‫ בהארתו של הפרצוף‬,‫מתחברים בשוה‬
debido a esta luz inversa4, y ninguna sefirá de la
luz directa puede brillar sobre el partzuf sin ella 5, y si es así, entonces la luz directa y la luz inversa,
ambas se unen de la misma manera, en el resplandor del partzuf6.

¡Él explica todo asombrosamente, muy preciso y muy claramente!

1) – porque tiene una luz directa, va de arriba a abajo, y esta es – la luz de la misericordia, no
din. La luz or jozer – es siempre din, porque viene de la creación. Y la luz, que viene de
arriba abajo – es siempre misericordia.
2) – es decir en la cabeza. Esto todavía no es kelim, estas son solo las raíces de los kelim, pero
la luz ya está, por así decirlo, unida por esta luz, por así decirlo, atrapada.
3) – y la captura de la luz or yashar en el partzuf ocurre a través del or jozer.
4) – ¡mira la gran virtud que tiene or jozer! Sin él, no es posible la entrada del or yashar en el
partzuf.
5) – aquí él da la virtud, que está en maljut y que no está en yesod.
6) – toda la tarea consiste solo en la capacidad y habilidades para elevar or jozer. ¡Todas! Sin or
jozer, no se puede recibir luz. Necesitas saber esto, esto es lo más importante. ¿Y cómo
conocemos a or yashar? No lo conocemos de ninguna manera en nosotros mismos, no

284
 necesitamos saber esto en absoluto, no deberíamos estar interesados en eso. Or jozer atrapa,
se une a or yashar y lo lleva consigo al partzuf. Y or jozer – es siempre otorgamiento. Y
cuando recibimos en el partzuf – esto también es otorgamiento, porque, recibimos or jozer y
nos enfocamos en or jozer, el otorgamiento, que, aunque viene de arriba a abajo, está
recibiendo por el bien del otorgamiento, como se explica de manera más amplia en el Zóhar,
en la ot 107.

Y es necesario, que recuerde aquí, lo que ‫וצריך שתזכור כאן מ"ש הרב מקודם )פרק‬
dijo el Rav antes (en este cap., p.3), que or ‫זה אות ג'( אשר האור ישר והאו"ח שניהם הם אור‬
yashar y or jozer, ambos son realmente una sola
‫ אלא כל פחיתותו‬,‫ דהיינו אור הסתכלות‬,‫אחד ממש‬
luz, es decir, la luz de histaklut, pero cada vez es
menor la cantidad de or jozer1 ya que es la luz ,‫ משום שהוא אור הסתלקות ממלכות‬,‫דאו"ח הוא‬
del rechazo de maljut2, que ahora es completa- ‫ שכל התפשטות האור‬,‫אשר עתה אדרבה להיפך‬
mente diferente, por el contrario3, que toda la ‫ וע"כ הוא שוה עתה‬,‫בכללו תלוי וקשור באו"ח‬
propagación de la luz en general depende y está ‫ שהרי עתה חזר‬,‫משום זה לגמרי אל האור ישר‬
conectada con la luz inversa, y por lo tanto ahora ‫ מצד שנעשה‬,‫ונעשה לבחינת אור התפשטות‬
es completamente idéntica a la luz directa, que
‫ וז"ש הרב "אמנם בבחינת‬.‫ והבן זה היטב‬,‫לכלים‬
ahora ha vuelto y se ha convertido en un aspecto
de la luz de la propagación4 desde la posición, ."‫הכלים עצמם הם שוים‬
en que se ha convertido en un kelim5, y entiende
esto muy bien. Y esto es, lo que dice el Rav: "Sin embargo, en relación con los propios kelim, son lo
mismo".

¡Increíble, lo que nos está diciendo ahora! ¡Este es el significado especial de or jozer! Y esa
fue la grandeza del genio y la Divinidad del Ari. Nadie antes que él sabía esto, abrió la comprensión
del or yashar a través del or jozer. Todos, antes que él, escribieron sobre las propiedades del
universo a través del or yashar y, por lo tanto, todo lo que leíste en la Kabbalah del pasado antes del
Ari, incluido el Rabbí Moshé Cordovero – es desde la posición de las 10 sefirot del or yashar
mismo. Todo esto está lejos de ti, descriptivamente, por así decirlo, la filosofía de la Kabbalah – no
hay sentimiento, de que esté dentro de ti. No hay sentimiento, de que por esto comprendas la luz
misma. La Kabbalah anterior a Ari, incluido el Rabbí Moshé Cordovero (RaMaKa), se puede
comparar, como he dicho muchas veces, con mirar un hermoso libro sobre cocina. Miras bellas
imágenes de platos exquisitos y clasifica las recetas: aquí hay un plato así, y aquí está esto. No los
comes, pero lo analizas. Ya ves: sí, este es un plato así, es con tal o cual ingredientes. Los
consideras, comprendes estas cosas, pero no las sientes. Ya está salivando, pero no satisfecho. Son
como la luz en sí mismos y no dan una sensación como or jozer. Solo a través del or jozer puedes
recibir maná del cielo. Y eso es de lo que está hablando aquí.

1) – «pjitutó» – significa "empeoramiento", pero no lo traducimos de esa manera.

2) – es decir esta es la luz que se emite, y esto, por supuesto, es din.
3) – ambas palabras tienen el mismo significado, solo «adraba» es Arameo y «la–hefej» es
hebreo. No sé por qué los puso a ambos, quizás haya alguna sutil diferencia. Y quizás para
acentuación.
4) – recuerde, que primero ascendió hacia arriba, y luego, a través de maljut, or jozer descendió
hacia abajo y también atrajo a or yashar con él. Y esto se llama or Hitpashtut, la luz de la
propagación. La luz de la propagación significa, que or jozer y or yashar están allí.
5) – es decir or jozer se convirtió en kelim, cuando regresó: cuando ya hay 10 sefirot en la
cabeza, y ahora maljut de–rosh lo toma adentro. Luego, or jozer, que era la luz inversa en la
cabeza, ahora se convierte en un kli para or yashar. De lo contrario, sin el kli, la luz directa
no se puede propagar. Se propaga, luego se propaga, pero pasa y no se siente según el

285
 principio: «ein or bli kli» "No hay luz sin el kli".

‫ הנה אז שם הוא‬,‫ נמצא כי כאשר הוא סמוך אל הפה‬,‫נ( וכשחוזר האור ומלביש את ההבל‬
:‫גדול אור הפה מאור האזן‬
50) y cuando la luz regresa y viste el hével, encontramos que cuando está al lado del peh,
entonces la luz peh es mayor que la luz ozen:
50) Aquí hay un error de copista 1, y es ‫נ( יש כאן טעות סופר וצ"ל וכשחוזר ההבל‬
necesario decir [es decir escribir correctamente]: ‫ כי ההבל שה"ס או"ח מלביש‬.‫ומלביש את האור‬
“y cuando hével regresa y viste la luz”, porque
.‫ כנ"ל‬.‫את האו"י‬
hével, que es la esencia de or jozer, se viste con
or yashar, como se mencionó anteriormente.

¡Esto es algo asombroso que nos está dando ahora! A veces, esto se encontrará en el texto
del Ari: de repente ves que algo no está claro. Y esto resulta ser un error de copista. Y aquí está lo
mismo. Yo también sentí inmediatamente que algo andaba mal. Mira lo que está escrito en el propio
texto del Ari: “cuando la luz regresa y se viste de hével” – no estaba claro, porque hével es – or
jozer. “luz” – es or yashar y “se viste de hével” – “se viste de or jozer”. Algo está mal, no puede ser,
debería ser al revés. Entonces, esto es lo que ahora nos está señalando. Mire el respeto que hay – y
siempre hubo – de los copistas del Ari: así como lo escribieron, lo dejaron como está, porque quién
sabe si resulta acertado o no.

1) – «sofer» es un "escritor", pero aquí se refiere al copista.

:‫ס( לפי שהבל הפה בהיותו כאן הוא בבחינת הראש‬

60) Encontramos, que cuando está adyacente al peh, la luz peh es más alta, que la luz ozen 1, que
hével peh está en su lugar – él está en el aspecto del rosh:
1) – es obvio – que la conversación es sobre or jozer: él cuanto más cerca de maljut, más alto,
porque maljut es la raíz y kéter del or jozer.

60) Porque peh [maljut de–rosh] – es la ‫ס( כי הפה הוא שורש או"ח וע"כ הוא‬
raíz de la luz inversa, y por lo tanto es la cabeza, .‫ דהיינו כתר‬,‫ראש‬
eso es kéter1.

1) – y por lo tanto, en la luz inversa, la luz de maljut (o peh) es más alta (más grande), que la
luz de biná, es decir de abajo hacia arriba, biná – esto ya será el hod de la luz inversa,
mientras que maljut será kéter de la luz inversa. Siempre es necesario tener en cuenta de qué
trata la conversación: si estamos hablando de la luz inversa, contamos de abajo hacia arriba,
y cuando hablamos de la luz directa, contamos las sefirot de arriba hacia abajo.

:‫ע( אבל הבל האזן בהיותו כאן עדיין הוא בחי' שאר הגוף‬
70) pero hével ozen, que está aquí, sigue siendo un aspecto del resto del cuerpo1:
1) – es decir hével ozen – es la luz inversa de biná, no es la cabeza de la luz inversa. kéter de la
luz inversa – es maljut, todo comienza desde ella – esta es la cabeza. Y ozen, o como
decíamos, hod luz inversa – es el resto del cuerpo y no se refiere a la cabeza.

70) Para la luz inversa, que llega a ozen, que esta es biná, esta es la sefirá hod de la luz

286
inversa, que este es el aspecto de guf1 (lea aquí ‫ע( כי או"ח המגיע לאזן שהוא בינה הוא‬
en “Histaklut Pnimit” cap. 3, donde esto se ‫ )עי' כאן‬.‫ספירת הוד דאו"ח שהוא בחי' גוף‬
explica de manera extendida).
.(‫בהסתכלות פנימית פ"ג שנתבאר זה באורך‬

1) – por lo tanto, la luz de ozhen es menor que la luz del peh.

‫פרק י"ג‬
Capítulo 13

‫ אשר‬,‫ של הסתכלות עינים באח"פ‬,‫פרק י"ג מבאר ענין זווג דהכאה‬

‫ בתוספת הסבר‬,‫ממנו נתהוו הכלים‬
El capítulo 13 trata sobre el aspecto del choque de zivug, la mirada de los ojos en AJaP,
qué kelim estaban hechos de esto, y esto es una explicación adicional.

‫א( דרוש שכתבתי מענין שרשי אצילות של עצמות וכלים שנתהוו‬ *

.‫ זה מצאתי להר' גדליה הלוי‬.‫ דיבור‬,‫ ריחא‬,‫ שמיעה‬,‫ בסוד ראיה‬,‫מאח"פ ועינים‬
,‫ ששם התחברות כל ההבלים‬,‫כאשר האורות נתפשטו מאזן וחוטם עד נגד הפה‬
‫ לפי שאין הבל האזן יכול להתחבר‬.‫ואז במקום שמתחברים יש לכולם בחינת נפש‬
‫ אלא שאין צריך ריחוק מקום כל‬,‫ וכן הבל החוטם‬.‫ אלא בריחוק מקום‬,‫להבל פה‬
‫ ובהכאה‬,‫ וע"ז באה הסתכלות העינים‬.‫כך כמו הבל האזן כדי להתחבר להבל הפה‬
‫ כי יש בכל‬,‫ ובהסתכלות זה יש פנימי וחיצון‬.‫שהכה בהבל הזה נעשו הכלים‬
‫ ולפי שאין בראות עינים הבל‬.‫ ונעשו כללות כליהם‬,‫האברים פנימיות וחיצוניות‬
.‫ אינו נעשה אלא הכלים‬,‫ אלא הסתכלות לבד‬,‫היוצא‬
Verá, antes de la ot álef hay un asterisco, y al final de esta página vemos de dónde
lo sacó: "Etz Jaim, 'La Cuarta Puerta', Shaar, que está dedicado a AJaP, pérek 1".

1) Explicación, que escribí desde el aspecto de las raíces del atzilut mismo [la esencia de
la luz, que está en los kelim] y los kelim, que se originaron en AJaP y los ojos en la esencia de
ver, oír, oler, hablar. Encontré esto en Rabbi Gedalia ha–Levi 1. Cuando las luces se extienden
de ozen y jótem opuesto a pe 2, que hay una conexión de todos los hevelim 3, y luego en el lugar,
donde se unen, todos tienen el aspecto de néfesh. Dado que hével ozen puede conectarse con
hével peh solo a una distancia del lugar 4. Y también hével jótem, pero, que no necesita una
distancia tan larga, como hével ozen5, para conectar con hével peh6. Y a esto viene la
observación de los ojos7 y el choque, con el que [la observación de los ojos] golpea en este hével,
se hicieron kelim. Y en esta observación hay interior y exterior, porque en todos los órganos
hay una [parte] interna y una externa, y se hizo la comunidad de sus kelim. Y como en la visión
de los ojos no sale hével, sino que solo hay observación, solo se hicieron kelim 8.

Es necesario leer aquí muy despacio y absorber cada palabra, porque este es Ari – es como
pura luz para nosotros.

1) – esto ahora, en su propio nombre, escribe Rabí Jaim Vital, por así decirlo, una digresión. El
Rabbí Gedalías era levita y también discípulo de Ari, contemporáneo y asociado del Rabbí

287
 Jaim Vital. Y se refiere repetidamente a él. ¿Cómo puede ser, que haya encontrado algo con
él, pero de él mismo –no? Cómo sabemos esto. El Rav Ari le dio todo a Rabbi Vital, pero tal
vez ese día Jaim mismo no asistió a la lección, se la perdió. No importa. Pero Rabbí Vital
encontró con él algo, de lo que ahora hablará. Si esto es, lo que el Rabbí Gedalia escuchó del
Ari o no, no lo sabemos.
2) – es decir llegó a la peh.
3) – es decir los tres hevels se unen en el peh.
4) – es decir debe haber una distancia entre ellos. Es decir, la luz se propaga desde ozen,
porque nada desaparece en lo espiritual, pero se propaga hasta peh y allí ya tienen la luz de
néfesh, pero está a una distancia de peh.
5) – porque la luz de hével jótem está más cerca del peh.
6) – todo vendrá, solo escucha y acepta. No rechaces, acepta todo, lo que escuchas y todo
llegará.
7) – es decir los tres hével ahora se han unido en peh, y ahora la mirada de los ojos llega a esto,
porque los ojos – no tienen hével.
8) – ¿como se fabrican los kelim? A través de or jozer. No puede ser de otra manera. Hay
mirada, or jozer se eleva, viste or yashar, y luego or jozer regresa de maljut y entra en ella,
esto hace los kelim, y or yashar pasa allí. Este es kelim. Y si solo hay la luz de "reiya" –
"mirada" – la luz de los ojos, no tiene la fuerza de propagarse. No hace un zivug en su lugar,
en el lugar de sus ojos, es decir en lugar de jojmá. No puede dar or jozer, no tiene la fuerza
para hacer esto, como los inferiores, como AJaP. Por eso solo mira y solo se hacen kelim.
Mire de nuevo, cómo explica: "Y puesto que no hay hével en la mirada de los ojos", es decir
no hay or jozer, que salga, "sino que solo hay mirar", es decir, solo en su lugar, donde está
jojmá, solo hay la luz, parece, pero no hay or jozer, “por lo tanto, solo se hicieron kelim”.
Resulta, por así decirlo, lo contrario, de lo que dije. Pero, quise decir, que AJaP – también se
propagan, pero aquí, desde el lugar de los ojos, no hay propagación de la luz, sino solo
mirada a distancia, desde la posición de los ojos en AJaP. Pero veremos más.

‫ שמיעה‬,'‫ היא י‬,‫ כי הראיה‬,‫ גדול מכל ג' ההבלים הנ"ל‬,‫ב( והסתכלות ההוא‬
‫ הראיה‬:‫ שהם נרנ"ח‬,‫ שהם חבת"ם‬,‫ הרי ד' אותיות הוי"ה‬,'‫ דיבור ה‬,'‫ ריחא ו‬,'‫ה‬
‫ אלא‬,‫ כי חכמה עליונה מאירה דרך עינים‬.‫היא חיה י' של השם הנקרא חכמה‬
‫ לכן לא‬,‫שאם היה יוצא הבל ממש דרך העינים לא היה אפשר למטה לקבלה‬
'‫ י‬:‫ לג' בחינות אלו‬,‫ והיה בו כח לעשות כלים‬,‫נמשך ממנו אלא הסתכלות לבד‬
‫ וז"ס מרחוק ה' נראה‬.‫ י' דנפש בהבל הפה‬.‫ י' דרוח בהבל חוטם‬.‫דנשמה בהבל אזן‬
‫ לא היה כח‬,‫ אם היה מהם הסתכלות לבד דרך מסך כמו העינים‬,‫ ומשאר הבלים‬.‫לי‬
‫ בין בהסתכלות‬,‫ בין בבחינת התפשטות ההבל‬,‫ וכ"ז הוא דין‬.‫בהם לעשות כלים‬
.‫ ודבור גימטריא רי"ו עם ד' אותיות‬,‫ וראיה זו גימטריא גבורה‬.‫הראות‬
2) Y esta mirada, es más que los tres hevelim, como se dijo anteriormente, porque la
visión – es yud [del nombre HaVaYa'H], el oído – es la hey [superior, del nombre HaVaYa'H, es
decir, biná], el olor – es la vav, el habla – es la hey [inferior, del nombre HaVaYa'H]: son las
cuatro letras del nombre HaVaYa'H, que son JuB TuM, que son NaRaN'J 1: la visión – es la luz
de jayá, la yud del nombre, llamado jojmá. Porque jojmá superior brilla a través de los ojos 2,
pero, si el hével real saliera a través de los ojos, no habría posibilidad de recibirlo más abajo,
por lo tanto, solo se extrajo de él la mirada, y tenía la fuerza de hacer un kelim para estos tres
aspectos: 10 [kelim] para neshamás en hével ozen. 10 rúaj en hével jotam. 10 néfesh en hével

288
peh. Y esta es la esencia [de lo que está escrito en el Tanaj]: "Desde lejos se me apareció Ha–
Shem". Y en el resto de los hevelim, si de ellos saliera solo mirar a través del masaj, como en
los ojos, entonces no tendrían la fuerza para hacer kelim 3. Y eso es todo din, tanto en el
aspecto de la propagación de hével4 como en la mirada de la vista. Y esta5 vista – es la
gematría de su gvurá6. Y dice – es guematría 7 ‫ רי"ו‬con cuatro letras.

1) – es decir aquí hay una lista de sus diferentes nombres desde diferentes posiciones.
2) – y los ojos – son un lugar en el partzuf.
3) – recuerdas, dijo, que con estos hevelim, cuanto más abajo, más hével. Al igual que en el
clima helado, recuerde: el vapor no sale por los ojos, y ya en los oídos, hay un poco de
hével, sale vapor más notable por la nariz y el vapor más grande sale por la boca.
4) – es decir en la propagación de or jozer, cuando vuelve a bajar – todavía es din, porque su
naturaleza – es din. Primero salió y luego entró – esta es la reacción de la creación.
5) – aquí también quiere mostrar por medio de guematría, que esto es din.
6) – si ahora tomamos la palabra "reiya", sin vav (ya que vav – es una unión), resulta: resh =
200, álef = 1, yud = 10, hey = 5, total 216.
7) – y si tomas la palabra "dibur" – "habla", entonces su guematría será ‫רי"ו‬, si le agregas
cuatro letras, y cuatro letras – serán puro HaVaYa'H. Y la gematria ‫ רי"ו‬también será 216, al
igual que gvurá, es decir y hével peh también es din.
Sólo tómalo. Incluso solo escucharlo da la luz de la curación. Y la comprensión – esto
seguirá llegando, por supuesto.

289
Lección № 108

En la lección anterior, comenzamos el pérek 13, en el que explica, en una explicación

adicional, el aspecto del zivug de choque en la mirada de la luz de los ojos en AjaP. En general,
como ya he dicho, necesitamos estudiar y estudiar el aspecto de zivug de choque, porque esto es lo
más básico en la vida, en todos los aspectos: tanto en el espiritual, como en el material. Cualquier
placer, que viene, en este mundo material, siempre tiene algún tipo de interacción con nuestros
sentidos. Pero, todos los logros, toda la atracción de la luz espiritual, los placeres espirituales y la
luz de la salvación, es decir la luz or jayá – la luz jojmá, la luz de la Vida, es posible solo a través de
un zivug de choque. Y por lo tanto, debemos prestar mucha atención a esto. Esta será una cuestión
puramente práctica. Lo que aprendemos aquí, en general, es totalmente aplicable en particular – en
cada uno de nuestros estados. Por tanto, la atención aquí debería ser absoluta.

‫ שהוא בחינת‬,‫ג( והסתכלות זה בא ומכה במקום שמתחברים ג' הבלים ביחד‬

‫ שהוא‬,‫ כי האו"ר הוא בחינת הבל אזן וחוטם‬,‫ וזהו וירא אלקים את האור‬,‫נפש‬
‫ אז‬,‫ ואז כשראה את הנפש‬.‫ הוא בחינת הפה שהוא נפש‬,‫ א"ת‬.‫בחינת נשמה ורוח‬
.‫ויבדל אלקים שהוא עשיית שרשי הכלים‬
3) Y1 esta mirada2 viene y golpea el lugar, donde tres hevelim se unen, que este es un
aspecto de néfesh3, y esto es4: “Y Elohim vio et ha–or5 (la luz)”, porque ha–or (la luz) – es un
aspecto de hével ozen y jótem, que es un aspecto de neshamá y rúaj 6. Et7 – es el aspecto de
peh, que es néfesh8. Y luego, cuando Él vio a néfesh, entonces “Elohim hizo una división” 9, que
esta es la formación de las raíces de los kelim10.

1) – nos da un fragmento de «Etz Jaim», el cuarto Shaar, que ya aprendimos en ese momento
en «Etz Jaim».
2) – es decir luz del ojo. ¿Recuerdas, que nos dijo, que la luz del ojo no eleva or jozer, porque
él es débil, pero solo desde su lugar, el lugar de jojmá, brilla en el AJaP. ¡Esto es muy, muy
importante! Ahora entenderemos, cómo se construyen estas cuatro etapas. Kéter da jojmá,
pero jojmá no puede simplemente darle a biná, y la luz, que está en jojmá brilla desde su
lugar hacia los otros tres kelim.
3) – recuerde, que todos los hevelim descendieron al peh y se fusionaron allí.
4) – lo que está escrito en la Torá, en el Acto de la Creación: "Y Elohim vio la luz, que es
bueno".
5) – hay dos palabras aquí: «et ha–or», bueno, la palabra "vio", por supuesto: "Elohim vio" –
esta es la luz del ojo que ve. ¿Y vio qué? "vio et ha–or".
6) – neshamá corresponde a ozen y rúaj corresponde a jótem.
7) – la palabra–partícula "et" significa de álef a tav, es decir todos son kelim, y maljut es
designado por él, con la luz de néfesh.
8) – ya ves, identifica a peh y néfesh. Peh – es como un lugar, esto es una sefirá, y néfesh lo
llena: peh – es como un kli, y su atzmut, su parte interior, su esencia, su parte espiritual – es
néfesh.
9) – nuevamente se da un fragmento de la Torá, del Acto de Creación. Recuerde, hizo una
división, entre las aguas, arriba, abajo, etc.
10) – es decir las raíces de los kelim se hacen en la cabeza.

Simplemente escuche libremente, sin tensión, con total concentración, pero sin apretar las

290
 circunvoluciones de la cabeza.

.‫ד( והסתכלות זה בדרך ישר עשה רושם )נ"א ראשים( בכל בחינה ובחינה‬
‫ וכעד"ז נעשה‬.‫ לבחינת הבל כתר בכתר‬:‫כי פגע בכל בחינה ובחינה מן ההסתכלות‬
‫ ופנימיים באברים‬,‫ החיצונים באברים חיצוניים‬,‫כל רושם )נ"א ראשית( הכלים‬
‫ שהוא‬,‫ ולא נגמר זה עד שהכה הסתכלות במקום שמתחברים ההבלים‬.‫פנימיים‬
,‫ ומהכאת אור ההבל אל אור הסתכלות‬.‫התפשטות ההבלים שהוא חיצונות שלהם‬
:‫ ונעשה כלי בכל בחינה ובחינה לשאר הגוף‬,‫חזר אור הסתכלות בדרך אור חוזר‬
.‫ ופנימים לאברים פנימים‬,‫החיצונות לאברים חיצונים‬
4) Y esta mirada [de la luz de los ojos] a lo largo del camino recto hizo un grabado
(muesca) en cada etapa. Porque se encontró en todos los aspectos de la mirada: hasta el
aspecto de hével kéter en kéter1, y de manera similar se hizo cada grabado (muesca)2 de los
kelim. El externo – está en los órganos externos y el interno – está en los órganos internos. Y
esto3 se completa solo [allí], cuando la mirada golpea en el lugar, donde los hevalim están
unidos (es decir, en peh), que esta es la propagación de los hevelim, que esta es su parte
exterior4. Y5 del impacto de la luz de hével sobre la luz de histaklut [proveniente de los ojos] la
luz de la mirada regresa como la luz inversa 6 y se convierte en un kli por cada kli del resto del
cuerpo7: externo para los órganos externos e interno para los órganos internos.

1) – no importa, lo que aún no esté claro, porque aún no está terminado. Ves dónde comienza:
kéter hizo una muesca en kéter mismo, y luego en cada etapa.
2) – observe cuidadosamente, cómo usa las palabras, también están tomadas del Zóhar en
traducción al hebreo. «Rojem» – "grabación" se realiza solo en la cabeza. ¿Por qué? Porque
todavía no son kelim reales. Es como, cuando un cerrajero quiere hacer algo con una placa
de metal. ¿Qué hace él primero? Primero hace una marca en él y luego lo graba – lo
llamamos muescas. Primero, toma una regla y garabatea los contornos de la parte deseada,
pero esto aún no está grabado, no es una muesca. Y entonces usa esta palabra "grabar". Y
ocurre, que se usa otra palabra – "impresión" – impronta.
Solo explico un poco, porque solo tienes que escuchar y quedarte impresionado, por lo que
leemos – tómalo en ti mismo.
3) – la luz de los ojos registra todo, lo que está en la cabeza, las sefirot, que están allí y llegan a
maljut – hasta peh.
4) – ¿Por qué es su parte externa? Porque hével ozen (oreja) se ha propagado y brilla desde su
lugar (brilla, significa propagación) a peh. En su lugar, hével ozen – es la parte interior,
interna, y cuando hével ozen se propagó hasta peh, es hitzoniyut – la parte exterior de hével
ozen. Y más cerca de peh está hével jotam. En su lugar – esta es la parte interior – el hével
interior en el lugar del jótem, y cuando el hével jótem se propaga hasta maljut (hacia peh),
esta es su parte exterior. De esto es de lo que está hablando.
5) – Te cuento un poco más. Mire con mucho cuidado, porque todavía aprenderemos el mundo
de Nikudim, y también se construye a través de la luz de los ojos, brilla en estos AJaP. Esta
es la luz de los ojos, brilla tanto en las partes internas de los hevelim, como en las externas.
¿Cómo? Cuando brilla en ozen, brilla desde su lugar, no tiene fuerza para propagarse. Él
brilla en ozen, y ozen luego eleva or jozer de su lugar y se hace el kli interior. Ahora la or
del ojo (histaklut) brilla en el lugar de jótem, y ya hay aspereza, y jótem también eleva or
jozer. Decimos, que or jozer siempre asciende a través de maljut, y esto es así. De qué
manera está pasando esto aquí, hablaremos más. Y luego también eleva or jozer, y de esto,

291
 también, se hace un kli para jótem. Y el jótem tiene 6 sefirot privadas, como ZA. Luego
brilla en el peh, y en peh hay los tres hevels: ozen, jótem, peh se juntan allí, y de esto se
hacen los kelim exteriores. De esto es de lo que está hablando ahora.
6) – es decir lo repele.
7) – con toda probabilidad, ahora está hablando del hecho, de que histaklut – la luz de los ojos,
llega a peh. Es decir, no como dije inmediatamente que en cuanto a ozen, jótem, peh, sino,
con toda probabilidad, por lo que vemos que ahora está diciendo, que es como or jozer. (¡No
quiero decir, lo que sé, sino solo, lo que leo en este contexto!). or jozer, por supuesto, viene
de maljut, de peh. Entonces nos dice, que se hace un kli para cada paso del resto del cuerpo.

Analizamos un poco de material para que de alguna manera podamos comprenderlo un

poco. Ahora él, obviamente, explicará gradualmente todo, lo que se necesita. Mientras nos da la
oportunidad de leerlo y sentirlo. Y luego veremos cómo y qué. Esto es trabajo, recuerda esto
siempre. En el estudio de lo espiritual, es completamente diferente, que en las ciencias: no hay
necesidad de releer el texto de antemano para preparar la lección, dicen, ya sabré todo esto y les diré
lo que he masticado, lo que ya he leído y pasado. Por supuesto, ya he aprendido este material antes.
Pero en la lección en sí, buscamos formas, de cómo se nos da ahora, cómo podemos entender, lo
que nos está diciendo ahora.

‫ ב כי‬,‫ הוא יותר עליון‬,‫ כל הדבוק יותר אל שרשו‬,‫ה( א וכאשר שבהסתכלות‬

‫ והמלכות יצאה ראשונה ג וכשמכה‬,‫כתר )נ"א הכתר( הסמוך לעין יצאה אחרונה‬
‫ ד שאם היסוד היה מתפשט לפנים יותר מן‬:‫ אז כל בחינת הכלים שוין‬,‫וחוזר‬
‫המלכות )הי' שוה אל המלכות( הוא משום המלכות )אף שהוא יסוד שהרי נתפשט‬
‫ ה ואין‬,‫ כי היסוד מרוב אורה )על( של המלכות היה בו כח להתפשט יותר‬,(‫יותר‬
,‫ אלא מפני שזה ההתפשטות הוא בסוד אור חוזר‬,‫בו מעלה יותר על המלכות‬
.‫ אבל בבחינת הכלים עצמם הן שוים‬,‫שהוא חוזר ומתקרב אל מקורו‬
5) Y como lo que está en la observación, cada [elemento] que está más cerca
(literalmente: adyacente) a la raíz, también es más alto1, porque kéter, que está adyacente al ojo
(es decir, jojmá) sale último, y maljut sale primero, y cuando golpea y regresa [la luz], entonces
todos los aspectos de los kelim son iguales 2: que si yesod se extendió ante él, más que maljut
(sería igual a maljut), sería debido a maljut (a pesar del hecho, de que él – es yesod, que se
extendió más), porque yesod, debido a su luz mayor, que la de maljut, habría tenido la fuerza
para extenderse más3, y ella no tiene más virtud que maljut 4. Pero como esto se está
extendiendo, es en la esencia de la luz inversa que regresa y se acerca a su fuente 5, pero en
relación con los propios kelim son lo mismo.

Es sorprendente, que ahora nos dé un fragmento, que ya revisamos anteriormente en TES.

Pero eso significa que debe ser así.

1) – ¿por qué? Esto es así en las luces, pero histaklut – es luz, puede verse, en relación con
AJaP, como luz directa. La propiedad de cada sefirá de esta luz de la observación es la
siguiente: lo que es más alto, está más cerca de la raíz, y esta sefirá es más alta. En la luz es
así.
2) – ya hemos aprendido esto. En la luz superior hay 10 sefirot en kéter, en jojmá hay 9 sefirot
de la luz directa, en biná hay 8 sefirot de la luz directa, es decir el número de sefirot or
yashar disminuye. Y cuando or jozer asciende desde maljut, entonces el lugar de maljut de–

292
 rosh – es kéter de la luz inversa, es decir maljut tiene 10 sefirot y es kéter de la luz inversa.
yesod ya tiene 9 sefirot de la luz inversa y una luz de la luz directa, y solo tiene 10, y por lo
tanto en la cabeza (las raíces de los kelim) son iguales.
3) – porque yesod tenía algo de or yashar, mientras que maljut no tenía nada de or yashar.
Parecería, que yesod tiene una ventaja, sobre maljut, pero no es así.
4) – porque gracias a maljut, or jozer se eleva, y maljut tiene 10 sefirot de la luz inversa. En
general, solo gracias a maljut se puede recibir la luz. Sin maljut, sin or jozer, no se puede
recibir nada. Por lo tanto, la ventaja de yesod debido a la presencia de la luz directa en él se
equilibra con el gran papel de maljut en la elevación de la luz or jozer.
5) – ahora está hablando de maljut. Esta propagación convierte a maljut en la esencia del or
jozer. Recuerde, la palabra "propagación" puede significar moverse de arriba hacia abajo, y
tal vez de abajo hacia arriba.

Or Pnimí

:‫ הוא יותר עליון‬,‫ כל הדבוק יותר אל שרשו‬,‫א( וכאשר שבהסתכלות‬

1) Y como, lo que está en la mirada, cada elemento, que está más cerca de la raíz, es más alto:
1) Explicación: que en las 10 sefirot de ‫ שבע"ס דאו"ח היוצא מזווג‬,‫א( פירוש‬
la luz inversa, que emerge del zivug de choque, ‫ שה"ס‬,‫ נמצא המלכות‬,‫דהכאה הנקרא הסתכלות‬
que se llama histaklut, resulta, que maljut, es la
‫ ומשום‬.‫הפה המכונה "את" היא שורש לע"ס דאו"ח‬
esencia de peh, que se llama «et», ella es la raíz
de las 10 sefirot de la luz inversa 1. Por lo tanto, ‫ דהיינו‬,‫ דכל הדבוק יותר אל שרשו‬,‫זה נמצא‬
resulta2, cada [sefirá], que está más cerca de la ‫לבחינת המלכות שבפה הוא חשוב יותר ועליון‬
raíz, es decir al aspecto de maljut, que está en ‫יותר כי ממנה נמשך ויצא האו"ח ממטה למעלה‬
peh3, es más importante y más alto, porque or .‫כמ"ש לעיל‬
jozer se extiende y emerge de él desde abajo
hacia arriba, como se mencionó anteriormente4.

1) – aquí dice lo contrario, de lo que dije. Pensamos, que hablaba de histaklut, como luz
directa. Y ahora no está hablando de la luz de histaklut, sino del zivug de choque, que se
llama histaklut. Todo, lo que acaba de decir – es correcto. Pero, ¿por qué se escribió, que
todos, los que están más arriba en histaklut, están más cerca de la raíz y son más alto?
Veremos ahora.
2) – mira, aquí está hablando de algo completamente diferente. Nos habla de maljut, y no,
como yo pensaba. Él lo ve de esta manera. Está escrito, que quien está más cerca de la raíz,
es más alto. Uno podría pensar, que Ari estaba hablando de la luz de histaklut, así que nos da
esta explicación. Y a la luz de histaklut, de hecho, quien está más cerca de la raíz, es decir,
más cerca de kéter, es más alto. ¡Así es como estudiamos la fuente y la investigamos, y no la
aceptación dogmática e irreflexiva de posiciones sin trabajo espiritual individual!
Obviamente, entendió, que así es como podemos entender las palabras del Ari, y por eso nos
da esta explicación. Él nos dijo, que esta es la raíz, pero es una raíz completamente
diferente: esta raíz – es maljut, es decir no la raíz más alta, sino la raíz, de la que proviene la
luz inversa del zivug. Dice, que histaklut – es el zivug de choque en la cabeza. ¿Y dónde
ocurre esto? ¡Sobre maljut! ¡Ahora nos quedará claro!
3) – esta es la raíz que quiso decir: la raíz de la luz inversa.
4) – y por lo tanto, además, en la misma ot, nos dio una comparación entre yesod en la cabeza
y maljut: que maljut es más alto, que yesod en relación con or jozer, ya que maljut, ella es la
raíz de or jozer.

293
 :‫ והמלכות יצאה ראשונה‬,‫ב( כי כתר )נ"א הכתר( הסמוך לעין יצאה אחרונה‬
2) porque kéter, que está adyacente al ojo (es decir, jojmá), sale último, y maljut sale primero1:
1) – es decir si es la luz inversa, entonces esto es comprensible. Nada aquí tiene nada que ver
con la expulsión de la luz. Solo quería mostrar, cómo deberíamos estudiar el material:
primero mire el texto del Ari e intentar averiguar por nosotros mismos de qué se trata la
conversación, y luego recurra a Or Pnimí y encuentre una explicación allí.

2) Explicación: porque en las 10 sefirot ‫ב( פירוש כי בע"ס דאור ישר נמצא הכתר‬
de la luz directa encontramos, que kéter, que ‫הסמוך לעין הוא שיצא ראשון והוא שורש לכל‬
está adyacente al ojo1, sale primero, y es la raíz
.‫ ונבחן קומתו עליון יותר מכולם‬,‫ע"ס דאור ישר‬
de las 10 sefirot de la luz directa 2, y se
considera, que su nivel es el más alto de todos. ‫אמנם בע"ס דאו"ח היוצאות ע"י הסתכלות‬
Sin embargo, en las 10 sefirot de la luz inversa, ‫ כי המלכות שבפה נעשה‬,‫ נמצא להיפך‬,‫במלכות‬
que aparecen al mirar a maljut3, encontramos lo ‫לשורש לע"ס דאו"ח והיא נותנת האור לכל עשר‬
opuesto, porque maljut, que está en peh, se ‫ והוד‬,‫ ונמצא יסוד הוא שני במעלה‬.‫הספירות‬
convierte en la raíz de las 10 sefirot de la luz ‫ וכו' עד הכתר הסמוך לעין שהוא המקבל‬,‫שלישי‬
inversa, y ella da luz a las 10 sefirot4. Y encon-
‫האחרון וזה אמרו כי כתר הסמוך לעין יצאה‬
tramos, que yesod, es el segundo en el nivel5, y
hod es el tercero6, etc. hasta kéter, que está ‫ כלומר שהוא המקבל האחרון את‬,‫אחרונה‬
adyacente al ojo, que este es el último receptor 7. .‫התפשטות האו"ח מן המלכות‬
Y esto es, lo que él (Ari) dice: “pues kéter, que
está relacionado con el ojo (un escalón más alto), sale último, es decir, que él es el último en recibir
de la propagación de la luz inversa de maljut8”.

Mira lo bien, que nos explica todo. Lo espiritual – no es difícil, solo necesitas resolverlo,
necesitas trabajar en ello. No necesitas memorizar nada. No recuerdo nada en absoluto. La
memorización – es este mundo. Todo esto es trabajo cerebral para este mundo, todo esto
desaparece, esto no es espiritual, esto no es algo, que viva para siempre.

1) – es decir es más alto que el ojo (jojmá).

2) – porque la luz de Ein Sof llega primero a kéter. Kéter tiene 10 sefirot de la luz directa y
kéter da 9 sefirot de la luz directa de jojmá. Jojmá no puede soportar los 10, por lo que le da
9, etc. Por lo tanto, en relación con la luz directa, kéter es la raíz y él es el primero.
3) – por supuesto, esto sucede a través de la luz del ojo, pero pasa por kéter. kéter da jojmá, y
jojmá – ya es la luz, que llega a maljut.
4) – porque sube a kéter. Or yashar baja las 10 sefirot a maljut. Esto es algo muy sutil y pocas
personas le prestan atención. Las nueve sefirot or yashar llegan a maljut, y el décimo no
entra en maljut, porque se hizo un tzimtzum en maljut. Y rechaza hacia atrás esta décima
sefirá de luz: no acepta la luz que debe entrar en ella, sino que la rechaza y llega a kéter. Si
ella lo recibiera, entonces la luz de maljut de la luz directa entraría en ella. Y luego estaría la
luz de kéter – Yejidá. Pero las 10 sefirot brillan en esta maljut. Y ella repele la luz, que
debería haber entrado en su kli, y que correspondería al nivel de Yejidá, y por lo tanto, la
repele hasta kéter. Es decir, mire cuidadosamente, lo que sucede: solo 9 sefirot pasan de
arriba a maljut, y el décimo no se recibe, y 10 sefirot or jozer ascienden desde maljut, y por
lo tanto, ella llega a kéter de la luz directa.
5) – la palabra «maala» significa no solo virtud, sino también nivel. Es decir, yesod – es la
segunda sefirá en el nivel después de maljut. En relación con or jozer, es jojmá de la luz

294
 inversa.
6) – en relación con la luz inversa, es decir es biná de luz inversa.
7) – porque sólo recibe maljut de la luz inversa.
8) – ya ves, él conisdera, que or jozer – también es una propagación. Incluso cuando or jozer
sube de abajo hacia arriba, todavía dice, que se está propagando. Esto significa, que la luz
puede propagarse de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.

Así es como tenemos que estudiar Ari: no solo leer Ari, y luego mirar inmediatamente las
explicaciones, de lo que Yehudá da allí. Sino que primero debes intentar comprenderlo por ti
mismo. No importa, si te equivocas. Vea, lo que le brinda este texto, como puede verlo. Tienes que
trabajar, como te he mostrado ahora: al principio pensamos, que histaklut – son los ojos, aunque
histaklut – es realmente la luz del ojo, pero él no dijo, que es luz, sino que esto es un zivug en la
cabeza, es decir zivug en peh. Y luego nos queda claro, que la conversación se trata de la luz
inversa. Este es el trabajo, que hacemos en lo espiritual, y esto es lo único que se aprecia, eso es lo
único que talla en nosotros cicatrices espirituales, muescas espirituales. Se profundizan, se
expanden y esto nos lleva a la coincidencia de propiedades, con lo que aprendemos.

295
Lección № 109

Or Pnimí

:‫ אז כל בחינת הכלים שוין‬,‫ג( וכשמכה וחוזר‬

3) y cuando él (la luz directa) golpea el masaj y regresa la luz, entonces todos los aspectos de los
kelim son iguales:
3) Explicación: porque desde el lado de ‫ כיון שמצד האור ישר נמצא‬,‫ג( פירוש‬
la luz directa, resulta que kéter – es el primero ,‫ והמלכות האחרונה במעלה‬,‫הכתר הראשון במעלה‬
en términos del nivel y maljut – es el último en
‫ ורחוקה יותר מן‬,‫משום שהיא המקבלת באחרונה‬
términos del nivel, porque ella recibe el último,
y está más lejos de la raíz. Y desde la dirección ,‫ ומצד התפשטות האו"ח נמצא להיפך‬.‫השורש‬
de la propagación del or jozer, encontramos lo ‫ והיא ראשונה‬,‫אשר ספירת המלכות היתה לשורש‬
opuesto, que allí la sefirá maljut se convirtió en ‫ נמצא שמכח הלבשת‬.‫במעלה וכתר הוא האחרון‬
la raíz y es la primera en el nivel, y kéter es la ‫האו"ח את האו"י משתוים כל הכלים בקומה אחת‬
última. Resulta, que en virtud de vestir la luz ‫ דכל המשובח יותר בע"ס דאו"י נבחן לגרוע‬.‫ממש‬
inversa a la luz directa, todos los kelim se
‫ ולהיפך כל המשובח יותר‬.‫יותר בע"ס דאור חוזר‬
vuelven realmente del mismo nivel1. Que cada
[sefirá] más importante en las 10 sefirot de la luz .‫בע"ס דאו"ח נבחן לגרוע יותר בע"ס דאו"י‬
directa, es considerada la peor en las 10 sefirot .‫ והבן‬.‫ונמצאים כל בחינת הכלים שוים‬
2
de la luz inversa . Y viceversa, la [sefirá] más
importante en las 10 sefirot de la luz inversa, es considerada la peor en las 10 sefirot de la luz
directa3. Y resulta, que todos los aspectos de los kelim son iguales. Y entienda esto.

1) – es decir or jozer complementa cada sefirá con la luz inversa, y resulta, que todas tienen 10
sefirot.
2) – es decir la sefirá más importante en las 10 sefirot de la luz directa es considerada la peor
en las 10 sefirot de la luz inversa.
3) – es decir maljut es considerada la más alta en la luz inversa, y en la luz directa ella es la
peor.

‫ד( שאם היסוד היה מתפשט לפנים יותר מן המלכות )הי' שוה אל המלכות( הוא משום‬
‫ כי היסוד מרוב אורה )על( של המלכות היה בו כח‬,(‫המלכות )אף שהוא יסוד שהרי נתפשט יותר‬
:‫להתפשט יותר‬
4) que si yesod se hubiera extendido más que maljut frente a él (maljut hubiera sido igual), es
por maljut (a pesar del hecho de que él es yesod, porque se ha extendido más), porque yesod,
debido a su mayor luz que maljut, tendría la fuerza de extenderse más1:
1) – es decir aquí compara a yesod y maljut e indica, que en relación con los kelim son iguales.

4) Explicaciones: porque debido a la luz ‫ כי ע"י או"ח שיצא ממלכות‬,‫ד( פירוש‬

inversa, que salió de maljut desde abajo hacia
arriba, todas las sefirot se extendieron y
ascendieron al mismo nivel hasta kéter, que
está conjugado con el ojo, como se mencionó
anteriormente. Sin embargo, todo esto se debe a
maljut, que está en peh, como se mencionó
anteriormente. Y esto es, lo que él (Ari) dice 1,
‫ נתפשטו ועלו כל הספירות בקומה‬,‫ממטה למעלה‬
‫ אמנם כל זה‬.‫ כנ"ל‬,‫שוה עד הכתר הסמוך לעין‬
‫ וזה אמרו שמה‬.‫הוא משום המלכות שבפה כנ"ל‬
‫ ואע"פ שהוא‬,‫ כלומר‬,‫שהיסוד מתפשט לפנים יותר‬
‫נמצא יותר מבפנים מן המלכות שהרי המלכות‬

296
que el hecho, de que yesod se propague ante él ‫ מ"מ אין זה נחשב‬,‫מלבשת עליו מבחוץ כנודע‬
más [que maljut], es decir, a pesar del hecho, de ‫ הוא‬,‫ משום דכל התפשטותו עד לכתר הוא‬,‫למעלה‬
que él es más interno, que maljut2, ya que
‫ ונמצאת המלכות שורשו‬,‫משום כחה של המלכות‬
maljut se viste con él desde el exterior, como se
sabe, sin embargo, esto no se considera su ‫ וזה אמרו כי היסוד‬.‫בהתפשטות קומתו ושבחו זה‬
virtud, ya que toda su extención hasta kéter – se ,‫מרוב אורה של המלכות היה בו כח להתפשט יותר‬
debe a la fuerza de maljut, y resulta, que maljut ‫ שאו"ח של המלכות גרם לו להתפשט‬,‫כלומר‬
– es su raíz en la extención de su nivel, y esto es ‫ ע"כ אינו‬.‫בקומתו יותר משיעורו בע"ס דאור ישר‬
importante. Y esto es, lo que él (Ari) dice: "por- .‫משובח מן השורש שלו שהוא המלכות‬
que yesod, debido a su mayor luz que maljut, tendría la fuerza de extenderse más", es decir, que la
luz inversa de maljut lo llevó3, a extenderse en su nivel en una medida mayor, que en la medida de
las 10 sefirot de la luz directa4. Por lo tanto, no es más importante, que su raíz, que es maljut.

1) – aquí compara la importancia de yesod y maljut. ¿Cual es mas importante? Al final, resulta
que, por un lado, yesod parece ser más importante en relación con or yashar, ya que Él tiene
una sefirá or yashar, y en relación con or jozer maljut es más importante.
2) – yesod siempre está adentro, porque la sefirá yesod es más alta que maljut.
3) – por lo tanto, habla aquí de manera diferente, a lo que creíamos antes, como traduje al
principio, que yesod tenía más fuerza en la luz directa. Y Ari está hablando de algo más
aquí, así que comenzó a explicarnos este fragmento, porque la luz de maljut es mayor, que la
de él, porque or jozer emana de maljut.
4) – es decir a medida que se propaga la luz directa solo una sefirá se le acercó. De las 10 luces
de la luz directa, recibió solo una luz – la luz de yesod. Y or jozer le dio 9 sefirot. Maljut,
con la luz inversa, le dio mucho más fuerza – en las 9 sefirot, para propagarse. Y no importa
dónde se propague – hacia arriba o hacia abajo. ¡Esto es lo que quiere decirnos!

‫ שהוא‬,‫ אלא מפני שזה ההתפשטות הוא בסוד אור חוזר‬,‫ה( ואין בו מעלה יותר על המלכות‬
:‫ אבל בבחינת הכלים עצמם הן שוים‬,‫חוזר ומתקרב אל מקורו‬
5) y él no tiene más virtud, que maljut, pero dado que esto se está extendiendo, es en la esencia
de la luz inversa, que regresa y se acerca a su fuente, pero en relación con los propios kelim
son iguales:
5) Explicación: que, por supuesto, yesod ‫ה( פירוש דמכל מקום יש מעלה ודאי‬
tiene una ventaja sobre maljut, que toda la virtud ‫ביסוד על המלכות שהרי כל שבחה של המלכות‬
de maljut, está solo en el aspecto de la luz
‫הוא רק בבחינת אור חוזר לבד משא"כ היסוד עדיף‬
inversa, en contraste con yesod, él es preferible a
ella, que él está ante ella en las 10 sefirot de la ‫ שהוא קודם בע"ס דאור ישר דעדיף הרבה‬,‫ממנה‬
luz directa, que tiene más ventajas, que la luz ,‫ אמנם זהו רק בערך האורות לבד‬.‫מאו"ח כנודע‬
inversa1, como se sabe. Sin embargo, esto es ‫ וזה‬,‫ הרי עיקרם רק מאו"ח‬,‫אמנם בערך הכלים‬
solo en relación con las luces, pero en relación ‫ כי‬,‫אמרו אבל בבחינת הכלים עצמם הן שוים‬
con los kelim, su esencia es solo de la luz ‫שיעור הקומה והמעלה של הכלים נמשכים רק‬
inversa2, y esto, es lo que él (Ari) dice: "pero en
'‫ ועי' בחלק א' בפנים מסבירות ענף ג‬.‫מאו"ח והבן‬
relación con los kelim mismos, son iguales",
porque la medida del nivel y la altura de los ke- .‫שם נתבאר כל זה באורך‬
lim es atraída solo por la luz inversa, y entienda esto. Lea en la parte 1 «Panim Masbirot».

1) – porque la luz de la misericordia, la luz, que viene de arriba a abajo – es «esh mi–esh»
"existente de lo existente", y no «esh mi–ein» – "existente de la nada" y luz din. La luz din –
es maljut, la luz inversa. E incluso, la luz directa más insignificante es más importante, que
la luz inversa.

297
 ¡Increíble, lo que dice! Los pequeños detalles que da son muy, muy importantes. Yo, por
ejemplo, aprendo de cada lección que doy en Ruso. En este momento estoy aprendiendo
mucho, aunque ya lo he aprendido muchas veces. El material se me revela cada vez más
profundamente. Es lo mismo que con la comida, como dijimos. Y aquí está el alimento más
elevado, el alimento espiritual.
2) – porque la luz inversa se eleva desde el masaj, se viste de la luz directa, y luego introduce
esta luz directa en el cuerpo y hace los kelim, por lo tanto, en relación con los kelim, or jozer
es siempre más importante.

‫פרק י"ד‬
Capítulo 14

‫ ושבכל‬.‫ אדם קדמון ואבי"ע‬:‫מבאר את פנימיות וחיצוניות של חמשת העולמות‬

‫ ומחלק‬.‫עשרים וחמש מדרגות של כל עולם ועולם ישנם פנימיות וחיצוניות‬
.‫קומתו של כל עולם ועולם‬
Explica los cinco mundos interior y exterior: Adam Kadmón y ABY'A. Y que en los 25 pasos de
cada uno de los mundos hay un interno y otro externo. Y comparte el nivel de cada uno de los
mundos.

‫פנימיות וחיצוניות של עולם העשיה הן נפשות ואופנים‬

‫ החיצוניות שלהם‬,‫ בעשיה‬,‫א( בכל העולמות יש א פנימיות וחיצוניות‬ *
.‫ ואמנם ג נפשות אלו בערך הכולל‬.‫ והפנימיות הם הנפשות‬,‫הם ב האופנים‬
El mundo interior y exterior de Asiá – es nefashot y ofanim1.
1) En todos los mundos hay [componentes] internos y externos, en Asiá hay externos,
eso en él – son ofanim, e interno – son nefashot. Y, sin embargo, estos nefashot – están
relacionados con el aspecto general2.

1) – «nefashot» – de la palabra néfesh – esta es la parte interior. Ofanim, como dijimos, uno de
los tipos de ángeles (fuerzas) – es la parte exterior, y la luz, que hay en ellos – es néfesh.
Es muy importante resolverlo bien, entonces los libros espirituales se abrirán y toda la
estructura en sí misma se aclarará, ya que se construye de acuerdo con la fuerza de uno.
2) – no olvides, que todo tiene un general y un particular. Todo, lo que hay en Asiá – es todo
néfesh: kéter de–Asiá – es néfesh, jojmá – es néfesh, y así sucesivamente. Esto es lo que
explica, que todos son nefashot en relación al aspecto general, es decir en relación con todos
los demás mundos: AK, Atzilut, Beriá y Yetzirá. Todo Asiá – es solo nefashot, pero en sí
misma, en un aspecto particular, hay los 10: yejidá, jayá, neshamá, rúaj y néfesh.

Or Pnimí

:‫א( בכל העולמות יש פנימיות וחיצוניות‬

1) Todos los mundos tienen componentes internos y externos:
1) La luz se llama aquí con el nombre .‫א( האור מכנה כאן בשם פנימיות‬
interno. Y los kli [son llamados aquí] por el nom-

298
bre externo. Y el aspecto de lo interno y lo ‫ וענין פנימיות וחיצוניות‬.‫ בשם חיצוניות‬,‫והכלי‬
externo siempre debe entenderse de acuerdo con .‫ לפי המדובר בהמקום‬,‫יש לנו להבינו תמיד‬
lo que se entiende sobre el lugar1.

1) – es decir siempre debe mirar de acuerdo con el contexto de lo que se está discutiendo aquí.
Esto puede tener otro significado, lo que es interno aquí y lo que es externo.

:‫ והפנימיות הם הנפשות‬,‫ב( האופנים‬

2) en Asiá externo, lo que hay en él – son ofanim1, y lo interno son nefashot2:
1) – es decir debe ser kelim, como nos explicó.
2) – es decir todos tienen la luz de néfesh. Así nos parece por lo que explicó.

2) Los kelim del mundo de Asiá se ,‫ מכונים אופנים‬,‫ב( הכלים דעולם עשיה‬
llaman ofanim, y las luces, en el mundo de Asiá .‫ מכונים נפש‬,‫והאורות שבעולם העשיה‬
se llaman néfesh.

:‫ג( נפשות אלו בערך הכולל‬

3) sin embargo, todos estos nefashot – están relacionados con el aspecto general:
3) Es decir, en relación con las 10 sefirot ,"‫ג( כלומר בערך עשר ספירות "הכוללות‬
“generales”, que son 5 mundos: AK y ABY'A, ‫ כח"ב ז"א‬:‫ כנגד‬,‫ א"ק ואבי"ע‬:‫שהן ה' עולמות‬
que corresponden1 a KaJa'B, ZA, maljut, que
,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫ חיה‬,‫ יחידה‬:‫ שבהם מתלבש‬,‫מלכות‬
visten [5 luces] yejidá, jayá, neshamá, rúaj,
néfesh. Y entonces, a este respecto, resulta que ‫ נמצאים כל האורות דעשיה‬,‫ והנה בערך זה‬.‫נפש‬
todas las luces [del mundo] Asiá, son solo un ‫ אמנם בערך הפרטי‬.‫שהם רק בחינת מלכות ונפש‬
aspecto de maljut y néfesh2. Sin embargo, en una ,‫ יש שמה כל הנרנח"י כולם‬,‫של עולם עשיה עצמו‬
relación particular del mundo de Asiá en sí, está .‫כמו שמפרש והולך‬
todo el NaRaNJa'Y3 allí, como él continúa
explicándonos.

1) – la palabra «knéged» se traduce literalmente "contra".

2) – es decir en relación con la sefirá o kli – es maljut, y en relación con la luz – es néfesh.
Es muy importante ver lo general y lo particular en todo. Y de la misma manera en la vida
ordinaria, siempre debes ver lo general y lo particular.
3) – es decir allí hay las 5 luces: néfesh, rúaj, neshamá, Jayá, yejidá.

‫מה' פרצופי א"א או"א וזו"ן דעשיה נמשכים נרנח"י של נפש הכללית‬
‫ וה' בחינות אלו הם בחמשה‬,‫ מתחלק לה' בחינות נרנח"י‬,‫ב( אמנם נפש זו‬
.‫ וכולם נפש דכללות העולמות‬,‫פרצופין דעשיה‬
De los cinco partzufim Arij Anpín, Abba ve–Ima y ZoN del mundo de
Asiá, se atraen los NaRaNJa'Y del néfesh general.
2) Sin embargo, este néfesh se subdivide en 5 aspectos de NaRaNJa'Y, en estas 5 etapas
están en los cinco partzufim del mundo de Asiá1, y todos son néfesh general de los mundos.

1) – es decir el partzuf – es como los kelim en los que hay Atzmut (luz).

299
 ‫ אלא שמנרנח"י דא"א כולם הם‬.‫וכל פרצוף מה' פרצופי עשיה כלול מנרנח"י‬
‫ ודז"א‬.‫ כולם נשמה‬,‫ ונרנח"י דאמא‬.‫ כולם חיה‬,‫ ונרנח"י דאבא‬.‫יחידה‬
‫ וקומת מלכות שבעולמות‬.‫ ושל נוקבא כולם נפשות‬.‫כולם רוחות‬

‫ אלא שה' בחינות‬:‫ יש לו ה' בחינות הנ"ל נרנח"י‬,‫ג( וכן בכל פרצוף מאלו‬
‫ נקרא‬,‫ וה' בחינות אלו שבאבא‬.‫ נקראו כולם יחידה שבעשיה‬,‫אלו בהיותן בא"א‬
,‫ וה' בחינות אלו דז"א‬.‫ נקראו כולם נשמה‬,‫ וה' בחינות אלו דאמא‬.‫חיה דעשיה‬
.‫ נקרא נפש‬,‫ וה' בחינות אלו שבנוקבא‬.‫נקרא רוח‬
Y cada partzuf de los 5 partzufim [del mundo] Asiá consiste en NaRaNJa'Y. Pero ese
NaRaNJa'Y Arij Anpín – todos son Yejidá1. Y el NaRaNJa'Y del partzuf Abba – son todos
Jayá. Y los Imas de NaRaNJa'Y – son todos neshamá. Y para ZA – son todos rujot. Y para
la nukvá – todos son nefashot. Y este es el nivel de maljut, que hay en los mundos2.
3) Y así en cada uno de estos partzufim hay 5 etapas en él, como se mencionó
anteriormente, NaRaNJa'Y: que estas 5 etapas, cuando están en AA, se llaman todas Yejidá,
que está en el mundo de Asiá3. Y estas 5 etapas, que están en Abba, se llaman Jayá del mundo
de Asiá. Y estos 5 aspectos en Ima, se denominan todos neshamá. Y 5 de estos aspectos se
denominan rúaj en 3A. Y estas 5 etapas, que están en nukvá, se llaman néfesh.

1) – pero todo esto es en particular, y por lo tanto – esto es néfesh.

2) – es decir es un aspecto general y particular. Es necesario entender esto bien – esto es toda la
Torá y todo el Zóhar, todo el universo. Esto dará una percepción nivelada de los mundos,
una percepción nivelada de la realidad. Y luego verá, que se resolverán todos los tipos de
"problemas".
3) – es decir se podría decir, que kéter – es Yejidá, pero tomó todo el partzuf de kéter – AA, y
todos son Yejidá, es decir tomó 10 sefirot de kéter.

300
Lección № 110

Nos dijo al final de la lección anterior que, en un aspecto general, todo el mundo de Asiá es
néfesh, es decir todo lo que hay en él – es néfesh. Y en el aspecto particular, por supuesto, tiene todo
el NaRaNJa'Y, pero todo este NaRaNJa'Y de–néfesh. Es muy importante ver esto frente a ti en
cualquier aspecto: en la Kabbalah y en nuestro mundo, siempre debes ver lo general y lo particular
en cualquier detalle del universo. Entonces no se confundirá en los asuntos de nuestro mundo.

‫ ובפרטות‬.‫בכללות נבחן כל האור שבעולם עשיה לבחינת אור הנפש בלבד‬

‫ שהם כ"ה מדרגות‬,‫ שכל אחד מהם כלול מנרנח"י‬,‫יש בה נרנח"י דנפש‬
,‫ כולם הם ה' בחינות לבד‬,‫ אך בכללן‬,‫ כי הם ד כ"ה בחינות בפרטן‬,‫ד( ונמצא‬
‫ לא יהיו כולם רק‬,‫ ואמנם כשנעריכם בערך ד' העולמות אבי"ע‬.‫שהם ה' פרצופין‬
.'‫ וכו‬.‫בחינת נפש בערך כללות‬
En el [aspecto] general, toda la luz, que hay en el mundo de Asiá, se considera sólo
un aspecto de la luz de néfesh. Y en relación particular hay en ella (en Asiá1)
NaRaNJa'Y de–néfesh, que cada uno de ellos también consta de NaRaNJa'Y,
que [todos juntos] tienen 25 pasos2.
4) Y encontramos, que son 25 pasos en particular, pero, en general, son solo 5 aspectos,
que son 5 partzufim. Sin embargo, cuando los ponemos en relación con los 4 mundos de
ABY'A, representan solo el aspecto de néfesh, en términos generales. Etc.

1) – Asiá – femenino.
2) – es decir en particular hay cinco luces néfesh y cada una consta de 5, para un total de: 25.

Or Pnimí

‫ ואמנם‬.‫ שהם ה' פרצופין‬,‫ כולם הם ה' בחינות לבד‬,‫ אך בכללן‬,‫ד( כ"ה בחינות בפרטן‬
:'‫ וכו‬.‫ לא יהיו כולם רק בחינת נפש בערך כללות‬,‫כשנעריכם בערך ד' העולמות אבי"ע‬
4) Y encontramos, que son 25 pasos en particular, pero, en general, son solo 5 aspectos, que son
5 partzufim. Sin embargo, cuando los ponemos en relación con los 4 mundos de ABY'A,
representan solo el aspecto de néfesh, en términos generales. etc. :
4) Es decir, hay 5 partzufim, que cada ‫ שבכל פרצוף‬,‫ד( דהיינו ה' פרצופין‬
partzuf contiene NaRaNJa'Y. Y sepan, que estas ‫ הן‬,‫ שכ"ה בחינות הללו‬,‫ופרצוף יש נרנח"י ותדע‬
25 bjinot, deben estar en todos los mundos
‫מתחייבות בכל עולם מחמת אצילות המדרגה ההיא‬
debido a la radiación de ese paso, que el mundo
está designado por él1. Como está todo escrito en ‫ כמ"ש זה בהסתכלות‬.‫ שאותו עולם נבחן בה‬,‫האחת‬
«Histaklut Pnimit» aquí. Por lo tanto, es impera- ‫ להבחין גם בעולם‬,‫ ולפיכך הכרח הוא‬.‫פנימית כאן‬
tivo distinguir también en el mundo de Adam :‫ שבכל אחד מהם יש ע"ס‬,‫אדם קדמון ה' פרצופין‬
Kadmón 5 partzufim, que en cada uno de ellos ‫ שבתוכן מתלבש‬,‫ זו למטה מזו‬,‫ נוקבא‬,‫ ז"א‬,‫כח"ב‬
hay 10 sefirot: KaJa'B, ZA, nukvá 2, uno debajo .‫הנרנח"י של אותו הפרצוף הפרטי‬
del otro, que dentro de ellos se viste NaRaNJa'Y
de ese partzuf en particular [del mundo de AK].

1) – es decir la etapa, por la que se determina. Como dijimos, por ejemplo, en AK hay un paso

301
 más alto – este es el paso de kéter, por lo tanto, todo el AK – es kéter. Y el mundo de Atzilut
– es todo jojmá, porque su paso más alto – es jojmá, y por lo tanto todo está determinado por
este paso. Obviamente, lo que quiere decir, lo veremos ahora. A veces, parece, que Yehudá
Ashlag habla muy inteligentemente, pero solo lo parece. A veces explica de manera muy
simple, y otras veces, nos parece, que habla con un poco abstruso.
2) – y cuenta 10 sefirot como 5, porque ZA tiene 6 sefirot.

Y es necesario, que distingas aquí, que ‫ שיש ב' מיני עשר‬,‫וצריך שתבחין כאן‬
hay dos tipos de 10 sefirot: 1) estas son 10 ‫ ע"ס כח"ב ז"א ומלכות שקומתן‬,‫ הן‬,'‫ הא‬:‫ספירות‬
sefirot KaJa'B, ZA y maljut, cuyo nivel es el
,‫ שיוצאות ע"י זווג דהכאה מפעם אחת‬,‫ דהיינו‬,‫שוה‬
mismo1, es decir que salen por medio de un
zivug de choque de una sola vez 2, es decir de ‫ שהן‬,‫ הן ע"ס כח"ב זו"ן‬,'‫ והב‬.‫כלומר מבחינה אחת‬
una etapa. Y 2) – estas son las 10 sefirot KaJa'B ‫ שיוצאות על ידי ה' זווגים‬,‫ דהיינו‬,‫זו למטה מזו‬
ZoN, que están una debajo de la otra, es decir ‫ כמ"ש לעיל בסדר‬.‫ מפאת הזדככות המסך‬,‫דהכאה‬
que salen mediante 5 zivugs de choque debido al .‫אצילות של ה' העולמות א"ק ואבי"ע‬
adelgazamiento del masaj3. Como se mencionó
anteriormente, en el orden de radiación hay 5 mundos AK y ABY'A.

¿A dónde se dirige ahora? Lo más importante es seguir su pensamiento y su narración: no

seguir su pensamiento, sino seguir lo que dice, seguirlo y no oponerse a él. Así es como te
construyes.

1) – está en la cabeza, siempre hay el mismo nivel. Cada uno tiene 10 sefirot: or jozer se
superpone al or yashar y tienen un nivel.
2) – es muy, muy importante, que en cada lugar solo haya un zivug de choque, y no 5.
3) – es decir hay un zivug, y primero la luz emerge de maljut y alcanza la sefirá yesod – esta es
la tercera etapa. Luego abandona la tercera etapa – desde ZA – y llega a la segunda etapa, y
allí nuevamente hay un zivug con la luz entrante.

Y sepan, que estas 25 bjinot, que deben ‫ שאותן כ"ה בחינות המתחייבות בכל‬,‫ותדע‬
estar en cada mundo, de las que se habla en las ‫ רק‬,‫ המדובר הוא‬,‫עולם האמורות בדברי הרב‬
palabras del Rav, se hablan solo en el aspecto de
‫ כי אותן ע"ס‬,‫בבחינת עשר ספירות זו למטה מזו‬
10 sefirot [tipo] una debajo de la otra, porque
esas 10 sefirot, cuyo nivel es el mismo, se ‫ שנקרא‬,‫ נחשבות רק לספירה אחת‬,‫שקומתן שוה‬
cuentan como una sefirá, que se llama el nombre ‫ )כנ"ל פ"ט‬,‫על שם האור העליון יותר שבהקומה‬
de la luz superior más alta, que está en el nivel .('‫אות ג‬
(como se mencionó anteriormente en el cap. 9, p. 3) Nos dijo mucho aquí.

Dijo bien, siempre habla bien, pero aquí, por así decirlo, un poco abstruso. Podría haber
sido más fácil de decir, pero contado, como él quería. Pero necesitas saber, a qué se refiere aquí.
Mire, por ejemplo, si hay un nivel de Galgalta en AK, solo se hace un zivug allí – en maljut de la
cuarta etapa. Y todo un partzuf llega a esto. Pero, en principio, esta es solo la luz superior, que entra
allí, hace un zivug allí en maljut, y, podemos decir, que este es el nivel de kéter, es decir este es un
partzuf del nivel de kéter. Es decir, todo esto es kéter: todas las sefirot son del mismo nivel de kéter.
Y el partzuf AB Adam Kadmón también tiene 10 sefirot del mismo nivel – el nivel de jojmá y
podemos decir, que es, como una sefirá, por el nombre de la luz más alta, que está allí, es decir el
partzuf del nivel de jojmá. Y cuando tomamos cada partzuf por separado: Galgalta, AB, SaG,
entonces, en relación entre sí, son como sefirot uno debajo del otro. Esto es, podemos decir, que los
5 partzufim – son 5 sefirot, que están ubicados uno debajo del otro. El mundo de Asiá – es como la
sefirá maljut, en términos generales. Yetzirá – es como la sefirá ZA. Beriá – es biná, etc. Y esto se

302
llama las 10 sefirot, que están una debajo de la otra. Solo di un ejemplo, pero veamos, qué te dirá a
continuación. Él, en algún lugar, explica todo esto muy bien, pero aquí, solo dio una pequeña
explicación, porque no hay lugar para una gran explicación de este aspecto.
'‫ ובכל אחת מהן יש ה‬.‫פנימיות וחיצוניות דיצירה הם רוחין ומלאכים‬
‫ דהיינו כ"ה‬.‫פרצופים א"א או"א וזו"ן שבכל פרצוף יש ה' בחינות נרנח"י‬
‫ וקומת ז"א שבעולמות‬.‫בחינות וכולן הן רק אור הרוח‬
‫ והפנימיות‬,‫ והם פנימיות וחיצוניות‬,‫ה( עד"ז יש ב' בחינות בעולם יצירה‬
‫ יש בכל אחד‬,‫ וכל בחינה מאלו ב' בחינות‬.‫ והחיצוניות הם המלאכים‬,‫הם הרוחין‬
‫ וכל פרצוף נחלק לחמשה ע"ד‬.‫ ונוקבא‬,‫ ז"א‬,‫ ואמא‬,‫ אבא‬,‫ א"א‬:‫מהם ה' פרצופין‬
,‫ שנחלקים לה' בחינות פרטות כנ"ל‬,‫ שיש ביצירה‬,‫ והם ה' בחינות נרנח"י‬.‫הנ"ל‬
‫ שבערך‬,‫ ובחינת ז"א‬,‫ וכולם אינם רק בחינת רוח‬,‫ולה' בחינות בכללות כנ"ל‬
.‫כללות כל העולמות‬
Lo interno y externo [del mundo] Yetzirá – son rujin y mlajim1. Y en cada uno de ellos
hay 5 partzufim: AA, AvI y ZoN, que en cada partzuf hay 5 bjinot NaRaNJa'Y. Es decir,
hay 25 bjinot y todas son solo luz rúaj. Y nivel ZA, que hay en los mundos2.
5) Del mismo modo hay dos aspectos en el mundo de Yetzirá y son internos y externos 3,
mientras que los internos – son rujin (es decir, luz rúaj) y los externos – son mlajim (ángeles). Y
en cada aspecto de estos dos aspectos, hay 5 partzufim en cada uno de ellos: AA, Abba, e Ima,
y ZA, y nukvá. Y cada partzuf se subdivide en 5, como se mencionó anteriormente 4. Y son 5
aspectos de NaRaNJa'Y, que hay en Yetzirá, que se subdividen en 5 aspectos particulares,
como se mencionó anteriormente, y 5 aspectos en general, como se mencionó anteriormente, y
todos son solo un aspecto del rúaj, y un aspecto de ZA en relación general con todos los
mundos.

1) – es decir Yetzirá – es rúaj, y el portador de esta luz – son mlajim, es decir ángeles, como lo
llamamos. Y antes de eso nos habló sobre el mundo de Asiá, que en él la luz de néfesh está
en todas partes y su portador son los ofanim. Es decir, allí los kelim se llaman ofanim, y aquí
los kelim se llaman mlajim.
2) – es decir en términos generales, en relación con el resto de los mundos – esto es ZA.
3) – es muy importante saber, que todo tiene partes internas y externas, generales y
particulares. Todo lo tiene.
4) – es decir también tiene el KaJa'B ZoN.

Y Yehudá no nos da más explicaciones aquí, porque todo aquí es similar, a lo que nos
explicó en relación al mundo de Asiá.

‫ ובכל אחת מהן‬.‫פנימיות וחיצוניות דבריאה הן נשמות וכסא שבו רוחין קדישין‬
‫ וקומת בינה שבעולמות‬.‫ וכולן הן רק אור הנשמה בלבד‬.‫כ"ה בחינות כנ"ל‬
‫ והפנימיות הם‬,‫ו( וכעד"ז בבריאה יש בו ג"כ ב' בחינות פנימיות וחיצוניות‬
‫ וכל אחד נחלק לכ"ה‬,‫ והחיצוניות הם הכסא אשר בו הרוחין קדישין‬,‫הנשמות‬
‫ בערך‬,‫ וכולם נקרא נשמה ובינה‬,‫ ולה' בחינות בכללות‬,‫בחינות בפרטות כנ"ל‬
.‫כללות העולמות‬
Las partes internas y externas [del mundo] de Beriá – son las neshamot y el trono1, que

303
 contiene el santo rujin2. Y cada uno de ellos contiene 25 bjinot, como se mencionó
anteriormente. Y todos son solo luz de neshamá. Y el nivel de biná, que hay en los mundos.
6) Y de manera similar en el mundo de Beriá, también hay dos aspectos en él – interno
y externo, e interno – son las neshamot, y externo – es el trono, en el que hay espíritus santos,
y cada uno está subdividido en 25 bjinot en un [aspecto] particular3, como se mencionó
anteriormente, y 5 bjinot en [el aspecto] general, y todos se llaman neshamá y biná en general
en relación con los mundos.
,
1) – «kisé» – es "trono".
2) – "santo rujin" aquí significa kelim. Dijimos, que allí hay serafines, pero aquí simplemente
lo llama "espíritus santos". Es decir, la luz, que hay allí – son las neshamot, y hay un trono
allí, que hay espíritus santos en él.
3) – es decir hay 5 partzufim y cada uno tiene un NaRaNJa'Y, y resultan 25.

‫ ובכל אחת מהן כ"ה‬.‫פנימיות וחיצוניות דאצילות הן עצמות האור וכלים‬

‫ וכולן הן אור החיה וקומת החכמה שבעולמות‬.‫בחינות כנ"ל‬
‫ והפנימיות הוא‬,‫ז( וכעד"ז באצילות יש בו ב' בחינות פנימיות וחיצוניות‬
‫ וכל בחינה נחלק לכ"ה בחינות‬.‫ והחיצוניות הם הכלים‬.‫האורות והעצמות שבתוכו‬
.‫ בערך כללות העולמות‬,‫ וכולם יחד הם בחינת חיה וחכמה‬,‫פרטיות כנ"ל‬
Las [partes] externas e internas de Atzilut – son la luz misma (esencia) y los kelim1. Y
en cada uno de ellos hay 25 bjinot, como se mencionó anteriormente. Y todos son
luz de Jayá, y el nivel de jojmá, que hay en los mundos2.
7) Y de manera similar en el mundo de Atzilut, hay dos aspectos en él – interno y
externo, y sus internos – son la luz y la esencia (Atzmut), que está en él3. Y los exteriores – son
los kelim. Y cada aspecto se subdivide en 25 bjinot particulares, como se mencionó
anteriormente, y juntos son un aspecto de Jayá y jojmá en general en relación con los mundos.

Es muy, muy importante dividir y clasificar estos mundos, lo que ahora nos está explicando.
De la misma manera, todo se construye con nosotros, entonces aprendemos los mundos – lo
general, y aprendemos lo particular – y son uno y lo mismo. Esto nunca debe olvidarse. De lo
particular se aprende lo general.

1) – ya ves, aquí ya no hay ángeles: solo luz y kelim. En BY'A había todo tipo de portadores:
ofanim, etc., pero aquí – no, solo hay luz y kelim.
2) – es decir en el aspecto particular – siempre es 25, ten esto siempre en cuenta, pero en el
aspecto general, solo hay 5 etapas, 5 partzufim, y todas ellas están en Atzilut la luz de Jayá.
3) – curiosamente, habla, como si hubiera una diferencia entre uno y otro.

Es importante aprender, siempre, a ver lo general y lo particular. En todos los aspectos: en tu

trabajo, en relación a las cosas, en las cosas más pequeñas, siempre debes ver lo general y lo
particular, y entonces no te confundirás en nada. Es muy fácil confundirse en este mundo, donde la
esencia no se ve, detrás de la multitud de cosas externas. Y busca siempre lo general y lo particular,
y no te dejes confundir.

‫ שבכל אחת מהן כ"ה‬.‫ והכלים‬,‫ הן עצמות האור‬,‫פנימיות וחיצוניות דא"ק‬

‫ וכולן הן אור היחידה וקומת כתר שבעולמות‬,‫בחינות‬

304
‫ הפנימיות הוא‬,‫ח( וכעד"ז באדם קדמון יש בו ב' בחינות פנימיות וחיצוניות‬
‫ אע"פ שעדיין בערך שאר העולמות‬,‫ והחיצוניות הם הכלים‬,‫העצמות שבתוכו‬
‫ ויש בכל אחד‬.‫ רק בערך פנימות עצמו נכנה אותם בשם כלים‬,‫אינם נקראים כלים‬
.‫ והם בכללות נקרא יחידה וכתר בערך כללות כל העולמות‬,‫מהם כל הבחינות הנ"ל‬
.'‫וז"ש ריש תיקון ע' א"ק הוא כתר עילאה וכו‬
Las [partes] externas e internas de AK – son la esencia de la luz y los kelim. Que en
cada uno de ellos hay 25 bjinot, y todos ellos, en aspecto general, son la luz de
Yejidá y el nivel de kéter, que hay en los mundos.
8) Y de manera similar en Adam Kadmón, hay dos aspectos en él: interno y externo,
interno – es Atzmut, que está en él, y externos – son los kelim, a pesar de que todavía, en
relación con el resto de los mundos, no se llaman kelim, solo en relación a su parte más
interna, se llaman kelim1. Y hay, en cada uno de ellos todas las bjinot 2, como se mencionó
anteriormente, y ellos, en términos generales, se llaman Yejidá y kéter, en una relación general
con todos los mundos. Y esto es, lo que está escrito al comienzo del 70 tikunei 3: "AK – es el
kéter superior, etc."

1) – es decir, por supuesto, no hay kelim en AK, pero, si hablamos de kelim, nos referimos a la
luz de Ein Sof – su parte interna.
2) – es decir en relación a lo particular tienen los 25.
3) – tikunei Zóhar, de los cuales solo había 70.

305
Lección № 111

‫ והכלים שמתלבשים בהם הם חיצוניות‬.‫הנרנח"י שבכל עולם הן פנימיות‬

:‫ הם‬,‫ט( ודע כי כל הפנימים שיש בכל עולם ועולם מאלו הה' עולמות‬
‫ הם‬,‫ וחיצוניות שלו‬.‫ שבאותו עולם עצמו‬,‫ נפש‬,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫ חיה‬,‫בחינת יחידה‬
.‫ ונפש‬,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫ חיה‬,‫ היחידה‬:‫ שבתוכם מתלבשים‬,‫הכלים והגוף‬
NaRaNJa'Y, que en cada mundo, son la [parte] interior. Y los kelim,
en los que se visten – son externos.
9) Y sepan, que todas las [partes] internas que están en cada mundo de estos 5 mundos,
son un aspecto de Yejidá, Jayá, neshamá, rúaj, néfesh, que están en ese mismo mundo 1. Y la
[parte] exterior de ella2, son kelim y guf, en los que se visten yejidá, jayá, neshamá, rúaj y
néfesh3.

1) – es decir en uno de estos 5 mundos. Tenga en cuenta, que Yehudá Ashlag llamó a las luces
NaRaNJa'Y: néfesh, rúaj, neshamá, jayá y yejidá. Y mira, como el propio Ari, llama a las
luces en el texto. Dice: yejidá, jayá, neshamá, rúaj, néfesh. Solo nota esto.
2) – es decir uno de los 5 mundos.
3) – y aquí también es interesante, como escribe Ari. Solo mira cuidadosamente, por qué es así:
al principio dijo sobre la parte interna, que es yejidá, jayá, neshamá, rúaj, néfesh, y aquí dice
"ha–yejidá", es decir, usa el artículo definido hey, y luego simplemente: "jayá, neshamá,
rúaj, néfesh". Ya sea un accidente, o un error, pero, siempre note estas cosas. ¿Por qué?
Porque entonces, quién sabe… Me pregunto, por qué es así.

‫ ועולם האצילות‬.‫ שא"ק הוא הכתר שבהם‬.‫כל העולמות הם פרצוף אחד מע"ס‬
‫ והאור‬.‫ מלכות‬,‫ והעשיה‬.‫ ז"א‬,‫ והיצירה‬.‫ והבריאה היא בינה‬.‫הוא חכמה‬
‫ ובפנימיות כולם הוא‬.‫ והכלים שבכולם הם חיצוניות‬,‫שבכולם הוא פנימיות‬
‫אור א"ס שהכל הוא חיצוניות נגדו‬
‫ מעשר ספירות‬,‫ ה כי כל העולמות הם בחינת פרצוף אחד‬,‫י( נמצא עתה‬
,‫ והאצילות אבא שבהם‬,‫ ואדם קדמון בכל בחינותיו הוא הכתר שבהם‬.‫בלבד‬
‫ וכולם פרצוף‬,‫ ועשיה נוקבא שבהם‬,‫ והיצירה ז"א שבהם‬,‫והבריאה אמא שבהם‬
‫ ובתוך כולם‬,‫ שהוא החיצוניות‬,‫ והכלים‬,‫ שהוא הפנימיות‬,‫ ויש עצמות‬,‫אחד לבד‬
‫ והוא לבדו בתוכם‬,‫ כלים וחיצוניות לבד‬,‫ אשר כולם נקראו בערכו‬,‫אור א"ס‬
.‫עצמות ופנימיות‬
Todos los mundos, son un partzuf de las 10 sefirot1. Ese AK, él es kéter, lo que hay en ellos
(en estos mundos). Y el mundo de Atzilut, es jojmá. Y Beriá, ella es biná2. Y Yetzirá – es
ZA3. Y Asiá – es maljut. Y la luz, que está en todos ellos, es la [parte] interna, y los kelim, que
están en todos ellos, son [partes] externas. Y en la parte interior de todos ellos, está la luz
de Ein Sof4, que es todo exterior en relación a él.
10) Ahora encontramos, que todos los mundos, son un aspecto del partzuf, [que consta]
de solo 10 sefirot. Y Adam Kadmón, en todos sus aspectos, él es kéter, que está en ellos, y
Atzilut – es Abba, que está en ellos5, y Beriá – es Ima, que está en ellos, y Yetzirá – es ZA, que
está en ellos, y Asiá – es nukvá, que está en ellos 6, y todos son solo un partzuf, y hay Atzmut

306
(esencia, luz), que es la parte interna, y los kelim, que es la parte externa, y dentro de todo –
está la luz de Ein Sof, que todos se llaman kelim en comparación con Él y la parte exterior, y
solo Él está dentro de ellos es la esencia y la parte interior7.

1) – todo, lo que existe, no hay nada – ni siquiera el más mínimo detalle en el universo, para el
que no hay un aspecto general y particular en él.
2) – mira, lo interesante que dice: «Adam Kadmón hu (él) kéter». Y luego: «Y olam Atzilut hu
(él) jojmá». «Atzilut» – es femenino, por eso, y él escribe «Hu (él) jojmá». Esto también
debe tenerse en cuenta. Atzilut, al final, es femenino. ¿Por qué se refiere a él como
masculino? Quizás, porque jojmá es un principio masculino y dador. Pero sobre Beriá dice,
que esta es "ella" – femenina. Beriá – es biná, y biná – es femenina. Ella es esencialmente
femenina, nukvá.
3) – y Yetzirá – ZA – en esencia "hu", él, y al final – ella. Y entonces, Ari no se refiere al
género aquí.
4) – es decir incluso en las partes internas. La luz, que ya está en estos kelim, todavía está ahí,
en la parte interior, pasa la luz de Ein Sof.
5) – todavía no hay estos conceptos de Abba, Ima, esto resulta solo en Atzilut. En términos
generales, esto todavía no está allí, pero lo llama por el nombre, de cómo será en Atzilut. Y
presta atención a la vez, que Abba – es jojmá. Consideramos que AvI – es biná. Es muy sutil,
lo que dice y hay que prestarle atención. Atzilut – es Abba en su aspecto general.
6) – es decir todos los mundos – en un aspecto particular, estos son 5 mundos en relación con
10 sefirot o con 5 sefirot generales: kéter, jojmá, biná, ZA y nukvá.
7) – entonces todo está relacionado con algo. Siempre en lo espiritual, cuando hablamos de
algo, tenemos que mirar en relación a lo que dice, en comparación con lo que dice. Y no
solo tomar algo, es dogmático, que esto es todo. En un aspecto, puede ser la parte interior, la
luz, y en otro aspecto – es el kli, etc.

En esta ot también hay una referencia a la letra hey. Parecería, ¿qué más hay que explicarle?
Después de todo, está claro que esto es así en términos generales. Por tanto, sigue muy de cerca por
qué explica, al parecer, todo está claro aquí. Y tú enfócate en eso, mira, por así decirlo, a través de
sus ojos, lo adicional que él quiere explicarnos.

Or Pnimí

5) Este1 conocimiento es muy importante,
porque necesitamos esto para comprender muchos
aspectos, y siempre debemos recordar esto. Y2 la
primera comprensión3, es que a causa de eso4, en el
momento, en que se hace algún movimiento y
renovación, en algún mundo, en algún pequeño
aspecto, que hay en ellos, y así, este movimiento
particular, provoca renovación en el plan general de
todos los mundos5, desde la cima del kav hasta el
final del mundo de Asiá, ya sea para la vara
(cetro)6, o para el Jesed (misericordia)7, que esto es
realmente como una persona, lo que no se le puede
ocurrir, que cuando solo le duele una pequeña parte
de algunos de sus órganos, o lo disfruta, que luego
todo el cuerpo desde la cabeza hasta las uñas de los
‫ה( זה ידיעה חשובה מאד שצריכים לה‬
.‫ וצריכים לזכור זה תמיד‬,‫להבנת הרבה ענינים‬
‫ בשעה‬,‫ כי מחמת זה‬,‫והבנה ראשונה היא‬
,‫שנעשה איזה תנועה וחידוש באיזה עולם‬
‫ הנה תנועה פרטית‬,‫ובאיזה בחינה קלה שבהם‬
‫ מראש‬,‫ גורם חידוש בכללות כל העולמות‬,‫זו‬
‫ שזה‬,‫ אם לשבט אם לחסד‬,‫הקו עד סוף עשיה‬
‫ שלא יתכן להעלות על‬,‫דומה ממש לאדם אחד‬
‫ אשר רק חלק קטן מאיזה אבר שבאבריו‬,‫הדעת‬
‫ ואין כל הגוף מראשו‬,‫ או שמתענג שם‬,‫כואב לו‬
,‫ כן הדבר הזה‬,‫עד צפרני רגליו מרגיש אותו‬
.‫והבן היטב‬

307
pies no lo siente8, lo mismo ocurre aquí, y entiéndelo bien.

1) – mira, lo que nos está diciendo ahora, cómo enfatiza la importancia, de lo que dijo Ari. Y
mira su actitud hacia el texto del propio Ari.
2) – nos da una cosa asombrosa para entender esto y ponerlo bien en sí mismo, lo que nos dirá
ahora. Nos dará un conocimiento tremendo, si lo tenemos en cuenta constantemente. Esto es
lo que repito incansablemente, que es necesario conocer los principios. Un principio
entendido y ya puedes cubrir decenas de miles de casos con él. Vea, cómo nos confirma
esto, lo que nos revela aquí, a partir de esa ot, aparentemente clara, que estamos estudiando.
3) – y "primero" significa, probablemente, el principal.
4) – es decir debido al hecho de que hay 5 mundos, pero todos estos mundos, son solo 10
sefirot. Sea como fuere: todo son solo 10 sefirot, todo se puede descomponer en 5 mundos, y
en cada mundo hay 5 partzufim más, y en cada partzuf hay 5 sefirot más, etc., pero debes
saber que siempre, en general, solo hay 10 sefirot, o, se podría decir, 5, si ZA se ve como
una sefirá con 6 sefirot.
5) – es decir en estas 10 sefirot. Es decir, incluso el MaN más débil y simple ya causa
renovación en general en todas estas 10 sefirot.
6) – es decir está destinado, a realizar din, es decir látigo.
7) – es decir la acción, que se realiza, provoca tales consecuencias: ya sea látigo o misericordia.
8) – es decir si una persona tiene el más mínimo dolor, todo el cuerpo siente este dolor. Y si
disfruta aunque sea un poco, todo el cuerpo también lo disfruta. Es lo mismo aqui. ¡Ahora
sabemos lo importante que es cada acción que tomamos!

‫פרק ט"ו‬
Capítulo 15

.‫ ומהם למקיפין‬,‫ מהם בפנימית הכלים‬,‫מבאר התלבשות האורות בכלים‬

[Este pérek] explica cómo se visten las luces en los kelim, [parte] de ellas [se visten] en las
[partes] internas de los kelim, y [parte] de ellas, como las [luces] circundantes.

Cada palabra que tiene es importante. Lo que estamos estudiando ahora – es la base, que nos
da todo. También en gimnasia rítmica, cuando ya está viendo una actuación maravillosa – por
ejemplo, bailando con aros – una parte arbitraria del programa es imposible sin una parte obligatoria
del programa. Incluso cuando ves una actuación con caballos. Primero, hay un programa tan
aburrido y obligatorio, cuando un hombre se sienta en un caballo y muestra, cómo camina, luego un
pequeño galope, y solo entonces comienzan a mostrar arte real. Debe haber una concentración
completa. Todo lo que digo – es Kabbalah. Por lo tanto, mire solo el texto: no las uñas, ni las
manos, sino solo el texto. No existe nada, solo texto.

‫אין ה' כלים לה' בחינות נרנח"י‬

‫ צריך להאיר עיניך שלא‬,‫א( ואחר שנתבאר לך כל זה דרך כללות‬ *
‫ ותחשוב כי כמו שיש בכל פרצוף ופרצוף שבכל עולם ועולם‬,‫תטעה במ"ש לעיל‬
‫ כי אין‬,‫ שכן יש גם ה' בחינות כלים כנגדן‬,‫ הנקרא פנימיות‬,‫ה' בחינות נרנח"י‬
.‫הדבר כן‬

308
 No hay 5 kelim para los 5 aspectos de NaRaNJa'Y.
1) Y después de que todo esto te haya sido explicado en un plan general 1, es necesario
iluminar tus ojos, para que no te equivoques, en lo escrito arriba, para que no pienses
[erróneamente] que, como ocurre en cada partzuf, que en cada uno de los mundos hay 5,
aspectos de NaRaNJa'Y, que se llaman – la parte interna, que también son 5 aspectos de los
kelim opuestos (es decir correspondientes) a ellos, porque este no es el caso.

1) – es decir que hay 5 kelim y 5 Luces y las luces – son la parte interior, y se visten con kelim.
Esto es lo que nos explicó, en general.

‫ ולחיה יחידה אין כלים והם נעשו לאורות מקיפים‬.‫ויש רק ג' כלים לנפש רוח נשמה‬
'‫ ולא יכלו להתלבש כל ה‬,‫ כי הנה הכלים הם חיצוניות ועביות‬,‫ב( והענין‬
‫ ולאלה בלבד היו‬,‫ נשמה‬,‫ רוח‬,‫ נפש‬:‫ שהם‬,‫ רק הג' תחתונים לבד‬,‫מיני נשמה‬
‫ אין כנגדן כלים בפרצוף ההוא‬,‫ א אך חיה ויחידה שבכל פרצוף‬,‫כנגדן כלים וגופים‬
.‫ בסוד מקיף‬,‫ אך נשארין בחוץ בלתי כלים‬,‫ שיתלבשו בהם‬,‫עצמו‬
Y solo hay 3 kelim: para néfesh, rúaj y neshamá. Pero para jayá, yejidá, no hay
kelim y se convirtieron en las luces circundantes.
2) Y el hecho es, que los kelim – son la parte externa y aviut y no pueden contener los 5
tipos de almas1, sino solo los 3 inferiores, que son: néfesh, rúaj, neshamá, y solo para estas
[luces] había los kelim correspondientes y cuerpos, pero jayá y yejidá, que están en cada
partzuf, no tienen los kelim correspondientes en ese propio partzuf, de modo que se visten en
ellos, pero permanecieron afuera, sin kelim, en la esencia de las [luces] circundantes.

Lo siento, como la primera vez. Así debería ser. No debes decirte a ti mismo, que ya has
escuchado esto, ya lo sabes. El punto es, que hay una superposición de niveles.

1) – en el aspecto particular de neshamá – es luz. En general el término "neshamá" se usa para

denotar el alma, es decir las 5 luces también se pueden llamar neshamá. ¿Por qué esto es
así? Porque cuando solo hay 3, entonces neshamá es el más alto y por esta similitud se llama
el concepto general del alma –neshamá.

Or Pnimí

‫ אך‬,‫ שיתלבשו בהם‬,‫ אין כנגדן כלים בפרצוף ההוא עצמו‬,‫א( אך חיה ויחידה שבכל פרצוף‬
:‫ בסוד מקיף‬,‫נשארין בחוץ בלתי כלים‬
1) pero jayá y yejidá, que están en cada partzuf, no tienen kelim correspondientes en ese
propio partzuf, para que pudieran vestirlos, pero permanecieron afuera, sin kelim, en la
esencia de las luces circundantes:
1) Este aspecto1 apareció en el mundo ‫ מכח‬,‫א( ענין זה נתהוה בעולם הנקודים‬
Nikudim, debido a una corrección importante: ,‫התיקון החשוב של שיתוף מדת הרחמים בדין‬
la asociación de la propiedad de la misericordia
‫כמ"ש )באו"פ פ"י אות א'( אשר נקודת המלכות‬
con din, como está escrito (en «Or Pnimí» cap.
10, p. 1), cuando el punto de maljut, que es la ,‫שהיא בחי"ד עלתה עם המסך שבה לשולי הבינה‬
cuarta etapa, ascendió con su masaj al ranura2 ,‫ונקבעה בחי"ב לבחינת מסך ונקודת הסיום‬

309
biná y la segunda etapa se estableció con el ‫ יצאו ונפרדו הבחי"ג‬,‫שמפאת הסיום החדש הזה‬
aspecto de masaj y el punto de siuma3, que ,‫והבחי"ד הכוללות מבחינת הע"ס דבחי"ד הכוללת‬
debido a este nuevo final4 salió y5 se separaron
‫ ואינן‬,‫מטעם שנמצאות בסוד הצמצום החדש הנ"ל‬
la tercera etapa y la cuarta etapa general del
aspecto 10 sefirot de la cuarta etapa general, ‫ ולפיכך‬,‫יכולות לקבל את אור העליון לתוכם‬
debido a que están en la esencia del nuevo ‫ בסוד אורות‬,‫מוכרחות לקבל אור העליון מרחוק‬
tzimtsum6, como se ha dicho anteriormente, y ‫ ונעשית‬,‫ והבחי"ג נפרדה מהפרצוף‬.‫מקיפין‬
no pueden recibir la luz superior en sí mismos 7, ‫ שהוא כלי‬,‫ שנקרא לבוש‬,‫לבחינת כלי לאו"מ‬
y por lo tanto ellos8 están obligados a recibir la .‫ שנקרא חיה‬,‫לאור המקיף של אור החכמה‬
luz superior a distancia9, en la esencia de las
‫ נעשית לבחינת היכל‬,‫והבחי"ד שנפרדה מהפרצוף‬
luces circundantes. Y la tercera etapa se separó
del partzuf10 y se convirtió en un aspecto del kli ‫ שנקרא‬,‫שהוא כלי לאור המקיף של אור הכתר‬
para la luz circundante, que se llama levush, ‫ ודבר זה מובא לעיל בדברי הרב )פ"י אות‬.‫יחידה‬
que es el kli de la luz circundante, luz jojmá, .‫א'( עש"ה‬
que se llama jayá. Y la cuarta etapa, que se se-
paró del partzuf, se convirtió en el aspecto de heijal (salón), que es kli para la luz circundante, luz
kéter, que se llama Yejidá. Y este aspecto se da arriba, en palabras del Rav (cap. 10, p. 1), léalo allí
con atención.

1) – es muy interesante lo que nos está diciendo ahora. Esta es solo la parte 3 de TES y
hablamos sobre Adam Kadmón. Y de repente dice sobre estos 3 kelim, que las dos luces
superiores no tienen kelim. Aquí es donde quiere enfocarse.
2) – es decir se elevó, por así decirlo, a los ojos de biná. La palabra «shole» significa «ranura».
¿Dónde está ubicada ranura biná? Biná tiene su propia Galgalta ve–eináyim y hay un lugar
entre la GE y el AJaP biná, que se llama nikvey eináyim – este es el lugar, donde se "ponen"
los ojos, este es un tercio superior de biná y él lo llama ranura biná.
3) – es decir fue en nekudot de–SaG, ya que nekudot de–SaG – es la segunda etapa, biná. Y
aquí maljut ascendió en ella a tiféret en el cuerpo e hizo un final, un nuevo final.
4) – se convirtió en cada partzuf, en cada sefirá.
5) – aquí habla en un aspecto general, pero esto también es cierto en lo particular, por supuesto.
6) – es decir tzimtzum NeH'Y.
7) – es decir como en el primer tzimtzum maljut de–maljut no pudo recibir en sí misma, y
también ahora aquí: NeH'Y ya no puede recibir.
8) – es decir la tercera y cuarta etapa que han salido del paso.
9) – es decir no a través de los kelim, no a través de la luz interior, sino a distancia. Sí,
ciertamente reciben luz, pero a distancia.
10) – es decir separados de los kelim interiores.

310
Lección № 112

Permítanme, recordarles que al final del pérek anterior Ari nos explicó, que hay una parte
interior y una exterior. La parte interior – es la luz – Atzmut, y la parte exterior – son los kelim. Y
hay cinco luces de NaRaNJa'Y, y cinco kelim correspondientes a ellas. Y aquí, en este pérek, dice,
que hay cinco luces de NaRaNJa'Y y solo 3 kelim para las luces de néfesh, rúaj y neshamá. Para
jayá y yejidá – no hay kelim. Y así, Yehudá nos explica en «Or Pnimí», que esto se convirtió en el
mundo de Nikudim, donde maljut se unió con biná. Ella ascendió a jojmá, y los kelim ZA y maljut
dejaron el paso, y junto con ellos la luz – jayá y yejidá.

Or Pnimí

Y esto es, lo que el Rav dice aquí: “y los '‫ "ולא יכלו להתלבש כל ה‬,‫וז"ש הרב כאן‬
5 tipos de neshamá (alma) no podían vestirse, ,‫ רוח‬,‫ רק הג' תחתונים לבד שהם נפש‬,‫מיני נשמה‬
sino que solo las 3 [luces] inferiores, que son
‫ אך‬,‫ היו כנגדן כלים וגופים‬,‫ ולאלה בלבד‬,‫נשמה‬
néfesh, rúaj, neshamá1, y solo para estas [luces]
había los kelim y cuerpos correspondientes2 pero ‫ אין כנגדן כלים בפרצוף‬,‫חיה יחידה של כל פרצוף‬
jayá y yejidá de cada partzuf – no tienen los ‫ אך נשארין בחוץ בלתי‬,‫ההוא עצמו שיתלבשו בהם‬
kelim correspondientes en el propio partzuf, de ‫ ומ"ש‬,‫ דהיינו כמבואר‬,‫ עכ"ל‬,"‫ בסוד מקיף‬,‫כלים‬
modo que se vistan en ellos, pero permanecen ‫ רוצה לומר בלתי כלים‬,‫שנשארו בחוץ בלתי כלים‬
afuera, sin los kelim, en la esencia circundante”, ‫ משום שנעשו לכלים לאו"מ הנקראים‬,‫פנימים‬
hasta ahora sus palabras3, es decir como se
.‫ כמבואר‬,‫לבוש והיכל‬
explicó, pero el hecho, de que él dice, que ellos
(las luces de jayá y yejidá) permanecieron afuera, sin los kelim, significa 4 – sin kelim internos, ya
que se convirtieron en kelim para los makifim5, que se llaman levush y heijal6, como se explicó.

Es asombroso, lo simple y brillante que nos explica. Dije, que a veces, parece, que habla un
poco abstrusamente, pero esto se debe, a que no tenemos la suficiente comprensión, para ver, que
todo es simple. Por lo tanto siempre debes aceptar sus explicaciones fácilmente y asumir, que están
disponibles, y entonces te será fácil. No creas, que está hilando algo intelectual para nosotros.
Repito, que después de él no hubo nadie más, que pudiera explicar nada de los libros del Ari. No
encontrarás esto en Ramjal, pero qué podemos decir entonces de otros "peones". A pesar de la gran
ambición – realmente no tienen nada. Simplemente no entienden nada de Ari, toman un poco, de lo
que alguien les enseñó en alguna parte. Tienes que estar muy, muy atento. La comprensión de lo
espiritual – es muy simple y genial.

1) – es decir solo ellos pudieron vestirse en los kelim, y vestirse en los kelim – es el tikún.
2) – kelim – es una palabra común, y gufim (cuerpos) significa, que constan de todos los
órganos. Esto es lo mismo, que los kelim, solo entonces hablamos de ellos, como cuerpos,
cuando hablamos de órganos, venas, etc. – todo esto se refiere a los kelim.
3) – "ad kan leshonó" – es una abreviatura, que se usa, cuando se cita un texto de algún tipo,
para mostrar, que la cita terminó, y luego su explicación ya está en marcha.
4) – literalmente «rotzé lomar» se traduce como "quiere decir".
5) – es decir ZA y maljut, quienes dejaron el paso, se convirtieron en kelim para la luz
circundante.
6) – es decir el kli, que se llama levush (prenda) es el kli ZA, que emergió del paso como
resultado del segundo tzimtzum, y el segundo kli se llama heijal (salón).

311
 Y no hay lugar para la dificultad, porque ‫ מאחר שלא נפרדו אלא‬,‫ואין להקשות‬
solo los kelim inferiores se separaron, es decir, ‫ ובחי"ד‬,‫ בחי"ג שהוא ז"א‬,‫ שהם‬,‫הכלים התחתונים‬
la tercera etapa, que es ZA, y la cuarta etapa,
,‫ א"כ היו צריכים האורות דרוח נפש‬,‫שהיא מלכות‬
que es maljut, y si es así, entonces necesitaban
luz rúaj y néfesh1 para que permanecieran sin ‫ שהם‬,‫להשאר בלי כלים ולהעשות למקיפין‬
kelim2, para convertirse en las luces ‫ ולמה נשארו החיה‬,‫המיוחסים לבחי"ג ובחי"ד‬
circundantes, que corresponden a tercera etapa ‫ הלא הכלים שלהם הם כתר‬,‫ויחידה בלי כלים‬
y cuarta etapa. ¿Por qué se quedaron jayá y ‫ אמנם זה כבר ידעת את‬.‫וחכמה שנשארו בהפרצוף‬
yejidá sin kelim, ya que sus kelim son kéter y ‫ שהיא המשכת האור‬,‫הערך ההפך שבין השפעה‬
jojmá, que permanecieron en el partzuf? Sin
‫ כמו‬.‫ ובין כלי קבלת האור שבהפרצוף‬,‫להפרצוף‬
embargo, ya conoces la relación inversa entre
otorgamiento, que esta es la atracción de la luz ‫ אשר כל המשפיע משפיע בדבר‬,‫שכייל לנו הרב‬
hacia el partzuf3, y entre el kli de recibir, que ‫ וכל המקבל מוכרח לקבל בדבר היותר‬,‫היותר עב‬
está en el partzuf4. Como nos explicó el Rav ‫ וענין זה כבר נתבאר לעיל )באו"פ פרק י"א‬.‫זך‬
(Ari), cada dador da al aspecto más grueso 5, y '‫אות ג' ד"ה מן האזן ובהסתכלות פנימית חלק ב‬
cada receptor está obligado a recibir en su .(‫פרק ח' עש"ה כל ההמשך‬
propia etapa, que es la más sutil6. Y este aspecto
ya ha sido explicado anteriormente (en Or Pnimí, cap.11, p.3, con la palabra "de ozen" y en
«Histaklut Pnimit», p.2, cap.8, léelo allí con atención).

Mira, ya estamos al final de la tercera parte del TES, y todavía nos recuerda la relación
inversa entre las luces y los kelim, porque esta es la base de lo básico.

1) – es decir cuando las 5 luces están en sus lugares, entonces néfesh está vestido con maljut, y
rúaj está vestido con ZA, por lo tanto él dice, que corresponden a rúaj y néfesh.
2) – es decir si no hay kelim ZA y maljut, entonces se podría concluir, que debería haber una
falta de dos luces – aquellas que usualmente las llenan, es decir néfesh y rúaj. Deberían
haberse quedado sin los kelim.
3) – recuerda, que la atracción de la luz siempre pasa por los kelim más pesados con masaj.
4) – y el kli, que recibe la luz, siempre recibe en los kelim más ligeros. La luz siempre llega a
los kelim más ligeros. Ésta es toda la diferencia.
5) – es decir el dador siempre da a la etapa, que tiene el mayor aviut con el masaj.
6) – es decir por coincidencia de propiedades. La luz, que llega, es siempre más sutil que
cualquier kli. Y la luz elige siempre el kli más sutil, porque, le conviene más en cuanto a sus
propiedades. Pero, el dador siempre da en la etapa más pesada, con el aviut más grande,
pero, también con el masaj, por supuesto.

Y allí se explica, que la propagación de ‫ התפשטות א"ס ב"ה‬,‫ אשר‬,‫ונתבאר שם‬

Ein Sof, bendito sea Él, para producir los kelim,
se llama dar al partzuf. Y se sabe, que, por
ejemplo, para brillar la luz de yejidá, la luz de Ein
Sof debe propagarse, para que se encuentre con el
masaj de la cuarta etapa1, es decir La etapa más
gruesa2, que luego, gracias al impacto de la luz, or
jozer se eleva y viste a kéter [luz directa], que es
la luz de yejidá, como se mencionó anteriormente.
Y si el aviut de la cuarta etapa3 no está en el paso
mencionado, sino que solo existe el aviut de la
tercera etapa, entonces la propagación de la luz de
Ein Sof, bendito sea Él, que golpea en el masaj,
‫ כי‬,‫ ונודע‬.‫ נקרא השפעה להפרצוף‬,‫לעשות כלים‬
‫למשל להארת יחידה צריך התפשטות אור א"ס‬
,‫ דהיינו דבר היותר עב‬,‫לפגוש במסך דבחי"ד‬
‫ עולה או"ח ומלביש עד‬,‫שאז ע"י הכאת האור‬
‫ ואם אין‬,‫ כנ"ל‬,‫ שהוא אור היחידה‬,‫הכתר‬
‫ אלא עביות‬,‫בהמדרגה עביות דבחי"ד האמורה‬
‫דבחי"ג אז התפשטות אור א"ס ב"ה המכה‬
‫ מעלה או"ח בשיעור שאינו משיג‬,‫בהמסך‬
,‫ הרי שלהשפעת האור‬,‫ומלביש רק לקומת חיה‬
.‫צריך להיות בהמדרגה בחינה העבה ביותר‬

312
eleva or jozer en la medida, en que alcanza y se viste solo en el nivel de jayá 4 de tal manera que la
propagación (retorno) de la luz debe ser en el paso en el aspecto del más grueso [aviut].

1) – porque el masaj de la cuarta etapa eleva or jozer a kéter y atrae la luz de Yejidá.
2) – es decir para atraer la luz más sutil, se necesita el aviut más grueso con un masaj, por
supuesto.
3) – y aviut siempre debe estar con el masaj. ¡En Kabbalah, no hablamos en absoluto sobre
aviut sin un masaj! Si dices, que tienes un deseo – no significa absolutamente nada.
¡Siempre, que hablamos de aviut – significa, que hay un deseo con un masaj!
4) – y kéter ya está oculto de él.

Sin embargo, la recepción de la luz, que ‫ הוא‬,‫אמנם קבלת האור שנמשך ע"ד הנ"ל‬
es atraída, como se mencionó anteriormente, es ‫ כי אע"פ שאור היחידה מושפע רק על ידי‬,‫בהיפך‬
lo opuesto, porque, a pesar, de que la luz de
‫ אין אור‬,‫ עם כל זה‬,‫ שהיא בחי"ד‬,‫הדבר היותר עב‬
yejidá se da solo a través de la etapa más áspera
(gruesa), esta es la cuarta etapa, sin embargo, la ‫ זולת בדבר היותר‬,‫היחידה ההוא יכול להתלבש שם‬
luz de yejidá no puede vestirse allí de otra ‫ וכן אור‬,‫ דהיינו רק בכלי דכתר‬,‫זך שבהמדרגה‬
manera, que en una etapa, más sutil, que en el ‫ זולת‬,‫ אינו מתלבש שם‬,‫החיה המושפע ע"י בחי"ג‬
paso, es decir, sólo en el kli kéter1, y también en ‫ וכן‬.‫ שהיא היותר זכה שבאותה המדרגה‬,‫בבחי"א‬
la luz jayá, que se da a través de la tercera etapa, .‫תמיד‬
no se viste allí2, sino que [se viste] sólo en la
primera etapa, que es la más sutil en ese paso3. Siempre es así.

1) – es, nuevamente, de acuerdo con la correspondencia de propiedades. Y solo cuando las 5

luces pudieran entrar en todos los kelim, entonces todo estaría en su lugar.
2) – es decir la luz que es atraída por la tercera etapa, no se viste en la tercera etapa, sino que
solo se viste en la primera etapa, es decir en el kli jojmá.
3) – es decir el más sutil en este paso – esta será la primera etapa. Tenga en cuenta, que el kli
kéter siempre está ahí, solo se habla de, que la luz jayá, que se da a través de la tercera etapa,
se viste solo en la primera etapa, que es el más sutil en ese paso.

Solo tienes que resolverlo bien, porque todo se basa en esto.

Y de acuerdo con esto, encontramos una ‫ שמפאת הפרדתן של‬,‫ולפי"ז נמצא מבואר‬
explicación, de que debido a la separación de la ‫ שנתרחקו ונעשו‬,‫בחי"ג ובחי"ד מן הפרצוף‬
tercera y cuarta etapas del partzuf, que se
‫ הנה מסבה זו אין המשפיע יכול‬,‫ כנ"ל‬,‫למקיפים‬
alejaron y se volvieron circundantes, como se
mencionó anteriormente, y por eso, por esta ‫ לא אור היחידה ולא אור‬,‫עוד להשפיע להפרצוף‬
razón, el dador ya no puede dar al partzuf ni la ,‫ כי להשפיע אור היחידה הוא צריך לבחי"ד‬,‫החיה‬
luz yejidá, ni la luz jayá, porque para darle la luz ‫ שהמה כבר‬,‫ולהשפיע אור החיה הוא צריך לבחי"ג‬
a yejidá, él necesita una cuarta etapa 1, y para dar ,‫ הרי לעיניך בעליל‬.‫נפרדו מהפרצוף ואינן כנ"ל‬
la luz de jayá, necesita una tercera etapa, porque ‫ נעלמים אור היחידה ואור החיה‬,‫שמכאן ואילך‬
ya se han separado del partzuf y no existen,
.‫ מטעם שהבחי"ג ובחי"ד נפרדו ואינן‬,‫מהפרצוף‬
como se mencionó anteriormente. Ahora está
claro para sus ojos, que de aquí en adelante2 hay
un ocultamiento de la Luz yejidá y la luz jayá del partzuf debido al hecho, de que la tercera y cuarta
etapas se han separado y no están allí.

1) – es decir maljut, pero ella no está en el partzuf.

2) – es decir desde el segundo tzimtzum en adelante.

313
 Esto es algo tremendo, una comprensión tremenda, un conocimiento tremendo, que se nos
ha dado. Y todo, lo que dice, tienes que experimentarlo tú mismo. Todo lo que dice, está
exactamente en nosotros. Y no tenemos la tercera y cuarta etapas, no tenemos los kelim ZA y
maljut, la vestimenta y heijal, y no tenemos estas luces – jayá y yejidá. Maljut del mundo infinito
recibió esto completamente hasta el tzimtzum, y luego también hubo la ruptura de los kelim, cuando
esta luz gigantesca alcanzó el punto de este mundo y los kelim tuvieron la sensación, de que era,
como si hubiera, venido gmar tikún. Y por lo tanto, durante los 6000 años hay una tentación, porque
estos kelim no están allí: hay un lugar, pero no hay kelim. Y si no hay kelim, entonces la luz no
puede ser atraída. Así que esto es lo que sitrá ajrá nos dice: “Mira, aquí tienes la oportunidad de
atraer la luz de jayá y yejidá. Vamos, tómalo". ¡Y esta es una gran tentación! ¡Y así constantemente,
todos los días, cada momento de la vida! Y luego, si una persona busca esto y quiere llevarlo a la
tercera y cuarta etapas, que no tiene, nadie, ni una persona, ningún "santo" tiene, no tuvo, ¡y no
habrá una tercera y cuarta etapas reales de kelim hasta gmar tikún! Existen, pero se destacan de
nuestro nivel por el tzimtzum bet. Siempre hay una prohibición y, por lo tanto, siempre hay que
tener mucho cuidado en este asunto. Constantemente tienes que atraparte en el orgullo. Cualquier
forma de orgullo lleva al hecho, de que una persona intenta atraer estas dos luces, y como resultado
de esto, pierde todo y nuevamente todo tiene que comenzar de nuevo. Necesitas controlarte
constantemente, para no dejar que esto penetre, porque de lo contrario, porque sin kelim, todo esto
irá a sitrá ajrá.

También está claro, que levush, es el kli ‫ אשר הלבוש שהוא כלי מקיף‬,‫גם מובן‬
circundante de la tercera etapa, es el or makif del ‫ כי הוא האור‬,‫ הוא או"מ מבחינת חיה‬,‫מבחי"ג‬
aspecto de jayá, que es la luz, que está distante y
,‫שנתרחק ונעלם מפאת העלמתה מהפרצוף כנ"ל‬
oculta debido a la ocultación de partzuf 1, como
se mencionó anteriormente, y por lo tanto, ahora ‫ וכן‬.‫וע"כ היא מאירה עתה מרחוק בבחינת מקיף‬
brilla a distancia, como makif2. Y también está ,‫ אשר ההיכל נעשה לאו"מ של אור היחידה‬,‫מובן‬
claro, que el heijal (salón) se convirtió en la luz ‫ בעת העלמתה‬,‫כי זה הוא האור שנעלם עם הבחי"ד‬
circundante de Yejidá, porque esta es la luz, que .‫ שמוכרח להאיר מרחוק בבחינת מקיף‬,‫מהפרצוף‬
se ocultó con la salida de la cuarta etapa durante
el ocultamiento del partzuf3, que (la luz de Yejidá) debe brillar a distancia, como makif.

1) – es decir está oculto, porque salió del partzuf.

2) – esto también lo indican las palabras de la Torá que la hermana mayor de Moshé, cuando lo
bajaron en una cuna al mar, se paró a distancia y observó, lo que le sucedería.
3) – es decir cuando la cuarta etapa emergió del partzuf, también salió la luz, que se viste en
ella.

‫ פנימי‬,‫ אמצעי‬,‫ג' כלים דנר"ן נבחנים לחיצון‬

‫ שהם ג' כלים חיצון‬,‫ כי בחיצוניות לא יש רק ג' בחינות לבד‬,‫ג( וא"כ נמצא‬
‫ אך‬,‫ שיש כנגדן כלים‬,‫ כדי שיתלבשו בתוכם נפש רוח נשמה‬,‫אמצעי פנימי‬
.‫ ונשארין בסוד אור מקיף‬,‫היחידה וחיה אין כנגדן כלים שיתלבשו בתוכם‬
Los tres kelim de néfesh, rúaj y neshamá se consideran externos, medios e internos.
3) Y si es así, resulta, que en la parte exterior1 solo hay tres aspectos, que son tres
kelim: hitzón (exterior) [kli], emtzaí (medio), pnimí (interior)2, están, para vestirse con ellos
néfesh, rúaj, neshamá, que hay kelim enfrente de ellos (en relación con ellos), pero yejidá y
jayá – no hay kelim en relación con ellos, que se vestirían con ellos y permanecen en la esencia
de or makif.

314
 1) – es decir la parte exterior – son los kelim y pnimyut – es la luz.
2) – esto es muy importante y recuerda estos nombres. El kli exterior – es para néfesh, el medio
– es para rúaj y el interior – es para neshamá.

‫ וכמעט שהוא נפרד ממקומו כדי לרדת‬,‫האור הישר מתפשט ממעלה למטה‬
‫לתחתונים וע"כ הוא בהויות מלאות והאותיות נפרדות לעצמן‬
‫ ב כמעט שהוא נפרד ממקומ‬,‫ שאור ישר‬,‫ד( גם יש עוד חילוק אחר‬ *
‫ כולם הם הויות‬,‫ פשוטות ומלאים‬,‫ לכן הויות שלהם‬,‫כדי לרדת להשפיע לתחתונים‬
.‫באותיות נפרדות זו מזו‬
La luz directa viaja de arriba hacia abajo1 y casi se separa de su lugar, para descender a las
inferiores, por lo que está en pleno HaVaYa'H2 y con letras separadas unas de otras3.
4) Hay otra diferencia, que la luz directa, casi se separa de su lugar, para descender y
dar luz a los inferiores, por lo tanto su HaVaYa'H – son simples y llenados 4, todos son
HaVaYa'H con letras, que están separadas unas de otras.

1) – sabemos, que la luz directa, que se extiende de arriba hacia abajo – es la luz de la
misericordia – rajamim.
2) – es decir esta luz, en relación con el nombre del Creador, es completa, con HaVaYa'H
completo.
3) – es decir cada letra está separada entre sí. Es decir, como luz directa. Y HaVaYa'H vacío:
solo yud, hey, vav, hey, todos están separados, cada uno representa a un miembro
determinado. También en el relleno: yud, hey, vav, hey – diez letras y cada una está por
separado. Y veremos más adelante, qué significa, cuando estas letras están solas.
4) – es decir simples – son solo yud, hey, vav, hey, solo un esqueleto, y los rellenos – ya son 10
letras.

Or Pnimí

,‫ לכן הויות שלהם‬,‫ב( כמעט שהוא נפרד ממקומ כדי לרדת להשפיע לתחתונים‬
:‫ כולם הם הויות באותיות נפרדות זו מזו‬,‫פשוטות ומלאים‬
2) esa luz directa casi se separa de su lugar, para descender y dar luz a los inferiores, por lo
tanto su HaVaYa'H – son simples y llenados, todos son HaVaYa'H con letras, que están
separadas unas de otras:
2) Dado que la luz directa – es su ‫ שהאור ישר דרכו להתפשט‬,‫ב( משום‬
camino, para siempre propagarse también y en la ‫ המעכב‬,‫ לולא המסך אשר שם‬,‫תמיד גם בבחי"ד‬
etapa1 4, si no fuera por el masaj, que está allí 2,
‫ כי כל‬."‫ וזה אמרו "כמעט שהוא נפרד‬.‫עליו‬
que lo detiene. Y es, lo que él (Ari) dice, "que
casi se separa". Pues todo, lo que se recibe en la ‫המקובל בבחי"ד נבחן שנפרד מהמאציל מפאת‬
etapa 4, se considera, que ya se ha separado de .'‫שינוי צורה שיש בבחינה ד‬
la Fuente3 debido a la diferencia en la propiedad,
que se encuentra en la 4ta etapa4.

1) – porque al principio, en el mundo del infinito, también se extendió a la etapa 4. No hay

315
 prohibiciones para él, para no extenderse a la cuarta etapa.
2) – como resultado del segundo tzimtzum. Tenga siempre en cuenta, que or yashar siempre
quiere pasar, no existen tales prohibiciones para él.
3) – es decir la Fuente – es la luz y la creación – ya es maljut y se considera, que ella ya se ha
separado de la Fuente.
4) – es decir la cuarta etapa – es el deseo de recibir. No hay otra etapa, que sea completamente
un deseo de recibir, sino solo la etapa 4.

,‫האו"ח שמסתלק מן המלכות ועולה למעלה ה"ס אלקים ברבוע‬

‫שהאותיות עולות ומתחברות זו בזו עד שבאות לשורשן‬
."‫ אלהים‬,"‫ אלהי‬,"‫ אלה‬,"‫ אל‬,"‫ א‬:‫ הוא ריבוע כזה‬,‫ה( אמנם ג אור החוזר‬
‫ ומחוברים זו בזו עד‬,‫ שהם עולין‬,‫ להורות‬,‫שתמיד האותיות הם מחוברים‬
.‫ כי רצונם להסתלק מן התחתונים‬,‫שמתחברים עם שרשם ומאצילם‬
Or1 jozer, que es expulsado de maljut y asciende hacia arriba – esta es la esencia de Elohim
en el cuadrado2, que las letras se elevan y se unen entre sí, hasta que llegan a su raíz3.
5) Sin embargo, la luz inversa es cuadrada4 y es: álef, álef–lámed, álef–lámed–hey,
álef–lámed–hey–yud, álef–lámed–hey–yud–mem5. Que las letras están siempre conectadas6
para enseñar, que se elevan y se unen entre sí [en cada paso], hasta que se unen con su raíz y
Fuente, pues su deseo es alejarse de las inferiores.

1) – es algo muy sutil, que debe recordarse y entenderse. Nos habló de la luz directa, que son –
las letras separadas HaVaYa'H.
2) – la palabra «be–ribúa» significa "en cuadrado". Ahora nos explicará, qué es un be–ribúa, y
lo recordará muy claramente. Siempre es or jozer y él be–ribúa, es decir las letras
conectadas.
3) – no es difícil, trata de entender, cómo resulta.
4) – así lo llamamos, porque la palabra «ribúa» de la palabra "cuadrado".
5) – es decir el nombre Elohim se escribe: primero, cuando la luz Elohim emerge del partzuf,
or jozer se eleva, primero es expulsado de maljut y se obtiene la letra álef. Luego, sube a
ZA, donde se le agrega la letra lámed, que también sale del partzuf. Luego sube a biná y se
agrega una letra más hey, es decir ya se obtienen 3 letras. Es decir, estas letras resultan estar
conectadas. Luego, sube a jojmá y se agrega la letra yud, y resulta, que ya hay 4 letras
conectadas. Y cuando ya llega a kéter, conecta las 5 letras. Esto es lo que se llama ribúa, el
hecho de que estas letras estén conectadas.
6) – esto es muy importante: todo, lo que te digo ahora, trata de plasmarlo bien en ti mismo.
Aquí todas las letras están conectadas, y no como en luz directa.

Or Pnimí

‫ שתמיד האותיות הם‬."‫ אלהים‬,"‫ אלהי‬,"‫ אלה‬,"‫ אל‬,"‫ א‬:‫ הוא ריבוע כזה‬,‫ג( אור החוזר‬
‫ כי רצונם‬,‫ ומחוברים זו בזו עד שמתחברים עם שרשם ומאצילם‬,‫ שהם עולין‬,‫ להורות‬,‫מחוברים‬
:‫להסתלק מן התחתונים‬

316
3) La luz inversa, es cuadrada y es: álef, álef–lámed, álef–lámed–hey, álef–lámed–hey–yud,
álef–lámed–hey–yud–mem. Que las letras están siempre conectadas para enseñar que
ascienden y se conectan entre sí en cada paso hasta que se conectan con su raíz y Fuente, pues
su deseo es alejarse de las inferiores :
3) Ribúa, significa, que las letras del ‫ דהיינו‬,‫ פירושו שאותיות השם‬,‫ג( ריבוע‬
nombre, es decir, 5 etapas, en el masaj, en el kli ‫ באות‬,‫ה' בחינות שבמסך שבכלי מלכות‬
maljut, vienen y se unen, y se esconden una en
‫ שהאותיות רומזות על‬,‫ומתחברות ונעלמות זו בזו‬
la otra, que las letras indican secretamente las 5
etapas del refinamiento del masaj, que el nivel ‫ שמתחילה נגלה קומת‬,‫ה' בחינות הזדככות המסך‬
de kéter se revela primero, que esta es la '‫ וכשנזדכך מבחינה ד‬.‫ שה"ס א' של אלקים‬,‫כתר‬
esencia de álef del nombre Elohim. Y cuando se ,'‫ שהיא סוד ל‬,‫ מתגלה רק קומת חכמה‬,'‫לבחינה ג‬
adelgaza desde la cuarta etapa hasta la tercera ‫ ונעשים‬.‫ונעלם הכתר ומתלבש בתוך קומת החכמה‬
etapa, sólo se revela el nivel de jojmá, que esta ,‫ מתגלה רק קומת בינה‬,'‫ וכשנזדכך לבחינה ב‬.‫א"ל‬
es la esencia de lámed [del nombre Elohim] y
‫ שהיא חכמה מתלבשת‬,'‫ ונמצא שגם הל‬,'‫שה"ס ה‬
kéter se esconde y se viste dentro del nivel de
jojmá y se convierte en El1. Y cuando se vuelve ,‫ וכשנזדכך לבחי"א‬.‫בתוך הבינה ונעשים אל"ה‬
más delgada a la segunda etapa, solo se revela ‫ נמצאים הכתר‬,'‫ שה"ס י‬,‫שמתגלה רק קומת ז"א‬
el nivel de biná, que esta es la esencia de la hey, .‫ ונעשים אלה"י‬,‫ מתלבשים בז"א‬,‫וחכמה ובינה‬
y resulta, que también [la letra] lámed [del ‫ שה"ס ם' נמצאים‬,‫וכשנזדכך לשורשו לגמרי‬
nombre Elohim], que es jojmá se viste dentro '‫ נעלמים ומתחברים בם‬,‫הכתר וחכמה ובינה וז"א‬
de biná y se convierte en Eloh. Y cuando se
.‫הזאת ונעשים אלהי"ם‬
vuelve más delgado a la primera etapa, que solo
se revela el nivel de ZA, que esta es la esencia de yud, y resulta, que kéter, jojmá y biná se visten
con ZA (es decir, por dentro y están escondidos), y se vuelven Elohi. Y cuando está completamente
adelgazado hasta la raíz, es la esencia de [las letras] mem [del nombre Elohim] y resulta, que kéter,
jojmá, biná y ZA, están escondidas y se unen en la letra mem y se convierten en Elohim.

1) – es decir allí se vuelven las letras álef y lámed del nombre Elohim del nivel de jojmá. Está,
por supuesto, kéter, pero kéter está oculto, or jozer ya no lo alcanza. Y resulta, que sale el
nivel de álef–lámed.

‫ אלא התפשטות‬.‫ אבל באורות אין פנים ואחור‬.‫בכלים יש פנים ואחור‬

‫ מפני שכולם פנימיות‬.‫ ואו"י ואו"ח‬,‫והסתלקות בלבד‬
,‫ כי באורות‬:‫ו( והנה צריך להבין מאד אמיתיות הענין פנים ואחור‬ *
.‫ נקרא פנים ואחור‬,‫ ובכלים‬.‫ ונקרא יושר וחוזר‬,‫יקראו התפשטות והסתלקות‬
.‫ שהכל פנימיות‬,‫ שבאור לא שייך פנים ואחור‬,‫דהיינו‬
El kelim contiene panim y ajor. Pero las luces no contienen panim y ajor, sino que solo
hay propagación y expulsión, luz directa y luz de retorno. Porque todos son internos.
6) Y ahora es necesario comprender el verdadero significado del aspecto de panim y
ajor: porque en las luces se les llamará propagación y rechazo, y se les llamará [luz] directa y
[luz] inversa. Y en los kelim se llama panim y ajor. Es decir, no hay [conceptos] panim (frente)
y ajor (atrás) [lateral] en la luz, sino que todo en ella es interno.

317
 Tabla de Contenidos

Lección № 49
Capítulo 1
1) – hay un aspecto en todos los mundos azmut y kelim:
4) – y al principio de todo:
6) – y al comienzo de todo, Ein Sof se extendió en la esencia de diez sefirot de radiación
(“atzilut”) en esencia “kelim”:
7) – que el aspecto «hitpashtut» (propagación) enseña:
9) – solo la luz se engroso y se convirtió en kelim por medio de hitpashtut (a través de la
propagación):

Lección № 50
10) – entonces azmut Ein Sof se vistió en ellos:
20) Y así, cuando el ya mencionado “hitpashtut” llegó a maljut de Atzilut:
30) – Maatzil vio, que no hay fuerza entre los inferiores, para recibir esta luz, si se propaga
aún más:
40) Cuando se completó el décimo kli de Atzilut:
50) Se hizo una masaj y una cortina:
60) Él está hablando ahora sobre este masaj y la cortina, que dividen entre Atzilut y el resto de
los mundos que están debajo de él:

Lección № 51
70) y luego golpeó la luz Ein Sof, bendito sea Él, que se extendió hasta allá a ese lugar en este
masaj, y luego:

Lección № 52
80) y luego, debido al impacto de la caída, y al encontrarse allí1, se levantó nuevamente:
90) nuevamente se elevó en esencia or jozer a su lugar:
100) y luego el mundo de Atzilut en el aspecto de kelim se completó:
200) y luego Ein Sof volvió, a vestirse con ellos en los kelim del mundo de Atzilut, en la
esencia Atzmut1:
300) por lo tanto, el lugar al que llega la luz de Ein Sof, como se mencionó anteriormente, se
llama el mundo de Atzilut1:
400) porque la luz misma1 – es solo después de su engrosamiento2:

Lección № 53
1) y el aspecto del engrosamiento de esta luz es este: porque el que ve esta luz muy grande, no
puede resistirla, excepto por medio de la eliminación, o por medio del masaj, o por medio…
2) Y así, kéter, que está en Atzilut, brilla Ein Sof en él completamente sin masaj y
absolutamente sin ningún espacio (distancia), por lo tanto se llama kéter1 Atzilut Ein Sof:
3) y jojmá recibe a través de kéter:

318
Lección № 54
4) pero biná recibió la luz de Ein Sof a través de la eliminación (a distancia):
5) por ahora Ein Sof está lejos de ella y puede recibir de Él1:

Lección № 55
6) Y ZA recibe luz solo a través de una ventana y un agujero estrecho, que Azmut pasa dentro
de esta ventana, completamente sin masaj, pero el camino del paso de la luz – no es…
7) pero su camino está cerca1:
8) porque de biná a ZA, no es muy lejos:

Lección № 56
9) pero nukvá ZA – atrae la luz a través del nékev (agujero) y jalón (ventana), al igual que
ZA, pero que hay una separación (literalmente en la distancia):
Capítulo 2

Lección № 57
1) Y ahora – estas son las cuatro etapas, por las cuales Atzilut en particular se separa, de sí
mismo y en él, pero todos ellos [los detalles de Atzilut] están completamente sin masaj…

Lección № 58
2) Y, sin embargo, a partir de ahí y hacia abajo no se propaga el propio Ein Sof, sino solo el
brillo, que sale de él Atzilut a través del masaj, porque el masaj y la cortina separan a…
3) porque el masaj y la cortina, que separa a Atzilut de el mundo Beriá, como se indicó
anteriormente, por lo tanto, debido a ese choque es decir zivug de la luz superior, que…

Lección № 59
4) y, he aquí, la luz reflejada de ellos y atravesó ese masaj, y se convirtió debajo debajo del
masaj las diez sefirot del mundo de Beriá, a partir del reflejo chispas de las diez…
5) y de la fuerza de las diez sefirot de Atsmuto mismo, diez sefirot de Atsmuto se convirtieron
en la luz que está en los kelim de otros – el mundo de Beriá1. Y también al final del…
6) debido al impacto de las diez sefirot del mundo Beriá en el aspecto de Atzmut (la luz
misma) y los kelim del masaj, se convirtieron en diez sefirot de Yetzirá1. Y también de…
7) porque hay un masaj, que separa a uno del otro y uno no es como el otro completamente:

Lección № 60
8) también, como hay 4 etapas en Atzilut en particular:
9) también hay estas 4 etapas en Beriá y también en Yetzirá:

Lección № 61
Capítulo 3
1) También sepa que, para que la luz de Ein Sof pueda brillar en todo el [mundo] de Atzilut,
es necesario, que su Atzmuto (su esencia, su luz) se vista dentro de jojmá, y después de…

319
Lección № 62

Lección № 63
2) y este es el secreto [escrito]: "todo lo has hecho con jojmá".

Lesson № 64
3) después de todo, en Atzilut la luz de Ein Sof está vestida con jojmá y a través de ella brilla
en todo Atzilut. Y el secreto de esta jojmá te será explicado a partir de lo que te…

Lección № 65
4) y cuántos mundos están por encima de Atzilut:
5) Y en este jojmá, que está sobre el mundo de Atzilut, allí Ein Sof se viste y brilla en
Atzilut1:

Lección № 66
6) cuando Él quiso brillar en Beriá, Él también se vistió con biná, que está en Atzilut, que él
(es decir, este nivel) está por encima del nivel de Beriá:

Lección № 67
7) y por medio de esta biná Él brilla en Beriá:
8) Para brillar en [el mundo] Yetzirá, Él también se viste de tiféret Beriá1. Y también de
Yetzirá a Asiá, Él se viste en maljut [del mundo] Yetzirá. Y también en Atzilut, porque…

Lección № 68
Capítulo 4
1) Y, sin embargo, sepa, que cuando el Maatsil deseaba, brillar en el mundo de Atzilut, Él se
vistió en jojmá, que es más alto que Atzilut:

Lección № 69

Lección № 70
2) Y a través de él brilla en kéter y jojmá de Atzilut:
3) cuando Él deseaba brillar desde biná Atzilut y más allá, hasta el final de todo Atzilut:
4) por supuesto, Él también tuvo que vestirse en biná de Atzilut1:
5) ZA y nukvá no reciben luz de otra manera, que a través de biná:
6) pero el hecho es, que biná solo sirve para transmitir luz a Ein Sof, quien se viste dentro de
la jojmá superior, como se mencionó anteriormente, y él pasa a través de biná a Atzilut:
7) pero biná no se convierte en el segundo masaj y vestimenta, para brillar en Zeir Anpín, sino
que solo llega la luz misma:
8) a través de la ventana:

320
Lección № 71
9) en Beriá Ein Sof se viste con otra vestimenta – en biná Atzilut:
10) y esta biná, se convierte en un masaj1 cerrado y una vestimenta completa, a través de la
cual se reciben las 10 sefirot del mundo Beriá, incluso kéter y jojmá del mundo…

Lección № 72
20) y si es así, se considera, que solo recibe de jojmá. Pero Beriá recibe la luz de biná:
30) porque Ein Sof y jojmá se visten con él, y si es así, Beriá recibe solo de biná:
40) el Ima superior anida1 en el trono, porque kursaya recibe luz de biná Atzilut, como se
mencionó anteriormente, porque esto se convierte en un masaj divisorio entre Ein Sof…
50) y Zeir Anpín no la bloquea a ella, sino que solo para dejarla pasar, como lo que
dijimos en Atzilut

Lección № 73
60) y también esto en relación particular con el mundo de Yetzirá, de él y dentro de él, y
también en particular el mundo de Asiá, de él – dentro de él1.
70) para brillar en el mundo de Yetzirá hace vestirse completo también en Zeir Anpín de–
Beriá. Y él ZA se convirtió en un masaj y una vestimenta para el mundo de Yetzirá, y a…
80) y este es el secreto de lo que se dijo, 6 sefirot anidan en el mundo Yetzirá:
90) y la Ima inferior se viste en el ofan:

Lección № 74
100) Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá están ocultos en las 4 letras del nombre HaVaYa'H. yud –
Atzilut, hey – Beriá, vav – Yetzirá, hey – Asiá:
200) Atzilut, su luz – él es a través de jojmá superior, como se mencionó anteriormente, por lo
tanto llamado yud:
300) Y si no fuera por todos estos masajim y vestimentas, no habrían podido recibir la luz
superior, solo cada uno de los mundos tiene un nivel más bajo, que el vecino, como se…

Lección № 75
Capítulo 5
1) – Maatzil y neetzal:
2) Y neetzal, hay 4 fundamentos en él:
3) Todas estas etapas consisten en 4 etapas:
4) Neshamá para Neshamá (Jayá) y Neshamá, Rúaj, Néfesh

Lección № 76
5) una bejiná que incluye todo:
6) promediado entre cada bejiná, que incluye ambos:
7) entre el Creador, bendito sea Él, y entre la creación, que este aspecto, que incluye lo
espiritual1, es el promedio, de lo que se dice”:
8) antepasados – son merkavá:

Lección № 77
9) chispa muy pequeña:

321
 10) desde el último paso, que está en el Creador:
20) y este nitzutz está vestido por el poder de otro nitzutz de la creación, que es un alma muy
sutil1, que se llama Yejidá:
30) hay raíces de 4 etapas de espiritualidad en ella:
40) Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá:
50) Néfesh, que está en Néfesh, y por lo tanto se llama la ¼ parte:

Lección № 78
Capítulo 6
1) significado, estas son solo – las cuatro etapas principales, que son 4 letras del nombre
HaVaYa'H, que son jojmá, biná, tiféret y maljut:

Lección № 79
2) kéter siempre es la etapa más alta, que no es de este mundo, pero es como la corona del rey,
que está por encima de su cabeza, pero no está incluida en la comunidad de su cabeza, y…
3) que no hay material allí:
4) y no hay forma:
5) «tohu», y este es kéter, y más allá viene "bohu", que incluye 4 Yesodot:
6) tohu:
7) no obstante, vemos que se crea:
8) hay la fuerza de 4 formas en él:

Lección № 80
9) Radiado la primera etapa, en la cual hay una raíz de las 10 sefirot en una ocultación grande
y sutil, que es imposible, que haya una etapa más sutil en esta creación, que esta:
10) Para tohu, que está por encima de él, él es sólo nada completo (incomprensible), como se
dijo anteriormente:

Lección № 81
Capítulo 7
1) que los tres primeros de los seis extremos de Arij Anpín [del mundo] Beriá, que es JaGaT,
lo que quedó, etc.:
2) descubierto, sin vestimenta, así que aquí, estos 3 están en el secreto de masaj:
3) no dividen este masaj que está entre Atzilut y Beriá y pasan a él, pero su luz pasa a través
de este masaj y las 10 sefirot del mundo Beriá son talladas:

Lección № 82
4) y vestido en GaR Arij Anpín (mundo de Beriá):
5) Las luminarias tras su emisión, se crearon idénticas en nivel de uno a uno:
6) y cuando la luna se quejó y se redujo, significa, que estaba en la esencia de un partzuf
completo, se redujo y se convirtió en el secreto de un pequeño punto, que consiste en…
7) y 9 de sus otros puntos desaparecieron, como saben, al principio, su raíz – es solo una
nekudá, y luego vino, además, a través de Zeir Anpín, los otros 9 puntos:
8) por eso se llama un espejo (luminaria), en el que no hay nada de sí mismo1, por lo tanto,
Zeir Anpín regresó y los tomó, y ella permaneció en secreto de un pequeño punto, y luego…

322
Lección № 83
9) y luego, debido a los pecados de los inferiores, ella regresó y se redujo y bajó, porque este
es todo el secreto de nuestras oraciones, para corregirla durante nuestras oraciones, y…
10) cada cosa, que está en Santidad, deja una marca en su lugar, a pesar de ser arrancada de
allí, y siempre permanece en el aspecto de un punto en la cabeza del mundo de Beriá:

Lección № 84
20) fue primero la cola de los leones, al final de Atzilut:
30) Javá era la cola de Adam, y luego bajó y se redujo en el secreto de su punto, y se convirtió
en la cabeza de los zorros – realmente la cabeza del mundo de Beriá:
40) y que jojmá descendió, su esencia misma, y rompió el masaj, que está sobre Atzilut, y su
esencia descendió y se vistió en Atzilut, y a través de ella Atzilut recibe la luz de Ein Sof…
50) el heijal superior el Santo de los Santos del mundo Beriá regresa y sube a Atzilut y se
convierte en el verdadero Atzilut, por la razón mencionada anteriormente:
60) y lo dijeron en el lenguaje de la negación para excluir a kéter de esto:

Lección № 85
70) Las 10 sefirot se subdividen en 4 letras HaVaYa'H, y a veces decimos, que están divididas
por los 5 partzufim:
80) Y no hay creación en la que habría menos de 4 letras HaVaYa'H:
90) y él es "ein" y él es «ani»:

Lección № 86
Capítulo 8
1) el aspecto espiritual, que se llama neshamá (alma interior), y el aspecto de los órganos del
cuerpo, y el aspecto de las vestimentas, y el aspecto de la casa:
2) los órganos del cuerpo, que se llaman kelim, que son diez sefirot, que se llaman rosh
(cabeza), y la mano (brazo) y el cuerpo:
3) al aspecto de guf (cuerpo), porque este aspecto [representa] diez sefirot, diez dimensiones,
porque hay un límite y una medida en ellas, como está escrito en…

Lección № 87
4) Y este es el secreto, que se menciona en la “Doctrina de los Salones”, porque allí una parte
del bendito Creador se llama Zohari(k)e''l, etc. Pero la neshamá, que está adentro…
5) Pero en la neshamá que está adentro, no hay medida, sin embargo, con respecto a Ein Sof,
podemos decir que hay medidas y sefirot allí, lo mismo con la neshamá:
6) y el aspecto de guf, que está en kéter – es la raíz de las diez sefirot ha–gufot, que está en las
diez sefirot de Atzilut, que comienzan desde jojmá, como se mencionó anteriormente…
7) Entonces se creó el mundo de Beriá, como se dijo anteriormente, realmente así, porque a
través del masaj, que este es el suelo (superficie, piso) del salón de Atzilut, se…

Lección № 88
8) Entonces se creó el mundo de Beriá, como se dijo anteriormente, realmente así, a través del
masaj, que este es el suelo (superficie) de la sala de Atzilut, brilló hacia abajo, e imprimió…
9) Dado que es la luz de la generación1, y no la luz superior en sí misma, pero como es una

323
 huella del [mundo] de Atzilut, es necesario, que tenga todos los aspectos, que están en Atzilut:

Lección № 89
10) Y ella maljut atrae estas cuatro etapas, que están en el kéter de Atzilut, y las crea en el
kéter del mundo de Beriá, y de manera similar, hicieron diez sefirot del mundo de…
Capítulo 9
1) Y aquí está Adam Kadmón, como kéter para las diez sefirot, que hay en cada mundo, por lo
tanto, porque AK es kéter para los cuatro mundos de ABY'A, encontramos que AK es la…

Lección № 90
2) Y esto es en un aspecto particular, pero en un aspecto general, así es como se explicará
ahora b.e.h.:

Lección № 91

Lección № 92

Lección № 93
3) la generalidad de los aspectos de las neshamot, que hay en AK, se llamará la raíz de las
neshamot. Y la generalidad de los aspectos de las neshamot de Atzilut, se llamará…
4) también la inclusión de los aspectos de las gufot de–AK se llamará la raíz de de–gufot. Y la
inclusión del aspecto de las gufot de Atzilut se llamará neshamot de–gufot. Y la…

Lección № 94
– Y también la generalidad de los aspectos de los levushim de AK se llamará shóresh (raíz)
levushim (vestimenta). Y la generalidad de las vestimentas de Atzilut se…
– Y la generalidad de aspectos de las heijalot (salones) de AK se llamará shóresh (raíz) de las
heijalot. Y la generalidad de aspectos de los salones de Atzilut se…

Lección № 95
– Y cuando hablamos de todo esto en general [plan], resulta, que hay 5 etapas de AK – son los
shorashim (raíces), tanto para las neshamot [en Atzilut], como para los gufim, y para…
– Y de esto entenderás, lo que dijo nuestro maestro, de bendita memoria: "La esposa – es
como su cuerpo". Porque Beriá – es la esposa de Atzilut, porque son jojmá y biná…

Lección № 96
Capítulo 10
1) Sepa, que shóresh, y neshamot, y gufim – son un aspecto, que no hay separación entre
ellos, pero levushim y heijalot – son dos aspectos, que están separados de tres aspectos…

Lección № 97
2) y or makif por el contrario, etc.:

324
Lección № 98
3) del mundo de Atzilut – neshamot, y del mundo de Beriá – los Espíritus Santos, y del
mundo de Yetzirá – mlajim, y del mundo de Asiá – ofanim:
4) Y a veces sucede, que solo tiene el aspecto de néfesh, y es más importante, que el que tiene
rúaj, por ejemplo, que tiene el aspecto de neshamá, que está en néfesh. Se sabe, que en…

Lección № 99
5) yud en Atzilut – es el secreto del nombre AB con el relleno de yud, porque todo está hecho
por jojmá. La letra hey en Beriá – es el nombre de SaG, porque Ima biná anida en el trono…
Capítulo 11
1) cuando surgió en Él la idea de crear el mundo a través del orden de la radiación [luz],
comenzó a extender de sí mismo la propagación de una multitud de luces, para que…

Lección № 100
2) Aquí están los órganos oznáyim (oídos), por supuesto, hay un sutil rúaj (aire) dentro de
ellos, y un ejemplo3 de esto, es que cuando una persona se tapa fuertemente la oreja…

Lección № 101
3) el rúaj, que sale del ozen (oído) – se llama neshamá. Y el que sale del jótem (nariz) se llama
rúaj. Y el que sale del peh se llama néfesh:
4) neshamá, y rúaj y néfesh – son hevelim reales, que se propagan desde ellos (desde los
órganos: ozen, jótem, peh) hacia abajo:

Lección № 102
5) Pero los ojos no son así, porque su propio hével permanece en su lugar:
6) En el aspecto de or makif, que se llama neshamá para neshamá (o jayá), pero hay una
realidad en él que se atrae de él, y esta es solo la esencia de la visión y la observación…
7) Y dado que esta visión es atraída por los ojos, que son más altos, que el ozen, jótem y peh,
por lo tanto, solo en esta visión había la fuerza, para crear y hacer los kelim, y no…

Lección № 103
8) A diferencia de ozen, jótem, peh, que están por debajo de él, lo que es realmente, necesario,
para que su hével se propague, para hacer y crear los aspectos mencionados es decir los…
9) desde el aspecto de los ojos no era un hével real, sino solamente visión:
10) por lo tanto solo el aspecto de kelim fue hecho de él (del hével de los ojos), en contraste
con ozen, jótem, peh, que ni siquiera podrían hacer el aspecto de kelim sin el propio…
11) incluso el aspecto de los kelim, ellos (AJaP) no podrían prescindir del propio hével real,
pero porque ellos tienen un hével verdadero, por lo que se convirtieron en néfesh…

Lección № 104
Capítulo 12
1) Sepa, que la visión de los ojos atrajo la mirada hacia néfesh, rúaj, neshamá, como se
mencionó, y debido a que los miró, se hicieron kelim. Y este es el secreto escrito en la…
2) Porque rúaj y neshamá se llaman luz (or), y néfesh se llama «et», como es bien sabido,
porque néfesh – es maljut, y ella se llama «et»:

325
 3) al observar la visión del Bendito en «et» «ha–or» (la luz), que esta es néfesh, que se llama
et, y rúaj y neshamá, que se llaman Or (luz), entonces surgieron los kelim, que se…
4) Y sepa, que hay dos aspectos en este mirar, y son: luz directa de arriba hacia abajo, y luz
retornante de abajo hacia arriba, porque primero la visión se atrajo desde arriba…

Lección № 105
5) La luz directa tenía el poder de hacer los kelim para el aspecto de la cabeza, pero sin
embargo su esencia se hizo notoria cuando la visión se encontró en la luz de néfesh…
6) y gracias a esto1, se hace notable el aspecto de los kelim de–rosh:
7) Pero, el aspecto de los kelim del cuerpo, que son los siete inferiores, no tenía el poder de la
luz directa en el histaklut mencionado para hacerlos por sí mismo, sino que después…
8) y gracias a ambos, la luz or jozer, que va de abajo hacia arriba1 y hace los kelim, y viste a
los siete inferiores, que se llaman guf:

Lección № 106
9) Y sin embargo, el aspecto de maljut salió primero:
10) y cuando la luz golpea y regresa, entonces todo el aspecto de los kelim era igual:
20) que si yesod se extendió ante él más, que maljut, entonces él sería el mismo con maljut, a
pesar del hecho, de que él es yesod:
30) a pesar del hecho, de que él es yesod, debido a la superioridad de la luz de maljut, tenía la
fuerza de extenderse más y no tiene ventaja sobre maljut:

Lección № 107
40) y no tiene ninguna ventaja sobre maljut, se está extendiendo en el aspecto de or jozer, él
regresa y se acerca a la fuente, sin embargo, en el aspecto de los propios kelim…
50) y cuando la luz regresa y viste el hével, encontramos que cuando está al lado del peh,
entonces la luz peh es mayor que la luz ozen:
60) Encontramos, que cuando está adyacente al peh, la luz peh es más alta, que la luz ozen1,
que hével peh está en su lugar – él está en el aspecto del rosh:
70) pero hével ozen, que está aquí, sigue siendo un aspecto del resto del cuerpo:
Capítulo 13

Lección № 108
1) Y como, lo que está en la mirada, cada elemento, que está más cerca de la raíz, es más alto:
2) porque kéter, que está adyacente al ojo (es decir, jojmá), sale último, y maljut sale primero:

Lección № 109
3) y cuando él (la luz directa) golpea el masaj y regresa la luz, entonces todos los aspectos de
los kelim son iguales:
4) que si yesod se hubiera extendido más que maljut frente a él (maljut hubiera sido igual), es
por maljut (a pesar del hecho de que él es yesod, porque se ha extendido más), porque…
5) y él no tiene más virtud, que maljut, pero dado que esto se está extendiendo, es en la
esencia de la luz inversa, que regresa y se acerca a su fuente, pero en relación con los…
Capítulo 14
1) Todos los mundos tienen componentes internos y externos:
2) en Asiá externo, lo que hay en él – son ofanim, y lo interno son nefashot2:

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 3) sin embargo, todos estos nefashot – están relacionados con el aspecto general:

Lección № 110
4) Y encontramos, que son 25 pasos en particular, pero, en general, son solo 5 aspectos, que
son 5 partzufim. Sin embargo, cuando los ponemos en relación con los 4 mundos de…

Lección № 111
Capítulo 15
1) pero jayá y yejidá, que están en cada partzuf, no tienen kelim correspondientes en ese
propio partzuf, para que pudieran vestirlos, pero permanecieron afuera, sin kelim…

Lección № 112
2) esa luz directa casi se separa de su lugar, para descender y dar luz a los inferiores, por lo
tanto su HaVaYa'H – son simples y llenados, todos son HaVaYa'H con letras, que…
3) La luz inversa, es cuadrada y es: álef, álef–lámed, álef–lámed–hey, álef–lámed–hey–yud,
álef–lámed–hey–yud–mem. Que las letras están siempre conectadas para enseñar…

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