Un estudio en fusión.

Tsuyoshi Chitose (1898 a 1984) dejó un legado en un método de karate que llamó Chito Ryu. El
propio nombre implica la propia visión histórica de O-Sensei de los orígenes del karate
Okinawense arraigados en el Kempo Chino. La característica más notable de este método de
karate, sin embargo, es pretender de ser una síntesis de los dos principales métodos base de
autodefensa de Okinawa, Naha-te y Shuri-te.

O-Sensei no sólo pretende derivar su currículo de estos dos métodos, pero hizo notar que su
estilo, Chito-Ryu, era el único en enfatizar que el 70% de la energía propia era necesaria para
ser utilizados en la práctica del karate. No un 80%, como Naha-te, o 50%, como Shorin-ryu,
pero si específicamente el 70%. Esta dirección sugiere una nueva comprension, y si esto es
derivado verdaderamente de la síntesis de estos dos estilos base de Te de Okinawa, entonces
también implica un conocimiento muy profundo de ambos.

Aquí, entonces, se encuentra el dilema para el karateka que busca la maestría en Chito-Ryu. En
primer lugar, para llegar a tal maestría, tiene que mostrar un profundo conocimiento de los
principios de Shorin y Shorei Ryu. Y despues, entender claramente dónde están los puntos de
síntesis. Sobre eso, el maestro de Chinto Ryu debe ser capaz de hacerlo y también de enseñarlo.

Para este autor, eso es el verdadero dilema. Se lo he dicho a Sakamoto-Sensei muchas veces,
“Sukoshi wakarimasu, demo, dekimasen.” Mi japonés es pobre, pero trato de transmitirlo
aunque tenga una ligera comprensión de lo que muestra y describe, puedo hacer muy poco de
esto para mi propia satisfacción. Así que este ensayo es un intento de describir lo que creo que
sé y lo mucho que deseo ser capaz de hacer.

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Los puntos a considerar de Shuri Te

En Shuri-te, el punto de energía es el centro del cuerpo. En su libro, Los secretos del Karate
Okinawense (The Secrets of Okinawan Karate), Kiyoshi Arakaki escribe que la cintura es como la
muñeca de un vaquero sacudiendo fuertemente su látigo. Desde este punto, produces energía y
transfieres esa energía a tu oponente. El problema radica en tratar de relajar el cuerpo lo
suficiente para permitir una secuencia de aceleración desde la primera rotación de cintura hacia
el puño buscando su objetivo. Como un látigo, incluso después de golpear, el puño permanece
relajado. Sólo es tensa en el punto de contacto, y luego se deja conscientemente. Más bien, se
trata simplemente de permitir que el objetivo enrolle los dedos.

La constante aplicación del makiwara refuerza esta idea. Después de muchos años de práctica,
permanecer relajado se convierte en un movimiento natural para permitir que el peso natural del
movimiento pueda penetrar en el objetivo.

El tsuki de Shuri-Te estremece, porque el movimiento de latigazo del cuerpo genera energía y
transfiere energía completamente. Para hacer que otra cosa envie el movimiento similar a la
forma de látigo, y por lo tanto no el método de Shuri-te.

Los practicantes de Shuri Te emplean gamaku, o shimegoshi. Arakaki describe esto como “el
momento que un puño alcanza un objetivo, empleas gamaku para contraer rápidamente pero sin
apretar los músculos entre las costillas inferiores y el sacro. Gamaku pondrá peso adicional
detrás del tsuki y ayudará a estabilizar tu posición, así que cuando golpeas un objetivo, no serás

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empujado hacia atrás por un rebote de tu propio tsuki.” Añade el punto que emplear gamaku no
significa endurecer el cuerpo para protegerse.

Arakaki utiliza una clara ilustración para describir gamaku. Imaginemos un globo lleno de agua
colocado en una toalla de mano que sostienes desde cada extremo. El peso del globo tira de la
toalla y aumenta su tensión. La posición del globo en la toalla es el sacro y los extremos de la
toalla son las costillas. Es importante que imaginemos un globo lleno de agua en lugar de un
objeto sólido, como una bola de metal pesado.

Con el fin de promover el movimiento de latigazo del golpe de Shuri-te, el practicante necesita
entrenar en una forma particular. El riesgo de hiperextensión de los codos es grande, al
mantener el puño sin revisar en el camino del objetivo. Un ejercicio de preparación es extender
continuamente los brazos hacia fuera del cuerpo como si hicieras un doble uraken desde una
guardia cerrada. Los brazos se relajan, y se tuercen un poco al final para fomentar una
extensión un poco mayor a 180 grados. Esto puede hacerse también desde brazos cruzados, y
luego extender hacia los lados. Arakaki se refiere a este ejercicio como cancelación del tendón.
Mientras que en una conversación con Sakamoto-Sensei, lo describe como los esfuerzos para
desarrollar una contracción con-concéntrica necesaria para el desarrollo de una poderosa
técnica.

Es interesante notar que Sakamoto-Sensei ha estado haciendo estos ejercicios por un tiempo
muy largo, y así demostró claramente las características del puño de Shuri-te, y lo hizo así, creo
yo, mucho antes de que él se reencontrara con Shinzato-Sensei. Sakamoto-Sensei introdujo
recientemente algunos diagramas para ofrecer una explicación sobre el diferente enfoque para la
generación de poder que caracterizan a los métodos de Naha-te y Shuri-te

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El ejercicio más importante para desarrollar la técnica de shuri-te es la kata Naihanchi. El
dominio de esta kata puede verse en la técnica de Shinzato-Sensei, quien Sakamoto-Sensei
había conocido hace muchos años en los Estados Unidos y recientemente visitó en Okinawa.
Naihanchi es muy peculiar ya que hace hincapié en el movimiento hacia los lados, o movimiento
similar al del cangrejo. Los movimientos del pie y el cuerpo son de vital importancia, como lo es
metsuke o contacto visual con el oponente imaginario.

El practicante debe aprender a desplazarse lateralmente con eficacia, y luego tirar el golpe de
latigazo de Shuri-te lateralmente. Shinzato-Sensei demuestra su golpe de latigazo, el cual
aparenta ser un kagi-zuki, que es tirado desde una posición lateral. Su oponente es incapaz de
bloquear su golpe cuando usa el movimiento de latigazo sin cargar primero los músculos, y
también una rápida contracción del golpe que parece causar una reacción deficiente en el
defensor. Es interesante, la retracción del golpe es una técnica que Sakamoto-Sensei ha
enfatizado durante mucho tiempo como un ingrediente clave en hakkei, o el golpe explosivo.

Los puntos a considerar de Naha-te

Arakaki escribió que "el tsuki de Naha-te es tirado por la fijación momentánea del cuerpo bajo, y
luego empleando chinkuchi, a diferencia de tsuki de Shuri-te, el cual tiembla y ajusta el cuerpo
superior e inferior igual que un látigo". Él cree que chinkuchi es el "golpe de una pulgada", el
cual desarrolla su increíble poder aunque no haya casi nada de distancia entre el puño y el
objetivo. Contrayendo los músculos deltoides y el trapecio permite golpear mientras que su
brazo está doblado. En kata Sanchin, el practicante de Naha-te aprende a contraer los músculos
del antebrazo así como para extender el puño hacia el objetivo. Los músculos pronadores y
cuadrados del antebrazo se contraen, lo que significa que el músculo supinador del lado de atrás
del brazo se extiende, empujando los nudillos.

A. J. Advincula practicando la Kata Sanchin, 1979

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La ventaja de Naha-te es que el cuerpo es mucho más sólido, y tiene más énfasis en el ajuste o
contratación del cuerpo. Esto implica que el practicante de Naha-te puede desarrollar mejor la
capacidad de absorber golpes y patadas ya que ellos pueden recuperarse de sus fuertes
músculos. Este es un resumen simplista de Naha-te, como una descripción de las fuerzas de
expansión (hari) y contracción (shime) que se emplean solo en los brazos. Sakamoto-Sensei ha
realizado un diagrama de cómo ha comprendido las fuerzas de expansión y contracción en el
tanden, la verdadera fuente de poder en el tsuki.

Aquí supongo que chinkuchi y hakkei pudieran ser la misma fuerza, pero por supuesto nunca es
tan simple. Para producir un poder centrado y profundo no es con los brazos, sino con el tanden
que proporciona la energía que necesitaría para tirar un golpe con una energía realmente
explosiva. Sakamoto-sensei resume este proceso:

"TAME" está en la superficie de "NERI”. “Éste mantiene la energía condensada en NERI.

Entonces, es posible conectar con HAKKEI momentáneamente y defender. Podría haber hablado
antes pero yo uso una falla (^) en este momento. Envío energía a la planta del pie en este
momento (^). Se trata de una técnica de "nigashi". Es diferente de "nuki"

Incluso si es llamado NERI, hay gran amplitud en el volumen. HAKKEI no significa dejar salir el
poder de NERI con poco volumen.

Por cierto, para HAKKEI, solo apuntar la energía que sale, es inútil. El poder para empujar
también es importante.

Sin embargo, hay que entender el hecho de que HAKKEI no es una habilidad que fácilmente
puede adquirirse rápido.

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Física del Fu

Todo esto es muy complejo. Un alumno mío, Ashley Mackellar, es ingeniero. Él escribió un
artículo muy interesante titulado "Physics Fu”, que publicó en el sitio web Chitokai. Después de
describir los procesos implicados en la fabricación de un golpe potente en términos de las leyes
de Newton de la física, utilizando las fórmulas para fuerza, impulso, energía cinética, energía y
trabajo, resumió como sigue:

El inicio de un poderoso ataque de karate comienza hundiendo el cuerpo para bajar el centro de
gravedad. Desde allí la mayor cantidad de masa del cuerpo debe añadirse al ataque sin
trastornar el equilibrio del cuerpo. Para poder lograr la máxima velocidad y aceleración en la
superficie de impacto, el cuerpo debe iniciar relajado y después tensar desde el suelo a la mano
usando las caderas y ligando el impulso. Aunque los músculos comienzan relajados, se contraen
en el momento del impacto para proteger al cuerpo y asegurar a una mejor transferencia de
energía en el objetivo.

Para el máximo desempeño el objetivo debe ser movido detrás del ataque, esto puede lograrse
enfocando el ataque a través del objetivo para termina detrás de la posición original. Ambas
ecuaciones son afectados por el tiempo de contacto entre el atacante y el objetivo, si jalamos
rápidamente tras una ataque se incrementa el poder restante. También una recuperación rápida
permite al karateka atacar otra vez lo cual le permiten hacer frente a múltiples oponentes

Una Fusión?

Aquí hago la gran conclusión que O-Sensei tenía comprendido claramente de cómo el puño de
Naha-te y el puño de Shuri-te se producen, y también cómo el practicante debía entrenar para
desarrollar una comprensión de ambas técnicas.

La kata Naihanchi es significativa para enseñar al practicante a flotar, a desplazar lateralmente,

para entender la importancia del centro de gravedad imaginario y el centro real, y la importancia
de evitar el punto muerto que tiene uno cuando el centro de gravedad imaginario y el verdadero
centro de gravedad son el mismo. En mi punto de vista se trata de un gran problema con la
interpretación moderna de Chito-Ryu. En el estilo moderno, hay poca delineación en el concepto
entre kata, y el kata superior, como Rohai (que está inspirada en la elegancia de la grulla y se
basa en la energía universal), se realizan con conceptos básicos similares igual que la forma
inferior, Seisan. No hay ninguna discusión técnica de Naha-te o Shuri-te, y no parece entender,
entonces, sobre la técnica básica del estilo.

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 Esto es una tragedia, como un estilo que no puede
pretender ser Okinawense o tradicional, dejó fuera
una síntesis sus estilos base, sin comprensión. De
hecho, Sanchin es el kata clave que informa la técnica
básica de Naha-te. Parecería, entonces, que Chito-Ryu
necesitaría declarar una vinculación técnica directa a
la de Goju-Ryu, aunque las katas se llaman igual
tienen poca semejanza entre sí. En un estudio de
Naihanchi, no obstante, Sakamoto-Sensei cree que la
liga a Shuri-te ha sido reafirmada, y existe la
posibilidad de comprender más plenamente los puntos
de fusión que evolucionaron a la técnica de Chito-Ryu.

O-Sensei, sin embargo, dejó un legado que demuestra

que tenía una muy clara compresion de los aspectos
únicos de ambos linajes, hasta el punto que ofreció
una síntesis de los dos. La selección de kata en su
currículo muestra una mezcla de técnicas de Shuri-te
y Naha-te, pero se diferencian de las que hoy puede
ser identificado como kata de Goju-Ryu o Shorin-Ryu.

Sanchin es un buen ejemplo de esto. En el Sanchin de

Chito-Ryu, la kata termina con las técnicas suaves
que apuntan a Tensho. Y así también, en Niseishi, el
kata comienza con énfasis en shime, wakishiburi y
Neri, después cambia a un segmento más suave, un
segmento de latigazo, que parece promover shimegoshi que es una característica del concepto
de Shuri-te. Esto parece desconcertante, pero sólo si uno persiste en la búsqueda de la
evidencia clara en los orígenes de la selección de las kata entre un estilo u otro. O-Sensei parece
haber fundido ambos conceptos, mientras que en una sección de la kata se pone énfasis en la
contracción y la generación de energía hacia el objetivo a través de liberación repentina, hay
otras secciones donde el latigazo de Shuri-te es empleado.

Las kata Seisan y Niseishi son buenos ejemplos de esta fusión. Seisan tiene su origen en el
método de Naha-te; sin embargo las escuelas de Shuri-te también practican un kata, Seishan,
donde el objetivo es aprender a utilizar un cuerpo relajado para anular los ataques de los
oponentes. Después de un entrenamiento intensivo en Sanchin, uno tiende a practicar Seisan
con los atributos del método Naha-te, con énfasis en neri, shibori, hari y el desarrollo de la
energía a través de la liberación repentina de la tensión acumulada (tame), para producir
hakkei, o energía explosiva.

Si uno entrena Naihanchi, sin embargo, el enfoque de Seisan es diferente. La atención está
ahora en la relajación del cuerpo, el uso de la acción en forma de latigazo en el centro del
cuerpo empleando gamaku, o tensión correcta de la cadera y espalda baja, y la relajación
después de la técnica que provoca el repentino y latigazo cambio de dirección. El golpe entonces
tiende a ser más corto o al menos se recupera en una actitud más relajada. Una vez más, la
idea es desarrollar hakkei, o energía explosiva, pero aquí el énfasis es mayor en la retracción del
golpe como en la extensión.

Hakkei es un concepto difícil de entender, pero si los términos hakkei y chinkuchi se refieren a lo
mismo, entonces parecer ser que tanto el practicante de Shuri-te y el de Naha-te están
buscando la misma expresión o potencia explosiva. Mi investigación me lleva a la conclusión de
que aunque existen diferencias establecidas en la técnica, grado de esfuerzo y tensión necesaria
para producir energía, los practicantes avanzados de esos dos métodos tendrían una muy buena
comprensión de los principios comunes de ambos. O-Sensei ciertamente habría estado en este
grupo. No hay que preocuparse sobre los verdaderos orígenes de Chito-Ryu, si estamos de
acuerdo en que es de hecho una fusión de esos dos métodos.

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Una Fusión tradicional

Cabe señalar que Shuri-te y Naha-te son términos relativamente nuevos en la larga historia de
los métodos de autodefensa civil de Okinawa. Se piensa que "Todi" Sakugawa introdujo su
método Shaolin en 1806, mientras que Higaonna Kanayro regresaba de China en 1881. Bushi
Matsumura, abuelo de O-Sensei, tuvo en Anko Itosu y Aragaki Seisho una profunda influencia. Si
Michael Colling Canadá, Nova Scotia, es correcto, Itosu tuvo como principales estudiantes a
Gichin Funakoshi, Chojun Miyagi y Higaonna Kanryo.

Esto implica que hasta finales del siglo

XIX y hasta principios del siglo XX, los
Okinawenses estudiaron una fusión de
ideas y métodos endémicos que fueron
conocidos colectivamente como ti, o
todi. Parece razonable incluir las artes
marciales chinas en las primeras
influencias de este sistema local de
autodefensa, tales como el Qanfa del
sur de Fujian, Ti'gwa de Siam, Tuite o
bloqueo de articulaciones utilizado por
las autoridades de aplicación de la ley y
local Buki gwa o sistemas de armas
peculiares en el archipiélago de
Okinawa. Es interesante notar que el
makiwara es una peculiar invención de
Okinawa, utilizado por los ambos
practicantes de Shuri-te y Naha-te.

Agregando, tanto los fundadores de

Shuri-te y Naha-te dicen estar
influenciados por el sistema Grulla
Blanca del sur de Fujian. Se dice que
Kushanku de Shuri-te ha evolucionado
desde el kata Hakutsuru, o grulla
blanca, y es bien conocido que
Higaonna había pasado su tiempo en
China estudiando la Grulla Blanca de
Fujian.

Entonces, ¿por qué las kata

okinawenses aparentan ser tan diferente de sus "primos" chinos y, por lo tanto, uno del otro?
Parecería que la influencia de las artes marciales chinas es significativa en el desarrollo de las
artes marciales de Okinawa, pero no son las únicas. Por el contrario, esta influencia se basó en
la larga tradición de un sistema ecléctico que con el tiempo se convirtió en Okinawa todi.
Shinzato mismo dijo, en una entrevista en Eslovenia en 2008:

Es bastante fácil establecer que los inicios del karate están en China. Los nombres de todas las
katas suenan chino, aunque no son pronunciadas igual que en China. La manera en que suenan
no se asemejan a Okinawa o japonés en lo más mínimo. A pesar de que es difícil identificar una
conexión entre el karate de Okinawa y las artes marciales chinas, al menos en cuanto al estilo
de Shorin-Ryu se refiere. El Karate ha cambiado a través de siglos, de generación en
generación, hasta que llegó a parecer completamente diferente a los estilos de artes marciales
chinas.

Es razonable suponer que como los tipos de cuerpo de los primeros maestros fueron diferentes,
así también fue su interpretación de las técnicas que aprendieron, incluso de los mismos

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profesores. El practicante avanzado, al igual que los primeros maestros, necesita ver las
diferencias con otros sistemas, realizar un estudio minucioso de los principios de cada sistema.

Sakamoto-Sensei ha dedicado su vida a un estudio profundo del karate, pero él no se limitó a un

sistema en particular. En sus esfuerzos por encontrar una real comprensión de la técnica de O-
Sensei, ha investigado profundamente, viajando a China y Okinawa, dibujado su experiencia en
sumo, judo y aikido e hizo un profundo estudio de ejercicios en meditación, siempre marcando
las diferencias y haciendo ajustes constantes a su propia técnica. Recientemente, ha enviado a
los mayores en el método Ryusei una ilustración mostrando cómo vio una verdadera fusión de
los métodos de Shuri-te y Naha-te. Esto es complejo y muestra una comprensión profunda de
un sistema generador de energía que sólo puedo hacer un comentario superficial.

La importancia de la meditación y respiración

Sakamoto-Sensei ha introducido ejercicios de respiración y movimiento para promover la salud,

cuerpo consciente, el flujo del ki en
el cuerpo, y la relación entre
pensamiento y el movimiento del
cuerpo en el cultivo de la energía.
El diagrama anterior muestra
claramente que la energía no se
propaga por la sola acción física,
sino por un flujo de conciencia que
fluye desde el cerebro, no sólo para
dirigir los músculos y las
articulaciones, sino para estimular
el tanden. Este nivel mayor de
conciencia o ishiki, sólo puede ser
desarrollado por introspección
profunda.

Por consiguiente, Sakamoto-Sensei

ha introducido en su currículo de
entrenamiento ejercicios como Ishi
Zen, Hachi Dan Ken, Taichi Bassai
y Rohai, una versión con manos
abiertas de Niseishi y también
Sanchin, así como la meditación de
pie o Ritsu Zen. Algunos de estos

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ejercicios son muy viejos. Hachi Dan Ken, por ejemplo, tiene su origen en el conjunto de
ejercicios de Qiqong, las ocho piezas de brocado – desarrollado por Marshall Yu Fei en el siglo
XII durante la dinastía Song, con el fin de mejorar la salud de sus soldados.

Después de experimentar los ejercicios de Ishi Zen, un estudiante en mi club, que es un

acupunturista profesional, sugirió que estos ejercicios pueden estar diseñados para fortalecer y
acumular el ki en el San Jiao, o los Tres Calentadores. Esto es básicamente una forma de mirar
cómo funcionan los órganos internos a nivel ki. El torso y sus órganos se dividen en tres
calentadores o quemadores. El calentador superior contiene el corazón y los pulmones; el medio
contiene el estómago y el bazo; y la parte inferior, los riñones, intestinos y órganos
reproductivos, así como el tanden. El San Jiao se comunica con todos los meridianos mediante
puntos de origen en pies y manos, suministrando con energía a los meridianos. El calentador
inferior es particularmente importante, como se cree que el flujo de ki entre los riñones es el
origen de la vida, también se cree que el calentador inferior puede activar las otras resistencias.

Con esto en mente, es útil examinar ilustración de la fusión de Shuri-te y Naha-te de Sakamoto-
Sensei. Hundir las posturas de karate activa el calentador inferior. La sensación de torsión del
shibori actúa para mover el ki desde el San Jiao a los meridianos. Agregando las otras fuerzas de
shimegoshi o neri y tame (cualquier proceso parece hacer el trabajo), la energía a los miembros
puede ser explosiva o sostenida, dependiendo de la intención.

Esto no sólo explica el concepto del "brazo inamovible" si no también la penetración explosiva de
la fuerza denominada hakkei. Los artistas marciales saben bien que ese poder no proviene de
fuerza muscular, sino del uso eficaz del área de la cadera, donde se encuentra el tanden. El
dominio de la técnica, quisiera concluir, proviene de la utilización no sólo de la fuerza física sino
mental, emocional y espiritual. Éste estado superior de conciencia es llamado ishiki.

Sakamoto-Sensei hace hincapié en la importancia de "ver con los seis ojos." Se refiere a
metsuke, por supuesto, pero también la importancia de la cultivación del ki en el cuerpo.
"Tomamos" y "comemos" el piso cuando caminamos, e inclinamos ligeramente hacia adelante
para activar la cavidad "Fuente Burbujeante" en la planta del pie. También "respiramos" a través
de la palma de la mano. Como puede verse en las ilustraciones que Sakamoto ha proporcionado,
el pensamiento y la energía eléctrica juegan un papel tanto en generación de energía como lo
hace el acto físico de gamaku, y la espiral, acción co-concéntricos de shibori. De hecho, sin la
práctica de la introspección o ishiki y la habilidad de relajar completamente los músculos, no es
posible crear el movimiento que él describe como un flujo magnético.

Ambos métodos buscando el mismo fin

La ilustración anterior de Sakamoto-Sensei me hiso dar cuenta que ambos métodos, Naha-te y
Shuri-te, han estado buscando la misma destreza, pero a través de diferentes medios. Para
entender esto, podemos considerar una cita de un maestro de kendo.

En su libro, Miyamoto Musashi, His Life and Writings, Kenji Tokitsu relató su asombro al
descubrir, a los 57 años de edad, el secreto para perfeccionar la técnica. Tokitsu había explicado
la técnica perfecta en términos de la física, aunque sabía que era insuficiente para hacerlo.

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 Entonces descubrió que "el tanden y
el koshi (una zona situada en la
base de la espalda enfrente del
tanden), ubicados en lados opuestos
del cuerpo, constituyen una función
en la práctica". Sus funciones, sin
embargo, no son lo mismo.

El tanden ordena el koshi.

Entrenamiento del koshi es sinónimo
de entrenamiento del tanden o el
centro del cuerpo, y a través de esto
se convierte en entrenamiento del
cuerpo y la mente... Si se concibe el
entrenamiento así, cada técnica
sirve para reforzar la musculatura
del koshi y el tanden. Esto tiene casi
el mismo efecto del fortalecimiento
del tanden mediante la práctica de
zazen. Si la práctica de kendo
permanece en un nivel de mera
manipulación técnica, el efecto
puede ser el mismo. Mediante la
generación de la técnica proveniente
del koshi y el tanden, podemos
fortalecer diferentes aspectos de
nuestra mente y apreciar el kendo
en el nivel de la más alta sutileza.

Parece que Shuri-te pone un gran

énfasis en el papel de la espalda y la
cadera en el cultivo del movimiento
requerido para generar velocidad y potencia. Naha-te, por el contrario, ha puesto un mayor
énfasis en el desarrollo del tanden, a través de shiburi, hari y neri. Ambos métodos comprenden
la importancia del desarrollo mental, pero parece ser razonable proponer que Naha-te, a través
de la práctica de Sanchin, zazen de pie, el cultivo de la energía en el cuerpo a través de
ejercicios particulares y posturas del cuerpo, tiene un énfasis más deliberado en la relación entre
la mente y el tanden.

Entonces, se pude deducir mucho de ambos métodos. Algunos autores sugieren que uno no
debería intentar mezclar los métodos, ya que pudiera ser perjudicial para su salud, o el resultado
de una pobre comprensión de la técnica en general. Creo, sin embargo, que si uno entiende los
puntos de diferencia, entonces seguramente habrá ventajas sobre una profunda comprensión
de ambos.

Visión general del currículo de Ryusei

Es interesante que Jigoro Kano, en su libro, Mind Over Muscle, escribiera que buscaba el
desarrollo del jujitsu tradicional hacia un método integral de educación física, entrenamiento
intelectual y educación moral. Finalmente desarrolló sus ideas en el judo Kodokan:

Hice esta minuciosa investigación que el jujutsu que había existido debe mantenerse el mayor
tiempo que sea posible, manteniendo lo que siento se debe mantener, descartando lo que siento
debe ser descartado, estudiando minuciosamente las técnicas y las teorías y estableciéndolas en
una manera que sería más aplicable en la sociedad actual.

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O-Sensei hizo lo mismo, y desarrolló un currículo que es de hecho una síntesis de esos dos
métodos de origen, y como resultado es único en sí mismo. Las mayorías de las kata de Ryusei
Chito-Ryu son únicas y tienen poco parecido a otras formas de Okinawa con el mismo nombre.

Sakamoto-Sensei ha continuado
esta tradición de reexaminación y
mejoramiento que reflejan sus
entendimientos. O-Sensei cambió
muchas de las formas, y dejo
secciones fuera, y Sakamoto-Sensei
cree que esto es un desafío para
averiguar más por sí mismo, como
O’ Sensei le dijo que él había
enseñado solamente la primera
mitad del método; el resto dependía
de él.

La insignia australiana Chitokai se

caracteriza por una línea roja que es
estrecha en la parte superior y se
enrolla hasta un extremo más
ancho. Recuerdo una conversación
que tuve con Sakamoto-Sensei a
mediados de los 90s, con una taza
de té verde, en el pequeño
apartamento donde los visitantes se
acostaban en el honbu Chito-Ryu en
Kumamoto. Dijo que todi era un río,
y Chito-Ryu no era más que un
colaborador de ese río de
conocimiento. Nadie puede reclamar
la propiedad del río de conocimiento,
sólo pueden añadir más y a través
de un estudio permanente, austero,
se espera promover su legado.

—Brian Hayes, Chief Instructor, Renshi, Australian Chitokai Karate Association

Bibliography
Jigoro Kano: Mind Over Muscle (Kodansha 2005)
Kiyoshi Arakaki: The Secrets of Okinawan Karate (Kodansha 2002)
Ashley Mckellar: “Physics Fu” article (www.Chitokai.com.au)
Matt Manerow: "Training Notes"
Peter Giffen: “Hard to be Soft,” Technical Essay. Ryusei newsletter
Nakamine: The Essence of Okinawan Karate
Bubishi (Patrick McCarthy Translation)
Michael Colling: “Chitose Tsuyoshi, A Bridge Through Time”
Kenji Tokitsu: Miyamoto Musashi, His Life and Writings (Weatherhill 2005)

Fuente: http://www.ryusei-karate.com/english/newsletters/fusion.html

http://www.ryusei-karate.com/

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