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SOBRE EL SIGNIFICADO EN KARATE DE HARI 張 Y TOMARI 止

Por Ramón Fernández-Cid

張 es un kanji cuya pronunciación en chino mandarin es Zhāng y en japonés es Chō en la forma


Onyomi y Hari o Haru en la forma Kunyomi.Su significado en español es : Apretar, tensar, y en
su forma 張力 , que en chino sería  zhānglì , y en japonés Chōryoku, significa   tension

Son términos derivados 頑 張 る Ganbaru, que significa trabajar duro y hacer lo mejor para
lograr una meta, y tambien se utiliza el término Ganbatte 頑張って, que significa esforzarse
incansablemente ante la dificultad, perseverar.

En su aplicación al Karate podemos utilizar 張 como Hari o 張力 Chōryoku o Hari Ryoku. Es


decir, la tensión, en el sentido de la tensión muscular necesaria, pero también la tensión
mental.Así, la tensión muscular será 張力筋肉 Chōryoku kin'niku, y la tensión mental 精神的
緊張 Seishin-teki Kinchō.

緊 張 Kinchō es el estado mental de tensión y zozobra al que queremos llevar al adversario


para desestabilizarlo, y lo solemos hacer con ciertas maniobras de aproximación en la
distancia, con fintas, gestos del cuerpo, etc.

La tensión muscular ( 筋 肉 の 緊 張 ) ayuda a soportar la estructura corporal y previene la


inestabilidad. La Tensión muscular que debe ser utilizada ha de ser proporcional, ya que una
excesiva tensión crea una debilidad o Kyo 虚 y la falta de ella también. Así pues en un Kamae
debe haber un equilibrio en la tensión muscular utilizada lo que nos permitirá fluidez y
adaptación a las circunstancias del Combate.

Relacionado con Hari 張 es la adecuada utilización de la contracción y la expansión.Si


mantenemos la tensión muscular justa la transición bidireccional entre compresión y
expansión será la correcta. Muchas posiciones hacen hincapié en una u otra situación siendo
mas contractiva o expansivas, lo que crea un camino preparatorio para el movimiento, al
permitir concentrarse o expandirse de forma rápida. Eso, sin duda afecta enormemente al tipo
de Kamae elegido.

También tiene una importancia capital el tipo de respiración elegido (Kokyu Ho 呼吸方法) .Es
evidente que la postura afecta a la forma de respirar y también a la técnica elegida, y
viceversa. Una cosa importante es la colocación de la barbilla en la alineación correcta con la
cabeza y la espina dorsal,esa alineación favorece una respiración rápida y fácil,y también el
equilibrio,así es que la postura correcta,la alineación correcta de los tres centros de gravedad,
afecta también a la respiración y ,también, a la actitud mental.

Una respiración abdominal profunda ayuda a relajar la mente,favorece la respuesta mental y


ayuda a la concentración.Puede parecer un sin sentido que estemos hablando de Tensión
muscular Hari 張 力 y de relajación,aunque no lo es,ya que la excesiva tensión de todas las
cadenas musculares no favorece al movimiento,antes al contrario,se opone a el.

Hari 張 力 , la tensión muscular,unida a la respiración correcta y a la adecuada


relajación,favorece la velocidad de reacción y de los movimientos.No hemos de olvidar que en
cada movimiento toman parte tres grupos musculares diferentes,unos son aquellos que
protagonizan el movimiento, otros los que se oponen o antagonistas, y otros los que ayudan o
sinergistas. El adecuado equilibrio entre relajación y tensión es el que favorece la velocidad del
movimiento. De manera especial esto es cierto en los movimientos balísticos en los que debe
haber una relajación que favorezca la velocidad transitiva ,justo hasta el momento del
impacto, en el cual se produce transferencia de la fuerza y la energía, y, acto seguido, debe
seguir otra fase de relajación, o calma tensa, que facilite otros movimientos.

En los Kamae es especialmente importante, en muchos casos, el mantenimiento de la


estabilidad, que es favorecida por un Centro de gravedad bajo a lo que ayuda también una
coordinación respiratoria centrada en el Tandem o bajo vientre.Asi pues,la Fukushiki Kokyu Ho
( 腹 式 呼 吸 を ) o respiración abdominal, no es solamente una fuente de estabilidad, sino
también, de concentración de energía disponibilizable y de fortaleza mental.

TOMARI 止

Una de las actitudes mentales inherentes a los Kamae es Tomari 止 que puede traducirse como
quietud, tranquilidad o inmovilidad.

Tomari viene del verbo Tomeru 止める, que significa parar o detener. Si nos fijamos bien es un
radical que forma parte del kanji 武 Bu o Marcial. 止 Tomari significa en ese kanji detener o
parar una lanza.

La quietud es la actitud necesaria para la transición hacia el movimiento, sea éste de ataque o
defensa.

Tomari 止 representa el equilibrio en todas las direcciones ,la energía potencial acumulada que
puede transformarse rápidamente en Energía cinética,en movimiento.

Tomari 止 no es sin embargo algo estático, hay una gran carga de Energía Ki Haku 気魄, de
Energía proyectiva, de Espíritu de lucha, en Tomari 止.

Una característica de Tomari 止 es que encierra todo el potencial necesario en el Budo,es una
quietud,pero no exenta de tensión a la que llamamos Hari 張.

Tomari 止 es como una bala en la recámara de una pistola,tiene dentro de sí todo el potencial
y ,sin embargo,esta quieta,aunque una ligera presión sobre el gatillo y explosiona.Aquello que
disparará ese gatillo es la percepción de una Kyo o debilidad.

Tomari 止 es también la capacidad de parar un movimiento estando prevenido para el


siguiente ataque o defensa.

La parada (Tomari 止) y el movimiento (Sabaki 進退) son ambas caras de la misma moneda.

Cualquiera, como dice Rick Rowell, que haya visto a un gato inmovil, preparado para saltar
sobre un ratón, puede entender que es Tomari y viendo la tensión potencial en los músculos
del gato lo que representa Hari 張.
KYO(虚)-JITSU (実) LAS DOS CARAS DE LA MONEDA

Los términos Kyo (虚) y Jitsu (実) se usan a menudo en el Karate y otras Artes Marciales para
describir el estado mental en el que se encuentra una persona. Aunque comprender ambos
términos es un elemento clave al aprender una táctica de combate o 戦術 Senjutsu , también
es muy importante entender ambos Conceptos para ser capaces de determinar los estados de
Kyo y Jitsu, tanto dentro de nosotros mismos como dentro de las personas que tenemos
enfrente.

Kyo 虚 es el término que explica cuando el estado mental de una persona está vacío, en
blanco o con la guardia baja. Jitsu 実 se refiere a una persona cuando está enfocada o
concentrada . Cuando estos dos términos están relacionados con una situación de combate
comprender la diferencia es fundamental. Leer al oponente, observar su lenguaje corporal,
sus ojos y su respiración son formas efectivas de determinar si una persona está en "Kyo" o
"Jitsu" y cuándo será el mejor momento para atacar. En japonés se utiliza el verbo Yomu para
explicar ese tipo de lectura del oponente 対 戦 相 手 を 読 む Taisen aite o Yomu es lo que
significa, “Lee a tu oponente”, pero 読 む Yomu, o Yomi, es leer, aunque también es “leer
entre líneas“y en Karate podemos definirlo como la habilidad, junto con Maai 間 合 い , la
distancia, e Hyoshi, el ritmo, para leer el combate y detectar en el adversario esas situaciones
de Kyo y Jitsu y lo que significan dentro del Combate.

Hay un factor decisivo para adquirir la habilidad de detectar los estados de Kyo y de Jitsu en
nuestros adversários y ese factor se llama 勘 Kan . No es algo que tengamos que pensar o
meditar con nuestra cabeza, sino que es algo que tenemos que sentir de manera inconsciente,
algo, una cualidad, que vamos adquiriendo con el aprendizaje. 勘 Kan es la percepción, la
intuición.

Reconocer los dos Estados de Kyo (虚) y Jitsu (実) también será útil para comprender nuestro
propio estado mental en nosotros mismos y cómo protegernos. Si nuestro oponente no está
concentrado,y está vacío, distraído, o cuando toma un respiro, esto significa que está en
"Kyo".Entonces ese será el momento oportuno para atacar.Todo lo contrario pasará cuando
nuestro oponente esté en 'Jitsu', porque nuestro oponente estará concentrado, lleno de aire y
mentalmente fuerte y, la experiencia nos lo indica, ese no es el mejor momento para atacar.
相手の虚を衝く Aite no kyo o tsuku es una frase muy conocida por los Budokas japoneses
que significa “Golpea el vacío de la otra parte” o la máxima de Jigoro Kano que repiten los
judokas “El ataque del vacío por el lleno es victoria segura”

Aprender a reconocer el Kyo y el Jitsu, no solo en los demás sino en nosotros mismos, es
importante.Kyo puede ser útil en meditación y relajación. El jitsu es muy importante cuando
se hace algo que requiere concentración mental, como puede ser el aprendizaje de cualquier
habilidad, o el estudio, o manejar maquinaria, o conducir un automóvil o motocicleta . Hay
momentos Kyo y Jitsu en nuestras vidas cotidianas que pueden afectar a diferentes
circunstancias y momentos . La simple sensación de hambre representa estar vacío, 'Kyo'.
Mientras que el acto de comer representa estar lleno, "Jitsu". Hay muchos ejemplos de Kyo y
Jitsu en nuestras vidas. Ser capaz de reconocer tanto en los demás, en el mundo que nos
rodea como en nosotros mismos juega un papel fundamental para tener un éxito, una buena
salud y una buena comunicación. Cuando entendemos cuál es nuestro propio ritmo de Kyo y
Jitsu, podemos aprender cuándo ser cautelosos y cuándo bajar la guardia. Reconocerlo en
nosotros mismos nos ayuda a reconocerlo en los demás. Kyo y Jitsu trabajan de forma
complementaria, como Yin y Yang.
En el Kendo suele haber una regla de oro : No importa cuán técnicamente capaz seas , cuán
fuerte físicamente seas, o cuánta velocidad tengas, si confundes la oportunidad de atacar, no
tendrás éxito. Es una regla muy importante del Kendo (虚 実 Kyo-Jitsu) : No atacar cuando el
adversario está completamente concentrado y no tienen aberturas, y si atacar cuando el
adversario pierde la concentración y deja aperturas o brechas (隙 Suki).

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