SOBRE LOS PRINCIPIOS HUNDIR Y FLOTAR DE GRULLA BLANCA Y SU

APLICACIÓN EN KARATE
Por Ramón Fernández-Cid

La primera vez que oi hablar de esos Principios fue en un libro de Wuzuquan o Ngo Cho qun, y
se refería a ellos como los Principios Esenciales del Estilo Wuzuquan, o Cuatro Principios 四个
原则 Sì gè yuánzé, que son : Flotar 浮 FU, Hundir 沉 Chén, Absorber 吞 Tun, y Escupir 吐 Tu.

Esos Principios son los que regulan o dirigen todas las técnicas del Estilo Wuzuquan o Cinco
Ancestros.

En Grulla Blanca, uno de los Cinco Ancestros, o Estilos madre del Wuzuquan, esos Principios de
califican como Ba Zé o las Ocho Normas (o Reglas) del Quanfa.

Durante mucho tiempo busqué bibliografía que explicase el desarrollo de esos Principios o
Normas del Báihè Quán, esencialmente porque estaba convencido de que esas Normas,
Principios, o Reglas, del Báihè Quán están detrás de la mayoría de las Técnicas del Estilo Shito-
Ryu. Y llegué a esa conclusión por la práctica de determinadas técnicas de Shito-Ryu que son
típicas, y por el conocimiento de la Historia del Karate y de la influencia que Wu Xian Hui o Go
Ken Ki tuvo sobre Kenwa Mabuni, precisamente durante el tiempo en el que Mabuni perfiló su
Shito-Ryu en Japón, y el hecho de que Gokenki estaba allí con El.

También me he dado cuenta, a medida que ha pasado el tiempo entrenando Uechi-ryu, de que
esos Principios se encuentran detrás de muchas de las técnicas de Uechi-ryu.

Nadie puede imaginar lo que he buscado una relación de esos Principios, no sólo de su
enumeración, cuya existencia conocía, sino de su explicación y aplicación práctica, de
conseguir entenderlos y ser capaz de aplicarlos.

La primera vez que los vi relacionados y explicados con un desarrollo estructural fue en el libro
de Lorne Bernard titulado Shaolin White Crane Kung-fu, aunque el se refiere a los Cinco
Principios de la Grulla que vuela o 飛鶴拳 Fēi hè quán. También están en el libro del Sifu Yang
Jwing-Ming Shaolin White Crane Martial Power and Qigong, aunque no relacionados como
tales, sino dentro de las diferentes formas de 發勁 Fa Jin o generación de fuerza explosiva.

Gracias al Sensei Alberto Cruz y al Baihequan de México tuve en mis manos una relación de los
Ba Zé, Ocho Normas del Quanfa, y he podido estudiarlos y comparar la explicación que ellos
dan con lo que la práctica me ha enseñado.

Han sido también muy importantes para poder entender la aplicación al Karate que tienen
algunos de esos Principios las enseñanzas de Yokoyama Kazumasa Sensei, que tristemente nos
dejó en Mayo del año de 2018,y que ha realizado una buena divulgación de los Principios
Esenciales a través de sus vídeos editados en Japón y de su libro Principles of Karate.

En fin, quiero con esto decir que no es algo que esté fácilmente al alcance de cualquiera y
disponible para todos, que me ha llevado mucho tiempo y esfuerzo conseguir armar el puzzle.

Las Ocho Normas o Ba Zé son : 沉 Chén-Hundir, 浮 FU-Flotar, 吞 Tun-Tragar (Absorber), 吐 Tu-

Escupir, 剖 Pou-Abrir, 提 Ti-Elevar, 摔 Shuāi-Lanzar, 镗 Tang-Rebotar.
Analizemos sus equivalencias en japonés :

沉 Chén es un Hyōgaiji kanji, es decir, un kanji fuera de la lista, que se lee en japonés como
CHIN,aunquela palabra correcta en japonés la represente el verbo Shizumu que significa
Hundir.

浮 FU se pronuncia en japonés de igual forma queen chino, es decir Fu, aunque en Kunyomi
sería el verbo 浮かぶ ukabu que significa Flotar, también desviar empujando hacia arriba.

吞 Tun,otro Hyōgaiji kanji, en japonés se utiliza más 飲む Nomu que significa Tragar
(Absorber).

吐 Tǔ, en japonés Onyomi se pronuncia como To y en Kunyomi como Haku, por ejemplo :吐き
捨てる Hakisuteru que significa : Escupir fuera.

剖 Pōu.En japonés Onyomi se pronuncia como Bō, y en Kunyomi como saku, que significa :
Abrir, Separar, diseccionar.

提 Ti, en japonés Onyomi se pronuncia como TEI, y en Kunyomi como Hisage que es : Elevar,
elevar en la mano, poner delante.

摔 Shuāi. Es un Hyōgaiji kanji,un kanji que no está en la lista yque no tiene correspondencia en
japonés, significa :Lanzar, tirar y romper

镗 Tang.Es otro de los Hyōgaiji kanji, o kanji fuera de la lista oficial de kanji japoneses y es una
forma simplificada,o moderna, de 鏜 que significa : Rebotar.

De estas Ocho Normas o Principios Ba Zé antes nombrados, vamos a estudiar el significado y

utilidad de dos de ellos, que en japonés se conocen como CHIN SHIN HO 沈身法 y FU SHIN HO
浮身法.

El carácter japonés Chin "沈" significa caer, mientras que el de Fu "浮" significa subir a la
superficie. Desde ese punto de vista podríamos considerarlos como Opuestos ocontrarios,y
serían una demostración de la aplicación de laTeoría del Yin y del Yang.

Cuando caminamos, o estamos en movimiento, podemos experimentar que nuestro cuerpo se

calienta, que desprende calor, y esa es una de las formas de manifestación de la energía, así es
que es muy fácil por lo tanto de entender que el cuerpo crea energía con el movimiento.

Ambas formas de mover el cuerpo, hacia arriba, o hacia abajo, crean energía que, canalizada
de la manera adecuada, se convierte en poder.

Veamos de que manera lo explica el Maestro Kazumasa Yokoyama, y que aplicación práctica
tiene :

A continuación mostramos Imágenes del Kata Happoren o Paipuren (八 步 連),que

demuestran los dos Principios Opuestos de Hundir y Flotar o CHIN SHIN HO 沈身法 y FU
SHIN HO 浮身法. La Foto 1 muestra como se hunden los hombros, la posición, las manos,
y el Qi.
La Foto 2 muestra todo lo contrario : Como se expande la posición, los brazos y en
realidad todo el cuerpo,y también el Qi hacia las puntas de los dedos.
 CHIN SHIN HO 沈身法 FU SHIN HO 浮身法
Foto1 Foto 2

CHIN SHIN HO 沈身法

“Si pesas 70 kg y te pesas en la balanza, esta mostrará 70 kilogramos. Es una creencia común
que siempre tendrás 70 kilogramos, pero esto no es cierto. Podrás cambiar tu peso con tu
movimiento. Por ejemplo, si dejas caer tu cuerpo por un segundo, la escala cambiará a unos 75
u 80 kilogramos. Y debemos utilizar ese concepto para mejorar nuestras técnicas, lo que
significa que debemos usar nuestro peso de manera efectiva.

Técnicamente hablando, debes aplicar Hiza u nuku ひざ を ぬく para dejar caer tu cuerpo
verticalmente y crear Chinshin 沈身.

Luego, cuando tus pies tocan el suelo y tu cuerpo se engancha naturalmente, debes mantener
tus rodillas elásticas para que puedas dejar que la onda de choque del rebote se mueva a
través de tu cuerpo. El omóplato y el brazo son como un engranaje que permite que el impulso
continúe a través de tu brazo hacia el objetivo. Suena lento, pero en realidad esto sucede en
una fracción de segundo y no dura más que un abrir y cerrar de ojos. Por lo tanto, el contacto
entre el suelo y tu peso creará la energía”.

Una imagen vale mas que mil palabras .En esta fotografía antigua se ve al Maestro Gichin Funakoshi
realizando Otoshi Mi ,es decir Chinshin Hō ,caída vertical del cuerpo que se hunde en la posición y
genera la energía necesaria para golpear en Sayu zuki por debajo del ataque del adversario.

Y lo que dice el Sensei Yokoyama tiene todo el sentido, porque el contacto con el suelo es
esencial. El contacto hace que fluya la energía. Chinshin Hō 沈身法 es, por lo tanto, el Método
que te enseña a dejar caer tu cuerpo para, por la acción de la fuerza de la gravedad, generar
energía; además de que también se puede utilizar y aprovechar de la misma forma el
movimiento de rebote.

Chinshin Hō está presente en numerosas técnicas y Katas de Karate. El Maestro Kenwa Mabuni
utilizaba el método del Tōboku Hō ,倒木法 que explica en su Karate-do Nyumon, para enseñar
este Concepto y que fuera entendido por sus alumnos.

El Maestro Kiyoshi Arakaki lo explica perfectamente en su libro Los Secretos del Karate de
Okinawa : Esencia y Técnicas, cuando explica cómo utilizar la caída hacia adelante mediante el
hiza u nuku o flexión de la rodilla adelantada dejándonos caer hacia el adversario (Hundir,
Chinshin Hō o Shizumi-Hō) y generando de esta manera energía que tomamos prestada de la
tierra, utilizando lo que el denomina como Sistema Físico Dinámico Interno y el equilibrio en el
desequilibrio. Así es que, en realidad, de lo que se trata es de utilizar la fuerza de la gravedad
de la mejor manera posible.

Sin embargo, el Concepto de 沉 Chén o la potencia generada en su utilización 沉勁 que se

denomina como Chén jìn tiene en el Estilo Grulla Blanca otras variadas acepciones y
aplicaciones, ya que el Concepto Hundir se utiliza de varias maneras y formas.

Podemos Hundir el Qi, que siempre lo concentramos en el Hara o tandem a través de la

respiración y la voluntad y utilizarlo para llevarlo a la parte del cuerpo en el que sea necesario,
como por ejemplo cuando realizamos la posición de Sanchin dachi combinando Shime y
Shibori. El enraizamento es una aplicación del Principio Hundir.

Lo mismo ocurre con nuestros hombros, que deben estar bajos, y nuestros codos que también
deben hundirse, lo cual representa al Elemento Tierra .

La combinación adecuada del hundimiento y la tracción es una de las formas de desarrollar el

Muchimi de las manos pegajosas o manos pesadas que, a la vez que tiran hacia abajo del
adversario en una combinación de Tsukami (del verbo Tsukamu 掴む,que significa tomar o
agarrar) y Hikiyose 引き寄せ que significa atraer hacia si,o jalar), utilizan el hundimiento de la
tracción para desequilibrar o fijar al adversario.

Pero también ocurre lo mismo con el cuerpo cuando nos enraizamos, o cuando descendemos
en la posición hundiendo las piernas y el Centro de Gravedad o, como hemos explicado
anteriormente, lo dejamos caer. Un ejemplo muy gráfico de ello lo tenemos en varios
movimientos del Kata Kururunfa.

沉 Chen, como explica el Manual de Báihè Quán México, tiene también el significado de:

“Una forma o método que inmoviliza o controla al oponente a través de la "reducción de la

mente". En este caso el Hundimiento se refiere a la captura del movimiento del oponente y a
romper su equilibrio, lo que causa que el cuerpo se hunda y los atacantes también,
involuntariamente. Me parece que también se refiere a una de las tres San Sappo 三殺法, o
tres muertes, de las que se habla en los Principios técnicos del Kendo, en concreto Ki wo
Korosu – 気を殺す (Matar el espíritu del oponente).
Aplicación del Principio Chin Shin Ho (Hundimiento)en el Bunkai del Kata Kururunfa
Aplicación del Principio Chin Shin Ho en el Bunkai del Kata Seipai
Aplicación del Principio Chin Shin Ho en el Bunkai del Kata Seienchin

Aplicación del Principio Chin Shin Ho en el Bunkai del Kata Seipai

La aplicación del Principio Hundir es común a casi todos los Estilos de Karate, aunque es
especialmente evidente en los de la Línea Nahate y Uechi-ryu. Pero, no nos equivoquemos,
Shotokan también utiliza ese mismo Principio al bajar sus posiciones y base de sustentación
para encontrar un mayor enraizamento y equilibrio.

En la foto adjunta vemos una aplicación del Principio Hundir al emplear Tsukami y Hikiyose
realizada por el Maestro Taira Shinken sobre el Maestro Kenwa Mabuni

FU SHIN HO 浮身法

Mediante el Principio 浮 Fu se elevan las manos para elevar así al adversario y

desenraizarlo, romper su conexión con la tierra, y así poder romper su estructura
produciendo un kuzushi (崩し ).El Kuzushi va más allá de simplemente desequilibrar a
un oponente, pretende romper su estructura defensiva, además de destruir de paso
su compostura mental y física para poder darle un golpe contundente.
Si lo pensamos bien, cumple con los tres objetivos de las San Sappo o "tres muertes":
ya que matamos su arma, su técnica, y, como hemos visto también su Ki y su Espíritu
combativo.
He elegido como ilustración de éste apunte técnico tres fotografías en las que el
Maestro Funakoshi muestra el proceso que se sigue en el Kata Passai Dai de Itosu. La
primera técnica, el Wa uke, muestra la aplicación del Principio Fu o Flotar, mediante
ese movimiento hacia arriba se rompe la raíz de la posición del adversario,
posteriormente se da evolución a todo el proceso de ruptura de su estructura
defensiva, siguiendo con Hasami uchi y, de nuevo, se vuelve a emplear el Principio Fu-
Flotar o Fushin Ho, al realizar Ryote ashi dori agarrando ambas piernas para producir el
derribo que Funakoshi Sensei denomina como UDEWA. Evidentemente, además de la
ruptura de la raíz posicional del adversario, el kuzushi (崩し ) inicial se realiza entrando
en Irimi 入身 y desestabilizando el Centro de Gravedad Común, que se desplaza hacia
el adversario y le colapsa el suyo propio.

Si alguno tiene la paciencia suficiente, como la que he tenido yo, para estudiar la forma
de combatir de Rafael Aghayev se dará cuenta de que utiliza mucho esta forma de
derribo, aunque Aghayev realiza una combinación de los Principios Chinshin Ho y
Fushin Ho. Primero se suele dejar caer hacia abajo (Chinshin) y hacia adelante
utilizando la Kawashi waza Mae Kagami 前 かが み, a la vez entra en Irimi (início del
Kuzushi, ruptura del Centro de Gravedad Común ) y realiza Ryote ashi dori, tirando
hacia arriba (Fushin Ho) del adversario y derribándolo como realiza el Maestro
Funakoshi en la fotografía.
Según el Manual de la Grulla Blanca de México que me proporcionó el Maestro Alberto
Cruz:

浮 Fu – Flotar.

"Describe la forma o método para desenraizar a un oponente a través de una

liberación repentina de la fuerza con el objeto de desequilibrar el agresor. Hacia
arriba, realizando movimientos ascendentes de las manos, mientras que el cuerpo y los
pies mantienen una fuerte conexión con la tierra (Suelo-Reacción-Energía). Se trata de
moverse hacia una posición más alta con explosión de la energía en una técnica.
Fu es el acto de flotar y por lo tanto se caracteriza por movimientos ascendentes, hacia
arriba.
FU a menudo implica levantar las manos, manteniendo la unidad del cuerpo con la
tierra (enraizamiento). Muchas técnicas utilizan una ligera cantidad de energía flotante
y luego se combinan con alguna otra de las presentes Reglas como Absorber, Hundir,
etc.
Describe la calidad del movimiento al tocar el brazo del oponente y detectar una
energía insustancial en su cuerpo. También describe la calidad del cuerpo y el ligero
trabajo de pies, insubstancial, no comprometido, capaz de seguir, y “flotar” con el
oponente.”
Entrenando Uechi-Ryu he podido comprobar en numerosas ocasiones como se aplica
este Princípio, y otros más, de las Ba Zé. En Shito-ryu están también presentes en
numerosas técnicas, especialmente en los Katas creados por el Maestro Kenwa
Mabuni, como Juroku.

No deberíamos pensar en aplicaciones del Principio 浮 Fu – Flotar únicamente basadas

en técnicas que se realizan hacia arriba, sino en todas aquellas técnicas en las que se
intenta hacer “Flotar” al adversario sacándolo de su raíz posicional, como pueden ser
también las técnicas de Oshi waza o de empujar.

ALGUNOS EJEMPLOS DE APLICACIONES DEL PRINCIPIO FU-FLOTAR

El Maestro Taira Shinken realiza sobre el Maestro Mabuni Kenwa una técnica de Kuzushi que se
corresponde con un desenraizamiento previo a una proyeccion
La Naturaleza es una gran Maestra.Si nos fijamos bien en estos dos tigres que combaten, nos daremos
cuenta de que el tigre de la derecha ha realizado Wa uke al tigre de la izquierda, y aplicado el Principio
Fu-Flotar ,lo que le ha provocado la perdida de su raíz y asentamiento. Realmente la extensión hacia
arriba de su Wa uke en Sashite o Te wo oshiageru 手を押し上げる no es mas que una aplicación del
citado Principio.

Diversos ejemplos plasmados en el Bubishi de técnicas de ruptura de la raíz posicional

del adversario,y por lo tanto aplicación del Principio Fu-Flotar
 Ejemplo de Aplicación del Principio FU-FLOTAR en el Bunkai del Kata Seipai
Se defiende el ataque de pierna agarrando esta y elevando simultáneamente la pierna
agarrada mientras se empuja con la mano contraria para producir una Nage Waza
denominada como Tani Otoshi ,o Derribo en el valle.
Ejemplo de desenraizamiento y Aplicación del Principio FU-FLOTAR en el Bunkai del
Kata Kururunfa
Ejemplo de Aplicación del Principio FU-FLOTAR ,mediante una Oshi Waza en el Bunkai
del Kata Seisan
Ejemplo de Aplicación del Principio FU-FLOTAR en el Bunkai del Kata Seipai donde se
utiliza una Fusegi Waza,seguida de una Oshi waza y ruptura del balance y perdida de
la raíz
EJEMPLO DE APLICACIÓN MIXTA DE LOS PRINCIPIOS FU-FLOTAR y CHEN-HUNDIR

Este es un ejemplo mixto de Aplicación de los Principios Fu Shin Ho y Chin Shin Ho

perteneciente al Bunkai del Kata Seipai