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La Cruz Cuadrada Andina-Chakana
La Cruz Cuadrada Andina-Chakana
1) INTRODUCCION:
Nadie sabe a ciencia cierta el origen de la cruz, sin embargo parece que su forma
más vieja se encuentra en la cruz en movimiento o swástica(suástica) hallada entre
otros sitios en la India. Significa buena suerte. La cruz es considerada un signo
universal.
Al símbolo de la cruz lo relacionó con el número cuatro que representa el orden del
mundo, las cuatro bases que forman el equilibrio de la creación. Imagínese usted,
¿qué sucedería si faltara una pata a la mesa? Asimismo, el cuatro sale del dos, por
eso, la cruz también se le identificó con el encuentro de dos conceptos: lo humano
y lo divino, el espacio y el tiempo, el yin y el yang, la libertad y la disciplina, eros y
tánatos. Dos fuerzas en permanente conflicto y complementariedad como dos
cuerpos ensartados en una cópula. También a la cruz se le asocia con el centro
donde converge todo. El árbol de la vida.
Nadie como Jesús, que era un gran estudioso de las tradiciones, para conocer la
trascendencia del símbolo que era el soporte de su sacrificio. Ecce homo. Incluso
debió de tener conocimiento de la importancia de la ubicación de su cruz pues hay
leyendas cananeas que hablaban de que el cráneo de Adán estaba enterrado en el
Gólgota (calavera en hebreo). Todos los cristianos que derramaron su sangre en
cruces fortalecieron aún más este símbolo ancestral.
Luego, los cruzados convirtieron la cruz en una espada. Dispuestas, pero el caso de
Jesús fue singular. La cruz estaba compuesta por un PATIBULUM o palo horizontal
cuyo peso serían entre 34 y 60 kilogramos y el STIPES o estípite, el palo vertical de
la cruz que solía estar plantado en el lugar del suplicio. Por eso Jesús en el camino
hacia el Gólgota, pudo haber llevado atado sobre sus espaldas el Patibulum.
2) LA CRUZ CUADRADA
El símbolo en sí, es una referencia a la Cruz del Sur, aunque su forma, que sugiere
una pirámide con escaleras a los cuatro costados y centro circular, poseería
también un significado más elevado, en el sentido de señalar la unión entre lo bajo
y lo alto, la tierra y el sol, el hombre y lo superior. Chakana pues, se comprende ya
no sólo como un concepto arquitectónico o geométrico, sino que toma el
significado de "escalera hacia lo más elevado"
De hecho, la chakana no es una forma encontrada al azar, sino que se trata de una
forma geométrica resultante de la observación astronómica. Los antiguos peruanos
"llevaron el cielo a la tierra" y lo representaron con este símbolo que encierra
componentes contrapuestos que explican una visión del universo, siendo de esta
manera representados lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, el arriba y el
abajo, energía y materia, tiempo y espacio. La forma de la chakana encierra en su
geometría el concepto de Número Pi y el número real 27.
Como se señala son “Los dos máximos sistemas del mundo”, el cuerpo topológico
donde se estudia la realidad y los fenómenos naturales han servido para que los
científicos describan los procesos de la realidad, lo que les ha sido útil para ejecutar
simulaciones, realizar predicciones y efectuar aplicaciones.
Es decir el concepto esta claro, como el palo, piedra o travesaño que nos sirve para
que el agua se “aguante” en el surco y lo moje bien sin erosionarlo; o en el caso de
la escalera, para que el pie se sostenga y se apoye para elevar el cuerpo. El
concepto CHAKA mas que de PUENTE alude a la idea de TRAVESAÑO es decir de
TRANCA u OBSTÁCULO INTERPUESTO como complemento de “aguante” o “apoyo”
para que algo funcione como herramienta instrumental, y es que en nuestro
mundo para que funcione algo necesita su PAR o complemento, sino, no sirve de
mucho.
Por estas razones no se puede identificar o entender que por las “escaleras”
formadas en los cuatro vértices de la Cruz del Tiahuanaco, se le puede llamar
“Chakana”. Esta confusión a sido inducida, seguro sin mala intención, por algún
trabajo o hipótesis que quiere ver una relación conceptual muy estrecha entre el
símbolo de la Cruz del Tiahuanaco, que es un concepto filosófico-geométrico, con
la constelación de la Cruz del Sur (Chakana-objeto estelar) y las proporciones
similares o hasta, dicen, idénticas, “de sus brazos menor y mayor con los lados y la
diagonal de un cuadrado”. Es innegable que la Cruz del Sur ha sido usada por el
hombre andino como cualquier ser humano a usado las estrellas o constelaciones
predominantes del firmamento para orientarse en sus desplazamientos geográficos
llámense marítimos o terrestres; pero de allí a que se quiera demostrar
“rigurosamente” que “existe una relación entre la cruz-constelación y la cruz
cuadrada-concepto” hay que tener mucha, demasiada imaginación.
En primer lugar usaremos algunos vocablos Quechuas (como son los vocablos YANA
y YANAN); luego nos apoyaremos en un vocablo Quechua como es PACHA que
significa COSMOS: Tiempo y Espacio; y un vocablo mas especializado, pero en el
idioma Puquina: PAQAS, que significa COSMOS EN TÉRMINOS MATERIALES o
exclusivamente en “coordenadas espaciales”. El uso de estos vocablos para explicar
la simbología de las estructuras circulares y cuadradas de los templos de la Isla de
Amantani en el Lago Titicaca, nos servirán para explicar el pensamiento paritario en
la filosofía andina.
El primero, yana como adjetivo significa “negro, oscuro, u oscuro fuerte”7, pero
tiene dos significados como sustantivo: “Mujer que es pretendida por un hombre, o
varón que es pretendido por una mujer”8 y por extensión. “persona que está bajo
la absoluta dependencia de otra, que está bajo la dominación de alguno.” Es decir
“Yana” significa: “templado”, “enamorado”, “cautivo de amor”, sea varón o mujer; y
es que en nuestra cultura solo puede existir esta esclavitud9 “voluntaria”, forzosa,
irrenunciable; (como decía el ex Congresista Quicaño10: “Yana, es mi niña, lo
negrito de mis ojos con lo que miro, sin la cual ya no puedo ver, a través de la cual
yo veo, y soy conciente de que existo”) o como añade el P. Lira: “Wáylla t’ika yanas-
challay”, que significa: “mi negrita linda, flor de la pradera”.
Pero, y aquí esta lo “mágico” de nuestro idioma, YANAN significa, según el mismo
diccionario: Sustancia, esencia, extracto puro, flor de la harina. Es decir, el
complemento de YANA, es YANAN: lo “blanco-puro”, el significado opuesto a “la
otra sustancia” que es lo negro, algo correspondiente pero opuesto
proporcionalmente a Yana; lo cual se ratifica con el significado sorprendente de
YANANTIN y que es “ambos amantes juntos, el amante con su amada o la amante
con su amado”, dado que tiene añadido el aglutinante o sufijo TIN (como “tawa-n-
tin”, “llapa-n-tin”, “hina-n-tin” o “pura-n-tin, etc, cada uno de estos términos
hablan de la unión de los opuestos complementarios). De aquí también surge el
verbo YANAPAY que significa: Cooperación recíproca, acción de ayudar o trabajar
con otro y a sus ordenes11; es decir complementando y proporcionando trabajo.
Hasta aquí lo que nos dice el idioma, pero ¿Qué tiene que ver esto con la llamada
Tawa-Chakana?. El Qhapaq Kuna explicaba que debemos entender “el juego binario
de los templos cuadrados solares y los templos circulares estelares” cuyas
relaciones de complementariedad y proporcionalidad, están explicadas por el
“puente”, “travesaño” o “tranca”, que se establece cuando iniciamos una operación
con un elemento común a ambos símbolos geométricos: el diámetro de un circulo
que tiene inscrito un cuadrado y cuya diagonal coincide con el referido diámetro.
Ese es nuestro punto de partida para hacer un puente entre la filosofía y la
geometría simple del mundo andino. Si aprehendemos bien cada símbolo de
nuestra cultura, pronto estaremos “leyendo” en nuestros códigos la sabiduría de
nuestros antepasados. Por ejemplo: esas grandes sierpes AMARUS “Sachamama y
Yacumama” de las que nos habla el Amauta Luis E. Valcárcel en su célebre
“Etnohistoria del Perú Antiguo-UNMSM-1967” y que según la leyenda mítica: “Los
tres mundos –Pachas- se hallan unidos por estas dos sierpes míticas, diosesdel
agua y la fecundidad”.
Nos da una pista magistral para que aprehendamos el símbolo del agua (Yaku)
como una serpiente sinuosa u ondulante (Chokora) que da vueltas ampliando su
tamaño y que se refiere a las ondas o círculos concéntricos que aparecen en el
agua “cuando se tira una piedra en el agua estancada” (dibujo 1 y 2) y que no
solamente es un símbolo del tiempo y del movimiento, sino que nos hace
literalmente “ver el tiempo” o mas precisamente: La energía del tiempo, que
oscila cíclicamente y que se puede dibujar como tres círculos concéntricos.
Dibujo 1
Ahora bien, pero este símbolo (Yakumama) solo expresa ENERGIA o TIEMPO, es
decir naturaleza fluida y continua, “como” o parecido al agua; ¿Cómo dar el salto
a la otra esencia?, ¿Cómo podemos representar en términos geométricos la otra
sierpe mítica “Sachamama”?, ¿La de naturaleza corpuscular o material?. Ya
tenemos un símbolo que es el círculo, ¿Cuál es el otro, su símbolo
complementario?, ¿Cómo “parear” el círculo?.
En Quechua los tres círculos se denominan, de adentro hacia fuera: Uku Pacha,
Kay Pacha y Hanan Pacha, que en Puquina se traduce: Qhato Pacha, Qa Pacha y
Hanigo Pacha, pero este vocablo “Pacha” en puquina y aquí esta lo importante solo
hace mención a lo temporal, pues el término “Pacha” según F. Aguiló 13: “Nótese
que en el puquina el concepto de ‘pacha’ es solamente temporal, sin referencia
directa a la ‘tierra’ como divinidad agrícola ni como coordenada espacial, que ya
tiene su propio vocablo”; cual es el vocablo: Paqas, por eso, en el Dibujo 2, Pacha
esta representado por círculos, y Paqas esta representado por cuadrados.
Dibujo 2
Observemos que el Hanigo Paqas (cuadrado exterior) no circunscribe al Hanigo
Pacha (círculo exterior), sino mas bien ambos se “cruzan” porque tienen un mismo
perímetro, no así las figuras o dualidades interiores, que son mas bien tangentes.
Esta vez, en el Dibujo 2 hemos descuidado voluntariamente las formas
(proporciones y medidas exactas y rigurosas) para privilegiar los contenidos
filosóficos, porque la escuela Occidental nos enseña a privilegiar precisamente la
lectura y la lógica de los Contenidos y descuida enseñarnos la lógica y lectura de las
Formas, o privilegia la Cantidad en detrimento de la Cualidad, o la Razón en
detrimento de la Pasión, como también lo hacen en la religión con el Dios Padre
desapareciendo u ocultando a la Madre Divina.
Para terminar hemos trazado una línea desde un punto cualquiera de los ocho en
donde se “cruzan” el Hanigo Paqas con el Hanigo Pacha, y lo hemos unido con su
opuesto, obteniendo la “Gran Diagonal”: una línea que esta a 22° 30’ entre la línea
de la vertical y el Qhapaq Ñan que esta a 45°; esta Gran Diagonal es La Ruta de la
Verdad o de la Vida, es el puntal o viga maestra de la existencia (¿El
Pachatússan?), concepto que no se puede “medir o razonar”, solamente
proporcionar y sentir16. Este ángulo de 22°30’, es el ángulo óptimo del eje de
rotación de la tierra, el responsable de la vida y la biodiversidad, el que mantiene
las estaciones y climas “normales” en todas las latitudes, es la zona de
intersección y contacto de equilibrio entre el Hanigo paqas y el Hanigo pacha, las
dos esencias que nos hacen existir.
Finalmente, concluimos que este equilibrio y contacto existencial es muy precario
hoy en día, pues esta atacado por el “desorden global” –léase civilización
occidental- que lo viene alterando y destruyendo, por lo que es necesario
retomarlo o “retornar al equilibrio” con un Pachakuti “humano”; de lo contrario
sobrevendrá la catástrofe del Pachakuti “cósmico”, el mundo se dará vuelta y la vida
volverá a sus inicios.
Para el ser humano prudente y sabio que investiga, sea este varón o sea mujer, la
Tawachakana le sirve para aprehender, prever y corregir esto y mucho mas de lo
que hemos recordado arriba. Es decir: Que provenimos de una NATURALEZA
BINARIA, que nuestra existencia solo es posible por el “cruce” de dos cosmos
paralelos y combinados, y que hoy en día este VÍNCULO solo se puede mantener, si
es cada vez mas CONSCIENTE en el ser humano, pues el monomaniaco concepto de
“universo” del hombre occidental no sirve, nunca sirvió sino para dominar, excluir;
y amenazar siempre la existencia.
Por ello muchas de las formas típicas utilizadas por artesanos andinos encierran las
relaciones geométricas marcadas por la chacana, de ahí decimos que:
3) ANTECEDENTES:
Los egipcios la llamaban ankh y era considerada una llave mágica que abría la
frontera a la inmortalidad. Se puede encontrar cruces en culturas tan disímiles
como la fenicia, la persa, la etrusca, la griega, la escandinava, la celta, la africana, la
australiana, la china, la tibetana, la iroquesa, la navaja, la azteca, la maya, la inca y
la aymara.
Según nos narraron los cronistas de la conquista de México, Bernal Díaz de Castillo,
refiriéndose a la primera expedición, en el adoratorio de Conzumel:
“A una parte y otra de los ídolos tenían unas señales como a manera de cruces”.
“Adoran una cruz de mármol, blanca y grande, que encima tiene una corona d
oro y dicen en ella murió uno que es mas lucido y resplandeciente que el sol”.
“tuvieron los reyes incas en el Cusco una cruz de mármol fino, de color blanco y
encarnado que llaman Jaspe Cristalino: No saben decir desde que tiempo la
tenían” “… La cruz era cuadrada, tan ancha como larga; tendría de largo 3
cuartas de vara, antes menos que mas, y 3 dedos de ancho y casi otro tanto de
grueso; era enteriza, toda de una pieza, muy bien labrada, con sus esquinas muy
bien sacadas toda pareja, labrada de cuadrado, la piedra muy gruñida (sic) y
lustrosa. Tenían en una de sus casas reales, en un apartado de de los que llaman
Huanca, que es lugar sagrado no adoraban en ella, más de la que tenían en
veneración”.
Cieza de León recoge en sus crónicas la Leyenda de que “Pachacamac después del
diluvio, repobló la tierra enviando cuatro estrellas, dos machos y dos hembras”.
Igualmente Cristóbal de Molina, escribe que: “Al llegar el mes de Mayo sacaban
procesionalmente dos llamas de oro y dos de plata y que repetían estas acciones
en memoria de un tiempo viejo”…
Sin embargo, la tradición parece que se remontara mucho mas antes de la colonia.
Es notable el culto a la Santísima Cruz el día 3 de Mayo o Cruz Velacuy, Cuya
veneración es intensa y muy difundida en toda la región andina, donde se ha
extendido la cultura del Tawantinsuyo; y aun se acostumbra esta fiesta en casi
todas la sociedades latinas; esta tradición pareciera que tiene contenido
precolombino de veneración a las Chakanas. Se velan decenas de cruces públicas
en plazas, puentes, calles, cerros vecinos a la ciudad, así como en viviendas de
todos los estratos sociales en medio del jolgorio hasta el amanecer, y todo el día
siguiente. ¿ Porque?.
Menciona también el Rvdo. Juan Andrés Ramírez Escalante: “Esta procesión
solemne en su recorrido más largo y alto del mundo por los nevados de la
cordillera de los andes. La Santísima Imagen del Señor de Tayankani (cruz de
Tayanka) adornado con una especie de sombrilla hecha de vistosos plumajes de
lindos colores (achiwa), cargado solo por varones, es recorrida durante la
antevíspera al Corpus Christi, hombres y mujeres (las mujeres cargando solo
Virgen Dolorosa) acompañan con jolgorio y algarabía, cantando en su idioma
materno el quechua y con instrumentos como Taqueres (tambores), Epecates (son
14 a 16 carrizos finos y de diferentes grosores), P’urus y Pututus escenifican
danzas como Chunchus, Qollas , Kachampas, Saqras, Ukukus, Machutusuq, etc.
durante el recorrido de gruta en gruta (huacas)de los nevados andinos, al llegar
a una montaña imponente denominada Machu Cruz , realizan un espectáculo al
cual lo llaman KAUKISTASQA, ello consiste en una serie de saltos largos y ligeros,
esparciéndose y formando figuras características del Kaukistaska en varias
columnas que hacen referencia a los cuatro mundos católicos (suyos).”
AJAYU
Espiritualidad
YATI QAMA
Filosofía Vivencia
LURA
Tecnología
Desde el punto de vista de la lógica tetraléctica o de la lógica Tiwanacota o
Aymara(teoría y aplicación) o lógica poli-dialéctica* vamos introducirnos en la
escritura simbólica que se encuentra en la Puerta del Sol y en la iconografía de
algunos monolitos como Monolito de Ponce, en el de Bennett, etc.
PRIMARIO 7
3+1
2+2
n/N
SECUNDARIO
7
2
Illampu
75 km
Tiwanaku
(3)
(5)
125 km
(4)
100 km Illimani
Triangulo de Wirakocha.
Triangulo de Wiracocha
Este planteamiento sobre la centricidad geográfica de la urbe antigua de Tiwanaku
divulgado por Carlos Milla Villena en 1983, TiwanaKu Centro Centrifugal, y los
dibujos gigantes de las Líneas de Nazca en Ica.
Según el investigador argentino Adán Quiroga, quien escribió, a principios del siglo
XX, un valioso estudio antropológico pionero que se titula La Cruz en América: “La
cruz es uno de los símbolos mas universalmente extendidos en la historia de la
humanidad. Trabajos antiguos y modernos han atestiguado su vigencia y su
difusión en ámbitos culturales aparentemente tan alejados como el judeocristiano,
el egipcio, el chino, el de la india, el céltico, las distintas comunidades del África, de
los pueblos indígenas de América. Su representación y significación (señalada por
una diversidad contextual) ofrece numerosas variantes que no impiden, sin
embargo, la verificación de constantes muy llamativas.”
Adán Quiroga, específicamente encuentra en la cruz americana en general, una
doble significación natural conectada con las aguas y los aires. Además también
mencionar a Carlos Milla Villena con su libro titulado Génesis de la Cultura Andina
(1983, Lima), donde resalta y demuestra la importancia científica de la Cruz
cuadrada.
La Progresión de Wiracocha
Esta progresión fue inducida cuadrilecticamente de las cruces escalonadas que s
encuentran en los restos arqueológicos del mismo Tiwanaku (kantatallita, Putuni,
Pumapunku), en los de la Isla del Sol y en los de la Luna del Lago Titicaca, en
portadas de los Inkas, etc.
La progresión de Wiracocha es una progresión numérica que comienza con la Cruz
unitaria de 5 cuadrados, luego la Cruz de 13, de 25, de 41,… y hasta 35 645
cuadrados (elemento 133 de la progresión; teóricamente debería ir hasta el
infinito…). El primer incremento es de 8 (del cuadrado mágico Tiwanacota) y
después, los incrementos aumentan de 4 en 4; se define la suma de los dígitos (SD),
que corresponde al número de cuadrados de cada cruz; el SD distingue 19 grupos
de 7 elementos cada uno; cada grupo se caracteriza por su suma de dígitos no-
centrales (SDNoCen), que a su vez divide en grupos de 32 (ver tabla resumen) y
conjunto de cuatro grupos que cumplen el Tiwanacótido de la veracidad de 3+1;
además, la progresión de Wiracocha obedece los tres códigos del tetra lenguaje (7,
2 y de la policoncentricidad por su continuado aumento numérico) y ocasiona la
primera clasificación cuadriléctica de las cruces Tiwanacotas.
K = Constante
Incre = Incremento de la progresión.
Cruz = No cuadrados de la cruz
SD = Suma de dígitos
SDNoCen = Suma de dígitos no-centrales
15 1 4 60 481 4
16 2 4 64 545 5
17 3 4 68 613 1
18 4 4 72 685 1 26
19 5 4 76 761 5
20 6 4 80 841 4
21 7 4 84 925 7
29 1 4 116 1741 4
30 2 4 120 1861 7
31 3 4 124 1985 5
32 4 4 128 2113 7 26
33 5 4 132 2245 4
34 6 4 136 2381 5
35 7 4 140 2521 1
Así sucesivamente realizar la progresión hasta llegar 35 645 cuadrados , pero ello
debería ser hasta el infinito.
TEOREMAS ANDINOS
1) El primero es el llamado el teorema de la Cruz del Sur porque Carlos Milla
Villa demostró que esta constelación, la relación de sus brazos es exactamente la
de un cuadrado y su diagonal o sea:
Lado x√2
Este teorema demuestra que la √2 esta implícita dentro del cuadrado, además que
cumple el código lógico o Tiwanacótido de la veracidad del 3+1.
C
3/4 3 D B 1
1/4
A
4
FORMULA ANDINA
Tabla 1
Valor x √2 Fórmula Entero Decimales
lado
3 4.24264 A+B 3. 75
A+C 45
D+C 375
A+D + 525
TOTAL 4. 24275
4 5.6568 A+B 5.
A+C 6
D+C 5
A+D + 7
TOTAL 5. 657
a² + b² = c²
B C
A Tabla 2:
n 2n A B C
n+1 2n(n+1) B+1
1 2 3 4 5
2 4 5 12 13
3 6 7 24 25
4 8 9 40 41
A
3
2n+1
4 1 2 B 2n(n+1) n 2n
5
B+1
APLICACIONES MATEMATICAS DEL CUADRADO MAGICO TIWANACOTA
La diagonal, “Qhata” del cuadrado crea la tensión entre los vértices opuestos, es la
estructura de serpientes bicéfalas y escalas en diferentes variaciones. Dos
diagonales forman un “tawa”. Un tawa asociado a otra qhata conforma un Tinku o
reunión, confluencia. Qhata es el movimiento controlado y el ritmo sesgado
dinámico de la tensión.
WATAY:
Así como el Wata ( periodo de tiempo inka o otros lo conocen como año solar, que
también significa amarrar o atar). Ciertas técnicas de teñido utilizadas en algunas
comunidades, emplean también el termino watay, que se refiere a la acción de
amarrar o atar. Esta técnica consiste en impermeabilizar ciertas partes de la
urdimbre de hilos, para que estas no se tiñan y mantengan su color natural. Lo
sorprendente es que cuando se procede a tejer, estas partes que quedaron sin
teñir forman un rombo escalonado al que también le llaman Watay, por ser el
resultado de hilos que fueron amarrados.
3 1
4 8
5 7
Watay
6
USNU
PHUSNU
La imagen del Watay como estructura escalonada
El análisis de esta figura el Watay, nos indica que no es casual el nombre que se le
asigna ni la forma de la figura; porque esta señalando el principio escalonado que
tiene el concepto de Usno. Estos ocho escalones en todo su alrededor que al estar
eslabonados, explican el porque se llama watay, pues esta figura muestra el amarre
del año o wata. Coincidencia o no, estos ocho escalones estarían acordes con los
ocho pilares (sukankas) a los que hace referencia Garcilaso, con la piedra ochavad
del Templo de Qorikancha que tiene ocho lados y ocho ángulos, con el icono de
ocho campos que nos muestran Keros y ceramios, y con los ocho periodos con 45
días y 5 días intercalares del calendario lunar.
Qhapaq Aymoray
Raymi
Solsticio Hatun
Huch`uy
poqoy
Poqoy
Raymi
Equinoccio
Hatun
Poqoy
Raymi
El Qhapaq Ñan, Camino del Inca o Camino del Señor, eje central del sistema
vial del Imperio Inca, consistente también con la geometría de la chacana. Este
camino marca una línea que atraviesa diversas ciudades del imperio incaico
como Cajamarca, Cuzco, Tiahuanaco, Oruro y Potosí.
Esta línea puede ser calculada tomando como centro a la ciudad del Cuzco,
ombligo del mundo según la concepción inca.
¿Qué relación tienen los dos grandes alineamientos Inkas con este ángulo
"óptimo"' de rotación de la tierra?.
Iconografia Mapuche
NUMEROLOGIA ANDINA
El Siete: que abarcaba el plano terrenal con sus cuadrantes más un eje vertical que
tocaba el centro de los tres planos cósmicos (4+3).
“Cada año nos lleva una fe a la cruz para que no haya granizada y helada”.
(Gonzales, Jose Luis, 1989).
La lucha perenne del ser vivo con la naturaleza tiene su escenario en el espacio y su
ritmo en el tiempo. Así como hay un tiempo biológico hay un tiempo fisiológico
inseparables del espacio orgánico en que aparecen y se afirman los primitivos
impulsos del instinto y los elementos imperativos del deseo para la satisfacción de
las necesidades vitales.
BIBLIOGRAFIA:
LLANQUE CHANA, Domingo: Vida y Teología Andina 2004
PAGINAS WEB
www.wikipedia.com