CRUZ

La Cruz es una marca, una señal, una coordenada, un encuentro, un contacto o un cruce entre los
dos grandes valores de la existencia: la materia, el tiempo, la limitación –representada por su eje
horizontal, femenino-, y el espíritu, el espacio, la libertad –representado por su eje vertical,
masculino-. En ella, así, se manifiesta una función de síntesis.

La Cruz es la base de todos los símbolos de orientación en los diferentes niveles de existencia del
hombre, el cordón umbilical jamás cortado en relación al cosmos creador, el recuerdo de nuestro
origen, de nuestra esencia espiritual, de nuestra filiación a Dios.

Se trata de la definición más clara y sencilla de la encarnación del espíritu en la forma, la cual da
lugar a la consciencia, al “yo soy”, al Alma que sabe y ama, el punto de comunicación entre Cielo y
Tierra, el eje de la Vida.

La cruz tiene el poder de crear. No puede haber creación sin el signo de la Santa Cruz. Se cruzan las
especies animales, se cruzan los átomos y las moléculas para perpetuar la vida. El punto en el
centro de la cruz nos indica al Ser, alrededor del cual gira la cruz. Los elementos son: tierra, agua,
aire, fuego. Los cuatro evangelios también indican los cuatro elementos: MARCOS simboliza al
león (elemento fuego); LUCAS simboliza al toro (elemento tierra); MATEO representa un joven
(elemento agua); JUAN representa al águila (elemento aire).

La Cruz es un símbolo muy antiguo, empleado desde siempre en todas las religiones, en todos los
pueblos, y erraría quien la considerase como un emblema exclusivo de tal o cual secta religiosa.
Cuando los conquistadores españoles llegaron a la tierra santa de los aztecas, encontraron a la
Cruz sobre los altares. Está establecido históricamente que la Ciencia- Religión conocida por Cristo
en Egipto, la India y el Tibet, era Maya.

Existió un profundo Ocultismo Maya, conocido sin una duda por Cristo, quien eligió sus símbolos
(mayas) como sustentación de sus ideas de amor fecundante. No es casualidad que haya elegido a
la cruz maya, a la trinidad y a los doce apóstoles, como así también, a otros muchos símbolos, para
sustentar el inmenso sentido científico religioso de sus prédicas.

Cruz Swastica

En la concepción nahua y maya, la svástica sagrada de los grandes Misterios estuvo siempre
definida como la cruz en movimiento; es el NAHUI OLLIN Náhuatl, símbolo sagrado del
Movimiento Cósmico. Las dos orientaciones posibles de la svástica representan claramente a los
principios masculino y femenino, positivo y negativo de la naturaleza.
Dos swásticas de una y otra dirección, exactamente superpuestas, forman indubitablemente la
Cruz potenzada, y en este sentido representan a la conjunción erótica de los dos sexos. Según la
Leyenda azteca, fue una pareja, un hombre y una mujer, los que inventaron el Fuego, y esto sólo
es posible con la Cruz en movimiento.

La Cruz en movimiento es el nahui olin en la concepción preamericana es la swastica. El chac mol

es la representación de la cruz swastica: en uno de sus brazos representado con figura humana. Al
frente de todo edificio en preamerica se colocaba un chac mol y se prendia fuego sobre el vientre
de este hombre swastica porque en el fuego existe el movimiento energético.

La cruz puede ser vista realizando un movimiento circular o ROTA, lo cual se representa más
claramente en el símbolo de la cruz gamada o svástika y particularmente en el de la cruz que se
inscribe dentro de la circunferencia. Esta es la unión perfecta de la escuadra y el compás,
mediante la cual se realiza la misteriosa cuadratura del círculo o circulatura del cuadrado; la unión
entre el cielo y la tierra, el espíritu y la materia, el tiempo y el espacio.

La swastica pertenece al inconciente colectivo presente en todas las culturas.... es el nahui olin
que Niniven encontró en las tablillas de piedras escritas en naacal la lengua original de la
humanidad, los naacales, los nagas.
La Cruz, la swastica es la Trascendencia en toda la antigüedad y hoy es un símbolo universal por
excelencia, sagrado en todos los pueblos y los tiempos… ORIGEN MAYA

Cuatro escuadras forman la cruz, sus ángulos la forman, la cruz es el nahui olin, el cuatro
corresponde en la geometría del espacio a la piramide de base triangular, y en la geometría
plana a las figuras del cuadrado y de la cruz. El símbolo del espacio (piramide) de la
tridimenensionalidad al igual a el ser humano en estado ordinario son tridimensionales lo q ue
nos permite la posibilidad de conocer otras dimensiones. La cuarta dimensión es la Unión del
tiempo y del espacio, se accede mediante la apertura de la conciencia.

El nahui ollin también es el quicunce, símbolo de Venus y de Quetzalcoatl, de la cruz. También se

vincula con el juego de pelota. El juego de la pelota forma un quicunce, el quicunce es el
resultado de observación del Movimiento del sol a lo largo de la elíptica terrestre.

En el mundo maya Clásico el quincunce se caracteriza por transformarse en el glifo que representa
al Sol y a la dirección hacía donde éste surge (el Oriente). En el Panel de la Cruz Foliada de
Palenque, el quincunce aparece como el origen del árbol sagrado (florecimiento de la planta del
maíz) y es un atributo del dios creador Itzam Na.

Quicunce
El quincunce tambien se encuentra en el símbolo del día (Kin) como testimonio de su implicación
con el Sol. El mismo tema está presente en el Panel de la Cruz de Palenque.

Sejourné evidencia además que el signo formado por cuatro puntos más uno en el centro,es el
más recurrente en la iconografía teotihuacana: “[…] la Ley del Centro ha abolido la fragmentación
de los contrarios” Entre varias cosas, la autora plantea que el número cinco está asociado al dios
que en la cultura nahua posterior se conocerá como Xiuhtecutli, Señor del Centro y del Año o
Señor de la Piedra Preciosa. Pero sobretodo el quincunce (principalmente en su variante de cruz)
es el signo de Quetzalcóatl y de su transfiguración de planeta Venus.

Quetzalcoatl, a los habitantes de anahuac, les hablaba de Ipalnemohuani (Aquél por quien
vivimos), de la creación del mundo, de la caída del hombre, del diluvio, del Cristo y su Evangelio,
del bautismo, de la circuncisión y de la cruz (símbolo de la inmortalidad de la vida y de redención
del género humano), recomendándoles que la usaran en los altares de los templos y en sus
hogares.

NAHUI OLLIN.

El logograma presenta un ojo al centro y 4 “aspas”, cada una de las cuales apunta hacia un punto
cardinal.

El signo Ollin representa a Xólotl que no es otro que Nanahuatzin, el dios que se sacrifica para el
nacer del Sol y sus movimientos.

La energía que todo ser vivo contiene, es conocido por los antiguos habitantes de México como
“Nahui Ollin”, la Energía Creadora, la cual se refleja en la armonía con la naturaleza de las antiguas
civilizaciones y de igual forma es asociada a la mariposa, la movilidad de la mariposa los hizo
tomarla por símbolo del movimiento del Sol “Nahui Ollin” eje de la filosofía nahuatl en su
interpretación del movimiento del mundo, que bien se expresa como un 4 siempre moviéndose,
para dar lugar al 5, la quinta esencia, también el Quinto Sol. Es el sol en el centro del cielo, el
momento cuando el águila celeste custodiada por los cuatro rumbos, se posa en el cenit

Nahuo ollin “4 Movimiento” , significa entonces: Universo del Quinto Sol (el actual), el que
contiene el mundo del ser humano. Según la cosmovisión azteca (Mexica ) el universo había sido
destruido cuatro veces antes de la creación del mundo del quinto sol (Nahui-Ollin), donde estaba
el mundo humano en el que vivían los aztecas.

La estructura y la jerarquía del mundo del quinto sol donde aún habitamos hoy en día, reflejan la
naturaleza física de su creador Quetzalcoatl (la Serpiente Emplumada).

En el cruzamiento central de la Cruz de Palenque está colocado el Árbol de la Vida de la Cábala

hebraica; éste es un verdadero prodigio del antiguo México. El extraordinario suplicio de Andrés,
hizo muy célebre a la Cruz en X, sobre la cual en forma despiadada había atado sus miembros
separados.
Indubitablemente, esta X simbólica, que es ciertamente una K griega, fue, es y será siempre el
signo de la Cruz, sublime monograma del Cristo Señor nuestro, del que la Cruz de San Andrés y las
milagrosas Llaves de San Pedro son dos réplicas maravillosas de igual valor alquimista y cabalista;
es, pues, la marca capaz de asegurar la Victoria a los Trabajadores de la Gran Obra.

En latín, la letra X se pronuncia como KS.

En griego, ese sonido KS era representado
por la letra Xi, Qui, cuyo significado
esoterico es energía.
 Cruz de Quetzalcoatl y Cruz de San Andres.

Solamente con el manejo sabio de las fuerzas positiva y negativa, se resuelven los problemas de la
tesis y antítesis, mediante la síntesis. La cruz de San Andrés explica el trabajo a realizar en la
novena esfera, con el azufre y el mercurio. La dura lucha para lograr la eliminación de todos los
agregados psicológicos a base de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios.

También indica la cruz: el espíritu, la materia, el movimiento y el reposo, etc., Escrito está y con
caracteres de fuego en el Gran Libro de la Vida, que en la Cruz Jaina o Jina se esconde
milagrosamente el secreto indecible del Gran Arcano, la clave maravillosa de la Transmutación
Sexual. No es difícil comprender que tal Cruz Mágica es la misma Svástica de los grandes misterios.
LA CRUZ DE SAN ANDRES, CRUZ DE QUETZLCOATL PRESENTE EN ESTELAS Y MONOLITOS
MAYAS, OLMECAS Y AZTECAS

NAHUI OLLIN PRESENTE EN EL MANTO DE LA VIRGEN DE GUADALUPE

LA CRUZ PRESENTE EN LA PIRAMIDE DE CHICHEN ITZA

Foto tomada con un dron

 Foto tomadaXX
CROMOSOMA con- XY
d
La cruz presente en nuestra información genetica

Los códigos de combinación del ADN, que conforman los muy complejos aminoácidos, el Dr. J.
Hurtak, investigador estadounidense, dice que en el código del ADN, la primera y fundamental matriz
cúbica consiste en las permutaciones del Tetragrámaton, las cuatro letras en hebreo que se traducen
como Yahweh (Yod-Heh-Vav-Heh). Esta matriz se conforma de las tres letras del nombre del Dios
hebreo que, en varias combinaciones, crea las 64 celdas o codones. Aunque el Nombre Divino se
escribe con cuatro letras, utiliza sólo tres del alfabeto (Y-H-V, con la H repetida), tal como el ADN o el
ARN tienen cuatro nucleótidos como “letras”, pero solamente se leen tres a la vez para formar el
codón que codifica los aminoácidos de nuestro cuerpo. 

En esa larga escalera sólo ciertas partes tienen la secuencia específica para sintetizar proteínas, pues
hay ciertas partes que los genetistas llaman ADN “basura” que aparentemente no tienen información,
pero que sirven para darle contexto, espacio y proporción a las secciones que lo tienen. Esos sectores
del ADN le dan espacio para que la onda phonon pueda oscilar adecuadamente, para que el alma
encarne el cuerpo. 

Aproximadamente, el ADN de una persona tiene una longitud de seis veces la distancia entre la Tierra
y la Luna. Como el universo consiste en fractalidad y anidación de onda, para almacenar tal cantidad
de información en el núcleo de las células, la solución que encontró la Naturaleza es enrollar la doble
hélice como si fuera un carrete, anidando ondas dentro de ondas para generar mayor recursividad. A
esto se le llama anidación infinita no destructiva. 
El eje de la Cruz Celeste se identifica con la Ceiba o "El Primer Árbol" que durante la Creación
Maya fue plantado para separar las aguas del cielo y de la tierra; ese árbol primigenio se encuentra
también presente en otras civilizaciones del mundo.

Estela 5 de Izapa, Chiapas, la Creación Maya y el Árbol Cósmico entre los dioses y los seres.
En esta estela también puede observarse la presencia del pelícano

SOBRE EL NAHUI OLIN Y MASONERIA

En la concepción NAHUATL y MAYA, la SWASTICA Sagrada de los Grandes Misterios, estuvo

siempre definida como la Cruz en Movimiento; es el “NAHUI OLLIN” NAHUATL; símbolo sagrado
del Movimiento Cósmico.

Las dos orientaciones posibles de la SWASTICA, representan claramente los principios Masculino y
Femenino, positivo y negativo de la naturaleza.

Dos SWASTICAS de una y otra dirección, exactamente superpuestas, forman indubitablemente, la

Cruz potenzada, y en este sentido representan la conjunción erótica de los dos sexos.

Según la leyenda Azteca, fue una pareja, un hombre y una mujer, los que inventaron el Fuego y
esto sólo es posible con la CRUZ en Movimiento.

INRI: Ignis Natura Renovatur Integram (El Fuego Renueva Incesantemente la Naturaleza).

La Cruz tiene 4 puntas. La Cruz de la Iniciación es fálica, la inserción del phalo vertical en el cteis
femenino forman la Cruz. Es la Cruz de la Iniciación que nosotros debemos echar sobre nuestros
hombros.

Debemos comprender que con sus 4 puntas simboliza los 4 Puntos Cardinales de la Tierra, Norte,
Sur, Oriente y Occidente. Las 4 Edades, Oro, Plata, Cobre y Hierro. Las 4 Estaciones del año. Las 4
Fases de la Luna. Los 4 Caminos: Ciencia, Filosofía, Arte y Religión; al hablar de los 4 Caminos
debemos comprender que todos son uno solo, este camino es el Camino Angosto y Estrecho del
Filo de la Navaja, el Camino de la Revolución de la Conciencia.

La Cruz también revela la “Cuadratura del Círculo”, la clave del Movimiento Perpetuo. Ese
Movimiento Perpetuo sólo es posible mediante la Fuerza Sexual del Tercer Logos. Si la Energía del
Tercer Logos dejara de fluir en el Universo, el Movimiento Perpetuo terminaría y vendría el
desquiciamiento cósmico. El Tercer Logos organiza el vórtice fundamental de todo el Universo
naciente, y el vórtice infínitesimal del ultérrimo átomo de cualquier creación.

El compas y la escuadra tienen un significado muy similar, al unir el compas y la escuadra se habla
de la cuadratura del circulo, el compas traza el círculo, imagen de la totalidad, del ciclo cosmico, es
el movimiento, la cuadratura del circulo es la realización de la gran obra, el circulo representa el
cielo, la escuadra representa la tierra, en el centro mismo se encuentra la letra G.

Cuadratura del circulo: esfera y cubo

La raíz ol de la que se deriva ollin, está también contenida en las voces nahuas correspondientes a
“pelota” y “hule”, por lo que ollin expresa ya siempre el sentido de “moverse en redondo”, acción
en la que el objeto retorna al punto de partida. (un ciclo)

En su aspecto verbal ollini-a significa también “caer y levantarse”, sentido del que posiblemente
nació la relación de ollin con el moverse de la conciencia, representada en los mitos por
Quetzalcóatl.

Nahui ollin.... El logograma presenta un ojo al centro y 4 “aspas”, cada una de las cuales apunta
hacia un punto cardinal.

El signo Ollin representa a Xólotl que no es otro que Nanahuatzin, el dios que se sacrifica para el
nacer del Sol y sus movimientos.

La energía que todo ser vivo contiene, es conocido por los antiguos habitantes de México como
“Nahui Ollin”, la Energía Creadora, la cual se refleja en la armonía con la naturaleza de las antiguas
civilizaciones y de igual forma es asociada a la mariposa, la movilidad de la mariposa los hizo
tomarla por símbolo del movimiento del Sol “Nahui Ollin” eje de la filosofía nahuatl en su
interpretación del movimiento del mundo, que bien se expresa como un 4 siempre moviéndose,
para dar lugar al 5, la quinta esencia, también el Quinto Sol. Es el sol en el centro del cielo, el
momento cuando el águila celeste custodiada por los cuatro rumbos, se posa en el cenit

Nahuo ollin “4 Movimiento” , significa entonces: Universo del Quinto Sol (el actual), el que
contiene el mundo del ser humano. Según la cosmovisión azteca (Mexica ) el universo había sido
destruido cuatro veces antes de la creación del mundo del quinto sol (Nahui-Ollin), donde estaba
el mundo humano en el que vivían los aztecas. La estructura y la jerarquía del mundo del quinto
sol donde aún habitamos hoy en día, reflejan la naturaleza física de su creador Quetzalcoatl (la
Serpiente Emplumada).

LA CRUZ CHACANA

El cubo al desdoblarse forma una cruz, recordemos que el cubo ha estado presente en muchas
culturas. La Chakana Holonómica es una estructura geométrica formada por 33 CUBOS

La Chakana funciona como un medio para unir las polaridades Tierra y Cielo, esto implica (entre
sus amplios significados) unir la experiencia terrenal–material con la celestial–espiritual, y
conectar al ser humano con la totalidad del cosmos. Esto ocurre a medida que profundizamos en
su simbología.

La Chakana es la unidad de la totalidad, es el centro del Universo, es el Sol, es el humano como

CHAKARUNA (Humano Puente), es el corazón, es la verdad, es lo sagrado, es el misterio, es el
mandala de la vida con un punto central de equilibrio.

La Chakana representa también uno de los principales fundamentos de la Cosmovisión Andina: El

Principio de Polaridad. Dualidades complementarias en continua transición y fusión que crean Un
Todo Entero. Sobresalen las subdivisiones Superior-Inferior y Derecha-Izquierda.

El número 33 es uno de los llamados Números Maestros y un importante activador de la

consciencia. Suele interpretarse como símbolo de La Madures Espiritual, La Más Alta Vibración y El
Equilibrio Cósmico. Corresponde a la cantidad de vertebras que conforman La Espina Dorsal, por la
tanto resuena con esta y con las partes del cuerpo ligadas a través de nervios.
 RITUAL MENOR DEL PENTAGRAMA O CRUZ CABALISTICA

(i). Tocándose la frente, decir Ateh (A ti)

(ii). Tocándose el pecho, decir Maljut (el Reino)
(iii). Tocándose el hombro derecho, decir ve-Geburá (y el Poder)
(iv). Tocándose el hombro izquierdo, decir ve-Gedulá (y la Gloria)
(v). Juntando las manos ante al pecho, decir le-Olahm, Amén (por Siempre, Amén).

Esta es la parte llamada "Cruz Cabalística" del ritual. La Golden Dawn se inspiraría principalmente
en la "Conjuración de los Cuatro" de Eliphas Levi, quien a su vez se inspiró en el rezo cristiano:
"Padre, hijo, y espíritu santo", adaptándolo de forma cabalística. Levi escribe:

"Por ejemplo, el iniciado dice, llevándose la mano a la frente, "Pues tuyo es", y continúa
llevándose la mano al pecho, diciendo, "el reino"; luego al hombro izquierdo, "la justicia"; tras lo
cual al hombro derecho, "y la misericordia", y por último entrelazando las manos, añade, "por
siempre". Tibi sunt Malchut at Geburah et Chesed per aeonas: un signo de la cruz que es absoluta
y magnificientemente cabalístico (...) Este signo, hecho de esta manera, debe preceder y terminar
la conjuración de los cuatro."

1- Visualización y gesticulación de la Cruz Cabalística sobre tu cuerpo astral con la daga y

vocalización de las palabras por puntos: Ah-teh, Mal-kut, Vi-ge-vu-rah, Vi-ge-du-lah y Lei-oh-lam
ah-men al finalizar.

2- Trazado de los 4 pentagramas con la daga comenzando desde donde indica la flecha, uno por
cada punto cardinal, (asígnales un color representativo por su elemento). Al acabar el trazado de
cada uno realiza el "Signo de la Entrada" y vibra la palabra al estirar los brazos con la daga, regresa
a la posición inicial con el "Signo del Silencio" y traza 1/4 de círculo de color blanco desde el centro
del pentagrama para girar al siguiente punto cardinal. Tal como se muestra en la siguiente imagen.

La Cruz es una marca, una señal, una coordenada, un encuentro, un contacto o un cruce entre los
dos grandes valores de la existencia: la materia, el tiempo, la limitación –representada por su eje
horizontal, femenino-, y el espíritu, el espacio, la libertad –representado por su eje vertical,
masculino-. En ella, así, se manifiesta una función de síntesis.
La Cruz es la base de todos los símbolos de orientación en los diferentes niveles de existencia del
hombre, el cordón umbilical jamás cortado en relación al cosmos creador, el recuerdo de nuestro
origen, de nuestra esencia espiritual, de nuestra filiación a Dios.

Se trata de la definición más clara y sencilla de la encarnación del espíritu en la forma, la cual da
lugar a la consciencia, al “yo soy”, al Alma que sabe y ama, el punto de comunicación entre Cielo y
Tierra, el eje de la Vida.

El Cristianismo ha enfatizado el simbolismo de la Cruz a través del episodio de la crucifixión vivida

por Jesús. Tal crucifixión, a nivel simbólico, representa la tarea del hombre por desentrañar el
mecanismo entre esos dos ejes, logrando -al final su evolución- encontrar el punto en el que se
entrecruzan, y sintetizando ambas energías en una. La muerte simbólica en la cruz representa la
muerte del hombre de a pie, de la personalidad llana, a merced del espíritu, que encuentra su sitio
tomando tierra a través de ese punto central que equilibra fuerzas y sintetiza aprendizajes.

Representa la integración de nuestra eternidad en el tiempo lineal, la expansión de la vida en

todas las direcciones, los “Cuatro ríos del Paraíso” que fluyen de la raíz del Árbol de la Vida, los
Cuatro Elementos –Fuego, Tierra ,Aire, Agua- unidos en su centro: el Quinto Elemento, la Luz, la
Energía Crística. Por esto el pan sacramental de la eucaristía se marca con una Cruz.

Cruz de maíz, con destino de la osa mayor, 7 guacamayo,

simiente de la humanidad.

Simiente de la espiral, testimonio de Jesucristo, de la

serpiente que levanto Moíses en el desierto, dando
testimonio de Jesús. Energí vital, la Gran Maithuna
 EL AGUILA Y EL PELICANO

EL AGUILA

El Águila es el más sagrado de los animales de casi cualquier chamán de cualquier tradición, Inca,
Sioux, Maya, Dakota, Cheyenne, Azteca, Mexica, y un largo etcétera. Imprescindible dentro del
simbolismo animal en la cultura de los nativos de América, principio espiritual y prototipo del
chamán por excelencia. El águila representará ese estado de sabiduría alcanzado mediante la
iniciación chamánica, así como el poder que ello conlleva.

Águila blanca: mercurio dulce.

Águila negra: espíritu de cadmia venenosa o cobalto que se supone ser materia del mercurio
filosófico.

Por su vuelo, su porte, su fuerza y su precisión implacable en la caza, ha sido considerada la más
poderosa de las aves, reina de las rapaces y símbolo celeste y solar. Las plumas de Águila son
usadas en todo el mundo como las herramientas ceremoniales de curación más sagradas.

Son un símbolo de majestuosidad, poder y sabiduría, fuerza y carácter; se considera que son los
rayos del sol. Su capacidad de elevarse en las alturas y descender velozmente en picado, se asocia
con la descarga fulminante del rayo y con el Pájaro del Trueno o Thunderbird para los indios de la
costa noroeste de Estados Unidos.

La tradición griega transmitió las afirmaciones aristotélicas de que el Águila podía mirar fijamente
al sol sin cegarse y seguir su curso por el cielo hasta llegar a Delos, el ombligo del mundo, donde
descendía bruscamente. Para los Celtas es el ave más poderosa, vinculada con el Dios Sol, temida y
respetada porque también estaba relacionada con los dioses de la muerte.

El águila: Asociada a lo divino en religiones como el Islam y el Cristianismo, símbolo de la sabiduría,

el poder y la soberanía de Dios y la ascensión de Cristo, representa también a San Juan Evangelista
y al Arcángel San Gabriel: “el dos veces nacido, el hombre fuerte de Dios”, Arcángel de la
comunicación, el mensajero. En la alquimia, entre otras cosas, el Águila es el triunfo del espíritu.
Mención especial al Águila bicéfala y al Animal del Alma relacionado, el Halcón, que desde el
Renacimiento rememora: post tenebras spero lucem = después de las tinieblas, espera la Luz.

El Águila representa un estado de gracia que se alcanza mediante el trabajo, la comprensión y el

cumplimiento de las pruebas de iniciación que resultan de recuperar nuestro poder personal. La
Medicina de Águila es el Poder del Gran Espíritu. Es el espíritu de la tenacidad. Es el don de la
visión clara, con la que verdaderamente se ven las cosas que se miran.

Es vivir en equilibrio con la Tierra (fisicalidad) y los Cielos (espiritualidad) El vuelo más exigente del
espíritu, la manifestación de los poderes celestiales hacia la totalidad y la unidad cósmica y la
elevación propiciada por la oración. Es un símbolo ascensional en todos los planos de la existencia
(físico, intelectual, moral, espiritual).
 CABALLERO KADOSH O CABALLERO DEL AGUILA BLANCA Y NEGRA
Se traduce como santo, sagrado, purificado. Proviene del hebreo, kodhes

EN MESOAMERICA TENEMOS A LOS CABALLEROS AGUILA

Los cuāuhpipiltin (en singular cuāuhpilli, "noble águila" en Náhuatl clásico), también llamados
guerreros águilas, fueron una clase especial de guerreros en la milicia mexica, los cuales junto

a los Guerrero jaguar u "ocēlōpipiltin" componían primordialmente las élites guerreras del antiguo
Imperio azteca. Los "cuāuhpipiltin" fueron los únicos dentro de la sociedad guerrera azteca que no
estaban restringidos por derechos de nobleza, los cuales aún los más comunes como los
macehuales (la clase más baja dentro de la sociedad azteca), podían ser admitidos.

RENOVACIÓN DEL AGUILA

El águila es el ave de mayor longevidad de su especie; llega a vivir 70 años, pero para llegar a esa edad, a
los 40 años, deberá tomar una seria y difícil decisión.
A las cuatro décadas de vida sus uñas se vuelven apretadas y flexibles, sin conseguir tomar a sus presas
con las cuales se alimenta.
Su pico largo y puntiagudo se curva apuntando contra su pecho, sus alas envejecen y se tornan pesadas y
de plumas gruesas. Volar se le hace ya muy difícil. Entonces el águila tiene solamente dos alternativas:
morir o enfrentar su doloso proceso de renovación, que durará 150 días.
Ese proceso consiste en volar hacia lo alto de una montaña y quedarse ahí, en un nido cercano a un
paredón, en donde no tenga la necesidad de volar.
Después, al encontrarse en el lugar, el águila comienza a golpear con su pico en la pared hasta conseguir
arrancarlo. Luego de hacer esto, esperará el crecimiento de un nuevo pico con el que desprenderá una a
una sus uñas talones. Cuando los nuevos talones comienzan a nacer, comenzara a desplumar sus plumas
viejas.
ELFinalmente,
PELÍCANOdespués de cinco meses muy duros, sale para el famoso vuelo de renovación que le dará 30
años mas de vida.
Por otra parte, en lo que al pelícano se refiere, también en los anales del simbolismo tradicional ha
sobrevivido a los siglos por su gran significación. En el antiguo Egipto aparece representando a
Osiris, dios de la resurrección, símbolo de la fertilidad y regeneración del Nilo y dios de la
vegetación y la agricultura. Por consiguiente, los antiguos egipcios son responsables en gran parte
de su reputación. Creían que el embrión humano se alimentaba directamente de la sangre de la
madre, y que los pelícanos hembras en tiempos de hambre o escasés de alimentos empleaban su
pico para herirse su pecho, así podían alimentar con su propia sangre a sus polluelos.

Debido a este mito el pelícano se convirtió en un símbolo de la disposición para ayudar a otros en
tiempos de necesidad. Y, no podemos negar que es admirable el pensar que alguien pueda dar su
propia sangre o entrañas para hacer que otro pueda vivir.
Ahora bien, en el simbolismo masónico, es el emblema de la abundancia que nos proporciona la
Naturaleza para ser generoso en proteger al caído en desgracia y a la humanidad, como también
de la muerte y del renacimiento perpetuo del universo; la sangre del pelícano significa el trabajo
discreto por medio del cual el hombre es elevado de la esclavitud de la ignorancia a la condición
de libertad conferida por la sabiduría.

Símbolo del Rosa Cruz, Grado 18º

En las catedrales se acostumbra representar al pelicano con tres polluelos o crías que suelen
asociarse a las virtudes teologales: Caridad, Esperanza y Fe. En el símbolo del Rito Escocés, los
polluelos son siete, suma de los tres anteriores y de los que representan a las cuatro virtudes
cardinales: Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza.

El pelicano, en suma, es símbolo de voluntad activa del bien que se expresa en acciones justas y
perfectas. He aquí un gran secreto iniciático que desde la antigüedad fue enseñado en los
Santuarios de Egipto, de la India, de Persia, de Crotona y de Grecia.
PELICANO: NEBULOSA PELICANO EN LA CONSTELACION DE CYGNUS, EL CISNE.

EL PELÍCANO ESTA EN LAS LINEAS DEL NAZCA, PERÚ.

EN MURAL DE IZAPA, ESTELA NUMERO CINCO

 VASO MAYA MUSEO DE COMACALCO

Fisiología del pelicano: bebe agua salada y la convierte en dulce

La glándula supraorbital es un tipo de glándula que se encuentra junto a los laterales de

las narinas de algunas especies de aves marinas, especialmente en los pingüinos, que
elimina cloruro sódico del torrente sanguíneo. La función de la glándula es parecida a la de
los riñones, aunque mucho más eficiente en la eliminación de sal, lo que permite a estas aves
sobrevivir sin tener acceso al agua dulce. El término supraorbital hace referencia a su
ubicación justo encima de la cuenca ocular, cuyas estructuras óseas se denominan órbitas.
Sin ellas vivir en ambientes de agua salada podría suponer grandes problemas para las aves
ya que la gran ingestión de sal deterioraría su salud, a pesar de que los pingüinos no beben
agua salada directamente, pero la ingieren a través de sus presas. Así el agua salada entra en
su sistema y debe excretarse eficientemente. Por ello la glándula supraorbital les permite
sobrevivir en este ambiente al permitirles filtrar el agua de su organismo. La glándula se
localiza justo encima del ojo y rodea un capilar de la cabeza, del que continuamente extrae la
sal que pasa por él. El subproducto que elimina la glándula tiene una concentración de sal
aproximadamente cinco veces mayor que se encuentra en los tejidos del animal, lo que indica
su eficiencia.
GRADO 18 CONJUNCIÓN DE ESTAS DOS AVES: AGUILA Y PELÍCANO

El Fénix es inseparable del 

Pelicano Representa una nueva etapa 
esencial. Esta presente el Fénix en Egipto, en Grecia, en la Edad 
Media, en el Islam, incluso en China.
 LA SERPIENTE

La serpiente, al ser un animal que habita en cuevas, antiguamente se creía que era conocedora de
los secretos del inframundo, pero como también podía subir a los árboles, se asociaba también a
la Ascensión del Alma, de forma que podemos trabajar con ella aspectos de Muerte y
Resurrección, detalle también contemplado por el hecho de que muda la piel, tal como hemos
comentado en el apartado anterior, mostrándonos la necesidad de desprendernos de lo viejo, por
doloroso que sea, para continuar con nuestro crecimiento. En general representa la energía pura,
la fuerza. Sus características y rasgos de reptar, mudar la piel, lengua amenazante, forma
ondulante, emisión de silbidos y agresividad son fácilmente asociadas a todos los cultos y mitos
anteriormente descritos.

La forma ondulante la ha hecho asociarse siempre con el agua, pero su vida en el desierto nos la
muestra como un ser amenazante, como una fuerza destructora.

En definitiva, las serpientes simbolizan la seducción de la fuerza por la materia (como se puede
contemplar en los mitos de Adán y Eva, Jasón y Medea, Hércules y Onfale, etc.), siendo una
manifestación de los resultados de la involución, lo inferior sobre lo superior; por eso representa,
del mismo modo, la personificación del mal, idea que podemos ligar también a la serpiente
nórdica Jörmundgander.

Al igual, la serpiente está estrechamente ligada con el principio femenino, equiparando a Eva con
una diosa arcaica fenicia del mundo subterráneo, personificada por la serpiente, alegoría que
algunos autores identifican con Lillith (la primera "mujer" de Adán).

En ciertas culturas llegó a considerarse el más espiritual de los animales, que al desprenderse de
su piel se desprendía igualmente de la vejez, pudiendo matar y curar; siendo por este motivo un
símbolo y atributo de los poderes adversarios, positivo y negativo que rigen el Universo.

Dado que la serpiente aparece y desaparece y que cambia la piel en primavera, renaciendo
después del frío del invierno, de nuevo nos da la analogía de la Muerte y Resurrección, asociado
también con el espíritu de los muertos. También su uso en sanación hizo que se ligara su imagen a
estos mismos procesos, como hemos visto en la vara de Asclepio, símbolo de la medicina, de la
regeneración, el cambio, la renovación,... etc.
Es el símbolo inmortal del origen de la totalidad, como el Ouroboros egipcio, adoptado también
por los pitagóricos y con posterioridad asimilado por la naciente Alquimia egipcia de aquel tiempo.

A nivel de evolución de consciencia, la serpiente simboliza la ascensión de la misma; es sinónimo

de Conocimiento y Sabiduría. Cerrada en un círculo representa un símbolo solar, fuente de Vida y
poder.

Por todo ello, representa la naturaleza cíclica, e inmutable, de las cosas (o Mito del Eterno
Retorno), el origen y el final que se unen y difuminan el uno en el otro, de nuevo la idea de Muerte
y Resurrección. La serpiente devorándose a sí misma expresa también la unidad de las cosas, de lo
material y espiritual, con una parte clara y otra oscura, como el Ying y el Yang, mostrando siempre
dos aspectos: activo y pasivo, afirmativo y negativo, constructivo y destructivo,... etc. Aspectos y
características que ya hemos ido viendo en todas las mitologías.

En Yoga la serpiente Kundalini es una representación de la fuerza interior, es una serpiente

enrollada sobre sí misma en forma de anillo (o Kundala), en la zona sacra de la columna. A través
de prácticas como el Hatha Yoga la serpiente se despliega y se alza a través de los chakras hasta
llegar a la región del tercer ojo (chakra Ajna o frontal de Shiva) y en ese momento la PERSONA
recupera –según la tradición hindú- el sentido de la Eternidad. A nivel simbólico podemos verla
también como una asociación del ascenso de la energía, de la ascensión de la fuerza desde una
región dominada por el sexo hasta la dominada por la razón. El avance de la Kundalini a través de
los seis chakras es, a la vez, una analogía al ascenso por las terrazas del zigurat o por los escalones
de los siete metales del ritual de Mitra.

En la Cábala hebrea, la serpiente es la guardiana de los secretos y conocimientos y por eso está
enroscada en el Árbol del Bien y del Mal.

Asimismo representa la fuerza del desarrollo de la PERSONA, ya que se sitúa en la parte más baja
del individuo infiriendo en la ascensión a esferas más altas del ser hacia la divinidad. Ella puede
abrir la puerta de la consciencia.

Unida al Árbol de la Vida, símbolo del principio masculino, la serpiente deviene de nuevo en
principio femenino. El Rebis Alquímico, alegoría de la dualidad, la perfección,... el absoluto
inalcanzable. El ser primario hermafrodita; pretérito al propio Adán. Puro espíritu, sin materia, y
por ende asexual.
La serpiente también nos recuerda, a nivel totémico, nuestra conexión con el mundo, que estamos
interconectados, formando parte de un COSMOS donde nosotros tenemos un espacio, un
destino... Hay un gran potencial para nuevos comienzos, nuevas aperturas, renacimientos,
progresos... Nos habla de que no estamos tan lejos de nuestros inicios para comprender por qué
tenemos que cambiar nuestro propio mundo... Simboliza la transmutación, la exploración de los
misterios de la vida, la energía y los conocimientos primigenios.

La serpiente tiene la Fuerza y la Sapiencia para aprender a utilizar la energía en nuestras Vidas. El
mensaje es que debemos ser responsables de nuestras Vidas y de nuestros Actos, juzgando
nuestras acciones para poder aprender de ellas de una forma justa y coherente.

A nivel simbólico, u onírico, la serpiente de siete cabezas está ligada a las siete direcciones del
espacio, los siete días de la semana, los siete dioses planetarios,... etc. La serpiente de tres cabezas
se refiere a los tres principios: activo, pasivo y neutro.

En Alquimia la serpiente alada representa el principio volátil; sin alas es el principio fijo y la
serpiente crucificada es la fijación de lo volátil y la sublimación. Igualmente contemplaron la
serpiente como “lo femenino en el hombre”, o su “esencia húmeda”, identificándolo con
Mercurio, el dios andrógino, o como Shiva, quien tenía la capacidad tanto para el bien como para
el mal. De igual manera se asoció a las dos serpientes de los gnósticos: Agathodaemon y
Kakodaemon, emblema, asimismo, de esas dos polaridades.

En la Masonería la serpiente simboliza la Verdad y aquel que la mire (entendiendo la serpiente

como portadora de la Verdad y el Conocimiento) sanará del mal de la ignorancia.

Y por último, en las tradiciones Chamánicas, además de toda la simbología totémica y arquetípica,
la serpiente está ligada al concepto del "vuelo", del viaje a otros mundos, pues ella, como
Serpiente Cósmica, representa la creación de la vida, ligada a las estructuras de ADN, las espirales,
el Axis Mundi, etc. Existen muchas imágenes Chamánicas inspiradas dentro de esos “vuelos”,
favorecidos por ayuno, trance y usos de psicotrópicos, que muestran muchas imágenes
helicoidales que nos dan fe de que los antiguos chamanes alcanzaron a ver cómo se forma y
estructura la Vida. Muchos remedios naturales surgieron a raíz de revelaciones en estos "vuelos".

En síntesis, para este tipo de culturas, La Serpiente es considerada a su vez “madre” de la

Ayahuasca (del quechua, "cuerda muerta") y "abuela" del Tabasco, dos plantas que combinadas
producen las visiones Chamánicas que han permitido acceder a información contrastada
posteriormente a nivel científico de las propiedades de esas plantas y otras.
 SERPIENTE

Nashan: lugar de serpientes. Lengua maya

Nashas: lugar de serpientes
Nacal: padre serpiente
Shivin ibin: de donde descienden los hijos de canaan.
Shivin en maya es cordón umbilical.

Levi: serpiente
Chan: hebreo y maya es la gran serpiente

Melquisedec: serpiente divina. Melquisedec inicia a Abraham, en

hebreo es rey justo, en maya curador de almas. Enseña y dirige a su
pueblo, y lleva a sus hijos al bautismo.
Mel: sacrdote, qui: energi a, sedec justo, tradicion sagrada.

Pakal
Tiene tres simbolos marinos: concha, pez y lirio.
A su vez tiene la simbologia de la cruz, a la estrella sirio, y a Venus
La tumba de Pakal contiene un psicoducto, la estera serpiente,
agujero negro qu conecta con la gran serpiente, la via lactea.

BENEMÉRITA GRAN LOGIA RITO NACIONAL DE MÉXICO

 Respetable Cámara Quinta, Grados Filosóficos, Consorcio de Tamoanchan.

Al triunfo de la verdad

En honor de nuestro ilustre y poderoso hermano, gran luminaria, Benito Pablo Juárez
García.

Doctísimo Maestro Hugo Arriaga

LA CRUZ
AGUILA Y PELÍCANO
SERPIENTE

Maestro Masón Rene Cervantes Díaz

México, Ciudad de México, 9 de febrero del 2018.

 Respetable Cámara Quinta, Grados Filosóficos, Consorcio de Tamoanchan.

Al triunfo de la verdad

En honor de nuestro ilustre y poderoso hermano, gran luminaria, Benito Pablo Juárez
García.

Doctísimo Maestro Hugo Arriaga

VENUS EN TODAS LAS CULTURAS ANTIGUAS

Maestro Masón Rene Cervantes Díaz

México, Ciudad de México, 9 de febrero del 2018.