SUMAJ QAMAÑA – COSMOVISION ANDINA

Gustavo López Gonzales

CENTRO DE INVESTIGACION ACCION Y PROFUNDIZACION MASONICA
NOVIEMBRE 2016

Es un trabajo investigativo? NO PRECISAMENTE, tal vez una recopilación de información que intenta motivar una
reflexión de la misma manera que me ha motivado desde hace muchos años y durante mi formación profesional
conocer y discernir sobre el sistema de organización social, organización urbana y progreso que nuestras culturas
ancestrales han desarrollado antes de la llegada de los conquistadores occidentales.
En anteriores oportunidades presente un trabajo que describe la similitud entre la masonería especulativa y las formas
de vida que nuestros antepasados nos heredaron. Hice una analogía sobre la existencia de vestigios arqueológicos
encontrados en el Altiplano de Bolivia similares a los encontrados en el Mar mediterráneo y cerca a las costas de
Grecia e Italia que hacen presumir que La Atlántida se encontraba en Sudamérica, precisamente entre Pampa Aullagas
y el Salar de Uyuni.
Producto de esa investigación me interesó conocer sobre el sistema de vida de nuestros antepasados antes de la
llegada de los Conquistadores Españoles.
Esta es la segunda Parte.
El origen del sistema de vida en esta parte del Planeta tiene estricta relación con la Cruz del Sur. La Profunda
observación de esta constelación que está formada por cuatro estrellas: Alfa, Beta, Gama y Omega, por los
astrónomos Tiwanakotas y su visión Cosmogónica dieron lugar al
florecimiento de la mayor cultura ancestral de Sud América.
Fue el Navegante Hernando de Magallanes quien al divisar esta constelación
la llamo por primera vez “Cruz do Sul”en 1505.
Es necesario mencionar que la cruz fue utilizada antes de la llegada de los
españoles y con seguridad que fue el eje ordenador de toda la sociedad
andina.
La Cruz del Sur fue objeto de profunda veneración, desde épocas
inmemoriales, que se pierden en el tiempo y espacio, importantes culturas
como Tiwanacu, Chavín y otros, lo conocían con diferentes denominaciones: los aymaras lo conocían con el
nombre de Pusi Wara, los Mapuches como Choike (Pisada de avestruz). Estas culturas nos han dejado evidencias
arqueológicas de su existencia milenaria. Esta cruz dio paso a la llamada Chacana.

El nombre ancestral de la Cruz del Sur, fue Jach’a Qhana (Luz grande), con el correr
del tiempo se lo conoce como Chakana. La Chakana se convierte en el puente
cósmico entre la sociedad, la naturaleza y los seres sobrenaturales, que permite
relacionar recíprocamente al hombre andino con el cosmos. Por este principio la
Chakana se constituye en el elemento principal en el ordenamiento territorial,
social, económico y político de las sociedades andinas de Abya Yala, para alcanzar el
camino del Suma Qamaña.
La chakana tiene un profundo significado matemático religioso y fue venerado en
sus ritos como símbolo ordenador del mundo andino. “Sin un Espacio Matemático
de Representación (EMR), un pueblo jamás puede evolucionar de manera sostenible
y a largo plazo, hasta alcanzar complejidades sociales de las dimensiones de una
civilización”. (Guerrero, 256, 2004).
Ese Ordenamiento ha sido plasmado en distintas formas de interpretación en cada uno de los centros
ceremoniales y habitacionales, abarcando la Arquitectura, la vestimenta, la alfarería, etc.
 las Ruinas de Pumapunku

Cerámica en Ecuador

Tambor Choike kultrum Mapuche en Chile

Tejido Tocapu en Argentina

La ruta de Viracocha
En todo caso la civilización Andina fue “la primera cultura de la tierra en expresar el “π” mediante un número
irracional. A diferencia, las culturas del viejo mundo lo han hecho solo mediante números racionales” Carlos Milla
Villena 1984.
A raíz de este Ordenamiento Matemático Religioso se ha conformado el SUMAJ QAMAÑA.
Sumaj Qamaña se manifiesta desde la concepción de la complementariedad, o lo que nosotros conocemos como
los pares y opuestos.
La sociedad igualitaria no se manifiesta aquí por la homogeneización, sino por la convergencia de los distintos en
un orden interdependiente. Así se explica la constante formación de pares basados en el principio de opuestos
complementarios: hembra-macho, puna-valle, Sol –Luna, arca-ira, aransaya-urinsaya, etcétera; conjunciones
que consuman resultados, bienes y oportunidades; es decir, buen vivir.
Esta forma de vida se ha plasmado gráficamente en el templo de Sol, cuya máxima interpretación fue a través
del cronista mestizo Santa Cruz PAchacuti Salcamaygua – cacique de canas- canchis. (Cuzco) quien describe en
un dibujo lo que existía en el Altar Mayor de Coricancha en Cuzco. Dentro de este templo estaba la lámina con
una infografía que describía la esencia del ordenamiento que regía su sistema de vida.

La representación ovoide de Viracocha resalta centralmente como

representación del principio creador y animador de todas las cosas.
Análisis lingüísticos de su denominación le dan el significado de animador
de la fecundidad o principio vital. Ratificando este tipo de representación
gráfica, hasta ahora se conserva en la Catedral del Qosqo una piedra
ovoide llamada Hatun Take Wiracocha que se dice era objeto de máxima
veneración.
Sin embargo esta concepción de un Dios Único creador, a diferencia de
los monoteísmos occidentales, coexiste con la deificación de elementos
del cosmos y naturaleza. Ello podría explicar el sincretismo actual del
mundo andino en el que el culto cristiano coexiste con el panteísmo
naturalista. Tal como lo hiciera Mayta Cápac con los elementos cósmicos
y naturales, la actual cultura andina ha incorporado a santos y vírgenes a
su panteón de creencias.
La conjunción de elementos cósmicos y naturales a su alrededor, entre los que se incluye una pareja humana,
sugiere una concepción de interacción dinámica entre todos estos elementos. Podríamos asumir así que es una
concepción cosmocéntrica, vale decir que todos los elementos representados solo tienen sentido y existencia
en relación al cosmos.
Impresiona que las deidades están ordenadas, que su ubicación no es arbitraria, intentaremos interpretarla en
base a niveles y polaridades.
Observando los niveles, en lo horizontal podemos apreciar los tres mundos clásicos la cultura andina:
Hanan Pacha o mundo de arriba: conformado por los elementos cósmicos de la zona superior.
Kay pacha o mundo de aquí: conformado por la pareja humana y los elementos naturales de la zona central.
Ukhu Pacha o mundo de las profundidades: conformado por los elementos de la zona inferior.
Verticalmente se constatan elementos centrales y oposiciones a la derecha o izquierda. Sobre la línea central
destacan tres elementos: la figura ovoide de Wiracocha Pacha Yachachic, la constelación de la Cruz del Sur
(Chacana en general) y en la parte inferior Colcapata , o el granero. Esta situación central coincide con la idea
de totalidad implícita en todos ellos: el primero como origen de todas las cosas y el segundo como símbolo
cósmico de integración y el tercero como producto colectivo del esfuerzo agrícola, base y sustento de la
comunidad humana.
Las oposiciones se conforman por figuras de posición simétrica o diada en los tres niveles:

Hanan Pacha: sol luna, lucero de la mañana-lucero de la tarde, verano-invierno, catachillay-choquechinchay.

Kay Pacha: pachamama-mamacocha, hombre-mujer, pilcomayo-puquio.

Ukhu Pacha: los ojos imaymana-mallki.

Sumaj Qamaña es un sistema de vida distinto donde el bienestar no puede realizarse individualmente, antes debemos
estar en armonía con Dios, con la comunidad y con la Naturaleza.
El Suma Qamaña (en aymara «Vivir Bien») está basado en la vivencia de nuestros pueblos, un Vivir Bien que
significa vivir en comunidad, en hermandad, y especialmente en complementariedad, es decir compartir y no
competir, vivir en armonía entre las personas y como parte de la naturaleza.
El sistema de vida actual, capitalista o socialista nos está llevando al desastre. Ambos sistemas miran al futuro como
un objetivo sin tomar en cuenta la felicidad o el bienestar presente. En el Sumaj Kamaña al contrario todo es cíclico,
no se busca el bienestar futuro sino el desarrollo de las complementariedades.
Con el Individualismo capitalista tenemos una visión sezgada del bienestar puesto que para este sistema el bienestar
personal está por encima del bienestar general. La humanidad ha crecido de manera desproporcionada y no se ha
conservado el equilibrio necesario para la supervivencia de la vida en este planeta. El exterminio de muchas especies
de vida a costa del bienestar personal de la raza humana está cobrando factura con todos los desórdenes ambientales
y biológicos de los cuales solo nosotros somos responsables.
Existen practicas actuales del sumaj qamaña en la actualidad?

El ritual de veneración a la Cruz Cuadrada se realiza el 3 de mayo, considerado como el tiempo de la Cruz y de la
cosecha, con ligeras variaciones. Esta fecha, es cuando la constelación de la Cruz del Sur adquiere la forma
astronómica de una cruz perfecta y se encuentra de forma vertical, esta posición de la Cruz del Sur genera energía
que reordena y alinea los campos energéticos de acuerdo al orden natural imperante en nuestro hemisferio.
En el contexto local varios comunidades continúan con prácticas que se efectuaban en el Ayllu y el ritual de
veneración a la Chakana o con denominaciones distintas: La fiesta de la Cruz en la población de Macha (Norte
Potosí), festividad del Tata Santa VeraCruz, en el Santuario de Quillacas y la fiesta del Espíritu Santo: en la
Comunidad de Pamtipata del Ayllu Bombo y la Comunidad de Sajsani del Ayllu Viluyo, ambas de la Marka
Huanuni, Provincia Pantaleón Dalence, Departamento de Oruro, Estado Plurinacional de Bolivia.

Por qué ahora todos se identifican con el SUMAJ QAMAÑA? El Gobierno, las ongs. Los intelectuales del Gobierno…
Nos hemos contaminado con la mezcla de las culturas andinas y occidentales?
La Constitución Política de Bolivia, de 2009, se establece el Estado Plurinacional que “asume y promueve como
principios el suma qamaña (vivir bien)”.

Sin embargo, la esencia de la forma de vida de SUMAJ QAMAÑA está

totalmente deformada por los círculos de Poder de nuestro Estado
Plurinacional.
Se han presentado varios trabajos, libros, ensayos y declaraciones a
nombre de SUMAJ QAMAÑA,
Evo Morales, Garcia Linera, Simon Yampara, Felix Choquehuanca, Mario
Torres, en la pretencion de asimilar las acciones del Estado con el SUMAJ
QAMAÑA, han incurrido en contrariedades y exabruptos que lo único
que logran es alejarse la utopía que ellos idealizan.
El Discurso de la Madre Tierra (Evo Morales ONU 2015)
El Socialismo Comunitario que construye el “vivir Bien” (Garcia Linera
2009 posesion del nuevo gobierno)
Sumaj Qamaña y Desarrollo- El Thinku necesario (Mario Torres 2014)
El cambio de sentido Horario (Choquehuanca 2014)
El año 2011 se ha presentado un libro con propuesta para el Desarrollo endógeno sustentable para el vivir bien en la
gestión pública del Estado
El discurso del Suma Qamaña es estadocéntrico Sus creyentes asumen que su realización pasa necesariamente
por el Estado, de ahí la importancia de un presidente indígena, que facilite ese proceso.
El Suma Qamaña no se encuentra en el mundo material porque es un ideal de vida, por tanto no podemos
confundir los planos.

Los imaginarios Alternativos para el vivir bien…El aporte de Masoneria.

La Instrucción y docencia masónica es fundamental cuando se trata del
respeto a nuestras costumbres y semejantes. Fundamental cuando
comprendemos los pares y opuestos, “la complementariedad” y el
conocimiento más amplio sin ninguna visión sezgada de la realidad, en el
caso que nos toca, la Filosofía del “vivir Bien” intenta ser parte de nuestra
constitución y forma de vida, en este caso que sucede cuando los
masones en una u otra forma tenemos la oportunidad de ejercer
autoridad publica?, estamos frente a una oportunidad de generar sino
un cambio, por lo menos una corriente de reflexión y motivación hacia
un “vivir bien”, a veces con esa autoridad pública que ejercemos también
corremos el riesgo de perderla cuando actuamos en forma
inconsecuente y contradictoria con los Principios Masonicos, cuando
hacemos lo contrario de lo que predicamos, Cuando no respetamos la
opinión de los que están a nuestro alrededor, por muy opuestos que sean a nuestra opinión. Cuando no hacemos
el más mínimo esfuerzo de actuar como verdaderos masones. Es en ese momento que se pierde la autoridad;
principalmente la autoridad moral que es la más importante.
Si SUMAJ QAMAÑA es un ideal o una utopia del vivir bien para encontrar la felicidad, muchos de sus principios
aún pueden rescatarse, muchas acciones de nuestra colectividad pueden recuperar esa conciencia de respeto
especialmente a la naturaleza.
La crisis de valores por la que atraviesa el mundo involucra no sólo a nuestro país sino también a nuestras
Instituciones y nosotros no somos una isla; formamos parte de este mundo globalizado y tenemos la obligación
moral de recuperar los valores perdidos para ser un ejemplo de vida en cualquiera que fuera la actividad en que
nos desarrollemos. Tenemos que ser líderes de una enseñanza masónica con rostro humanista que permita
erradicar el daño que se ocasiona a la naturaleza, la falta de oportunidades, el daño ambiental que afectan a más
de 6,200 millones seres esparcidos en toda la faz de la tierra.

Masonería cumple un rol fundamental en esta cruzada de concientización

ecológica, los profanos que tocan las puertas de nuestros templos deben
sentir que han llegado a una Institución Superior, que les motiva y brinda
condiciones para tener una actitud Propositiva y de respeto a la naturaleza
, que sólo lograrán ver el rostro del G:.A:.D:.U:. aquellos que hayan vivido
una vida digna, que no tengan nada que arrepentirse, que no hayan hecho
daño a nadie, que la masonería les dará las herramientas para lograr su
Superación Espiritual… y en este caso que serán los artífices de haber
guiado al hombre en su retorno al ideal de “vivir bien”

NO NOS TOCA BUSCAR UNA VIDA ARMÓNICA ENTRE EL SER HUMANO Y LA NATURALEZA, YA QUE SOMOS
PARTE DE LA NATURALEZA, SOMOS NATURALEZA.

Muchas gracias.