08 Caminos-de-Ifa-Okana-y-Omoluos PDF

proyecto-orunmila.
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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Caminos de Ifá
Okana y Omoluos
Compilado por Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Caminos de Ifá
colección
Documentos para la Historia
y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com
Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

proyecto-orunmila.org
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Caminos de Ifá
Okana y Omoluos

compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Caminos de Ifá
colección
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones)

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones)
Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones)
Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)
© Ernesto Valdés Janet (1998)

© Ernesto Valdés Jane, 2007
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Proyecto Orunmila, 2007

A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,

precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,

por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.


A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también

existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a
modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la

cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros
nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos

documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por
los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo
puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el

conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del

contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.

Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en
www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos
para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
<adeyeri@proyecto-orunmila.org>

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and
Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of
view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for

these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas

(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-

biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know

the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding
dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and
others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as
it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from

different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information
has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in
Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the
best way possible for the majority of believers. The great collection of primary
historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la
Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of
Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process
mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and
continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.

They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing

procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
<adeyeri@proyecto-orunmila.org>
Translator: Julio Valdés Jane

PREÁMBULO
El volumen “Caminos de Ifá: Okana y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la

serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la
Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en

colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés
Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada
en La Habana en 1998.
Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el

inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran
cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el
sistema oracular de Ifá.
El tema específico es el Odun de Ifá Okana y Omoluos. Okana representa a la

soga; las cosas encadenadas y sucesivas; el proceso de cicatrización de las
heridas. El perdón por las faltas cometidas. Con Okana la palabra humana
apareció sobre la tierra. Prescribe que todo lo que el ser humano posee debe estar
bien claro. Alude a la falta de agradecimiento, al orgullo, a la altanería y al
temperamento fogoso. Sanciona la traición. Señala discordias y guerras de
familias dentro de la religión.
“Caminos de Ifá: Okana y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos

de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá
en Cuba. Estas fuentes son:
- Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan

Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda
particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos
caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.
- La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está

asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación
de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González
Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.
- Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente

ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.
Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del
ejercicio religioso de Osha-Ifá
El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos,

estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como
originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y
organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita

reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los
sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos,
como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos
años.
La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores

caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas
y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e
historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas
propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de
muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros.
Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos
componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los

constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un
Odun, el sistema en sí y sus misticismos.
Caminos de Ifá, Okana y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que

es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han
hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del
Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de
reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a
nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias.
Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la

comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de
doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con
la misma.
La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en

Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el
conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su
importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es
una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento
de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa
sabiduría literaria y filosófica.

Ade Yerí (Talagbi)

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Indice
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO, VERSIÓN ............ 2
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES . . . . . . . . . . . 3
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES, VERSIÓN . . . . 4
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

EL CAMINO DEL POR QUÉ ESHU COME GALLO ............................. 6
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
EL CAMINO DONDE SHANGÓ TIENE MIEDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

............................................. 8
EL CAMINO DEL GRILLO
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Rezo de Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Para obtener una posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

Para resolver situaciones [en Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
BABA OKANA MEYI ........................................... 14

PATAKIN DE CUANDO EL GALLO SE VOLVIÓ ORGULLOSO ..................... 14
Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
PATAKIN DE LOS SEIS POBRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA . . . . . . . . 15
PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA, OTRO . . . 15
PATAKIN DEL POR QUÉ OYÁ USA IDEFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
OKANA SORDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
EL HOMBRE QUE NO OÍA CONSEJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
OKANA SORDE, OKANA OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

EL CAMINO DONDE NO HAY OSHÚN SIN OYÁ, NI OYÁ SIN OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . 18
OKANA SODDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
EL CAMINO DONDE SON BUENAS PARA UNA Y MALAS PARA OTRO . . . . . . . . . . . . . . 19
OKANA SORDE, OKANA OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

EL CAMINO DONDE SON BUENAS PARA UNA Y MALAS PARA OTRO, VERSIÓN . . . . . . . 20

CAMINOS DE IFÁ: OKANA Y OMOLUOS
OKANA SORDE, OKANA OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ ARRUINA A ESHU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

EL CAMINO DONDE EL OKUNI LE DA LA SUERTE A LA OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

EL CAMINO DONDE AYÁ VENCE A EKÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
OKANA SODDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
EL CAMINO DONDE EL PERRO VENCE AL TIGRE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
OKANA SORDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
EL CAMINO DEL EBBÓ CON TRAMPAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE AWÓ DIDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
EL CAMINO DONDE ORUNMILA ES POLICÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
EL CAMINO DE LOS TRES CONSEJOS DEL ANCIANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . .
.................................. 34
Obra a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.................................. 35
Para evitar un bochorno . . . . . . . . . . .
.................................. 35
Inshe Osain [de Okana Sode] . . . . . . . .................................. 35
Obra [de Okana Sode] para obiní umbo .................................. 36
Obra de Okana Sode . . . . . . . . . . . . .
.................................. 36
.................................. 36
.................................. 36
OKANA LOBE, OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

................................
Secreto de este Ifá para Awó [Okana Sode] 38
Obra al pie de Shangó . . . . . . . . . . . . . .
................................ 38
Otra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
................................ 38
Para evitar un bochorno . . . . . . . . . . . . .
................................ 38
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
................................ 38
Obra al pie de Osain o de Elegbara . . . . . .
................................ 38
Eshu Elupe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
................................ 39
Eshu Kekite . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
................................ 39
OKANA OGBE, OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

Nombre de las partes de la adié . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
PATAKIN DEL PERRO FIEL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
PATAKIN DEL OBÁ QUE TENÍA LAS OREJAS GRANDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
PATAKIN DONDE ORUNMILA ACONSEJA A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
EL CAMINO DE LA TIERRA GRANDE Y LA CHICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
II

OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
EL CAMINO DONDE SE DICE QUE SI NOS HAS DADO DE COMER Y BEBER COMO
VAMOS A METERLE LA GUERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Primer oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Segundo oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
EL CAMINO DONDE SE UNEN LOS ODDUNS OKANA DI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
EL CAMINO DE LA MATA DE GÜIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
EL CAMINO DONDE OKANA YEKU SE CONSAGRA EN LOS SECRETOS DE OSHA . . . . . . 48

OKANA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Primer paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Segundo paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Obra de Okana Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
OKANA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Ebbó para que no resurja la tragedia [de Okana Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Ebbó para que no vuelva a salir la tragedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
PATAKIN DONDE ORUNMILA Y SHANGÓ ERAN PALEROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Ebbó para que no resurja la tragedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
OKANA WORI, OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN MOLESTABA A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN SE HIZO EL MUERTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

EL CAMINO DE CUANDO A OSHÚN SE LE DEFORMABA EL VIENTRE . . . . . . . . . . . . . . 58

EL CAMINO DEL BARRIL DE PÓLVORA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

EL CAMINO DONDE SHANGÓ Y OGÚN LUCHARON EN IGUALDAD DE CONDICIONES . 60
OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Para resolver un problema [en Okana Gio] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
OKANA GIO, OKANA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62

Para rogar el vientre de obiní que se deforma [de Okana Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Eshu Okubara Keriñe Oluo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Eshu Obayila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
III

OKANA IWORI, OKANA JIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

Para el asma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
PATAKIN DE CUANDO OLOFIN SE HIZO EL MUERTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
EL CAMINO DE OLODOFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
EL CAMINO DONDE LA ETÚ SE PERDIÓ POR GRITAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE LA OMÓ DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
OKANA ODI, OKANA YAKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

EL CAMINO DE OKANA YAKU DE LA TIERRA ONIMIRO Y ODI MAYEDI . . . . . . . . . . . . . 69
OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
EL CAMINO DONDE INLE SALVÓ A OLOFIN DE SUS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
OKANA ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
PATAKIN DE OLOROFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA ATIPONLÁ CON LA ESCOBA AMARGA . . . . . . . . . . . . 76
Inshe para botar al enemigo del ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
EL CAMINO DE CUANDO OSAIN Y ABELAYE VIVÍAN EN LA TIERRA BASHIRE . . . . . . . . . 77
OKANA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
EL CAMINO DEL MARAÑÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
EL CAMINO DE LA RIQUEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
EL CAMINO DE DONDE A LA TIERRA QUE FUERAS, HAZ LO QUE VIERAS . . . . . . . . . . . . 79
OKANA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
EL CAMINO DEL LADRÓN DE FRUTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Rogación contra la miseria [Okana Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
OKANA IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Rogacion contra la miseria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
IV

OKANA JUANI, OKANA YABILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

EL CAMINO DE LA HACIENDA DE MAÍZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
EL CAMINO DEL VECINO DE ELEGUÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE OMÓ AYOSHE OKANA YABILARI . . . . . . . . . . . . . . 86

EL CAMINO DEL AWÓ DESOBEDIENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

EL CAMINO DEL VENDEDOR DE CARTUCHOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
OKANA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Para salvarse de arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
Obra [de Okana Juani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Ebbó para que no quiten la herencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
OKANA OJUANI, OKANA BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

Ebbó para que la herencia no se la puedan quitar al muchacho . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Para enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
PATAKIN DEL JINETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA EL PORTERO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . 95
EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA EL PORTERO DE OLOFIN, VERSIÓN . . . . . . . . 95
EL CAMINO DEL QUE LA HACE LA PAGA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
EL CAMINO DEL PÁJARO CARPINTERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ, EN UNIÓN CON OSAIN, TRAICIONÓ A SHANGÓ . . . 97
OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
OKANA OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
OKANA OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101

PATAKIN DE CUANDO ESHU ACOMPAÑÓ A OBATALÁ A LA PLAZA . . . . . . . . . . . . . . 101
OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102

EL CAMINO DONDE OGÚN QUIERE HACERLE TRAMPA A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . 102
OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

EL CAMINO DE AWÓ SHAYELORUN DE LA TIERRA ABERI LEYA . . . . . . . . . . . . . . . . 103

OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105

EL CAMINO DONDE SHANGÓ CONFIRMÓ SER EL ÁNGEL DE LA GUARDA . . . . . . . . . . 105
OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Para vencer el enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
OKANA OGUNDA, OKANA KAKUIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
OKANA OGGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

PATAKIN DONDE OGÚN ENCADENÓ A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ ENGAÑÓ AL GATO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
OKANA SA BILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

EL CAMINO DONDE HAY QUE CUMPLIR LOS COMPROMISOS CON EGUN . . . . . . . . . . 111

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
EL CAMINO DONDE HAY QUE CUMPLIR LOS COMPROMISOS CON EGUN, VERSIÓN . . 112
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114

EL CAMINO DE LA SIEMBRA DE ÑAMES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

EL CAMINO DONDE NO SE PUEDEN MOJAR LAS COSAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
OKANA SA BILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117

EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118

EL CAMINO DE LAS MUJERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

EL CAMINO DEL HIJO DE ORULA Y EL HIJO DE LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

EL CAMINO DONDE OBATALÁ SE VA DEL PUEBLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

EL CAMINO DE AZOJUANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

EL CAMINO DE LA MENTIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

EL CAMINO DE LA MENTIRA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
OKANA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
EL CAMINO DE LA MENTIRA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
VI

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

EL CAMINO DEL PORQUE OKANA SA SE PONE EN EL EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
OKANA SA O BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126

EL CAMINO DE ELEGBÁ EL HIJO DEL DESTINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
OKANA LARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127

EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL ELEFANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

EL CAMINO DEL PODER DEL CARDÓN (SOTI) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
OKANA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Súyere de Okana Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Rezo de Okana Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

OKANA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
Eshu Aropiu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

PATAKIN DONDE OKANA SA ES EL QUE CIERRA LOS EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
PATAKIN DE LAS MUJERES DE AROSIYEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
PATAKIN DEL AHIJADO QUE LE DEBÍA AL PADRINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE LA ETÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE LA ETÚ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
EL CAMINO DEL PÁJARO NEGRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OKANA KA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
EL CAMINO DONDE OBATALÁ CAMBIÓ LA ROPA NEGRA POR LA BLANCA . . . . . . . . . 141
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
EL CAMINO DEL QUE MAL HACE Y BIEN NO HACE, PARA SÍ HACE . . . . . . . . . . . . . . 142
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
EL CAMINO DEL GRAN PODER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
EL CAMINO DE ORISHA OKO EL OBÁ DE OSHOKO NILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
VII

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
EL CAMINO DONDE EL HIJO NUNCA ARAÑA AL PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
EL CAMINO DE LA ABEJA Y LA CARCOMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
EL CAMINO DE LA PLUMA DEL LORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Para los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Para estar bien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150

Eshu Oniburu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
OKANA IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152

PATAKIN DONDE OBATALÁ CAMBIÓ LA ROPA NEGRA POR LA BLANCA . . . . . . . . . . . . 152
OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154

EL CAMINO DONDE ELEGUÁ ERA OBÁ, PERO POR SUS MALDADES, PERDIÓ LA
CORONA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155

EL CAMINO DE ELEGUÁ Y YERE YERE EN LA TIERRA OSOLOYEKUN . . . . . . . . . . . . . . 155
OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

Obra [de Okana Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Ebbó clave para owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
Osain de Okana Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159

Obra clave para owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Obra para Ire Aye Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
OKANA TRUPO, OKANA TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
PATAKIN DONDE OLOFIN CONDENÓ A ELEGUÁ A SER EL PORTERO . . . . . . . . . . . . . . 161
Obra clave para owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163

EL CAMINO DONDE ORUNMILA AYUDA A LA GENTE A QUITARLES LA MALDICIÓN
DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

EL CAMINO DE EGUN AMIGO AMONI ORÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

EL CAMINO DE LA REINA GORDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
VIII

OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

EL CAMINO DE LA MUJER DEL MARINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
OKANA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167

Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
OKANA OTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170

PATAKIN DE LA AVISPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
PATAKIN DE LA BOCA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
PATAKIN DE LA BOCA, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

EL CAMINO DONDE LE ECHAN LA CULPA AL TOTI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
EL CAMINO DE LOS MANDADEROS DE ADANU AWÓ OBÁ EGUN . . . . . . . . . . . . . . . 173
OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ARTE DE TALLAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

EL CAMINO DEL SALTARÍN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

EL CAMINO DE AGBEYAMI Y TOLO TOLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

EL CAMINO DONDE OYÁ VENCIÓ A AWÓ OGGON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

EL CAMINO DE AYAPA TIROKO TINSHOMO ARONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

EL CAMINO DONDE EGUN LE DIO A OYÁ EL PODER DE AFEFÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
OKANA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
OKANA RETE, OKANA WETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186

PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE LA OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

EL CAMINO DONDE NACE LA CARETA DE MAJÁ DE OYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189

EL CAMINO DONDE IBÚ OROYOBI SE QUEJÓ DE QUE ODÓ NO TENÍA ARENA . . . . . . 189
IX

OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190

EL CAMINO DEL GRAN SACRIFICIO DEL AMOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA CANASTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193

EL CAMINO DE LA ABEJA Y LA AVISPA; LOS MALOS CONSEJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
OKANA OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196

OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197
EL CAMINO DEL TIGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197
OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

EL CAMINO DEL TIGRE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
OKANA BIOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199

EL CAMINO DE OKANA FUN EN BUSCA DE SU VIRTUD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200

EL CAMINO DE OBATALÁ Y LA CRÍA DE CONEJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
EL CAMINO DEL ROSARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202
OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

Oborí eledá con eyá oro (guabina) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205

Obra para alejar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
OKANA OFUN, OKANA JUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208

PATAKIN DE OBATALÁ Y LA CRÍA DE CONEJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
PATAKIN DEL CONEJO QUE NO HIZO CASO Y POR ESO VIVEN ENCERRADOS . . . . . . . 209
PATAKIN DE LA INCONFORMIDAD DEL CONEJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211


Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Clasificación del Documento: Tipo 1 +
Etapa de Colecta: 1972-2000 O O
Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana O O
Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés
© Ernesto Valdés Janet, 1998 O O

BABA OKANA MEYI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO
El akukó era el portero de Olofin y se volvió orgulloso, usaba todo tipo de
confianza y altanerías con Eshu, al que trató de menospreciar y Eshu comenzó a
maquinar la forma de destruirlo.
Un día Eshu estaba tomando otí en el camino y pasó el akukó y lo invitó a tomar,
pero el akukó no aceptó. A los pocos días sucedió la mismo y el akukó aceptó,
comenzó a beber y se le aflojó la lengua y comenzó a alardear de que él era la
confianza de Olofin y de que éste para todo le pedía su opinión.

Eshu continuó oyéndolo y comenzó a meterle cuñas para sacar lascas y el akukó
le dijo: Mire usted que confianza Olofin me tiene, que yo se que ahora él está en
paños menores con doncellas. Esa era la oportunidad que Eshu esperaba para
destruir al akukó y lo dejó borracho en el camino y se fue para casa de Olofin;
entró y sorprendió a Olofin con mujeres. Este, al verlo, lo increpa violentamente:
¿Cómo el akukó te dejó pasar? Eshu le dijo: Mire Babá, el akukó está borracho en
el camino hablando de su reputación y yo vengo a decírselo.
Olofin le ordenó a Eshu que se comiera el akukó por conversador. Oportunidad que
esperaba Eshu para destruir al akukó.



BABA OKANA MEYI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO,
VERSIÓN
Akukó era el portero de Olofin, era el que cuidaba que nadie entrara en el cuarto
del igbodun, para que no se hablara de lo que allí se hacía.
Eleguá que quería saber lo que allí pasaba, iba todos los días y le decía al akukó:
Que milagro que tú no sabes lo que hace Olofin junto a Orunmila dentro del
cuarto. Y este le decía que él sabía, pero no se lo podía decir. Entonces Eleguá le

decía: Tú no tienes ganas de caminar, ve y pasea un poco por allí dentro, que yo
te cuido aquí y así me cuentas lo que hay dentro del igbodun, ya que tú debes
estar cansado de estar parado aquí.
Esto se lo decía Eleguá día por día al akukó y le daba de comer y un día ya
cansado, el akukó, accedió al pedido de Eleguá. El akukó entró en el cuarto y oyó
cuando Orunmila le decía a Olofin que tenía doncellas desnudas ahí en el cuarto,
eran los Awó. Cosa que el akukó fue, asombrado, y se lo contó a Eleguá, que a su
vez encuentra a Ogún y a Oshosi y le dice: Ustedes ven, Olofin y Orunmila con
tanta cosa por que nadie entre al cuarto del igbodun y ahí lo que hay son
doncellas desnudas. Cosa que oyó Olofin que pasaba en ese momento y le
preguntó a Eleguá quién le había dicho eso; Eleguá le dijo que el akukó.
Entonces Olofin le dijo a Elegbá, a Ogún, a Oshosi y al akukó que pasaran dentro del
igbodun, para que vieran las ceremonias y vieran que esas doncellas que Olofin
tenía eran Awó de Orunmila.
Así fue como los cuatro vieron la ceremonias del cuarto, pero al terminarse esta
Olofin le dijo a Ogún, ahora tú te vas a unyén junto con Elegbá y Oshosi al akukó,
ya que él ha sido el único que habló para descubrir nuestro secreto.
Desde entonces el akukó que se coge para la ceremonia del igbodun, se mata, ya
que es el único testigo después de Eleguá, Ogún y Oshosi que lo ve todo.
Nota: Este odun de Ifá marca muerte violenta, hay que tener cuidado como se
habla.



BABA OKANA MEYI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS
MUJERES
El akukó deseaba tener muchas mujeres y se fue a la tierra donde ellas abundaban;
en aquella tierra hacía mucho tiempo que no llovía y todo andaba mal.
Por el camino el akukó se encontró con Eshu, que le preguntó: ¿Akukó, a dónde vas
tan apurado? El akukó comprendió que Eshu lo podía perjudicar y le dijo: Voy a
una tierra donde llueve mucho, para evitar que siga lloviendo.

Eshu se molestó y para fastidiar al akukó, hizo uso de su ashé y mandó mucha
lluvia para la tierra a donde se dirigió el akukó. Al llegar el akukó les dijo: Yo fui
el que les mandó la lluvia.
Entonces, aquellas gentes, en agradecimiento, le concedieron al akukó lo que
quería, que era tener muchas mujeres.
Y desde entonces el akukó era el obá de las mujeres.



BABA OKANA MEYI I I
Rezo: “Baba Okana Meyi Adá Ashureo Elegbá Awó Akukó Adié Pakuko Shukutu
Mayakuala Adié Onadore Okana Ire Belele Oyouro Inle Mogba Okana Ire Elegbá Shepe
Elegbá Isokun Osorde Olore Bo Ashé Elegbá Awó Akukó Iba Funfún Lodafún Elegbá Ifá
Ni Kaferefún Orunmila...”
Ebbó: akukó, una tablita, un güirito, omí oyuoro, omí odó, atitán ilé, ekú, eyá, epó,
awadó, ekó, opolopó owó.
Nota: En este Ifá se recomienda pedir las cosas al revés, para obtener beneficios
de la petición negativa de sus enemigos.

PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS
MUJERES, VERSIÓN
Awó Akukó y Elegbá no se llevaban bien, debido a que Awó Akukó siempre
adivinaba y Elegbá siempre le iba a la contraria.
Un día Awó Akukó decidió irse a caminar a otras tierras y llegó a la tierra Mogba,
donde la gente se estaba lamentando porque nunca caía agua. Había una gran
falta de ella, pues hacía mucho tiempo que no llovía en la tierra y era muy difícil
encontrar el preciado líquido en ese territorio.
Awó Akukó cuando llegó y se enteró de lo que allí sucedía, les dijo a las gentes de
esa tierra: Si yo les traigo el agua, ¿qué ustedes me darán?. Y ellos le
respondieron: Si tú traes el agua, le pediremos a Olofin que seas quien gobierne
estas tierras.
Entonces el gallo salió para donde estaba Orunmila y se vio Okana Meyi y le
marcó orugbó y le dijo: Después del ebbó, mételo en el saco y llévatelo, que por el
camino te vas a encontrar con Eshu Elegbara y le dices lo que vas a hacer, pero al
revés y niégale de lo que llevas en el saco cuando él te lo pida, que él te echará
una maldición que te será de beneficio.
Awó Akukó salió por el camino de regreso a la tierra Mogba y se encontró con Eshu
Elegbara y éste le preguntó: ¿Para dónde vas? Dáme de lo que llevas en el saco
porque tengo hambre. Pero Awó Akukó le respondió: No puedo darte nada,
porque ahí llevo todo lo que necesito para hacerle el ebbó a la tierra Mogba que
tiene mucha lluvia y se está ahogando y voy a hacerle el ebbó para que le venga
la seca y se remedie su tragedia.
Entonces Elegbá le dijo: Bien, sigue para que puedas cumplir con esas gentes.
Cuando Awó Akukó siguió, Elegbá se sonrió y se dijo: Todo te va a salir al revés.
Y sacó su ado ashure, güiro de la virtud, y le rezó:
“Afefe Yere Afefe Lona Omí Oyouro
Afefe Lele Mogba Inle”.

Entonces por virtud del shepe que Elegbá echó, comenzó un torrencial aguacero
en la tierra Mogba y los ríos se inundaron y la corriente se fue llevando a Awó
Akukó, pero este extrajo del saco la tablita del ebbó y sobre ella se sostuvo y la
corriente lo fue llevando hasta la tierra Mogba, que ya estaba sana y su gente
contenta, y en virtud de lo que había cumplido Awó Akukó lo hicieron obá de
aquella tierra. Gracias a Orunmila y a la maldición de Elegbá.



BABA OKANA MEYI I I
PATAKIN
EL CAMINO DEL POR QUÉ ESHU COME GALLO
Había una seca muy grande y la enfermedades invadían los hogares ocasionando
muchas muertes. El akukó se apareció en casa de Olofin. Después que éste se vistió
de blanco, salió para la calle encontrándose con Eshu, que al verlo tan elegante
se sorprendió, diciéndole: Tú tan elegante, a qué obedece esto. El le dijo: Estoy
de lo más contento con esta sequía. Y se puso a andar de lo más fresco y sin
esperar más, se despidió del gallo y enfurecido se fue al cielo y abrió las llaves.

El gallo sofocado corrió enseguida a casa de Olofin y le dijo: Gané ésta. Olofin le
preguntó al gallo qué era lo que él quería, el akukó le dijo: Tener todas las mujeres
que quiera y además tener fuerzas para mantenerlas y ser obá, para tener corona.
Olofin se lo concedió.
Al día siguiente se apareció Eshu en el palacio y vio al gallo muy contento con sus
mujeres. Eshu se asomó y le dijo: ¿Tú aquí? T él le respondió: Como no, si soy
el favorito de Olofin. Eshu enseguida lo contradijo hasta que el gallo para
convencerle le dijo: Mira si es verdad que yo ando con las joyas de Olofin y le
llevo el desayuno a la cama y él anda desnudo por toda la casa.
Eshu fue para donde estaba Olofin, le tocó a la puerta y como no le abrían,
empezó a gritar: Sí, yo sé que tú andas desnudo y que el gallo te alcanza el
desayuno a la cama y que anda con tus joyas. Olofin, sorprendido, le preguntó
que cómo él sabía eso y éste contestó que el gallo se lo había contado.
Olofin castigó al gallo por conversador y desde ese día Eshu come gallo.
En Okana Meyi la persona muere por su propia lengua.



BABA OKANA MEYI I I
Rezo: “Olufiran Umbowaiye Akukó Kio Ounko Kio Umbosa Denifaile Afeke Awó
Olufina Godo Godo Bao Kabi Yesi Okanle Loguron Otá Lebo Akukó Lebo Ounko Eyelé
Okán Apó Lebo Okán Guro Lebo Lodafún Apa Kaferefún Olorun...”
Súyere: “Olofin Mofin Kare Olofina Mofikare Okana Meyi Eda Ifá Mefin Kare Kawo
Kabiosile...”
Ebbó: 101 otá keke, un vaso, un ounko, dos adié, dos akukó, una horqueta de
moruro.
Obra: Las 101 otá van en un agujero en el patio y se siembra la horqueta y se

cubre de tierra. Así cuando come Shangó se le da un gallo. Cuando no tiene patio
de tierra las otá van en un saquito dentro de una tinaja con las horquetas
sembradas y se procede igual. Los animales: chivo a Elegbá, chiva y adié a
Orunmila y akukó a Shangó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE SHANGÓ TIENE MIEDO
Cuando Shangó fue a venir al mundo era un niño asustado. Se asustaba del canto
del gallo, del berrido de un chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que
así no podía bajar a la tierra, pues no podía vivir siempre escondido.
Entonces fue a ver a su padrino Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio este Ifá
donde le marcó el ebbó indicado.
Las 101 otá se las dio después del ebbó y le dijo que eso era su defensa y se
llamaba Afeke. Cuando Shangó tuvo Afeke, sus ojos cambiaron de color. El coraje
le vino al corazón. Todo el mundo huía ante su presencia, pues cuando algo le
hacía montar en cólera, metía la mano en Afeke y lanzaba las otá.
Entonces ya capacitado para bajar a la tierra Orunmila le metió Afeke en la tierra
con una horqueta, de señal que allí había bajado el obá de la valentía, para evitar
su cólera.
Hermanarse con los demás Afeke sirve para destruir a los enemigos.



BABA OKANA MEYI I I
Ebbó: adié, güira, tenuyén del mercado.
PATAKIN
EL CAMINO DEL GRILLO
En este camino el grillo antes de venir al mundo resolvió mirarse con Orunmila,
a fin de evitar la maldad que pondrían sobre su cabeza y le salió este odun.
Orunmila le marcó ebbó y que después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al
monte.
El grillo no hizo caso de esto y llegó el día que tuvo que bajar al mundo en medio

de un monte espeso. Enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron en
las llamas al maldito insecto y éste buscaba por donde huir, mas no encontró ni
un pequeño lugar para salir. Sus patas y sus alas que tenía tan bellas, por el calor
y por mucho saltar huyéndole al fuego, se volvieron largas y deformadas.
Después de este incidente el grillo fue la burla de todos.



BABA OKANA MEYI I I
El rezo de Okana Meyi -donde bajó Olofin- se toca el pecho y dice: Olofin se toca
el suelo y se dice:
Rezo: Nofin Kare Mofin Godo Godo Da Ifá Mofin Kare Godo Ibae Alafi Kisieko Deke
Lorie Oña Kan Orí Mi Afare Asaka Mako Owani Oyuba Abe Iba Mi Omatun Oma Ase
Aba Mishe Fun Ni Omó Omí Ni Mi.
Rezo de Okana Meyi: Dilogún -Iyesa. Okana Sode Ayá Lode Aro Gule Guye.
Elegbá consiente a los Babalawo.
Es donde Ifá indica quienes son sus sacerdotes, tienen que trabajar Ifá.

Cuando este odun sale en una awofaká la persona debe pasar lo más urgente
posible a igbodún Ifá, pues es lo único que lo salva de la muerte.
Todos los Oshas tenían hijos y vivían muy felices, pero que Oyá era la única que
no tenía hijos y no paría, y que por eso vivía triste, porque no era como los
demás Oshas y por mucho que hacía no lograba tenerlos y fue a ver a Orunmila
que le hizo ebbó y le puso idefá y con esta obra logró tener nueve hijos, por eso la
marca de Oyá es de nueve y se le pone el idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que
Orunmila fue quien hizo que ella pudiera tener nueve hijos. Persona que no tiene
y tiene que tenerlos.
Ebbó: una carnera, una raja de leña, agbadó, ishu, akukó y ebbó y ponerse el idefá.
Ebbó: akukó, dos eyelé, igba de agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su
alto, ekú, eyá.
Dice Ifá: Confórmate con lo que tienes, no quieras más de lo que puedes obtener.
A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le puede venir la
justicia.
Se le presenta el akukó a Elegbá y se le pide lo contrario de lo que se desea, se le
hace la ceremonia para dárselo pero no se le da nada y se engaña, aquí si se pone
furioso concede lo contrario de lo que usted pide.
Ifá de vida corta, hay que hacer Osha, su enemigo es el agua de lluvia. Padece de
dolencia en la espalda, de sordera, cuídese los riñones, atienda a los Egun. Ponga
una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pila. ¿Quién en su casa esta
peor que usted? Si tiene hijos uno de ellos es omó Shangó y tendrá que asentarlo.
Su trabajo es fuerte, le duelen los brazos, usted criará un pollo hasta que sea
gallo.
Odun de transacciones, este odun prescribe que todo lo que usted tiene bebe estar
bien claro, pues muy fácil puede venirle el osorbo. Lo que se sabe no se pregunta.
Es un odun de soberbia y descontento, aquí es donde los muertos le hacen
trampas a los vivos, la persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y
altanera. Se creen que lo poseen todo en la vida, son pícaros y negociantes pero

pierden por su mala cabeza. No deben ingerir bebidas de ninguna clase y si es

blanca mucho menos. Okana Meyi se aló la oreja izquierda porque se quedó sordo
por no oír lo que Olofin le dijo y le gritó. En este Ifá un Obatalá muy viejo es el
que manda y es el que destruye por soberbia, lo que fabricó Aguema.
Este odun es de fuerza y trampa, no permite que nadie los mande y se creen que
lo saben todo, por eso pierde, por no oír consejos y por su mala cabeza, nada le
es imposible, son de temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no ver lo
que desean y dan hasta la vida por tal de destruir al que le ha hecho algo aunque
sea sencillo y no se quedan tranquilos hasta que no se vengan. Son
matraquillosos y un tanto orgullosos, desean siempre que se haga lo que ellos
entiendan que se debe hacer y a su manera y forma.
No se pueden tener gatos.
Aquí fue donde Elegbá comió akukó por primera vez.

Habla de guerra de familia dentro de la religión.
Tiene que kofibori con un osiadié al pie de los guerreros para vencer y se lleva a
una línea o a nigbe.
Dice Ifá: Que usted sólo cree en usted mismo y por eso es que todos le han
retirado su protección y ayuda. Se le da a Shangó un racimo de oguedé con un
machetico detrás de la puerta. La soberbia lo pierde a usted, se cree muy grande
y muy poderoso y ha hecho cosas indignas y difíciles de perdonarsela.
Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié y se habré por el medio, se
le echa epó y se cubre a Elegbá con él.
Se echa una cadena del tamaño del Awó dentro de Olokun.
Una igba pintada de funfún con nueve pedacitos de obí, nueve ataré, ekú, eyá,
abagdó, nueve pedacitos de itaná. Una igba pintada de dundún con un ekó, ekú, eyá,
abagdó, oñí, la lerí y el okokán del akukó funfún. La igba dundún a la puerta de la
iglesia, la igba funfún a la orilla del río. Se usa un gorro blanco y negro. A la igba
se le hace una atena con añarí ibú y okún con los odun Oshe Tura, Okana Meyi,
Otura She, Okana Sa y Ojuani Shogbe y dieciséis hojas de llantén.
Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi]: Tres jiojio, obí meyi,
ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, jiojio para ibú asado y al otro
día nibge.
Hay que tener cuidado con operación en el vientre, cuidado con impotencia.
[Obra] para los riñones [de Okana Meyi] : Baños de asiento de romero, verbena
cimarrona. Para mamú: mastuerzo y hojas de platanillo de cuba, tres tazas al día.
Para obtener una posición: Se cogen tres frutas, se pasan por la até con Ifá, se
pelan y se machacan y se ponen a macerar; en una tinaja con agua se le da
eyerbale de un akukó a Elegbá y se le echa a la tinaja de osun y a una igba o güiro
vacío, durante dieciséis días tiene que bañarse con esa agua y llama a Okana Meyi
rezándolo con el güiro vacío. Esto tiene que ser antes de que nadie lo vea, por la
mañana cumplido los dieciséis días se le da camino a todo al pie de una mata.
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Clasificación del Documento: Tipo 2.1 +

BABA OKANA MEYI I I
Rezo: Okana Meyi Oni Kana Ni Okute Okana Meyi Ni Eshu Bi Eboada Eshu Bi Adié
Pakiko, Adié Onaderé Okana Meyi. Okana Iré Ifá Okana Ir Awó. Okana Iré Shangó,
Okana Ire Eshu Bi Okán Ni Oni Kana Unbati Osogde Botalokun Unló.
Este odun de Ifá es femenino, hija de Sedikoroú y de Ajantakú.
Representa la soga. Rogaciones. Enfermedades. Cosas encadenadas. Nacen las
enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. Los perros.
Los coyotes. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. La
palabra humana apareció sobre la tierra.

Nacen los trillizos.
Prohíbe mojarse con agua de lluvia.
Aquí fue donde Olofin vino a la tierra.
Aquí los hombres no le reconocieron a Orunmila el bien que les hizo. En igual
forma le harán al Awó.
No se puede comer gallo, carne de res de vuelta y vuelta, frijoles colorados ni
negros.
Okana Meyi le asegura al Awó la invulnerabilidad contra las brujerías. Esto se
logra con una hoja de malanga a la que se le pinta Okana Meyi, se le echa agua
al lavarse las manos y se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis
y se hace iyé para soplar en la puerta.
Aquí se perdonan las faltas.
Sus ewé son: alacrancillo, mejorana, hierba Luisa.
Es donde Ifá indica quiénes son sus sacerdotes. Hay que trabajar Ifá. Anuncia la
muerte de tres personas de repente.
Cuando este odun sale en un atefá, si no hay causa que lo impida, la persona debe
hacer Ifá lo antes posible, pues es lo único que lo salva de la muerte.
Odun de traición. Este odun prescribe que todo lo que la persona posee debe estar
bien claro, pues es muy fácil hacerse el osorbo.
Es un odun de soberbia y descontento.
Aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos.
La persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Cree que lo posee
todo en la vida, es pícara y negociante, pero pierde por su mala cabeza.
No se puede ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo.
Ifá de vida corta. Hay que yoko Osha.
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Se padece de dolencias en la espalda; de sordera y hay que cuidarse de los

riñones.
Hay que atender a los muertos. Ponerles una asistencia de agua de lluvia y otra
de la pila.
Se realizan trabajos físicos fuertes, por lo que padece de dolores en los brazos.
Usted criará un pollo hasta que sea gallo.
Confórmese con lo que tiene. No quiera más de lo que puede obtener.
A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le viene la justicia.
Este odun de Ifá es de fuerza y de trampas. No permiten que nadie los mande y
creen que todo lo saben, y por eso pierden, por no oír consejos por su mala
cabeza. Son habilidosos y nada les es imposible de realizar. Son de

temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no lograr lo que desean y dan
hasta la vida por tal de destruir al que les ha hecho algo, aunque sea cosa sencilla
y no se quedan tranquilos hasta que se vengan. Son matraquillosos y un tanto
envidiosos.
Desean siempre que se haga lo que ellos entienden que se debe hacer de su forma
y manera.
No se pueden tener gatos.
Aquí fue donde Elegbara comió akukó por primera vez.
Habla de guerra de familias dentro de la religión.
Hay que tener cuidado con operación del vientre y orina.
Cuidarse de la impotencia.
Para los riñones baños de asientos de romero y verbena cimarrona. Para mamú:
mastuerzo y hojas de platanillo de Cuba, tres veces al día.
Para vencer kofibori con un osiadié al pie de los guerreros y se lleva a la línea férrea
o al nigbe.
Se echa dentro de Olokun una cadena del tamaño del Awó.
Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié que se abre por el medio, se
le echa epó y se cubre a Elegbara con el mismo.
Para resolver situaciones [en Okana Meyi]
Se coge un akukó y se le presenta a Elegbara y se le pide lo contrario de lo que se
desea; se hace la ceremonia para dárselo y no se le da nada, y así se engaña.
Elegbara se pone furioso y concede lo contrario de lo que se le pidió.
Ebbó: jio jio meta, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, bogbo
ashé. Los jio jio son para Eshu, se asan y al otro día al nigbe. Eso es para
prosperidad y tranquilidad en su ilé.
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Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá que era la única que no
tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con
Orunmila y le salió este Ifá, ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener
nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es el nueve y se les pone al idefá a las hijas
de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener
hijos.
Persona que no tiene hijos y desea tenerlos.
Ebbó: agután, akukó, raja de leña, agbadó, ishu, epó, ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, otí,
opolopó owó. Y ponerle el idefá.
Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su
alto, ekú, eyá, epó...
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BABA OKANA MEYI I I
Rezo: Okana Meyi Shakutu Mayawa Wara Ayeta Akuse Awó Lodine A Shala Adá
Shure Ani Ludu Badudu Oni Funfún Abañere Bañiso Bara Tetikarun.
Shakuta Mayawala Oliapa Awó Kiko Ire Dodi Ashubi Oida Ashure Ordafan Akukó
Umbati Losorde Eluo Ikueyi De Olowa Akará Meta Elebo Aikordié Meyi Onileno Owó.
Okana Meyi Shakute Mayawala Oyo Pakuro Awó Dodi Oni Ashumbi Adá Shure
Duduba Oni Funfún Ola Nire Bara Petun Karulo.
Shakuta Mayawala Eyo Pakiko Awoda Share Awó Kiko Dodi Osu Ashubida Shure Oni
Dudu Babadu Inifun Funda Funfún Aleñiri Baralaketu Karunlo.

Shakuta Mayawala Ayapa Kiko Awó Akiko Dori Oni Ashuri Abashele Oni Arawo
Orugbó Akordie Osinshe Aguadó.
Shakuta Mayawala Eyo Kua Ekiko Awó Akiko Dodie Achibi Adá Ashure Oni Ará Awó.
Dice Ifá: Que tiene una pierna mala, tenga cuidado con operación; hay una
persona que toma, cuidado con desbarate de casa; piensa marcharse para el
mismo lugar de donde vino; quiere tener hijo y dinero; en su casa hay quien
habla mal de usted y le tiene mala intención, cuídase. Cuidado con tragedia y
líos de justicia; quiere ir a un lugar donde todo son problemas y no hay
tranquilidad; piensa dar un viaje que le vendrá bien, en ese lugar usted será el
jefe; de aquí a tres días llueve, hay escasez de todo, no diga sus secretos, hay
quien mete cuña para sacar lascas; déle gracias a Oké; no se moje, haga ebbó para
tener hijos, tenga los guerreros, déle akukó blanco a Eleguá, vístase de blanco y
límpiese con maíz.
Ebbó: akukó funfún, maíz, ñame asado y meta owó.
Ebbó: un abó, maíz, raja de leña, akukó, ñame, $10.50.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO EL GALLO SE VOLVIÓ ORGULLOSO]
El gallo era el portero del palacio de Olofin y a título de eso estaba de lo más
orgulloso y usaba todas clases de altanerías con todo el mundo y por esa
circunstancia y por haber usado ciertas groserías con Eshu, éste le tenía cierta
inquina y decía: En la primera oportunidad éste me la paga. Pasan los días y en
uno de ellos Eshu está tomando en la bodega y el gallo pasa muy orondo y Eshu
lo convida a tomar y el gallo acepta, ya se habían tomado varias copas cuando
por la acción de la bebida se le empieza a soltar la lengua al gallo y empieza a
decir que era el favorito de Olofin y que hasta ciertos asuntos privados él los
sabía, tan era así que en esos momentos Olofin se encontraba en paños menores,
ocupado en mujeres. Eshu al enterarse de eso deja al gallo en la bodega y se
presenta en el palacio, empuja la puerta y entra, sorprendiendo a Olofin en
aquella situación. Olofin le dice que cómo había tenido aquel atrevimiento, donde
le contesta Eshu que el gallo le había dicho que podía entrar, que él lo recibiría,
entonces Olofin le pregunta dónde estaba el gallo y Eshu le dice que en la bodega
de la esquina, borracho de tanto tomar y conversando cosas que no debe,
entonces Olofin le dice: Arráncale la cabeza para que no sea conversador.
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Okana Meyi: Anuncia la muerte de tres personas de repente. Cuando sale este
Ifá se hace todo al revés, para ver enseguida lo bueno y lo que pide Eshu, se le da
a Shangó y lo que pide Shangó, se le da a Eshu.
HISTORIA
[PATAKIN DE LOS SEIS POBRES]
El enemigo amenazaba la ciudad y seis pobres fueron a casa de Orunla. Cojan
cuatro yaguas y arrástrenlas por toda la ciudad, les dijo el Awó. Cuando vieron
la enorme polvareda, los enemigos se asustaron y huyeron de allí. El obá mandó
a preguntar qué ocurría. Son unos locos, le dijeron. Y dijo: Pero si no es por estos
locos el enemigo toma la ciudad. Y por eso es que, desde entonces, gobiernan los
pobres y no los ricos.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE

SE DESEA]
El gallo quería tener muchas mujeres y se encaminó a cierta tierra en donde ellas
abundaban. Allí se padecía de una sequía tremenda. Yendo hacia allá, el gallo se
encontró con Eshu. -¿A dónde vas? -le preguntó al caminante. -Voy para una
tierra donde llueve mucho -respondió el gallo, astutamente-. Me han llamado
para evitar que siga lloviendo. Al escuchar aquello, Eshu se molestó mucho con
él y para contrariarlo hizo uso de su poder y mandó abundante agua al lugar
adonde el gallo se dirigía. Cuando por fin llegó a su destino, el gallo aseguró que
gracias a Eshu él había mandado el agua para aquel sitio. De esa manera
consiguió que le concedieran lo que pedía, o sea, tener muchas mujeres. Desde
entonces el gallo es el obá de las mujeres.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE
SE DESEA, OTRO]
Había una ciudad donde todas las cosas andaban mal para las personas; faltaba
la comida y el agua y había escasez de todo, en la siembra, las mujeres sin parir.
En vista de tantas calamidades Olofin mandó al akukó que hiciera rogación a Eshu
en esta forma: ñame asado, aguadó, akará, ekú, eyá, epó. Con todo esto se hace
como si se fuera a dar a Eshu y se le tira. El akukó se fue para la ciudad comiendo
el ebbó, prohibido de darle a nadie.
Entonces Eshu, se dirigió hacia el cielo y enseguida empezó a llover muy fuerte,
torrencial aguacero. El akukó se incorporó encima de la corriente y al entrar hacia
la ciudad remontó el vuelo hacia la muralla cantando que él había traído el agua.
Y el pueblo agradecido le dio la más grande distinción.
Awó cogerá dos hojas de llantén en cada mano. Le pedirá a las hojas todo lo que
quiera y tenga ganas para él o para el que le hace el trabajo. Las pondrá encima
de Orumila una a cada lado. Después de disecadas por medio del sol se hace ashé.
Ebbó: akukó, arena, adié meyi, género dundún y funfún, meta owó.
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HISTORIA
[PATAKIN DEL POR QUÉ OYÁ USA IDEFÁ]
Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá, que era la única que no
tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con
Orunmila y le salió este Ifá. Ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener
nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es nueve y se le pone el idefá a las hijas de
Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener
hijos.
Ebbó: agután, akukó, raja de leña, awadó, ishu, epó, ero, eyá, orí, efún, oñí, otí, opolopó
owó y ponerle el idefá. Este ebbó es para personas que no tienen hijos y desean
tenerlos.
Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su

alto, ekú, eyá, epó.
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Etapa de Colecta: 1972-2000 I O
Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana I O
© Ernesto Valdés Janet, 1998 I O

OKANA SORDE I I
Maferefun Egun, Maferefun Eleguá, hay traición.
Nota: Okana Logbe no puede hacer favores, no se lo agradecen. Es adivino.
PATAKIN
EL HOMBRE QUE NO OÍA CONSEJOS
Había un hombre que no oía consejos, ya que lo que se le decía le entraba por
un oído y le salía por el otro. Como no atendía a los muertos, sus negocios y sus
problemas se quedaban a medias.
Cierta vez lo convidaron a una fiesta en el campo, y él fue, comió, bebió y se

divirtió en grande, pero cuando regresó a la ciudad ya no era el mismo, notando
un gran cambio en él, ya que sus cosas tomaron otro camino.
El se dio cuenta de ello, pero no atribuyó su mejoría a los procesos astrales, que
así eran, y entonces Egun le hizo pasar una prueba, donde se encontró que fue
traicionado por el amigo con el que él hacía negocios y casi muere.
Después de aquel día, el hombre se interesó por las cosas astrales y fue donde
Orunmila y le dijo que para poder llegar a ser a lo que vino al mundo, tenía que
recibirlo a él, le mandó un ebbó con akukó para Eleguá, ekú, eyá, epó. Que le pusiera
comida a los muertos un ajiaco y desde aquel día cambió la vida del hombre.
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OKANA SORDE, OKANA OGBE I I
Nota: No hay Oshún sin Oyá, ni Oyá sin Oshún.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NO HAY OSHÚN SIN OYÁ, NI OYÁ SIN OSHÚN
En la ciudad de Oshongo vivía Oshún, la que era reina de las amazonas, y en Nipe
vivía Oyá, su hermana, dueña de los mercados de esa ciudad. Un día Oshún vio
en sueños que su hermana Oyá se encontraba en apuros y se fue a mirar con
Orunmila y le salió Okana Sode, que la marcaba traición y le mandó rogación con
ashó mesan, ashó akuerí, adié meyi, eyelé marun, ekú, eyá, epó, oñí, orí, efún, obí, otí,

opolopó owó. Y que se vistiera después con el ashó de nueve colores y mandarle a
su hermana Oyá el ashó akuerí.
Así lo hizo Oshún y le mandó con gunugún el ashó akuerí a su hermana Oyá y ésta
cuando lo recibió se vistió con el mismo, entonces los habitantes de Nipe se
maravillaron al ver a Oyá vestida con el [vestido de] Oshún y se confundieron con
esta y dijeron: La verdad es que Oyá y Oshún son poderosas, ¿como han podido
ir y venir sin ser vistas? Entonces los cabecillas de la rebelión fueron a verse con
Orunmila y les salió Okana Sode y Orunmila les dijo: Oshún y Oyá son okán nani,
o sea, un mismo corazón, púes no puede haber Oshún sin Oyá, ni Oyá sin Oshún,
Iboru, Iboya, Ibosheshe.
Entonces mandó a hacer fiesta a estos Orishas femeninos.
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OKANA SODDE I I
Rezo: Okanasodde Aya Oloni Okangolode Orogun Yeye Olokueti Otibumisure Onishe
Anini Kuruyele Oniboribo Lorishe Abonorisha Elegbá Olorubo Ekú.
Ebbó: ounko, akukó, una igba, ekú, eyá, awadó, epó, ashó a cuadros o listas, otí, ayá
keke okán, una jaula, un carretoncito, cinco uñas de ekún, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE SON BUENAS PARA UNA Y MALAS PARA OTRO
Una vez había una persona que su manera de vivir era indeseable a quines lo
trataban, era amigo de la discusión y se buscaba la enemistad y antipatía de los

demás, no era de malos sentimientos, pero lo parecía por sus modales y llegó al
extremo de que se vio solo y tuvo que irse de ese pueblo, pero a la salida del
mismo se encontró con Elegbá, que era comerciante, que venía con un ayá keke en
una mano y la cadena en la otra. Al verlo le preguntó que cómo iban las cosas y
él le dijo: Como siempre, buenas para uno y malas para otros. Elegbá le dijo que
tuviera cuidado pues el obá decía que el que no hiciera ebbó para identificarse lo
mandaba a matar y éste le contestó que no iba a hacer nada y si tenía que salir
a otro pueblo él saldría. Se puso a camino, a las cinco leguas de andar se encontró
con una guerra y los soldados del obá lo prendieron y lo llevaron ante el obá
diciéndole que era un cabecilla y éste lo mandó a encerrar en una jaula con un
tigre.
Elegbá que lo vio le dio otí con dormidera al tigre y le cortó las uñas y se las puso
en las manos al hombre y cuando el tigre se despertó no le pudo hacer nada y
Elegbá le abrió la puerta con la condición de que el hombre fuera a casa de
Orunmila. Este le vio Okana Sode y le dijo que tenía que hacer ebbó con la cadena
y el ayá keke y vestirse con ashó a cuadros, que cuando el perro se muriera que no
lo llorara, pero que no tuviera más ninguno y que la cadena se la diera a Ogún
cuando el ayá muriera.
Cuando el salió de casa de Orunmila venía un carretón a toda carrera y mató al
perro, evitando así el matar a Okana Sode. Este enterró el ayá y le puso a Ogún la
cadena y le devolvió las uñas a Elegbá y así pudo vivir entre la gente a pesar de
su carácter.
Nota: El obá del camino es Ogún.
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PATAKIN
EL CAMINO DONDE SON BUENAS PARA UNA Y MALAS PARA OTRO,
VERSIÓN
En la tierra Okaran Ilú vivía Eloire, el cual su manera de ser era indeseable, era
amigo de la discusión y se buscaba la enemistad de los demás. Era de buenos
sentimientos, pero no lo parecía por sus modales, al extremo de verse solo
teniéndose que ir del pueblo.
Allí se encontró con un hombre que resultó ser Eshu, quien le preguntó a Eloire

que cómo andaban las cosas en esa tierra. Donde éste le respondió: Buenas para
unos y malas para otros, por eso es que yo me voy del pueblo. Entonces Eshu
Betima le dijo: Mira, mejor ve a ver a Orunmila pues el obá se miró y dio la orden
de que todo el mundo tenía que hacer ebbó porque si no los mataba.
Eloire le dijo: Yo no hago ebbó ni nada. Y siguió caminando. Eshu Betima se
encontró con los soldados del obá y éste les dijo: Miren, aquel que va allá es el
jefe de la banda de bandidos. Y acto seguido los soldados lo persiguieron y lo
llevaron preso, muriéndose de tristeza y soledad en la cárcel.
20



PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ ARRUINA A ESHU
Cierta vez Olofin manda a Elegbá a un mandado como mensajero que era del.
Pero sucedía que Eshu siempre trataba de estorbar a Elegbá y esta vez lo agarró
y lo tiró en el suelo y Elegbá que estaba advertido por Egun no se levantó.
Olofin ya estaba preocupado por la tardanza de Elegbá y mandó por él y al saber
lo que Eshu le había hecho, mandó a buscar a Eshu y cuando éste se presentó le
dijo: Si no me traes inmediatamente a Elegbá te castigaré severamente.

Eshu, asustado, fue a donde había dejado a Elegbá y le dijo: Elegbá, levántate
rápidamente que Olofin me castigará si no te llevo a su presencia. Elegbá le dijo:
De aquí no me levanto hasta tanto no me des 101 eyelé.
Esta petición la hizo Elegbá, conocedor de que Eshu basaba su poder y riquezas
en las eyelé.
Eshu rápidamente fue y consiguió las 101 eyelé y las trajo consigo, le dijo a Elegbá:
Bueno Elegbá, aquí tienes las 101 eyelé, ahora levántate y ven conmigo a presencia
de Olofin. Pero Elegbá le dijo: Ahora me tienes que traer 101 eyelé más. Eshu va
rápidamente y consigue las 101 eyelé y cuando se las trae. Elegbá vuelve a
solicitarle otras 101 más, Eshu va nuevamente y trae otras 101 y le dice a Elegbá:
No pidas más que yo no tengo dinero ni donde conseguirlas.
Entonces Elegbá le dice: Vamos donde Olofin. Eshu le dice: Elegbá yo necesito que
tú me defiendas para que Olofin no me castigue.
Así Eshu salvó su situación pero quedó arruinado, por haber sido avisado por
Egun.
Se le ponen a Elegbá 101 caracoles por este camino, pero a pesar de esto, no es
el Elegbá de Oduduwa.
Nota: Por haber sido avisado por el muerto (Oduduwa), se le ponen 101
caracoles en este camino a Elegbá, pero a pesar de eso no es Elegbá de Oduduwa.
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Ebbó: un akukó, cinco eyelé, cinco ekó, tela de distintos colores, cinco ewefá
diferentes, oshinshín en una cazuela.
Nota: Las eyelé se pregunta si se le dan a Oshún y si van directo al río; los ewefá
se pregunta si la persona se baña con ellos, debe procurarse que sean de Oshún.
Nota: El relámpago siempre se produce con el trueno, pero el relámpago se ve
primero por la fuerza de la vista que es superior al oído; cuando encuentra
obstáculos en su camino, el impacto es más violento.
Consejo: La violencia sin causa siempre destruye, la fuerza no debe usarse para

destruir, sino para construir.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL OKUNI LE DA LA SUERTE A LA OBINÍ
La hija de Oshún vivía muy cerca de un río o cañada, allí vivía como podía,
siempre dependiendo de la ayuda ajena más que de un propio recurso, que era
de lavar ropa y como ese trabajo era insignificante, recibía muy poco owó, que
apenas le permitía cubrir sus necesidades. Esta situación la ponía de mal humor
y a veces pedía hasta malas cosas para ella, maldiciones, porque se aburría
sabiendo que no podía mejorar de situación, llorando a cada rato cuando nadie
la veía.
Esta persona tenía a sus padres que eran muy pobres, quienes la ayuda que le
prestaban era casi nula, ya que tenían más hijos. Así fue tanta la pobreza, que la
hija de Oshún un día pidió al cielo que le mandara a Ikú, porque estaba cansada
de vivir en esa forma. Los padres le aconsejaron y le decían que tuviera paciencia,
que algún día las cosas cambiarían, pero ella no creía en eso, al ver que pasaba
mucho trabajo y nada cambiaba.
Un día cuando la obiní se encontraba lavando la ropa cerca del río, la sorprendió
un fuerte aguacero con muchos truenos y relámpagos, que no le dio tiempo de
regresar a su casa, donde ella se puso muy furiosa porque pensó que la lluvia no
le permitiría cumplir con sus compromisos, empezó a pedir cosas malas, ya que
ella era una persona que se desesperaba cuando no podía cumplir.
La obiní se encontraba debajo de una mata frondosa guareciéndose del agua,
cuando cerca de allí cayó un trueno y el impacto la lanzó al río, un hombre que
pasaba cerca del río, a caballo, la recogió y la llevó a la casa, ese hombre tenía
mucho owó y como le llamó la atención dicha obiní, la comenzó a visitar,
casándose con ella y fueron a vivir a los bienes y a la tierra de él. Ese hombre era
Shangó.
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PATAKIN
EL CAMINO DONDE AYÁ VENCE A EKÚN
El ayá tenía en su casa recogido a ekún y éste ya no quería trabajar, pero ayá no
lo obligaba porque él le tenía miedo por la amenaza y los conocimientos de lo
traicionero que era. Pero un día ayá, cansado, fue a casa de Orunmila, el cual le
vio este Ifá y le hizo ebbó de este camino con uñas envenenadas y le dijo que las
uñas las guardara para cuando las necesitara.
Un día ekún obligó a ayá a que le rascara la barriga y en eso ayá se acordó de las

uñas que tenía guardadas y con ellas rascó a ekún y de esta forma lo envenenó
eliminándolo y así se libró del enemigo.
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OKANA SODDE I I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL PERRO VENCE AL TIGRE, VERSIÓN
El tigre le pidió permiso al perro para que lo dejara entrar en su casa y tanto
insistió que un día el perro lo autorizó. Entonces, cuando el tigre se iba a dormir,
le exigía al perro que le pasara sus manos por la barriga para así quedarse
dormido.
Sucedió que el tigre se comía todos los alimentos del perro y éste se cansó de
pasar hambre y fue a verse con Orunmila que le hizo un osorde y le vio este Ifá y

le dijo: Usted tiene a su enemigo metido dentro de su propia casa y para
deshacerse del mismo tiene que untarse veneno en las uñas, para que cuando lo
acaricies por la barriga, según lo vayas rascando, lo vayas envenenando. Y así el
perro se deshizo del tigre.
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OKANA SORDE I I
Ebbó: tres panes; cogerlos y ponerlos en una mata de salvadera, coger un pescado
vivo y ponerlo en una trampa de jutía. Coger una jutía y ponerla en una red a la
orilla del mar y después darle de comer a Eshu un gallo en el medio del bosque.
Refrán: Lo que se sabe no se pregunta.
PATAKIN
EL CAMINO DEL EBBÓ CON TRAMPAS
Era un obá que sus tesoros los enterraba en el bosque para que nadie en el castillo
lo supiera, ni su propia familia, ni su mujer, era para él nada más. Al cabo del

tiempo el obá murió y sus familiares quedaron sin fortuna, porque no
encontraron nada en el bosque por más que buscaron, pues al no dejar dinero en
el castillo, pensaron que le había dejado en el bosque.
En aquél bosque vivía un campesino que todos sus familiares habían muerto a
causa del trabajo agotador del bosque, ya éste después de grande y cansado de
trabajar todos los días, se ponía hablar con su mujer y le decía que su mayor
orgullo era que si él ganaba dos pesos uno era para comer y sus otros gastos y
guardaba el otro para su hijo, para tratar de que no pasara los trabajos que él y
su familia tuvieron que pasar.
El campesino siempre soñaba con cosas malas y con muertos que le querían
matar, pero en uno de sus sueños se le presentó su guía protector, que era un
negro congo Awó, y en cuyo sueño lo mandaba a ir a casa de Orunmila a osorde.
El hombre fue y Orunmila le vio este Ifá, que le dijo: Tiene que hacer ebbó con
trampa para poder prosperar y que la justicia no llegue a usted de una forma o
de otra. En cuyo registro le salió que no podía engañar a su mujer, pero de cierta
forma se engaña para no perder el ashé encontrado.
El ebbó era con tres panes, ponerlo en una mata de salvadera, coger un eyá tuto y
ponerlo en un trampa de jutía y coger un jutía y ponerla en una red al lado del
mar y después darle un akukó a Eshu en el medio del bosque.
El campesino así lo hizo y un día ya muy cansado dando pico y pala, se encontró
con un tesoro enterrado, pero se acordó de lo que le había dicho Orunmila y no
partió por la primera, el campesino muy alegre y contento volvió a enterrar el
tesoro y marcó el lugar para ir a buscarlo en otra oportunidad propicia, cuando
regresó a casa se lo contó a su mujer y ella se puso muy contenta, él le pidió a su
mujer que no le contara esto a nadie, pero ella le entró por un oído y le salió por
el otro y empezó a contarlo, donde llegó a oídos del obá, que en el bosque del
palacio un campesino se había encontrado un tesoro.
El obá mandó a buscar el campesino para que éste le diera el tesoro. El campesino
le dijo que eso no era verdad, pero el obá desconfiado del campesino le dejó preso
y mandó a buscar a la mujer de éste.
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Cuando llegó la mujer, que la interrogaron, ella dice que lo encontraría todo. En
el registro le salió también que después que hiciera el ebbó, se lo enseñara a su
esposa y ella al ver cosas tan imposibles quedó asombrada.

Entonces así mismo ella se lo contó al obá; éste la tomó por loca, porque ninguna
mata da pan, la jutía no se caza en el mar y el pescado no se puede pescar en una
cueva de jutía.
Entonces el obá mandó a soltar al campesino y se disculpó con él, pidiéndole que
le perdonara, pudiendo éste disfrutar del tesoro que Ifá le había hablado.
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OKANA SODE I I
Rezo: “Okana Sode Omí Lori Ate Bodo Lori Ate Bodo Sakete Wala Egun Laiyere Egun
Laye Buruku Omó Adeti Walakua Sakate Kate Lodafún Dide Leke Leke Puapuá Funfún
Kilobo Adifun Okana Bode Ni Agba Olofin Adashé Olofin Oluo Fifitu Inle Aina Ekú
Oruboshe Adafun Orunmila, Lodafún Ogún, Lodafún Oshosi, Ashé Owó Eyó Kaferefún
Elegbá...”
Ebbó: akukó, awasa, osiadié, ishu, ashó ará, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, ilá amalá,
ará, otí, oñí, opolopó owó.
Nota: En la tierra que le dio Olofin a los Egun, nació el por qué el omó Elegbá que

se le asienta Osha debe tener caracol de Ogún y Oshosi. La persona que tenga este
Ifá todo lo que vaya a hacer tiene que contarlo con Egun primero.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE AWÓ DIDE
Awó Dide vivía en una casa de altos que tenía las ventanas de cristal y tenía muy
mal carácter y por ese carácter tan duro siempre vivía encerrado en su casa y el
que estaba dentro no oía lo de afuera, así llegaba la gente a llamarlo, pero como
él estaba dentro todo cerrado, no oía lo que le decía la gente de aquella tierra.
Las gentes veían que él no les hacía caso y se fue creando mucho descontento
entre ellos.
Un día ellos le dieron candela a la casa y Awó Dide, que estaba dentro, los
maldijo: Ustedes me dan candela, pero de ahora en lo adelante tendrán detrás de
ustedes más que candela.
Y en ese momento Eshu que estaba parado en la puerta hablando con Egun, se
asustó y le cayó detrás a todas las gentes de aquella tierra, pues todas eran omó
Elegbá, a partir de entonces se empezó a formar mucha maldad.
Entonces las gentes, que estaban cansadas de estas cosas, se pusieron en camino
para casa de Orunmila. Cuando llegaron, éste estaba sentado andando con su Ifá
y en este momento salió Okana Sodde, donde Orunmila les dijo: Ustedes son de
la tierra Layeni, que es la tierra que Olofin le dio a bogbo Egun y a Eshu para vivir
y gobernar; lo que ustedes tienen es a Egun y a Eshu detrás; ustedes se quejan de
que Elegbá, su padre, no los oyó, pero es que ustedes todos están sordos y ustedes
necesitan de otro secreto para vivir. Entonces Orunmila cogió jio jio meta e inso y
limpió a todos mientras cantaba:
“Eshu Layere Omashé Mio Bada Omokishe Jio Jio Eshu Jun Nimu...”
Se los dio a Eshu, entonces cogió osiadié y oparaldo a todo el mundo. Ellos se
sintieron bien. Donde les dijo Orunmila: Vamos a buscar a Ogún y a Oshosi, pues
ustedes necesitan esos secretos para vivir con firmeza en esa tierra. Y salieron al
camino donde se pusieron a cantar:
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“Layeni Eri Kofi Shaye Egun Odara Fun Uní Laye, Oshosi Teni Leyowa...”
Cuando llegaron a aquellas tierras Ogún y Oshosi estaban arrodillados dándole de

comer a su secreto y cuando vieron a Orunmila con todos aquellos omó Elegbá, se
pusieron muy contentos.
Entonces Orunmila les dijo: Aquí les he traído a todos los omó Elegbá que son de
la tierra Layeni y necesitan de sus secretos para vivir mejor. Entonces ellos lo
cogieron y les dieron el secreto que era el dilogún y cuando lo estaban recibiendo
Orunmila le rezaba. Entonces cogió y le dio a Ogún y a Oshosi tres eyelé y ellos se
pusieron a comerlas muy contentos porque ya los omó Elegbá podían vivir bien en
aquella tierra de Layeni Ifá.
Entonces Orunmila les dijo: Ustedes se han remediado, pero no pueden olvidar
de contarlo todo con Eshu y Egun, que son los que viven y gobiernan en esta

tierra.
Entonces les dijo: Ahora ese secreto que Ogún y Oshosi les dieron lo meten en epó
y lo ponen a vivir dentro de su Ifá, uno en cada mano y sólo lo sacan para darle
de comer; así vivirán con mucha seguridad en esa tierra y de vez en cuando le
dan ekú a Elegbá junto con Ogún, Oshosi y Egun.
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OKANA SODE I I
Rezo: “Ole Migila Tifiefon Malú Ilé Ni Ole Yalogun Ogba Shonshon Ole Un Sordenita
Orunmila Opalaye Okán Jun...”
Ebbó: estera de colores, pintura de todas las clases, erán malú, akukó meyi, ekú, eyá,
epó, orí, efún y opolopó owó.
Súyere: “Okana Jun Jun Jun Opalaye Unlo Ashélu Unlo Gbogeo Ashó Ilú Unlo...”
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA ES POLICÍA

Doce ladrones se robaron un toro y lo habían encerrado en la casa que a ellos les
servía de asilo. Ellos no estaban seguros en su escondite y seguían perseguidos
por los guerreros del obá y se desesperaban por poder sacar el efón malú para
venderlo.
Ante tantos contratiempos decidieron implorar la ayuda de Orunmila y le dijeron
a éste: Nosotros vinimos por una cosa secreta. Orunmila les respondió: Yo soy un
hombre que guardo secretos. Entró en la casa, Orunmila le entregó al más viejo
un igbo. Éste le pidió consejos, Orunmila cogió su okpele y le dijo: Jun, jun, jun,
ustedes vinieron por un asunto muy importante.
Los ladrones comentaron en voz baja: Orunmila es un ignorante pues no ha
adivinado nada.
Orunmila, que había adivinado sus pensamientos, tiró el okpele y le dio Okana
Sodde y les dijo: Ustedes son extranjeros, han robado un efón malú y no saben
cómo sacarlo de la casa y después de la ciudad.
A continuación les marcó rogación con siete esteras de colores y otros ashé, que
envolvieran bien el efón malú en la estera y lo ataran bien con tres cuerdas negras
y lo suspendieran en una pértiga. Y le dijo: Usted y tres más, serán los portadores
y se pintaran de funfún el brazo y pierna derecha, en negro la izquierda y la
cabeza verde. Partan en medio de la noche y sigan bien mis instrucciones.
Ustedes se encontrarán en el camino con tres postas de guardianes y les
explicarán lo que conducen.
Ellos salieron y cuando encontraron la primera posta gritaron: Ikú umbo (la
muerte viene), es un odete leproso el que portamos. El jefe ordenó a los guardias
que los dejaran pasar.
Cuando llegaron a la segunda posta hicieron lo mismo y los dejaron pasar y
cuando arribaron a la tercera posta, surgió una disputa y el jefe de la posta quiso
ver el odete difunto y el más viejo de los ladrones le suplicó: Déjenos pasar, esta
es la muerte de un leproso que lleva tres días sin enterrar y lo llevamos para su
tierra.
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El jefe consintió en dejarlos pasar y ellos llenos de confianza celebraron el poder

de Ifá. Continuaron camino y de pronto se encontraron con un grupo de
soldados comandados por Elegbá y como las veces procedentes le contaron el

mismo cuento, Elegbá ordenó cercarlos y que le mostraran el leproso en la ciudad.
Le dijeron: Nosotros recibimos órdenes de transportar el cadáver al templo de
Shakuana en el medio del monte.
Elegbá les dijo a sus guerreros que cogieran el fardo y lo lanzaron inmediatamente
a tierra; así lo hicieron y se escapó un mugido de efón malú el que se soltó y los
doce ladrones fueron presos. El jefe de los soldados que era Elegbá dijo: Imposible
simular a un odete que lleva tres días muerto. Y así los ladrones por haber dudado
de Ifá fueron apresados pues Okana Jun es policía en Ifá.
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OKANA SODE I I
Nota: Este patakin esta también en el odun Ogunda Juani bajo el titulo “Los tres
consejos de Orunmila”.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS TRES CONSEJOS DEL ANCIANO
Cierta vez había un hombre de unos cincuenta años quien en su juventud había
vivido su vida pero no había sido feliz. Ya en esta edad madura amasaba una
gran fortuna. Éste hombre un día hizo un juramento: Si yo encontrara a la mujer
de mi vida, me casaría con ella.

Al cabo de los tres días paseando por el pueblo del cual era casi dueño total, vio
a una muchacha de unos dieciséis años de edad en la puerta de su casa y se
enamoró locamente de ella y habló con sus padres planteándole la situación de
matrimonio. Los padres aceptaron y la boda se realizó.
Fueron a vivir a la mansión que él tenía llena de lujos y comodidades. Pasaron
varios días y después de una semana, la muchacha extrañaba la casa materna y
esperaba que aquella situación cambiara. Pero un buen día le dijo el marido a la
joven: Voy a ausentarme por motivos de negocios, pero no creas que te dejo sola,
aquí en la casa siempre habrá alguien contigo y que atienda mis negocios en mí
ausencia.
El hombre se marchó y al pasar unos días la muchacha salió a recorrer sus
predios, asombrándose al ver una caseta que ella desconocía que existiese en sus
propiedades. Al asomarse por una ventana, vio a un joven, a través de su fino
vestido se veía su hermosa silueta de mujer vistosa; cuando ella le preguntó al
joven quién era él. Al regresar ella a su casa el joven quedó apasionado por la
hermosura de aquella mujer que también sentía lo mismo por el hombre.
Desde aquel día nació una pasión amorosa difícil de frenar, al entregarse ellos a
los placeres de la vida, no se percataron nunca de que el criado del hombre a
través de las rendijas de la caseta veía todo lo que hacían y comentaban los dos.
Cuando regresó el hombre de su viaje, el criado le contó todo lo que había
pasado en su ausencia. El hombre no lo creyó y despidió a su criado que era de
su entera confianza, pero no obstante se puso a vigilar armándose de un cuchillo,
sorprendiendo a su mujer con el joven cuando se entregaba a sus placeres,
diciéndole al joven: Debería matarte, pero no lo voy a hacer y a ti mujer, no
encontrarás la libertad hasta que no encuentre una persona que no se meta en
lo que no le importa.
Entonces cuando el hombre conjura esta maldición, al mismo tiempo un hombre
riquísimo perdía su capital en el juego. Éste hombre arrancó a caminar nueve días
con nueve noches, durante los cuales ni se bañó, ni durmió, ni comió, llegando
a un lugar donde habían muchos hombres trabajando, preguntándole a uno de
los trabajadores qué se hacía para trabajar allí. El trabajador enseñándole a un
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viejito de barba blanca le dijo: Ve donde está él y cuéntale tu problema. Y así lo

hizo. El viejito le dijo: ¿Tú ves aquellas tres puertas que hay allí? En la primera
te darán agua para bañarte, en la segunda te darán de comer y en la tercera una

cama para descansar y antes de que salga el sol, ven a verme para el asunto del
trabajo.
Antes de salir el sol, se levantó Okana Sodde y fue a ver al viejito de la barba
blanca que le dijo: ¿Tú ves a esos hombres que están trabajando ahí? Lo hacen
basado en un pacto conmigo. ¿Y cual es el pacto? Preguntó Okana Sodde.
Trabajarás para mi nueve años y te daré tres consejos. Respondió el viejito.
Okana Sodde dijo: Yo no acepto. Pero reaccionó y como no tenía qué llevarle a su
hijo que tenía catorce años, aceptó el pacto trabajando los tres primeros años y
fue por el primer consejo que es el siguiente: No dejar camino por vereda.

Okana Sodde disgustado siguió trabajando los otros tres años y fue por el segundo
consejo: No meterse en lo que no le importa.
Continuó trabajando llegando a cumplir lo pactado, recibiendo así su tercer
consejo: No partir por la primera.
Después de darle el tercer consejo, el viejito le entregó un cofre y algunas
monedas de oro para el camino, diciéndole que no abriera el cofre hasta que no
llegara a su casa. Okana Sodde arrancó a caminar y cuando llevaba caminando un
largo trecho vio un trillo e iba a tomarlo y se acordó que había trabajado durante
tres años por no dejar camino por vereda y siguió su camino y vio una casa y al
acercarse a ella, allí vendían comida y como tenía hambre entró enseguida. Pidió
que le sirvieran, pero cual fue su sorpresa al ver a una mujer encadenada a un
palo completamente desnuda e incluso ahí mismo hacia sus necesidades.
Cuando llegó el sirviente no era otro que aquel hombre cuya mujer lo había
traicionado y a ella le había dicho que no hallaría su libertad hasta que no
encontrara a una persona que no se metiera en lo que no le importaba.
El sirviente le preguntó a Okana Sodde qué le parecía aquel espectáculo, a lo que
él le contestó: Yo no me meto en lo que a mí no me importa. El hombre fue y le
sirvió la comida. Cuando terminó y ya se iba, le dijo el sirviente: No salga por
esa puerta que le cuesta la vida. Y abriéndole la puerta, le enseñó una gran fosa
de cocodrilos y acto seguido se sentó en un muro que allí tenían, firmando unos
papeles que le entregó en un sobre cerrado dicíendole: No abras este sobre hasta
que no llegues a tu casa. Y después de darle la libertad a la hija de Oshún delante
de Okana Sodde se tiró a la fosa de los cocodrilos.
Este siguió su camino y llegó a su casa en horas de la madrugada. Pero como era
desconfiado en vez de tocar la puerta, miró por la ventana y cual no sería su
sorpresa al ver a su mujer acariciando y besando a un joven de unos veinticuatro
años de edad. Lo primero que atinó fue tirarle el cofre por la cabeza, pero
reaccionó y dijo: Yo trabajé nueve años por este consejo: No partas por la
primera. Entonces tocó la puerta pensando: ¿Qué me dirá mi mujer después de
yo haberlo visto?
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Cuando la mujer abrió la puerta se le tiró al cuello besándolo y echándose a llorar

de alegría, diciéndole al mismo tiempo al joven que se encontraba dentro de la
casa: Ven para que conozcas a tu padre, que hace tiempo que no lo ves. Pero
antes de contarle lo que había pasado durante esos años, la mujer y madre de
aquel muchacho le dijo que todo ese tiempo su hijo la había mantenido porque
él trabajaba en una panadería y acababa de llegar en ese momento de su trabajo.
El hombre abrió el cofre y tenía multiplicado la fortuna que había perdido nueve
años atrás. Después abrió el sobre y encontró que aquel suicida, lo había hecho
heredero universal de todas sus propiedades.
Okana Sodde dio gracias por aquellos tres consejos diciendo que el sacrificio no
había sido en vano.
Nota: Primero. Camino de impotencia.

Segundo. Jugador y bohemio.
Tercero. La obediencia.
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OKANA SODE I I
Borunakuon omó Olukan es el rocío que cuando sale el sol se seca.
Dice que con Shangó no hay quien pueda.
Okana Sode Adifafun Egun.
En este Ifá se le da euré a Orunmila con Oshún.
El bien no llega por que hay trastornos con Oshún, de su mujer, por estar calvo
o hay mucho atraso y trastornos. Cuide la puerta. Hay perdida con su mujer y
desbarate de la casa por arayé que usted sabe. Ayá keke el ebbó para Oshún; criarlo,
diez uñas o alfileres, tuna y ceniza.

Dice Ifá: Lo que usted viene a ver ya lo sabe antes de venir. Hay muchas
personas peleando contra usted bajo, usted tiene un perro que sabe mucho,
cuídelo bien para que no se lo vayan a matar. Ese perro le puede salvar de la
muerte. Usted va a oír conversar mucho pero no hable. Prepare una mano de Ifá
para uno que viene apurado, usted esta enamorado de una mujer y en cuanto la
toque se embaraza. Usted está algo recogido en su casa. Hay que darle dos osiadié
a Obatalá.
Hay un espíritu resentido por un pacto que se hizo en una ikoko, o de algo que
no se ha cumplido y por eso usted esta pasando trabajo desde hace tiempo, por
este Ifá hay que tener una cazuela pero la persona debe prepararla con sus
propias manos.
En este Ifá habla Elegbá, Obatalá Igabañele y Dadá.
Habla el reinado de Obatalá Igbañele, obá del dilogún, Diloguofun. Aquí fue donde
Obatalá coronó a Dadá en la tierra Ebado y en su presentación lo vistió de
caracoles y es por eso que como tal lo coronó, ella vive en lo alto porque
pertenece a uno de los caminos de Obatalá, sobre todo con Ayaguna y con Eyé
Molu.
Al que le salga este Ifá no puede regalar sombreros ni coronas para que no pierda
su corona o cabeza. No puede prestar su sombrero a nadie para que no se vaya
a volver loco.
A la persona que le salga este Ifá tiene que recibir a Dada y a Igbañele. Esto es si
la persona tiene Osha asentado o es Babalawo.
El secreto de este Ifá: Dejarse las uñas largas.
Tener un Osain echo con un hueso de jamón y darle un ounko a Elegbá.
En este Ifá se lleva comida a un árbol del cementerio.
En este Ifá Orunmila no trabajaba y dormía mucho. El tenía un perro que
también estaba pasando mucho trabajo y necesidad, al extremo que le faltaban
fuerzas para ladrar. Un día el perro salió de la casa y en el monte se encontró con
34

un ounko -chivo-, con sus uñas pudo matarlo y acto seguido, comenzó a ladrar
para avisarle a Orunmila, pero éste pensó que el perro ladraba por gusto y le tiró
un palo y le partió una pata, sin embargo al ir a ver comprobó que el perro
ladraba para que lo ayudara con el chivo.

Había un obá que tenía las orejas muy grandes. Elegbá era su barbero de confianza
y lo pelaba de forma que la gente no supieran que era orejudo, un día los
muchachos se asomaron a la casa del obá que era Okana Sode y no le habían dado
unyén a los muchachos y estos vieron que el Elegbá lo pelaba, y se dieron cuenta
que el obá tenía muy grandes las orejas. Comenzaron a gritarle orejudo, y él no
tuvo más remedio que agarrarse las orejas con las manos para taparselas.
Cuando se ve este Ifá en atefá se le ponen las orejas del ounko de Elegbá y se llevan
a un joro joro donde se entierran con un jiojio, eyá y ekú, abagdó.

En este Ifá habla Eshu Betina el cual se monta en una otá del monte y lleva lerí de
ounko, de ologbo, bogbo eré, bogbo ashé, atitán ilé del Awó de este signo.
Se le ponen las uñas de metal a Elegbá.
Dice Ifá: Que hay muchas personas peleando en secreto contra usted, se le dan
adié meyi funfún a Babá.
Oyá se llama Orepoponla. La mujer que lubrica con epó su cuerpo.
Obra a Shangó: Un poco sarao de ekó y una eyelé que se le da a Shangó con el sarao
dentro de la batea de Shangó. Se moyuba y se le da obí omí tuto, después sacará el
sarao y es cuando se le da la eyelé se deja al pie de Shangó y a los tres días el
interesado se baña con eso. Se le da una euré al Ifá y al Ikofá. Se hace omiero y
también se le da eyerbale de la euré y después se baña con el mismo.
Se le pone a Elegbá diez uñas de metal, inso de tigre, ekú, eyá, abagdó.
Ifá del tigre. La persona no se cortará las uñas. El Ifá de cañonas, donde el tigre
cañoneaba al perro.
La persona hace ebbó con un perro de pintas carmelitas y lo lleva para su casa
hasta que el mismo se muera, después no pude tener más perros en su vida
porque se perjudica.
Ifá de los malos sentimientos.
Cuidarse la impotencia.
La mujer es la perdición del hombre.
De las uñas que se le ponen a Elegbá se pondrá una en el meñique cuando tenga
problemas.
Para evitar un bochorno: Se cogen cuatro obí, se parten al medio y se le ponen
a Obatalá y después al pie de una palma.
Inshe Osain [de Okana Sode]: Con una uña de tigre, se echa iyefá del signo
rezado, con Oche Tura y los Meyi, después se cubre bien, se lava, come con Osain
y se usa colgado en un lugar bien visible.
35

Este Ifá en la mujer marca que tiene relaciones clandestinas antes de casarse y a
la mujer le pegan los tarros y para evitar esto se le da a Elegbá un ounko mamón
sin tarros. La lerí se seca y se hace iyé y esto se unta con talco en el cuerpo y en
obó para que el marido no la tarree.
Obra [de Okana Sode] para obiní umbo: Hiedra, tres ataré, untarlo en la cuchilla
del Elegbá y se le da un jiojio.
El secreto de este Ifá es tener cinco uñas de tigre en cada mano de Ifá.
Obra de Okana Sode: Una lengua de ounko se abre a la mitad, se le pone el
nombre del contrario, se le echa todo lo que uno crea que sirva para el caso, se
entiza con oú dundún y pupua. Se clava en una tablita se le echa alcohol y luz
brillante, se pone frente a Elegbá y le pide. Después se pregunta para donde va.
Obra de Okana Sode: Al pie de Osain o Elegbá tres telas y en cada una otá con el

nombre de la persona, se le da eyerbale de jutía, una se entierra al pie de una
mata, una al mar y la otra al río o al cementerio, se entiza una con oú dundún,
una con oú funfún y la otra con oú pupua, a cada una tres ataré con amansa guapo,
caimito, pie de rumbo, vencedor y cambia voz.
Obra de Okana Sode: Se hace ebbó con un perro de pintas amarillas, cuando una
mujer tiene este odun en su Ikofá, lo cría en la casa y cuando se muera, que morirá
de muerte violenta, ya no puede tener más perros en su casa mientras viva.
Ebbó: Un ayá keke, tres akukó, un pedazo de cadena, tierra de dos pueblos
distintos y de las cercanías de la casa, ekú, eyá, ekó, ishu, cinco igba, una otá grande,
eleguedé keke, epó, tres abití, ashó dundún y funfún, una ekú, una ayapa.
Usted tiene un secreto sacado del mar, hacer un trabajo con el akukó, tierra de
shilekún ilé, una botellita de omí okún con su nombre, otra de omí odó igual,
conchas y caracoles del mar, dos itaná, un obí, dos eyelé, orí, efún, oú, ashó ará.
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OKANA LOBE, OKANA SODE I I
Rezo: Okana Soddé Olé Mijila Tifí Efón Malú Ilé Ni Olé Yalagún Obá Shonshon Olé
Oun Soddé Nita Orunmila Opalayé Okana Jun.
Aquí nació Inle Abata. Hay que recibirlo.
Cuando se ve este Ifá se halan las orejas con las manos invertidas y se mira qué
cosa desea Eleguá para dársela enseguida.
Hay que usar el collar de Obatalá.
Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Soddé Adifafun Egun.

En este Ifá se le da euré a Orunmila junto con Odun.
El bien no llega porque hay trastorno con Oshún de su mujer o le falta algo, por
lo que hay atraso y trastornos.
Cuide la puerta.
Hay pérdidas con su mujer y desbarate de casa por arayé que usted conoce.
Habla de un espíritu resentido por un pacto que se hizo y que no se ha cumplido
y por eso pasa trabajos desde hace tiempo.
Por este Ifá hay que tener una ikoko, pero la persona debe prepararla por sus
propias manos o por la indicación de su Egun.
El dueño de este Ifá no puede regalar sombreros ni corona para que no pierda su
corona o su cabeza.
No le puede prestar su sobrero a nadie porque puede volverse loco.
Por este Ifá hay que recibir a Dadá Bañani -Abaña-; esto es si la persona es Awó
de Orunmila o tiene Osha hecho.
El secreto de este Ifá es dejarse las uñas de las manos largas, tener un inshe Osain
con hueso de eledé y darle un ounko a Elegbara.
Se lleva comida al cementerio y se le pone al pie de un árbol.
Ifá del tigre. La persona no se cortará las uñas, se le pone a Ifá o a Elegbara diez
uñas de metal, inso de tigre, ekú, eyá, agbadó.
Ifá de cañonas. El tigre cañoneaba al perro.
Por este Ifá la persona es de malos sentimientos.
Cuidarse la impotencia.
Aquí la mujer joven es la perdición del hombre.
De las uñas que se le ponen a Elegbara usará una en el dedo meñique de la mano
derecha cuando tenga problemas.
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Este Ifá en la mujer marca que tiene relaciones clandestinas u ocultas o las tuvo
antes de casarse. El hombre engaña a la mujer con otra. Para evitar esto se le da
a Eleguá un ounko keke sin tarros, la lerí se seca y se hace iyé y se liga con talcos y
se usa en el cuerpo y en ebbó para que el hombre no la engañe más.
Cuando se ve este Ifá en atefá, se cogen las orejas del ounko de Elegbara y se llevan
a un joro joro, donde se entierran con un jio jio, ekú, eyá, agbadó.
Secreto de este Ifá para Awó [Okana Sode]
Poner cinco uñas de tigre en cada mano de su Ifá.
En este Ifá habla Eshu Betima que se monta en una otá del monte y se carga con
iyé de lerí de ounko, de ologbo, bogbo eré atitán de ilé del interesado y demás
ingredientes de un Eshu.

Obra al pie de Shangó
Se le echa sarao de ekó a la batea de Shangó y después se le da una eyelé. Al tercer
día se recoge el sarao de ekó y la eyerbale de la eyelé y el interesado lo echa en el
agua de su baño con eso, para resolver situaciones.
Otra: Se le da un euré a su Ifá o dos adié al Ikofá. Se hace omiero al que se le da
eyerbale de la euré o de las adié y después se baña con el mismo.
Para evitar un bochorno
Se cogen cuatro obí, se parten al medio y se le ponen a Obatalá y después van al
pie de una palma.
Se monta un inshe Osain con uña de tigre, se le echa iyefá del signo rezado con
Oshe Tura, los Meyi y Okana Lobe, después se pone en una bolsita y se lava con
omiero como Osain y se usa colgado en un lugar bien visible.
Obra: Una elenu de ounko que se abre a la mitad, se le pone el nombre del
contrario, se le echa todo lo que sirve para el caso, se entiza con oú dundún y
pupua. Se clava en una tabla, se le echa alcohol y luz brillante, se pone frente a
Elegbara y se le ruega.
Después se pregunta para dónde va.
Obra al pie de Osain o de Elegbara
Tres piedras y cada una se pone el nombre de la persona, se les da eyerbale de
jutías. Una se entierra al pie de una mata, una al mar y la otra al río o al
cementerio. Se entiza con oú dundún una, otra con oú funfún y [la tercera] con oú
pupua. A cada una tres ataré con iyé de amansaguapo, caimito, pierde rumbo,
vencedor y cambia voz.
Ebbó: akukó, una ayá de pintas carmelitas, inso de tigre, abití, ashó araé, ekú, eyá,
apó... El perro de pintas carmelitas, el interesado lo lleva para su casa, donde lo
cuida y lo cría hasta que se pierda o se muera. Después más nunca puede tener
perros en su casa, porque si los tiene se perjudica. Esto se aplica en atefá, Ikofá y
Awofaka.
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Lo que usted viene a que se le diga, ya usted lo sabe desde mucho antes de venir.
Hay varias personas peleando con usted bajo bajo.
Usted tiene un perro que sabe mucho, cuídelo bien para que no se le vaya a
perder o se lo maten, ese perro lo puede salvar de la muerte en un momento de
peligro.
Usted está enamorado de una mujer y en cuanto la toque se embarazará. Usted
es una persona egoísta y tiene dinero escondido y usted es el único que sabe
dónde está y se lo niega a su familia. Tenga cuidado que se muera y sus hijos y
esposa no sepan disfrutar de ese dinero y un extraño dé con el mismo y sea el
beneficiado.
Eshu Elupe

Este Eleguá se talla en una piedra chata que se cementa en la cazuela. Sus ojos
son dos glorias. Vive lejos, en el patio, en una casita, apartado. Es un Eleguá muy
viejo, padece de canchila, se lava con empella de puerco. Su ofrenda preferida es
el rapé -tabaco en polvo-. Este Eleguá no se lava después de los sacrificios, se deja
criar costra de grasa, sangre y rapé, y el día de año nuevo se raspa con el irofá de
Orunmila y esa costra se reduce a iyé y es más fuerte que cualquiera de los polvos
de los mayomberos. Su collar es de coral y azabaches.
Carga: ekú, eyá, ekó, otí, otí kana, efún, ero, kolá, obí, osun orogbo, arida, anun, dieciséis
peonías, dieciséis pimientas chinas, elese y elerí de akukó, colmillo y pezuña de
cerdo, tarro de venado, lerí de gorrión, de tomeguín, de tojosa, de gunugún, de
owiwí, de ayapa, tierra de las cuatro esquinas, de la loma, de la cárcel, añarí odó,
okún, fango de laguna, ilekán, rompezaragüey, tuatúa, levántate, hierba garro,
bejuco maguó, guisaso de caballo, jobo, raíz de ewé dundún, mate colorado,
guacalote, ojo de buey, una mano de ikín, palo para mí, cambia voz, vencedor,
amansaguapo, vence batalla, abre camino, palo jicotea.
Ojos de Glorias_____ Cuchillas
101 caracoles.
Eshu Kekite
Este Eleguá es de la tierra Ilmaso, come perro junto con Ogún en la cuchilla de la
línea férrea.
Es una otá poroso. Se le pone lenú de ounko keke que se le da la otá antes de
prepararlo.
Carga: un colmillo de perro jíbaro, un colmillo de león, uno de tigre, tierra de la
línea férrea, de la ceiba, del monte, kolá, ero, obí, osun, marfil, oro, plata, azogue,
tres semillas de ewé dientes de león, tres mates, tres iwereiyeye, tres ataré, raíz de
ceiba, de majagua, de mamey, bledo colorado, levántate, diez del día. Todo se
echa en la ikoko y se cementa. Se le ponen ojos y bocas de caracol.
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OKANA OGBE, OKANA SODE I I
Rezo: Oya Olode Abore Lode Adifafun Aulode Ounko Epó Obe Ekú Eyelé Lebo.
Okanabobe Eshu Umbetina Sede Ansilebo.
Dice Ifá: Que lo que usted viene a ver ya lo sabe, la gente está peleando bajo;
tiene un perro, cuídelo mucho que sabe como un cristiano; ha de oír
conversaciones, esté callado; tiene dinero guardado, tiene que tener una mano
de Ifá, tiene una madrina de hace tiempo y quiere que sea otra, tiene collares que
tiene que refrescar, uno está reventado, tiene que hacer Osha para evitar locuras;
tiene una cosa para el año que viene y no quiere hacer ebbó; si es hombre viene

apurado, está enamorado de una mujer y en cuanto tenga contacto va a salir en
estado y será omó de Oshún y Orunmila; uno que está alzado de la casa va a
volver; déle eyelé o euré a Obatalá si no seguirá atrasado y nada le saldrá bien; le
ponen basuras en la puerta y en las esquinas, Eleguá está bravo porque no lo
atienden.
Ebbó: akukó, cuatro eyelé, tierra de la casa y de la esquina, meni owó.
Nota: Se hala las orejas con las manos invertidas y se mira a ver lo que quiere
Eleguá, para dárselo enseguida, se usa el collar de Obatalá.
Nombre de las partes de la adié: efa, los huesos; emuy, el hígado; okán, el corazón;
igu, la molleja; oro, las patas; lerí, la cabeza; aye lomi, la pechuga.
HISTORIA
[PATAKIN DEL PERRO FIEL]
En este Ifá Orunmila no trabajaba y dormía mucho. El tenía un perro que
también estaba pasando mucho trabajo y necesidad, al extremo que le faltaban
fuerzas para ladrar. Un día el perro salió de la casa y en el monte se encontró con
un ounko, con sus uñas pudo matarlo y acto seguido, comenzó a ladrar para
avisarle a Orunmila, pero éste pensó que el perro ladraba por gusto, le tiró un
palo y le partió una pata, sin embargo al ir a ver comprobó que el perro ladraba
para que lo ayudara con el chivo.
Nota: El secreto de este Ifá es dejarse las uñas largas, tener un Osain hecho con
hueso de jamón y darle chivo a Elegbá.
HISTORIA
[PATAKIN DEL OBÁ QUE TENÍA LAS OREJAS GRANDE]
Había un obá que tenía las orejas muy grandes. Elegbara era su barbero de
confianza y lo pelaba de forma que la gentes no supieran que era orejudo, un día
los muchachos se asomaron a la casa del obá, que era Okana Sode. No le habían
dado unyé a los muchachos y estos vieron que Elegbara lo pelaba, y se dieron
cuenta que el obá tenía muy grandes las orejas. Comenzaron a gritarle orejudo,
él no tuvo más remedio que agarrarse las orejas con las manos para tapárselas.
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HISTORIA
[PATAKIN DONDE ORUNMILA ACONSEJA A OBATALÁ]
Obatalá fue donde Orunmila a mirarse y éste le dijo que si no hacía rogación iba
a pasar un bochorno, que cogiera cuatro cocos, los partiera a la mitad y los
llevara al pie de una palma.
El mono, que era enemigo de Babá, por envidia empezó a regar calumnias y
mentiras de éste. Babá salió a hacer visitas y cuando llegó a una casa, le cerraron
la puerta en la cara diciéndole que él aparentaba ser una persona seria y que era
quien había traído la corrupción al mundo, pues había repartido el vicio, la
bebida, el juego y en fin todos los pecados.
Fue entonces que Babá comprendió que había sido injuriado por desobedecer a
Orunmila.

Ojo con este camino.
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OKANA YEKUN O I
Ebbó: akukó, eyelé meyi, bogbo tenuyén, otí, atitán ilé, un tamborcito, ekú, eyá, awadó,
owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TIERRA GRANDE Y LA CHICA
Había dos tierras, una grande y otra chica y el obá de la tierra grande le
mortificaba que hubiera obá en la tierra chica.
El obá de la tierra chica era muy divertido y todos los meses daba a su pueblo
mucha expansión, al extremo que le daba a su pueblo fiesta y mucha comida, así

que ese pueblo siempre estaba contento y querían mucho a su obá, en la tierra
grande sucedía lo contrario, allí no se pensaba nada más que en la guerra y la
conquista por medio de la fuerza, alistaron al ejército y fueron a atacar a la tierra
chica.
Pero cuando llegaron fue precisamente el día que el obá había dado tres días de
fiesta y había mucha bebida, comida y fiesta, ese pueblo en vez de recibir a sus
invasores con cañones y fusiles, lo recibieron con agasajos y le dieron el mejor
servicio y tuvieron preferencias con ellos, los soldados y oficiales al ver aquello
que ellos no esperaban, le preguntaron a la gente que si así se vivía en esa tierra
tan chiquita y ellos le dijeron que si, que su obá era muy bueno, que siempre le
hacía beneficios a los soldados y al pueblo.
Pero los oficiales de los atacantes que eran responsables ante el jefe, querían
obligar a los soldados a que atacaran, pero los soldados se resistieron y dijeron
que ellos tomaban esa actitud, ya que en esa tierra los habían recibido a todos
muy bien y que le habían hecho de todas las cortesías y que no los atacarían, sino
que hasta estaban dispuestos a defenderlos y así entre todos atacaron a la tierra
grande y mataron al obá y el soberano de la tierra chica, gobernó las dos tierras.
Nota: Por este Ifá hay que darle comida a los Oshas y hacerle fiesta con bebida
y comida y repartirla para vencer a sus enemigos.
Hay que darle fiesta a Egun.
Si dice osorbo, hay que hacer el ebbó con ounko.
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OKANA YEKUN O I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE SE DICE QUE SI NOS HAS DADO DE COMER Y
BEBER COMO VAMOS A METERLE LA GUERRA
Esta era una tierra que está buena y habían tres tierras que le tenían envidia y
estaban buscando el modo de meterle la guerra y ya tenían todo preparado para
entrar en pleito, y cuando el Babalawo fue a osorde por la mañana, salió este odun
y llamó a todo el pueblo y le dijo que venía una guerra y que todo el mundo
tenía que prepararse, unos con ñames, otros con bollos, funche, gallos, otros
gallinas, agua para los soldados que venían contarios y cuando llegaron a esta
tierra, le preguntaran que si no tenían hambre y sed. ¿Que si estaban cansados?

Estos dijeron que sí y les dieron de comer y beber.
Cuando terminaron, los soldados dijeron: Cómo le vamos a meter la guerra a esta
tierra, si ellos nos han dado de comer y beber. Vamos a metersela a aquella tierra
que no nos han dado nada.
Nota: Al que le sale este odun, le quieren meter la tragedia con su marido, que
haga limpieza para que la guerra vaya a otro lado.
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OKANA YEKUN O I
Rezo: Okana Yeku Oni Boro Okana Omó Ni Yereni Awó Kuaorin Akikinibobo Yanire
Ajio Bebefulana Foko Nire Enibashéo Orana Yekun Yekun Ashobi Ashó Awó Abaneri.
Ebbó: akukó, adié funfún, etú, lerí ayá meyo, opolopó orí, opolopó owó, pashán, ashó
funfún, igba okán shonshon, jio jio, ewefá.
Primer oparaldo: Se hace con una etú, hoja de álamo, salvadera, artemisa,
aberikunló, tres lerí de eyá tuto. Esto se siembra; una itaná
Segundo oparaldo: Una jícara detrás de la persona, se coge el jio jio, la lerí de eyá
con orí y efún, se envuelve con tela blanca, se pone la tela debajo de la jícara con

la lerí y se envuelven dos velas. Se limpia bien la persona con el akukó blanco que
se le da a Olorun; se limpia a la persona con cuatro hojas de siempre viva, cuatro
de llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma y yagruma. Después se
mata el jio jio en la espalda.
Este oparaldo va después al pie de una mata grande, llamando bien a Olorun; se
manda a bañarse con las hierbas del primero. A los dos días del primer oparaldo,
se le hace el segundo y se manda a bañarse con las hierbas del segundo. La eyelé
del ebbó que se dio sangre, va en el ebbó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE SE UNEN LOS ODDUNS OKANA DI YEKU
En la tierra Okana Di Yekun vivía un Awó que se llamaba Awó Waorun, quién vivía
nada más haciendo oparaldo, pero él nunca se miraba y siempre él se sentía mal
de salud y tenía muchos problemas para vivir su vida.
Un día salió al patio de la casa para decirle a todos los Oshas que él no sabía qué
iba a hacer con su vida y se puso a rezarle a Olorun y en rezo decía:
“Olorun Beberi Wa. Olorun Beberi Wa Lona Odunyere Omó Awó Okana Yekun Teo
Baba Lori Olorun Yakilona Baba Tiwa Loro Mi Layeri Awó Komine Yekun Awó Leni
Olofin Ni Yekun Okana Yekun Nayire”.
En ese momento le cayó una paloma en la lerí y lo embarró de sangre, éste se
asustó y salió corriendo, se puso en la lerí orí, efún y dijo: Mañana me voy para
la tierra de Awó Bebefun.
Éste le vio llegar y cogió una etú, lo paró en la puerta de la casa y le dijo: Ya
Olorun me dijo que tú venías y lo que tenía que hacerte. Cogió y le hizo oparaldo
en la puerta con etú y le dijo: Mira para la tierra porque tú no sabes lo que estás
haciendo, la sombra mala de todo el mundo tú la recogiste. Antes de llegar a tu
tierra entierras esto y viras para atrás. Toda tu gente vive bien y el único que vive
intranquilo eres tú.
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Así lo hizo y cuando viró para atrás y llegó a donde Awó Bebefun y éste le dijo:
Ahora viene la sombra buena para ti y vas a progresar, tienes que quedarte aquí.
Preparó un omiero, con los últimos ewé lo bañó y según lo bañaba rezaba:
“Kuaralode Kuaroloniku Kuaralode Kuaroloniku Kairo

Boshagua Ni Awó Akuaro Ewé Befun Kuora Lode Kuaro
Bebefun Saraberiku Sarakuereneyekun”.
Antes le hizo ebbó, le hizo el segundo oparaldo y mandó que lo llevara a una mata
de yagruma, le dijo que viniera, le dio la eyelé a la lerí, orí, efún, oparaldo y la tapó
con ashó funfún y lo mandó a dormir delante de Ifá, lo tuvo unos días y le regaló
dos adié dundún para que se las diera a Orunmila; le entregó una campana para
que tocara por el camino y llamara a Orunmila y a todos los Oshas.
Así lo hizo Awó Waorun y cuando llegó a su tierra, tenía todo cambiado y llegó

su sombra buena y luego su prosperidad. Éste en agradecimiento mandó a buscar
a su hermano para que se le uniera. De esta forma se conoce cómo se unió el
odun Okana Di Yeku.
Nota: Este okpele es especial; se lava y come a la derecha guineo y a la izquierda
gallo y paloma. El guineo se entierra, el gallo y la paloma al pie de una mata de
yagruma.
45



OKANA YEKUN O I
Ebbó: un gallo grifo, un pollo, un pájaro, un güiro cimarrón, tres trampas, ashó
funfún y dundún bogbo ewé, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, una muñeca, otí
laro, opolopó owó.
Distribución: El gallo grifo, el pájaro, otí laro, obí e itaná para Osain; un güiro
cimarrón, si no lo tiene hay que cogerlo.
Un pájaro para la prenda, camino de rayamiento y de prendas donde existía celos
entre Osain y la prenda, pero se recomienda que primero le dé un pájaro a la
prenda que a Osain. Se debe averiguar de qué especie es el pájaro y cuál es su

nombre.
Un pollo, tela blanca y negra, bogbo ewé, obí, itaná, oñí, otí, ekú, eyá, epó, awadó, una
muñequita para oparaldo.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MATA DE GÜIRA
En este camino de la semilla de la güira nació un árbol. Éste dio un fruto
redondo en una rama la cual crecía y crecía.
La mujer al ver la rama que crece y crece le dice: Si sigues creciendo así cogerás
todo el cielo y la tierra. Cortó la rama y el güiro. Partió el güiro en tres pedazos
y le dijo a un pedazo: Éste me servirá de plato. Yo no soy plato, le contestó el
pedazo de güiro. Donde se transformó en un hombre el cual tenía un hacha en
la mano. Yo soy castrador de abejas. Allí hay un panal. Dijo la mujer: Túmbalo
y comeremos miel. El hombre va derecho para la colmena que está alta, le canta,
la colmena le cae encima, donde el hombre corre y desaparece. La vieja le grita:
Ni eres castrador de colmenas ni eres nada”.
La mujer recoge otro pedazo de güira y dice: Con este haré una espumadera.
Dice el pedazo de güira: ¿Yo espumadera? Yo soy pescador. Pues vamos al mar,
dice la mujer. Este otro pedazo se convierte en un pescador con su trasmallo que
canta en la orilla, sale del mar un pescado grande y le pega con su cola. El
hombre se asustó y echó a correr y desapareció. Entonces la mujer recoge el
tercer pedazo de güira y le dice: Contigo haré una cuchara. Dice el pedazo de
güira: No señora yo no soy una cuchara yo soy Koko el cazador. Y el cazador va
poniendo trampas hasta llegar a la tierra del diablo y cuando llegó a su casa el
guardiero del diablo que lo ve armando sus trampas, lo lleva preso y se lo entrega
a Alosi; le cuenta todo lo que había visto y Alosi le pregunta: ¿Quién te dio
permiso para cazar en mi territorio? Nadie, contestó el cazador, sin querer entré
en sus tierras. Deja puesto tus kibulazos (lazos) pero el primer pájaro que caiga es
para mí, dijo Alosi.
Entonces Koko fue a buscar a la vieja y le dijo: Cuando yo te llame ven que habrá
pájaros en todas las trampas que he puesto.
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La vieja reunió mucha gente suya para ir a recogerlos. Cuando Koko le avisó,
recogieron todos los pájaros, pero no le dieron el primero a Alosi. Alosi recordó
su deuda, donde Koko le dijo: Esta vez te daré dos pájaros. Entonces Alosi creó los
bichos malos y los colocó en las trampas. La vieja y todo el mundo, cuando
fueron a buscar a los pájaros, puesto que Koko les había avisado que fueran a
recogerlos, huyeron al ver a los bichos que corrían detrás de ellos y gritaban sin
saber dónde meterse y Koko desapareció en el árbol de güira.
47



OKANA YEKUN O I
Rezo: Asheda Esedomi Unyeko Sha Ashé Akeda Inleni Eshakuaribe Lorun Osha Filere
Sharalokue Orikoshe Omari Ita Shiledun Osha Omotokue Lerí Yekue Leso Osha Alaya
Ifaori Ikoko Bokele Mafilele Olerun Esin Layeni Oshawo Kashéra Babawa Ogún
Kadumina.
Ebbó: adié, eyelé, malaguidí, mariwó, otá ni Osha, ashé, cuatro pinturas de Osha, omí
ibú losa, iguni (tinaja), ekú, awadó, otí, oñí, itaná, opolopó obí.
Nota: La persona que tenga este odun y vaya a hacer Osha no se le puede poner
Osha en la lerí, se le presenta en la frente. De igual forma si en el lavatorio del

Osha el caracol cae todo boca abajo.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OKANA YEKU SE CONSAGRA EN LOS
SECRETOS DE OSHA
En la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo vivía Baralokue. Esta era una tierra donde
sólo se adoraba a Ogún y a Olokun, que eran los que allí dirigían y sólo se leía el
culo del caracol.
Obatalá estaba triste porque veía que los secretos de Osha se iban perdiendo y él
no quería que eso pasara. Obatalá iba todos los días a casa de Olokun tocando un
agogo e iba cantando:
“Agogo Nileo Lanla
Agogo Nileo Agogo La Osha.”
Entonces cuando llegaba a casa de Olokun, se ponía a recoger otá bogbo Osha y se
lo entregaba a Baralokue que era omó Shangó, pues éste sí creía en Osha, pero le
faltaban las consagraciones.
Obatalá un día se puso en camino de la tierra Oshabioye donde vivía Oshawo que
era su hijo y este le vio Okana Yeku y le dijo: Vete de nuevo a la tierra Oshakuaribo
Adele Ayé Ofo y allí le pones tu Osha y me la traes para registrarla a ver cómo se
logra salvar esa tierra. Obatalá le echó el collar por encima a Baralokue, quien
estaba sentado en su casa y le cantó:
“Iñale Bagua Iyawo, Iyafore Iyafore Iñale Bagua Osha...”
Lo llevó delante de su secreto y le dio omí tuto y se puso en camino con él a la
tierra de Oshabioye a casa de Oshawo.
Cuando llegaron estaban allí Asheda y Koda, que eran hijos de Olofin y éste los
había mandado a casa de Oshawo para que ayudara a Obatalá; lo registraron y
salió Okana Yeku y le dijeron a Obatalá: Vamos a consagrar a Baralokue, que es omó
Shangó, en todos los grandes secretos de Osha para que salve esa tierra, pero como
él lleva tanto tiempo viviendo en la Oshakuaribo Adele Aye Ofo tiene la sombra de
Egun encima y hay que separársela para que no estorbe en la consagración.
48

Lo vistieron de mariwó, cogieron peregún y le dijeron a Obatalá: Pon ahí otá de

bogbo Osha, encima pon el peregún y Akoda le dio osun, cogieron eyelé funfún y se
la dieron al cuerpo y a la lerí de Baralokue. Que cayera la eyerbale sobre la otá de
bogbo Osha y el peregún junto con osun y cantaban:

“Osun Omó Peregun Omio Agada Olordumare...”
Le quitaron todo el mariwó y envolvieron la eyelé en el mariwó y le cantaban:
“Mariwó Mosode Mariwó Mosode Baba Ariku,
Mariwó Mosode Ikú Unlo Arun Unlo...”
Lo llevaron todo a lese arabá, lo enterraron y rezaron:
“Baralokue Omoni Shangó Oshabi Eyé Orí Osha Ikú Okú Omode Erikiku Osue Oshawo
Mayo Ikú Bogbo Raonu Mado Osha Osurai”.

Y le dijeron a Obatalá: Coge otá de bogbo Osha y peregún y llévalo a la tierra de
Oshakuaribo para consagrarlo, pero antes vamos a hacer ebbó para que entres
limpio. Cogieron oduará, akukó, inle de erita merin, osun naburu, ashó araé, ekú, eyá,
awadó, otí, oñí, obí, itaná, bogbo ewé, epó, orí, efún, ashó timbelara merin, y pusieron
oduará en opón y le cantaron:
“Osha Ayawa Yete Orí Osha Akuarawo To Iban Eshu”.
Rompiendo los signos, entonces le dijeron a Obatalá:
“Shinshin Ekú Eyé Obí Omí Tuto...”
Llévalo con el ebbó a darle cuentas a Oshún de la consagración que le vamos a
hacer y le dejas bogbo ashé en ibú losa. Y se pusieron en canino e iban cantando:
“Riboshe Iyawo Obonlelei Ilona...”
Cuando llegaron a ibú losa le rezaron:
“Iyami Eyeku Biyere Obó Kilabafia Ashé Iworo...”
Entonces lo metieron en el río y mientras ebbomisi le cantaban:
“Omó Osha Aboshe Osha Wawe Osha Iyawo Lawo”.
La sombra de Oshún cubrió a Baralokue y le dio un secreto del fondo del río.
Entonces Obatalá lo sacó del río y le cantaba:
“Ashé Ishuba Iyawo”.
Se pusieron en camino a la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo. Baralokue llevaba la
iguani (tinaja) e iban tocando y cantando:
“Eruleo Eruleo Eruleo Omalo Ikú
Eruleo Eruleo Eruleo Omalo Ikú...”
Cuando llegaron le quitaron la iguani, lo llevaron a consagrar, en aquella tierra
estaba esperándolo Baboni. Cuando llegaron lo taparon con ashó funfún y tocó la
puerta del secreto de Osha, cuando entró Asheda le dio eyelé a los pies y le
cantaba:
49

“Irekun Ashilelekun Kaferefun

Irekun Ashilelekun Kaferefun
Ashilekefedun...”
Lo metieron hacia dentro y lo llevaron a atebo donde lo esperaba Osain y le
lavaron la lerí y le cantaron:
“Orisha Tomi Taishara Orire Omí Iyawo”.
Lo metieron dentro de la atebo y le dijeron: Entra con la izquierda: Atebo
Ilawaosha. Después con la derecha: Atebo Osha. Y después cuando estuvo dentro:
Ará Ni Lawo.
Lo bañaron y lo consagraron en el gran secreto de Osha; y así la tierra Oshakuaribo
Adele Ayé Ofo, se salvó y volvió a tener el secreto de Osha y todas las gentes de
aquella tierra quiso tener el secreto. Pero Asheda y Koda le dijeron a Obatalá y a

Baralokue que como aquella tierra tenía la influencia de Egun y todos los que se
consagraran en Osha en aquella tierra, Osha no fuera a la lerí si no que se la
presentaran en la frente.
Así fue como el secreto de Osha se consagró en aquella tierra de Oshakuaribo Adele
Ayé Ofo. Entonces Asheda y Koda le dijeron que para que la suerte se mantuviera,
a los tres meses, hay que hacer ebbó Osha meta, pero al día siguiente traerá akukó,
inso de lerí y elese merin, jujú de todo lo que vaya a comer Osha, pintura de cuatro
colores, malaguidí meta que se hace con la ropa más vieja del Iyawo. El jio jio que
va dentro del ebbó, el akukó es fiderin y se reparte en cuatro nigbe distintos.
Así se mantendrá siempre la suerte en el Iyawo.
Nota: Los tres primeros Orishas fueron Akoda, Asheda y Baralokue.
50



OKANA YEKU O I
Rezo: Tekite Awó Moda Takiti Okana Yeku Alaluye Taki Bombo Adifa Fun Alufin
Ruda Tekite Awó Miode Tekata Awa Lawuakokate Owasafun Lodide Toriki Iya Eleke
Ileke Funfún Ileke Dundún Tekite Kon Ebbó Adifafun Orunmila Adifafun Arufin Aruda.
Súyere: Arufin Aruda Chichebo Adá Arufin Aruba Omoni Shegbo Adawe.
Odun Eledun Olorun Eledun Ashorisa Osorde Orunmila Odun Toyale Lokoeri Ifá
Mokun.
Este es el signo que se reza cuando se pierde la letra u odun o el Babalawo no se
acuerda del signo que salió y se reza el rezo anterior.

En este signo se le hace paraldo al aleyo con adié okán, después se le da eyerbale a
los tiestos, los que con la lerí adié van al ebbó.
Se le da guinea a los pies. Oborí poniendo a Shangó detrás.
Nació el awán de Olokun. El Awó no puede dormir obiní los jueves, no puede
encender mochos de itaná y cuando se encienden no se pueden apagar juntas.
Se le da un pájaro a Osain.
Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora y cosas
de prendas y tuvieron que dejar la prenda. Esto ocurría en el tiempo en que el
tablero cuadrado quería ser más que el redondo o circular y cuando Arufin el
original Shangó y Aruda Orunmila, el asesino, pidieron perdón a Olofin y le
prometieron no hacer más fechorías y se reivindicaron, se arrodillaron ante Olofin
y este los perdonó.
Nota: Hay que tener Odun, Kakuanaldo y más de diez años para poder hacer este
ebbó.
Darle dos etú a Shangó y a Ogún, se usan tres pedazos de güiro cimarrón.
Tiene un okpelé especial, se lava y come a la derecha guineo; a la izquierda akukó
y eyelé. El guineo se entierra y el akukó y la eyelé van al pie de una mata de
yagruma.
El Awó no debe hacerle ebbó de este signo a un Awó mayor porque cambia lerí y
si es osorbo menos aún y si la letra marca Ikú tampoco se lo hace a un aleyo sin
preguntar a Orunmila.
El ebbó lleva una adié -shenie- jabada, tiene que ser jabada, es imprescindible y no
se mata, se deja en casa del enfermo.
Ebbó: akukó, adié funfún, etú ni lerí, eyá meyo, opolopó orí, opolopó efún, ashó funfún,
igba okán shomo, jiojio, ewefá.
Primer paraldo: Se hace con etú, hojas de álamo, salvadera, artemisa, aberikunló,
lerí eyá tuto meta, itaná. Todo esto se entierra.
51

Segundo paraldo: Una igba detrás de la persona, se coge el jiojio, la lerí eyá con orí
y efún, esto se envuelve en ashó funfún. Se pone el ashó debajo de la igba. Se
envuelven con dos itaná. Se limpia bien el interesado con el akukó funfún que se
le da Olorun. Se limpia después a la persona con cuatro hojas de ewé dundún,
cuatro de llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma y yagruma. Se mata
después en la espalda el jiojio. Este paraldo va al pie de una opé grande llamando
bien a Olorun. Se manda al interesado a bañarse con hierbas del primer paraldo,
se hace el segundo y se manda a bañar con la hierba del segundo paraldo y va al
pie de la yagruma.
La eyelé del ebbó que se dio eyerbale, va en el ebbó. Esta se le da eyerbale al lerí con
orí y efún. A los tres días se le dan adié meyi dundún a Orunmila.
Obra de Okana Yeku: Ñame y epó para Elegbá y con orí para Obatalá; akukó,
abeboadié shashara, ají guaguao. Un palo que se parte en dos y con un pedazo se

aguanta el ebbó. La adié no se come. La eyerbale umbeboro y la adié también; granos
de todas clases, dos tablitas, una redonda y otra rectangular, ileke de bogbo Osha.
El que lleve el ebbó por lo menos se baña con omiero.
52



OKANA YEKU O I
Rezo: Okana Yeku Ifá Arufin Aruda Akifita Bonbo Wá Lashé Ashétó Akitibonbo
Orunmila Naré Babá She Orun Arafin Arudá Okana Yekun Obere Obere Leré Olokun
Babá Kashiré Oluwo Popó Oberé Leré Omayeré Ashé Bogbo Arumale Likotun Bogbo
Arumale Yikosi To Iban Eshu.
Cuando el Awó al hacer un ebbó no se acuerda del odun toyale del registro, rezará:
Odun Eledun Olorun Eledun Ashó Risa Osorde Orunmila Odun Toyale Lokueri Ifá
Mokun.
Por este Ifá se le da dos etú a los pies, oborí poniendo a Shangó detrás.

Nació el awán de Olokun.
No se debe encender cabos de itaná y cuando encienda dos itaná no se pueden
terminar juntas.
Se le da un pájaro a Osain.
Hay que tener a Oduduwa, kuanaldo y más de diez años de consagrado en Ifá, para
hacer ebbó por este Ifá.
Awó no debe hacerle ebbó de este signo a un Awó mayor porque cambia lerí, si es
osorbo menos aún y si la letra marca Ikú tampoco se lo hace a un aleyo sin antes
preguntarle a Orunmila.
Ebbó lleva un adié jabada -imprescindible- y no se mata, se deja en casa del
enfermo.
Se le pone ñame con epó a Eshu y ñame con orí y efún a Babá.
Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora y cosas
de prendas y tuvieron que dejarlas. Eso ocurría en el tiempo en que el tablero
cuadrado quería ser más poderoso que el tablero circular y cuando Arufin -el
original Shangó- y Aruda -Orunmila-, el asesino, le pidieron perdón a Olofin y le
prometieron no hacer más fechorías y reivindicarse, se arrodillaron ante Olofin
y éste los perdonó.
Okana Yeku tiene un okpele especial que después de lavado, la pata derecha come
etú que se entierra y la pata izquierda come akukó y eyelé, que van al pie de una
mata de yagruma.
Aquí nació la cólera de los Oshas.
Tenga cuidado con la muerte. No averigüe chismes ni maldiga que Olofin castiga
eso. Cuidado con sus enemigos. Confórmese con lo que Olofin le da, porque hay
muchos peor que usted.
53

No niegue la comida a nadie que llegue a su casa. Pertenece a una institución

religiosa que son muchos, pero están divididos. Déle de comer a los muertos y
un toque de tres días.

Ponga bandera en su ilé. Todos los Oshas están bravos. Usted tiene pólvora
encima y tiene que soltarla. Hay brujería de por medio. Si no hace ebbó va a ir
preso.
Ebbó para que no resurja la tragedia [de Okana Yeku]
Akukó, ishu salcochado, opolopó epó y se pone encima de Elegbara y a Babá se le
pone eñí adié con orí y efún.
54



OKANA YEKUN O I
Dice Ifá: Tenga cuidado con la muerte; no averigüe ni eche maldiciones que
Olofin lo castiga, cuidado con los enemigos, confórmese con lo que Olofin le da;
no le niegue comida a nadie que llegue a su casa; tiene un disgusto con una mujer
y ella con usted, usted es un hombre de camino, sea más amable para que pronto
le venga la suerte; va a tener una guerra con otro que es más fuerte que usted y
le tiene envidia; déle de comer a sus Oshas y convide a todo el mundo, amigos y
enemigos; una tragedia que tuvo hace tiempo va a salir otra vez. Dice Orunla que
la enfermedad le viene por mar y por tierra, déle gracias a Orunmila y a Shangó;
pertenece a una secta que son muchos, pero están divididos, déle de comer a los

muertos y un toque de tres días; ponga una bandera en su casa; todos los Oshas
están bravos, racimo de plátano y dos akukó a Shangó; tendrá disgusto con la
mujer; déle un abó a Shangó para que mejore.
Ebbó: abó, akukó meyi, adié meyi funfún, ofá, rodillo, bogbo unyén, otí, ashó pupua y
funfún, ilú, asia, eyilá owó.
Ebbó: akukó, adié meyi grifas, ají guaguao, mefa owó.
Nota: El que haga ebbó tiene que ser Awó de verdad, porque puede peligrar, si es
Awó chico no le hace ebbó al grande, porque cambia de cabeza.
Nota: El güiro se parte en dos pedazos para con el tiesto hacer el ebbó, las adié no
las come nadie, ni los Oshas, se matan y la sangre va al ebbó con las adié, el que
lleve el ebbó va con una ropa que no sirva para que la bote también, cuando
vuelva se da un baño con omiero y se pone un pañuelo blanco en la cabeza.
Ebbó para que no vuelva a salir la tragedia: akukó, ishu salcochado y se le echa
epó y se le pone arriba a Eleguá y a Obatalá con orí, efún, eñí adié.
Tekiti Awó Mode Tekata Awalawa Kokate Akuasafun Ladide Toriki Toriki Ogún
Akuasafun Ladide Toriki Bueñe Lekeleke Dundún Lekeleke Funfún Takitibombo Adifafun
Arufin Adifafun Aruda Euré Meyi Lebo.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE ORUNMILA Y SHANGÓ ERAN PALEROS]
Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora y prendas
y tuvieron que dejar la prenda. Esto ocurría en el tiempo en que el tablero
cuadrado quería ser más que el redondo o circular y cuando Arufin, el original
Shangó, y Aruda, Orunmila el asesino, pidieron perdón a Olofin y le prometieron
no hacer más fechorías y se reivindicaron. Se inclinaron ante Olofin y éste los
perdonó.
Ebbó para que no resurja la tragedia: akukó, ishu salcochado, opolopó epó. Se pone
encima de Elegbara y a Babá se le pone eñí adié con orí y efún.
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OKANA WORI, OKANA GIO O I
Ebbó: eyelé meyi funfún para Obatalá, opolopó orí, opolopó efún, ashó ará, otí, malaguidí
okuni okán, hielo al ebbó o en defecto agua fría, adié okán para Orunmila, ekú, eyá,
orí, oñí, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN MOLESTABA A SHANGÓ
Olofin la cogió con estar molestando a Shangó en el sentido de estar abusando de
él; en donde Shangó cansado se retrajo y cuando Olofin lo mandaba a buscar no
acudía a su presencia.

Olofin fue a verse con Orumila y le salió este Ifá y Orunmila le dijo: Usted tiene
ciertas diferencias con una persona y usted desea que esta persona vaya ante
usted, tiene que orugbó con akukó dundún, eré dundún y ají picante y después lo
pone todo en la puerta de Shangó. Así lo hizo Olofin y cuando Shangó fue a salir
por la mañana, al ver lo que había en su puerta, se presentó ante su padre y [por]
poco le falta al debido respeto. Comprendiendo Olofin, que en su condición de
mayor, se había propasado en el trato hacia su hijo y para no dar a comprender
su falta, le dijo de forma habilidosa: Te traté así para probarte y estoy
plenamente convencido de que usted es una persona prudente y respetuosa.
Nota: Los padres se sobrepasan en el trato hacia sus hijos y así surgen problemas
entre ellos.
Nota: El problema del menor con el mayor surge por la mala forma y majaderías
del mayor. To Iban Eshu.
Consejo: Este odun se llama Okana Egamba, donde el derecho que se le marque
a la persona será aumentado en seis pesos, porque aquí fue donde Eshu se hizo
banquero del Awó. Estos se le ponen a Elegbá. Aquí fue donde se creó la tierra o
donde nació su firmeza.
56



PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN SE HIZO EL MUERTO
Queriendo Olofin saber hasta donde llegaba la sabiduría de Orunmila, se hizo el
muerto. Como ningún Orisha sabía lo que planeaba Olofin, aquello fue una gran
sorpresa. Orunmila se hizo un osorde y se vio este Ifá, que le advertía que se
cuidara de trampas. Mientras tanto, en la casa de Olofin, la gente estaba
atendiendo al muerto, poniéndole flores y demás cosas.
Entonces llegó Orunmila silbando y cantando como si no sucediera nada, de lo

que todos se asombraron. Orunmila pidió un plato funfún con hielo y se puso a
rezar delante de donde yacía Olofin y con el hielo derretido le rocío la cara a
Olofin, que no esperando esta sorpresa se levantó de la cama, Orunmila le dio
moforibale y Olofin le contesto: Usted en la tierra y yo en el cielo, los dos somos
los que tenemos que gobernar el mundo. To Iban Eshu.
57



PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO A OSHÚN SE LE DEFORMABA EL VIENTRE
Oshún, después de haber dado a luz varias veces, vio que se le deformaba el
vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino. Oshún comenzó a hacerse
rogación en el vientre con distintos ewé, hasta que se lo hizo con una güira, pero
cuando esta se secaba, las semillas sonaban dentro y ese ruido la perturbaba. Mas
adelante Oshún se encontró con eleguedé en un llano y apoderándose de la misma,
se la pasó por el vientre varias veces y éste recobró su forma.

Nota: Para rogar el vientre de obiní que se deforman, se toma su medida con
cinco cintas de seda, se le echa oñí a la eleguedé, se depositan las cintas dentro y
se le ruega a Oshún.
Nota: La mujer vive de complejos porque se le deforma el vientre.
58



PATAKIN
EL CAMINO DEL BARRIL DE PÓLVORA
En este camino Ayaba era la reina de los Iyebu, población Lukumí, y Ageman es un
Orisha que viste de blanco, la cual reinaba sobre la tierra de los Iyebu Ode y de los
Iyebu Ageman.
El emir, obá jefe, de Akomaro de los Haussa, guerreros nómadas del desierto, le
declaró la guerra. Los hijos de Ageman eran guerreros de Ikuanka, secta de Ogún,
y se lanzaron al frente de sus ejércitos, pero perecían uno a uno delante de las

terribles huestes del emir, donde la misma Ageman se ciñó su casco de guerrera,
que era de estaño, empuñando su lanza y barrilito de atukun que Ariri Tari,
Oshosi, obá de Ode y vasallo suyo, le había regalado, pues lo había traído de sus
correrías por Shanghai.
La batalla era muy cruenta y Ageman y sus generales tuvieron que replegarse.
Momento que ella aprovechó y fue a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y
le dijo: A usted la salvará una cosa que le han regalado y que trae consigo, pues
la destrucción la tiene encima y si no se apura hasta la vida perderá. Ella le
contestó: Lo único que traigo encima es este barrilito de atukun que me lo regaló
Ariri Tari. Eso mismo es, dijo Orunmila. Y acto seguido le hizo ebbó con el
barrilito, su ropa y su güiro.
Después de terminar la rogación Orunmila le dijo: En la próxima batalla ponle a
este barrilito este güirito encima con una cara de mujer pintada y casco de
guerrera, después lo vistes con tu ropa y lo montas encima de tu ibaka, camello,
y procura lanzarlo en medio de las huestes del emir.
Pocos días después las huestes del emir se presentaron a sitiar a Idoma. Ageman
se presentó a combatirlo con sus guerreros de Ikuanka Insu Oshuere, amazonas, e
hizo al pie de la letra todo lo que le había indicado Orunmila.
Cuando el camello se azoró, se introdujo entre los guerreros del emir, que al verlo
creyeron que se trataba de la reina Ageman que había caído en el cerco;
arremetieron con gran fuerza sobre el camello y hasta el propio emir disparó su
espingarda sobre la que creía que era la reina, estallando el barrilito de atukun y
matando al emir y a una gran parte de sus soldados.
Este hecho hizo cundir el pánico entre las huestes del emir y los Ikuankas y las
Osimeres liquidaron fácilmente las huestes del emir.
Así fue como se salvó el reino de los Iyebu, con el sacrificio por parte de Ageman
del regalo que le hiciera Ariri Tari y desde, entonces en recuerdo de estos Orishas
funfún, más nunca utilizaron la pólvora.
Nota: En este Ifá Obatalá dejó la pólvora; ésta salva y pierde.
59



PATAKIN
EL CAMINO DONDE SHANGÓ Y OGÚN LUCHARON EN IGUALDAD
DE CONDICIONES
Shangó sostenía desde hacía tiempo una guerra con Ogún y a cada rato cruzaba
el río que dividía sus tierras para atacar a Ogún en sus dominios, pero para que
Ogún no pudiera atacarlo, sembró a la largo de la orilla del río ají picante que
había traído de la tierra vedada de Okana Gio.
En una ocasión Ogún se decidió a atacar la tierra de Shangó. Pero al llegar al río,

sintió que la mata que había sembrada allí, lo quemaba y salió huyendo para la
casa de Orunmila.
Orunmila le dijo que le diera dos adié a Oshún para que se despertara, pues esas
matas estaban allí porque Oshún se había dormido. Y así lo hizo.
Al recibir Oshún las dos adié, vio esas matas a la orilla del río y con una crecida
del río, las trasladó otra vez hacia el monte de Okana Gio.
Desde entonces Shangó y Ogún lucharon en igualdad de condiciones.
60



OKANA GIO O I
Este odun también se llama Okana Ngunkeba. Donde el derecho que se le marque
a la persona hay que aumentarle seis pesos, porque aquí fue donde Eshu se hizo
banquero del Awó. Esos seis pesos se le ponen a Eshu. En Okana Gio se creó la
tierra o nació su formación.
Shangó libra de las garras de ashelú, cuidado que un niño no lo entregue. Se le da
abó a Shangó y después un tambor para que llegue la suerte.
El huevo tiene dentro el pollito vivo o muerto.
Obiní está perdida por un comerciante. Le han robado dinero, quiere amarrar a

un okuni.
Aquí fue donde se separaron los jimagua.
Hay que ponerle una pucha de flores en alto a un Egun.
Ebbó: Se hace ebbó con un palo de caña brava del tamaño de su cuerpo y se
remata con una lechuza de dagame y se carga con lerí de lechuza, un zunzún
entero, un adán, un sijú, un cernícalo, veintiuna ewé, veintiún iguí, ero, obí kolá,
osun, obí motiwao, veintiuna ataré de todas las clases, etubón, va cargado en el
primer canuto que queda debajo de la lerí de lechuza.
Vive detrás de shilekún ilé y come akukó con Ogún, Elegbá y Osain. Además se
prepara un inshe Osain que se hace con hojas de caña brava, abrojo y siete ataré.
Okana Gio habla de la persona diabética, hay que lavarle los Ibeyes y ponerle
plaza.
Para resolver un problema [en Okana Gio]: Se le pone a Orunmila cuatro flores
de agua con pólvora, ekú, eyá, agbadó dentro, como adimú.
61



OKANA GIO, OKANA WORI O I
Rezo: Okana Wori Agarofi Adifafun Osain Obanishawo Maferefun Shangó Abó, Akukó,
Etú Lebó.
Aquí es donde Olofin y Orunmila gobiernan al mundo.
Aquí es donde habla el ají picante. Maferefun Shangó.
Por este odun el derecho que por las obras se pide a la persona, se le aumenta seis
pesos, porque aquí Eshu se hizo el banquero del Awó. Esos seis pesos se le ponen
a Eshu.

Aquí fue donde se creó la tierra o nació su formación.
Shangó libra de las garras de ashelú.
Cuidado con un niño no lo entregue a usted a la justicia o le cuente a su cónyuge
sus andanzas.
Se le da abó a Shangó y después un tambor, para que le llegue la suerte.
El huevo tiene adentro un pollito vivo o muerto.
Obiní está perdida por comerciante. Le han robado dinero. Desea amarrar a su
okuni.
Dice Ifá: Que la persona tiene pólvora encima, anda o trabaja con ella. Tiene
resguardo de congo. Tiene dinero guardado para hacerle obra a algún difunto u
Osha, respételo y no lo gaste en otra cosa, porque puede caer preso o sufrir una
adversidad. Déle gracias a Shangó que está evitando que usted vuelva preso.
Usted le está huyendo a una persona que lo anda buscando. Haga ebbó para que
un niño no lo descubra. Usted está amarrado y hay brujería de por medio.
Atienda a los muertos. Usted va a heredar un dinero. Cuidado con la candela y
no piense en matarse. El cuerpo se le descompone con frecuencia. Cuídese de los
riñones y el estómago. No coma comida atrasada. Usted es incrédulo y creyente
a su manera. Si no atiende a los Oshas, no verá nada de lo suyo resuelto. Le gusta
ver rápido las cosas que le hacen.
Habla de un niño que es viajero, hay que amarrarlo para que no se vaya.
Habla de deformación en el vientre de la mujer.
Oshún, después de haber dado a luz varias veces, vio que se le deformaba el
vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino y comenzó a hacerse rogación
en su vientre con distintos ewé, hasta que se hizo con una güira, pero cuando ésta
se secaba, las semillas sonaban mucho y ese ruido la perturbaba. Más adelante
Oshún se encontró con la eleguedé, la cogió y se la pasó varias veces por su vientre
y éste recobró la forma.
62

Para rogar el vientre de obiní que se deforma [de Okana Wori]

Se toma la medida del vientre con cinco cintas de seda, se le echa oñí a una
eleguedé, se depositan las cintas dentro y se le ruega a Oshún.

La mujer vive de complejos porque se le deforma el vientre.
Aquí los padres se sobrepasan en el trato hacia los hijos y así surgen problemas
entre ellos.
Eshu Okubara Keriñe Oluo
Es una otá china de arrecife.
Carga: Hierba garro, hierba fina, levántate, boca de apán, iyé ilé, apán, tres
monedas -un centavo, cinco centavos y real real o peseta-, trece ataré, pecho de
ayapa y demás ingredientes propios de Eleguá.

Eshu Obayila
Debe ser de masa.
Carga: nueve clases de metales en polvo, azogue, dos palos de Eleguá, un palo de
Shangó, tierra de cementerio, del campo, añarí odó y okún, polvo de espuela de
gallo, una aguja, cuatro alfileres, pólvora, precipitado rojo, ocho gotas de agua de
mar, siete gotas de agua de río, kolá, ero, osun, otí, oñí, ekú, eyá, epó.
Palos: Vencedor, amansaguapo, abrecamino, yo-puedo-más-que-tú, siguaraya,
espantamuerto, tumba tumba, awadó morá, tres clases de polvo de tarro -toro,
chivo, venado-, azogue.
63



OKANA IWORI, OKANA JIO O I
Aquí es donde Olofin y Orunla gobiernan el mundo.
Rezo: Okarafi Adifafun Osain Abani Shaguo Eurere Akukó Etú Eyá Lebo.
Ifá Fore Aye Ifá Ni Kaferefun Shangó.
Dice Ifá: Tiene o le han tirado pólvora encima, tiene resguardo de congo; si tiene
dinero guardado para muerto o Osha no lo gaste, porque lo pueden prender, déle
gracias a Shangó; le huye a una persona que lo busca, haga ebbó para que un niño
no lo descubra, déle de comer a Shangó; usted está amarrado y hay brujería por
medio, atienda a los muertos; va a tener dinero y herencia, cuidado con la

candela y no piense en matarse, el cuerpo se le descompone con regularidad,
cuídese de los riñones y del estómago, no coma comida atrasada; es incrédulo o
creyente a su manera, si no atiende a los Oshas no verá nada; tiene familia que
trabaja en estado, le gusta ver las cosas que le hacen, le gusta tomar las cosas
demasiado frías, siempre se siente un calor en el estómago, tiene que poner
muchas flores en la casa; su familia cree en el espiritismo, vote una reliquia, es
muy genioso porque no pide, le gusta hablar poco, no use ropa de laberinto para
que no se vea metido en un chisme, tiene pérdidas de fosfato o flujo; habla de un
niño que es viajero, hay que hacer para que no se vaya usted; ha tenido
intenciones de robar, tiene que hacer obra para que no lo cojan dentro o lo
maten, lo van a entregar los mismos suyos; dos personas soñaron iguales y por
eso vino aquí, déle de comer a Shangó, póngale un racimo de plátano con cinta
punzó; cuidado con trampa, hay brujería para atrasarlo, mire los favores que
hace, friegue la casa, dése baños y ruguese la cabeza.
Ebbó: abó, akukó, etú, ashó araé, racimo de plátano, ilú, ashó funfún, punzó y
amarillo, meye owó.
Ebbó: abó, akukó, tres pollos, municiones, pólvora, sal, nieve, flores, una cajita,
plato funfún, meyo owó y un pollo a la esquina.
Para el asma: cuajaní, goma arábiga, azúcar prieta, orégano, hoja de algodón,
nueve lunas, nueve cogollos de yagruma, nueve jarritos de agua, se hace el omiero.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO OLOFIN SE HIZO EL MUERTO]
Olofin queriendo probar hasta donde llegaba Orunla con su sabiduría se hace el
muerto, como ningún Osha sabía lo que Olofin quería, resultó una gran sorpresa
para todos, en eso le llevan la noticia que Olofin había muerto, Orunla al
enterarse se mira y ve que Ifá le está diciendo que tenga cuidado, que hay
trampa.
Mientras tanto en la casa de Olofin la gente está atendiendo al muerto, su caja,
sus flores y demás cosas.
64

En eso Orunla va para la casa silbando y cantando, como si no hubiera pasado

nada, siendo la sorpresa de todo el mundo, llega a la casa y pide un plato y nieve
y hace como el que está rezando y de pronto cuando está desleída la nieve se la
tira por la cara a Olofin, donde éste no esperando esa sorpresa, se levanta de la
caja donde estaba tendido, entonces Orunla lo saluda y le dice: Iboru, Iboya,
Iboshe, usted en el cielo y yo en la tierra, los dos somos los que tenemos que
gobernar el mundo.
Osain: adié meyi cinqueñas.
65



OKANA DI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE OLODOFA
Había un hombre en la tierra de los Ofan llamado Olodofa que se dedicaba al
comercio de las flechas para los cazadores y herramientas de labranza. Sus
enemigos, por envidia, comenzaron a hacerle la contra y le echaban basuras en
su puerta y llegó a verse muy mal. Tuvo que vender una de sus casas y después
un terreno y más adelante uno de los carretones, para poder cumplir con sus
obligaciones. Un día la mujer de Olodofa le ofreció adié meyi a Oshún con el
propósito de que ayudara a su esposo, Oshún la oyó y el marido comenzó a salir
adelante. La mujer dándose cuenta de que Oshún la había oído, le dijo a Olodofa

la deuda que ella tenía contraída con Oshún.
Olodofa habló mucho y tuvo un disgusto con su mujer, negándole el permiso para
pagar la deuda. Entonces Oshún mandó a Eshu para que desbaratara el bienestar
que se había obtenido hasta ese momento y Olodofa se volvió a ver en pocos días
al punto de pedir limosnas. Viéndose así, habló con su mujer acerca de su deuda.
Ella le contestó: Ya yo no me inmiscuiré en nada más, si tú quieres ve a mirarte
a casa de Orunmila.
Olodofa después de mucho pensarlo fue a casa de Orunmila, que le hizo un osorde
y le vio este Ifá y le dijo: Todos tus caminos están cerrados por el mal
cumplimiento y por hablar mal de los Oshas y de los Iworo y Babalawo y por la
deuda que tu mujer contrajo con Oshún. Orunmila le marcó ebbó con adié meyi,
akukó meyi, oñí, una escalera, una soga. Olodofa se sacrificó y lo hizo y después le
dio un akukó a Eshu, las adié a Oshún y recibió a Orunmila y a los demás Oshas. Y
a Olodofa le vino la tranquilidad y la prosperidad y vivió feliz con su mujer, la que
también prosperó. Ifá Ni Kaferefun Egun, Inle Ati Eshu.
Ebbó: osiadié, adié meyi, eyá oro, pita, anzuelo, una lanza, omí ibú, oñigán, caña de
castilla, bogbo ashé.
Distribución: El osiadié es para Eshu. Se hace sarayeye en la puerta y también se
le da eyerbale al ebbó; la lerí umbeboro. Antes de comenzar el ebbó, osiadié para inle
y eyá oro kofibori. Adié meyi para Oshún y se mandan al río.
Hay que hacer paraldo porque existe una perturbación, hacerlo siempre antes del
ebbó.
66



OKANA DI I I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LA ETÚ SE PERDIÓ POR GRITAR
Aquí la etú se encontraba sola y aburrida pues no tenía ni donde dormir y
Orunmila le dijo que hiciera ebbó. La etú lo hizo y de inmediato comenzó a
prosperar, pues comenzó a poner sus huevos y a tener familia y de contenta que
estaba se puso a gritar y Orunmila le dijo que no hablara alto ni gritara para que
no se perdiera. Pero la etú se encontraba tan feliz, que no oyó ese consejo y
continuó hablando y gritando y sus enemigos la oyeron, la descubrieron y la
mataron.

Nota: No hable más de la cuenta para que no se perjudique.
67



OKANA DI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE LA OMÓ DE OSHÚN
Aquí fue donde había una hija de Oshún que no se podía casar por que no
encontraba pretendiente, entonces ésta fue a ver a su madre y le contó su
problema, a lo que Oshún la mandó a que cogiera cinco huevos y los pusiera en
un plato blanco con bastante oñí y se lo pusiera a ella y después que le rogara
todos los días, pero también tenía que esos días visitar el mar, que allí ella
encontraría unas relaciones amorosas con un hombre muy rico, pero esas
relaciones iban a ser pasajeras y al mismo tiempo provechosas, porque el hombre
quien ella iba a tener era [un] trotamundos.

La hija de Oshún así lo hizo y al poco tiempo llegó al puerto un hombre que
descendió de una gran embarcación.
Este hombre era Inle, que al verla se quedó prendado de ella y la cual conquistó
y tuvo relaciones amorosas con ella, la muchacha se había enamorado de Inle,
pero como le había dicho su madre, Inle no era un hombre de hogar, puesto que
la vida que a él le gustaba era de tener en cada puerto un amor.
Inle le hacía grandes presentes y a la muchacha se le había olvidado los consejos
de su madre y sólo sentía gran amor por Inle, pero un día Inle le comunicó a la
muchacha que tenía que irse, ya que él era el capitán del barco que lo trajo.
La muchacha le explicó su gran amor, pero Inle no le hizo caso y partió hacia
otras tierras, la hija de Oshún triste con la pérdida del [hombre] que ella quería.
Entonces Oshún dijo: Yo te advertí que era un amor pasajero, que ese hombre no
tenía un paradero fijo, pero fíjate que te ha dejado riqueza y posición, además
tienes que estar conforme, porque tú sabías eso, por lo tanto, no te puedes
encerrar en tu posición.
68



OKANA ODI, OKANA YAKU I I
PATAKIN
EL CAMINO DE OKANA YAKU DE LA TIERRA ONIMIRO Y ODI
MAYEDI
En la tierra de Onimiro había un Awó llamado Okana Yaku, quien utilizaba para
sus trabajos una prenda consistente en un ewó llamado [falta texto en el original].
Este Awó era visitado por muchos aleyo a los cuales hacía ver que todo lo que él
hacía y decía era lo único que podía resolver los problemas de sus clientes. Los
aleyo agradecidos y sugestionados le ofrecían osiadié a su ewó, a estos no se le

cortaba el pescuezo. El mandaba que se le colgara el osiadié que vive junto al ewó
(güiro) y después, hacían sus peticiones. Okana Yaku tenía un día señalado a los
aleyo para que éstos vinieran a hacer sus ebbó y a comer, adivinándoles; mientras
hacía esto la apetebí de Okana Yaku era la que cocinaba la comida por
instrucciones de él. Mientras él le ofrecía un akukó a Egun cuya sangre la recogía
en una jícara, esta sangre y ashé del ebbó la echaba en la comida que cocinaba la
apetebí para que se la comieran los aleyo dejando, mientras tanto, el akukó encima
de Ogún. Cuando los aleyo comían la comida todos se quedaban dormidos,
oportunidad que aprovechaba Okana Yaku para registrarlos y cogerles el rastro,
volviendo a hacer ebbó para lo cual raspaba a Ogún.
En otra tierra muy distinta [había un Awó] llamado Odi Mayedi; [éste] a pesar de
hacer sus trabajos bien hechos nunca contaba con aleyo suficientes que le
permitieran vivir mejor, pues estos una vez que se miraban con [Okana Yaku no
iban a donde Odi Mayedi]. Odi Mayedi decidió mirarse él mismo saliéndole Okana
Odi y hacer ebbó. Odi Mayedi, al visitar a Okana Yaku, se quedó maravillado al
encontrarla llena de aleyo. Okana Yaku, después de saludarlo, lo mandó a saludar
a su ewó, Odi Mayedi aprovechó la oportunidad para vaciarle un poco de su ashé
que llevaba en una jícara, lo mismo hizo cuando fue a saludar a Ogún. Cuando
terminó de saludar a todos los Oshas fue invitado por Okana Yaku para que se
sentara a su lado, para que lo ayudara a consultar.
Presentándose los aleyo con los mayores elogios, cada vez que se presentaba la
oportunidad, Awó Mayedi hablaba y sus aleyo quedaban maravillados con su
capacidad, sabiduría y aciertos. Cuando hubo terminado Awó Meyedi decidió
marcharse. Okana Yaku le fue a pagar por su ayuda, contestándole éste a Okana
Yaku que no quería dinero, que lo que él necesitaba eran cinco adié.
Okana Yaku se negó de primera intención a dárselas pues eran las que él tenía,
pero le dio las gallinas a Awó Mayedi. Este se marchó contento y cantando a la
vez, fue para su tierra y cuando llegó a su casa fue a donde Oshún, su apetebí, y
le dio las cinco gallinas; a los tres días Oshún le dijo lo que tenía que hacer.
Cuando fue a botar el ebbó se encontró con una muchedumbre de aleyo que
venían para su casa. Odi Mayedi corrió ante Oshún lleno de alegría y le rindió
moforibale a la vez que le daba las gracias.
69



OKANA DI I I
Nota: Se aplica este camino por aruye de Osha.
Ebbó: akukó, eyá oro, anzuelo, pita, atitán ilé, inle batá meyi, ekú, eyá, epó, un pollo,
opolopó owó.
Distribución: eyá oro, akofá, anzuelo, pita para Inle. Hay que cogerlo para salvarlo
de las traiciones. Un pollo, ekú, eyá, awadó, obí, itaná para Elegbá. Esto es para que
abra los caminos.
Nota: Además hay posibilidades de viaje fuera del país.
PATAKIN

EL CAMINO DONDE INLE SALVÓ A OLOFIN DE SUS ENEMIGOS
En este camino había un obá el cual tenía muchos enemigos. Este obá era Olofin.
Los enemigos estaban conspirando contra él para destruirlo.
Inle era el hijo del obá y éste estaba acostumbrado a irse a cazar e internarse en
el monte, donde se perdía durante muchos días y no se sabía nada de él. Los
enemigos del obá lo andaban buscando para matarlo. Ese día se encontraba
pescando y sacó un eyá oro, éste tenía grandes secretos. Inle, después del hallazgo,
decidió dirigirse de nuevo a su casa y cuando estaba de regreso, por el camino,
se encontró con sus enemigos. Inle al verlos por sus grandes facultades medio
primitivas, les lee el pensamiento y les dice que ellos venían a matarlo para poder
coger el secreto de eyá oro y que además ellos querían derrotar y matar a su padre.
Los enemigos al oír lo que Inle decía y al verse descubiertos, se asustaron y
desistieron de llevar a cabo sus planes.
Inle, al verse libre, rápidamente fue y le contó a Olofin lo que sus enemigos
estaban planeando para derrotarlos. Olofin enseguida se aseguró para evitar el
derrocamiento y así fue como Inle pudo salvar a su padre de la traición de sus
enemigos.
Nota: La persona que tiene este Ifá tiene que estar muy identificada con los Egun
porque éstos lo salvan a diario, como también con Elegbá para que le abra los
caminos, para firmeza y salud coger a Inle con itá.
70



OKANA DI I I
Este Ifá habla del movimiento de la tierra, de las corrientes que tiene el río y el
mar, que son los siete ríos que tiene el mar o los principales.
En este Ifá habla Yemayá Mayelewo. Es la que usa careta.
En este Ifá habla Yemayá, que es donde Yemayá es mujer de Orunmila. Esta
Yemayá usa nueve colores distintos y usa Ifá okpele, vive en tinaja y come todos
los animales, ella siempre está en el medio de los océanos por donde pasan las
siete corrientes de agua, a la persona que le salga este Ifá no debe tomar agua
depositada en tinaja, ni comer animales que reculen. Esta persona tiene que

estarse haciendo ebbó y usar ropas de listados de Yemayá, tiene que tener un pato
en su casa. Tiene que tener cuidado con una persona que la puede tener como
amiga y puede ser una persona traicionera.
En este Ifá hay que tener cuidado con la vista y no se puede comer comida
atrasada ni calentada.
En este Ifá se tiene la riqueza, pero se tiene fatalidad en el amor.
Nació aruyé, el susto.
Recibir Inle para salvarse de traiciones.
Hay posibles viajes fuera del país.
Se le da un pollo con ekú, eyá, epó, abagdó, obí, itaná para Elegbá. Esto es para que
el mismo abra los caminos. La persona que tiene este Ifá tiene que estar muy
identificada con los Egun porque estos los salvan a diario como familiares.
Contar con Elegbá para que este abra los caminos y para firmeza y salud recibir
a Inle con itá.
Aquí hablan los tres obiní de Orunmila, la araña, la lagartija y la cucaracha. Le
viene una enfermedad grande por una hincada.
Habla de que la suerte llega a la casa y no entra, para que entre se le da adié meyi
dundún a Orunmila junto con tres isherí. A esto se le carga la lerí con eyerbale de las
adié de Orunmila, ero, obí kolá, obí motiwao y se entierra las tres en la puerta.
Se hace paraldo en una loma con un akukó funfún, escoba amarga, aberikunló,
álamo, ashó dundún, funfún y pupua, una muñequita de madera con Otura Niko,
Okana Di, Irete Yero.
71



OKANA DI I I
Rezo: Okana Di Tobato Efán Karé Beya Adifafun Odolofá Toloyo Loshelé Abé Elebo Iwo
Obiní Kan Lolefun Eyelé Akukó Lebó.
Okana Di Ifá Niré Kaferefun Shangó, Oshanlá Ati Eshu.
Aquí habla Yemayá Mayelewo, la que fue mujer de Orunmila y después
comerciante. Es la que usa careta, nueve colores distintos y vive en tinaja, come
de todos los animales y se le pone un okpele. Ella vive en medio del océano por
donde pasan las siete corrientes universales del agua.
Hablan los movimientos de la tierra y de las siete corrientes de agua dulce que

hay en el fondo del mar.
Hablan los siete mares.
Por este Ifá se obtiene la riqueza y el bienestar material pero se es fatal en
amores.
Hay que cuidarse mucho la vista.
No se puede tomar agua depositada en tinajas y mucho menos poner la boca en
la tinaja para beberla directamente de la misma.
No se puede comer ningún tipo de crustáceos o animales que reculen.
Hacer ebbó con bastante frecuencia para no caerse.
Tener siempre un ekuekueye en su ilé y no matar ratones ni cucarachas.
Tener cuidado con las amistades porque se puede tener a alguien como amigo
predilecto y puede ser traicionero.
Prohíbe comer alimentos atrasados o recalentados.
Nació aruye, el susto.
Recibir a Inle Abata para librarse de traiciones.
Hay posible viaje fuera del país.
El dueño de este Ifá debe estar muy identificado con los Egun, porque éstos lo
salvan a diario, ya sean Egun familiares o protectores.
Contar con Elegbara para que éste le mantenga abiertos los caminos y para
firmeza y salud recibir a inle con Itá.
Aquí hablan las tres obiní de Orunmila: la lagartija, la araña y la cucaracha.
Le viene una enfermedad de cuidado por una hincada.
La suerte llega a la casa y no entra, para que entre se le da a Orunmila adié meyi
dundún junto con tres isherí -clavos- que se barrenan por la cabeza y se cargan con
iyé de lerí de las adi eyerbale, ero, kolá, obí motiwao y se entierra en la puerta.
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Aquí se obtiene posición y riqueza pero no amor.

En este Ifá hay que hacer oparaldo porque existen perturbaciones. Se pregunta
con qué se hace. Y siempre se hace antes del ebbó.

El ebbó lleva caña de castilla.
Aquí la etú se encontraba sola y aburrida y no tenía ni donde dormir y Orunmila
le dijo que hiciera ebbó para que resolviera todos sus problemas.
Este camino marca soledad y aburrimiento y manda a la persona a casarse y a
tener familia para que sea feliz, pero también le aconseja que tiene que ser
reservada para sus cosas, para que sus enemigos no la puedan perjudicar.
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OKANA ODDI I I
Aquí la etú se encontraba sola y aburrida y no tenía ni dónde dormir y Orunmila
le dijo que hiciera ebbó para que resolviera todos sus problemas.
Rezo: Tobato Afan Karo Boya Adifafun Odolafa Toloyo Lokile Abó Lebo Iwo Obiní Kan
Lofe Ku Eyelé Akukó Lebo.
Dice Ifá: Que todos los caminos están cerrados y no hay asiento ni seguridad;
viene una gran enfermedad, tenga cuidado con una hincada no se le vaya a
pasmar, usted tiene que recibir a Orunla; usted iba por un camino y retrocedió,

no lo haga más, porque por eso perdió la suerte; usted está corriendo por una
cosa que no puede conseguir, usted piensa ir a un lugar y allí encontrará lo que
desea, en ese lugar se va a encontrar con una persona que cuando la vea, él se ha
de ir de allí; usted ofendió a una persona, usted no es constante en una cosa,
usted es variable; en su casa hay una persona embarazada y ha de dar a luz a una
hembra y ha de ser mujer de Orunla. Le tendrán interés y tratarán de matarla a
disgustos; la cañería del agua se va a romper y no habrá agua en todo el día en
la casa, respete a los mayores, y si usted pare varón tendrá que hacerle Orunla y
Ogún, no maten ratones ni cucarachas, confórmese con lo que usted tiene, cuide
a los Oshas, déle algo a Eshu para que le abra el camino a usted; guardó un dinero
y no se acuerda donde lo puso. Le gusta el comercio, la mayor parte de sus
enemigos los tiene por su carácter, tiene que hacer obras para que su ángel de la
guarda le ponga en su camino un hombre bueno, que la tendrá como nadie la ha
tenido y la querrá mucho y la hará grande, pero tiene que dominarse su carácter,
o si no perderá mucho de él; dice que sale una rata, que no la mate, porque
vendrá una desgracia, le vendrá una suerte que está regada, hágale misa a su
mamá y cuando camine no mire para atrás; usted corre detrás de una cosa que
no la puede alcanzar, tendrá casa y muchachos a su calor.
Ebbó: akukó, agujas, omí, ekú, eyá, $3.15.
En este odun de Ifá habla Yemayá Mayelewo, la que fue mujer de Orunmila y
después comerciante. Es la que usa careta, nueve colores distintos y vive en
tinaja, come de todos los animales y se le pone un okpele. Ella vive en medio del
océano por donde pasan las siete corrientes universales del agua.
HISTORIA
[PATAKIN DE OLOROFA]
En la tierra de los Ofán había un hombre llamado Olorofa que se dedicaba al
comercio de flechas y herramientas de Ogún.
Por envidia, sus enemigos, difamaban de su trabajo y hacían mal a la puerta de
su casa, logrando dañarlo al extremo de que tuvo que vender su vivienda, el
terreno que tenía y sus carretones.
74

Con el fin de ayudarlo, su mujer le ofreció dos adié a Oshún, que la escuchó. Pero
Olorofa se disgustó con ella y no le dio permiso para que cumpliera su promesa.
Entonces Oshún mandó a Eshu y el hombre se vio a punto de pedir limosna. Yo
no me meto más en tus asuntos, le dijo su mujer cuando él volvió a quejarse, si

quieres, ve a mirarte.
El le hizo caso y fue a casa de un Babalawo, quien le advirtió que todos sus
caminos se hallaban cerrados por no cumplir la promesa a Oshún. Debía hacer
ebbó con adié meyi, eyelé meyi, akukó meyi, oñí, una escalerita, una soga y diez pesos.
Con mucho trabajo, el hombre cumplió el ebbó. Luego recibió a Orunla y a todos
los Oshas.
Así fue cómo recuperó la tranquilidad y la prosperidad y volvió a vivir feliz con
su mujer.
75



OKANA ROSO O I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA ATIPONLÁ CON LA ESCOBA
AMARGA
En la tierra de Kepoinyedi gobernaba Sotosojuka, Asowano, que vivía en un gran
palacio. Un día llegó de visita a aquella tierra Jebioso, Shangó, gran guerrero que
regresaba a su tierra de la que estaba ausente por causa de la guerra y Sotosojuka
lo alojó en su palacio. Al ver a Akiombe la tranquilidad y la paz que allí reinaba,
comenzó a maquinar la forma de adueñarse de aquella tierra. Un día Sotosokuja
salió de visita a la vecina tierra de Di, donde reinaba su hermano Alumpe. Akiombe
reunió a sus seguidores y se hizo fuerte en el palacio y cuando regresó Sotosojuka,

se encontró con que su anfitrión se había adueñado de su castillo. La lucha fue
espantosa con gran derramamiento de sangre a lo que Obatalá decidió poner fin;
mandó a buscar a su presencia a los dos contendientes y les hizo hablar.
Sotosojuka narró todo lo ocurrido y Akiombe se justificó diciendo: Lo hice porque
me enteré que Sotosojuka me quería botar del castillo. Todo eso es falso, gritó
Sotosojuka y Obatalá sentenció: Ustedes dos se quedaran viviendo en el mismo
castillo, con los mismos derechos y funciones y tienen que llevarse bien. Ellos
aceptaron a regañadientes y desde ese mismo día comenzó otra guerra más fuerte
y solapada, la de la brujería.
Ellos buscaron entre sus adeptos y guerreros de confianza que guerrearan por
ellos y Akiombe encontró en la atiponlá una gran aliada para sus propósitos y
Sotosojuka lo encontró en la escoba amarga. Las obras de hechicería fueron
grandes y sus consecuencias funestas, desatándose una gran epidemia en la
población de la tierra Kepoinyedi. Viendo esto Adañe, Oyá, que era la encargada
por Eyinemo, Olofin, de avisarle las desgracias, inmediatamente engalanó su trono,
que era la mata de framboyán royo y Eyinemo bajó a la tierra a ver lo que ocurría
y al llegar vio la hechicería de atiponlá y de escoba Amarga, que eran los
responsables de todo y obligó a los viejos contendientes Akiombe y Sotosojuka a
separarse y sentenció: Desde hoy mientras el mundo sea mundo, la atiponlá y La
escoba amarga crecerán en terrenos separados. Y condenó a Sotosojuka a vivir y
a poner su trono en los rincones y a Akiombe a vivir errante.
Nota: Donde crece la escoba amarga no prospera la atiponlá y viceversa. Por lo
anterior es que Sotosojuka, Asowano, vive en los rincones o sea en el ángulo de dos
paredes. Akiombe, Shangó, vive errante. El framboyán cuando florece todo, por sus
flores anuncia desgracias, epidemia y sobre todo muerte de niños.
Inshe para botar al enemigo del ilé: Un eñí adié de eyelé que haya sido botado del
nido, se le abre un agujerito y se le echa iyé de atiponlá, varía, cambia voz, pierde
rumbo, azogue, tierra de las doce del día y de las doce de la noche, de la esquina
de la casa, se le presenta a Eleguá y se dice: “Así como la adié (o la eyelé) botó este eñí
de su nido y así como las doce de la noche no se puede juntar con las doce del día. El poder
de la atiponlá y el de usted Eleguá, saquen a fulano de tal de mi ilé.”
76



OKANA ROSO O I
Rezo: Beshire Beaye Okanoroso Guaba Baba Osain Abelaye Obiní Omoro Baraye Bi
Agua Oshe Oyo Kari Bumurun Teyebeyini Eyo Mamu Amabre Aguada Bioyo Osain
Kuelese Meyi Omoni Mogue Abiribiri Okuni Guada Marolese Meyi Omomi Mogue
Abibiririoruni Guada Marora Agualade Ifá Eyerereni Obó. Ifá Kaferefun Osun.
Ebbó: akukó, ewé Ifá, iguí, erán malú, eyó, malaguidí, ekú, eyá, epó, osiadié, ashó,
mariwó, opolopó owó.
Nota: En este odun nace el emú de la obiní producto de que el okuni mamú amaure,
los senos. Cáncer.

PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO OSAIN Y ABELAYE VIVÍAN EN LA TIERRA
BASHIRE
En la tierra Bashire vivía Osain junto con su obiní Abelaye, él estaba muy
enamorado pero Abelaye siempre salía a pasear a la tierra de Omó Baraye,
enamorándose de este, de las relaciones con Omó Baraye salió en estado. Omó
Baraye era Awó y también omologú, él había hecho un inshe a la mujer de Osain y
le había enseñado a rezar para cuando llegara donde Osain se pusiera a cantar y
a bailar:
“Obiní Lualala Osain, Obinu Kualala Osain, Abelaye Osain, Obiní Lualala Osain.”
Osain se emocionaba y se ponía a bailar con ella diciéndole: Ya veremos como
saldrán las cosas. A Abelaye le empezó a crecer la barriga y Osain todos los días
a la hora de la oración decía:
“Omó Omó Beyekun Olorun, Omó Omó Beyekun Ikú, Mewewe Osain Omó, Omó
Beyekun.”
Según se ponía a cantar esto, Ogún se ponía a dar vueltas alrededor de Osain y
éste le decía que esperara. Abelaye por el encanto de Osain se quedaba dormida,
éste que sabía todo lo que estaba pasando fue a casa de Orula viéndole este Ifá
y le dijo: Para que vas a hacer ebbó si tú sabes lo que tienes que hacer, que todo
sucede como tiene que suceder. Cuando yo termine entonces haré el ebbó.
Osain sabiendo de eyó era el gran poder de omologú Baraye, pensó en lo que tenía
que hacer para atraer a eyó poniéndolo en su secreto para así hacer y tener la
virtud de hacer Baguara.
Osain todos los días le daba de comer distintas cosas a eyó, hasta que adquirió de
su elenu lo que éste necesitaba.
Todos los días eyó iba donde estaba omologú y sin decirle nada hacía sus trabajos
mandado por Osain por la virtud que éste le había dado.
77

Omologú iba así perdiendo la fuerza, la obiní de Osain que estaba oboñú de omotitún
meyi. Cuando Osain los vio le dijo: Estos no van a conocer a sus padres, me los
llevaré para mi casa. Y Osain le dijo a eyó: Tú tienes que hacer lo que yo te
mande. Y cuando la obiní estaba durmiendo con las piernas abiertas, eyó iba y le
chupaba la eyé de obó, hasta que un día dio la vuelta y empezó a mamarle los
senos a Abelaye produciéndole intori arun que se le regó por todo el cuerpo y otokú.
Entonces Osain le dijo a eyó: Tú sabes que el que más sabe soy yo y ahora voy
donde omologú e iré con Ogún para llamar a Ikú. Y Osain cogió un cencerro y
empezó a cantar:
“Maragua Ikú, Ikú Maragua, Maragua Ikú Egun Ikú Maragua Okua Ode Ikú Egun Ikú
Maragua.”
Y cuando llegaron a casa de omologú y éste los vio, se cayó para atrás y se otokú y

de esta forma Osain resolvió el problema que tenía.
Nota: Por este camino hay que darle a Osain un akukó en la manigua.
78



OKANA KOSO O I
PATAKIN
EL CAMINO DEL MARAÑÓN
Todos venían al marañón y se preguntaban que clase de fruto era esa, que
estando verde parecía madura para otros, cambiando de color de verde a
amarillo, pensando en eso el marañón fue a casa de Orunmila, por los ojos que
[tenía] encima tenía atraso y los enemigos [eran] hombres y mujeres.
Orunmila le vio este Ifá y le dijo que hiciera ebbó para que no perdiera, pero el
marañón dijo que para eso no había necesidad de hacer ebbó y salió hablando
mucho. Eshu lo oyó y le preguntó a Orunmila que había con el marañón.

Entonces se fue a la mata y se encontró con mucha gente allí preguntando si se
podía comer esa fruta. Eshu les dijo a todos que era la fruta mas sabroso del
mundo, sacudieron la mata y se recogieron los marañones, los pelaron y se lo
comieron y las semillas las asaron en la casa, así vino la pérdida del marañón.
Nota: Por este Ifá no se come marañón.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA RIQUEZA
Una vez Orunmila quiso ir a la plaza de Obatalá, buscó a Eshu para que lo
acompañara. Eshu le dijo que le diera de comer, llevó a Eshu a la plaza de Obatalá.
Al siguiente día fueron y vieron salir a un hombre por un callejón el cual se
alejaba y tan pronto entraron por el trillo, vieron un tinajón lleno de dinero y
grandes hondonadas de ñame. Eshu por medio de sus virtudes trajo cargadores
y se lo llevaron para la casa de Orunmila.
Ifá de buen resultado.
PATAKIN
EL CAMINO DE DONDE A LA TIERRA QUE FUERAS, HAZ LO QUE
VIERAS
Este era un Awó muy querido en cierto pueblo, un Awó de buenos modales,
caritativo y no dejaba de hacer el bien. Todo el mundo que tocaba a su puerta
no se podía ir hasta que no estuviera resuelto el problemas. Algunas veces el aleyo
no tenía dinero y él lo ponía de su bolsillo y salía de su problema por muy difícil
que este fuera. Este Awó se fue a un pueblo y al llegar allí ve a los hombres
dándole golpes a las mujeres y se metió a defenderlas. Los hombres les dijeron
que quién era él para meterse en eso y él contesto que él era Awó de Orunmila y
le contestaron que a ellos eso no les importaba.
Como el Awó no estaba acostumbrado a esto en su pueblo, nunca pensó que
existiera algo así. El Awó fue a otro pueblo y vio como maltrataban y vejaban a
los esclavos y éste se metió a defenderlo y le sucedió lo anterior, entonces se mira
y le sale este Ifá, donde Orunla le dice que a la tierra que fueras, hacer lo que
vieras. Y que no se metiera a arreglar el mundo, porque el mundo no hay quién
lo arregle.
79



OKANA KOSO O I
Rezo: Adifafún Okuni Aratake Elese Osain Nile Maferefún Orunmila.
Ebbó: adié meyi, akukó okán, distintas frutas, ashó timbelara, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL LADRÓN DE FRUTAS
Había un campesino que todos los días salía a robar frutas a casa de Osain, pero
una obiní que el ladrón tenía, le dijo un día que no saliera a robar porque
presentía que ese día le iba a pasar algo malo. El campesino no oyó a su mujer
y salió para el campo.

Sucedió que ese día Osain había preparado una trampa, pues ya estaba cansado
de que le robaran. Entonces Osain enterró la trampa para perjudicar al que estaba
robando en su casa.
El campesino entró como de costumbre a robar las frutas, pero cuando regresaba
a su casa ya iba enfermo y se sentía tan mal que por el camino decidió ir a casa
de Orunmila, el cual lo revisó y le salió este Ifá y Orunmila le dijo: Usted está
bastante mal y tiene que hacer rogación e ir al lugar de donde usted cogía las
frutas y sacar una prenda que hay enterrada, porque de lo contrario no podrá
curarse.
El campesino así lo hizo y después tuvo que darle las gracias a su mujer, pues si
le hubiera hecho caso no se habría enfermado ni hubiera tenido que hacer todo
lo que hizo para poder curarse.
80



OKANA ROSO O I
Es donde nace al preguntarle al ángel de la guarda o a Orunmila las cosas que se
van a hacer o recibir.
Si piensa recibir algo de Osha o prenda consulté con el ángel de su guarda.
Nació el cáncer de la mama de obiní, no puede permitir que nadie se las muerda.
En Okana Roso nació la formación del feto, los padres influencian en los hijos
cuando estos se están formando, cuando los padres viven en completa armonía
el feto se desarrolla normalmente equilibrado, por el contrario, cuando los padres
viven con problemas y discordias durante el período de embarazo de la obiní, el

feto se desarrolla emocionalmente desequilibrado por la tensión nerviosa que vive
la madre y cuando el niño nace es débil y cuando crece, es una persona de mal
carácter.
Dice Ifá: Que hay un enemigo que da un ojo por verlo a usted mal, se le da un
akukó muerto a Osain en el monte y después un akukó de la lerí de la persona a
Osain.
Ifá de maldición.
El ebbó se pone en la loma.
Se hace ebbó con etubón, no vaya a haber una explosión en la casa. Se le da un
akukó a Olokun y se lleva en ashó de todos los colores, con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí,
otí y siete cascabeles al lugar sabido.
El Awó tiene que tener a Olokun y a Yewá.
Este Ifá da licencia al Awó para enamorar opolopó obiní. Señala alza y ascenso al
lado del gobierno. Las cosas se hablan al revés para que no bote su suerte.
El dueño de este Ifá es Shangó y Osain. Se da un akukó tuerto a Shangó directo.
El ebbó va a la loma, se hace ebbó con akukó tuerto, cascabeles, agua de mar para
quitar la maldición. El akukó va a inle Olokun. Se le ponen dos obí a Shangó y el
Awó se dará los obí al lerí.
81



OKANA ROSO O I
Rezo: Okana Roso Adifafun Okuni Aratako Olé Eson Osain Nilé Kaferefun Orunmila.
Aquí es donde nace el preguntarle al ángel de la guarda o a Orunmila acerca de
las cosas que se va a realizar o recibir.
Nació el cáncer en las mamas de la obiní. No puede permitir que nadie se las
muerda y evite darse golpes en las mismas.
Los padres aportan al feto sus caracteres hereditarios, pero además son
responsables de la felicidad o de la infelicidad futura de sus descendientes, [pues]
cuando en un matrimonio reina la paz y la tranquilidad, el feto en la mujer oboñú

se desarrolla normalmente, equilibrado síquicamente y es una persona
equilibrada por el resto de su vida. Si por el contrario, la pareja vive en constante
problema, peleas y faltas de estabilidad emocional en la futura madre, el feto se
desarrollará síquicamente desequilibrado por causa de la tensión nerviosa que
vive la madre y será una persona débil, de mal carácter durante toda su vida.
Ifá de maldición.
El ebbó va a lo alto de la loma.
Habla de usurpación. Las erupciones volcánicas. Los Egun y nació la miseria en
el mundo por maldición de Olofin.
Es Ifá de guerra.
Hay que recibir a Olokun y a Yewá -Osha Kai Kai-.
Las cosas se hablan al revés para no perder la suerte.
Los dueños de este Ifá son Shangó y Osain.
Se le da a Shangó un akukó tuerto.
Se le da a Olokun un akukó tuerto y se lleva en ashó de todos los colores con ekó,
eyá, epó, agbadó, oñí, otí y siete cascabeles al lugar sabido.
Hay quien se queda tuerto por verlo a usted ciego.
En la tierra del ciego el tuerto es obá.
Se le da a Osain un akukó tuerto y después un akukó normal desde la lerí del
interesado hacia Osain.
Ewé del odun: atiponlá y escoba amarga.
Aquí fue la guerra de la atiponlá y la escoba amarga.
Donde crece la escoba amarga no crece la atiponlá y viceversa. Por lo anterior es
que Sotosojuka, vive en los rincones o sea en el ángulo de dos paredes.
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El framboyán cuando está floreciendo, sus flores anuncian desgracias, epidemias

y sobre todo muerte de niños.
Orunmila le dice al Awó: a la tierra que fueres haz lo que vieres y no se meta a
arreglar el mundo, porque el mundo no hay quien lo arregle.
Rogación contra la miseria [Okana Roso]: Ropa vieja ripeada, zapatos viejos,
cangrejo, jamo, camarones, langosta, mondongo, un osiadié dundún, uno funfún,
una igba, una escoba, tres obí y cuatro escobitas, ekú, eyá, epó...
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OKANA IROSO O I
Este Ifá marca traición.
Orunmila le dice al Awó: A la tierra que fueres haz lo que vieres y no se meta a
arreglar el mundo, porque el mundo no hay quien lo arregle.
Rezo: Asaye Daripo Eye Akoko Adifafun Bolele Adié Lebo Moduro Duru Aruko Komi
Mobore Mobore Eni Indimu Moyoko Yoko Idimiti Moreti Reti Atimide Atiminse Adifafun
Orunla Umbatinlo Shawo Mibo Agután Lebo Ba Una no se metan en lo que no pueda
Eyelé Akukó Lebo.
Dice Ifá: Que mire por donde usted camina, que sus enemigos lo quieren tumbar,

por una palabra que usted dijo. Por ahí le viene su desgracia, tenga cuidado no
se le trastorne su cabeza y se queme; usted está maldecido, usted está haciendo
una cosa que no debe, su mujer está enferma.
Dice Ifá: Que sus enemigos comen y beben con usted; usted piensa ir al campo,
antes de ir tiene que hacer ebbó, su hijo también piensa ir, antes haga ebbó, hay
que evitar una desgracia; hay una suerte, usted gobernará, porque usted es obá,
gracias al signo, cuidado con sus enemigos, vaya al monte donde haya maravilla
y arránquelas y diga: “Baba Orisha Akunia Daida Ke Boe,” que enemigos ni ojos
malos estorben para este ebbó y baño.
Ebbó: euré, ataré meta, akukó, eyelé, igba, otí, ewefá, mefa owó.
Dice Ifá: La muerte le anda detrás a usted, habla con mucha tristeza; de gracias
a Eshu y Obatalá, piensa mudarse, dice de un robo en su casa, tuvo caballo, le
viene una suerte, de gracias al padre eterno, mire a ver qué quiere Shangó, tenga
cuidado con justicia por encubridor; está pasando trabajo, hambre y sin un kilo,
todo se vuelve sal y agua y si le piden candela no la de, cuide la cama no se
queme, nadie le ayuda a nada, está aburrido, no se vaya a quitar la vida.
Ebbó: akukó, eyelé, dos manillas, ishu, camisa, zapato, rabo de caballo, mefa owó.
Ebbó: ounko, akukó tuerto, ekú, eyá, dos obí para Shangó y dos para la cabeza del
aleyo para que el padrino no tenga ninguna consecuencia, $4.20.
Rogacion contra la miseria: Ropa vieja ripeada, zapatos viejos, cangrejo, jamo,
camarones, langosta, mondongo, un osiadié dundún y uno funfún, una igba, una
escoba, tres obí y cuatro escobitas, ekú, eyá, epó.
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OKANA JUANI, OKANA YABILE I I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA HACIENDA DE MAÍZ
Había un hombre que tenía una hacienda sembrada de maíz y una parte la
cuidaba Oluwo Popó y la otra Eshu. Este un día le dijo al dueño que necesitaba
salir a resolver un problema y se fue y el dueño le pidió a Oluwo Popó que le
cuidara toda la hacienda durante la ausencia de Eshu y le dio etú meyi.
Pasó el tiempo y Eshu no regresaba, un día Oluwo Popó le dijo al dueño que él solo
no podía seguir atendiendo toda la hacienda, porque era muy grande y había

mucho trabajo. El dueño le contestó: Bueno, si tú me traes a Eshu te doy dos etú
más. Oluwo Popó aceptó y salió en busca de Eshu y lo encontró a los pocos días.
Eshu regresó y le dijo al dueño: Si tú quieres que yo trabaje me tienes que dar un
pollo, porque estoy cansado y hambriento.
El dueño le puso como condición que se lo daría al día siguiente, después que
trabajara. Eshu comenzó a trabajar pero pasaban los días y el hacendado no le
daba el pollo. Eshu, molesto, se fue por el camino y le decía a la gente que ya en
la haciendo no había maíz, ni maloja y todos regresaban para el pueblo.
El maíz se le comenzó a secar al hacendado y dándose cuenta de que todo lo iba
a perder, se acordó de Orunmila y fue a su casa.
Orunmila le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene una deuda con Eshu, páguela y
después haga ebbó. El hacendado cumplió con Eshu y después hizo el ebbó y
entonces Eshu deja pasar a todos lo que iban a comprar maíz y maloja para
alimentar sus animales.
PATAKIN
EL CAMINO DEL VECINO DE ELEGUÁ
Eleguá vivía en lo último del pueblo y para entrar a su casa tenía que pasar por
un camino sembrado con mucho maíz y Eleguá tropezaba con la siembra y estaba
bravo y se dijo. Voy a mandar a buscar a Ogún para que arregle esto.
Enterado el dueño de la finca de lo que pensaba hacer Eleguá, fue a casa de
Orunmila y le salió este Ifá que le dijo: Usted tiene un vecino que esta bravo con
usted porque sus siembras le molestan y para que usted no pierda, haga ebbó y
regálele algo a este vecino, para que se tranquilice y lo deje vivir en paz.
El hombre así lo hizo y Eleguá no fue en busca de Ogún.
Nota: Habla de vecinos conflictivos, que es mejor tenerlos de amigos que de
enemigos.
No hable lo que va a realizar, para que pueda realizarlo.
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Rezo: Okana Onikan Ni Oshe Oko Yabile Opon Ojuani Pokon Tobabi Binu Tobala
Okuta Nigre Okuta Mashaye Awó Kañi Yoko Omó Ayoshe Elegbá Okeke Opon Inle
Adakunshe Sieru Adé Eshu Bi Oyé Ounko Lobi Lodafun Orunmila Kaferefún Eshu Ati
Opon.
Ebbó: ounko, akukó, jio jio meta, oguedé, bogbo ashé, agogo, ataré, osun, ekú, eyá, awadó,
otí, oñí, itaná, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE OMÓ AYOSHE OKANA YABILARI

En la tierra Oniká Ni Oshe vivía Awó Ayoshe, que era omó Elegbá. Él vivía de su
negocio, pero estaba rodeado de sus enemigos que no lo dejaban prosperar más.
Él tenía siempre que estarse quitando todo el inka ogú que le estaban haciendo
y siempre tenía que estar haciendo ebbó.
Ya cansado de esto, se decidió ir a ver a su padre Elegbá. Cogió su agogo y se puso
en camino e iba cantando:
“Omó Ayoshe Lo Mio Omó Ayoshe Awa Ikú Omó Adewa Wamio...”.
Entonces se encontró con su padre Elegbá y se le hincó llorando y dándole cuenta
de todo lo que le pasaba y éste le dijo: Vamos a casa de Awó Kani Yoko que es Awó
de esta tierra y vive aquí cerca.
Donde Awó Kani Yoko le vio este Ifá y le dijo que sus enemigos vivían a su
costado y su espalda y lo trataban con ogú y éste le dijo: Esto te ha pasado porque
tú en tu comodidad te has olvidado de tu padre Elegbá y solamente él te salvará.
Entonces le hizo ebbó y le dijo: Ahora vamos con tu padre al fondo de tu casa. Y
ahí se sentó Elegbá en okuta que estaba allí, le dieron de comer ounko con los jio
jio, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, epó, ekó, bogbo eré y los mandó a repartir a erita merin.
Entonces Awó Kani Yoko cogió opón y le echó afoshé ni bogbo ataré, efún, canela,
cacao, marcó Oshe Tura, Ojuani Pokon, Okana Yabile y lo sopló y le dijo a Awó
Ayoshe: Coge el lerí del ounko y píntalo de funfún, pupua, dos veces, ponlo en un
plato y abrázate con Elegbá y ve cantando para la puerta de la calle. Donde Awó
Kani Yoko iba tocando y cantando:
“Elegbá Agogo Aré Arewo Elegbá Agogo Aré Lawashé...”.
Cuando llegaron a la puerta empezaron a llamar a Elegbá así:
“Elegbá Iba Dowo Iba Eleke Adeni Kikolo Omorisha Titola Bashé Forisha Ashu
Odara...”.
Le dio opolopó otí, cogió el akukó y le hizo sarayeye a Awó Ayoshe y se lo dio a Elegbá
cantando así:
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“Elegbá Showo Dale Dale Mosi Oshe Elegbá Le Eni Akokan Odara Odara Bebereo Elegbá
Obara...”.
Entonces cogió el akukó, lo cargó con tierra de la casa de sus enemigos, su orukere
y el afoshé que sopló con el opón y lo mandó a nigbe elese iguí aroma.
Entonces cogió la lerí del ounko, se la dio a Awó Ayoshe y le dijo: Lo pones en el
techo de tu casa que el olor dé y le rezas:
“Orí Kowoyo Lampeye Ofun Ni Kunameri Orini”.
A los tres días empezó a dar el olor de la lerí del ounko y los enemigos se asustaron
y se fueron huyendo de sus contornos y de los contornos de su casa.
Así se vio libre de sus enemigos Awó Ayoshe Okana Yabile y pudo progresar en su
tierra gracias a Elegbá y a Orunmila.
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Rezo: Okana Juani Apuori Edabo Añi Marun Ebbó Aun Babalawo Lodafun Brilowo
Leie Eyá Kuo Aró Eyá Orun Kuadan Ni Ashére Lodo Orunmila Pokuye Fiabile Puran
Adifafún Awó Aumbi Yabile Okaran Jau Juani Eyelé Akukó Ebbó Mososa Endeni Boshe
Abó Euré Eyelé Lebo.
Ebbó: akukó, eyelé, palo de su tamaño, shaworo, oñí, adié, ekú, eyá, awadó, ashó akuerí,
ileke de Oshún, atitán de un parque, orí, otí, itaná, opolopó owó.
Nota: Este Ifá señala larga guerra por desobediencia con Orunmila y con Oshún.
También señala que el Awó de Orunmila no se sienta en los parques públicos.

PATAKIN
EL CAMINO DEL AWÓ DESOBEDIENTE
Había un individuo que se llamaba Aumbi y era Awó de Orunnila y él tenía este
odun, Okana Yabilari. El día de su atefá, los viejos sabios, le aconsejaron que nunca
que hubiera un lío se metiera ni tratara de averiguar nada de lo que estaba
sucediendo y que jamás le levantara la mano a hijas de Oshún. Este Awó era
bastante desobediente y olvidadizo, así como caprichoso y amigo de hacer su
voluntad y no hacía caso de lo que le decían.
Un día tuvo problemas en su hogar y decidió irse a caminar. Buscando donde
dirigirse, fue a parar a un parque y se detuvo a pensar el camino a seguir. Estando
examinando sus pensamientos no se dio cuenta que se había sentado al lado de
una joven muy fina y bonita a la vez, entablándose una conversación agradable
entre ambos, contándole él su situación, resultando dicha joven ser hija de
Oshún.
Ella lo invitó a ir a su casa, pero el Awó no se acordaba de los consejos de los
viejos sabios que cuando se encontrara en una situación se hiciera ebbó con un
palo largo de su tamaño, epó, dieciséis cascabeles, dieciséis otá, igbín, dieciséis eñí
adié, a estos se le escribe Oshe Tura y Okana Juani; etú meyi, esta es para darle del
oko al ebbó; akukó, la lerí de este va a umbeboro.
Además tenía que hacerle ebbó a ella con akukó, cencerro, ounko keke; éste es para
hacer akuaramao después de dárselo a Elegbá tonti eyó, pero ni por la mente le
pasaron los consejos de los viejos sabios. Todo al principio iba bien, pero después
se le fue aflojando okó y adasile kosile y comenzaron a tener disgustos, porque
siempre quería estar haciendo ofikale trupon y a veces no podía.
Un día la discusión fue tan grande que él llegó a levantarle la mano a ella y
golpearla de mala manera.
Cuando esto sucedió él se acordó por un instante de todos los consejos de
aquellos viejos sabios que fueron a su Ifá y de inmediato se puso en camino en
busca de su padrino quien lo miró y le vio su signo Okana Yabilarí y de testigo a
Oshe Tura y le explicó que todo era debido a su desobediencia y su padrino le
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hizo ebbó que ya estaba marcado; le mandó a que le trajera a la joven a la cual le
hizo ebbó, así como que recibiera Ikofá y lo pusiera a vivir junto a su Ifá y que a
partir de ese momento se cuidara de las trampas; que le brindara adié meyi a
Oshún, amarrada por las patas con una cadena y la partiera en el río para así
librarse de las trampas y de la cárcel.
Después que al Awó le hicieron todo esto, volvió la tranquilidad y la estabilidad,
hasta que encontró su felicidad.
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PATAKIN
EL CAMINO DEL VENDEDOR DE CARTUCHOS
En un pueblo había un vendedor de cartuchos que no podía vender y su
situación económica era muy mala. En su rodar de pueblo en pueblo, se encontró
con Elegbá, con el cual hizo un pacto que consistía en que según su negocio fuera
prosperando él iba dándole de comer.
Elegbá lo guió a un pueblo donde no conocían los cartuchos y lo llevó a venderlos
a la plaza donde obtuvo gran aceptación.

Su negocio fue en aumento y llegó a olvidarse de Elegbá a tal punto que pasó
mucho tiempo sin cumplir con lo pactado.
Elegbá, al ver que se rompió el pacto, comenzó a disminuir su entrada y su salud
de forma tal que se vio casi inválido y en la miseria, donde tuvo que verse con
Orunmila y éste le mandó a que se pusiera algo, que le iban a llevar a su perro y
que si era dentro de un cartucho cerrado no lo cogiera y así sucedió. Cuando le
trajeron el cartucho cerrado, mandó a la persona que pusiera lo que traía dentro
a Elegbá y que se llevara el cartucho y lo llenara de agua y lo rompiera delante de
la puerta de su casa.
Y desde entonces prosperó su salud, su negocio y cumplió con Elegbá, porque lo
que traía el cartucho le sirvió a Elegbá como adimú.
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OKANA JUANI I I
Awabobo Aleta Olokun tuvo una guerra con el camaleón.
Rezo Arará: Tablika Nono Ajuwa Bonodoa Aklaweli Asokue Koko Monoja Yerbo Bodo.
El eledé consultó a Ifá y no le hizo el ebbó, por eso es que se lo comen.
Okana Adifafun Aboloye Adié Elen Lebo Euré Ekú Lebo Ifá Nire Kaferefun Yalorde Ati
Eshu.
Dice Ifá: Que la suerte no ha llegado a su casa porque hay algo que le estorba,
tienen un vecino que siempre quiere ver y saber lo que sucede en su casa para
después comentarlo entre sus amistades. En su puerta hay un quicio o una piedra

grande. Allí murió uno; eche agua fresca encima de esa otá o quicio para que vea
como usted adelanta. Usted tiene una cuestión por causa de una mujer, usted la
ha dado por terminada, pero su enemigo y la cosa sigue bajo, ambas partes
caminan y puede haber hasta sangre. A usted le han echado una brujería para
que no tenga más sensación. No hable más de los Oshas para que no vaya a pasar
un sofocón o le vaya a suceder algo grave. Puede parar en loco. Ustedes son tres
hermanos y tienen un terreno sin fabricar y una herencia y le corresponde al
menor y los mayores quieren cogérselo todo, si el menor hace ebbó los mayores
no podrán lograr sus propósitos. Todos en su casa tienen que orugbó. Usted es
muy agarrado y tiene miedo. Usted nunca concluye lo que empieza. Intori Arayé
Lebo. Intori Ikú Lebo.
Ebbó: akukó pintado, ishu, ekú, eyá, epó, owó meta.
Nació el rompimiento del juramento de los jimagua que no quisieron nunca
separarse y al fin lo hicieron en mujer y hombre.
Nace la gran ceremonia que permite al Awó coger culo a obiní.
Nace el dolor de muela. En una Babalosha o Iyalosha marca trampa de Babalawo.
La adié ponía huevos hasta que notó la falta de los mismos y se puso a buscarlos
y de tanto que escarbó para buscarlos casi se vuelve loca.
Para salvarse de arayé: Se coge aberé meyi deshojada, siete capullos de oú, orí,
efún, ashó funfún. Se envuelve para enterrarlo en puerta de arayé, se ponen los odun
Oshe Tura, Ojuani Shobi, Okana Yabile, Okana Sa y los Meyi que correspondan.
Ebbomisi: Berro, omí tuto, perejil, clara de huevo, mejorana. Las yemas se le
ponen a Oshún, póngase la cadena de Ogún.
Hay eyó por el ilé.
El hombre no tiene sensación, se le pone oguedé a Shangó.
Aquí había un omokeke ofe y le preguntaron si llegaría y contestó: Sí, despacio.
Obra [de Okana Juani]: Dos adié -una cinqueña-, aikordié, tierra, una estaca,
abagdó... El abagdó se entierra, se clava la estaca encima y se amarra la adié. En la
tierra se pone Oshe Tura, Okana Juani y según adié escarba el terreno y van
apareciendo los granos de abagdó, todos se gana, después se sueltan las adié.
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Rezo: Okana Juani Okawa Wa Wa Adifafun Obó Loyé Adié Elén Lebó Kuré Kuré Euré
Ekú Lebó.
Ifá Niré Kaferefun Yalorde Ati Eshu.
Nació el rompimiento del juramento de los Ibeyis que no querían separarse nunca
y al fin lo hicieron en mujer y hombre.
Nace la gran ceremonia que permite al Awó coger culo de obiní.
En Iyalosha o Babalosha marca trampas por Babalawo.

Nació el dolor de muelas.
Hay que ponerse el ashabá de Ogún.
Hay tragedia por el ilé.
El hombre no tiene sensación. Habla la impotencia.
Se le pone oguedé a Shangó.
El jinete en su brioso corcel pasó cerca de un omokekere y le preguntó:
“¿Muchacho, tú crees que llegaré sin problemas al pueblo?” El omokekere le
contestó: “Si vas despacio, sí.” Omó keke ofé.
Aquí Olokun tuvo guerra con el camaleón.
La adié ponía sus huevos y al notar la falta de los mismos, comenzó a escarbar y
de tanto escarbar para buscarlos, se volvió loca.
La suerte no ha llegado a su casa porque hay una cosa que la estorba. Tiene
vecinos muy curiosos que siempre desean saber todo lo de usted para después
contarlo. Tiene una guerra por causa de una mujer. Usted la ha dado por
terminada, pero su contrario dice que no y sigue trabajando bajo, de ambas
partes caminan y puede haber sangre. Le han trabajado con brujería que le
soplaron.
Ustedes son tres hermanos y tienen un terreno por herencia y los dos mayores
le quieren dar la mala al menor.
Habla de vecinos conflictivos, que es mejor tenerlos de amigos que no de
enemigos.
No hable lo que vaya a realizar para que pueda lograrlo.
Ebbó: akukó, un osiadié, dos adié, dos etú, agbadó, maloja, inle de las cuatro
esquinas, abití, ashó funfún y dundún, malaguidí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, bogbo ewé,
opolopó owó. El akukó para Eshu y después se le pone el maíz seco y la maloja. Etú
meyi para Oluwo Popó. Adié meyi dundún para Orunmila y osiadié para oparaldo.
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Ebbó para que no quiten la herencia

Dos adié, una que sea cinqueña, un akukó, tierra, una estaca, ekú, eyá, epó, opolopó
owó, opolopó agbadó. El agbadó se entierra y sobre la tierra se pinta Oshe Tura y
Okana Yanile y según la adié escarba el agbadó irá apareciendo y así el interesado
todo lo gana. Después se sueltan las adié. La estaca la siembra y ahí se atan las
adié.
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OKANA OJUANI, OKANA BILE I I
Olokun tuvo guerra con el camaleón en Okana Juani.
Nace la gran ceremonia que permite al Awó coger el culo de obiní.
En este odun de Ifá nació el rompimiento del juramento de los jimaguas que no
querían separarse nunca y al fin lo hicieron en mujer y hombre.
Aquí la adié ponía sus huevos y al notar la falta de los mismos, comenzó a
escarbar y de tanto escarbar para buscarlos, se volvió loca.
Rezo: Okara Kukua Adifafun Aboloyo Adié Elen Maru Lebo Rure Ekú Lebo.

Dice Ifá: Que la suerte no ha llegado a su casa porque hay una cosa que la
estorba; allá hay un vecino que siempre quiere ver lo que le pasa, para después
hablarlo; en la puerta de su casa hay un quicio alto o una piedra, allí se murió
uno, échele agua encima para que usted vea como adelanta; usted tiene una
cuestión por causa de una mujer, usted dice que ya se acabó, pero el otro sigue
trabajando bajo bajo, de ambas partes caminan y puede haber hasta sangre; usted
no tiene sensación; no hable de los Oshas porque usted puede pasar un gran susto
o algo grave o a lo mejor para en loca; aquí hay una herencia de un terreno sin
fabricar de ustedes, son tres hermanos y le toca al más chico y los mayores
quieren engañarlo para cogérselo todo, pero haciendo el ebbó ellos no podrán;
cuando usted vaya a hacer una cosa no lo diga primero, porque no llegará ni a
media; todos en su casa tienen que hacer ebbó, Intori Arayé Lebo Intori Arayé Lebo
Intori Abó Lebo Aguabobo Alo ta: Olokun tuvo guerra con el camaleón.
Ebbó para que la herencia no se la puedan quitar al muchacho: adié meyi y una
de las dos que sea cinqueña, akukó, tierra, una estaca, aguadó. Las adié se amarran
en la estaca, el aguadó se entierra y a la tierra se le pone Oshe Tura y Okana Juane
y según las adié escarbasen los terrenos van apareciendo y todo se gana y luego
se sueltan las adié.
Ebbó: abó, akukó pintado, ishu, eyé, adié meyi, meni tontieyo.
Para enfermo: Que se levante de la cama déle gracias a Babalú Ayé y mire bien lo
que quiere.
Ebbó: akukó, etú meyi, erán, tres vejigas, tres cuchillas, oú, gasas, vendas, una
muleta, un gorro amarillo, punzó, azul y funfún; $17.17.
HISTORIA
[PATAKIN DEL JINETE]
El jinete en su brioso corcel pasó cerca de un omokekere y le preguntó: Muchacho,
¿tú crees que llegaré sin problemas al pueblo? El omokekere le contestó: Si vas
despacio sí. Omó Keke Ofé, el niño chico le enseñó.
94



OKANA BARA O I
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA EL PORTERO DE OLOFIN
Obatalá era el portero de Olofin y estaba bravo porque nadie lo consideraba y
todo el mundo hablaba mal de él y por ésta razón llegó a no dejar pasar a nadie
a presencia de Olofin. El comentario llegó a oídos de Olofin, quien
inmediatamente fue a casa de Orunmila, Orunmila le vio este Ifá y le dijo que
había uno disgustado que estaba cerca de él y le marcó rogación con eyelé meyi,
que se las dio a Babá quién se sentó y reconoció sus errores y además que estaba
equivocado. Pasando las eyelé cambió totalmente su actitud y a partir de ese
momento cambió de carácter y se alegró y la gente comenzaron a hablar en favor

de él y por nada él los dejaba pasar hasta donde estaba Olofin.
Ebbó: akukó okán, eyelé meyi a Babá con sarayeye.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA EL PORTERO DE OLOFIN,
VERSIÓN
Aconteció una vez que Obatalá era el portero de Olofin y todos los que iban a ver
a Olofin no saludaban a Obatalá, puesto que pensaban que este era un perro o un
simple criado. Un día molesto comenzó a decirle a todo el que iba a ver a Olofin
que este no recibía por encontrarse enfermo y en esa actitud se mantenía según
pasaban los días. Sucedió que Orunmila tenía necesidad de ver a Olofin y al
enterarse que este estaba enfermo, le hizo osorde, comprobando que el mismo no
tenía nada de enfermedad y que era el portero, o sea Obatalá, el que estaba
regando esa especie. Entonces cogió dos eyelé funfún y se encaminó para la casa
de Olofin y al llegar a la misma se dirigió a Obatalá y le preguntó: ¿Por qué razón
usted está triste? El le contestó: Aquí todos se creen que yo, porque soy portero,
soy un perro. Entonces Orunmila le dijo: Aquí tiene usted y le dio las dos eyelé
funfún. Obatalá lo deja pasar y le dijo: Usted tendrá todo de mí y de Olofin.
Nota: Aquí nace el porque cuando Obatalá le da la espalda a una persona, no hay
Osha que lo salve, más que Orunmila.
Kaferefun Obatalá.
PATAKIN
EL CAMINO DEL QUE LA HACE LA PAGA
Dice Ifá que el obá de ese pueblo era muy malo y comprendía que su situación
iba siendo adversa con él y fue a donde estaba un Awó y éste le dijo que todo lo
suyo estaba bien, porque el Awó se había visto ese signo, donde todos los dueños
de los esclavos sabían que con el tiempo ellos pagarían todo el mal que hasta ese
momento estaban haciendo.
Aquí hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias.
Aquí Obatalá le dijo a Orunmila que fuera donde el quisiera, pero siempre
acompañado de Eleguá.
95



OKANA BARA O I
Rezo: Ebbó Nikuelezo, Ebbó Niyeweyi, Ebbó Niyiwetan, Akugda, Ebbó Loinda Orunmila
Tayeshe, Orunmila Awelerikuin, Orunmila Awelerikuin, Orunmila Awedeweyo Aweye
Yoromi Miselara.
Ebbó: akukó, adié lenu, malaguidí obiní ati okuni, iguí jiquí, ashó timbelara, inle elese,
inle ilé nigbe, ashó akuerí, atitán ilé, ashó arololdo, punzó, funfún, ashó ará, bogbo
tenuyén, opolopó owó.
Nota: El capricho es la perdición. El que trabaja dios lo ayuda.
PATAKIN

EL CAMINO DEL PÁJARO CARPINTERO
Había un obá que tenía una hija muy linda y hermosa y todo el mundo quería
casarse con ella. Entonces el obá anunció un certamen para reunir a todos los
pájaros para que su hija escogiera el que más le gustaba para casarse. Los
primeros en enterarse fueron el tocororo y el carpintero. Éste último fue a casa
de Orunmila quien le vio este Ifá y le dijo que había una disputa y que si él quería
ganar, que hiciera ebbó con toda la ropa que tenía puesta y que cuando fuera al
certamen fuera con ropa de trabajo.
El carpintero así lo hizo. Pero el tocororo, se compró un traje muy lindo y los
mejores perfumes para el día del certamen. Llegado el día de la reunión, el
tocororo se puso muy elegante de manera que nadie le pudiera ganar o superar
en elegancia. El carpintero fue con ropa de trabajo y con su boina puesta.
Cuando todos los pájaros estaban en el palacio, el tocororo se acercó a la princesa
y le dijo: Cuando nos casemos tendrás el mejor juego de cuarto que existe y todo
lo mejor que haya en el mundo. Pero en ese momento el carpintero le dijo al obá:
Su majestad no puedo estar sin hacer nada, necesito trabajar hasta que llegue el
momento en que la princesa elija al preferido. Entonces el obá dijo: Mira, en el
patio hay una mata de jiquí, allí tienes trabajo. Y el carpintero empezó su faena
hasta que llegó la hora del almuerzo y vino el obá y le dijo: Ven vamos a almorzar
que debes tener hambre.
El carpintero almorzó con el obá y después siguió su trabajo. Cuando llegó la hora
de la comida, el obá vino a buscarlo y el carpintero comió con él en la mesa.
Mientras tanto el tocororo hablaba con la princesa y se limpiaba los zapatos con
el pañuelo y le ofrecía lo mejor de la tierra hasta que llegara el momento de elegir
al esposo. Llegado el ansiado momento el obá dijo: Bueno mi hija, escoge al
hombre que será tu esposo. Rápidamente ella le contestó: No padre, escoja usted
al que será mi esposo. Rápidamente el obá dijo: Bueno, te casarás con el
carpintero, porque es un hombre muy trabajador y honrado. Entonces el tocororo
dijo rabioso: Esto es una infamia y desde este momento me voy para el campo
y jamás volveré a la ciudad. Y por eso es que el tocororo nunca viene a la ciudad.
96



OKANA BARA O I
Ebbó: akukó, ayapa, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá, awadó, otí, epó, agua caliente,
atitán ilé, atitán batá, asia funfún, owó meyo.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ, EN UNIÓN CON OSAIN,
TRAICIONÓ A SHANGÓ
En este camino Shangó era un obá que tenía un palacio en la tierra Takua y entre
sus conciudadanos estaban Oshosi, Inle Abata, Oshún, Obba, Obatalá y los Ibeyis,
pero en el palacio de Shangó no vivía Elegbá.

Shangó no empleaba a Elegbá en su palacio ni lo invitaba a las fiestas que él daba
todos los días y lo tenía pasando hambre porque no lo atendía. Elegbá se unió a
Osain para hacerle daño a Shangó. Osain preparaba los polvos y se los daba a
Elegbá para que los soplara en la puerta del palacio, así cada vez que había una
fiesta se formaba una tragedia. Shangó se volvió loco al pensar en la
intranquilidad que había en el palacio, pero él no calculaba lo que
verdaderamente estaba pasando. Cuando Shangó salía a la calle y se encontraba
con Elegbá éste le demostraba que su amistad era sincera, de forma tal que éste
no pudiera pensar que él era el que le estaba proporcionando esos disgustos por
los que estaba pasando.
Donde quiera que Elegbá se encontraba con cualquier persona que conociera a
Shangó, cuando ésta viraba la espalda, Elegbá le soplaba los polvos que Osain
había preparado. Cuando esa persona llegaba a casa de Shangó se formaba la gran
revolución. Así tuvo Shangó en su casa grandes tragedias, hasta que uno a uno se
fueron alejando de la casa y lo dejaron solo. Éste estaba desesperado al verse solo
y enfermo dentro de su palacio, ya nadie lo visitaba, ya en su casa no había
fiestas ni tenía entrada de dinero. El día de su santo Shangó salió a ver a Olofin.
En el camino se encontró con Elegbá, quien al verlo lo saludó y Shangó le contó
lo que le pasaba y para dónde se dirigía. En ese momento Elegbá le dijo a Shangó
que Olofin no se encontraba en su casa en esos momentos, pues había tenido
necesidad de salir, pero que en cuanto regresara, fuera a verlo y le contara su
problema y lo que le pasaba.
Elegbá le dijo entonces: Yo te iba a llamar la atención de las personas que visitan
tu casa, pero temía que tú fueras a contárselo a ellos que eran tus amigos íntimos.
A mi ellos me tenían por tan malo, que está de más que te cuente de las cosas
que yo me he enterado hasta de tu propia familia. Olofin me contó que tú eres
malo y que el día de tu santo tú lo ibas a ver y por eso se fue hoy. Shangó salió
del lado de Elegbá con gran dolor de cabeza, desesperado y estuvo varios días
enfermo. Mientras Shangó estaba enfermo, Elegbá le soltaba los animales dentro
del jardín para que le comieran las flores y le regaba agua caliente a los árboles
frutales y a las plantas que pudieran comerse. Así de esa forma Elegbá dejó a
Shangó sin nada.
97



OKANA BARA O I
Rezo: Olodafun Orunmila Oní Pataki Kodafa Eshu Ife Ledolia Elegbá Latile Miatele
Awó Anotigue Atele Nitase Adifafun Anigregun Ambatole Yolaibeneku Asunchu Abagdó,
Akukó, Kaferefun Shangó Ati Oyá.
Dice Ifá: Que usted está muy pobre y que no podrá ir a la plaza hasta que no
haga ebbó. Usted va a adelantar. Debe un dinero. Y por eso está triste. A su casa
han de ir dos personas, uno es viejo y la va a enamorar. A usted le gusta levantar
la mano. Cuide a Shangó. Usted va a dar un viaje, antes de ir haga ebbó y cuidado
ese viaje no le traiga problemas de justicia. Haga ebbó para que Eshu lo ayude.

Ebbó: akukó, ñame, abagdó.
Si habla mal y el aleyo es blanco, cuidado al hacerle rogación no le vayan a traer
una cuestión de justicia.
Ebbó: akukó, ekú, eyá, epó, eyelé, yarakó. Lo llevará el interesado a la plaza y Eshu
lo acompañará como acompañó a Orunmila; después se le darán dos eyelé a
Shangó.
Una vez Orunmila quiso ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo
acompañara. Este lo acompañó y le dijo que le diera de comer y llevó el ebbó a la
plaza de Obatalá. Al otro día llegó la gente y vieron salir por un callejón a un
hombre que se alejaba y tan pronto entraron en un trillo vieron un tinajón lleno
de owó y además grandes andamiadas de ñame. Eshu por medio de su virtud bajó
cargadores y mandó que todo lo llevaran a casa de Orunmila.
El camino del cargo donde se probaban las habilidades de cada cual.
Ebbó: tierra y raíz de una mata caída, dos palos, akukó, eyelé, adá, yarakó, cadena...
Tener cuidado con su trabajo y con sus vecinos. El ebbó de este signo se lleva al
monte con una ropa vieja, se abre un hueco, se baña con omiero y se le da candela
a la ropa y que dé vueltas alrededor del hueco cogiendo el humo.
Aquí el Elegbá y Osain traicionaron a Shangó. Hay que coger a Eshu Laroye. El
pájaro de este Ifá es el tocororo.
Aquí Obatalá le da la espalda a la persona, no hay Osha que lo salve más que
Orunmila.
En este Ifá Shangó lloró y se quedó hecho un pordiosero y comenzó a rodar.
Habla un Orisha que se llama Ikanaba y es de tierra Mina Popó.
Aquí hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias.
Gorro de dos colores.
El ebbó se lleva a la plaza. Al regresar se le dan dos eyelé a Shangó.
Cuidado con hacerle ebbó a un blanco no le traiga justicia.
98



OKANA OBARA O I
Rezo: Okana Obara Olodafun Orunmila Oni Patakí Kodafá Eshu Ifé Ledoya Elegbara
Latile Miatele Awó Anotiwo Atele Ese Nitase Adifafun Onibarabaniregun Anbetele
Yolaibenekú Asunshé Agbadó. Akukó Lebó. Kaferefun Shangó Ati Oyá.
Aquí Elegbara y Osain traicionaron a Shangó.
Hay que recibir a Eshu Laroye. El pájaro de este Ifá es el tocororo.
Cuando Obatalá le da la espalda a la persona, solo Orunmila lo salva. Recibir a
Orunmila.

En este Ifá Shangó lloró por la traición de las gentes y se quedó hecho un
pordiosero y empezó a rodar.
Hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias religiosas. Le
pueden llevar la justicia a su casa.
Prohíbe ir a la playa mientras no se haga ebbó.
Está muy pobre y tiene que hacer ebbó para adelantar.
Se debe dinero y por eso se está triste.
A la persona le gusta levantar la mano.
Si vas a dar un viaje antes tienes que hacer ebbó y cuidarse de problemas de
justicia.
A la mujer la enamoran los viejos.
Hay que hacer ebbó para que Eshu lo ayude a vencer.
Cuidar su trabajo, cuidado con robos en el mismo y cuídese de sus vecinos.
La clave de este Ifá es darle dos eyelé funfún a Obatalá.
Cuidar a Shangó.
Usted ha de ir a un paraje, antes de ir haga ebbó para que no lo descubran.
Cuidado con un viejo que irá a su casa [y puede que] le lleve un problema de
justicia.
No preste más su dinero, pues le costará trabajo cobrarlo.
Puede llegar a tener varios problemas y disgustos con otra persona por causa de
habladurías, pues usted se ha enterado o se enterará de muchas cosas que se han
hablado de usted.
Su deleite es llorar miseria; no llore más miseria para que su ángel de la guarda
y protecciones espirituales lo ayuden.
Gorro de colores para dormir -se preguntan cuáles son-.
El ebbó a la plaza y al regreso le dan dos eyelé a Obatalá o a Shangó -se pregunta-.
El camino del cargo donde se probaban las habilidades de cada aspirante.
Estudie y prepárese para la vida.
Si este Ifá sale osorbo y el aleyo es blanco, tenga cuidado al hacerle la rogación, no
le vaya a traer una cuestión de justicia.
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Una vez Orunmila quiso ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo
acompañara. Este le permitió que le diera de comer y después lo acompañó a la
plaza. Al otro día muy temprano llegó la gente a la plaza y vieron salir a un
hombre por un callejón y que se alejaba rápidamente, ellos lo siguieron y al
entrar en el callejón o trillo vieron un tinajón lleno de dinero y grandes pilas de
ñame. Eshu que estaba entre aquellas gentes, por medio de la virtud trajo
cargadores y ordenó que todo lo llevaran para casa de Orunmila.
100



OKANA OBARA O I
Rezo: Atele Awó Anotiwo Atele Ese Nitese Adifafun Aniregun Emba Tolo Yola Ibeneku
Asun Shu Abado Akukó Kaferefun Shangó Ati Oyá.
Dice Ifá: Que usted está muy pobre y no podrá ir a la plaza hasta que no haga
ebbó; usted ha de adelantar, usted debe un dinero que la tiene muy disgustada,
a usted también le deben, por eso usted está triste; a su casa van a ir dos
personas, una de ellas va a querer estar con usted; tenga cuidado no sea cuestión
de justicia y lo vayan a querer amarrar; a usted le gusta levantar la mano,
Kaferefún Shangó y Oyá.

Dice Ifá: Usted está enamorado de una mujer o una mujer de usted, su mujer es
devota de Oshún, le mandaron hacer un ebbó y no lo ha hecho; esta persona
escoge a la persona por interés, pero a todo le encuentra defecto, va a escoger el
más malo; para su costumbre, venda blanca. Mire bien quién será madrina o
padrino para que no pierda.
Este Ifá da buen resultado, dice que esta persona tiene que hacer ebbó al pie de
Eshu en toda su forma, el ebbó va a la plaza.
Ebbó: akukó, ocho eyelé, ocho plumas de loro, ishu, adié meyi, meyo owó.
Ebbó: akukó, eyelé, bastante epó, adié meyi, soga, meni tonti, eyelé de Shangó.
Ebbó: akukó, ishu, ekú, eyá, epó, eyelé, soga, $3.15. El ebbó lo llevará el interesado a
la misma plaza que Eshu lo acompañará como acompañó a Orunla.
HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO ESHU ACOMPAÑÓ A OBATALÁ A LA PLAZA]
Una vez Orunla quiso ir a la plaza de Obatalá y buscó a Eshu para que lo
acompañara y este lo acompañó y le dijo que le diera de comer y llevó el ebbó a
la plaza de Obatalá, al otro día fueron y vieron salir por un callejón a un hombre
que se alejaba y tan pronto entraron por el trillo, vieron un tinajón lleno de
dinero y además grandes andamiadas de ñame. Eshu, por medio de su virtud,
trajo cargadores y lo llevaron para la casa de Orunla.
El camino del cargo donde se probaban las habilidades de cada cual.
Ebbó: tierra y raíz de una mata caída, dos palos, akukó, eyelé, machete, soga,
cadena, $6.30.
101



OKANA OGUNDA O I
Ebbó: Un akukó, dos adié de colores, una cadena, una soga, una trampa, un
muñeco, hojas de caimito, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.
Nota: Un akukó para Eleguá y las gallinas para Oyá, lo demás se pregunta.
Nota: Una mujer lo salva de un peligro muy grande.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OGÚN QUIERE HACERLE TRAMPA A SHANGÓ
En este camino fue donde los Oshas se querían reunir como los médicos pero

siempre habían guerras y desuniones.
Ante esta situación fueron a casa de Orunla, quien mandó a buscar a Ogún, en la
reunión había una mujer y Shangó y Ogún se enamoraron de ella y por esa causa
entraron en discusión, llegando a desafiarse para fajarse.
Ogún le dijo a Shangó que lo esperaba por la noche junto a la mata de caimito,
entonces fue y le dijo a Asasi que él iba a poner un muñeco en la mata de caimito
y le entregó una cadena y una soga para que amarrara a Shangó en dicha mata.
Shangó fue a esperar a Ogún y se para el al lado de la mata, Ogún que estaba
escondido le avisó a Asasi que fuera ya, y éste sin fajarse así lo hizo, Ogún salió
de su escondite y le dijo: Tú ves como te cogí. Y cogió la soga para amarrarlo por
los pies y en ese momento cayó una centella y desbarató la mata y llegó Oyá, y
le dijo que no podía ser, que aunque ella y Shangó estaban disgustados no
permitía ese abuso. Ogún se asustó y se metió en el monte y así fue como Oyá
salvó a Shangó.
102



OKANA OGUNDA O I
Rezo: Okana Kakun Ifá Shogue Lerun Aberi Boya Kana Kana Kafun Awó Ifá Omó
Obá Yeni Alara Abeyero Lorun Aye Reni Laye Awa Otun Awa Osí Obá Eri Aye Ni
Sshango Waye Yeni Alye Ifá Modara Babara Elegbara Tishe Bi Ashé Inshe Elegbá
Okabna Bi Oyokun Okana Kafun Ifá Kalerefun Shangó Ifá Kaferefun Elegbá Ifá
Kaferefun Osain Ira Kaferefun Obiní Awa Eri Lorun Abeyekun Osain Akuanda Owe Ni
Ewé Iguí Iguereyeye Anabuken Tutate Awó Moyara Omolugu Lade Ifá.
Ebbó: akukó, ayapa, osiadié, iguí ewefá, bogbo ileke, akofá, otá, okán malaguidí, ileke
Obatalá, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

Aquí nació la gran fe en Elegbara para resolver los problemas y el instinto de
conservación. Nació el que Elegbá come ayapa y a Shangó se rocía con otí.
PATAKIN
EL CAMINO DE AWÓ SHAYELORUN DE LA TIERRA ABERI LEYA
En la tierra Aberi Leya vivía un Awó que se llamaba Shayelorun, quién gobernaba
creyéndose que tenía más poderes que nadie, por la dominación que ejercía sobre
un ahijado suyo que era omologú que se llamaba Awó Moyaba y éste tenía a todo
el mundo bajo su dominio. En la tierra Awayere Ifá vivía un Awó que se llamaba
Obá Yeni Alara Ifá, quién tenía como hombre de confianza a Elegbá, este tenía la
intención de ir a visitar a Awó Shayelorun, pero Awó Obá Yeni Alara Lade Ifá nunca
dejaba que Elegbá fuera a esa tierra, diciéndole que dejara que Awó Shayelorun
viviera como lo había echo hasta ahora.
Un día Shangó fue a la tierra Awayere Ifá y empezó a hablar con Elegbá y éste le
contó como estaban viviendo sin que a nadie le faltara nada, contentos y
conformes con todo. Shangó le preguntó entonces a Elegbá si él había ido alguna
vez a la tierra Aberi Boya a lo que éste contestó negativamente. Shangó se cayó la
boca y salió para la tierra Aberi Boya, pues ahí se vivía bajo el imperio de Awó
Shayelorun, el cual tenía un ahijado que era omologú, el cual lo dominaba por
medio de los inshe que le hacía a la gente de Aberi Boya, esta información que le
había dado Osain disgustó bastante a Shangó y fueron cantando por el camino:
“Abelele Awó Abelele Awó Keke Orun Abelele Ifá Awó Ifá Moyoba Awa Odara Abeyeri
Lorun.”
Por el camino se le presentó una obiní llamada Waye Yeni Laye Ifá y entre los tres
hicieron un juramento con las manos sobre la tierra para quitar el mal que había
en la tierra Aberi Boya, a la obiní le tocó primero cumplir el juramento. Cuando
llegó a la tierra Aberi Boya, Awó Shayelorun le dijo a su hijo omologú Awó Moyaba:
Por ahí viene una obiní, mira a ver lo que ella trae. Este miró enseguida y vio lo
que traía Waye Yeni Laye; hizo un inshe quedando ella también entretenida en la
tierra Aberi Boya. Pasaban los días sin que Shangó y Osain tuvieran noticias de ella
y esto les preocupaba, por lo que decidieron regresar a la tierra Awayere Ifá, por
el camino iban pensando que tenían que hacer algo a Elegbá. Por lo que Osain
103

dijo: Vamos a pasar por ilé ibú y vamos a coger una ayapa. Osain miró para las
manos de Shangó y vio que este llevaba una igón, preguntándole que tenía la
misma, a lo que Shangó contestó que era otí; Osain se puso contento y le dijo a
Shangó: Ahora si vamos a triunfar invitando a Elegbá a esta comida. Quien le
manifestó enseguida que tenía hambre porque no había comido.
Shangó y Osain sacaron la ayapa y el otí y le dieron de comer a Elegbá y comieron
ellos también. Cuando se estaban tomando el otí, llegó Awó Obá Yeni Alare Lade
Ifá y lo invitaron a tomar, alegrándose mucho éste. Enseguida Osain y Shangó le
dijeron a Awó Obá Yeni Alare Lade Ifá que él tenía que ser también dueño de las
tierras Aberi Boya para lo cual había que unir las dos tierras.
Entonces obedeció el instinto de conservación de Awó Obá Yeni Alare Lade Ifá y
preguntó: ¿Cómo va a ser eso? Osain y Shangó le dijeron que había que quitarle
el poder de la fuerza con que gobernaba Awó Shayelorun y como único se podía

lograr era prestando un juramento entre todos. Pero que ya Elegbá tenía la
intención de irse de esa tierra, o sea, la tierra Aberi Boya, para saber lo que estaba
pasando; se fue sin avisar y cuando fueron a buscarlo se dieron cuenta que ya no
estaba, que se había ido para la tierra Aberi Boya.
Shangó y Osain salieron presurosos detrás de Elegbá y lo alcanzaron, pero Elegbá
estaba frenético y no se dejó convencer porque quería de todas formas resolver
aquel problema. Por fin siguieron los tres juntos, e iban cantando por el camino:
“Bara Bara Lalade Awa Barabara Lalade Awó Elegbá Inshe Ishe Bara Bara Lalade Awa
Barabara Moyu Olorun...”
La obiní que estaba en la tierra Aberi Boya lo escuchó y por instinto de
conservación, trató de saber dónde estaba el secreto de omologú Awó Moyaba y
llegó a él, lo cogió y salió corriendo y se lo entregó a Elegbá, Shangó y Osain,
quienes le ordenaron que lo llevara para donde estaba Awó Obá Yeni Alare Lade
Ifá en la tierra Awayebe Ifá. Cuando Awó Shayelorun se dio cuenta de la presencia
de Elegbá, Shangó y Osain, enseguida mandó a buscar a omologú Awó Moyaba y le
dijo que mirara a ver lo que pasaba. Awó Moyaba se dirigió a su secreto y quedó
pasmado al ver que no estaba en su lugar y comenzó a buscarlo
desesperadamente por todos los lados y al ver que no lo encontró por ninguna
parte, se volvió loco. Cuando Awó Shayelorun comprobó lo que pasaba, lo enterró
en el mismo lugar donde estaba enterrado el secreto. En eso entraron Shangó,
Elegbá y Osain y cuando Shangó vio lo que Awó Shayelorun había hecho con Awó
Moyaba, cogió eyelé mesan y se las dio al lugar donde estaba enterrado éste;
llamando a Egun y enseguida comenzaron a unirse las tierras Aberi Boya y Awayebe
Ifá convirtiéndose en una sola.
Shangó y Osain conjuntamente con Elegbá juraron a Awó Shayelorun y le dieron un
baño con iwereiyeye, jurando éste cumplir todos los mandatos. Inmediatamente
salieron para la tierra Awayebe Ifá donde todos se dieron las manos y se
abrazaron, quedando Elegbá responsable de que Awó Shayelorun cumpliera todo
lo pactado.
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OKANA OGUNDA O I
Rezo: Eshegun Ni Shono, Ayalaye Egun Ni Shomo Ayalerun.
Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, una piedra de rayo, una jicotea, ekú, eyá, otí con agua,
ashó ará, ashó timbelara, owó la meyo.
Nota: En este camino hablan las plantas y los astros, principalmente el sol, la
luna y el arco iris. Hay que hacerle ceremonia al sol, a la luna y al arco iris. Hay
que ponerle saraeko para refrescar la tierra y darle de comer a Elegbá. Hay que
hacer oparaldo en el ilé. Hay que darle de comer a los Oshas y a la basura.
También se le da una jicotea a la puerta de la calle.

A la persona que le sale este Ifá si es mujer, le gusta ofikale por idí pues padece de
estreñimiento, de los nervios y tiene que tener cuidado con una operación.
La jicotea se le da si la persona es Awó o si tiene Osha asentado.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE SHANGÓ CONFIRMÓ SER EL ÁNGEL DE LA
GUARDA
Había un hombre cuya situación económica era pésima y no sólo en lo referente
a la economía, sino también en las relaciones con las demás personas. Un día se
fue a mirar con Orunmila. Éste lo registró y le dijo que eso era debido a la
desatención que él tenía con Shangó, que Shangó era su padre y que él tenía que
darle tres jicoteas y cocinarlas con un poco de harina y quimbombó y llevarlas
después al pie de una palma y que llamara a su padre.
Aquel hombre no creyó lo que Orunmila le había dicho y empeoró su situación
a tal extremo, que se vio deambulando de un lado a otro sin poder estar
tranquilo. Hasta que un día se encontró con Ogún, quien le dijo que él estaba
pasando trabajo por no creer que él era hijo de Shangó. Entonces aquel hombre
en su ira le dijo: Si es verdad que yo soy hijo de Shangó como ustedes dicen, que
me lo demuestre.
Diciendo esto y acto seguido tronó rápida y fuertemente, cayendo una descarga
eléctrica delante de él. Entonces el hombre convencido de que era hijo de Shangó,
se arrodilló en la tierra y le pidió perdón a su padre por haber dudado del. A
partir de ese instante su suerte comenzó a cambiar, al extremo que las personas
que no lo querían al principio, después le rindieron moforibale.
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OKANA OGUNDA O I
Rezo: Awó Niñada Egun Agueri Loyo Adifafun Ajuatamaya Balio Yale Ogunda.
La persona tiene la herencia de un caldero africano por familia, es creyente a su
manera. Generalmente el hijo de este Ifá termina baldado.
El Awó no sabe, hay que enseñarlo. Se le da ologbo a Abita.
Para vencer el enemigo: Se hace ebbó con un akukó funfún, un akukó dundún y uno
akukó pupua.
El ebbó lleva cadena, carbón encendido y una otá.
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OKANA OGUNDA, OKANA KAKUIN O I
Rezo: Okana Ogundá Shukudú Ilé Didé Abashé Keredí Irewo Shashá Awó Elepanapa
Eyelé Lebó. Ashó Funfún Abó Omí Funfún Oñí Owó Meyo, Ero. Kaferefun Ogún Ati
Obatalá.
La persona tiene la herencia o arrastre de un palero africano por familia.
La gente es creyente a su manera.
Generalmente el hijo de este Ifá termina su vida baldado.
El Awó no sabe y hay que enseñarle.
Se le da ologbo a Abita.
Para vencer al enemigo se hace ebbó con un akukó funfún, un akukó dundún y un

akukó pupua, cadena, carbón encendido y una otá.
Este Ifá habla de los planetas y de los fenómenos espectrales.
Nació el arcoiris. Se le hacen ceremonias a los astros.
Se le pone sarao de ekó al sol, a la luna, a las estrellas y se refresca la tierra.
Darle de comer a Elegbara.
Baldear la casa con yagruma, epó, otí, ekú, eyá, harina de maíz, frijoles de caritas
y se riega amalá ilá en el ilé.
Se le pone oñí a Oshún para que traiga engañado a Elegbara a la casa, cuando
entre en la casa se le dice: Elegbara todo lo que hay aquí es para usted. Esto se
hace porque al enemigo se le convida a comer para tratar de neutralizarlo.
El gandido no se pelea con el cocinero.
Aquí habla Eshu Alayiki -el glotón-. Aquí Eshu Alayiki se hartó de jicoteas.
Aquí nació la gran fe en Elegbara para resolver los problemas.
Nació que Elegbara coma ayapa y que a Shangó se le rocíe otí.
Aquí fue donde Ogún encadenó a Shangó mientras éste dormía. Shangó al verse
encadenado, se acordó de su gran poder que tenía en su boca y sopló fuertemente
sobre la cadena, salió candela por su boca que fundió la cadena, liberándose.
La persona tiene candela en la boca. Modere su modo de hablar, para que no se
perjudique. Por su boca lo pueden matar.
La persona cuando se molesta contesta en forma descompuesta.
Cuidado con amarres.
En este Ifá nació el instinto de conservación.
Tenga cuidado con que vaya a correr la sangre en su casa. La cosa comenzará en
el patio, la justicia ha de intervenir y a usted lo meterán en un lío.
A usted le gusta levantar la mano y ahí está su desgracia.
El Babalawo tiene que enseñar al que no sabe.
Cuidado con su mujer no se la desacrediten o se la desgracien.
Usted es muy recto y sólo desea las cosas imposibles.
107

Desea que le hagan un amarre y que sea pronto, por eso usted ha caminado en
la quimbisa, pero no ha visto nada.
Tenga cuidado con una trampa que le quieren hacer.

Usted tiene un cuchillo y una cabilla y una china pelona. Cuidado no vaya a
hacer uso indebido de esas armas.
Tiene un enemigo muy fuerte y no se puede descuidar.
Esta letra marca enfermedad del estómago o de la garganta y hay que operarse.
Si es mujer está enferma de su interior por causa de un aborto provocado.
108



OKANA OGGUNDA O I
El gandido no se pelea con el cocinero.
Este odun de Ifá habla de los planetas y de los fenómenos astrales.
Nació el arcoiris.
Se le hacen ceremonias a los astros.
Se le pone saraekó al sol, a la luna, a las estrellas y se refresca la tierra.
En este odun habla Eshu Alayaki -el glotón-. Eshu Alayaki se hartó de jicoteas. Por
este camino Elegbara come ayapa y a Shangó se le rocía otí.

En Okana Ogundá nació la gran fe en Elegbara para resolver los problemas.
Rezo: Shukudu Lodine Abashe Keredi Irawo Shasha Awó Ilepampa Ashó Funfún Obe
Omí Ina Funfún Owó Lameye Tontueye.
Dice Ifá: Cuidado no corra la sangre en su casa y va a empezar por una discusión
en el fondo del patio, la justicia va a llegar y usted va a salir preso, no levante las
manos que se va a desgraciar, cuide a su hija o mujer no le vaya a pasar un
percance; se le perdió una prenda y usted la vio en otro lado, cuando la fue a
reclamar, ya se la habían reformado y quedó como mentiroso; usted es muy
recta, quiere una cosa imposible, quiere amarrar a alguien, ha caminado en
quimbisa y no ha visto nada, está enferma por dentro; cuidado con el encuentro
de dos hombres, no se vaya a ver en lío de justicia; tiene guardada una cabilla y
una china pelona; tiene un enemigo, terrible, cuidado con trampa; anda junto
con un amigo, cuidado no peleen, tiene mucho genio; habla de una mujer que
tiene tres hombres, va a estar en estado y no va a saber de quién es, habla con
uno en el pasillo, de ése es; está buscando para abortar, no le conviene perder a
ninguno, el Awó no da remedio porque le traen la justicia.
Ebbó: akukó funfún, akukó dundún y otro colorado, mefa owó.
Ebbó: akukó, otá, cadena, cabilla, trampa, otí, epó, mefa owó. Después del ebbó
manteca de corojo a la cabilla.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE OGÚN ENCADENÓ A SHANGÓ]
Ogún andaba junto con Shangó, un día que Shangó se quedó dormido, Ogún coge
y lo amarra con una cadena que él llevaba, Shangó al despertar y verse así, hizo
que por medio de la virtud que tiene de echar candela por la boca que se
derritiera la cadena hasta que se zafó.
Nota: La persona tiene candela en la boca. Modere su modo de hablar para que
no se perjudique. Por su boca lo pueden matar. La persona cuando se molesta
contesta en forma descompuesta. Cuidado con amarres.
109

HISTORIA
[PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ ENGAÑÓ AL GATO]
El gato tenía una gallina prieta y un día se le escapa y va y se mete en la casa de

Obatalá que se estaba lavando la cabeza en esos momentos, la gallina en su huida
se mete y se esconde debajo del pelo de Obatalá y queda salpicada de blanco, en
eso llega el gato y reclama a Obatalá la gallina y éste le dice de qué color era su
gallina, contestándole que era negra y queda como mentiroso porque la gallina
que era negra había quedado jaspeada con la espuma de la cabeza de Obatalá.
110



OKANA SA BILARA I I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE HAY QUE CUMPLIR LOS COMPROMISOS CON
EGUN
Cierta vez había un hombre con una situación desesperada y no consiguiendo
trabajo en aquel pueblo se va para el campo, para ver si su suerte cambiaba.
Allí se encontró con un individuo que lo empleó y como útiles de labor le dio un
pico y una pala para que le abriera una zanja.
El hombre comenzó su trabajo, pensando hacerlo de malas ganas y se dijo que
después de la situación que tenía, lo que había conseguido era un trabajo malo.

Al dar los primeros picazos, el pico choca contra un objeto y al descubrir todo y
quitarle la tierra de su alrededor, vio que era un Egun y se dijo: Ahora para colmo
también he encontrado un Egun.
El Egun habló y le dijo: No me maltrates, que tú no sabes lo que yo puedo darte
en el futuro. Al oír esto, el hombre, sacó el Egun con todo cuidado y siguió
abriendo la zanja. Cuando terminó su labor recogió el Egun y se lo llevó para la
estancia en donde él estaba parando y allí comenzó a atenderlo con todo lo que
el Egun le iba indicando y a partir de ahí su situación cambió.
Llegando a ser con el tiempo el dueño de todo aquello. Al verse en aquella
posición tan ventajosa y viéndose tan rico, el hombre hizo dejación del Egun.
Al pasar el tiempo esta riqueza y posición se vinieron abajo y el hombre
acordándose del Egun enseguida fue a verlo y le pidió protección y ayuda, a lo
que el Egun le respondió: Ya es tarde; te dije que no me maltrataras y tan pronto
como cambiaste de posición te olvidaste de mí, me diste hasta con el pie por lo
tanto, To Iban Eshu.
Este hombre murió en la miseria, debido al abandono del Egun que se lo había
dado todo.
111



OKANA SA BILARI I I
Rezo: Bilari Bilari Koni Olodumare Ifá Ni Maferefún Odun.
Ebbó: akukó fifeshu, gungún ni Egun, atitán de tumba, dieciséis vasos, itaná, flores,
bogbo tenuyén, pico, pala, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE HAY QUE CUMPLIR LOS COMPROMISOS CON
EGUN, VERSIÓN
Cierta vez había un hombre que estaba pasando mucho trabajo y por donde
quiera que se metía y trataba de salir adelante, por mucho que luchaba, nunca
lograba salir de la miseria.

Por intuición propia decidió ir a casa de Orunmila, el cual lo miró y le vio este Ifá
y le mandó que hiciera ebbó. Por saber Orunmila en la situación en que se
encontraba le dijo: Tráeme sólo para el ebbó un ounko, un pico y una pala, los
demás ingredientes los pondré yo. El hombre trajo lo que Orunmila le pidió e
hizo ebbó.
Al poco tiempo fue a un lugar a conseguir un trabajo y logró que se lo dieran. Se
trataba de hacer una zanja y él pensaba: Que casualidad, hice ebbó con pico y pala
y vengo aquí y consigo un trabajo dando pico y pala, yo nunca saldré de la
miseria.
Al pasar los días, en un momento en que se encontraba trabajando en la zanja,
hubo de tropezar su pico con una cosa dura, lo que despertó su atención, por lo
que comenzó a trabajar con más cuidado para ver qué cosa era. Cual sería su
sorpresa al ver que lo que había en la zanja era un cadáver convertido en
esqueleto, donde el hombre dice: Mira si yo tengo desgracias en mi vida, que
hago ebbó, consigo trabajo con los mismos implementos que lo hice y para colmo
de la desgracia ahora encuentro a un muerto.
De pronto oyó una voz que le dice: No te lamentes, recógeme y atiéndeme que
tú no sabes para que puedo yo servirte en el futuro. El hombre quedó atónito,
pero el Egun le dijo: No te asustes, soy yo quien te habla. A lo que él contestó:
¿Qué quieres que haga? Sácame del camino y hazme una tumba correcta,
atiéndeme y yo te ayudaré. El hombre así lo hizo y todos los días ponía flores
silvestres y comida de la suya y agua en un vaso al Egun.
A los días hicieron una inspección los jefes del trabajo donde el jefe principal
preguntó: ¿En cuantos días este hombre ha hecho este tramo? Y su inmediato le
respondió: Este fue de los últimos en entrar, así que lleva seis días. A lo que el
jefe respondió: ¿Y en tan pocos días este hombre ha trabajado tanto? El hombre
ayudado por Egun y tratando de encontrar algo mejor en el tramo había hecho
el doble de los demás. Sí jefe, éste es más largo que los demás. A lo que el jefe
respondió: De mañana en lo adelante me lo haces capataz para que le enseñe a
los otros su teoría.
112

Desde ese momento Okana Sa Bilari empezó a desatender al Egun donde se vio
en serios problemas, y cuando fue a la tumba y le pidió perdón al Egun por su
abandono, el Egun le dijo: Por esta vez voy a perdonarte pero no quedes mal
conmigo, pues tú sin mí, no eres nadie. Y él juró atenderlo siempre y cuando
salió de allí resolvió todos sus problemas, siguió atendiendo al Egun y siguió
subiendo en los negocios. Fueron tantos los progresos que logró en los negocios,
que llegó a ser uno de los ricos en aquellas tierras.
Pero Okana Sa volvió a desatender al Egun y cuando fue allí éste le dijo: Te has
burlado de mí, por lo tanto te voy a dejar solo para que veas que sin mí no eres
nadie. Y por mucho que éste le imploró, el Egun no quiso seguir ayudándolo.
Donde Okana Sa Bilari lo perdió todo y volvió a caer en la pobreza hasta que
murió.
Nota: Por este camino la persona tiene que recibir a Oduduwa y si es hijo de

Odua, a Obatalá. Lavar Osha y hacer Ifá.
Esta historia es por Ikú, y se pregunta si Ikú o Egun oniré.
113



OKANA SA BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA SIEMBRA DE ÑAMES
Cuenta la historia de un hombre que tenía una siembra de ñames y pasaban los
días y las semanas y el ñame no progresaba. Entonces el hombre fue donde
Orunla y este le marcó ebbó, pues por la noche había alguien que le pasaba la
mano para que no creciera y el dueño de la siembra se arruinara.
Al hacer ebbó, el dueño de la siembra por la noche, oyó unos gritos en la puerta
y era que su enemigo, se pinchó la mano al pasarla por el ñame. Elegbara le había

hecho una trampa con unos pinchos y así supo, el dueño de la siembra, quien era
su enemigo.
Nota: En este odun, Elegbara defiende la causa.
En este odun si la persona es mujer está embarazada, le hacen hechicería para que
no prospere.
114



OKANA SA BILARI I I
Rezo: Okana Sa Bilario Bionikun Eyota Pupu Ikú Leni Eshu Were Were Awó Orugbó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NO SE PUEDEN MOJAR LAS COSAS
Habían dos hermanos Babalawo que fueron donde Olofin a pedirle ashé porque se
les había acabado el que les había dado. Olofin no sólo les dio ashé, sino también
los addimú y literatura. Pero estos estaban apresurados porque veían que iba a
llover y pusieron los addimú y demás cosas que le había dado Olofin como quiera.
Este les llamó la atención advirtiéndoles que se iban a mojar ellos y sus

pertenencias. Ellos dijeron que lo que iba a caer era una simple llovizna y se
marcharon.
Por el medio del camino los agarró un gran aguacero y se les mojó todo el
material entregado por Olofin, desvaneciéndose varios addimú. Como llegaron
estropeados y algo calientes, se recogieron dejando todo amarrado. Al día
siguiente fueron a recoger las hojas y las encontraron medio borrosas y todo en
confusión. Por eso no se saben los caminos de los Odun enteros y los Babalawo
no deben permitir que se mojen las cosas.
115



OKANA SA BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD
La tierra se quejó a Orunla que Egun no le daba que comer. Ogún se quejó a Oyá
y esta a Oroiña y le dijo:
“Oroiña Iba Ibashe Adifafun Egun, Adifafun Orun, Adifafun Alaye, Adifafun Aunyen,
Adifafun Eledá, Moyuba, Ashé Moyuba Akoda, Moyuba Ashéda, Mayuba Arise
Abiyague, Abiyegue”
Yewá cantó e Ikú se quejaba y arun también. Entonces Olofin dio una fiesta para

así poder reunir a todos los Oshas. El primero en llegar fue Eleguá, compañero de
Eshu, y Olofin le dijo que tenía que trabajar y después llamó a Shakuana, el dueño
de la lepra, que anda junto con sus cuatro hermanos que son Babalú Ayé, Alua,
Afrimaye, Jorde y con su amigo Onegue y Kaya Hana. Después de juntos estos,
llamaron a Ogún, a Yewá, a Oyá, a Shangó, a Oroiña y a Osain y a todos los demás
Oshas.
Entonces Olofin los mandó a trabajar a todos. Cuando empezaron sus respectivos
trabajos, el río creció y el mar se desbordó y se juntó con la tierra, también se
desató el viento, la lluvia, los truenos, la candela y la centella.
Después de esta desgracia, vino la enfermedad y la muerte, siendo así que ese
fenómeno natural se le llamó diluvio. Así se produjeron muchas muertes y los
cadáveres sirvieron de abono para el fortalecimiento de las plantas y más vida
para los que lograron salvarse. Siendo así como en el mundo existen hoy día los
distintas enfermedades, la guerra, la epidemia, la lepra y toda clase de males y de
bienes. La muerte de uno es la vida y el bienestar de otros, en lo adelante hay
que hacer ebbó por el bien y por el mal.
Ebbó: akukó jabado, etú, bogbo eré, ashó timbelara, ashó Asojuano, ajonjolí, maní, ekú,
eyá, tres mazorcas de maíz asado, awadó, epó, oñí, opolopó owó.
116



OKANA SA BILARA I I
Aquí fue donde se hundió la Atlántida.
Súyere: Elerí Ikú, Elerí Ikú, Opolopó Elerí Ikú, Auya Auya Aré.
La tierra se quejaba a su jardinera Yewá que Egun no entraba en su casa y la Ikú
se le quejó a iná.
Súyere: Iba Ibashé Moyuba A Egun, Moyuba Ikú, Moyuba Aré, Moyuba Arayé, Moyuba
Unyén, Moyuba Eledá, Moyuba Ashéda, Moyuba Akoda, Serisedun Yeke Yeke Argona.
PATAKIN
EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD, VERSIÓN

Hubo un tiempo en que nadie se enfermaba y no morían y por eso Ikú se quejaba
y arun también. Entonces Olofin hizo una fiesta para reunir a todos los Orishas.
El primero que llegó fue Elegbá, el compañero de Eshu y se dijo que tenía que
trabajar, después llamó a Jebioso dueño de la lepra, que siempre anda con sus
cuatro hijas que son: Babaerde, Bayanana, Sorobo y Sumewe. Después Olofin llamó
a Ogún, a Naná, a Yemayá, a Shangó, a Oroiña, a Osain y a bogbo Orisha y los
mandó a todos a trabajar.
Entonces sobre la Atlántida se botó el mar y se juntó con el aire, se botó el lodo,
se desató el viento, la lluvia, el trueno, el rayo, la centella y el fuego.
Así Ikú y arun estuvieron a sus anchas y se hundió la Atlántida. Hubo infinidad
de muertos y de las sustancias de estos cuerpos hubo abono para las plantas y
más vida para los que se salvaron. Así fue el nuevo mundo existente hoy en día,
a no más guerras, lepra, sífilis, epidemias, bogbo arayé, los males.
Y la muerte de uno es alegría de otros.
En lo adelante hay que hacer rogación para lo malo y para lo bueno.
117



OKANA SA BILARI I I
Rezo: “Oyá Elede Abeboadié Adifafún Aulede Abure, Épó, Obí, Ekó, Eyelé Lebo...”
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS MUJERES
Arosiyen era un comerciante muy inteligente y con muy buen desenvolvimiento.
Cierta vez en que tuvo que ausentarse por cuenta de su trabajo, encargó a su
amigo Elo que cuidara de sus tres mujeres, ya que tenía que estar tres meses fuera
y su amigo Elo Iré aceptó.
Pero sucedió que ya habían pasado cinco largos meses y Arosiyen no regresaba y

entonces Elo Iré empezó a maltratar a las mujeres a tal punto que ellas salieron
huyendo y fueron a parar al pueblo en que se encontraba Arosiyen.
Arosiyen ya tenía noticias de los abusos y vejaciones que Elo Iré hacía con sus tres
mujeres.
Elo Iré había abusado mucho y les había dicho a las mujeres que le iba a dar
candela y la gente al no ver las mujeres durante unos cuantos días, se
preocuparon por ellas y fueron a pedirle cuenta a Elo Iré de si le había dado
candela como él había dicho.
Elo Iré dijo que si, que les había dado candela, entonces la gente del pueblo
cogieron a Elo Iré y lo mataron a golpes.
Elo Iré pagó con su vida el maltrato y vejaciones que le había hecho a esas tres
mujeres, las cuales regresaron con Arosiyen cuando éste hubo terminado sus
negocios.
Nota: Lo que él estaba diciendo era mentira y eso le costó la vida. El Awó de este
odun debe cuidarse de no decir mentira.
118



OKANA SA BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DEL HIJO DE ORULA Y EL HIJO DE LA MUERTE
Orula tenía un hijo que se llamaba Ogué Keña y la muerte tenía otro que se
llamaba Ole Ogué Sara. A Orunmila abriendo el día le salió este Ifá, donde dice
que viene una visita, que es la luna, esta podía sorprender a Ogué Keña y matarlo,
pero de tanto que se habló Ole se enteró de que la luna venía y fue y se lo dijo
a la muerte e Ikú pensó también que con la claridad podía sorprender a los
curiosos que salían a mirar la luna, ya que hacía tiempo no salía.

Pero Ogué Keña y Ole se encontraron antes que saliera la luna y se enfrascaron en
un combate, pero Ogué Keña se enteró también de lo que planeaba Ikú si salía la
luna y fue y se lo dijo a Orunla, y para que Ikú no ganara, Orunla dijo: Llévale
bastante comida, con bastante epó al camino real. Y fue tanta la cantidad de
auras tiñosas que bajaron a comer lo que había, que la luz de la luna no se vio esa
noche en el pueblo y Orunla le ganó a la muerte.
119



OKANA SA BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OBATALÁ SE VA DEL PUEBLO
Había un pueblo bastante próspero, pero empezaron a quemar mucha basura que
hacía mucha humareda, Obatalá vivía también allí y la prosperidad que allí había
era porque él estaba contento, pero a Obatalá no le gustaba el humo, ni los olores
malos, ni tampoco la bulla.
Obatalá ya no podía soportar más y se fue de aquel lugar, acto seguido comenzó
la escases en el pueblo y todos los comerciantes se quejaban porque no vendían

lo suficiente y así todos por igual. Entonces uno decidió ir a ver a Orunla y le vio
este signo y Orunla le dijo que todo lo que allí pasaba era porque se quemaba
mucha basura y que el humo era el causante del atraso que ellos tenían que
debían de evitar eso y hacer ebbó con un gallo, dos palomas, bastante cascarilla
y bandera de la casa, owó, para que volviera la prosperidad. El obediente hizo ebbó
y botándolo en un camino grande y ancho, no hizo mas que botarlo y se presentó
un aguacero y la cascarilla hizo un camino blanco y bonito. Obatalá salió a pasear
y cuando fue a pasar por ese lugar, que ya no se acordaba porque desde que salió
no había vuelto más por allí, al ver ese camino tan bonito, lo cogió y llegó al
pueblo del que él había tenido que salir por los inconvenientes. Cuando llegó se
encontró que los fieles lo estaban esperando y que habían limpiado la casa.
Obatalá se puso muy contento y de esa manera volvió la prosperidad, siendo fore
todo lo que se ha depurado.
120



OKANA SA BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE AZOJUANO
Había un hombre cuya posición era buena, pero miraba con desprecio a las
personas de inferior posición, tratando con dureza a los pobres. Un día a la
puerta de su palacio se apareció un hombre que padecía de una enfermedad
llamada lepra. Cuando aquel hombre, que se creía poderoso por poseer riquezas,
vio a aquel hombre con lepra, en el preciso momento que él daba en su palacio
su acostumbrada fiesta, llamó a uno de sus criados para que echara fuera a aquel
hombre, pero cuando el criado salió a cumplir las órdenes de su superior se

conmovió al ver que los perros lamían las yagas y que solamente él quería la
sobra que las personas dejaban.
El criado a espaldas de su señor, le dio comida, agua y vino seco, para que tomara
y lavara sus llagas.
Aquel hombre agradecido por la atención del criado, que desobedeciendo las
órdenes que había recibido, lo atendió sin escrúpulos ninguno, le dijo: A partir
de este momento lo único que puedo darte es mi bendición y que tanto como tú
y tu familia nunca padezcan del mal que yo padezco; pero fíjate, a partir de hoy
en lo adelante verás lo que va a suceder en esta casa.
Diciendo estas palabras, metió la mano en una bolsa que llevaba en el hombro
y sacó una cosa extraña en las manos y la sopló, la cual se esparció en el aire.
Terminando de hacer esta operación, se marchó seguido de los perros.
No había acabado de irse aquel hombre extraño cuando el señor empezó a
cambiar de color y al rascarse la piel se despellejaba, produciéndosele una llaga
igual que la del hombre que había expulsado de su casa, por la repugnancia que
éste le causaba con su presencia.
Los invitados de aquella fiesta al ver lo que estaba sucediendo, empezaron a irse,
e incluso los propios criados, al igual que los familiares más cercanos, temerosos
de contagiarse con aquel mal tan extraño y tan repentino.
Cuando aquel hombre, que momentos antes se creía tan poderoso, se vio en
aquella situación y abandonado por los suyos, empezó a pedir perdón por lo mal
que él se había comportado con aquel hombre extraño.
Pero todo fue inútil. No valiendo su dinero ni sus súplicas, pues él había
contraído la terrible enfermedad de aquel hombre extraño, que era la lepra.
Nota: Hay que recibir a Asojuano.
121



OKANA SA BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MENTIRA
Eleguá, Ogún y Shangó eran hijos de Obatalá y vivían juntos con él, cuando ellos
crecieron deciden hacerse cazadores y se lo dicen a Obatalá y le prometen que la
primera pieza se la regalarían. Parten para el monte pero no cazaban nada porque
Obatalá le había retirado la caza para probar sus condiciones y después que
habían caminado mucho y estaban muy cansados cazan un chivito y como tenían
mucha hambre deciden comérselo. Shangó dijo que no, que a él no le gustaba el
chivo, que se lo comieran y así lo hacen Ogún y Eleguá. Después de comer parten

para la casa de Obatalá, pero por el camino se encuentran con una jutía y la
cazan, entonces Eleguá y Ogún dicen que se la llevarían a Obatalá, pero Shangó
dijo que ellos decían eso porque ya habían comido, que la jutía se la comería él
y así lo hace. Cuando llegaron a casa de Obatalá, éste le pregunta qué habían
casado. Entonces Eleguá le dice que no habían cazado nada, por lo que Obatalá
dice que debían tener mucha hambre, que les iba a mandar a hacer comida.
Entonces Shangó que era el último que había comido, le dice que no, que él había
comido jutía, que no tenía hambre.
Obatalá le dice que si ellos estaban juntos, cómo fue que él sólo comió o que si
era que habían cazado separados. Entonces Eleguá y Ogún siguen diciendo que
no, que ellos no habían cazado ni comido nada. Obatalá les dijo que estaba bien,
que les iba a preparar un cocimiento para el estómago y después comerían algo.
Obatalá les hace el cocimiento de lirio blanco y se lo toman y vomitan y Obatalá
descubre que habían comido. Entonces Obatalá botó de la casa a Eleguá y Ogún.
Es por esto que los dos se crían pasando trabajo y rompiendo monte y Shangó se
cría feliz al lado de Obatalá.
122



OKANA SA BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MENTIRA, VERSIÓN
En el país de Orunmila las gentes estaban pasando trabajos porque había gran
escasez, pero que los aleyo le llevaban gallos, adié y otras cosas y Orunmila tenía
comida en abundancia y segura.
Entonces Shangó, Ogún y Oshosi se pusieron de acuerdo y le propusieron a
Orunmila una sociedad en donde ellos se encargarían de buscar la comida para
todos y a la vez Orunmila les daría la comida que él tenía. Ellos comieron y

después se fueron para el monte a buscar la parte de ellos que le tocaba.
Ogún encontró un chivo y se lo comió. Shangó encontró un ratón y también se lo
comió, Oshosi encontró una jutía e hizo lo mismo con la esperanza de llevarle a
Orunmila todo lo demás que hallaran. Pero sucedió que después de tanto andar
no pudieron encontrar nada más y tuvieron que regresar con las manos vacías.
Cuando se enfrentaron con Orunmila, Ogún y Oshosi le dijeron mentiras, pero
solamente Shangó fue quien le dijo la verdad, que él había encontrado un ratón
y que se lo había comido, porque tenía hambre. Pero Orunmila desconfiado dijo:
To Iban Eshu. Y por medio de esta virtud logró que vomitaran todo lo que ellos
habían comido. En donde Orunmila comprobó la verdad de Shangó y desde
entonces es grande en la tierra y en el cielo y tiene corona de obá pues fue el
único que dijo la verdad.
123



OKANA SA I I
Ebbó: aikordié, dos eyelé, un abó, ekú, eyá, owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MENTIRA, VERSIÓN
Dice que Obatalá mandó a Shangó, a Oshosi y a Agayú a cazar. Agayú cazó un
tigre, Shangó un ratón y Oshosi un venado.
Cada uno de ellos lo que cazaron se lo comieron y cuando llegaron donde
Obatalá, éste les preguntó qué habían cazado.
Oshosi y Agayú dijeron que nada y Shangó le dijo que había cazado un ratón, pero

se lo había comido.
Obatalá les dijo que se esperaran y les dio comida, después les preguntó que si
estaban llenos y les preguntó otra vez, que habían casado.
Shangó contestó que un ratón y los otros dijeron que nada. Como había puesto
un secreto en la comida, todos arrojaron lo que habían comido y entonces
Obatalá le echó la bendición a Shangó y le dijo que por haber dicho la verdad, que
iba a reinar su verdad y cuando él gritara, todo el mundo se asustaría y hasta las
otá se romperán y ustedes por mentirosos, tienen que meterse en el monte.
124



OKANA SA BILARI I I
Rezo: Okana Sa Mokisa Bilari Ikú Bilari, Arun, Eyó, Ofó, Bogbo Arayé Ni Ifá Lodafun
Orunmila.
Ebbó: akukó, eyelé, bogbo nla iguí, opolopó owó, akukó grifo, veintiún atitán diferentes,
veintiún iguí, una mano de ikín y vive en el patio.
PATAKIN
EL CAMINO DEL PORQUE OKANA SA SE PONE EN EL EBBÓ
Aquí fue donde Olofin citó a una reunión a todos los Babalawo para hacer un ebbó,
pero los mayores no le avisaron a Okana Sa por ser el más chico y ser un

trabajador del campo, después de hacer el ebbó, este no le cerraba y fue donde
Olofin preguntó por Okana Sa, pero nadie le contestaba. Olofin lo mandó a buscar
para que dijera algo, él respondió: Qué cosa puedo decir, si usted no me ha
enseñado nada, así que nada puedo decir porque nada se. Pero fueron tantas las
insistencias y ruegos para que él hablara y dijera algo, porque ese ebbó no cerraba,
que él dijo: Hay que ponerle una pucha de flores bien grande a los muertos y
rogarle a ellos mucho, para después botar el ebbó en el cementerio. Después de
dicho esto, entonces si cerró el ebbó, regresó para el campo y se puso a trabajar.
Cuando metió el arado en la tierra notó que se le trababa, fue a ver la causa y se
encontró una calavera, y le dijo: Hasta aquí me persiguen los muertos. Y la
calavera le contestó: Yo vengo para favorecerte y hacerte grande, tú lo único que
tienes que hacer es tratar de trasladarme de aquí para otro sitio donde nadie me
maltrate ni me pisotee y yo seré tu guía protector toda la vida. Este quería decir
que lo pusiera en un caldero y Okana Sa así lo hizo, por lo que llegó a ser obá y
por ese motivo siempre hay que ponerlo en el tablero para poder botar el ebbó,
por una orden de Olofin, ya que sin su firma Olofin no reconocería ni aprobaría
ningún ebbó que se haga.
125



OKANA SA O BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE ELEGBÁ EL HIJO DEL DESTINO
Elegbá salió a recorrer el mundo y llegó a un pueblo donde la gente estaba
pereciendo por el hambre, las enfermedades y las calamidades. Hacía tiempo que
no llovía y el polvo envolvía a todo; los arboles y plantas estaban marchitos o
muertos en fin, una calamidad reinaba en aquellas tierras.
Tan pronto como los habitantes vieron a Elegbá, salieron a su encuentro y le
preguntaron: ¿Quién es usted? Elegbá dijo: Yo soy el hijo del destino. Todos los

habitantes reunidos alrededor de Elegbá le contaron la situación, cuando
terminaron Elegbá les dijo: Yo iré a hablar con Olofin para que esto cambie.
Elegbá llega donde Olofin y cuenta todo lo referente a aquel pueblo y Olofin le
dijo: Ve donde Obatalá y dile que yo te mando.
Elegbá se presenta delante de Obatalá con el mensaje de Olofin, Obatalá era el
encargado de gobernar los pueblos y al saber por medio de Elegbá la situación
reinante en aquel pueblo le dijo: Iremos para allá a ver que puedo hacer.
A un costado del pueblo había una gran loma y Obatalá y Elegbá llegaron a la
cima de esta y Elegbá le señaló al pueblo y dijo: Mire desde aquí el estado de
desolación imperante y como todo esta muriendo.
Obatalá se puso de espalda al pueblo y dijo:
“Okana Sa Ko Bilari Asa Tete Tete.”
Y dichas estas palabras tres veces, empezó a llover fuertemente, el polvo se
aplacó, los causes de los ríos y arroyos se llenaron de agua, todo comenzó a
revivir y a florecer la vida y en el pueblo todos llenos de alegría gritaban: Gracias
Elegbá, muchas gracias.
126



OKANA LARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL ELEFANTE
Dice Ifá que había un cazador que fue a mirarse con Orunmila y éste le dijo que
hiciera ebbó para que no tuviera ofo, pero el cazador no hizo nada.
Cada vez que iba de caza y tiraba su akofá no veía la pieza, pues Eshu le hacía la
maldad de desaparecerle lo que cazaba.
Una vez fue un ayanakún, pero dicho animal iba a morir en las montañas. El
cazador se vio tan mal que volvió al ilé de Orunmila y éste le dijo que ahora le

costaba el doble onishesi ebbó, akukó meyi, siete iguí de savia, owó la mayo. Y así lo
hizo el cazador.
Cuando salió a cazar se encontró con ayanakún, le tiró con su akofá y éste se
tambaleó, pero se fue por un puente que era de iguí de savia, el cazador lo siguió,
encontrándose al otro lado de la montaña toda la casa que había desaparecido.
Contento con ello, empezó a arrancarle todos los colmillos a los ayanakún y
echarlos en la alforja para llevárselos, pero al llegar a nueve ya no le cabían más.
Entonces le cortó el rabo y vino la gente a buscar la erán, pero uno le dio un
hachazo en la lerí al ayanakún y encontró un aweba con tapa, lo cogió y se lo llevó
a Orunmila y éste le dijo: No lo destapen, háganle una funda blanca, adórenlo y
pídanle lo que quieran y cuando tengan que darle comida, quítenle la funda, pero
no lo destapen, dénle comida por fuera.
Nota: Hay que recibir Eleguá y si lo tiene hay que ver que hay que hacerle o
componerle. Qué desbarate o qué aplastamiento hay.
Uno que se quiere ir.
127



OKANA SA BILARI I I
Rezo: Okana Sa Adifafún Oní Oní Afoshé Ofún She Awatetete Awatete Bro Soti
Masoie Kaferefún Azowano Kaferefún Jebioso.
Súyere: Oní Laye, Oní Laye, Ofushe Kibaye.
Ebbó: oduará, pedazo de cardón, epó, akukó meyi, ashó funfún, meridilogún owó.
Nota: Unyén a Shangó y a Babalú Ayé; se hace Osain con el cardón.
PATAKIN
EL CAMINO DEL PODER DEL CARDÓN (SOTI)

En el pueblo Ilodo vivía un Awó llamado Obilaye. Éste vivía muy bien y tenía
amigos, pero todos falsos.
Un día se enteró Obilaye en el mercado por su mujer que en una fiesta pensaban
eliminarlo. Enseguida él le hizo la visita a Orunmila, quien le hizo osorde y le vio
este Ifá, donde le marcó ebbó.
El hizo el ebbó y le dio okán akukó a Jebioso y okán akukó a Asowano y tapó en la igba
el cardón con la oduará, con ekú y ashó funfún durante dieciséis días.
A los dieciséis días estaba seco, lo hizo iyé y rogó en el tablero. Con ese polvo lo
regó en la fiesta y todos sus enemigos se quedaron ciegos y otokú, salvándose así
Obilaye con el poder Okana Sa.
128



OKANA SA I I
Rezo: Okanasa Shonshon Were Were Unlo Otonigoro Ilé Obatalá Ifá Osí Lorun,
Ashibilori To Iban Eshu Boborubo Bobo Arayé Oto Loru Bobo Shekuekue Ashibilari
Lorubo.
Kobi Rari Ti Oniku Oyolan Papi Ikú Reno Oshin Shun Ewé Ayó Olugo Otiniroro Awó
Ebana Aladafun Birare Tinlosoka Eshu Odada Eri Ore Akere Mobere Abuno Lode Ifi
Obí Okorun Aun Kodide Nitikobi Adi Akorun Omí Apani Moduke Lobo Birare Ni
Obatalá Oñí Birare Losheto Abaun Eshu Enita Kasheto Tikanape Birare Kiebo
Omashada Mopeo Lebo.

Súyere de Okana Sa: Elerí Ikú, Elerí Ikú Opolopó Elerí Ikú Auya Are.
Rezo de Okana Sa: Iba Ibashe Moyuba Moyuba Egun, Moyuba Ikú Moyuba Are,
Moyuba Ikú Moyuba Are, Moyuba Arayé, Moyuba unyén, Moyuba eledá, Moyuba Akida
Lerie O Meriyeku Yeku Agoma.
En Okana se hace Añagui Elufe. Inaguangunda.
Nace Obarekekute Oluo, lleva flecha en la cabeza.
Okana Sa Bilari.
Se le da venado a Ogún, jutía a Elegbá y ratón a Shangó.
Se prohíbe comer ajonjolí.
La muerte de unos es beneficios de otros.
No se pueden mojar las cosas.
Aquí Elegbá salió a correr el mundo.
Aquí fue donde Shangó se puso bravo y se encaramó en el penacho de la palma
y las viejas de aquella tierra le suplicaban que bajara.
Habla de sepultura y la muerte. La muerte de uno es alegría de otro. Hubo que
hacer ebbó por el bien y por el mal.
En este signo todos los ingredientes del ebbó son para Shangó. El ekú, eyá, obí y
ataré. Se machaca con un poquito de ewefá y se le echa orí y efún y se le pone en
la cabeza al aleyo y se le hace oborí eledá con el etú al lado de Shangó. El etú se
cocina como para Obatalá y se lleva al pie de una loma o al medio de la manigua.
129



OKANA SA I I
Rezo: Okana Sa Mokisi Bilari Oni Babalawo Bilari, Bilari Oma, Bilari Owó, Bilari
Mokisi Ladeni Ifá Oni Babalawo Koshiré Awó Oni Babalawo Lorun Lorun Lobosú Laya
Lorun Lorun Ebbó Kabolosi Okana Sa Koshé Shangó Ebbó Adá Mokosi Bilari Kongún
Gun Gun Adifafun Oluwo Ikoko.
Aquí nació Añagui Elufé y Obarakekute Oluwo que llevan flechas en la cabeza.
Se le da venado a Ogún, jutía a Elegbara y ratón a Shangó.
Se prohíbe comer ajonjolí.
La muerte de uno es beneficio para otros.

Aquí fue donde se hundió la Atlántida.
Aquí Elegbara salió a recorrer el mundo.
Cuidado con los malos ojos.
Cuídese de robos. Se sopla efún en el ilé.
Aquí fue donde Shangó se enfureció y se subió al penacho de la palma y las viejas
de aquellas tierras le suplicaban que se bajara.
Habla la sepultura y la muerte. La muerte de uno es alegría de otro. Hay que
hacer ebbó por el bien y por el mal.
Cuídese de trampas. No le esconda el dinero a su hermano. No diga mentiras.
Usted está enfermo. El enfermo se levantará. Usted ha de hacer cosas que van a
verse. Verán lo que usted predijo. Sea franco. Lo andan buscando para que cure
a un enfermo o para que realice un trabajo. Por su mujer le viene la suerte. Su
enemigo vive cerca de usted. Por poco hay un muerto en la casa. Usted tiene que
atender a Egun y en la forma en que lo haga irá saliendo adelante, pero el día que
se olvide de él irá de nuevo para atrás y cuando quiera de nuevo ocuparse del
mismo no podrá hacerlo, pues ya será tarde para usted, atiéndalo con misas,
flores, comidas, velas, otí, café, tabaco, oraciones, etc. Póngale una jícara de ajiaco
en su casa, otra en la esquina más cerca a su casa y otra detrás del cementerio y
después haga Ifá. Nunca abuse de las mujeres y quiera y considere a la suya.
Si es mujer: está embarazada y le están haciendo hechicerías para que no logre
la criatura. Tiene que hacer ebbó para que pueda dar a luz sin complicaciones.
Usted ha sido advertido por un Egun y no ha seguido sus indicaciones. Procure
hacerlas para que ese Egun no le vire la espalda.
Camino de las mujeres
Arosiyen era un comerciante muy inteligente y tenía un buen desenvolvimiento.
Cierta vez que tenía que ausentarse por causa de sus negocios, encargó a un
amigo Eló Iré que cuidara de sus mujeres por tener que estar tres meses fuera. El
amigo aceptó pero pasaron cinco meses y Arosiyen no regresaba.
Eló Iré comenzó a maltratar a las mujeres de Arosiyen a tal punto que en una
oportunidad ellas huyeron de la casa y dio la casualidad que fueron a parar a la
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tierra donde estaba Arosiyen, el que ya conocía los abusos cometidos por Eló Iré
con sus mujeres, pues se corrió la voz que él decía que les iba a dar candela a
todas.
Cuando la gente del pueblo notaron que las mujeres de Arosiyen no estaban en
casa de Eló Iré, se enfurecieron y mataron a Eló Iré.
Eshu Aropiu
Es un muñeco que se talla en madera de cedro y se le carga la cabeza.
Carga: Raíz de atiponlá, de bledo colorado, de caña brava, tierra de cuatro
caminos, añarí okún, de odó, azogue, ero, obí, kolá, osun, siete palos de Eleguá, siete
ewé, siete monedas de 20 centavos, un carbón de piedra, carbón vegetal. Se
corona con jujú de akukó. Vive en el lindero.
131



OKANA SA BILARI I I
En este odun de Ifá Shangó se enfureció y se subió al penacho de la palma y las
viejas de aquellas tierras le suplicaban que se bajara.
Rezo: Odedi Orodi Adifafun Firiribodo Nisho Bini Ashuyi Adié Funfún Lebo
Olombombo Meta Ashó Funfún Owó Meye Marun Eyelé Lebo.
Dice Ifá: No le esconda el dinero a su hermana ni diga mentiras, está enferma y
tiene que hacer ebbó para que levante, hay una embarazada que también tiene
que hacer ebbó para que salga bien; va a llamar la atención una cosa que va a
hacer; estuvo en una reunión y quisieron hacerle daño, tiene muchos ojos malos

encima; va a decir una cosa y nadie lo va a creer hasta que no lo vean; cuidado
con robo, no coma salado ni picante, le da sofocación; déle gracias a las mujeres,
por ellas le viene un bien, cuidado con tren de justicia; ha de llover, no se moje
y mire dónde come; no haga trato de tres personas, porque la van a engañar; se
le descompone el estómago, piensa ir al campo; le mandarán a buscar para
enfermo o trabajo; sea franco con su hermano, el más chico es usted.
Ebbó: ounko, akukó, tres ratones, babosa, efún, lirio y meyo owó.
Ebbó: akukó, jamo, trampa, tarralla, palo, anzuelo, owó la meyo.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE OKANA SA ES EL QUE CIERRA LOS EBBÓ]
Una vez se reúnen todos los Awó para hacer rogación, porque Olofin estaba bravo
y no mandaba agua para abajo y por esa circunstancia había mucha mortandad
y hambre, todo estaba seco y no había nada, pero resulta que ya todos los
reunidos habían puesto ebbó y Olofin no cogía ninguno. Ante esta situación ven
que el único que faltaba era Okana Sa, pero como éste no se ocupaba de nada que
se tratara de Ifá y no sabía nada, a excepción de sus labores del campo, mandan
a un mensajero que lo fuera a buscar, donde él dice que qué cosa podía hacer él
cuando no se estaba ocupando de nada de eso y no sabía ni cómo empezar.
Entonces le dicen que el único que faltaba era él y que lo que él hiciera estaba
bien, porque lo que hacía falta era que lloviera. Por fin se decide ir a la reunión
y como no sabía rezo ni nada, lo único que hizo fue llamar al ángel de su guarda
pidiéndole que lloviera y como se produjo el milagro, desde ese momento tiene
la gracia que para cerrar los ebbó tiene que ser con su signo.
HISTORIA
[PATAKIN DE LAS MUJERES DE AROSIYEN]
Arosiyen era un comerciante muy inteligente y tenía un buen desenvolvimiento.

Cierta vez que tenía que ausentarse por causa de sus negocios, encargó a un
amigo, Eló Iré, que cuidara de sus mujeres por tener que estar tres meses fuera.
El amigo aceptó pero pasaron cinco meses y Arosiyen no regresaba. Eló Iré
comenzó a maltratar a las mujeres de Arosiyen a tal punto que en una
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oportunidad ellas huyeron de la casa y dio la casualidad que fueron a parar a la

tierra donde estaba Arosiyen, él que ya conocía los abusos cometidos por Eló Iré
con sus mujeres, pues se corrió la voz que él decía que le iba a dar candela a
todas. Cuando la gente del pueblo notaron que las mujeres de Arosiyen no
estaban en casa de Eló Iré, se enfurecieron y mataron a Eló Iré.
PATAKIN
[PATAKIN DEL AHIJADO QUE LE DEBÍA AL PADRINO]
El ahijado fue a llevarle un eyá al padrino que no veía. Éste puso la mano
creyendo que iba a pagarle tributo y se le resbaló de la mano y calló, creyendo
que era brujería, por lo que ofendió al muchacho el cual se fue corriendo azorado.
El padrino fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le mandó a que
escamara bien el eyá, kofibori y con la carne se frotara bien los ojos.

El padrino así lo hizo y a los pocos días veía de lo mejor por lo que mandó a
buscar al muchacho y lo colmó de riquezas y cariño.
133



OKANA KA O I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE LA ETÚ
Dice Ifá que etú fue a casa de Orunmila porque la estaban cazando y Orunmila le
marcó ebbó con akukó, akofá, una malla, majagua, cuatro estacas, owó la meni,
aguadó. Cuando la etú salió a la puerta del ilé de Orunmila las demás que la
estaban esperando le preguntaron lo que le había dicho Orunmila.
Ella les dijo que le habían marcado ebbó y ellas le dijeron: Nosotros no hacemos
nada porque no somos bobas. Y etú les preguntó por qué no lo hacían y ellas le
dijeron: Porque donde veamos agbadó nos vamos.

El cazador fue a casa de Orunmila porque no cazaba y Orunmila le marcó ebbó. El
cazador lo hizo y clavó las estacas, puso la malla encima, regó varios granos de
agbadó en todo el terreno, puso una cantidad grande debajo de la malla.
Cuando las etú vieron el agbadó empezaron a comer hasta meterse debajo de la
malla. Entonces apareció el cazador. Al verse sorprendidas, fueron a volar para
arriba y se encontraron con la malla y cayeron presas y el cazador con el arique
las iba amarrando.
Nota: Aquí hay una parte que hay un okuni que esta con las dos obiní.
134



OKANA KA O I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE LA ETÚ, VERSIÓN
Etú fue a casa de Orunmila y éste le mandó a hacer ebbó, pero cuando salió a la
puerta de la calle, las demás la estaban esperando y le preguntaron que le había
dicho Orunmila, etú contestó que les había mandado a hacer ebbó y sus
compañeras le dijeron que no iban hacer nada, porque ellas no eran bobas,
objetando que donde vieran awadó ellos no irían.
El cazador fue a casa de Orunmila, porque no cazaba y éste le mandó ebbó, y él
lo hizo, clavó las estacas, le puso encima las mallas, regó varios granos de maíz

por el terreno y una cantidad grande de awadó debajo de las mallas.
Entonces al poco rato se aparecieron las etú que confiadas empezaron a unyén y
apareció el cazador, éstas al verse sorprendidas comenzaron a volar para arriba
y cayeron presas y el cazador con el arique las iba amarrando.
Ebbó: un akukó, cuatro estacas de majagua, akofá, mallas, awadó, arique, ekú, eyá,
epó, opolopó, owó.
Rezo: Okana Ka Omode De Onare Adifafun Etú Inibe.
135



OKANA KA O I
PATAKIN
EL CAMINO DEL PÁJARO NEGRO
Dice Ifá que el pájaro negro era el obá de todas las aves y por descuido de él lo
indispusieron tanto, que le quitaron el gobierno y pusieron a uno de los suyos.
Al cabo de mucho tiempo se otokú el obá de las fieras y se quedaron sin jefe ni
gobierno.
Al poco tiempo pasaba el obá de los pájaros negros por allí y la gente lo llamaron
y le dijeron: A quien mejor que a usted para que nos gobierne ahora, como ya nos

gobernó antes. Y lo nombraron obá otra vez.
Nota: Más vale malo conocido que bueno por conocer.
136



OKANA KA O I
Rezo: Okana Ka Awó Tiyegun Okana Ika Awó Bayebi Lerí Ofo Marenla Eyá Mamayu
Awó Iña.
Baba Awó Mayare Ifá Nirre Achagun Otá Awó Biyereiyeke Osain Onire Baba Logua
Awó Biyareiyeke Orunla Baiña Islare Adimi Ebbó.
Ebbó: una etú asada, un eyá tuto asado, eyelé, bogbo iguí seco, hojas caídas secas.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OKANA KA

En Okonla tierra de la montaña, vivía Awó Bebeiyeke a quién un día fue a visitar
un abure llamado Okana Ka Awó Osologue, tan pronto como éste llegó a la tierra
de Okanla y la vio, le entró la ambición y el deseo de la traición, por lo que entró
cantando:
“Okana Ika Lashire Bogbo Omó Laye.”
Por lo que todo el pueblo salió a verlo y se pusieron a mirarlo desde sus puertas,
por que esto les llamó la atención.
Okana Ka se dirigió al Obá Bebeiyeke y se identificó diciéndole que ambos eran
oriundos del mismo pueblo y como se conocían desde pequeños, Bebeiyeke muy
contento le brindó albergue y de todo lo que tenía, pero le dijo: Mira mi palacio,
como esta en ruinas, sin embargo puedes servirte del para todo lo que desees,
pues tú eres de mi tierra y conoces a mi familia, a quién mejor que a ti puedo
brindarlo.
El palacio de Bebeiyeke venía a ser como un gran árbol dentro de la religión y se
llamaba Oshe, Okana Ka le contestó: Yo puedo arreglar este palacio, pero con una
condición, que tú me dejes vivir mucho tiempo en el mismo y además que me
presentes a tus súbditos como el gran inteligente del palacio.
Bebeiyeke accedió a lo pedido por Okana Ka y éste valiéndose de esto comenzó a
crear un buen ambiente en todo aquel reino, decía que el obá lo había mandado
a buscar para que el arreglara la mala situación que ellos tenían, ya que el propio
Bebeiyeke no podía hacerlo, además les decía a todos que si ellos deseaban, él
podía quedarse definitivamente allí.
Un día uno de los fieles del obá le dijo a éste todo lo que estaba haciendo Okana
Ka a sus espaldas, Bebeiyeke no solo no le creyó si no que también lo castigó por
mentiroso, pasaron algunos días y Bebeiyeke llamó a su amigo Okana Ka y le dijo:
Abure, tú llevas ya mucho tiempo disfrutando de todo aquí y aun no has
cumplido tu palabra, hazlo por la memoria de nuestros padres. Okana Ka le
contestó: Pero tú tienes que abandonar estas tierra. Bebeiyeke entonces le pidió
unos días para pensarlo y arreglar todos sus asuntos. Okana Ka le contestó: Si
dentro de tres días usted no se decide, entonces yo me marcho.
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Bebeiyeke comprendiendo entonces la ambición desmedida de su amigo decidió

ir a casa de un viejo que vivía en una tierra cercana a pedir consejos.
Al llegar a dicha tierra preguntó dónde vivía un viejo sabio y le señalaron la casa
de Orunmila, llegó y el anciano lo mandó a sentar y le dijo: Tú quieres un consejo
hijito. Bebeiyeke le contestó: A eso vengo, pero perdone usted, ¿cómo es su
nombre? El anciano le contestó: Yo soy la representación de tres personajes en
la tierra, Awó Orun, Awó Nifa y Awó Inle Osain. Entonces le hizo osorde y le vio
este Ifá y le dijo: Hijo tú eres de muy buen corazón y de muy buenos
sentimientos y no deben de tratarte así y le dijo como lo estaban tratando en su
propia tierra, le marcó ebbó y que ademas le pusiera una hoja caída de su palacio
y que se limpiara bien con la eyelé y que después la amarrara durante tres días
seguidos sin darle agua y al sol y que a las doce del día del último día, la
presentara al sol y que rezara:

“Oun Oshe Mora Moyio Oun Oshe Mora Okana Ika Oro Fee Oun, Oshe Mora Inle
Tani.”
Y que acto seguido soltara la eyelé, que después cogiera el ebbó y lo pusiera donde
la eyelé se posara y que donde el viera hierba verde escarbara que encontraría un
arroyo con bastante agua fresca. Esta es la causa de que si hay seca y se
encuentran muchos pájaros, el agua esta cerca del mismo lugar.
Bebeiyeke regresó muy contento, Okana Ka al verlo, pensó que había ganado su
ambición, entonces le preguntó: ¿Ya te decidiste? Si, le respondió Bebeiyeke, pero
antes voy a dar una fiesta para ti, que eres mi amigo y entregarte de esa forma
mi reinado. Llegó el momento de la fiesta y cuando todos estaban reunidos,
Bebeiyeke cantó:
“Oun Oshe Moya Moyio Oun Oshe Mora Okana Ika Oro Fee Oun Oshe Mora Inle
Tani.”
El pueblo al oír esto, le cayó encima a Okana Ka, saliendo este destruido por mal
agradecido y traicionero.
138



OKANA KA O I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OKANA KA, VERSIÓN
A la tierra de la montaña llegó un pájaro muy inteligente y fino llamado Okana
Ka, dirigiéndose al obá llamado Eiyekeiye, dándose a conocer y cantándoles y
recordándole cuando ellos eran chicos, ya que son nativos de otras tierras.
Eiyekeiye, muy contento, le dio albergue y le habló de sus antepasados. Eiyekeiye
le dijo: Mi amigo, te brindo lo que tengo, pero mira mi palacio como está
cayendose por la sequía, está en ruina, del mismo puedes servirte de todo lo que
desees, ya que tú conoces a mi familia de la tierra que tú vienes, a quién mejor

que a ti.
El palacio de Eiyekeiye era nada menos que una gran mata dentro de la religión,
llamada Oshe. Okana Ka le contestó: Yo puedo arreglar este palacio pero con la
condición de que tú me dejes vivir mucho tiempo y me presentarás en la primera
fiesta que tú des como el gran inteligente del palacio. A lo cual el obá Eiyekeiye
cedió a la petición. Okana Ka, por la fineza e inteligencia, creó buen ambiente
dentro de toda la vecindad y empezó a decir que el obá de esa tierra lo mandó a
buscar para que le arreglara la situación, que él no podía hacerlo, que por eso yo
me encuentro aquí, pero si ustedes me quieren yo me quedo aquí.
Uno de los fieles del obá fue a decirle que Okana Ka le dijo eso y éste no lo creyó
castigándolo por mentiroso. Pero pasaron muchos días y el obá llamó a su buen
amigo diciéndole: Chico, tú llevas mucho tiempo disfrutando de todo y no
cumpliste lo prometido, hazlo por la memoria de nuestros padres. Okana Ka
como oportunista le contestó: Bueno yo no puedo hacer nada, si tú quieres, yo
te compro el palacio así en ruinas, pero tú tienes que abandonar el territorio.
Diciendole Eiyekeiye: Tienes que darme unos días para pensarlo, porque tengo que
arreglar varios asuntos. Donde Okana Ka dijo: Espero tres días o si no, me voy.
El obá Eiyekeiye en ese mismo tiempo, dándose cuenta de la ambición del que el
creyó era su amigo, decidió ir a la entrada de ese pueblo y preguntó por un viejito
sabio; le señalaron la casa, llegando a la misma y encontrándose con el viejito que
le dijo: Entra y sientate, ¿tú quieres un consejo mi hijito? Dice el obá: A eso
vengo, pero usted me perdona, ¿cómo se llama usted? Contestándole el viejito:
Soy la representación de tres personajes en la tierra y el más chico soy yo. Aworun
Awonifa Aworunile comenzó a examinarlo, le vio este Ifá y le dijo: Hijo, si tú eres
de buen corazón y buenos sentimientos, porque te tratan así. Contándole todo
lo ocurrido en su tierra, marcandole ebbó, okete sagba, eyá sagba, la hoja caída de
tu palacio y eyelé, limpiar todo y con el eyelé la amarra durante tres días sin darle
agua en el sol, a las doce del día zafarla y presentarla al sol y rezar:
“Un Ashé Mora Moyio, Un Oche Mora, Okana Kana Cre Feo, Un Oche Mobara Ilé
Tani.”
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Y suéltala, coge el ebbó y síguela, donde tú veas que el eyelé se pose, tú depositas
el ebbó debajo y miras, donde tú veas hierbas verdes, escarba, que encontrarás un
arroyo con bastante agua fresca.

Por eso donde hay seca y se encuentran muchos pájaros, el agua esta muy cerca
del lugar. Eiyekeiye regresó muy contento. Okana Ka que le vio pensó que había
ganado su ambición, preguntándole al obá: ¿Ya te decidiste? Este le dijo: Si voy
a dar una fiesta de despedida para entregarte el reinado a ti, que eres mi amigo.
Cuando estaban todos reunidos empezó la fiesta, Eiyekeiye cantó el canto que el
viejito le enseñó como rezo; el pueblo le cayó detrás a Okana Ka saliendo
destruido, por malagradecido.
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OKANA KA O I
Ebbó: akukó, malaguidí meyi, uno funfún y otro dundún; ashó funfún y dundún, eyelé
meyi.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OBATALÁ CAMBIÓ LA ROPA NEGRA POR LA
BLANCA
Eran dos hermanos que siempre estaban discutiendo, uno vestido de negro y era
hijo de Obatalá y decía: Mientras el ángel de la guarda no quiera, no hay enemigo
que lo mate a uno. El otro que vestía de blanco le contestó: El que mata es

Obatalá. A tal extremo llegó el encono entres estos hermanos, que el que vestía
de negro y que la gente la querían matar, porque le tenía mala voluntad, llegó
ante Obatalá y le contó lo que le sucedía con su hermano y lo que éste decía.
Obatalá le contestó: Dentro de tres días lo invitas a ir al monte y allí lo invitas
a cambiarse de ropas contigo y tu sabrás quién es el que mata. Obatalá buscó a
Oshosi y le dijo: Dentro de tres días vas al monte y matas al que te encuentres
vestido de negro.
Llegó el día y los hermanos se fueron para el monte, el que vestía de negro se
había rogado la lerí el día antes y cuando llegaron al monte, convidó a su
hermano a cambiarse de ropas; comenzó la discusión y por fin lo hicieron y
cuando Oshosi los vio, mató al que vestía de negro.
El otro hermano salió precipitadamente del monte y buscó a Obatalá y le contó
lo sucedido. Obatalá le contestó: Mientras el ángel de la guarda no quiera, no hay
quien lo mate a uno; desde hoy por tu bien, tú más nunca te vestirás de negro.
141



OKANA KA O I
Rezo: Adifafún Shika Ibe Omó Niwe Oni Buruku Akere Orun Umbobaye Lodafun
Orunmila.
Ebbó: Un akukó, eyelé, abeboadié, un oká, ekú, eyá, epó, awadó, bogbo tenuyén.
PATAKIN
EL CAMINO DEL QUE MAL HACE Y BIEN NO HACE, PARA SÍ HACE
Había un obá que tenía una hija llamada Shiba Shiba que estaba enferma de
cuidado. El obá un día mandó a buscar a Orunmila para salvarla. Orunmila le hizo
osorde y le vio este Ifá y le dijo al obá: Para salvar a su hija hay que darle Ikofá. En

el día del Ikofá le salió este mismo signo y Orunmila le dijo: Nunca olvides esta
sentencia para que puedas vivir con felicidad en el mundo: “El que mal hace y
bien no hace, para si hace”.
Shiba Shiba se curó y creció sin ningún otro problema y cuando fue doncella, se
casó con un gran guerrero y tuvo hijo que llegó a ser un gran cazador, pero ella
era falsa y de malos sentimientos y no ayudaba a nadie. Orunmila continuó su
peregrinaje por el mundo y un día volvió a la tierra de aquel obá y averiguó que
era de la vida de su ahijada Shiba Shiba y llegó a su casa y tocó a la puerta, ella
salió, pero no reconoció que era su salvador y tomándolo por un mendigo, le
ordenó que se marchara.
Orunmila le dijo: El que mal hace y bien no hace, para si hace.
Ella no recordó aquella frase y como el viejo no se marchaba, le ordenó a la
criada que le diera un pedazo de pan viejo, para que se acabara de ir. Orunmila
todos los días tocaba a la puerta de su ahijada, para ver si ella lo recordaba a lo
reconocía, pero ella cada mañana le daba un pedazo de pan viejo y le repetía la
frase.
Shiba Shiba estaba cansada de oír esa sentencia de quién ella creía que era un
mendigo y un día envenenó el pan que le daba y él al recibirlo, lo echó como
siempre en su bolsa y regresó a su casa, en el monte.
Ese día sucedió que el hijo de Shiba Shiba salió de cacería y lo sorprendió una
fuerte lluvia en el monte y al ver un bohío, se dirigió a el buscando refugio.
Orunmila lo recibió, poco después el cazador le dijo: Viejo, tengo hambre, usted
no tiene nada que comer. El le contestó: Tengo un pan que te lo puedes comer.
El cazador se lo comió y casi al instante cayó fulminado por el veneno. Orunmila
se hizo osorde y se vio Okana Ka y se hizo ebbó, viró el cadáver y vio la insignia
real, recogió un pedacito del pan que había quedado, montó el cadáver en su
mula y llegó a la casa de Shiba Shiba. Le mostró el cadáver de su hijo y el pedazo
de pan que ella le había dado. Orunmila le dijo: Ahora sabrás el porqué de mi
sentencia. Ella reconoció a su padrino y se postró delante de él. El le dijo: Ya es
tarde, el que hace mal y bien no hace, para sí hace.
142



OKANA KA O I
Rezo: Adifafun Kana Kana Beleke Atisonsoyo Orunmila Awó Umbowani Lese Eleguá
Moyeni Ikoko Etú Lebo Lodafun Osain Koberofe Tinshayu Atinga Sholu Awó Osain
Okanka Ewé Bogbo Ewé Ikoko Lese Kutas Lele Osain Mayareni Osade Inle Lodafun
Osain, Lodafun Eleguá, Lodafun Orunmila.
Ebbó: etú, akukó, otí, oñí, ekú, eyá, epó, obí, awadó, bogbo tenuyén, ewé onibara, ewé erán,
opolopó owó.
Nota: Aquí nació el que Eleguá come etú para librar al Awó de sus enemigos y
donde Egun y Osain pactaron para salvar a Okana Ka. Para darle guinea a Eleguá,

se coge a éste y se pone Okana Ka detrás de la puerta, se cubre con un colchón
de hierba fina, encima se pone a Eleguá y este se cubre de ewé onibara
(meloncillo), se le da cuenta y se le da etú echándole alrededor y las últimas gotas
en el meloncillo, después el meloncillo se pone a secar y hace afoshé para soplar
en la puerta contra los enemigos.
PATAKIN
EL CAMINO DEL GRAN PODER
En la tierra Osade Inle vivía un Awó llamado Atinga Sholu Awó, el cual era un Awó
que se dedicaba a su trabajo en el campo y además a la adivinación, pero él tenía
muchos enemigos y entre ellos a su propio hermano que era el que más envidia
le tenía y se había aliado a sus enemigos para valerse de la confianza de Atinga
Sholu Awó para echarle ogú en su casa.
Okana Ka no levantaba cabeza, pues ese era el signo de él, se enfermaban sus
hijos y su mujer y él mismo padecía de grandes dolores del lerí que no le
permitían dedicarse a sus habituales labores con su Ifá.
Atinga Sholu Awó ya apenas veía cuando le imploró al Egun de su babare para que
lo ayudara, pues estaba en cama su mujer y sus hijos y a él se le iba la cabeza y
cuando tiró su okpele, se vio su Ifá donde él llamó a su ayuda a Egun de babare que
era Oduduwa y el cantaba así:
“Baba Egungun Lele Awó Egungun Atinga Sholu Mokuo Baba Omó Odola Egun Torun
Agbemi.”
En eso pasaron por allí Eleguá y Osain los cuales se preguntaban: Que extraño que
Atinga Sholu necesita ayuda. Y acudieron a casa de éste.
Cuando estos llegaron Okana Ka se estaba haciendo ebbó casi sin ver lo que hacía
y entonces Eleguá le dijo: Deja, dame la etú esa que tienes para el ebbó que me la
voy a comer para ayudarte a vencer tus enemigos.
Entonces se sentó en la puerta de Okana Ka sobre la hierba fina que éste había
sembrado a la entrada y como Eleguá venía envuelto de onibara que había
recogido en el campo; con esta hierba embarrada con la eyerbale de etú que se
143

había comido en la puerta de Okana Ka, preparó afoshé y lo sopló en la puerta de

éste y los arayé se asustaron en eso venía el arayé mayor y se murió, donde
comenzó a levantar cabeza y la salud de Okana Ka y su prosperidad.

Entonces Osain lo juró en su gran secreto y junto con el Egun de su babá le
juraron su gran Ikoberofo Oshede, que es la gran cazuela de brujo de Okana Ka. Y
así, desde entonces, nunca nadie más pudo tratar de acabar con Okana Ka Awó
de la tierra de Osade Inle.
144



OKANA KA O I
Rezo: Okana Okanako Adifafún Orisha Oko Ayibo Ikú Okana Ka Okanako Oko Irole
Bembe Bajura Bere Yoye Ifasu Awó Ifo Ishakode.
Ebbó: una guataca, un machete, atitán ilé nigbe, ewé Ifá, bogbo tenuyén, dieciséis
cujes de rasca barriga, $16.80.
PATAKIN
EL CAMINO DE ORISHA OKO EL OBÁ DE OSHOKO NILE
Okana Ka era un omofa que siempre estaba descontento con los ritos de Ifá, pues
decía que le faltaba algo, que no habían hecho lo que Orunmila había marcado

al salir a recorrer el mundo, que era hacerle tributo a la tierra ilé Ifé para darle a
conocer el ashé del nuevo año.
Entonces Orisha Oko que era el obá de Oshoko Nile, se fue a registrar con Okana
Ka, quien le marcó ebbó con sus instrumentos de trabajo; azada y machete y él
prosperó tanto que decidió hacer Ifá.
Okana Ka entonces de acuerdo con Orunmila, su padrino, le hizo homenaje a Ifá
con Egun y los instrumentos de Orisha Oko rememorando los beneficios del ashé
que el Awó obtiene en la tierra.
145



OKANA KA O I
Rezo: Adifafún Orunmila Umbati Awó Ologbo Unlofa Enfie Lodafun Eshu.
Ebbó: una otá, un cuchillo, akukó, inso de ologbo, bogbo tenuyén.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL HIJO NUNCA ARAÑA AL PADRE
Un día ologbo llegó a casa de Orunmila y poco a poco se ganó la confianza de la
gente, hasta que un día Orunmila lo consagró en Ifá en este odun.
Después que lo consagró, Orunmila lo dejaba a cargo de su casa y de las personas

que esperaban en el período de su ausencia y lo que tenía que hacer y cobrarle.
Según pasaba el tiempo el gato iba aprendiendo más. Hasta que llegó el día que
llegó a saber tanto o más que su padrino.
Un día Orunmila salió y lo dejó como de costumbre a cargo de todo, con las
pertinentes recomendaciones para cuando las gentes llegaran. Cuando el gato se
quedó solo se dijo: Ya no tienes necesidad de estas recomendaciones, pues yo
estoy preparado para eso. Y el gato pensó para dentro de sí: Cuando los clientes
empiecen a llegar les haré las obras que me dé la gana, pues para eso soy Awó.
El día que Orunmila regresaba, se encontró con Eshu, el cual le dijo todo lo que
su ahijado había hecho en su ausencia. Entonces Orunmila, en agradecimiento le
dio un akukó a Eshu en el río y después recogió el otá.
Cuando llegó a su ilé a pedirle explicaciones a su ahijado sobre su proceder, éste
se abalanzó sacándole las uñas para herirlo en la cara, a lo que Orunmila sacó
rápidamente su cuchillo y debajo del mismo sujetó la otá que él trajo del río,
cortándole al gato las garras, al dar el cuchillo contra la otá.
Entonces Orunmila le dijo: El padrino tiene que cortarle las uñas al ahijado
cuando trate de arañarlo, ya que el hijo nunca puede arañar al padre.
146



OKANA KA O I
Rezo: Okana Ka Okana Ka Adifafún Kana Tinsholoya Eyé Alomefa Adifafún Obatalá,
Yemayá Y Ogún.
Ebbó: casa de carcoma, agua sucia de fango, agua de río, obí meyi, itaná meyi, un
akukó, etú meyi, eyelé meyi, omí de los muelles.
Ebbomisi: ewé estropajo, bledo blanco y morado.
Nota: El baño con el bledo morado hervido y después se enjuaga con el bledo
blanco y bastante miel y agua de lluvia.

El nombre del bledo blanco es ewé tete ayé, el nombre del bledo morado es ewé tete
iguí.
Padecimiento del vientre, de males interiores como el hígado y los riñones.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA ABEJA Y LA CARCOMA
La carcoma tenía que hacer su casa y empezó a buscar la miel, pero se encontró
con la abeja que le dio el secreto, pero no le dijo la verdad y como la carcoma
tenía problemas con su hijo y su mujer, la abeja le dijo que tenía que tomar el
néctar de las flores y tomar agua.
La carcoma empezó a tomar agua de los charcos y se apretó la cintura de tal
manera para que se le saliera el pecho y hacerlo como los demás animales y como
su amiga la abeja, para librar la miel.
Pero como ella no tenía el secreto de la abeja, fabricó su casa con la mujer y al
pelearse con su mujer, ella le dejó los hijos y se marchó con otro que más
adelante se le iría también. Donde él se quedó con sus hijos padeciendo del
estómago por estar tomando agua sucia y la casa se le convirtió en una casa de
fango.
147



OKANA KA O I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA PLUMA DEL LORO
Obatalá iba a emprender un comercio y fue a casa de Orunmila y éste le vio este
Ifá, donde le dijo que todo iba a marchar bien y lo primero que hizo Obatalá fue
comprar un esclavo para que lo ayudara a vender y lo llevó para su casa y cuando
amaneció el esclavo estaba baldado.
Entonces Obatalá le dijo a Orunmila que le había engañado.
Obatalá siguió su comercio y el criado andaba en la casa arrástrandose. Mas un

día, al criado se le ocurrió sacar el saco de maíz que Obatalá tenía en el cuarto y
lo sembró. El maíz creció mucho y como el criado se sentaba en el cuarto de
Obatalá, vinieron los loros armando tremenda algarabía y comenzaron a comerse
las mazorcas de maíz y después se fueron.
Volvieron al otro día y el criado mirando como los odiles se fueron, le vino a la
mente una idea de cortar todas las matas de maíz y cuando llegaron los loros se
posaron en el maíz y se cayeron.
Entonces el criado empezó a recoger a los loros y a tirarlos para el cuarto y los
encerró, pero cuando vino Obatalá y encontró su cuarto cerrado le preguntó al
criado y él le hizo señas. Entonces Obatalá fue y abrió con cuidado y vio muchos
loros, los cogió y le dio la libertad a su criado. Después asentó su Osha y todos
se enteraron.
La primera que vino a comprar plumas de loro fue Oshún y después todos los
demás Orishas.
A partir de entonces Obatalá estuvo bien y fue rico.
148



OKANA KA O I
Se recibe urgente a Oshosi.
Nace la seca.
Hablan las tres caras de Orunmila: Orun, Ifá y Orunmila, que son tres cosas
distintas y el más pequeño es Orunmila.
Kaferefun Elegbá, Obatalá y Yemayá.
Aquí fue donde la gente quería matar al hijo de Obatalá.
Ebbó: tomate, pelotas de ishu para saber quienes son sus enemigos, etú a Elegbá.

Dice Ifá: Que tenga cuidado con una mujer colorada muy panshaga que tiene un
defecto. Aquí habla también el proceso de las prendas de palo montadas por Ifá.
No coma garbanzos ni frutas.
Ebbomisi: caisimón, trébol, albahaca, orí, efún, oshé funfún.
Para los enemigos: Se hace leche de semillas de mamey, melón y calabaza.
Para estar bien: Debe abrir y cerrar tres veces la puerta de su casa y una a vez a
la semana abrir las pilas del agua de su casa.
En este Ifá se canta: Ode Labo Malobo Ode Lado Malobo. El que hace trato con
gato, siempre el gato lo araña.
Obra de las aves y fieras. Comida al techo del ilé. Toque la mano y el pecho tres
veces. ¿De qué cosa usted se asusta?
Un Awó puede vivir con los dos abures.
Ebbó: Iré aye, un akukó, un adié, un eyelé, oñí, una casita, gofio y owó mewa.
Nota: Para iré aye se juegan estos números, 23, 017, 70, 14, 7 u 11.
Habla el espiritismo.
Hay que darle de comer al techo de ilé para que iré aye umbo.
149



OKANA KA O I
Rezo: Okana Ka Adifafun Kana Kana Tinsholeya Eyé Akometan Ijajú Eyelé Lebó.
Akukó Euré Lebó.
Kaferefun Olokun, Obatalá Ati Yalorde, Yemayá, Elegbara.
Aquí fue donde Obatalá cambió la ropa negra por la blanca.
Aquí fue donde la gente quería matar al hijo de Obatalá.
Habla del proceso de las prendas de palo montadas por Ifá.
Hablan las tres caras de Orunmila: Orun, Ifá y Orunmila, que son tres cosas
distintas y el más pequeño es Orunmila.

Nació la seca.
Se recibe urgente a Oshosi.
No comer garbanzos ni frutas.
En este Ifá se canta: “Ode Lado Malowo, Ode Lado Malowo”.
El que hace trato con el gato, siempre el gato lo araña.
Habla de espiritismo.
Hay que darle de comer a Babawa -el techo de la casa-, para iré umbo.
Un Awó puede vivir con dos hermanas.
Se le pone a Ifá una garra disecada de ologbo -gato-.
Tóquese tres veces la mano y el pecho.
Para estar bien debe abrir y cerrar tres veces la puerta de la calle y una vez por
semana la pila del agua.
Etú a Elegbara.
Tener cuidado con una mujer colorada muy pashanguera que tiene un defecto.
Habla de revolución y de pérdidas a la vez. Pérdida de la casa.
Por el camino le vienen tres suertes, si sabe aprovecharlas llegará a estar bien.
Usted tiene una conocida que no tiene donde parar, recójala que ella le traerá
suerte. Si se pone majadera trate de sobrellevarla. Un viejo lo convidará a jugar
la lotería, acéptelo. En su casa hay un niño que siempre está llorando, dele
cualquier cosita y no lo maltrate. A usted la gente le desea la muerte. Tenga
cuidado con su hijo y un falso testimonio. A su hijo lo andan buscando tres
enemigos. Cuídese de una traición. No deje que le caiga agua de lluvia encima.
Usted desea vengarse de una persona. Usted anda buscando a su mujer y ella a
usted. Tenga cuidado con la pérdida de tres personas. La muerte le anda detrás,
por eso siempre usted está triste. Los Oshas lo reclaman. Tiene dos mujeres, una
está embarazada.
Mientras el ángel de su guarda no quiera, no hay quien lo mate.
Ebbó para iré ayé umbo: akukó, una adié, una eyelé, otí, oñí, una casita, gofio, owó
la mesa.
150

Ebbó: akukó, tomates, pelotas de ishu, para que sepa quiénes son sus enemigos.
Camino del gran poder
Aquí nació el que Elegbara coma etú para librar al Awó de sus arayé y donde Egun
y Osain pactaron para salvar a Okana Ka. Para darle la etú a Eleguá se pinta Okana
Ka detrás de la puerta en el piso y se cubre con un colchón de hierba fina,
encima se pone a Eleguá que se cubre con meloncillo. Se da obí omí tuto, se da la
etú echando eyerbale alrededor de Eleguá y las últimas gotas sobre el ewé meloncillo
que cubre a Eleguá.
Eshu Oniburu
Se monta sobre una guataca pequeña. Acompaña a Orisha Oko.
Carga: Palo majagua, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, ewé levántate, muñequita,

ilekán, añarí okún y odó, lerí de akukó, etá de eledé, de la bodega, epó, eyá, iyé, iyobo,
carbón de piedra, agbadó, siete iguí de Eleguá.
A este Eleguá se le hacen tres caras.
151



OKANA IKA O I
Rezo: Okara Kara Adifafun Kana Kana Tinsholoya Eye Akometan Ijaju Euré Akukó
Eyelé Lebo.
Dice Ifá: Va a tener revolución y pérdida, la primera va a ser robo; le vienen tres
suertes, si las sabe aprovechar estará bien; tiene una amiga que no tiene donde
estar, recójala y le traerá suerte, trátela bien que el ángel de su guarda le traerá
suerte y lo va a ayudar; un viejo lo va a convidar a jugar billete, juéguelo; en su
casa hay un niño que llora mucho, conténtelo con algo; la gente le desea la
muerte, con falsos testimonios; a su hijo tres personas lo andan buscando,
cuidado con traición, no deje que le caiga agua lluvia, no coma garbanzo ni

frutas; anda buscando a su marido, se ve pérdida de tres personas; quisiera hacer
una venganza, está triste, déle gracias a los Ibeyis; usted anda buscando a su
mujer, o tiene dos mujeres y una está en estado; los Oshas lo están reclamando,
déle gracias a Shangó, a las gentes y a su cabeza refrésquesela y póngase los
collares.
Ebbó: akukó, adié meyi de Obatalá y de oshún, ishu, zapato, camisón, azogue y meyo
owó.
Ebbó: akukó, etú meyi, eyelé meyi, adié meyi, tres pañuelos, oñí, adá, mewa owó. La etú
se regala, el ebbó va a la plaza.
Baño: trebol, caisimón, tontón, albahaca, cascarilla, manteca de cacao, jabón
blanco.
En el camino del gran poder nace el que Elegbara coma etú para librar al Awó de
sus arayé y donde Egun y Osain pactaron para salvar a Okana Ka. Para darle la etú
a Eleguá se pinta Okana Ka detrás de la puerta en el piso y se cubre con un
colchón de hierba fina, encima se pone a Eleguá que se cubre con meloncillo. Se
da obí, omí tuto, se da la etú echando eyerbale alrededor de Eleguá y las últimas
gotas sobre el ewé meloncillo que cubre a Eleguá.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE OBATALÁ CAMBIÓ LA ROPA NEGRA POR LA
BLANCA]
Había dos hermanos que siempre discutían. Mientras que el ángel de la guarda
no quiera, no hay quien lo mate a uno -decía uno de los hermanos, que andaba
vestido de blanco. Es Obatalá quien ordena la muerte de uno -replicaba el otro.
Como no se ponían de acuerdo, éste último fue a ver a Obatalá y le contó lo que
decía su hermano. Dentro de tres días le dijo Obatalá- lo invitas al monte, pero
antes manda a buscar a Oshosi y le dices que mate al que vaya vestido de negro
ese día.
El hijo de Babá invitó al otro a ir al monte, pero su hermano se rogó la cabeza y
cuando iban por el camino, le pidió que cambiaran de ropa.
152

Oshosi, cumpliendo con la orden que tenía, mató al que iba vestido de negro.
Entonces el otro hermano corrió adonde Obatalá y le contó lo ocurrido. -
Mientras el ángel de la guardia no quiera -le dijo Babá- no hay quien lo mate a
uno.
Ebbó: ashó dundún y funfún, akukó, dos muñecos, eyelé meyi, $16.80.
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OKANA TRUPON O I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ELEGUÁ ERA OBÁ, PERO POR SUS MALDADES,
PERDIÓ LA CORONA
Eleguá era el cuidador del palacio de Olofin, pero se volvió muy confianzudo y
cuando Olofin salía, él se sentaba en el trono a imitar a Olofin. Los demás Orishas,
que le tenían envidia, en lugar de aconsejar a Eleguá, se lo dijeron a Olofin, pero
él no los creyó, pero tanto se lo dijeron que un día Olofin preparó un viaje y
cuando salió, regresó de improvisto y sorprendió a Eleguá en el trono como le
habían dicho los Orishas.

Olofin, por atrevido, lo destituyó del cargo como su ayudante y lo condenó a ser
el portero de su palacio.
Sucedió que Shangó se enteró de lo sucedido a Eleguá y en vez de ir ante Olofin
a suplicarle que lo perdonara y le diera otra oportunidad, lo que hizo fue
presentarse ante Olofin a pedirle que le concediera el cargo que le había quitado
a Eleguá, pero Olofin pensó: Mira a éste, tan amigo como era de Eleguá, mientras
no cayó en desgracia y ahora que cayó en desgracia, en vez de venir a defenderlo
me pide el puesto que él desempeñaba. Olofin no se lo concedió y lo condenó a
vivir entre guerras y candelas.
Después Olofin mandó a buscar a Orunmila y cuando éste llegó, le dijo: Varios
Oshas han venido a que yo le conceda el cargo que aquí desempeñaba Eleguá pero
si tú lo quieres, te lo doy a ti.
Orunmila le contestó: Que va papá, yo no reúno los méritos suficientes para
disfrutar de tal distinción.
Olofin entonces nombró a Orunmila su secretario.
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OKANA TRUPON O I
Rezo: Okana Trupon Okana Ewé Ifá Otrupon Yere Yere Ewé Osain, Omó Oumbo
Aleye. Esoleyekun Eshu Orunmila Osede Okana Trupon Boborojunloye Kini Kini Kinigun
Aleyo Osain Guaraloyeni Kuadaguaro Kuadalokan Nibe Yere Ewé. Okana Fun Trupon
Ona Chele Ewé Leye, Okana Cheke, Ewé Loye Cagogo Nillo Eleguá, Osain Daguro
Loyeni Baloyogua Baloyokun Orisha Orunmila Guaye.
Ebbó: osiadié, eyelé meyi, ewé oguma y ataré oguma, gungún eyá, gungún Ikú, awadó,
atitán ilé, agogo meyela, atitán erita meta, agogo meyi, atitán nigbe.
PATAKIN

EL CAMINO DE ELEGUÁ Y YERE YERE EN LA TIERRA OSOLOYEKUN
Yere Yere se llamaba, en este Ifá, Okana Trupon. Yere Yere vivía en la tierra
Osoloyekun, en la que también vivía Eleguá. Eleguá vivía entretenido porque Osain
lo mantenía mudo.
Yere Yere era un Awó que no tenía ningún aleyo, estaba pasando trabajo y vendía
olelé, ekrú aró, orí, efún, epó, oñí y ayé; y eso mismo el comía y cada vez que vendía
algo a un aleyo, le echaba la bendición. Dicho Awó nunca había pasado por la
puerta ni la esquina donde vivía Osain
Un día Yere Yere salió a la venta y se encontró en la esquina a Eleguá, que se había
escapado de la casa de Osain, Yere Yere le ofreció de comer a Eleguá y le hablaba,
pero este no le contestaba, viendo que Eleguá no le contestaba dijo: ¿Qué le pasa
a éste? Y salió caminando triste y asustado. Cuando iba a camino en la jaba que
llevaba se le metió una etú y se asustó y de pronto sintió una cosa que venía
corriendo detrás de él, miró y vio que Eleguá venía desesperado, sin poder hablar
y sacaba la lengua y apuntaba para la etú.
Yere Yere que lo vio así, le arrancó la lerí a la etú y le dio eyé en la elenu y Eleguá
tragaba desesperado y en el momento empezó a hablar con Yere Yere diciendole:
Yo sigo contigo y a las siete de la noche tenemos que estar en el monte, para yo
decirte, lo que tienes que hacer para que vivas con tranquilidad y no salgas más
a la calle a trabajar y todo lo recibas en la casa. Yere Yere se asustó y dudó de lo
que Eleguá le decía, éste le dijo: Tú no te ocupes de lo que yo hago.
Osain tenía un hijo que era muy maldito, siempre pregonaba que su padre era el
único que sabía. El hijo de Osain todo lo que se encontraba en el monte se lo
comía al igual que en la esquina. Eleguá que hablaba y chiflaba, llegó a la esquina
donde vivía Osain y metió tres chiflidos y empezó a cantar:
“Omó Osoleyekun Kini Kini. Osain Omó Osoleyeokun Eleguá Kini Kini.”
El hijo de Osain salió de la casa corriendo y Eleguá le había puesto gungún eyá en
la esquina, con epó y etá. Kini Kini y se lo comió. Se lastimó la lengua, el
estómago y empezó a regar eyé en la esquina y se escondió en el monte.
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Osain le había advertido a su hijos, que no salieran durante once días. Kini Kini
siguió regando eyé en el monte y empezó a cantar:
“Baba Daguro Kuaray Okún Osain Daguro Kuarayokun.”

Y el hijo vomitó lo que había comido. Viendo que le seguía saliendo eyé, se metió
en una cueva de akán, su casa y desapareció.
Eleguá salió para donde estaba Yere Yere y le dijo: El que mucho sabe, si no sabe
secreto no sabe nada, el que mucho habla siempre tiene desgracias. Yere Yere se
quedó mirando a Eleguá, pero no dijo nada.
Osain viendo que eran las doce de la noche y su omó no regresaba, salió a buscarlo
como un loco, en eso Eleguá había ido para casa de Osain. Y Osain entraba y salía,
miraba a Eleguá y no le preguntaba nada. Lo tocaba pero Eleguá se hacía el tonto.
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OKANA TRUPON O I
Rezo: Baba Ataré Meta Ewé Guma Metatuyoba Owó Osain Bogbo Arayé Okuni Dain.
Aquí habla Elegbá y Shangó.
Ifá de traición.
Marca falsedades, trampas, calumnias y desesperación.
El Elegbá dueño de los caminos y de las esquinas.
Eyila es el dueño de la candela.
Elegbá era [obá], pero por sus maldades perdió su corona.

Elegbá era el cuidador del palacio de Olofin, pero era muy confianzudo y cuando
Olofin salía él se sentaba en el trono a imitarlo y los demás Orishas se lo dijeron
a Olofin y él no lo creyó hasta que un día dio una salida falsa y regresó de
improviso y lo sorprendieron sentado en el trono, tal y como se lo habían dicho
los Orishas. Olofin, por atrevido, lo destituyó como ayudante suyo y lo condenó
a ser portero del palacio, es por esto que Elegbá es portero de todas las casas.
Shangó, enterado de lo sucedido a Elegbá, enseguida fue a pedir el puesto que
tenía Elegbá, pero Olofin no se lo dio y lo destinó a trabajar con la candela y puso
Orunmila de secretario suyo.
Ceremonia: Se le dan tres eyelé a Ogún detrás de shilekún ilé. Se limpia a la
persona, después la puerta y las eyelé a Ogún. Las cabezas de las eyelé van
envueltas en tres ataré de maravilla blanca, en tres hojas de maravilla blanca
entizadas en oú funfún u oú dundún según sea el caso y colgadas detrás de shilekún
con un gajo de maravilla. Esta ceremonia a Ogún se hace cuando la persona está
enferma. Si está ingresada y no se encuentra presente o sea que si el Ogún no es
de esa persona sino que se va a salvar a través de los guerreros de otra persona.
Las cabezas se quedan en las manos del que hace la ceremonia. Si la persona
posee guerreros, las cabezas van siempre sobre el Ogún y después se le quitan y
van al envoltorio y si es en el primer caso van de las manos al envoltorio.
Ingredientes: Tres eyelé, tres ataré guma funfún, gajos de ewé oguma funfún -
maravilla blanca-, otí, oñí, omí, itaná. Las eyelé se botan donde diga Ogún.
Obra [de Okana Trupon]: Tres ataré, ewé oguma, ishu para Elegbara, dos manillas,
el camisón y los zapatos, akukó, owó meyila... En el momento de arrancar la
maravilla se dice: Ataré Mota Abara Midi Meta Moyuba Bogbo Osain, Bogbo Orisha
Okuni Dain Dain. Que los enemigos no estorben ni los ojos malos tampoco.
Ebbó: se matan dos eyelé en el momento después de coger dos hojas de maravillas
y tres ataré, oú funfún, humo de ashá. Después se cuelga de shilekún ilé junto con
un gajo de ewé oguma.
Se le pone ishu a Elegbá y dos manillas. Se hace Osain. Para eso se va al monte
donde se le dan dos eyelé a Osain y después se arranca un gajo de ewé oguma y se
dice: Ataré Meta Baba Dide Meta Moyuba Bogbo Osain, Bogbo Orisha Akunla Dain
157

Dain. Que los enemigos no estorben ni los ojos malos tampoco. Entonces se
cogen dos hojas, tres ataré, oú funfún, ashó funfún, humo de ashá y se cuelga en
shilekún ilé con Oluo Magayi y un gajo de maravilla, báñese con maravilla de vez
en cuando. Déle dos akukó a Shangó para que se levante.
Kaferefun Orunmila y el mar.
Los arayé unyén con usted. Se coge una plancha de carbón y se le pone ewé teteboru
y se le echa una cucharada de omí tuto y se dice: Bobila Omí Ikuao Ayua.
Baño con maravilla y comida a Olufina para que se levante.
Una plancha caliente, se le echa agua con una cuchara y se dan dos akukó a
Shangó, un racimo de oguedé y kofibori.
Ebbó clave para owó: Una osiadié, dos eyelé, hojas y semillas de maravilla, gungún

de eyá, atitán ilé, atitán erita meta, atitán osan -naranja agria-, atitán orú, atitán eré
carita. Se hace ekrú, olelé, ekrú aro y akará. Se hace el ebbó se le echa opolopó iyefá
del ebbó a un plato con opolopó ekrú, olelé, ekrú aro, akará, que se le ponen a todos
los Oshas. Se da el osiadié a Elegbá. Las eyelé a Osain, los iñales a umbeboro. Con las
lerí de ellos, gungún de eyá, ewé y ataré oguma, las atitán e iyefá del ebbó se monta un
inshe Osain que vive detrás de shilekún ilé y se le pone una mata de ewé oguma
encima, come de vez en cuando con Elegbá y Osain.
Osain de Okana Trupon: Hay que darle a Elegbá un ounko que tenga en la frente
un lucero. La lerí de este se deja secar y entonces cuando esté en el hueso, por el
agujero occipital se rellena la lerí con lerí akukó, eyelé, etú, bejuco jimagua, amansa
guapo, bejuco leñatero, ñame de maravilla, tres precipitados, carbón de Osain,
malva blanca, chicharrón, tapa camino, oro, plata, lerí de judío, zunzún, seso
vegetal, lino de mar, de río, zurrón. Se tapa el agujero con cera virgen y se forra
de cuentas funfún y matipó, en el agujero de cada ojo se le pone un ojo de buey
pulido y en lo que hace la nariz tres caracoles. Esto se lava y se mete dentro de
una cazuela con veintiún garabatos que se preguntan cuales son los palos. Come
los viernes otí pupua, come junto con Elegbá y Orunmila.
158



OKANA TRUPON O I
Rezo: Okana Trupon Ikanifori Ikaniyú Ni Masuku Logué Ni Olorun Obiní. Okana
Trupon Ataré Banba Bile Bayo Araraguyo Kará Oñí Akirí Adifafun Obatalá.
Aquí hablan Elegbara y Shangó.
Ifá de traiciones y falsedades.
Elegbara es el dueño de los caminos y de las esquinas. Eyilá es el dueño de la
candela.
La persona siempre está llorando que no tiene dinero y mientras más tiene más
quiere. Por eso Olofin está bravo con ella.

Cuidado no le mande más dinero y le sirva para su entierro.
Usted reniega mucho, está enfermo y no hace por curarse.
Sus enemigos están comiendo y bebiendo con usted.
Tiene muchos ojos malos encima.
Desea mudarse de donde vive.
Nació para gobernar, por eso usted es obá.
Déle gracias a Olofin.
Lo están vigilando para hacerle un daño, para que pierda el trabajo y se vea
atrasado.
No coma en casa de nadie.
Habla de comercio y de negocios.
La gente por envidia no lo deja prosperar. Tiene que ofrecerle un caballito funfún
o de otro color con luceros en la frente a su ángel de la guarda, pero tiene que
tener cuidado no se lo roben.
Báñese con ewé maravilla de vez en cuando.
Déle dos akukó a Shangó para que se levante. Kaferefun Orunmila y el mar.
Bañarse con ewé maravilla y comida a Olufina; dos akukó para que se levante.
Una plancha de hierro caliente, se le echa una cucharada de omí tuto y se dice:
“Bobiya Omí Ikuao Ayua”. Se le dan dos akukó a Shangó, un racimo de plátanos y
kofibori.
Obra clave para owó [Okana Trupon]
Un osiadié, dos eyelé, hojas y semillas de maravilla, la espina dorsal de una eyá tuto,
jujú del animal del ebbó y lo que tiene en la lerí y arriba, atitán ilé, atitán erita
merin, atitán Osain de las doce del día, atitán oru de las doce de la noche, frijoles
caritas. Se hace ekrú, olelé, ekrú aro, akará bibo. Se hace el ebbó y se echa opolopó iyefá
del ebbó en un plato de ekrú, olelé, ekrú aro y akará y se le pone a todos los Oshas.
Se le da el osiadié a Elegbara, las eyelé a Osain, los iñales umbeboro. Con todas las lerí,
la espina dorsal del eyá tuto, ewé y ataré oguma, las atitán e iyefá del ebbó se monta
un inshe Osain que vive detrás de shilekún ilé y se le pone una mata de ewé oguma
-maravilla- encima. Come con Elegbara y con Osain de vez en cuando.
159

Obra para Ire Aye Umbo [en Okana Trupon]

Se dan dos eyelé en el monte y no se dice a quién se le da. Se recogen las lerí y se
hacen iyé y se ligan con bogbo ashé, hojas y semillas de maravillas, la espina central
de un eyá tuto; se entiza con oú dundún y funfún y se cuelga detrás de shilekún.
160



OKANA TRUPO, OKANA TUTO O I
Rezo: Ikoniferi Okaniyu Ni Masuku Logue Ni Olorun obiní.
Tere Bamba Bile Bayo Arara Guyo Kara Eni Aki Eri Adifafun A Yaguna Ida Omuti
Intori Araye Akukó Euré Lebo.
Dice Ifá: Siempre está llorando el dinero, mientras más tiene más quiere, por eso
Olofin está bravo con usted, cuidado no le mande más y sea para su muerte;
siempre está renegando, está enfermo y no quiere curarse; sus enemigos comen
y beben con usted, tiene muchos ojos encima; piensa ir a un lugar, antes haga
ebbó porque le viene una desgracia; piensa mudarse, nació para mandar, déle

gracias a Olofin; en su casa hay caballos, uno tiene un lunar en la frente; su
familia es del campo, dése baño de maravilla y déle de comer a Shangó para que
levante, siempre está manejando dinero.
Ebbó: abó, akukó, ewé, etú, ishu, ashó tinbelara, amalá ilá, eyila owó.
Inshe Osain: eyelé meyi en el monte; después coger dos hojas de maravillas, tres
ataré con hilo funfún, dundún y punzó; humo de tabaco y se guinda detrás de la
puerta con un gajo de maravilla; use un pantalón de Shangó o un pañuelo y ponga
una banderita.
Ebbó: akukó, una parrilla, cuatro estacas, una plancha y teteburo owó.
Nota: Se calienta una plancha y después se le echa, con una cuchara, agua y se
va diciendo: “Conforme el agua apaga la candela así venga mi desenvolvimiento.”
Se le da enseguida akukó a Shangó y se ruega la cabeza y un racimo de plátano
para Shangó.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE OLOFIN CONDENÓ A ELEGUÁ A SER EL
PORTERO]
Eleguá era obá, pero por sus maldades perdió su corona. Eleguá era el cuidador del
palacio de Olofin pero era muy confianzudo y cuando Olofin salía, él se sentaba
en el trono a imitarlo.
Los demás Orishas se lo dijeron a Olofin y él no lo creyó, hasta que un día dio una
salida falsa y regresó de imprevisto. Sorprendió a Eleguá sentado en el trono, tal
y como se lo habían dicho los Orishas.
Olofin, por atrevido, lo destituyó como ayudante suyo y lo condenó a ser portero
del palacio. Es por esto que Eleguá es portero de todas las casas.
Shangó, enterado de lo sucedido a Eleguá, enseguida fue a pedir el puesto, pero
Olofin no se le dio, lo destinó a trabajar con la candela y puso a Orunmila de
secretario suyo.
161

Obra clave para owó: Un osiadié, eyelé meyi, hojas y semillas de maravilla, la
espina dorsal de un eyá tuto, jujú del animal del ebbó y lo que tiene en la lerí y
arriba, atitán ilé, atitán erita merin, atitán Osain de las doce del día, atitán oru de
las doce de la noche, frijoles caritas. Se hace ekrú, olelé, ekrú aro, akará bibo. Se hace
el ebbó y se echa opolopó iyefá del ebbó en un plato de ekrú, olelé, ekrú aro y akará y
se le pone a todos los Oshas. Se le da el osiadié a Elegbara, las eyelé a Osain, los
iñales umboboro. Con todas las lerí, la espina dorsal del eyá tuto, ewé y ataré oguma,
las atitán e iyefá del ebbó se monta un inshe Osain que vive detrás de shilekún ilé y
se le pone una mata de ewé oguma (maravilla) encima. Come con Elegbara y con
Osain de vez en cuando.
162



OKANA TURALE I I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ORUNMILA AYUDA A LA GENTE A QUITARLES
LA MALDICIÓN DE OLOFIN
Había una tierra que estaba maldecida por Olofin por causa de la envidia y las
traiciones que entre sí mantenían sus pobladores, pues allí todo era discordia e
infelicidad.
Un día Orunmila llegó a esa tierra y al verla tan pobre y así como las necesidades
que sus pobladores sufrían y no dándose cuenta Orunmila del por que de aquella
situación, reunió a un grupo de personas y les hizo un osorde y les vio este Ifá y

les dijo: Todo lo malo que ustedes están sufriendo se debe a que están
maldecidos por Olofin, pues ustedes sólo se han dedicado a perjudicarse los uno
a los otros por causa de la envidia, la avaricia, el rencor, las traiciones... Y para
quitarse esa maldición de encima tienen que hacer ebbó con un euré.
Orunmila les hizo la rogación con la euré y después la paseó por toda aquella
tierra y cuando veía a la gente, ordeñaba a la euré y les daba a probar de la leche.
Y así fue como les quitó a todos las maldición; Orunmila cantaba:
“Mamuraye Ikú Mambo Senda Euré.”
Y la gente respondía:
“Ikú Mambo Senda Euré.”
Ebbó: euré, akukó, ashó ará, 36 palitos de jaboncillo con puntas, comida atrasada,
bogbo ashé, opolopó owó.
Ebbó: akukó, un güirito, ají picante, ewefá, hojas caídas de las matas, la faja que
usa, yarakó.
Nota: El dueño de este Ifá no puede dirigir este súyere en las consagraciones de
Ifá.
El dueño de este Ifá cuando mata una euré se toma la leche para quitarse de
encima la maldición.
163



OKANA TURALE I I
Ebbó: nueve ishu, tres bagauda agiri (torta de casabe), ashó timbelara, tres realitos
de plata.
Nota: Aquí es donde el hombre invoca tanto en la bonanza como en el dolor a
su guía espiritual.
PATAKIN
EL CAMINO DE EGUN AMIGO AMONI ORÍ
En este camino el leñador y el cocinero eran amigos que se querían como
hermanos, la guerra los alejó un día de su país y los obligó a establecerse en un

pueblo extraño. Tres mujeres que eran del mismo pueblo tuvieron que ir para
allá, una en plata, otra en oro y la tercera en velas.
El cocinero y el leñador llegaron a un acuerdo, mientras el leñador salía a trabajar
el otro se quedaba cuidando la casa y las tres mujeres al ver al cocinero cuidando
la puerta, le pidieron agua y se sorprendieron al ver que éste hablaba su lengua
y le dijeron: Iyififa Y Su Oká, que tenga salud. Y él las enamoró para él y su
amigo, pues dijo: Nuestra salvación serán estas mujeres.
Cuando regresó el leñador, le contó todo y le dijo: Para ti la que tiene oro y dejé
para mí la que tiene plata. El leñador le dijo: Guárdate las tres, que yo me basto
solo y no quiero mujer. Cuando terminó la guerra, los dos amigos y las tres
mujeres fueron para su tierra. Las tres mujeres fueron a vivir a casa del cocinero
y el leñador se fue a vivir solo, trabajando como un mulo. Un día el leñador,
Akelu, dijo: Qué vida la mía, tengo un trabajo muy duro y no tengo mujer, tengo
que ver a mi guía espiritual.
Cuando llegó la noche se fue a ver a Egun donde él sabía que venían todos los
Egun Amigo Amoni Orí, los guías espirituales de las personas. El llegó dándose a
conocer y les dio cosas y no vio el suyo, los otros Egun le dijeron que esperara que
él llegaría enseguida.
Al fin llegó el guía espiritual con una carga de leña sobre su cabeza, la que
descargó y se puso a cocinar ñame con epó. Él vestía taparrabos y tenía una
camisa enrollada a la cintura. Cuando terminó de comer, vio a su protegido y él
le preguntó que qué hacía allí y éste le respondió: Yo sufro mucho en el mundo.
Y le dijo: Retorna al mundo, tú aquí no has llegado todavía. Y le indicó un
camino que lo llevaba a casa de Orunmila, agregando: Él te hará osorde y te hará
lo que tú necesitas para ser feliz y yo espiritualmente estaré con Ifá.
El leñador fue a casa de Orunmila, que le vio Okana Tura y le marcó ebbó, tenía
que ponerlo todo en una canasta y llevarlo al pie de iroko. El leñador lo hizo todo
al pie de la letra y empezó a encontrar gran cantidad de maderas preciosas.
La bonanza llegó y dijo: Buena vida. Diciendo: Kaferefún Orunmila, kaferefún Egun
Amigo Amoni Orí.
164



OKANA TURALE I I
Maferefún Obatalá, Lodafun Elegbá, Oyá.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA REINA GORDA
En este camino había una reina que era muy gorda y le gustaba mucho las fiestas,
pero tenía complejo de ir al baile.
Llamó a todos los sabios de la corte para ver qué remedio le daban y entre todos
crearon un corpiño, donde metieron a la reina para darle algo de forma.

Ella estaba algo mejor, pero resultó que aquel invento le era incómodo, pues le
quitaba el aire. Ella desesperada oyó hablar de la fama de Orunmila y lo llamó a
su corte, donde Orunmila le vio este Ifá y le dijo que sus males estaban en que su
organismo no funcionaba y que había descontrol.
Entonces le dijo: Elegbá y Oyá le van a resolver su problema, pero tiene que hacer
ebbó. Ella lo hizo y lo llevó al monte ante una mata de caimito y rezó: Ebbomisi
Omí Bona A La Ayapa. Y ella comenzó a bajar de peso hasta quedar hecha una
mujer esbelta, dándole gracias a Orunmila, a Elegbá y a Oyá por haberla salvado.
Nota: Se le da akukó a Yemayá y a Shangó.
165



OKANA TURALE I I
Ebbó: un akukó, un pollito prieto, dos adié, tres flechas, maraña de hilo blanco,
ashó funfún y dundún, tres muñequitos, tierra de su trabajo, agua de mar, barquito,
ekú, eyá, epó, obí, itaná, otí, oñí, efún, bogbo ewé, opolopó owó.
Distribución: Un gallo, tres trampas, tres flechas, obí, itaná, otí, oñí, para Elegbá.
Un pollito, tela blanca y negra, otí, obí, oñí, itaná, awadó, malaguidí, bogbo ewé, efún
para oparaldo. Eyelé meyi, posiblemente para la puerta y si no lo coge preguntar:
Si oborí eledá; los demás en el ebbó.
PATAKIN

EL CAMINO DE LA MUJER DEL MARINO
En este camino había una mujer que tenía cuatro hijas y cada una era de
distintos padres. Esta obiní decidió echarse otro hombre el cual era marino. Este
matrimonio convivía en unión de sus hijas y como la mujer trabajaba, utilizaba
a la suegra para que le cuidara a sus hijas.
Allí en la fábrica donde trabajaba conoció a un hombre, comenzando a vivir
clandestinamente. Pero sucedió que el hombre era impotente y la mujer ya no
quería seguir con él.
El hombre la asediaba y hasta la chantajeaba con comunicar al marido su
adulterio, pues tenía un retrato de ella.
Las cosas llegaron a un extremo que cuando el “querido” se emborrachaba iba a
la puerta de la casa para ofenderla, llegando a maltratarla. Ante esta situación,
la mujer desesperada fue a casa de Orunmila para que le resolviera este problema,
pues ese hombre le perjudicaba su moral, de enterarse su marido y como ya había
sido acusada por una mujer que vivía cerca de ella de estar viviendo con un
hombre y su marido se había enterado y ella no quería que él se enterara de su
nueva infidelidad.
Todo esto la tenía en una intranquilidad casi al borde de la locura, donde
Orunmila le marcó el ebbó y las ceremonias de arriba y así fue como la mujer pudo
librarse de ese hombre.
166



OKANA TURA I I
Rezo Arará: Enonuwe O Anado Genu. Enala Nuweo Anado Jenu, Aklatulawedonuwe
Mano Nishe.
Es donde la persona se comunica con su guía espiritual. Lo invoca lo mismo en
la dicha que en la desventura.
Tiene que hacer una faja verde.
Aquí fue donde Orunmila mandó a la boca a que hiciera ebbó. A la comida y a las
nalgas, y sólo lo hizo la boca.

Ifá Ni kaferefun Shangó, Elegbá y Yemayá.
Ebbó: tomate, ñame, guinea, akukó y eyelé meyi.
Dice Ifá: Que lo están velando. Tenga cuidado con la justicia. Hay ogú por parte
de una mujer.
Nació la separación del sol y la tierra.
Nació el Mumaraye.
La comida entra con buen olor y sale con peste, pero antes entraba sabrosa,
nutría el cuerpo y salía con la misma sabrosura, pero Oduduwa la maldijo.
Este Ifá habla que las raíces quieren separarse del tronco. Con quién usted quiere
pelearse. No diga mentiras. Aquí se da pollona a la lerí.
Siempre tiene una mueca, un tic nervioso.
Se hace ebbó con akukó, eyelé meyi, dieciséis palitos con punta, la faja que usa, un
macito de ají picante, rocío recogido con una esponja en una igba y opolopó owó.
No se come melocotón. Habla de jarro sin fondo.
167



OKANA TURALE I I
Rezo: Okana Turale Ifá Iré Okana Nimaseku Logueni Olorun Amí Binú Kaferefun
Olorun Ati Orunmila. Adifafun Obatalá Ati Oshún.
Marca deuda y falta de respeto a los Oshas.
Marca separación familiar. Pues habla la avispa que desde que nace se separa de
los padres. Las ramas se separan del tronco. Los hijos se separan de los padres,
los ahijados se separan del padrino.
Ewé de este Ifá: La tuatúa.

La boca, por no haber hecho ebbó cuando Orunmila se lo ordenó, todo lo que
come con gusto, lo bota con peste por otro conducto.
La boca no hizo ebbó porque se creía muy necesaria y que por tanto no tenía que
hacerlo y sucedió que comenzó a hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron.
A las avispas les gustaba mucho el baile y cuando iban a bailar se apretaban tanto
la cintura que la barriga se les salía por debajo.
En la mujer marca desprendimiento del útero.
La comida por no hacer ebbó entra con buen olor y sale con peste.
Marca disgusto con los vecinos por causa de chismes.
Manda a comer despacio, para evitar problemas estomacales.
No vaya a convites sin antes hacer ebbó, porque puede enfermarse y quedar inútil
de dos cosas.
No diga mentiras.
Usted no va a hacer nada de lo que el Osha le indique por no gastar el dinero que
tiene.
Cuidado con la avaricia.
Nada de lo que come lo contiene en el estómago.
Usted tiene mal genio y habla mal de los Oshas.
Recuerde que tiene pendiente una rogación.
Tiene un padecimiento en la boca, padece de dientes y las muelas, si no toma
medidas tendrá resultados.
No ingiera bebidas alcohólicas. Cuidado con operaciones del estómago, duodeno,
vesícula biliar. Hay tres personas que se ríen de usted. Haga ebbó para que se libre
de ellas.
Cuidado con amarres.
Cuidado con jarros sin fondo. Mujeres que no son doncellas y lo ocultan.
Cuidado con relaciones amorosas, que le pueden echar el lazo sin que usted sea
el culpable.
168

Hay que recibir a Orunmila.

La persona tiene una mueca o tic nervioso.
Ifá Ni Kaferefun Shangó, Elegbara ati Yemayá.

Habla la formación de la tierra y la separación del sol y la tierra.
Hay ogú por parte de una mujer.
Cuidado con la justicia. Alguien lo vigila.
Aquí es donde la persona se comunica con su guía espiritual y lo invoca lo mismo
en la dicha que en la adversidad.
Hay que usar una faja color verde.
Se le da un pollón a la lerí. Se prohíbe comer melocotón.

Nota: En este Ifá habla de manera especial la avispa. Es animal ponzoñoso.
169



OKANA OTURA I I
Habla la formación de la tierra y la separación del sol y la tierra.
Ifá Ni Kaferefun Shangó, Elegbara ati Yemayá.
Maferefun Obatalá y Oshún.
Dice Ifá: Que la boca, por no hacer ebbó, todo lo que come lo vota por otro lado
y la comida por no hacer ebbó, llega a ser repudiada hasta que la botan; donde
usted vive hay un disgusto con un vecino, usted come mucho y de prisa, tenga
cuidado, le hará daño, no vaya a convite sin hacer ebbó, porque si no se enferma
y queda inútil; no hable mentiras, tiene ebbó pendiente, padece de las muelas y

los dientes, no tome bebida, le debe dos cosas a los Oshas, tome medida con la
boca para evitar males mayores. Dice que tres personas se burlan de usted, no
hable mentiras y cuidado con la barriga y operación; también tenga cuidado con
amarre o jarro sin fondo, lleva relaciones con una muchacha y le pueden echa
el lazo sin ser usted, tenga cuidado con desbarate de casa, no coma sandwich.
Ebbó: euré, ashó araé, akukó, treinta y seis palitos, jaboncillo, ekó, comida vieja, owó
la meyo.
Ebbó: akukó, un guirito, ají picante, hojas caídas de la mata, la faja que tiene
puesta, yarakó y meni owó.
Dice Ifá: Que usted tiene un padecimiento en la boca, padece de dientes y las
muelas, si no toma medidas tendrá resultados. No ingiera bebidas alcohólicas.
Cuidado con operaciones del estómago, duodeno, vesícula biliar. Hay tres
personas que se ríen de usted, haga ebbó para que se libre de ellas. Cuidado con
amarres. Cuidado con jarros sin fondo. Hay mujeres que no son doncellas y lo
ocultan. Cuidado con relaciones amorosas, que le pueden echar el lazo sin que
usted sea el culpable. Hay que recibir a Orunmila. La persona tiene una muec o
tic nervioso. Hay ogú por parte de una mujer. Cuidado con la justicia. Alguien lo
vigila.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA AVISPA]
A la avispas les gustaba mucho el baile, pero cuando bailaban se apretaban tanto
la cintura que se les salía la barriga por debajo.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA BOCA]
La boca, por no haber hecho ebbó cuando Orunmila se lo ordenó, todo lo que
come con gusto, lo bota con peste por otro conducto. La boca no hizo ebbó
porque se creía muy necesaria y que por tanto no tenía que hacerlo y sucedió que
comenzó a hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron.
170

HISTORIA
[PATAKIN DE LA BOCA, OTRO]
La comida antes entraba sabrosa por la boca, nutría al cuerpo y salía con la
misma sabrosura, pero Oduduwa la maldijo. Entonces la boca no hizo ebbó porque
se creía muy necesaria y sucedió que le hacía daño a todo el mundo y la gente la
despreciaban, porque a partir de ese momento la comida entraba con buen olor
y salía con peste.
Kaferefún Eshu.
171



OKANA IRETE I I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LE ECHAN LA CULPA AL TOTI
Había un río que estaba poblado en ambos lados, allí sus pobladores progresaron,
la vida floreció y vivían felices en aquel pueblo de tierra fértil y de gran
tranquilidad, y existía un río grande que todas las aves iban a calmar la sed en el
manso río.
Un día llegó a las margenes del río el guanajo y vio la felicidad que allí reinaba,
y este que había ido a tomar agua dijo: Tanta felicidad entre tanta gente, yo voy

a acabar con tanta tranquilidad y se tendrán que ir de aquí.
Después trajo el veneno y lo regó en el río y la gente empezó a padecer de
envenenamiento, el pueblo se alarmó y el pánico se apoderó de ellos y empezaron
a huir del río, en eso llegó el toti a tomar agua y la gente que lo vieron le echaron
la culpa del agua envenenada.
Eleguá que había visto al guanajo cuando envenenaba el agua, le dijo a la gente
que había sido el guanajo, la gente lo maldijo y entonces Eleguá lo agarró y se lo
comió y la gente pudieron volver a beber las aguas del río.
Nota: El hijo de Eleguá que tenga este signo en su mano de Ifá o Ikofá, Eleguá
comerá guanajo el día que haga Osha la persona.
Refrán: Todos los pájaros comen arroz y el toti solo carga la culpa.
172



OKANA IRETE I I
Rezo: Adifafún Abí Awó Adanu Moforibale Aremu Awaye Aweleninle Aluku Iboyoko
Ibori Weno Oluana Iguí Inle Belele Fun Iguí Adanu Awó Obá Egun Adora Bi Iguí Lele
Ashona Bi Egun Abikú Lodafun Orunmila Kaferefún Osain.
Ebbó: osiadié meyi, malaguidí meyi, bogbo iguí, bogbo tenuyén, ashó ará, ekuekueye,
opolopó owó.
Inshe: En este Ifá se prepara ariku bambayade los abikú, para eso se cargan dos
malaguidí, uno macho y otro hembra. Estos llevan bogbo iguí, ero, obí kolá, obí
motiwao, inle de sepultura de omokekere. Estos se lavan con ewefá y comen osiadié.

Cada uno vive detrás de la puerta de Okana Wete y van tapados de mariwó;
comen junto con Egun de Okana Wete.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS MANDADEROS DE ADANU AWÓ OBÁ EGUN
En la tierra Eweleni Inle vivía Abí Awó, el cual era Okana Wete y siempre estaba
inquieto porque deseaba conocer los secretos de otra tierra que quedaba frente
a la suya, la cual se llamaba Oluana Iguí Inle, que era tierra de monte firme, donde
crecían árboles descomunales.
Aquella tierra la dirigía otro Awó que se llamaba Adanu Awó, el cual era obá Egun,
el cual tenía sus poderes en eré, muñecos tallados con figuras humanas.
Abí Awó un día decidió ir a la tierra Oluana Iguí Inle y cogió su Ifá y salió para
aquella tierra. Cuando llegó allí, empezó a ver muchos fenómenos que lo
rodeaban. Entonces él se asustó e imploró a Olofin que lo ayudara.
En eso se quedó dormido y vio cómo se le apareció obá Egun que era el espíritu
de Adanu Awó, quien dirigía esa tierra y le dijo oborí eledá con ashé kolá y oú.
Cuando él se despertó lo hizo y en eso vio aparecerse a dos figura humanas
diminutas, las cuales venían llamando:
“Ashona Ikú Egun Ibeyoko Abikú Iboriwenu Moforibale Belele Iguí, Awó Odara...”
Cuando ellos llegaron frente a Abí Awó, ellos le preguntaron qué le había pasado
y éste le contó todo lo sucedido y su propósito al entrar en esa tierra secreta,
donde ellos le dijeron: Para eso tienes que ver a Osain y obá Egun, pero ven, que
vas a vivir en nuestra casa.
Allí comenzó a vivir y a aprender de ellos muchas cosas. Un día al ver que ellos
faltaban de la casa algunas veces por espacio de meses, él, intrigado, les preguntó
y ellos dijeron: Nosotros te vamos a decir la verdad, nosotros nos llamamos
Ibeyoko Menu somos ibeyi abikú, somos los muchachos que vamos a usurpar en el
vientre de las madres el puesto de los que van a nacer y así podemos vivir más
y obtener más poder en el mundo; tú que quieres el poder, nosotros somos los
mandaderos de Adanu Awó obá Egun que es el espíritu que dirige esta tierras y tú
173

tienes que pactar con nosotros y con Osain para que entonces puedas tenernos
en nuestro símbolo, que son eré tallados en iguí lele que es el palo que nos
representa.
Entonces él dio ekuekueye a la orilla del río y ellos lo llevaron junto con Osain, el
cual le dio el poder de iguí lele y Abí Awó talló los muñecos y Osain y Adanu Awó
le dieron su ashé y él le dio a comer osiadié mientras cantaba:
“Awona Meyi Kala Kala Ishon Shon Mai Mai Ibeyoko Egun Odara Ibori Wenu Egun
Odara Abí Awó, Awó Odara...”
Entonces él se llevó para su casa los muñecos y los puso detrás de la puerta para
que ellos lo ayudaran a controlar a su pueblo y desde entonces Abí Awó Wete fue
dueño absoluto del poder de su tierra.
Nota: Este Ifá señala que la persona que tenga este signo puede tener un hijo

abikú y generalmente no es prolífico.
174



OKANA IRETE I I
En este camino nació Ishona Abe Iguí que es el espíritu de los talladores de
muñecos, o sea, el arte de tallar.
Inshe: Este es un malaguidí que se talla en madera jocuma. Vive con Shangó que
aquí se llama Obatero. Este muñeco se carga con lerí y elese de Egun mokekere, un
grillo, lerí de eyá oro, lerí de gunugún, lerí de adié apipi, ero, obí, kolá, osun, airá, iguí
cambia voz, amansa guapo, palo bobo, yaya, guayacán, tengue y yagruma..
Cuando se carga se tiene con akará iná o delante de Shangó y cuando se termina
de cargar se echan dentro las seis akará iná cantándole lo siguiente:

“Ashé Ina Okó Leba Na Damaleko Ashé Ina”.
Después se cierra y se lava con omiero de ewé de Shangó y se le da de comer akukó
shashara con Shangó, ayapa y etú. Antes de cargarlo come etú con Oluo Popó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ARTE DE TALLAR
En este camino Okana Shona se dedicaba al arte de tallar muñecos. Donde nadie
podía superarlo en la creación de sus malaguidí. El tenía su negocio en ilé loya pero
resultaba que a pesar de la belleza, se vendían muy poco sus creaciones.
El tenía un hijo que se llamaba Adamaloko que era muy inquieto y siempre
andaba saltando de un lado para otro. Este era el grillo, que recorría todo el
mercado pregonando la mercancía de su padre Okana Shona.
Un día él se encontró con Oshún, la cual al verlo le preguntó que por qué saltaba
tanto. Contestando éste que ese era su temperamento y que además tenía que
ayudar a su padre para que vendiera la mercancía que él fabricaba.
Oshún fue con él hasta donde estaba Okana Shona. Cuando llegó, vio la belleza
de los eré que estaba tallando, se lo encontró llorando y le preguntó: ¿Por qué
está así? El Awó le contestó: A pesar de su belleza no los puedo vender. Oshún le
dijo: Les falta la fuerza para que anden, yo te llevaré a casa de Oluo Popó para que
te enseñe a darle fuerza. Okana Shona se puso contento y le dio a Oshún adié apipi
akuerí.
Y salieron para casa de Oluo Popó, ella tocó la puerta y cantó:
“Yanse Alaka Ayano Popo Ipolodi”.
Oluo Popó que estaba trabajando con su cabeza, saludó a Oshún con este canto:
“Ofe Ni Tiyo, Ofe Ni Tiyo, Nanga Nio, Nanga Wedeo Terare Oshún Oshún Yalorde
Si Terare, Oshún Ibú Yumuterareo Oshún”.
Entonces entraron y Oshún los presentó, contándole la situación de Okana Shona.
Oluo Popó le dijo: Me ayudarás y así yo te enseño.
175

Enseguida se pusieron a trabajar, donde Okana Shona comenzó a aprender el

secreto de la carga de los eré. Después de un tiempo cuando creyó que lo sabía
todo, abandonó la casa de Oluo Popó y con los secretos y su arte volvió de nuevo
al taller.
Pero resultó que tampoco caminaban. Él, desesperado, se hizo osorde, donde se
vio su Ifá que le decía que él sería un hombre grande pero a su debido tiempo;
que le venía un bien por el camino, que hiciera ebbó con eré para que prosperara
y además que tuviera cuidado con su hijo no fuera él mismo a tener un accidente.
Okana Shona hizo el ebbó y puso el eré a la puerta del ilé loya. En eso venían
cantando Shangó y Oluo Popó:
“Ee Agó Ilé Ee Agó Ilé, Ajeoka Akomo Iode Okana Agó Ilé”
Cuando llegaron, Okana Shona le dio de comer etú a Oluo Popó y le dijo: A lo que

tú me enseñastes le falta algo, pues los malaguidí no caminan. Respondiendo Oluo
Popó: Yo nunca te dije que lo que aprendiste estaba completo, pues los frutos
maduran a su tiempo, le falta la consagración; esa ceremonia la hace Shangó y tú
nunca lo viste haciendo esto.
Entonces Okana Shona le dijo a Shangó: Conságrame los eré para poder vivir.
Shangó le contestó: Está bien, ya veo que aprendiste la lección.
Shangó prendió akará iná y puso los eré encima y comenzó a rezarle:
“Osha Ere Lama Agbona Obá Etí Maye Agalo Ogodo Oní Kaka Okuni Buruku,
Burukuinle Orikika Malelekun Obalero Okó Malelekun”.
En ese momento Adamaloko, el hijo de Okana Shona, empezó a saltar de la
emoción y sin darse cuenta cayó en el abá de akará iná y se achicharró, donde
Shangó cantó:
“Ashé Ina Piba Leba Ina Adamaloko Ina Adamaloko Ashé Ina”.
A pesar de las lagrimas de Okana Shona, Shangó metió los akará iná con eruru de
ará de Adamaloko dentro de los eré. Estos al momento comenzaron a moverse
llenos de vida. Por mediación del espíritu de Adamaloko, Shangó le dio el resto de
eruru de Adamaloko a Okana Shona para que ese afoshé fuera el iyefá en esa tierra
y lo soplara a los cuatro vientos para resolver sus problemas.
Desde entonces Okana Shona es conocido por Okana Wete, el que fabrica los
muñecos que se mueven con akará iná.
Después con la lerí de etú se monta un inshe Osain.
Nota: Okana Wete tiene que tener cuidado con su hijo y hacerle ceremonias al
pie de Shangó para que no pierda al aumentar su poder, pues puede sufrir un
accidente que le cueste la vida.
Ifá de grandeza del padre que se logra con un sacrificio.
El secreto es para el omó de Okana Wete: Dentro de la batea de Shangó darle etú
estando al lado de Shangó, abá con akará iná.
176



OKANA IRETE I I
Rezo: Okana Rete Okana Bashé Eyá Okó Bogbo Oro Kofá Obafun Okú Iyá Ero Ikofá
Ero Lorun Ar Shangó Emí Eyá Atalaboñu Lodafun Egun Kaferefún Obatalá.
Súyere: Yikun Bobarileo Egun Moko Orisi Abó Lamoko.
Ebbó: ounko, akukó, raíz de iroko, ewé.
PATAKIN
EL CAMINO DEL SALTARÍN
En este camino Oyori Oko Awó vivía en Ikoto Modo, siendo un gran osainista de

fama. Él había aprendido con los blancos el uso del cloroformo y de él se valía
para así asaltar a las obiní que él quería. Como él era tan saltarín, estaba de una
mujer a otra. Pero un día tropezó con una de las mujeres del obá y lo desterraron
de aquella tierra.
Después de esto, el hambre y la miseria azotaron esta tierra, incluso el obá dictó
un bando. Todos fueron al pie del iroko y llamaron con un súyere secreto. Cuando
Oyori Oko escuchó ese canto, él usó algo extraño que voló en el aire y ahora se
conoce con el nombre de aeroplano. Cuando desembarcó se hizo osorde viendo
este odun, donde le mandaba darle abó a Ogún y akukó a Elegbá, después consagrar
a todos los omó de esa tierra.
El fue rasurando a los Awó Ofé de esa tierra, dejándoles un mechón de pelo donde
les puso su secreto. Cuando llegó el obá, éste tenía una calvicie natural y tenía
dos mechones a ambos lados de la cabeza, quedando así instituido el poder de
Awani. Él colocó a fieles Awó en cada barrio de aquella tierra y así dejaron de ser
saltarines como él, mandando a todos los habitantes a aprender como ellos.
177



OKANA IRETE I I
Ebbó: un grillo, bogbo tenuyén, owó la meyo.
PATAKIN
EL CAMINO DE AGBEYAMI Y TOLO TOLO
En la ciudad de Yarin resultó que era emir de los Huasa, Agbeyami, el pavo real,
el cual vivía con gran esplendor en la corte con su mujer y en esa misma corte
vivía Tolo Tolo que era Babalawo de la corte, siendo el emir, su mujer y los
cortesanos sus ahijados. Todos vivían en armonía pero Tolo Tolo vivía enamorado
de la mujer de Agbeyami y valiéndose de sus magias, empleó unos brebajes para

vivir con la mujer del emir.
Pero no contento con esto, Tolo Tolo ambicionaba el poder de Agbeyami. Para esto
preparó un veneno en complicidad con la mujer del emir y se lo dieron a tomar
y éste murió, pero al nacer el hijo del emir no pudo ir Tolo Tolo y mandó a uno
de sus hijos y éste por no saber, enterró al emir con manto y la corona con lo cual
se frustaron los propósitos de Tolo Tolo de ocupar el trono y su suerte fue pésima.
Un día Oronishe Shangó Oluo fue a visitar Yarin y al preguntar por Agbeyami le
dijeron lo que pasó y el indagó por Okana Wete, el hijo de Agbeyami que estaba
escondido, porque Tolo Tolo lo quería matar. Shangó Oluo al fin lo encontró y le
vio este Ifá y le marcó ebbó. Shangó Oluo citó a su casa a Tolo Tolo y lo recriminó
por lo que hizo y se lo comió pues su manto era blanco.
Nota: Aquí nace que Shangó come guanajo blanco y los hijos de Tolo Tolo que
habían nacido de Agbeyami eran guanajos grises y los liberó, pero los botó de allí
y puso en el trono a Okana Wete, pero le dijo que cada vez que naciera un
guanajo blanco, se lo mandara para Ifé. Aquí se castiga al Awó que viva con la
ahijada.
178



OKANA IRETE I I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE OYÁ VENCIÓ A AWÓ OGGON
Oyá estuvo nueve días relacionándose con los problemas de los Egun. Pero ella
estaba disgustada porque los secretos que ella quería saber no los pudo alcanzar
y salió al camino muy brava y pensó: Esto es cuestión de maldad de Osain. Que
había ido a casa de Oduduwa y él no quería que ella supiera los secretos.
Llegó a casa de Awó Oggon. Éste tenía un hijo de Osain enseñándole lo malo nada
más, éste era hijo de Osain con Oshún. Oyá cuando llegó a la tierra de Awó Oggon,

Añaña Oggon, hacía rato que estaba escondida alrededor de su casa para ver cómo
podía salvar al hijo de Osain.
Awó Oggon vio que una noche Oyá se la pasaba bailando y echando viento. Oggon
salió para casa de Osain y le dijo lo que estaba pasando su hijo y Osain se puso
contento y le dio un guineo a Awó Oggon y le dijo: Si yo lograra junto contigo que
mi hijo haga Ifá.
Enseguida Osain y Oggon fueron a ver a Orunmila y éste se estaba mirando y le
salió Okana Wete y le dieron moforibale.
“Agbani Ipa Enguerio Tiye Omó Ni Ifá Osun Oribaye”.
Orunmila se puso contento y le dijo que cuando su hijo hiciera Ifá, tenía su
nombre Awó Ifá Awó. Orunmila le dio de comer akukó a omó Oggon y a Osain, pero
Orunmila le dijo que tenía que tener cuidado con Oyá. Oggon le dijo: Esta bien
papá. Orunmila le entregó iyefá de afoshé y elú de tiñosa, codorniz y guineo.
Entonces Osain y Oyá salieron para la tierra Añaña Oggon. Llegaron allí y Oyá
bailando y soplando afoshé con afisa y adá, empezó a llover. Oyá se puso brava y
empezó a fajarse con Awó Oggon y lo venció. Osain y Oggon salieron con su hijo
y lo llevaron a hacer Ifá y a éste le salió Okana Wete Ifá Awó.
179



OKANA IRETE I I
Rezo: Ayapa Otá Isoayo Ñonibo Ni Ibayo Ni Omade Omí Odigba Ti Aun Bate Abaun
Ayapa Tiroko Sope Igba Ti Aun Bajeun Ti Aun Mun Ti Aun Baye Ará Aun Sugbo Ni
Bati Aun Baroti Tiroko Idi Aun Puru Abigbo Si. Kaferefún Olofin Wayosi Watiti (el
eterno).
Ebbó: ayapa, jujú bogbo eiyé, atitán nigbe, ewefá, ebeta owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE AYAPA TIROKO TINSHOMO ARONI
En este camino Olofin, el eterno, cuando creó al mundo le dio a cada animal un

poder o atributo con que defenderse. Entre los pájaros llamó a agbigbo, el cao, y
le encargó ser el vigilante de todos los demás y contárselo todo a adide que era el
obá, el cual se lo comunicaría todo a gunugún, que era la mensajera de Olofin.
Kana kana, el cernícalo, era el verdugo del monte; owiwí, la lechuza, todos eran
los mensajeros de kukuto eiyé Shangó, el colibrí, que es el encargado de guardar los
secretos de Shangó; eiyé aroni, el zunzún, es el que le avisa a Osain. Eiyé obá, el
cardenal, es el sacerdote de todos los pájaros y así cada pájaro y animal del
monte.
En los primeros tiempos todos los animales y pájaros de mundo, al alba, iban a
la pradera, todos juntos a comer. Aun cuya piel era de piedra y nadie lo conocía,
también iba a la pradera; estaba entre los pájaros; el cao cuando vio a un
individuo un poco extraño, llamo a gunugún y le dijo: En el monte hay una piedra
que camina y come. Ésta se lo dijo a adide y éste a todos los pájaros y estos
dijeron: No, nunca hemos visto a una piedra comer y no puede ser cierto.
Agbigbo le dijo a todos los otros pájaros: Al alba con ustedes salió una otá, pero
ellos no vieron nada, sólo una masa cuarteada parada sobre oduará. Después aun
estaba quieta y cuando ella se movió, ellos se quedaron maravillados y gunugún
fue a ver a Olofin y le dijo: ¿Quién le dio permiso a una piedra para caminar y
comer con nosotros, pues hoy nosotros la vimos allí? Olofin dijo: Lo que ustedes
vieron no es una otá, véanse con Ifá y a los tres días cuando ustedes vayan yo iré
allí para enseñarles con Osain. Ellos lo hicieron y les salió este Ifá y les marcó ebbó
y ponerlo en el monte, pero ellos no lo hicieron pues creyeron que no hacía falta.
El tercer día llegó y todos los pájaros y animales fueron a comer al bosque. Olofin
les dijo: Los animales a un lado, los pájaros al otro. En el monte de Aroni sólo hay
una otá que come, esa es otá la baloke, oduará, eso que ustedes tomaron por una
otá no lo es, es más viejo que todos ustedes juntos y los mamíferos también, eso
es aun que es adivino y se llama ayapa tiroko tinshomo aroni, el cual es el adivino
del monte, el Awó de pájaros y animales. Entonces le reclamó el ebbó y al no
tenerlo, éste los cogió a todos juntos y con ayapa se los entregó a Aroni, que desde
entonces él es el dueño de todos éstos y esencia de Osain, donde cada animal
conservó en virtud de Osain el poder que les había concedido Olofin.
180



OKANA IRETE I I
Rezo: Okana Wete Ifá Ení Ifá, Agba Kurosa Awó Osain Osain Aroni Iré Awó Ifá Wo
Agbani Ifá Intoriaña Añañasogun Omó Añañasogun Eñiwa Ifá Oñasir Oduduwa Eguedi
Okún Okana Wete Enifa Oyouro Osain Yeyewa Obiñi Oyá.
Ebbó: akukó, okán etú, babiki ishefe iguí (leña), epó, ashó, ekú, eyá, awadó, agujas, ewé
oguma, iwereiyeye, oú dundún, oú funfún, ofá meta, erán malú, obí, otí, itaná, opolopó
owó.
Nota: Cuando el Awó prepara el ebbó, lleva erán malú, ekú, eyá, epó, otí, oñí, ataré.
No lleva ekó ni opón. Cuando se mata la etú, se carga la lerí con ataré, iguí, peonía,

alfileres, maravilla y se entierra. El gallo se le da a Ogún.
El que tiene este signo tiene necesidad de tener Oyá, Osain, Oduduwa y tener un
machete que se consagra con Egun detrás de la puerta. Se le pinta Okana Wete;
come etú y eyelé, se le pone tres itaná. Este machete lleva tarro de buey, tarro de
venado, come junto con la tierra, se tapa con cortinas de nueve colores y mariwó;
esto no lo toca ninguna mujer y lleva una campanita para tocar a Egun.
“Ewa Timbelaye Ofó Awó Eñiñire Egun
Orí Eneri Egun Wo Orugbona Egun
Ewa Timbelaye Inkalefowosun”.
Y se le canta a Egun donde se pone el agadá; lleva nueve otá, una de ellas del mar.
Tiene que tener Olokun.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EGUN LE DIO A OYÁ EL PODER DE AFEFÉ
En este camino Osain vivía su vida nada más que atendiendo a omó y a su tierra,
que era Oronire Ifá Awó. Pero Oyá vivía la vida preocupada porque no sabía nada
de Osain. Un día Oyá salió donde estaba Oduduwa, en este camino él vivía en la
tierra Oronire junto con Egun.
Oyá salió para la tierra Oronire cantando:
“Awewe Ni Loye Egun Yekun Yekun
“Awewe Ni Loye Egun Yekun Yekun...”
Y llevaba un abanico que había hecho de plumas de codorniz, tiñosa y arriero y
le dio epó a Shangó y cantaba todo lo anterior y todos los Egun que estaban en
Otorebole con Oduduwa y Shangó, se escondieron y cuando Oyá llegó, le dio
moforibale a Oduduwa y salieron todos los Egun y empezaron a bailar porque a Oyá
le faltaban las fuerzas y Oduduwa se puso muy contento.
Salió un Egun que se llamaba Awó Akasia y empezó a echarle allí plumas de una
gallina que llevaba en la mano. Le quemó el abanico y todos los muertos
siguieron bailando y le dijeron a Oyá: Vas a tener parte del poder de afefé, pero
tienes que cuidarte de lo que pienses y hables para que no pierdas otra vez la
fuerza.
181



OKANA RETE I I
Iba Asia Akefun, este es un Orisha hermano de Elegbá.
Se hace directo, no puede cargar nada en la cabeza.
Come todo lo que come Elegbá, su secreto es una sopera funfún donde se pone
una otá blanca. Una mano de caracoles, un garabato de yamao forrado en cuentas
funfún y dundún y un muñequito. Sobre esta sopera lleva un gorro confeccionado
en ashó funfún que se forra con caracoles por fuera y por dentro lleva cosido al
fondo que se hace de un pedazo de plata, marfil, nácar, coral, ero, obí kolá, osun,
iyefá, pelo de elefante, ilé akán, arena de mar, tierra de loma, lerí de etú. A este

gorro se le ponen dieciséis hilos de cuentas blancas y negras con dieciocho
caracoles en cada hilo. Come guineas blancas este gorro. Para hacerlo directo se
le hacen las mismas ceremonias que para Elegbá pero a diferencia de que este
come guinea blanca en el lerí.
Cuando se ve este Ifá en Awofaká o Ikofá a un hijo de Elegbá, se le da Elegbá un
guanajo. Este es el odun de la guerra del toti y el guanajo.
Aquí el escorpión o alacrán simboliza un espíritu de un obá y se llama Afeke
Ayogon Omó Akidiya.
Dice Ifá: Que no regale ninguna de sus ropas porque se atrasa, su suerte se
inclina hacia quien usted le hace el regalo.
Nacieron los escalofríos. Se le pone una guadaña a Oyá entizada con jujú de pavo
real. Guanajo -Igugunun-.
En este Ifá para que el hombre pueda vivir con una mujer sin divorciarse, debe
dormir uno con la cabeza para un lado y el otro con la cabeza para el otro lado
de la cama.
Se le pone un güiro a Osain con sarao de ekó y un huequito. Se le da una eyelé a
Osain, a Ogún oborí con dos obí, darle dos obí a Shangó. Se le da akukó okán tuerto
a Shangó antes de que pasen siete días.
En este Ifá no se come agbadó ni raspa de arroz. Se le hace abanico de jujú a
agbeyamí y se le pone a los Oshas para iré aye.
Okuni mete a obiní en la prostitución y le maneja el obó, mientras ella más le da,
él más quiere y le da golpes alabándose y llamando al público para que vea como
trata a la mujer.
El Osain de este Ifá es una ayapa con cabeza de todos los animales y pájaros.
Ifá de vida larga con gran gobierno y grandes defectos.
Dice Ifá: Que a usted no le consideran pues no conocen sus virtudes, es tan noble
que vive con los que son menos que usted. No es orgulloso, su virtud se debe a
lo astral. Usted es poco considerado por los que lo rodean pero al tiempo y lo
182

astral determinan su dominio sobre los demás. Usted tiene la protección de un

espíritu hombre, que no permite su destrucción. Es blanco. Llegará que se
reunirán sus enemigos e irán hacia usted para que los ayude cuando a usted le
hacen mal ellos no lo logran y después vienen abochornados hacia usted. Se

triunfa no cuando uno quiere sino cuando se presenta la oportunidad. Porque los
enemigos lo hacen grande a uno. En este Ifá su propio pueblo lo traiciona a
usted. La persona parece torpe pero no lo es, ya que posee inteligencia natural
y cualidades propias. No cuente con su familia pues no lo ayudarán a usted en
nada. La brujería no la matará, los perros no comen perros. Cuidarse de traición
con armas blancas, con pausa llega su destino. Usted vive de sus propias
habilidades. Tiene arte para vivir en la vida. Toda oportunidad sabe aprovecharla
y le saca buen partido.
En este Ifá se monta un inshe Osain coronado por un colmillo de ayá y forrado

con ileke akuerí
183



OKANA RETE, OKANA WETE I I
Rezo: Okana Wete Okaran Beko Eyá Oko Beberé Kofé Obafun Okú Yiyá Aró Ikofé Odó
Lorun Ashayé Ekú Eyá, Otá, Lagoni, Lodafun Ogún Kaferefun Obatalá.
Aquí nació el arte de tallar la madera.
Aquí fue donde la mujer del guanajo se enamoró del pavo real.
Aquí el guanajo encadenó al pavo real. No se come agbadó ni raspa de arroz. Se
hace un abanico de jujú de agbeyamí -pavo real- y se le pone a los Oshas, para iré
ayé.

Hay que darle comida a la cabeza.
Habla de la guerra entre el totí y el guanajo. Todos los pájaros comen arroz y el
totí carga la culpa.
Cuando un omó Elegbara tiene este signo en Awofakan o Ikofá le dará un tolo tolo -
guanajo- a su Elegbara y si va a yoko Osha -Elegbara- al nacer come igual.
Okana Wete tiene que tener cuidado con sus hijos y hacerles ceremonias al pie de
Shangó, para que no los pierda al aumentar su poder, porque puede sufrir un
accidente que le cueste la vida.
Ifá de la grandeza del padre que logra con un gran sacrificio. El secreto es pasar
a su omó dentro de la batea de Shangó y darle ahí mismo una etú, estando al lado
de Shangó Abá con akará iná. Después con la lerí de la etú se monta un inshe Osain.
No regale ninguna de sus ropas porque se atrasa y su suerte se inclina hacia quien
usted le hace el regalo.
Nacieron los escalofríos.
Se le pone una guadaña a Oyá entizada con jujú de pavo real, guanajo y gunugún.
En este Ifá para que un hombre pueda vivir con una mujer sin divorciarse, deben
dormir uno con la cabeza hacia la cabecera de la cama y el otro hacia la pielera
de la cama.
Se le pone un güiro a Osain con sarao de ekó.
Se le da una eyelé a Osain y a Ogún.
Oborí con obí meyi.
Darles dos obí a Shangó.
Se le da a Shangó akukó tuerto antes de que pasen siete días.
Ifá de vida larga con gran gobierno y grandes secretos.
Okuni mete a obiní en la prostitución y le maneja el dinero, mientras ella más le
da, él más quiere y hasta la golpea, alabándose y llamando al público para que
vea cómo la trata.
184

A usted no lo consideran, pues no conocen sus virtudes, es tan noble que vive
con los que son menos que usted. Usted no es orgulloso y no lo sea, su virtud se
debe a su astral.
Con el tiempo sus enemigos irán a pedir que usted los ayude.
En este Ifá su propio pueblo lo traiciona. No cuente con su familia pues no lo
ayudarán en nada.
La brujería no lo matará, porque perro no come perro.
Cuídese de traiciones y de agresiones con armas blancas.
Con pausa llega a su destino.
Usted vive de sus propias habilidades. Tiene arte para vivir de la vida; toda
oportunidad sabe aprovecharla y le saca buen partido. Usted es hijo de Obatalá

y de Yalorde.
185



OKANA IRETE I I
En Okana Rete fue donde la mujer del guanajo se enamoró del pavo real. Y el
guanajo encadenó al pavo real. Se hace un abanico de jujú de agbeyamí y se le
pone a los Oshas, para iré ayé.
Aquí hablan los riñones y los pulmones, el Eshu come omó que otokú accidentado.
Rezo: Kineberolu Timpo Yala Otí Nimberorun Timpo Yara Kishoti Eguoni Kinimbenu
Koko Timpoyaya Obe Ayeku Ana Kushube Ewo Ni Marora Komafun Loguye Eyelé Lebo
Bobayi Olowó Laki Oyubona La Bile Adifafun Oko Tuikombinu Lori Oma Euré Adié
Eyelé Lebo.

Dice Ifá: Que a ratos se le engrifan los pelos de la cabeza, usted es omó de Obatalá
y de Oshún; no tiene dinero ni suerte y es porque usted mismo tiene la culpa, no
regale nada de lo que usted se haya puesto, porque se atrasa y la otra persona es
la que adelanta; tiene que hacer Osha; cuidado con un muchacho no se le quede
cojo de una caída, déle de comer a su cabeza; cuidado con una tragedia, no use
arma ni vaya a velorios; se va a enamorar de la mujer de su amigo, déle gracias
a Orunmila; no tiene tranquilidad ni seguridad en sus asuntos, le dan
desvanecimientos y escalofríos, cuidado no se vuelva loco, no diga mentiras, se
le pone el cuerpo pesado; le ponen cosas en la puerta para desbaratarle su casa,
su enemigo va al mayombe, lo quieren sacar de donde vive o trabaja y cuidado no
lo venzan.
Ebbó: akukó, adié, eyelé meyi, obé, ashó, owó meyo.
En este camino Olofin nombra al alacrán como padre de todos los bichos. De él
nacieron los gusanos e incluso las mariposas, tanto blancas como negras.
Ebbó: jio jio, bogbo ileke, bogbo ewé, adié, alacrán, mariposa, gusanos.
Dice Ifá: A usted no lo consideran, pues no conocen sus virtudes, es tan noble
que vive con los que son menos que usted. Usted no es orgulloso, su virtud se
debe a su astral. Con el tiempo sus enemigos irán a pedir que usted los ayude. En
este Ifá su propio pueblo lo traiciona. No cuente con su familia pues no lo
ayudarán en nada. La brujería no lo matará, porque perro no come perro.
Cuídese de traiciones y de agresiones con armas blancas. Con pausa llegas a tu
destino. Usted vive de sus propias habilidades, tiene arte para vivir de la vida,
toda oportunidad sabe aprovecharla y le saca buen partido. Usted es hijo de
Obatalá y de Yalorde.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE LA OBINÍ]
En este camino había una mujer que se enamoró de su criado y empezó a vivir
con él y lo hace grande a costa de su marido, ya que ésta lo enajenaba a base de
brujerías. Pero pasado el tiempo, éste se recupera y vuelve a ser lo que era.
Entonces la obiní por venganza lo vuelve a conquistar y se lo lleva a vivir para
otro lugar donde lo humilla y lo abandona, dejándolo otra vez en la miseria.
186



OKANA SHE O I
Ebbó: osiadié meta, tres caretas, lerí de ayá meta, obé de hierro y madera, ekú, eyá,
epó, awadó, una otá, ashó mesan, abeboadié y owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACE LA CARETA DE MAJÁ DE OYÁ
Oyá y Obatalá tenían un hijo que se llamaba Ogunda Obari Ifá, quién desde niño
trató siempre de saber los secretos para poder vivir. Obatalá, que sabía hasta
donde podía llegar su hijo, no quería que se le hiciera Ifá a su hijo. Pero un día
que llegó Oyá, aprovechándose que Obatalá había ido a la tierra de Ogún Alabadi

Oshe a mirarse con Orunla, Oyá le entregó un obé a su hijo y le dijo: Para que tú
puedas hacer Ifá lo más pronto posible; cuando tu padre regrese coge el obé y te
pones a bailar con el y una paloma en la mano como si lo amenazaras y te pones
a cantar:
“Agbada Na Ileo Agada Na Ileo Omó Ifá Wa Agada Na Ileo.”
Obatalá que regresaba de casa de Orunla y oye lo que su hijo cantaba, se asustó
y sacó un eyó que tenía y le dio en la mano con el, tirándole el obé de la mano, el
cual cayo atravesando la paloma y se clavó en el suelo. Entonces Obatalá le dijo:
Tú para ser grande, tendrás que hacer lo mismo que hace éste. Y le mostró el eyó.
Oyá entonces cogió la lerí del eyó y se la pasó por la cara, después la abrió y se la
puso a su hijo diciéndole: Esta será la careta de tu vida. En ese momento entró
Ogún y Oyá cogió el obé y la paloma y se la entregó, después empezó a llorar y a
suplicar a Obatalá que llevara a su hijo donde Orula para que le hiciera Ifá y
evitara así de esa forma que se perdiera, pero Obatalá se negó ante esta situación.
Oyá salió con su hijo y lo llevó a donde estaba Orula para que le hiciera Ifá a
Ogunda Bi Oshe.
Este se lo hizo sacando el signo de Ogunda Bi Oshe, Orunla le dijo: Recoge tu Ifá
y vete para tu casa, ya tú no tienes más nada que hacer, yo te echaré la
bendición. Cuando el Awó Ogunda Bi Oshe llegó a casa de su padre y le contó lo
que él había hecho, estos se pusieron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra
Obara Ero, donde vivía un Awó que se llamaba Awó Obari Lokun.
Cuando llegaron, éste lo recibió con un poco de desconfianza, pero Obatalá y Oyá
le explicaron las razones por las cuales le habían cambiado su carácter y su cara
cada vez que el quisiera y así de esa forma poder hacerse grande.
Al principio Awó Obari Lokun se negó, pero fue tanto la súplica de Obatalá y Oyá
que al fin accedió a lo que pedían y les dijo: Yo tengo que buscar a alguien que
me ayude con este secreto y les dijo a quién necesitaba. Obatalá y Oyá le trajeron
a Awó Obá Bi Ifá y entre los dos consagraron a Ogunda Alaba Bi Oshe, para que
tuviera la virtud de transfigurase y demostrar delante de su Oluo, la pobreza y los
buenos sentimientos que no tenía.
187

Así Ogún Alaba Bi Oshe, poniendo cara buena logra engañar a su Oluo y aprende
los grandes secretos que querían sus padres. Se hizo un gran Awó por los poderes
de la transfiguración que le proporcionaran sus padres Obatalá y Oyá.

Nota: En este camino nació la hipocresía, también la careta de majá de Oyá, que
significa también la maldad para llegar al conocimiento y la sabiduría. El Oluo
que tenga un ahijado con este signo tiene que darle siete eyelé a Ogún y a la tierra,
se pinta de cuatro colores y se pone en el centro de Ogunda Bi Oshe, después se
limpia con una adié y se le da a Oyá, si no tiene debe retirarla.
188



OKANA SHE O I
Aquí nace la arena del río.
Aquí habla la corona y el vestido de Yewá.
Yewá nace en la orilla del mar, es la primera hija de Olofin y Aiyé, nació de un
abrazo de éste. Es el lino verde del mar, por eso se corona y se viste de conchas
y caracoles, porque es un rayo de la providencia o guía de la naturaleza como lo
dice el súyere:
“Yema Osí Re Ikú We Were.”
Se viste de pita de corojo, porque esta es lo más parecido al lino.

PATAKIN
EL CAMINO DONDE IBÚ OROYOBI SE QUEJÓ DE QUE ODÓ NO
TENÍA ARENA
Resultó que como odó no tenía arena, un día Ibú Oroyobi se le quejó a Olofin de
que no tenía donde reposar en su casa y éste le mandó a verse con Orunmila.
Orunmila le vio este Ifá y le marcó rogación con salmón, conchas, añarí okún... Y
después se lo devolviera a Olokun en la desembocadura del río.
Ibú Oroyobi así lo hizo y las conchas se quedaron en la desembocadura del río y
los salmones remontaron la corriente llevando la añarí okún para desovar.
Ibú Oroyobi que navegaba por la corriente, reposó dentro de las conchas creando
un gusano que tiene cara de mujer, es decir que fue formando una cara de mujer,
que es el secreto de Oroyobi, donde el mar es el cuarto espíritu de la tierra.
189



OKANA SHE O I
Rezo: Okirike Iyape Agbon Tu Oloko Enshike Agaragoro Okoriko Efufe Omó Lofe,
Adifafún Oko, Adifafún Eyá Areni, Lodafun Oroyori Ayé Shaluga Oshún Miwa Ilé
Bombo.
Súyere: “Afere Afere Oni Sefun
Orunmila Komamu Obinima...”
Ebbó: un pedazo de cera virgen, adié meyi dundún, ekú, eyá, oñí, añarí odó, perla,
agborán, otá, bogbo tenuyén, opolopó owó.
Nota: Aquí habla de que el profundo amor del hombre por la mujer, es la virtud

del amarre del miembro masculino.
Nace el espasmo vaginal. Es el sacrificio supremo del amor.
Aquí nace por qué el salmón vive en el mar y va a desovar al río y que el zángano
fecunde a la reina de la colmena y muera en virtud de desprenderse en el acto
sexual su aparato reproductor que sale con sus intestinos.
Este es un Ifá de locura.
PATAKIN
EL CAMINO DEL GRAN SACRIFICIO DEL AMOR
Eyá Areni, el salmón, y Agbon Okó, el zángano de la colmena, eran íntimos amigos
y además eran dos don juanes de profesión. El primero estaba ansioso de amor
por Oroyori Oshún que vivía encerrada en una madreperla en la desembocadura
del río y el segundo de Agbon Ayaba que era la reina de la colmena.
Oroyori Oshún necesitaba y pedía para dar su amor que a su reino que era odó, le
fueran llevados bancos de arena donde ella pudiera solazarse a sus anchas y la
segunda Agbon Ayaba, pedía su corona de cera.
Ambos enamorados, desesperados, fueron a ver a Orunmila, el cual les dijo al
verles este Ifá, Okana She, el hombre se esclaviza por el amor: Tienen que hacer
ebbó porque si no se van a ver esclavos por el amor y éste los sacrificará en aras
de la supervivencia.
Ellos se pusieron de acuerdo para hacer el ebbó y así poder ganar el cariño de sus
respectivas mujeres.
Eyá Areni hizo el ebbó, pero Agbon Okó por ser tan díscolo y holgazán no lo hizo
completo.
Cada uno de ellos se presentó ante su amada, llevaron sus presentes y Oroyori al
ver que Eyá Areni le llevaba lo que ella deseaba tener, se enamoró de éste y se
dejó conducir hasta la altura del río donde en los bancos de arena que llevó Eyá
Areni, se entregó a los placeres del amor y se quedó a vivir allí.
190

Teniendo Eyá Areni que ir cada año a hacerle el amor a las profundidades del río,
donde nacían sus hijos.
El sacrificio del amor pues Eyá Areni aunque triunfador en sus propósitos, cuando
quedó esclavizado de Oroyori Oshún y Agbon Okó pereció sacrificado por el amor.
Nota: Para obtener el Awó el poder de la disuasión de la mujer se prepara un
Osain que se coloca al lado de Oshún. Para prepararlo se coge un pedazo de cera
virgen, que se pone a comer con Orunmila en las adié meyi dundún, después se
pone a hervir y se canta el súyere de este Ifá.
Cuando aparezcan algunas abejas que siempre vienen cuando se hace esta obra
se cogen tres de esas abejas. En la madre perla se echa ekú, eyá, epó, orí, efún, kolá,
osun, orogbo, obí motiwao, lerí de eyá, añarí okún, areni (salmón), otí, las dos lerí de
las adié de Orunmila y se tapa con la cera del panal que se hirvió. Esto come junto

con Oshún y vive a su lado.
En este Ifá se prepara el secreto de Oshún Miwa Ilé Koseha Ilé Bombo, que es la
imagen de madera de la caridad del cobre que come con Oshún y Orunmila.
Aquí nació la arena del río.
191



OKANA SHE O I
Ebbó: akukó, adié meta, una canastica, ashó ará, bogbo tenuyén, atitán ilé, tierra del
trabajo, obí, epó, ashó timbelara, ekú, eyá, owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA CANASTA
En este camino había un hombre que se dedicaba a fabricar canastas y éstas no
tenían salida debido a que no le conocían el uso que se les podía dar. Debido a
eso, las gentes las veían pero no las compraban y por eso el fabricante se
encontraba muy mal de situación y viendo que cada día era peor, se dirigió a casa

de Orunmila.
Orunmila lo registró y le vio este Ifá, donde le dijo que su negocio le iba mal y
que debido a eso tenía que hacer ebbó para que el mundo lo conociera y así su
suerte cambiaría.
Entonces el hombre, desesperado como estaba, se hizo el ebbó y cuando Orunmila
terminó, le dijo a Elegbá que fuera con él para que lo ayudara a emprender su
negocio.
Cuando llegaron a la casa, Elegbá puso muchas canastas en el suelo y cuando
venían las gentes con sus mandados, él les decía: Echen sus mandados aquí y
verán que bien los llevan. Y así fue encausando las canastas, hasta que todos
empezaron a conocerlas, llegando el día en que el hombre se vio rico, gracias a
Orunmila y Elegbá.
Nota: Hay que recibir a Elegbá.
192



OKANA SHE O I
Rezo: Okana She Oye Mama Muyo Inle Irole Erí Efinijan Otá Obanife Obanini Abamo
Maferefún Eshu, Oshún, Adifafún Orunmila.
Ebbó: osiadié tuerto, una casita, cera, oñí, fango, ekú, eyá, awadó, aikordié, adié meyi.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA ABEJA Y LA AVISPA; LOS MALOS CONSEJOS
En una región había una abeja con su colmena en un estado de tranquilidad y
paz, debido a su laboriosidad y su perseverancia en su trabajo y su costumbre.
En aquella zona vivía también la avispa, la cual no trabajaba y vivía pendiente

de la vida de los demás.
En una ocasión en que la abeja se encontraba en sus quehaceres, se encontró con
la avispa, la cual estaba esperando una oportunidad para tratar de destruir la
tranquilidad y la paz con que vivía la abeja en su comunidad, ésta le dijo a la
abeja: Pareces una esclava, te pasas la vida trabajando, cuando no libando flores
para la construcción de tu casa; estás alimentado a tus hijos; yo sin embargo no
trabajo y no me preocupo por la construcción de mi casa, yo te aconsejo que
dejes esa vida de esclavitud y trabajo y vengas conmigo a disfrutar de las cosas
buenas de la vida. La abeja quedó pensativa pues era cierto que ella se pasaba la
vida trabajando, contribuyendo a su casa y cuidando a sus hijos.
Por tal motivo la avispa había sembrado la duda en ella a tal punto que pensó
vivir como la avispa sin preocupación ni trabajo. Pero antes de dar el paso le dijo
a la avispa: Querida amiga, quisiera hacerte una pregunta, antes de decidirme a
vivir como tú, ¿de qué te alimentas? ¿de qué forma construyes tu casa y el
invierno cómo lo pasas para proteger a tus hijos?
La avispa le respondió: Yo me alimento de lo que encuentro en el camino, mi
casa la hago de fango y barro y la cuelgo de cualquier palo y el invierno no me
preocupa, mi casa siempre se cae, el fuerte viento siempre la tumba, en la
mayoría de los casos mis hijos perecen, pues yo no guardo comida para el
invierno; pero me siento feliz como vivo y quisiera que vivieras como yo, pues me
da mucha pena ver que trabajas todos los días sin descanso.
La abeja se puso a pensar: Si sigo los consejos de la avispa, pierdo la casa y mis
hijos. Y le dijo a la avispa: Querida amiga, me da pena por ti, pues veo que no
tienes casa, ni seguridad con tus hijos, es cierto que trabajo todo el día, pero
tengo comida todo el año, mis hijos no se mueren y el fuerte viento no me tumba
la casa, por lo tal me siento feliz y te doy las gracias por haberme quitado las
dudas referentes a mi vida y saber diferenciar un consejo bueno de uno malo.
Nota: La persona que tenga este signo siempre vive con temor de perder la casa
o sus hijos y su estabilidad.
Nota: Darle dos adié a Oshún junto con Orunmila.
193



OKANA SHE O I
Nació la arena del río.
Aquí es donde le roban al hombre el semen para amarrarlo.
Habla de mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar amor.
Aquí fue donde Oyá y Shangó vivían juntos y Shangó abandonó a Oyá y ésta lo
sumió en el bochorno más grande, ya que ella le dio candela a sus hijos y después
ella se quemó en la hoguera.
Este es un Ifá de locuras.
Ebbó: eyelé, tres platos, dos ikoko, oshé o jabón de castilla, estropajo. Después se
lleva y se baña en el río y después se restriega la eyelé en la lerí y se bota en enigbe

donde se suelta viva para que se vaya y se le quite el asiwere y se ponga bueno.
Ifá de juramentos en Orun y Osain.
Ebbó: Dos adié y dos aikordié para coger todas las fuerzas y el poder de su padre
cuando muera.
El Osain de este Ifá lleva gunugún -tiñosa-, ashá -águila-, adí -gavilán-.
Este odun Ifá es como Iroso Umbemi que trae suerte después de hacer el asiento de
Ifá de gratis o el Ikofá. A esta persona le han hecho muchas maldiciones y ogú.
Desde hace mucho tiempo, que se agarre de Eshu.
En este Ifá se le pone a la persona grilletes de oú funfún y dundún en los tobillos
y después se le quitan con el irofá y se echa al final en el ebbó, esto es para que no
vaya presa.
194



OKANA SHE O I
Rezo: Okana She Oyen Mamá Muyó inle Irolé orí Efiniyan otá Obaní Fe Aba Nimí
Abamó Kaferefun Oshún, Elegbara, Orunmila Ati Eshu.
Este Ifá señala envidia y traición.
Aquí nació la arena del río.
Aquí es donde al hombre le cogen el semen para amarrarlo.
Habla de una mujer lujuriosa y caprichosa que desea separar y acaparar para sí
sola el amor del hombre.
Este es un Ifá de locuras. Hacer ebbó con eyelé, tres platos, dos ikoko, oshé de

castilla, estropajo. Después se lleva al interesado al río, donde se baña, se le
restriega la eyelé en la lerí y se bota en enigbe viva para que se vaya y se le quite la
locura y se cure.
Ifá de juramento de Orun y de Osain.
Ifá de maldiciones y ogú desde hace mucho tiempo.
Agárrese de Egun.
En este Ifá se le pone a la persona grillete de oú funfún y dundún en los tobillos,
después se le quita con el irofá y se echa en el ebbó. Esto es para que no vaya
preso.
El Osain de este Ifá lleva gunugún -tiñosa-, ashé -águila- y adí -gavilán-.
Se hace ebbó con dos adié y dos aikordié para coger todas las fuerzas y poder de su
padre o padrino cuando muera.
Aquí fue donde Oyá y Shangó vivían juntos, él la abandonó, ella lo sumió en el
bochorno y en el mayor complejo de culpa, porque ella le dio candela a sus hijos
y después se quemó en la hoguera.
Este Ifá habla del sentimiento profundo del amor del hombre hacia la mujer.
Es la virtud del amarre del miembro viril. Nace el espasmo vaginal. Es sacrificio
supremo de amor. Habla la linfa del semen.
Aquí se crían hijos ajenos. Habla la abeja que se pasa la vida fabricando miel para
alimentar a los hijos de la reina.
Habla el loro blanco que fue más celebrado por Olofin, después que sus enemigos
lo ensuciaron con tinta, epó, etc.
Si es hombre: Mucho cuidado con una mujer que usted está pretendiendo, no
sea cosa que cuando ustedes se entiendan, ella le coja la naturaleza y lo amarre,
para que sólo pueda hacer vida sexual con ella.
Aquí habla el vestido y la corona de Yewá.
Nació la arena del río.
El dueño de este Ifá cada vez que mate una euré a algún Osha, toma de la leche
de la misma para quitarse de encima la maldición de esta letra.
195



OKANA OSHE O I
En este odun nació la arena del río.
Habla el loro blanco que fue más celebrado por Olofin, después que sus enemigos
lo ensuciaron con tinta, epó y polvos.
Aquí Oyá y Shangó vivían juntos, él la abandonó, ella lo sumió en el bochorno y
en el mayor complejo de culpa porque ella le dio candela a sus hijos y después
se quemó en la hoguera.
En este Ifá se le pone a la persona grillete de oú funfún y dundún en los tobillos,
después se le quita con el irofá y se echa en el ebbó. Esto es para que no vaya

preso.
Ifá de juramento de Orun y de Osain.
Ifá de maldiciones y ogú desde hace mucho tiempo.
La abeja se pasa la vida fabricando miel para alimentar a los hijos de la reina.
Este es un Ifá de locuras.
Dice Ifá: Que usted visita en una casa donde todos lo quieren, usted está
enamorado de una de allí, y el día que deje de ir todos se pelean con usted; usted
quiere ir a un punto, cuando lo conviden allí a que vaya diga que sí, pero no vaya
porque lo van a matar; usted piensa embarcar; encontrará una mujer que tiene
Osha asentado; usted se enterará de lo que le pasará a otro y eso le iba a pasar a
usted. Una mujer lo quiere amarrar a su naturaleza o viceversa; su mujer lo
quiere mucho, arréglele su cabeza, no le levante la mano, porque su desgracia es
inevitable. Oshún la mira en ella, es muy envidiada, le quieren hacer una traición,
haga ebbó; con el tiempo tendrá que hacer Osha y usted ayudará a su mujer para
que asiente. Use algo amarillo y cuídese de locura; al loro le tiraron almagre,
tinta, ceniza y sal, Olofin lo celebró más, siempre le pusieron trabas, pero vive
feliz.
Ebbó: dieciséis plumas de loro, ceniza, tinta, almagre, una jaulita, trabas, akukó
y medilogún owó.
Ebbó: dos canastas, adié meyi, akukó, ewé, ashó rota, marun owó.
Nota: Se le dará enseguida las adié meyi a Oshún; no se comen; van al río.
196



OKANA FUN I I
PATAKIN
EL CAMINO DEL TIGRE
Aquí fue donde el tigre echaba y mataba a la gente de la misma aldea, donde se
encontraba una oveja con sus ovejitas.
La madre oveja no podía salir del pueblo con sus ovejitas por tener miedo al
tigre, pero no se daba cuenta que si no salían de allí no tenían ninguna esperanza
de salvación, pero el tigre al saber esto, se enseñaba con la población y
exterminaba a las familias.

Un día la madre oveja se decidió a salir para encontrar su salvación, pero lo que
hizo fue ir a parar a las manos del tigre.
197



OKANA FUN I I
PATAKIN
EL CAMINO DEL TIGRE, OTRO
Este era un pueblo en que todos sus habitantes eran muy laboriosos y muy bien
llevados el uno con el otro, nadie peleaba ni se fajaba. Pero un día se apareció un
tigre y uno que lo vio comenzó a gritar: ¡Un tigre, un tigre!
El tigre comenzó a devorar y a dar zarpazos a todo el que encontraba a su paso
y este rumor llegó a oídos de una madre que tenía tres hijos. Esta mujer siempre
estaba al cuidado de ellos; cuidando con sumo esmero a su prole.
Pero al oír que el tigre estaba devorando a toda la población, llamó a sus tres

hijos y les hizo saber lo que estaba pasando y éstos eran tan obedientes y tan
buenos con ella que oyeron todo lo que su madre les decía y recogieron todo lo
que pudieron y se fueron a buscar un lugar seguro. Hasta que llegaron a lo último
de aquel pueblo y allí hicieron su casa.
Pero su madre como nunca se confiaba de nadie y tratándose de sus hijos,
preparó una trampa en el camino, que consistía de un hueco profundo y lo tapó
con hierba, dándole consejos a sus hijos para que no se alejaran de la casa.
La madre siempre estaba preocupada por sus hijos y cuando no los oía, enseguida
los llamaba. Cierto día en que los hijos se alejaron demasiado, el tigre que ya
había arrasado con el pueblo, se subió a una loma y pudo oír y ver que los tres
niños que jugaban y dijo: Todavía no he terminado, me quedan tres niños. Y
bajó con cautela para devorarlos. Pero como la madre de los niños siempre estaba
al acecho, empezó a llamarlos y al no oírlos, tomó la escopeta y salió en busca de
ellos.
En esos momentos oyó los gritos de sus hijos que venían corriendo en busca de
ella y la madre amparando a sus hijos, guió al tigre hacia la trampa que ella había
hecho, cayendo el tigre en ella y terminando así la amenaza que había en ese
lugar.
198



OKANA BIOFUN I I
PATAKIN
EL CAMINO DE OKANA FUN EN BUSCA DE SU VIRTUD
Una vez todos los Oshas se reunieron y decidieron ir a ver a Olofin para pedirle
las virtudes que ellos no poseían. Olofin los oyó pacientemente y les quitó el mal
que cada uno de ellos tenían y los echó en un saco. Después le concedió a cada
uno de ellos el bien que cada uno deseaba tener y los Oshas se retiraron
complacidos.
Sucedió que había un hombre muy despreocupado, haragán y dormilón, este era

Okana Fun, que enterado de que Olofin estaba repartiendo muchas virtudes se
dijo: Ahora voy a buscar las mías.
Okana Fun se presentó ante Olofin y éste le dijo: Hijo mío, has llegado tarde, pues
ya repartí todas las virtudes y lo único que queda en este saco, es lo que ellos han
dejado aquí, contiene todo lo que ellos tenían anteriormente. Okana Fun, sin
pensar le dijo a Olofin: Bueno yo me llevaré todo eso que ellos han dejado. Y se
retiró con el saco. Al día siguiente Eleguá llegó a casa de Olofin y le contó todo lo
que estaba sucediendo en el pueblo sin que existiera el mal.
Olofin le contestó: Aquí estuvo Okana Fun y se llevó todo el mal que ustedes
dejaron, ve y traémelo a mí. Eleguá salió en busca de Okana Fun y lo encontró
durmiendo sobre el saco del mal, lo despertó y le dijo: Dice Olofin que vayas a
verlo enseguida.
Okana Fun llegó a casa de Olofin y éste le pidió que le devolviera el saco que se
había llevado que contenía el mal de todos los Oshas para volver a repartirlos
entre ellos.
Okana Fun se quedó sin el mal y sin el bien y todo por ser como era.
199



OKANA FUN I I
PATAKIN
EL CAMINO DE OBATALÁ Y LA CRÍA DE CONEJOS
Obatalá tenía una cría de conejos blancos con los ojos rojos, vivía enamorado de
ellos, pero notaba que los mismos mermaban. El fue a verse con Orunmila que le
vio este Ifá y le dijo: A usted lo están robando pero tiene que no darse por
enterado, pues hacer alusión de eso le puede costar la vida. Le marcó ebbó con dos
conejos, bogbo ashé, abití. Obatalá se hizo el ebbó y Orunmila le ordenó llevarlo a
casa de Ogún, los conejos del ebbó. Cuando Obatalá llegó con los conejos a casa
de Ogún le dijo que se los iba a regalar y Ogún comenzó a enfurecerse, porque
pensó que Obatalá sabía que él era el que le estaba robando los conejos. Obatalá

le dijo a Ogún: Mira yo te los regalo. Ogún los cogió y pensó para sí: Mira a este
viejo, a quién le estoy robando sus conejos y ahora viene y me regala estos; ya no
puedo robarle más ninguno.
En este Ifá los conejos no le hicieron caso a Obatalá y llegó la tormenta y los
envío, los cegó y se perdieron y solo Oshanlá pudo salvarlos porque se mantuvo
en el aire con su manto blanco.
Hay que hacer yoko Osha para poder salvarse.
PATAKIN
EL CAMINO DEL ROSARIO
Orunmila era perseguido por sus enemigos y se refugió en una iglesia y como no
tenía opkele, se hizo un osorde con un rosario y se vio este Ifá y la penitencia de Ifá
fue que saliera diciendo por la calle: Por mi culpa, por mi culpa, por mi
grandísima culpa.
Nota: Esta perseguido por hacer algo indebido. Entreguese a la justicia antes que
ella lo hiera o lo mate.
200



OKANA FUN I I
Rezo: Akará Fun Aye Lobi Oñí Oña Tosa Aguke Adifafun Inle Abate Lala Tinshoma
Obá Aleyo Ayeri Koborí Eyá Aro Omí Losa Kaferefun Oshanla, Egun Iya Tobi,
Maferefun Eleguá Inle Abata Y Afefelorun.
Ebbó: akukó funfún, eyelé meyi, un eyá tuto, omí ilé ibú e ilé Olokun, un güirito, ekú,
eyá, otí, oñí, awadó, epó, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA
Abata tenía a su babá tobi enfermo de la vista y Orunmila le marcó rogación con

eyá. Abata fue al mar a pescarlo, pero se encontró con el mar muy picado y no
pudo pescar nada, entonces se puso a rogarle a Olofin para que le proporcionara
un pescado, pues lo necesitaba por mandato de Orunmila para la salvarle la vista
a su padre, que se estaba quedando ciego.
Estando Abata rogando a Olofin, se le presentó una nube y de la misma salió Inle,
que le dijo a Abata: Yo Inle, voy a ser tu protector, dáme un poco de omí de tu
güiro. Abata le dio el agua y cuando Inle la tomó, le imploró a Olofin de esta
forma:
“Okana Fieddenu Kague Eyá Aro Kaguo Eyá Kekekere Nitosi Baba Tobi Ni Obata.”
Cuando Inle sacó la vara que anteriormente le había entregado Abata, venía
enganchado en la misma un pescado llamado eyá oro que sirvió para curarle la
ceguera al padre de Abata, y a partir de este momento, Inle y Abata se unificaron
para hacer el bien a la humanidad.
Nota: Por esto siempre que se recibe a Inle, se entrega junto con Abata. El
símbolo de Abata es una especie de tridente y en el van enlazadas dos culebras,
también lleva dos plumas hechas de metal, que representa las plumas que tienen
todos los peces en la cabeza.
Eyá oro sirve para curar la vista, para oborí eledá y para bañarse con omí, pues así
se quitan las maldiciones.
201



OKANA FUN I I
Rezo: Abata Ni Lodo Koja Okún Mabinu Kaure Jalorun Okán Eyá Tuto Mace Oju
Mini Osí Bala Wa Imole Oun Olorun Boyuto Omí Igba Oun Mole Kaure Ajigba Eje
Lawa Eyá Tuto Oruko Eyá Oro Ashé Wagbe Oyó Mini Osí Kaferefún Yobia Adifafún
Abata Adifafún Inle.
Ebbó: El ebbó se hace normal, si la persona tiene Inle, con la vara de pescar y el
güiro se le prepara un Osain y el eyá oro se le da desde la frente, dejando correr
la eyerbale desde los párpados sobre Inle. Después se ruega la lerí con obí y omí tuto.
Si no tiene Inle, se pinta en un plato Oshe Tura, Okana Fun y Otura She, se ponen

siete pedazos de obí con sus correspondientes ataré y se llama ahí a Inle y se hace
lo indicado primero.
Súyere: “Olofin Omolorun Imole Okora Fuedenu...”
Súyere para la palabra de la guabina a la vista:
“Kawa Eyá Tuto Kawa Eyá Oro Oyú Mini Oso Omó Kere Dide
Kawa Eyá Tuto Kawa Eyá Oro Oyú Mini Oso Omó Kere Dide
Dide Dide Dide Abata Dide Dide...”
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA, VERSIÓN
En Ilobu vivía Abata en la laguna, la cual tenía a su padre enfermo de la vista, ella
había recorrido mucho buscando su curación y un día se fue a mirar con
Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: La salvación de la vista de tu padre está por
Olofin y se llama eyá oro; tienes que traer una para hacerle orugbó a tu babá.
Entonces Orunmila le hizo ebbó a Abata con todos sus atributos que eran los de
su esposo Inle, que era además hermano de ella y ésta le dijo a Orunmila: Me has
hecho ebbó, pero cómo saco el eyá oro, pues Inle pesca con jamo y no lo ha dejado
en la orilla.
Orunmila le respondió: Donde el río desemboca en el mar, te encontrarás quien
te ayude a conseguirlo. Cuando Abata llegó al lugar indicado por Orunmila, se
encontró con el guardián Ashikuelú, el cual le dijo: Tú eres Abata, eres mi reina,
te ayudaré a encontrar lo que buscas y para esto te doy a mi hijo Yobia, que es
el anzuelo que se usa para pescar.
Abata preparó todo y se puso a pescar y llevaba un día y no pescaba porque la
mar estaba embravecida y no picaban los peces. Abata rogaba al cielo para que
le mandara aunque fuera uno solo, pues lo quería para salvarle la vida a su babá.
De pronto se le presentó una nube y de ella salió un espíritu que le dijo: Soy tu
ángel de la guarda, soy Bayuto, soy tu protector, dáme agua de tu güiro. El bebió
agua e imploró al cielo y cogió la vara de pescar y dijo:
“Olofin Omolorun Imole Okana Fiedenu Kawa Eyá Tuto Kawa Eyá Oro...”
202

El anzuelo cogió un pez muy raro que roncaba: ho, ho, ho. Y el dijo:
“Eyá Oro Omó Olorun Imole Agba Egun...”
Y se lo dio a Abata, la cual lo llevó a casa de Orunmila y le salvó la vida a su

padre.
Nota: Cuando se hace la obra con Inle se pone a Bayuto junto a Inle y antes de
comenzar la obra, el Awó tiene que llamar con oro a la guabina siempre al
presentársela dice: “Eyá Oro Omolorun Inole Agba Egun...” (Guabina, pescado hijo
del cielo, el espíritu mayor de Egun).
203



OKANA FUN I I
Oborí eledá con eyá oro (guabina): Se coge un plato hondo funfún y se le echa un
poco de omí y se reza:
“Eyá Aro Tuto Amu Filari Lerí Omó Olodun Mabe Ala Oludumare Mofiorimi Leko
Oriwi Komapera Omí Tuto Kodere Owó Kose Omó Diku Fishe Segua.”
Cuando se le va a dar la guabina viva se ponen en el plato que anteriormente se
rezó. Entonces el oficiante se moja la yema del dedo del medio y desde la frente
hasta la nuca, lo pasa al interesado y se dice:
“Eri U Eri A Eri Me Eri Adaye Eri Akuetelele Eri Okadeka.”

Después se le irá mojando la nuca, el pecho, las sienes, las rodillas, los pies, los
dedos gordos de los mismos y por último las manos, después se hace lo mismo
con el orí, después con el efún, siempre diciendo el anterior rezo.
Acto seguido se le pone el plato con el omí y las guabinas en su lerí y se llaman
a todos los Oshas, rezándole por su orden desde Eleguara hasta Orunmila.
A continuación se rezaran los Meyi, lo demás es igual a la rogación del eyá tuto.
Después de terminar la ceremonia, el omí que quedó en el plato, se rociará por
toda la casa.
Al río hay que llevar un poco de omí de la guabina con un poco de ekó diluido en
la misma y se echa en el agua del río.
Rezo: “Ode Omí Eride Awó Eride Omó Erami Odó Erami Olokun Aye Makoto Ararishe
Fumi.”
Nota: Cuando se hace la anterior rogación con guabina, hay que tener un ekó y
una persona que este dispuesta a llevar el ekó desleído en agua de la guabina, para
que lo eche en el agua del río.
Al día siguiente, hay que llevar esta rogación al río.
En este Ifá, habla el viento, Agriyelú, Boyuto, Abata e Inle.
Aquí nació la guabina.
204



OKANA FUN I I
Este Ifá habla de una persona que tiene detrás un Egun indio que lo protege y lo
cuida.
Okana Bi Ofun. Se hace ebbó con abó y se le da Shangó en el medio del patio para
ganarle a los contrarios.
La luna de este Ifá se llama Ikán.
Se le hace ebbó con eyelé, orí y ashó funfún para que todo el mundo venga a
obedecerle y le quieran bien. Dice Ifá que la luna está unos días escondida y
luego sale muy resplandeciente y todo el mundo la desea y le pide salud y dinero.

Ese es su poder. Pídaselo todo a la luna con este rezo:
“Okana Bi Ofun Kene Adifafun Ikán Ke Ikán.”
Aquí la gente hablaron mal de Shangó y de Iyansan.
La obiní de este signo es de buena cabeza, Iyalosha, pero muy pretensiosa y
engreída. Si el matrimonio se separa no se juntan más porque son muy orgullosos
y no se rebajan uno ante el otro.
Era un hombre que estaba cuidando mucho dinero y estaba muy mal y fue a casa
de Orunmila.
Ebbó: akukó, eyelé, akukó a Elegbá...
Kafarefun Elegbá, Obatalá y Shangó.
Capullo de oú para kofibori.
Dice que el owó está en su casa y usted no puede cogerlo.
Obatalá tenía una gran cría de conejos blancos de ojos rojos y estaba enamorada
de ellos, pero notaba que mermaban los conejos y fue a verse con Orunmila que
le vio este Ifá y le dijo: A usted le están robando pero no tiene que darse por
enterado, pues hacer alusión a ello le puede costar la vida. Le marcó ebbó con dos
conejos. Obatalá se hizo el ebbó y Orunmila lo mandó llevarlo a casa de Ogún y
cuando Obatalá llegó a casa de Ogún con los dos conejos, le dijo que se los iba a
regalar y este comenzó a enfurecerse porque pensó que Obatalá sabía que él era
el ladrón y entonces Obatalá le dijo: Mira, yo te los regalo. Donde Ogún los cogió
y pensó: Mira este viejo que yo le robo los conejos y él viene y me regale éste, yo
no le voy a robar más ninguno.
Obra para alejar: Casa de avispa, vetiver y rompezaragüey.
Los conejos no le hicieron caso a Obatalá y llegó la tormenta y los envolvió, se
cegaron y se perdieron y sólo Obatalá pudo salvarse porque se mantuvo en el aire
por su manto blanco.
Hay que recibir a Obatalá y hacerle ceremonias a este Osha para poder salvarse.
205



OKANA FUN I I
Rezo: Okana Fun Ayé Lobi Oñí Oña Tosa Agukó Adifafun Inle Abatalala Tinshoma
Obá Aleyo Ayeri Koborí Eyá Oro Omí Losan Kaferefun Oshanlá, Ogún, Iyá, Babá Tobí.
Maferefun Elegbara Ati Inle Abata.
La persona tiene detrás a un Egun indio que lo protege y lo cuida.
La obiní de este signo es de buena cabeza, Iyalosha, pero es muy pretenciosa y
engreída. Si el matrimonio se separa, no se junta más, porque ambos son muy
orgullosos y no se rebaja uno ante el otro.
Marca enfermedad de la vista, infecciones agudas o secundarias y hasta en el

peor de los casos glaucoma. Hay que cuidarse la vista de golpes o traumas, de
desprendimiento de retina, de miopías, de ceguera nocturna y cuidarse la presión
arterial y la diabetes que afecta la vista.
Aquí nació el rogarse la lerí con guabina para los problemas de la visión. Hay que
recibir a Inle Abata.
La persona por despreocupada se pierde.
Se prohíbe comer conejos.
Ifá de persecución. Aquí la persona es perseguida sin cesar por su cónyuge o por
sus enemigos o por la justicia.
Hay que hacer oparaldo.
Habla de persona invertida.
Maferefun Egun, Maferefun Orunmila.
Por este Ifá hay que refrescar el cuchillo con erán malú, eyelé meyi, ewé dundún, orí,
efún, omí, kolá fino, ewé majagua.
Ebbomisi: hojas de algodón, prodigiosa, majagua. Después misa en ilé Olofin y
espiritual al Egun que lo pida.
Ifá de conformidad. Marca desobediencia a los Osha. Marca erupciones cutáneas.
Marca separación familiar. Aquí habla el viento.
Hablan Griyelú, Boyuto y Inle Abata.
Aquí nació la guabina -eyá oro-. Aquí la gente habla mal de Shangó y de Oyá.
El hombre que cuidaba mucho dinero y estaba muy mal y fue a mirarse con
Orunmila que le dijo: “El dinero está en su casa y usted no puede cogerlo”.
Capullo de oú para kofibori.
Una obiní de pelo largo es su enemiga. En sueños vio a su mamá y a Obatalá, pero
no recuerda lo que le dijeron.
206

Déle de comer al espíritu de su mamá para que le dé una suerte y pueda salir de
tus atrasos. Usted no tiene tranquilidad; sólo disgustos.
Déle gracias a Shangó porque ha evitado que usted tuviera una gran desgracia.
Tenga cuidado con la candela. Su hijo irá a un lugar donde encontrará suerte.
Ocúpese un poco más de los Oshas, porque Obatalá está pensando visitarlo.
Usted viene a que le digan una cosa que ya usted la sabe. No use armas, si la
tiene encima déjela para hacerle ebbó.
Piensa desbaratar su casa, si lo hace le costará trabajo volver a tenerla.
Usted por su mala cabeza se puede ver recogido.
207



OKANA OFUN, OKANA JUN I I
Rezo: Akarafun Ayelobi Oni Ona Tosa Aguke Adifafun Lala Tinshoma Obá Alayo
Ayori Eyelé Abe Omí Owó La Mefa.
Dice Ifá: Que en el sueño vio a su madre y a Obatalá, pero que no se acuerda de
lo que le dijeron, déle de comer a su mamá para que le mande una suerte y pueda
salir de su apuro; tiene una cosa que la tiene preocupada y le quieren hacer pasar
un susto, no tiene tranquilidad y sí muchos disgustos; tiene un amigo que
siempre le da consejos, déle gracias a Shangó, porque ha evitado que hubiese
tenido una desgracia, cuidado con la candela; usted no hizo una obra que le
mandaron; su hijo va a ir a un lugar donde encontrará suerte; ocúpese un poco

de los Oshas, porque Obatalá lo va a visitar; dice que usted viene a saber una cosa
que déjela para hacer ebbó; piensa desbaratar la casa y si lo hace le va a costar
trabajo volverla a tener; por su cabeza se va a ver recogido, cuide a su señora,
cuide la puerta de brujerías y dése baños de flores, vístase de blanco y déle misa
a los muertos, déle a Shangó akukó con harina y quimbombó.
Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, erán malú, obé, otufo, omí, obí, ashó funfún y pupua y
owó la mefa.
Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, orí, efún, ilekán, akará, ashó funfún y pupua,
owó la mefa.
Dice Ifá: Déle gracias a Shangó, porque ha evitado que usted tuviera una gran
desgracia. Tenga cuidado con la candela. Su hijo irá a un lugar donde encontrará
suerte. Ocúpese un poco más de los Oshas, porque Obatalá está pensando
visitarlo. Usted viene a que le digan una cosa que ya usted la sabe. No use armas,
si la tiene encima déjela para hacerle ebbó. Piensa desbaratar su casa, si lo hace
le costará trabajo volver a tenerla. Usted por su mala cabeza se puede ver
recogido.
HISTORIA
[PATAKIN DE OBATALÁ Y LA CRÍA DE CONEJOS]
Obatalá tenía una gran cría de conejos blancos de ojos rojos y estaba enamorada
de ellos, pero notaba que mermaban.
Fue a verse con Orunmila quien le vio este odun de Ifá y le dijo: “A usted le están
robando, pero tiene que no darse por enterado, pues hacer alusión a ello le puede
costar la vida.” Le marcó ebbó con dos conejos.
Obatalá se hizo el ebbó y Orunmila le mandó llevarlo a casa de Ogún. Obatalá se
los llevó y le dijo que se los iba a regalar; éste se enfureció porque pensó que se
había descubierto que él era el ladrón. Obatalá le dijo: “Mira, yo te los regalo.”
Ogún los cogió y pensó: “Mira éste viejo, yo le robo los conejos y a pesar de eso
me los regala, no le voy a robar más”.
208

HISTORIA
[PATAKIN DEL CONEJO QUE NO HIZO CASO Y POR ESO VIVEN
ENCERRADOS]
El conejo estaba huyendo y se escondió porque se veía acorralado. El conejo no

hizo caso de lo que le dijo Obatalá y le vino la mala y desde entonces vive para
estar encerrado o muere de tristeza.
Marca separación de la familia. Hacer comida y que participe toda la familia.
Marca desobediencia en la Osha. Déle dos conejos a Obatalá para resolver.
HISTORIA
[PATAKIN DE LA INCONFORMIDAD DEL CONEJO]
El conejo fue a donde Olofin para que le diera más tamaño porque él era muy
inteligente y sin embargo le había dado un tamaño muy pequeño. Olofin le dijo:

“Está bien, tráeme la piel de un tigre, de un jabalí y de un león.” O sea, cosas
imposibles de que él pudiera resolver dado su pequeño tamaño. Pero como el
conejo era muy astuto e inteligente se valió de eso y resolvió su problema. Se lo
llevó a Olofin. Éste al verlo, lo cogió por las orejas y le dijo: “Si con este tamaño
resolviste esto, si te doy más tamaño me destronarás a mí.” Y lo botó para la
tierra.
El conejo después de ofikale trupon se desmaya. Se reproduce cada tres meses. El
orine es quien le proporciona la sarna, erupción en la piel, caída de pelo.
Ifá de inconformidad.
209


Vocabulario
A Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado. Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco. Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona. Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Agután: Carnera.
maldición. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abibo: Cao. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, llama Ainá.
por los que estos mueren prematuramente. El Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
niño que tiene un espíritu que se lo lleva de la consagración de Osha e Ifá.
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del

familia; se les reconoce por que lloran a toda
oráculo del Dilogún.
hora y son raquíticos y enfermizos.
Akán: Cangrejo.
Abita: Entidad malévola.
Akara: Pan.
Abó: Carnero.
Akará iná: Mecha de candela.
Aboreo: Cuero.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
Adá: Machete, espada.
la muerte, representada por una careta que
Adán: Murciélago. acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akeké: Alacranes.
Addé: Corona. Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá. Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina. Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adofá: Hígado. jamaiquino.
Adun: Dulce. Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el Alaiguí: Flor.
vínculo entre la Alajere: Al campo.
Agadá: Espada corta. Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y Alakuata: Mujer lesbiana.
particularmente de Obatalá. Representa en la
naturaleza al volcán, el magma, el interior de Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
la tierra, además las fuerzas y energías Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Alukerese: La hiedra.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
Amalá: Harina de maíz.
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
fuerza que hace girar al universo a la tierra en quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
el. Vive en la corriente del río. En lo humano Amaraun: Cascarón de babosas.
se representa por un barquero en el río. Añá: Tambor.
Agbani: Venado. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
Agbe: Arriero. conocimiento a Olodumare que determinada
Agbeyamí: Pavo real. persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
211

tambores Batá, donde este Orisha vive. Está Ataré guma: Semilla de maravilla.
simbolizado por el mismo tambor y la música. Ataré yeye: Pimienta de china.
En la naturaleza está en la vibración sonora

Atayere: Pimienta dulce.
y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto Até: Tablero, mesa.
en que puede existir a otros Oshas y Orishas Atefá: Ceremonia de Ifá.
con la diferencia de que es exclusivo para
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
hombres y dentro de éstos para personas
dirigidos a un propósito ceremonial.
que no caen en trance. Los hombres
consagrados en este culto se llaman Omo Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Alañá. En el cuerpo humano las manos son el Atepontika: Caja, ataúd.
objeto de su consagración. Está Atitán: Tierra.
estrechamente relacionado a Shangó, a
Osain y a Eshu. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Añaí: Cucaracha. Atoka: Sijú.
Añarí: Arena. Aun: La jicotea macho.
Apá: Alas. Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Awadó: Maíz tostado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene Awadolu: Maíz salcochado.

hecha la ceremonia de Kofá. Awán: Canasta.
Apó: Bolso de cuero. Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla. Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra. Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
Arayé: Enemigo. hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Ayá: Perro. de un grupo inseparable
conceptualmente junto
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Ayabá: Princesa. Esposa.
Aro: Color azul.
Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul.
Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad.
Ayé: Caracol.
Ashá: Águila.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y B
Orishas.
Ashelú: Policía. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que venerado. Representa las enfermedades
lleva puesto la persona. contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
Asholá: Sábana, tela grande. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
Asia: Bandera. la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
Asowano: Es un Orisha muy conocido y protegerse del sol. Sale de noche.
venerado. Representa las enfermedades Babawa: El techo de la casa.
contagiosas y las epidemias en el ser Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre Batá: Conjunto de tambores integrados por el
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para okonkolo, el iyá y el omelé.
protegerse del sol. Sale de noche. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
212

D habla por el caracol. Su conversación es

fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Dadá Bañani: Deidad.
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los

Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
de Osha-Ifá. Babalochas. Es el único que fue y regreso del
Dokagún: Basura del pilón. mundo de Ará Onú.
Dundún: Color negro. Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
E Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño. Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que Eñí: Huevo.
adornos. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Edun: Mono. Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní. Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco. Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu. Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro. Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Ekó: Tamal hecho de maíz. de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eruru: Ceniza.
hojas de plátano. Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, tigre. mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
Ekuremi: Corojo.
obstáculos y dificultades que asechan al
Ekute: Ratón. hombre. Es un Orisha que entregan los
Elebo: Que va al ebbó. Babalawo y lo consagran con diversos
Elebute: Remo. elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama a estera. Trabaja directamente con Orula; es
Eledé: Cerdo. el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El sacrificios que se hacen. La mayoría de los
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Ode). Es la primera protección de un Eshu específico. Además, todos los odun de
individuo que llega siempre a salvarle, su Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
guía. Este es el primero que debe tener todas las circunstancias de la vida pueden
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
que sigue un sendero. En la naturaleza está Ogún, Oshosi y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente Etubón: Pólvora.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Euré: Chiva.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Ewá: Cadena.
se tiene en cuenta el mal y no se toman
Ewadalú: Maíz finado.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ewé: Hierbas.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Ewé afoma: Curujey.
una otá que no se carga generalmente. Es un
Ewé akikale: Seso vegetal.
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
213

Ewé alufa: Ítamo real. Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul. Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia. Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba. Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa. Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote. Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca. Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma. Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo. Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Ewé buye: Granada. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo. Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica. Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla. F
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal. Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja. Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso. File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco. Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo. Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. G
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo. Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil. I
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real. Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
Ewé opota: Higo.
que es Ideú, Son capaces de salvar de la
Ewé osan: Zapote. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
Ewé oshé: Baobab. los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
Ewé oshisan: Verdolaga.
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé pangama: Sensitiva. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé tete lego: Bledo colorado. representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tomodé: Guanina. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú: El río.
214

Ibú losa: El río. Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera. Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a Iñafá: Collar de Ifá
continuación de los Ibeyis. Iñó: Coral.
Idí: El ano. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
Idú: Carbón favorable.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá.
Ifú: Tripas. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara. Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá. Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua. Isherí: Clavo.
Iguí: Palo. Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
Iguí ayora: Seso vegetal.
cundeamor.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Itaná: Vela de cera.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo.
Iwani: Tinaja.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
Iwele: Pañuelo, cortina.
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Iyá: Madre.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
Ilá: Quimbombó.
ha asentado Osha.
Ilasun: Sueño.
Iyé: Polvo.
Ilé: La casa.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
Ilé loyá: La plaza. usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río. Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva J
de cangrejo.
Ileke: Collar.
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
Inle: Tierra. un lugar.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, Jujú: Plumas.
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades. K
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes. Kaferefún: Alabado.
Inle tobakikán: Tierra podrida. Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra. Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Inshe: Resguardo, amuleto. ajustadas al brazo.
215

Keke: Chiquito. Meye: Número siete (7).

Keneún: León. Meyi: Número dos (2).
Kenku: León. Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza. Meyo: Número ocho (8).
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las Misi misi: Mastuerzo.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Mititi: Pinticas.
Koidé: Loro, pluma de loro. Modun modun: Cerebro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
parte del fundamento de la consagración de
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
Osha-Ifá.
muestra de humildad ante los superiores.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
Kuku: Gusanos cortesía.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un Motiwao: Coco de guinea.
fin ceremonial. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los

L Orishas y a los Egun.
Lamí lamí: Caballito de mar. N

Lawara: Leche.
Lenú: La lengua. Nigbe: Monte.
Lerí: La cabeza. Nlá: Grande.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lese: Al pie. O
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza. Obá: Dignatario.
Lukumí: Nación. Obarabiosun: Estrella.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
M Como creador es regidor de todas las partes
del cuerpo humano, principalmente de la
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace cabeza, de los pensamientos y de la vida
a los Orishas. humana, dueño de la blancura o donde
participa esencialmente lo blanco como
Malaguidí: Muñeca.
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
Malú: Vaca, toro. de los metales blancos. Representa la
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. creación que no es necesariamente
Mamú: Tomar, mamar, chupar. inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se las personas con defectos o dificultades
pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los físicas y mentales. En la naturaleza está
marcos de las puertas y en el traje del Iyawó simbolizado por las montañas. Es el que
de Ogún. intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Marun: Número cinco (5). cualquier persona ante una dificultad que
Mayombe: Culto animista. tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las
Medilogun: Número dieciséis (16).
cabezas.
Mefa: Número seis (6).
Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4).
Obí: Coco.
Menkola: Número once (11).
Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4).
Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9).
Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3).
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10).
216

Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que todos los que se consagran en Osha. Es una
ya no le sirve al interesado. otá blanca y grande sacada del mar.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Okikán: Jobo.
Odó: Río, arroyo. Oko: Campo.

Ododo: Flor. Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad. Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir. Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá. Okpele: Objeto de la parafernalia de la
Odun: Olofin. adivinación de Osha-Ifá.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en Okún: El mar.
una ceremonia. Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
Ogoron: La cotorra. hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle
Ogú: Brujería. la cáscara al frijol.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
asienta pero que se recibe como Odun.
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se Ologbo: Gato.
representa con dos tarros. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
Oguedé: Plátano. y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha salud, prosperidad y evolución material. Tiene
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, la capacidad de transformarse. Es temible
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los cuando se enfurece. En la naturaleza está
primeros Orishas y Oshas que recibe simbolizado por las profundidades del mar y
cualquier individuo. Es la fortaleza; es el verdadero dueño de las profundidades
representa también el trabajo y la fuerza de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja es una de las deidades más peligrosas y
del cuerpo humano, el tórax, donde están poderosas de la religión Lukumí.
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
metales y la virilidad descomunal en el ser Olordumare: Divinidad.
humano. Es dueño de las herramientas y de Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
las cadenas. Es el Osha decisivo en el de adoración de esta divinidad.
ceremonial de la confirmación de los Olosha
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que Olosha: Consagrado en Osha.
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya Oloyó: Sol.
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
Olubombo: Toletes.
con el que generalmente se sacrifica.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oila: Cola de caballo.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
Oká: Majá, serpiente.
consagrado en Osha.
Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1).
Omiero: De las plantas mediante determinados
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la procedimientos rituales se les extrae su sabia
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza para hacer un líquido denominado Omiero
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se con el cual se purifican las Otá (piedras),
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de objetos y atributos religiosos que en
sus pilares. Está relacionado al acto de la determinado número representan a las
creación. Todas las personas que se divinidades. Este Omiero se usa también en
consagran en Osha lo reciben y es algunas ocasiones como una bebida y/o para
imprescindible en la consagración. Es un darse baños, baldear la casa, etc.
Orisha de fundamento que no se asienta,
Omó: Hijo, ahijado.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
217

Omodé: Hijos. conocer el principio y origen de todas las

Omofa: Hijos de Ifá. cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
que el hombre conozca su futuro e influya

Omokekere: Niño chiquito. sobre él.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los Orun: Divinidad.
odun Meyi de Ifá.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. naturaleza y es la naturaleza misma. En el
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un ser humano está en la parte izquierda del
trillo. cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la
Oñí: Miel. muerte. Es médico, dueño y sabio de todos
los secretos de la naturaleza. Es conocedor
Oñí adó: Miel de la tierra.
de todas las plantas, animales y minerales.
Oñireke: Melado de caña. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y
Oñó ebbó: Ebbó rápido. Orishas tiene un Osain, como también lo
Opá: Cortar, matar. tienen los odun del oráculo de Ifá y las
circunstancias de la vida. Hay que contar con
Opá lerí: Cortar la cabeza. él para cualquier consagración, ya que en

Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar éstas siempre hay que usar hierbas y plantas.
espíritus. No se asienta en la cabeza, se recibe.
Opé: Palma. Cuando una persona tiene ángel de la guarda
Osain y tiene que hacer santo, se pregunta
Opoló: Rana.
por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados
Opolopó: Mucho, cantidad. Adá Jun She.
Orí: Cabeza. Deidad. Osha: Dicese de algunas deidades que se
Orikí: Nombre. asientan en la cabeza. Denominación
generica de lo relativo al subsistema oracular
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
del dilogún.
consagran en la cabeza.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que Oshé: Jabón de castilla.
simboliza un pescado, agarrada en un Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
extremo por un cordel; a esa tablita se le da con acelga o con cerraja o lechuga y se le
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A echa camarones y otros ingredientes.
oro se le pintan generalmente nueve rayas
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
avivan a Oyá.
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla Orishas y Osha que recibe cualquier
que constituye parte del fundamento de la individuo. Orisha cazador por excelencia, se
consagración de Osha-Ifá. relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una perseguidos. Es el pensamiento que es
entidad. capaz de trasladarse a cualquier sitio o a
cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está
Orombo: Naranjas chinas.
simbolizado por las armas a partir del arco y
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la la flecha.
orilla del río.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
Orugbó: Rogación. los sentimientos y la espiritualidad, la
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. sensualidad humana y lo relativo a ella, la
Orukere: Nombre y apellidos. delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas;
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. se representa como una mujer bella, alegre,
Representa la sabiduría, la inteligencia, la sonriente pero interiormente es severa,
picardía y la astucia que sobreponen al mal. sufrida y triste. Ella representa el rigor
Tiene el conocimiento de las cosas secretas religioso. Es la única que llega a donde está
del ser humano y la naturaleza, así como el Olofin para implorar por los seres de la tierra.
conocimiento acumulado sobre la historia de En la naturaleza está simbolizada por los
la humanidad. En el plano humano ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
representa las espiritualidades de todos los relacionada con las joyas, los adornos
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e corporales y el dinero.
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a Oshupá: Luna.
través de su oráculo. Goza del privilegio de Osí: El ganso.
218

Osí: Izquierda. Oyuoro: Flor de agua.

Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. P
Osorde: Consulta.
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este Papasami: Verdolaga.
grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha espíritus.
que recibe cualquier individuo. En términos
generales está representado por una copa de Pashán: Cuje o látigo.
metal plateado y en la parte superior puede Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
tener la figura de un gallito. Su base es sólida narraciones de los tiempos antiguos y de los
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
que consagran los Babalawo y sólo éstos Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
tienen potestad para entregarlo. Osun órganos genitales.
representa al espíritu ancestral que se
Pupua: Rojo, colorado.
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa;
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y

Oshosi simboliza a los ancestros de un S
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un Sarayeye: Limpieza, purificación.
proceso de consagración. Shakuana: Deidad relacionado a las
Otí: Aguardiente. enfermedades.
Otí pupua: Vino. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. representa la necesidad y la alegría de vivir,
Otufo: Paja de cerveza o cidra. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
Otún: Derecha. masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
Oú: Algodón. Hilo.
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
Ounko: Chivo. y de la regularidad de los códigos morales,
Ounko odan: Chivo capón. éticos y relativos a la conducta humana y de
Owiwí: Lechuza. las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
Owó: Dinero. imperfecciones. Fue el primer dueño del
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. oráculo de Ifá, es divino e interprete del
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los caracol y el coco. Esta directamente
vientos fuertes o huracanados, simboliza el relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
carácter violento e impetuoso, está muy Oduduwa, Abita y otras divinidades de
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la fundamento. Shangó representa y tiene una
puerta de los cementerios. Representa la relación especial con el mundo de los Egun.
intensidad de los sentimientos lúgubres, el En el cuarto de la consagración esta
mundo de los muertos. En la naturaleza está representado por el pilón.
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Shauro: Tobillera.
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Shaworo: Cascabeles.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
los antepasados, la falta de memoria. La agria.
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan Shepe: Maldición.
una combinación de todos los colores Shewerekuekue: Yerba sapo.
excepto el negro.
Shilekún: Puerta de la casa.
Oyiyí: La sombra.
Shiribaté: Espiga de millo.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú: Ojos.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
219

T Y
Tenuyén: Comida. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida. Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea. Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo. Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Tuto: Fresco. madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
U humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
Umbo: Venir, que venga.
simbolizada por las olas del mar, al igual que
Unlo: Irse, que se vaya. su baile que asemeja el movimiento de las
Unyén: Comida. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.
220

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,

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El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

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ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

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(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas

2- To process those documents to make them readable and usable by

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3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know

As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative