Ceremony

Ceremonias y Caminos de Oshún
compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Caminos de Orishas
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
PROYECTO ORUNMILA
Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí
Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Ilustraciones: Michael Hernández López

Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (44 impresiones)

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (37 impresiones)
Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2007 (64 impresiones)
Compilado por Ernesto Valdés Jane

ISBN 978-1-257-98775-7
© Ernesto Valdés Janet (2001)

© Ernesto Valdés Jane, 2011
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Ilé Osha Adé Yerí, 2011
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.org/libros-osha-ifa www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com
Copyright 201 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

PROYECTO ORUNMILA
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también
existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos

a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a
la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé

Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

PROYECTO ORUNMILA
El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos
documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los

africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el
conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus

descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

PROYECTO ORUNMILA
Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del
contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.
Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

PROYECTO ORUNMILA
El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el
pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas

oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí

PROYECTO ORUNMILA
TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary

sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha

Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

PROYECTO ORUNMILA
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for
these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas
(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their

religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-
biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the

African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

PROYECTO ORUNMILA
In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from
different priests. At the same time, each piece of paper with valuable

information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

PROYECTO ORUNMILA
We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.
They use these documents.

Unavoidably, and due to the complexity of the information processing
procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane

PROYECTO ORUNMILA

INDICE

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
Indice
Ceremonias y Caminos de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Ceremonia para hacer Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

Obra a Oshún cuando está brava . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Tratado sobre el chivo de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Secreto de los hijos de Oshún que tienen en la cabeza Eyilá Sheborá . . . . . . . 25
Ceremonia preliminar al Yoko Osha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Inshe de Osain Iré Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Orisha ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Secreto de las cinco adié a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Secreto de la ayapa a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Secreto del faisán a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Secreto del ganso a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Secreto de las gallinas de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Secretos del pargo a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Secreto del agbeyamí (pavo real) a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Secreto de ibako a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Secreto de la owiwí a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Oshún Ibu Kole . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Oshún Ololodi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Inshe de Osain de Ololodi para shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Oshún Ibu Akuaro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Bastón de Ibu Akuaro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Oshún Ibu Añá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Oshún Ibu Iñani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Oshún Ibu Yumu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Oshún Ibu Oddonki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Oshún Ibu Oddoi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Oshún Ibu Oggale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Oshún Ibu Okuanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Oshún Ibu Addesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Oshún Ibu Ayede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Oshún Ibu Okuase Oddo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Oshún Bumi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Oshún Edé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Oshún Ibu Latie Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Oshún Ibu Eleke Oñí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Oshún Ibu Itumu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Oshún Ibu Tinibu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Oshún Ibu Aja Jura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
17

PROYECTO ORUNMILA
Oshún Aremu Kondiano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

Oshún Ibu Ceni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Oshún Ibu Fondae . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Oshún Ibu Odoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

Oshún Ibu Awayemi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Oshún Ibu Eledan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Oshún Idere Lekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Oshún Ibu Añare . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Oshún Ibu Agandara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Obras para defenderse y salvarse al pie de Oshún ...................... 48

Secreto del ashé de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Inshe para iré ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

Inshe para conseguir cualquier cosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Baño de Oshún con lechuga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Inshe para guerrear . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Obra con Oshún para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Obra con Oshún para quitar shepe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Obra al pie de Oshún para unlo arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Lámpara a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Iyé para el talco para Opolopo Obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Osain de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Otro Osain de Oshún Kole . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Otro Osain de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Osain de Oshún para campear . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Inshe de Osain con Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Osain para que las mujeres tengan enamorados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Inshe de Osain para atracción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Osain para reforzar Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Obra con Eleguá y Oshún para asegurar el ilé y su estabilidad . . . . . . . . . . . . 51
Obra secreta con Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Rogación a Oshún para operaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Cartera de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Esencia para que mujer u hombre solo encuentre dulzura sexual con uno . . . . 52
Rogación a Oshún para vencer una guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Sahumerio de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Perfume para chulos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Perfume para enamorar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Calabacita a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
18

PROYECTO ORUNMILA
Adimú a Oshún para guerrear . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

Adimú a Oshún para guerrear . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Adimú a Oshún Yalode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Lámpara de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Lámpara de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Lámpara de Oshún para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Lámpara de Oshún para atraer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Lámpara a Oshún para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Lampara a Oshún para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Baño de Oshún para dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Baño de Oshún para el dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Baños de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Baños de Oshún para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
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PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA


PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
COMPILADO POR ERNESTO VALDÉS JANE

Olofin sólo tuvo dos hijos; un varón y una hembra. El varón se llamó Shangó y la
hembra Oshún.
Correspondió a Shangó atesorar todos los secretos de la religión Lukumí; pero

correspondió a Oshún la importantísima función de ser vehículo de
comunicación en el ámbito de las consagraciones entre el pueblo religioso y su
padre Olofin. Para ella el dominio del río le sirve de lugar de cita impostergable
para dar cuenta de quién nace y quién muere.
Es dueña igualmente de la miel, la dulzura y la sonrisa alegre. La sonrisa le sirve,

en la mayoría de los casos, para asegurar un desastre en la vida de alguien; la
miel y dulzura le sirven para reducir a la obediencia al más imposible de los seres
humanos y al más recio de los Orishas.
Orisha femenina. Quizás la más importante de ellas por lo que significa y por su
descendencia probada a través de los signos que componen el oráculo de Ifá.
Se atribuye a Oshún en el fondo, un carácter agrio y osco, y no se está lejos de

la verdad. Sobre todo si se llega a conocer que por poseer el don de un cuerpo
hermoso y una cintura ardiente, fueron precisamente éstos, el precio que tuvo
que pagar por los favores que pidió y las gestiones que debió cumplir por encargo
de su padre Olofin. Por todo ello y por que incluso llegó a ser deshonrada por su
propio padre (Ika Di), llegó a armarse de esa coraza de carácter que le sirvió para
poder enfrentar las situaciones que la vida le deparó.
Oshún es amor, ternura, pasión, deseos, sexo, pero igualmente es dolor, llanto,
castigo, odio, venganza.
Fue designada por Olofin como jefa de las madres ancestrales (Oshe Tura) y fue
designada por Orula como su Apetebí y esposa a pesar de sus faltas (Iroso Ka).
Salvó a Asowano de la muerte (Ofun Kana); salvó al mundo de la hecatombe

(Iroso Ka), salvó a Oyá de las garras del enemigo (Eyiogbe); salvó el amor de
Yemayá por Ogún (Oshe Leso) y en todas las ocasiones el precio fue el mismo, su
piel y su cuerpo.
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PROYECTO ORUNMILA
CEREMONIAS Y CAMINOS DE OSHÚN
Ceremonia para hacer Oshún
Este Orisha femenino representa la lucha de la vida; es la dueña del río, la diosa
del amor. Nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar; es la
capataz de los Egun, viste de blanco y amarillo, es hija de Naná Burukú y Olofin.
Tuvo hijos con Oduduwa, Orunmila e Inle. Con Oduduwa tuvo a Oloshé; con
Orunmila tuvo a Poroyé; ambas niñas, y con Inle tuvo a Logun Ede (andrógino).
Oshún es quien cuida el Ojubo de Oduduwa y Yewá. Por ello, aunque ella nace en
Oshe Tura, alcanza su poder de Egun en Irete Yero, que es el odun del Ojubo. Oshún
al principio en la tierra era cocinera de los Orishas. Estos no la consideraban y
ella trastornaba todo con sus polvos, hasta que hubo que considerarla. Es la
única Orisha que siendo la menor pudo suplir a todos; inclusive a Obatalá.

Según leyendas Oshún cambió su pelo largo a Yemayá, por telas de colores muy
bellas y con el pelo que le quedó, Oshún se hizo bellos peinados naciendo así la
ciencia de los cosméticos y el tocador de pelo.
Oshún vivió con Ayaguna y tuvo que dejarlo por la igbín que éste comía, que para
ella era tabú. Oshún con quien más hijos tuvo fue con Obatalá. Por eso es que los
hijos de Oshún se consagran mucho Sodo Orisha de Obatalá en su vida religiosa.
Oshún es famosa en la tierra Lukumí por su participación en la creación del feto

en el útero. Ella preside el embrión junto con Yemayá y Obatalá, que es el
escultor, el que da forma humana y el que da el ashé de la palabra para que Eledá
de Olofin baje.
Oshún vive con Osain, Shakuana, Shangó, Orunmila, Ayaguna, Agayú, Orisha Oko,
Oduduwa e Inle. El hombre que le satisface es Inle y el que le conviene es
Orunmila, pues se corona. Oshún es la única que pudo oír el oro.
Obra a Oshún cuando está brava
A Oshún, cuando está brava, se le ruega durante cinco días con distintos adimú.
Primer día: Se meten sus piedras en miel de abejas y se le dan dos adié akuerí.
Segundo día: Se le sacan las piedras y se meten en lino de río.
Tercer día: Se le abanica con cinco Abebe Felo Bele (abanicos) diferentes.
Cuarto día: Se le ofrecen cinco capuchinos en almíbar.
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PROYECTO ORUNMILA
Quinto día: Se meten sus piedras en agua de río, después se envuelven en tela
amarilla con un pedacito de oro dentro.
Después de esto, se ponen sus ofrendas en una canasta y la persona se pone 15

manillas en la muñeca para que Oshún oiga el tintineo de éstas y la siga. Esto se
lleva al río y se le llama tocando una campanita.
Tratado sobre el chivo de Oshún
El chivo de Oshún debe ser capón ya de tiempo para que no tenga peste. En la
boca se le debe meter hojas de ciruelas y en la cabeza se le pone hojas de
siguaraya y ashibata. En caso de tenerlo que capar al momento, lleva un rezo que
hay que decir antes de entrarlo:

“Oshún Wolodó Atete Ounko Awó Okon Eyí Koro Ekuon Odará”
El chivo nunca debe caparse en la puerta del Sodo Orisha y con el tinshomo se
hace una ceremonia con ekú, eyá, aguadó, tela blanca; con la cual se envuelve y se
tira al río.
Secreto de los hijos de Oshún que tienen en la cabeza Eyilá Sheborá
Tienen que tener frente a Oshún una pesa o balanza para que les indique lo
bueno y lo malo del día, según sus oscilaciones.
Ceremonia preliminar al Yoko Osha
Siete días antes de “Hacer el Santo,” se va con el Iyawó a la orilla del río. Ahí se
hacen cinco círculos con miel; se pone Oshe Tura en el centro y se ponen cinco
cazuelitas de oshinshín. Se llama a Oshún y se le dan dos codornices a las cuales
se les saca el corazón. Estos se secan y van para el ashé lerí. Las demás ceremonias
son idénticas a las de los demás Orishas.
Inshe de Osain Iré Oshún
Una tinaja que se viste con cinco edán, los cuales se lavan primero y dentro de
la tinaja van:
-5 Otá keke (una de ellas mineral)

-5 Mates ojos de buey
-5 Caracoles
-5 Guacalotes

PROYECTO ORUNMILA
Se lava todo con hiedra, pega pollo, orozuz, no me olvides, himo de Oshún; todo
se coloca dentro. Se machaca canela, botón de oro, hierba buena, mejorana,
sígueme pollo; un pedacito de piedra de imán, limallas de todas clases. Lleva los
siguientes palos: carey, yamao, amansa-guapo, cambia voz, tengue, ramón, caja,
raíz de ceiba y de atiponlá, también, ekú, eyá, veintiuna ataré, cinco granos de
maíz y cinco semillas de maravilla amarilla.
Antes de echar todo esto se le dan dos codornices a lo de adentro de la tinaja,

dejando las dos lerí ahí adentro. Se le pondrá dentro un collar de Oshún; se le
echarán caracoles y azabaches, después agua de río, yema de huevo y oñí. Se le
carga a los cinco días de estar delante de Oshún y se le darán dos adié junto con
Oshún diciendo para qué la quiere. Vive detrás de la puerta de la casa, se prepara
vino seco con canela para echarle de vez en cuando y come cada vez que Oshún

coma.
Ayé
Este Osha es el que afirma el poder del dinero de Oshún en la tierra. Sus secretos
son:
-1 Otá madrepórica
-5 monedas de plata
-5 caracoles cobos
-Muchas conchas de mar
Esto se lava con muchos ewé y se le da de comer eyelé pintas con Oshún, además
se coge una paloma y se limpia a la persona con ella; se abre un joro joro y se le
da de comer a Oshún y a Inle Oguere; se carga la eyelé para enterrarla. Esto es para
que Oshún y Ayé Saluga le hagan rectificar su suerte de owó en la tierra. En esta
ceremonia se le da de comer un gallo a Eleguá.
Orisha ayé
Los secretos de este Orisha son cinco otá de ilé odó y cinco caracoles ayé. Esto va
en una tinajita mediana como la de ilé ibú. Esta tinajita va pintada de amarillo
y la tapa de color verde a franjas amarillas, vive junto a Oshún y come lo mismo.
Este Osha es para que pueda vivir estable matrimonialmente la persona.
Después de lavar los caracoles y otá de Oshún, cantándole a todos los Oshas, con
el omiero se baña a la persona, se refresca a Oshún y se pone al lado de la tinaja
que contiene los caracoles ayé y las otá. Se arrodilla a la persona delante de ayé
y se le dan dos eyelé a la cabeza de manera que la sangre caiga dentro de Oshún
y Orisha Ayé. Antes de esto se le da obí omí tuto.

PROYECTO ORUNMILA
Después del lavatorio y de dar las dos eyelé de la forma indicada; se procede a las
dos gallinas dándole de comer a Oshún y a Orisha Ayé.
Cuando se está bañando a la persona se canta este súyere:
O: Ewé Orisha, Ewé Orisha

C: Ashé Orisha, Ashé Orisha.
Secreto de las cinco adié a Oshún
A Oshún se le hace un omiero de botón de oro. Se pone a Orunmila en dos jícaras

encima de Oshún; se tapa con dieciséis hojas de ewé dundún y Oshún va sobre el
tablero, donde se marca los siguientes signos o atena:

+
I I
I I
I I
I I
+ + + + +
I I I I I O I I O O
O O O O I I O O I I
O O I I I I I I I I
I I O I I O I O O O
+ +
O O O O
I O O O
I O O O
I I O I
+
O O
O O
O O
O O
Se le da obí omí tuto a Eleguá, a Oshún y a Orunmila. Se le da akukó a Eleguá y adié

marun akuerí a Oshún; se le asan tres adié a Oshún que se mandan para el río, las
dos restantes y el akukó son para comer el día de Itá. El Itá se hace a través de
Orunmila.

PROYECTO ORUNMILA
Secreto de la ayapa a Oshún
Este secreto es del odun Oshe Meyi y se le da a Oshún para ganar una guerra. Se
necesita un carey o jicotea grande, adié meyi, ekú, eyá, epó, aguadó, ataré, igbín
marun, se dibuja en el piso la siguiente atena:
+ + +
I I I I I I
O O O O O O
I I I I I I
O I O O I O
Sobre esto se pone arena de río y sobre esta se pone a Oshún, a su lado una igba

que se le pinta dentro Oshe Tura y se le pone una otá dentro.
Se le da obí a Eleguá y a Oshún, dándole cuanta de todo lo que se va a hacer. Se

coge el ayapa y se dobla la lerí y con el otá de la jícara se va golpeando en el
cuello mientras se canta:
O: Oshún Mafi Mafi, Yiodaya Lerí Ayapa Ke Opá Otá Nilú.

C: Otá Nilé Nilé, Oshún Nilé Nilé.
Se le arranca la lerí y primero se echa sangre sobre la otá y después dentro de la

sopera de Oshún. Después se echa en la arena y enseguida se le dan dos adié y se
le echa miel.
Se le da obí para ver si está eboada y se encienden las velas.
Se saca la carne a la ayapa y se prepara un guiso con los iñales y carne de ayapa,
epó, obí motiwao, dieciséis ataré blancas, sal, ero, kolá; se le echa iyefá y babosa, esto
se llama iguiri iguiri.
Se le pone delante a Oshún y a los lados los platos con los iñales de las adié; se
deja los días que Oshún quiera y se lleva para la desembocadura de un río en el
mar.
Secreto del faisán a Oshún
Este secreto es del odun Otura Adakoi. Se necesita un faisán y dos gallinas
amarillas, dos gallinas negras y una palangana de olelé, cinco botellas de miel,
cinco botellas de agua de río, hojas de prodigiosa y una muñeca, una cadena de
oro, una jícara y se pone la siguiente atena:

PROYECTO ORUNMILA
+ + +
I I O I I I
O O I O O O
I I O I I I
O I I I I O
+ +
O O O O
I O O O
I O O O
I I O I
Esto se cubre con arena de río y sobre todo se pone a Oshún y frente a ella se

coloca una jícara grande que se le pinta dentro el osun de Oshún en forma de arco
iris y se le pone dentro cinco pedazos de coco con epó y un ataré a cada uno.
Oshún se tapa con hojas de prodigiosa y a su lado se pone la muñeca que debe
ser de ácana. A la muñeca se le enreda en el cuello la cadena de oro. Ambas cosas
estarán previamente lavadas con omiero de Oshún. Orunmila se pone en el tablero
de forma habitual.
Se le da coco a Eleguá (antes a Egun), a Oshún y a Orunla, dándole cuenta de lo

que se va a hacer. Se le da el akukó a Eleguá y el faisán a Oshún cantándole el
siguiente súyere:
Eiyé Obbá Orere para Pon-gba Ebbó Ajegún Nioshé

Iyalode Ajikó Wese Wese Ebbó Lalo
Se le hecha sangre a la jícara, a la muñeca y a Oshún.
Después se le dan dos gallinas amarillas a Oshún y dos negras a Orunmila; a

Oshún se le pone la palangana de olelé y akará, el oñí y el omí ilé odó, los iñales del
faisán y de las gallinas también; todo en al palangana.
El faisán se le pone asado a Oshún y después se pone en la mesa con las adié, el
tercer día después de hacer Itá por Orunmila, se hace ebbó con los iñales de eiyé oba
orere (faisán) y de las gallinas amarillas con la lerí y el corazón del faisán, ero, obí,
kolá, orogbo, osun, obí motiwao, añarí odó, ashé de Orunla; se carga la malaguidí y se
le cuelga la cadenita de oro.
Este malaguidí vivirá junto a Oshún y recibe el nombre de Etekere Orere.

PROYECTO ORUNMILA
Secreto del ganso a Oshún
Este secreto es del odun Irete Untedi, se necesita un ganso, un gallo y dos adié
amarillas, dos adié negras y dos palomas blancas, olelé, ekrú, ekrú aro, akará, ekó,
oñí, itaná, obí, se pinta un osun de Oshún en el piso y se pinta la siguiente atena:
+ + +
I I I I I I
O O O I O O
I I O O I I
O I I I I O
+ +

O O O O
I O O O
I O O O
I I O I
Y los dieciséis Meyi.
Esto se cubre con arena del río y se rodea con cinco otá preguntadas que sean de
Oshún. Oshún va en la atena; cubierta la sopera con ewé dundún y frente a esto se
pinta un osun de Yemayá y dentro se pinta la siguiente atena:
+ + +
I I O O I I
O O I I O O
I I I I I I
O I O O I O
+ +
O O O O
I O O O
I O O O
I I O I
Encima de esto se pone una cazuela con siete pedazos de coco con epó y ataré
cada uno; al lado de Oshún. Se coloca a Orunmila en el tablero; se le da obí a
Egun, a Eleguá y a Oshún; Lafishere Yemayá, Igbodun Yemayá, a Orunmila; se le da
akukó a Eleguá y se lleva el ganso con una soga al cuello, se le presenta a Oshún
y se reza lo siguiente:

PROYECTO ORUNMILA
Osí Oban Nisheé Awó (nombre) Nijó Tiwonló Lashebó Suru Suru Nilé
Olofin, Ikú Unló, Arón Unló, Ofo Unló...
Se mata el osí (ganso) cantando:
Osí Oban oní Oun Larireo Oshún Olofin Bayireo Opa Osi Fiedeno, Oshún Bayireo.
Primero se le hecha sangre sobre el Bogdun de Yemayá, después sobre las cinco otá
de la atena, la última sobre Oshún. La lerí va dentro de la Ikoko. Después se da adié
amarilla a Oshún y las dos eyelé a la lerí del ganso en la ikoko y se echa dentro, a
continuación se le dan las adié dundún a Orunmila.
El ganso va dentro de la cazuela con todo lo demás para el mar, encintado de

azul y amarillo. Al tercer día se hace ebbó con los adimú y los iñales de las adié de
Oshún.
Se hace Itá con Orunmila.
Secreto de las gallinas de Oshún
Este secreto es del odun Otura She.
Se necesitan dos gallinas amarillas, dos gallinas negras, un gallo, una cazuela de
barro con agua de río, una canasta forrada con tela amarilla y varios olelé, ekrú,
akará, ekrú aró, ekó, lapaishú, cinco cazuelitas de oshinshín, ewé yarín (lechuga), oñí,
ekú, eyá, etc. Se pinta un osun de Oshún en el piso y dentro del mismo se ponen
los siguientes odun de Ifá o atena:
+ + + +
O O O O I I I I
I O O O O O O O
I O O O I I I I
I I O O O I I O
Esto se cubre con arena de río y encima se pone a Oshún y se cubre con hojas de
lechuga, al lado se le pone el tablero de Ifá y encima a Orunmila, frente a Oshún
se coloca la cazuela de barro con agua de río y se le da obí a Egun, a Oshún y a
Orunmila. Después se le da akukó a Eleguá, después se hace sarayeye al interesado
con las dos gallinas (gallinuelas) y se sacrifican dándole a Oshún la sangre con el
siguiente Súyere:

PROYECTO ORUNMILA
Bobadé Oshún Biboba Tiyo Osiadié,

Biboba Lowo Lowo Iyalode Lowo Lowo
A continuación se le da a Oshún las dos gallinas amarillas. Acto seguido se le

ponen los cinco adimú en un plato. Al tercer día se hace ebbó con todo y se hace
Itá con Orunmila. Los ará de las dos gallinuelas van con todos los adimú y el ebbó
y los iñales en la canasta para el río. Al llevarlas se encienden itaná meyi a Oshún
en el río y se le toca con su campanilla.
Secretos del pargo a Oshún
Este secreto es el de odun Osa Roso, ya que en este signo es donde Oshún salvó
la situación de los Iyesa haciendo el pacto, junto al río Laro con Atewo Eyaro. “El

rey de los pargos”.
Además se le da en el odun Ogbe Ate, porque fue donde Orunla le iba a dar un
pargo a su Ifá y Oshún lo vio y para que no lo denunciara la invitó a participar
en la ceremonia y a comer con él.
En las tradiciones de origen Lukumí que han sobrevivido entre nosotros y que se
conservan intrínsecamente enclavadas entre los odun de Ifá, se habla mucho de
Oshún, deidad femenina, hija de Naná Burukú y originaria de la tierra Iyesa,
donde se nos explica que su comida primordial era el pargo y las eyelé, pero ella,
a partir de la llegada Oro Auye del odun Ogbe Juani, fue que comenzó a comer
cotidianamente las adié akuerí, reservando el pargo para celebraciones de alta
solemnidad.
Para esta ceremonia se necesitan dos pargos grandes, dos gallinas amarillas y dos
negras, un akukó, una eyelé, dos palos de moruro, osun, dieciséis hojas de
prodigiosa, hojas de botón de oro, manteca de corojo, dieciséis adimú, ñame,
oshinshín, cinco clases, olelé, ekrú, akará, eyá, eleguedé, amalá, ero, frijoles de carita
tostados, camarones, frituras de ñame.
Se coge arena fina y se procede a darle un pargo a Orunla. Sólo varía que se pone
sobre el tablero a Oshún, con sus cinco otá y sus 18 dilogún, entonces las dos
manos de nueces de Ifá, se ponen cada una en una jícara encima de Oshún.
También se dibuja en el piso la atena que se cubre de arena, los adimú alrededor
de Oshún, se encienden las itaná y se comienza la ceremonia.
Se la da un akukó a Eleguá y una eyelé a Ogún, Oshosi y Osun. Después se empieza

a moyugbar en la forma usual y se reza:

PROYECTO ORUNMILA
Iyalode Niré Eyé Eyabó Tutu, Atewó Igba Eyá un Okán

Shinshé Okan Iguamá Omodé Kasiokó Ayaba Talabí Oshún Bragada.
Entonces se le da obí. Y se le presenta el pargo al cual se le arrancan las escamas

de la cabeza, con el canto ya conocido. Finalmente se le abre las agallas para
sacarle la sangre y se le canta el siguiente súyere:
Ofé Ni Ti Iyá Miniré Niré Iyá Ifá Nawá,

Orun Odé Emá Itá La Suiré.
Después de este pargo se procede al segundo en igual forma y acto seguido se le

da a Oshún las dos adié akuerí y a Orunmila las dos adié dundún. En todos los
demás pasos se procede empleando el método señalado para el pargo de

Orunmila. Los pargos van con los iñales fritos con orí encima de Oshún; las adié
akuerí van sobre la atena de la arena y las adié dundún se cocinan y se comen. Al
tercer día se procede igual; se hace ebbó y después Itá con Orunmila. Los cuerpos
de las gallinas de Oshún van al río, donde se entierran en la orilla de una mata
de yamao.
Secreto del agbeyamí (pavo real) a Oshún
Esta ceremonia es del odun Ogunda Keté y es una de las ceremonias más peligrosas
que existen, pues por ser el pavo real un ave con corona hay que hacer Ituto.
Se necesita un pavo real macho, siete gallinas, un akukó, dieciséis adimú, itaná,
obí, un porroncito, una igba y retazos de tela. Se pinta en el piso una atena con
los dieciséis Meyi y se cubre con arena. Encima de esto se pone un plato, donde
se pinta la siguiente atena:
+ + +
I I I I I I
O O I I O O
I I O I I I
O I I O I O
En el plato se ponen cinco pedazos de coco, epó y una ataré sobre cada uno. Se
encienden dos velas; al lado se pinta un osun de Oshún donde se coloca a ésta;
se da obí a Eleguá y a Oshún y se le da un akukó a Eleguá.
Al pavo real se le da a tomar de una jícara de omiero y se le pone el collar de maso

a Oshún, se hace con el pavo real un ruego a Oshún cantándole:

PROYECTO ORUNMILA
Agbeyamí Aka Ologuo Aki Fa Ologuo Agbeyamí.
Después se coloca sobre Oshún y se canta dando palmadas:

Oshún Iya Mio Aka Nilobe Agbeyamí.
Se levanta el pavo real y se saca para enterrarlo y se le hace un ituto. Se cogen

dos adié y se le dan al plato que está sobre la arena y las otras cinco adié a Oshún.
Cuando el pavo real sale para ser enterrado, se le tira agua detrás y se rompe el
porroncito como si fuera Iworo, a Oshún se le ponen cinco adié y los iñales, las
otras dos adié con sus iñales se ponen sobre la arena.

Al tercer día se hace Itá por Oshún con las cinco adié, a los siete días se le pone
la plaza de frutas y dulces a Oshún; a los dieciséis días se le manda a hacer una
misa por la Iglesia para todos los hijos de Oshún; se da obí donde está enterrado
el agbeyamí y todos los presentes se limpian con una etú, que se matará dándole
contra el piso. Lo último que se hace es darle dos eyelé pintadas al río llamando
a Oshún. Oshún se lava con agua de río. De la cola del pavo real se le cogen cinco
plumas para hacerle un abanico a Oshún, el Awó que haga esta ceremonia tiene
que cobrarla caro, pues tiene que rogarse la cabeza y hacer ebbó.
Secreto de ibako a Oshún
Este secreto es del odun Ogbe Weñe y es una ceremonia muy delicada. Se
necesitan ibako meyi akuerí (dos canarios amarillos), dos adié amarillas, dos
cesticos, oñí, diez olelé, diez akará, agua de río, obí, itaná, cinco varas de tela
amarilla y cinco tinajitas pequeñas. En el piso se pinta un osun de Oshún y ahí
se pone a Oshún, al lado se le pone un plato al que se le ha pintado los odun Oshe
Tura, Ogbe Weñe, Otura She. Oshún se rodea con las cinco tinajitas medidas con
agua de río, a cada tinajita se le pinta el odun Ogbe Weñe, se cubre a Oshún con
hojas de verdolaga francesa, se da obí a Eleguá y a Oshún dándole cuenta de lo
que se va hacer. Se le da un akukó a Eleguá.
Se cogen los dos canarios y se abanican sobre Oshún cantándole:
Obe Ibako Afeferá Oshún Afeferá Iyá Mio.
Después se le arranca el lerí a uno de los canarios y se le echa sangre al plato

primero, luego a cada una de las cinco tinajitas. Se canta:
Elayé Odo Ibu Ayo Oba Yo Ibako Tolokun Ogbe Weñe, Osá Osamamusa

PROYECTO ORUNMILA
Las últimas gotas de sangre se le echan a Oshún cantándole:
Ebayi Eleti Bara Eyé Iyalorde Mi Akuerí Oshún Emí Lomi

Omí Lona Iyalode Kowa Lamoro Elefá
Los presentes responden:
Iyá Mi Ilé Odo.
Después se le dan las adié meyi amarillas a Oshún. Al plato se le echan plumas de
los canarios y a las tinajitas de las gallinas de Oshún. A los canarios se le saca el
corazón, el ara y las lerí se llevan a enterrar al río al pie de una guamá en la orilla,
los corazones se asan en orí, se ponen cada uno en una canastica adornadas con

el ashó funfún y akuerí. Al tercer día se llevan los olelé, akará y las cinco botellitas
de oñí al río.
Secreto de la owiwí a Oshún
Este secreto pertenece al odun Ogbe Di.
La lechuza a Oshún es directa para Ibú Akuro, pero cualquier otro Oshún puede
comerla cuando lo marque el oráculo de Ifá. Esta ceremonia es de la tierra Iyesa,
el nombre corriente de la lechuza es owiwí, pero religiosamente se le llama Ajú
Tolá.
Se necesita una lechuza, dos gallinas amarillas, un gallo, ekú, eyá, oñí, cinco olelé,
cinco akará, cinco ekrú, cinco adalú, cinco ekó, itaná y obí.
Se hace un osun de Oshún en el piso y ahí se pone a Oshún; al lado se pone un

plato con la siguiente atena: Oshe Tura, Oshe Meyi, Otura She; se ponen cinco
pedazos de obí una ataré sobre cada uno de ellos y ekú, eyá, epó. Al lado de Oshún
se pone un güiro con una otá, kolá, obí, obí motiwao, palo vencedor y yamao,
parami y se pinta dentro el odun Oshe Tura.
Eleguá va a la puerta del Igbodun, se le da coco a Eleguá, a Oshún y al plato para

darle cuenta de lo que se va hacer; se le da akukó a Eleguá y se le presenta la
lechuza a Oshún, cantándole su orikí:
Aju Tolá Lode Oshún Oba Ara Onú Ashé Olofin Ashé Bogbo Irewonilé
Después se da sangre primero al plato y después al güiro y por último a Oshún,

cantándole este súyere:

PROYECTO ORUNMILA
Oshún Opaje Tolá Oso Ajú Tolá Alagbala Aja Ayesí Aju Tolá.
Entonces las personas cantan:

Eni Eni Awaniye Owiwí Oshún Awaniyé Owiwí.
Se le arranca la lerí y se echa dentro del güiro. Después se saca y se le da adié

akuerí. La lechuza se asa y se pone al igual que los iñales, las adié y sus iñales
aparte, los iñales de la lechuza y el cuerpo y van para el río.
Oshún Ibu Kole
Esta Oshún trabaja con la tiñosa. Su nombre significa “según pica” y la que

recoge la basura y el polvo y limpia la casa (cuida), su collar es de ámbar y coral.
Vive en una tinaja que se mete dentro de una palangana con cinco plumas de
tiñosa; se le adiciona un muñeco, dos bolas de billar, una ataré dentro de dos
espejos que van montados sobre una especie de copa de bronce que hace a veces
de mortero. Sus piedras van a flor de agua, se le pone un abanico forrado de
cuentas blancas, lleva un morterito y una cesta con cinco agujas de tejer, dedal
e hilo. Nace en Ogbe Tua, su corona se remata con una tiñosa y lleva colgados
una escoba, un espejo, dos remos, un sable, una luna, una taza, una campana,
diez edán, un tambor, un cepillo, un peine, un mortero, una mano, un pilón, diez
plumas y entre otros hasta llegar a 55.
Lleva un Osain en un güirito, con cinco plumas de alakasó y una otá mineral, lerí
y corazón de tiñosa, puntas de las alas, paja de nido de tiñosa, lerí de codorniz,
dos monedas de plata, dos pedacitos de oro, polvo de semilla de canistel, cinco
semillas de maravilla amarilla, cinco pedacitos de canela, incienso de mirra,
lagaña de aura, ekú, eyá, aguadó, oñí, efún, orí, epó, quince ataré, palo cuaba
amarilla, raíz de ceiba, atiponlá, amansa guapo, vencedor, paramí, yamao, varía,
guamá, abre camino, yefá de Orunla, ero, obí kolá, orogbo, osun, hierba de la cazuela
de Oshún. A cada pluma se le amarra aberé.
Lleva también un Inshe que se hace con la lerí y las garras de la tiñosa, cinco
plumas de adié, cinco agujas para cada una, un ayé para cada pluma, se enreda
un hilo blanco y negro, lleva yefá y come al lado de Ibu Kole, las plumas de
gallinas se cogen de cinco gallinas que se le dan con un owiwí en el río y lleva
cinco itaná.
Lleva otro Inshe de Osain que va encima de un ojo de tiñosa, corazón de tiñosa
que se entiza todo en hilo blanco y negro, ocho palos (iguí), yefá de Orunla. Este
Inshe vive sobre Ikole.

PROYECTO ORUNMILA
A los hijos de este Osha se le lavan cinco caracoles y se le ruega la cabeza con dos
palomas que se le dan a los cinco caracoles. Cada vez que come Oshún comen los
cinco caracoles.
Sus oshinshín son: Lino de río, cerraja, bledo blanco, acelga. La acelga también
se le pone directa a Oshún.
Lleva también dentro una flecha. Las 55 manillas van formando un collar. Lleva
una correa de cinco dedos vestidos de ayé y en cada dedo lleva eró, obí kolá, osun,
una pluma de loro. La correa se hace de color mate. Este Oshún lleva bastón de
metal amarillo y diez edán adornados con plumas en la corona.
Los Arará la llaman Abalu.

Oshún Ololodi
Es revolucionaria y le gusta dar con hierro y machete. Se le pone cencerro,

machete, corona que lleva caracoles, se le pone un caballo; hay que tejerle una
maya con plomada. Lleva un irofá con la empuñadura forrada con cuentas de
Orunmila; lleva en su interior arena de mar y de río cernida. Su oshinshín se hace
de escoba amarga y lechuza, se le hace banté con cinco pañuelos de seda de cinco
colores colgados por las puntas.
Para alcanzar la firmeza de las hijas de Ololodi se buscan quince parejas señoritas
que se vistan de rosado y bailan un vals.
Vive en una tinaja de fondo blanco y arabescos verde y rosados, no deben vivir
en nada amarillo, a esta Oshún se le pone una taza bola a ras de agua con cinco
caracoles dentro, lleva un yunque de madera que se carga con ero, obí, osun, kolá,
obí motiwao, todo tipo de precipitado, limalla de oro, bronce y cobre.
Se sella y viven en el fondo de la tinaja. Se le pone cinco machetes, una espada,

su collar lleva nácar, coral, cinco cuentas de marfil, agua verde y ámbar.
Ololodi es una owiwí (lechuza), va montada sobre el tablero de Ifá, que a su vez
se monta sobre un tambor chico de doce pulgadas (cónico), lleva okpele y come
lechuza para resolver grandes problemas y situaciones.
Es la dueña de las represas; es la Apetebí de Orunla, la madre de Poroye y Oloshe,

es doble en su adó. Come chiva y venado junto con Orunla. Se le lavan cinco otá
adicionales y se le meten dentro de su corona con una mano de caracoles. Su
corona se le remata con una casita y se le cuelgan: Una hachuela doble, un arco

PROYECTO ORUNMILA
a la medida del lerí, dos edán largos, veinticinco manillas, dos tableros de Ifá, dos
okpele, dos iruke, un hacha sencilla, un arco con flecha, un machete, una llave,
cinco plumas de loro, dos remos largos, un alfanje.
Esta corona se monta en un aro que tenga la medida de la lerí de la persona.
Se le pone un cesto con tijeras, cinco agujas de coser, cinco de tejer, un dedal,
hilo, zurcidos; se le pone frontil de venado con dos tarros y una estera
polvoreada de yefá.
Se le pone una mano nueva de bronce que se carga con ero, osun, orogbo, obí kolá,
airá, nácar, marfil, ámbar, coral; se le pone cinco pañuelos verdes de seda de
diferentes tonos con iyefá.

Este Oshún nace en Ogberoso Untele.
Este Oshún es obiní que se viste de okuni. Es guerrera, a quien le sale de madre es
muy majadera, pero sus enemigos no la pueden vencer nunca.
Cuando se incomoda con sus hijos es muy peligrosa con ellos mismos.
Hay que ponerle muchos hierros para reforzarla.
Cuando quiere estar en el suelo no se puede levantar hasta que ella no diga; se
le pone mucho cordel.
Inshe de Osain de Ololodi para shilekún ilé
Va debajo de una loza detrás de la puerta de la calle. Lleva una ikoko chiquita
que se le echan hojas de mejorana y romero; canela en polvo y en rama; cinco
edán chicos, cinco manillas, veinticinco ataré, veinticinco centavos; lerí eyabó, oñí,
iyefá de Orunmila. Cuando lo hacen, a Iyalode se le da eyelé meyi.
Los Arará la llaman Atiti.
Oshún Ibu Akuaro
Cuando este Oshún viene se pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la
cabeza porque reina sin corona. Lleva adentro un triángulo con un tintin de
bronce. Este Oshún nace en Ojuani Meyi.

PROYECTO ORUNMILA
Es la codorniz. Vive donde se une el río y el mar. Le dicen: “sorda como la

codorniz.” No se le pone hierro. Come con Yemayá dos gallinas cenizas. Con
plumas de codorniz se teje una malla con la que forra la tinaja en la que vive. Su
nombre secreto es Igan Idan. Lleva aro en forma de serpiente con la medida del
lerí de la persona. Se le cuelgan dos edán largos, dos remos largos, dos codornices,
un bote, una luna, un espejo, un sable, una aguja, un carretel, un abanico, una
hacha doble, una tijera, diez manillas (de una de ellas cuelgan diez flechas tipo
Oshosi) y de la otra manilla cuelga una estrella de cinco puntas. Estas diez
manillas se cuelgan de un aro de bronce en forma de serpiente sobre la cual va
la tinaja. Este aro es también del tamaño del lerí de la persona.
Sus collares son de amarillo pálido, verde y blanco; cinco pañuelos de cada color.
Se le tiene delante una codorniz viva y a su collar se le ponen corales y

azabaches.
Cuando este Oshún come, tiene un canto secreto que es:
1-O: Akuaro Eni Eni Koié

C: Koie Koie.
2-o: Akinoro Dewe Oyá Akuaro Dewe Oyá

C: Dewe Oyá.
3-o: Akintaro Ata Ala Awa Akuaro Ene Odo.

C: Eyé Ese Odo.
4-O: Edun Obí Akuaro

C: Edun Bi Akuaro.
Lleva dentro dos remos largos, una cornetica, un cencerro y cesto de costura.
Lleva también un tarrito de venado.
Bastón de Ibu Akuaro
Se hace de madera de mangle. Debe tener un metro de largo y lleva varias

figuras secretas que son esculpidas. Con este bastón le gusta bailar a Ibu Akuaro.
Para consagrarlo lo lleva a la confluencia del río y el mar. En la orilla se abre un
kutún y dentro se clava el bastón, la persona se arrodilla delante y pone sus
manos sobre el kutún, se pone la tinaja de Ibu Akuaro y se le da al bastón y a
Oshún akuaro meyi y adié meyi, echandole sangre sobre las manos de la persona y
ésta embarra con sus manos llenas de sangre. Este se adorna con plumas de las
adié y de las akuaro, entonces se canta haciéndole oro a Oshún y se llama a Akinoro

PROYECTO ORUNMILA
que es el marido de akuaro, que era el nombre secreto de la codorniz cuando era
marido de esta Oshún. Las lerí de los akuaro y las adié se llevan para la casa junto
con el bastón, los cuerpos se echan con olelé dentro del kutún y se tapan. Se lleva
un poco de arena de allí y la jícara con un poco de sangre de la que comió Oshún
y el bastón. En la casa se hace polvo con las lerí, y al cabo de dieciséis días se
carga el bastón con las lerí de las adié y las akuaro, arena de mar y de río, eró, obí
kolá, osun, anun, obí motiwao y la sangre de lo que comió Oshún. Esto se tapa y se
lava con omiero de Oshún en la ceremonia del kutún a la orilla del río. Este bastón
se llama Akinoro y vive recostado a la tinaja de Ibu Akuaro. Es su guardián.
Simboliza a su esposo.
Los Arará la llaman Nasso y se le pone una red, usada, tejida con plumas de
akuaro. Su corona se remata por una codorniz.

Oshún Ibu Añá
Su orikí es tamborera y nace en Otrupon Bekonwa. Se le ponen tres tambores batá

en miniatura, lleva un Osain en una tinajita al lado con: una piedra de imán y
una de cobre, ekú, eyá, vencedor, yamao, amansa guapo, canela, sándalo, oñí, un
pedazo de zunzún y anzuelo usado. Su corona es un aro con la medida del lerí
de la persona con tres batá, dos güiritos, dos edán largos, dos remos largos, diez
manillas y cinco anzuelos.
Su orikí es la que no oye al tambor y va derecho a él.
Los Arara la llaman Ñawedito.
Oshún Ibu Iñani
Vive sobre arena, su orikí es: “La que es famosa en las disputas”.
Lleva un abanico de bronce con cascabeles que es con lo que se le llama. Se le

pone un cesto de costura, un sol, una luna, un machete, un alfanje, una hoz,
lleva corona que se remata con un abanico, se le cuelga pico, una hoja, un
calderito, cinco plumas, una cucharita, un peine, un hacha sencilla, dos remos,
un carretel, cinco manillas, una soperita, un quinqué, un punto de pluma, cinco
edán, un mortero, dos peinetas, una media luna, un rastrillo, una cama, una pala,
un bote, una cuchillita, un tenedor, una butaca, una azada, una tasa, un girasol,
una tijera, un hacha doble; se le pone un abanico, dos plumas de loro y un peine
de coral. La corona lleva también colgada una escalerita con cinco pasos, un
tambor y un espejo. Los Arará la llaman Adigbano.

PROYECTO ORUNMILA
Oshún Ibu Yumu
Su orikí es: “Es la que hace crecer el vientre sin estar preñada”.
Es la verdadera sorda: nace en Ika Meyi y es hermosísima.
Lleva cinco cornetas y un caballo, cinco pañuelos de seda, cinco machetes, el

caballo debe ser blanco, se le pone afuera mucha kolá; lleva veinticinco manillas
y veinticinco edán, que junto con las manillas forman veinticinco akofá.
Se le pone cencerro pues ella se entretiene con las costuras y las melodías. Es la
dueña del Áspid. Se le pone una de adorno; se plantea que es domadora de
serpientes.

El caballo blanco que lleva se llama Alguero y va cargado con ero, obí kolá, osun y
yedra, se le pone un pilón de bronce y sobre él se monta la sopera. Se le presenta
como adimú preparando el quimbombó en una jícara y después ésta se cubre y
se pone a la corriente del río; se le pone un hacha grande de bronce.
Los Arará la llaman Tokusi.
Oshún Ibu Oddonki
Su orikí es: “El río que se está espesando o creciendo lleno de fango”.
Vive encima de un pilón, lleva un cesto de costura, una serpiente, una luna y dos
edán largos, un sable. Se mete en una palangana y se le echa ashibata.
Los Arará la llaman: Takago.
Oshún Ibu Oddoi
Su orikí es: “El cauce seco”
Vive en pilón y se le pone una palangana con cinco girasoles, se le pone un cesto
de costura, un hacha sencilla, un abanico, un machete, dos edán largos.
Su corona se remata por un girasol y se le cuelgan un ñame, un pilón, dos remos

y dos edán, diez manillas, una luna, un bote, un peine, una campana, un arco y
una flecha, una calabaza y un hacha sencilla. Es brujera y hechicera.
Los Arará la llaman Fosupo.

PROYECTO ORUNMILA
Oshún Ibu Oggale
Su orikí es: “El ama de llaves”

Vive rodeada de tejas, lleva corona rematada por una llave y le cuelgan una
coraza, un arco y flechas, dos edán largos, dos remos, iderú, diez manillas, un
machete, una azada, un pico, un rastrillo, una pala, una barreta, una regadera,
un tridente. Es vieja y peleona.
Los Arará la llaman Oakere.
Oshún Ibu Okuanda

Su orikí es: “La que echaron muerta al río”.
Se le ponen diez pomos de oñí y diez tetas de efún, fue la que liberó a Shangó. Su
corana se remata con una cruz, se le cuelgan cinco machetes, cinco hachas
sencillas, diez manillas, un espejo, dos conos largos y dos edán largos.
Los Arará la llaman: Agokusi.
Oshún Ibu Addesa
Su orikí es: “La corona segura”.
Es la dueña del pavo real. Vive en tinaja que se adorna con diez plumas de pavo
real, se le pone un arco con la medida del lerí de la persona, se le cuelgan diez
manillas, dos remos largos, diez plumas de metal y un sable.
Los Arará la llaman: Aboloto.
Oshún Ibu Ayede
Su orikí es: “La que es como reina”.
Su corona se forra con tela amarilla, se le pone quince plumas de loro, quince
plumas de cardenal, lleva cesto de costura, una bola de billar, aro con la medida
del lerí de la persona y se le cuelgan diez manillas, un espejo, una lámpara, dos
edán largos y dos remos largos, una butaca, un pilón, una cruz, un sable, un
hacha doble, dos flechas, un abanico, una bola coronada. Se le ponen cinco
caracoles tipo cobo al rededor de la sopera, esto cuando ella come se pone en un
plato aparte y come cinco palomas carmelitas. Los Arará la llaman: Yiaa.

PROYECTO ORUNMILA
Oshún Ibu Okuase Oddo
Su orikí es: “La que brotó muerta del río”.

Vive en un pilón y se le ponen cinco botellas de agua de ríos diferentes; lleva un

cesto de costura, un frontil de venado, lleva un aro con la medida del lerí de la
persona del que cuelgan 10 manillas, dos remos y dos edán largos, dos botes, un
venado, un abanico y dos brochas.
Las Arará la llaman: Totokusi
Oshún Bumi

Su orikí es: “La que busca agua de río”.
Vive en una tinaja; se le pone dentro cinco caracoles que se cargan con: eró, obí,
kolá, osun y airá.
Su collar es de coral y ámbar. Come gallina y faisán.
Oshún Edé
Esta Oshún es el camarón, es caminadora, lleva una corona de 101 piezas de

bronce y 101 manillas.
Oshún Ibu Latie Elegba
Este Oshún come sobre una calabaza, no lleva corona, se le ponen cinco hoces de
bronce, quince flechas y vive en el centro del río.
Los Arará le llaman: Kotunga.
Oshún Ibu Eleke Oñí
Es una Oshún luchadora, usa bastón ahorquillado y lleva su cuerpo lleno de oñí.
Este Oshún vive mucho al lado de la mata de paraíso, lleva un collar de semillas
de paraíso, lleva una maya, una cimitarra, un escudo, usa corona.
Esta Oshún es muy fuerte, tiene cuatro collares: iwewe material, de Oshún, coral
y azabache.

PROYECTO ORUNMILA
Oshún Ibu Itumu
Este Oshún se dice que es alakuata. Se viste de blanco y con ropas de hombre,
lleva agua dentro de la sopera, se le pone una tacita de epó y otra con
aguardiente, es amazona en la tierra y combate montada en un avestruz (kowee
kowee), en el agua usa aomi (cocodrilo) como cabalgadura. Vive en tinaja y come
chivo entero, vive en las lagunas y siempre anda con Inle y Asojuano.
Su corona se remata con un avestruz y de ella se cuelgan catorce piezas de

bronce que son muy raras. Su Osain va montado en una cazuelita aparte que
lleva akará encima, aparte se le pone un güirito de pasión que lleva adentro los
okó del chivo, ero, obí kolá, osun, orogbo, obí edun, oro, plata, arena del río y la punta
de un cuchillo. Este Oshún come el chivo entero. Los Arará la llaman: Jueyague.

Oshún Ibu Tinibu
Este Oshún vive con Orun, en la tinaja de Orún. Nace en el odun Irete Yero.
Es la dirigente de la sociedad de las Iyalodes; su Osain se monta en un cráneo de

cedro que vive dentro de su tinaja. Lleva una cadena de bronce de la que se
cuelgan doce piezas que son muy raras, estas piezas se enganchan en la cabeza
del chivo cuando éste ha sido sacrificado y colocada la cabeza sobre Oshún.
Esta Oshún sale mucho de noche. Le gusta pasear mucho en bote y se le pone
uno de madera de ceiba. Tiene una hermana solamente. Se adora y no se monta.
Se llama Oshún Miwa Ilekosheshe ilé Bombo, que se representa en la carga que se
pone dentro del bote: cinco piedrecitas de imán, cinco caracoles, cinco guacalote
y un akofá. A esta Oshún le gusta mucho los claveles rojos y los perfumes. Sus
hijos no pueden tener perros en la casa. Las piezas de este Oshún se engarzan en
los siguientes lugares de la cabeza del chivo:
-5 remos que van dentro de la boca

-1 en el centro del cráneo.
-1 para la oreja izquierda.
-1 para el cachete derecho.
-1 para el cachete izquierdo.
-1 en el orificio izquierdo de la nariz.
-1 para la oreja derecha.
-1 para el orificio derecho de la nariz.
Los Arará la llaman: Alegue.

PROYECTO ORUNMILA
Oshún Ibu Aja Jura
Esta Oshún vive en la laguna y es guerrera y no usa corona. Se le pone un casco,

un hacha doble y dos cimitarras.
Oshún Aremu Kondiano
Fue la primera que metió sus pies en el orí. Se viste toda de blanco y su collar es
de nácar y coral con tramos de cuentas de Orunla. Es un Oshún muy misteriosa;
se dice que es un Obatalá de río, pero es un Oshún que viste de blanco. Se dice
que es la que ayudó a Orunmila a descuartizar a un elefante en Ogbe Kana. Lleva
tablero, okpele y tarro de venado que se unta de efún y orí. Lleva una lanza y un
edán largo, un machetico. Su corona lleva colgado dieciséis caracoles de dilogún.

A sus adornos se le pone marfil y hueso. Come palomas y gallinas blancas.
Los Arará la llaman: Tefande.
Oshún Ibu Ceni
Esta Oshún vive en los pequeños pozos negros que quedan a la orilla los ríos,
lleva dos tinajas cargadas con Osain, coronados a cada uno, se le ponen una
piedra de la Caridad del Cobre.
Los Arará le llaman Ajuanyinu.
Oshún Ibu Fondae
Esta Oshún fue la que murió con Inle. Está en guerra y porta una espada. Se le
monta un Osain en una muñeca que se le pintan puntos blancos.
A esta muñeca se le pone una gran pluma de loro en la cabeza, lleva dieciséis
manillas de cobre, además de las propias de ella de bronce, se le pone una jícara
donde se ponen cáscaras de naranjas de china secas y polvo de sándalo, esto es
un iyefá para rezar en Ifá. Su adimú preferido es el ñame.
Los Arará le llaman: Zejuen.
Oshún Ibu Odoko
Esta Oshún es muy fuerte y nace en el odun Ogbe Kana, es agricultora y siempre
está acompañada de Orisha Oko. Vive en una tinaja que se coloca sobre un pilón
que lleva una carga, además lleva un muñeco de palo cocuyo que lleva su carga

PROYECTO ORUNMILA
y se forra con cuentas de todos los Oshas. Es fuerza y refuerzo; lleva cinco
azadones, cinco martillos y cinco machetes.
Carga del pilón: lerí de akuaro, iyefá de Orunla, eró, obí, kolá, obí edun, oro, plata
y coral.
Carga del muñeco: Tierra arada, lerí de akukó, lerí de eyelé, arena de mar y de
río, anun, airá, obí motiwao, osun, obí edun, lerí de Egungun okuni, lerí de etú.
Además lleva una tinajita con tierra de distintos minerales, se le da eyelé funfún
y se entierra obí con raíz, ataré, aragbá, iroko, iron mole, moruro y semillas de seso
vegetal, menestras. Vive al lado del pilón y come lo que come esta Oshún.

Oshún Ibu Awayemi
Este Oshún es ciega y habla en Oyekun Meyi.
Vive acompañada de Asojuano y de Orunmila. Usa cinco bastones de bronce y

cinco porrones de barro de diferentes tamaños, no usa corona, lleva cimitarra y
caballo.
Oshún Ibu Eledan
Esta Oshún nace en el odun Oshe Leso.
Es dueña de las fosas nasales. Lleva dos edán largos que cuando se le da el chivo
se le meten por la nariz del chivo. El chivo de esta Oshún se capa desde chiquito
y se cría desde pequeño, además lleva un hacha y dos conchas largas, tiene
corona con flecos de caracoles que se ponen encima de la sopera.
Oshún Idere Lekun
Esta Oshún nace en el odun Otura Sa.
Es la dueña o vive en las cuevas donde baila al son de las olas marinas que
chocan con los arrecifes de la entrada de la cueva. Lleva un tambor de cuña
llamado Koto.
Tiene que tener una cimitarra y una careta.
Esta Oshún tiene la cara deforme y no usa corona.

PROYECTO ORUNMILA
Oshún Ibu Añare
Es hija de Ibu Añá; vive sobre el owó en la playa dentro de la arena. A esta Oshún
no le gusta dar dinero. Se le pone garabato de yamao, una otá de imán y mucha
arena con cinco ayé grandes dentro.
Oshún Ibu Agandara
Esta Oshún vive sentada en una silla, usa cimitarra y además lleva un candado.
Se le pone ñame y se le pone una corona con siete plumas de loro. A esta Oshún
le gusta cubrirse con oyouro y ashibata para que no la vean sentada, esta Oshún
es del odun Ika Di.

Se le pone dentro una eyelé de bronce y dos edán que tengan el largo que mida
desde el codo a la punta del dedo del medio.
Al igual que Yumú se le ponen veinticinco manillas y veinticinco edán, los que se
cruzan para que se haga la figura de un akofá cada una de las manillas y el edán.

PROYECTO ORUNMILA
Obras para defenderse y salvarse al pie de Oshún

Secreto del ashé de Oshún
Se va junto al río y se hacen cinco círculos de oñí y en el centro cinco cazueleitas

de oshinshín, ahí se le dan dos akuaro, se le saca el corazón y esto se seca y va para
el ashé de lerí.
Adimú a Oshún
Se le hace una torre de puré de papa en el plato, antes de ponerlo se pone arena
de río y 25 centavos, se moldea la torre y se viste con mucho oñí, se le pone una

banderita amarilla y una verde.
Esto se le presenta a Oshún con una copa de laguer delante, se le reza a Oshún
al presentarselo.
Inshe para iré ayé
Cinco akuaro orugbo eyegbale a Oshún, se sacan los corazones y se disecan y va en

una bolsita con una peseta de cruz, las masa se cocinan con todos los
ingredientes, se le echa diez centavos.
Se tapa con un género amarillo, se tienen los días y luego va al río.
Inshe para conseguir cualquier cosa
Se coge un eleguedé, ekú, eyá, aguadó, se machaca todo; se le echa oñí, cinco akará,
cinco plátanos, cinco huevos, grageas, cinco centavos.
Todo esto se desbarata, se le pone el nombre de la persona que se quiere

conseguir debajo de la eleguedé, a los cinco días lo mete dentro y lo lleva al río de
Oshún.
Baño de Oshún con lechuga
Se coge una lechuga de repollo, se pone en una palangana debajo de la cabecera

donde duerme cinco días y luego ebbomisi desojando la lechuga; después el agua
y la lechuga se botan en el río o en un lugar donde haya siembras

PROYECTO ORUNMILA
Inshe para guerrear
Se cogen dos otá de Oshún se les mata una lechuza, se le da eyé y mientras dura
la guerra tiene que hacerse una rogación todos los días.
Obra con Oshún para desenvolvimiento
Ripiar perejil muy menudito, se echa en una palangana con agua, oñí y canela en
polvo; con esto se baldea la puerta de la casa, luego en el espacio que se ha
limpiado se riega amalá cruda. Se dice:
“Oshún yo te doy perejil, oñí, canela y amalá, dame la Caridad para ganarme el pan.”

Obra con Oshún para quitar shepe
Una adié o cinco eyelé carmelitas, se le dan a Oshún, se cocina entera con dos
cebollas, cinco rajas de canela, vino seco. Esto se le presenta en una ikokó con
cinco olelé, cinco akará, cinco eñí adié, cinco ekó, todo va al río.
Obra al pie de Oshún para unlo arayé
Se hacen cinco palanquetas con añarí odó, añarí okun, ilekán, amalá, gofio y oñí. A
cada una se le pone dentro una ataré y se le atraviesa una akofá. Se coge una
eleguedé, se abre, se le saca la masa, dentro se le ponen cinco pedazos de erán malú
que se pasan por la candela, alrededor de esto se le ponen las cinco palanquetas
y dentro de esta eleguedé se le enciende una lámpara a Oshún con aceite de
almendras y bálsamo tranquilo. Se coge a Oshún, se le pone debajo añarí okun y
añarí odó, encima de esto a Oshún y sobre Oshún la eleguedé, se le enciende cinco
días rezando y pidiendo ofo arayé unló y a los cinco días con ashó akuerí para ibú
odó.
Lámpara a Oshún
Zumo de apasote, verdolaga, bálsamo tranquilo, azogue, cinco gotas de oñí, el

nombre debajo y se le enciende a Oshún.
Iyé para el talco para Opolopo Obiní
Se hace polvo con no me olvides, paramí, pensamiento, yamao, embeleso, hala

hala, junta junta, amor seco, pega pollo, orozuz, amansa guapo, piedra imán, yo
puedo más que tú, efún y una rosa roja dedicada a Oshún: esto se pasa por el
tablero y se le reza Oturabara, Odishe, los Meyi, Oshetura y Oturashe; esto se
mezcla con el talco y se usa por el cuerpo.

PROYECTO ORUNMILA
Osain de Oshún
Mejorana, cinco palanquetas, cinco edán, ashé de Orula, dos palomas, canela en
polvo y en rama. Las cabezas dentro de Osain cuando come Oshún come el Osain.
Otro Osain de Oshún Kole
Cinco patas de gallo, cinco granos de aguadó, cinco ataré, el corazón y la lengua
de gunugún, cinco centavos, cuentas de Oshún, de Shangó (se pregunta el
número), cinco pedazos de ekú, cinco de eyá, la punta del ala, rabadilla, pesuña,
hojas de álamo y patas de gallina; se le da vino seco.
Otro Osain de Oshún

Frescura, botón de oro, prodigiosa, yanten, cedro, cuaba, canela en polvo, oñí,
anisado, amansa guapo, aguadó, romerillo, flores, palo vencedor. Se hace una
pelota en un palo blanco y amarillo. Se le pone un collar de Oshún con el camino
que coja.
Osain de Oshún para campear
Cuero de chivo, pelo de chivo, lino de río, piedra de arena, cinco caracoles, cinco
palos, cinco esencias, cinco ramas de canela, nombre y apellidos, dos adié, dos
botellas de oñí, ekú y eyá.
Inshe de Osain con Oshún
Mejorana, cinco palanquetas, cinco edán chiquitos, yefá, canela en rama. Se le

dan dos eyelé a Oshún, las lerí junto con los demás se forran de ileke de Oshún y
cuando come Oshún come Osain.
Osain para que las mujeres tengan enamorados
Se le da un pavo real a Oshún y se guardan los ojos, el cerebro y plumas; se liga

con palo mulato y manajú, se pone sobre Oshún y se pregunta en número de
días.
Inshe de Osain para atracción
Oñí, iyobo dundún, precipitado rojo, palo vencedor, yamao con el nombre de la
persona que interesa y del interesado al pie de Oshún

PROYECTO ORUNMILA
Osain para reforzar Oshún
Quince ewé de Oshún, lerí de ounko, adán, tiñosa, guabina, biajaca, avispa, abeja,
panal de avispa y panal de abeja, tierra del fondo del río, camarón, cangrejo, ero,
obí kolá, osun, orogbo.
1) Kole: Hueso de Egun, la carga va en el fondo de un mortero de roble, cedro o

caoba.
2) Aguarosi: Carga va en un sillón y una muñeca.
3) Ololodi: La carga va en un tarro con coral.
4) Were: Va en güiro y en una muñequita.
5) Leti: Una otá del cobre sobre la carga.
6) Funshe: Un tarro de buey con efún y omí Olofin.

Obra con Eleguá y Oshún para asegurar el ilé y su estabilidad
Se cogen cinco pomitos con oñí, cinco pomitos con agua de ríos diferentes, se
ponen en una esquina detrás de la puerta, se reza y se llama a Eleguá y Oshún
pidiéndole estabilidad de la casa.
Obra secreta con Oshún
Cinco palomas, esto es cuando ella lo pide se le dan cinco palomas carmelitas.
Los corazones se cocinan en miel pero blanditos y se le presentan en un plato.
Al día siguiente van para el río en una canastica o casita forrada de verde,
amarilla y blanco.
Rogación a Oshún para operaciones
Se baja a Oshún al suelo y se pone delante de ella tres palanquetas de harina con
oñí y se polvorean con grajeas por encima, se hacen cinco banderitas blancas con
una flecha roja en el centro y se le pone una a cada plaqueta, encenderle una vela
diaria y taparla con un paño blanco por diez días (una ataré en cada palanqueta),
a los diez días se lleva al río y se le dan dos adié con oñí.
Cartera de Oshún
Una calabaza, cinco yemas de huevo, miel, aceite de almendra, cinco pedazos de
orí, se pone y se ruega cinco días a Oshún.

PROYECTO ORUNMILA
Esencia para que mujer u hombre solo encuentre dulzura sexual con uno
Se coge bejuco de boniato cimarrón, se le paga el derecho, se le saca el jugo y se

le pone una jícara, se le agregan cinco gotas de oñí, cinco veces para que hagan
un total de veinte y cinco gotas, todo delante de Ogún, se le agrega el polvo de
cinco caracoles y un ámbar, después agua de Oshún, se lleva al río, se llama a
Iyalode y se reza. Se coge una hoja de ashibata se paga el derecho, esa hoja se
pone encima de la jícara y se vuelve al pie de Oshún dejándole cinco días.
Después de esto se le saca el zumo a esta hoja ripiándola y cantándole a Osain
el canto Oyiki Niki Atale Mío, se mezcla con lo preparado y se mete dentro del
perfume, se le canta a Oshún y Osain y se le enciende dos itaná los días que lleva
o diga ella. Cuando vaya a hacer vida sexual se le unta en el miembro y dice:

“Que según el gallo canta de dueño en el corral, así pinga canta para siempre en fulana
de tal que ella no encuentre con nadie mas que conmigo.”
Rogación a Oshún para vencer una guerra
Se coge un plato blanco y se le pone una cruz de epó se colocan cinco canisteles
cinco frutas verdes que Oshún coma, se les unta epó y se amarran con una cinta
amarilla a cada fruta el nombre o a quien se quiera vencer y se dice: “conforme
usted madura estas frutas así fulano de tal sea vencido”.
En el centro de las frutas se pone un vaso de agua, cinco ramas de canela y oñí
se tapa con un paño amarillo se enciende cinco después al río.
Sahumerio de Oshún
Cáscara seca de naranjas de china, canela, paramí, azúcar blanca, carbón vegetal
y sándalo.
Perfume para chulos
Un pomo de esencia fina se le echa un ramito de mil flores, cinco rajitas de

canela, la huevera de una adié de Oshún seca al sol y hecha polvo se sella con cera
el pomo, se pasa por el tablero marcando los odun She, Ogunada Meyi, Ogunda
Yekun y se reza bien, se mete dieciséis días dentro de la sopera de Oshún. Se usa
todos los días al salir tocando con la yema de los dedos en la ceja derecha se
dice: “Que todas la mujeres me quieran” después en la ceja izquierda “Que todas las
mujeres me paguen” después con ambas yemas en el arco nasal diciendo “Que todas
las que me miren se enternezcan con el poder de Oshún”.

PROYECTO ORUNMILA
Perfume para enamorar
Sensitiva que se arranca al amanecer pasándole la mano tres veces y se le dice

“awaso te quiero para enamorar a fulana o mengana”, después se deja secar.
Se ruega delante del santo que coja (Oshún) se liga con girasol, benjuí, valeriana
y el polvo de cinco rosas que se le hayan puesto a Oshún.
Se coge un pomo de perfume bueno se deja durante tres días al sol y sereno se
le echa el polvo anterior se lleva delante de Oshún y se le reza la oración de la
caridad del cobre.
“Virgen de la caridad tan perfecta y sin igual líbrame de todo mal Virgen de la Caridad”

Calabacita a Oshún
Una eleguedé chica, un bollito oñí, un platanito, amalá, aceite almendras se le

presenta por la mañana a Olofin antes de hablar con nadie y se le cuenta a la
calabaza todo lo que le pasa a uno y se le toca una campanilla y a los cinco días
se lleva al río.
Adimú a Oshún
Cinco yemas crudas, a cada una se le echa una cucharada de azúcar blanca,
canela en polvo, oñí y grajeas, se ruega cinco días y después al río.
Adimú a Oshún
Cinco pescados asados en papel, en una buena salsa amarilla por arriba con
perejil picadito, se le pone de hoy para mañana.
Adimú a Oshún
Cinco huevos salcochados picados a la mitad encima se le echa grajeas y gofio

se ruega cinco días a Oshún y se lleva al río.
Adimú a Oshún para guerrear
Una calabaza abierta por debajo cinco ataré, cinco banderitas, amarillas, una
pelota de arroz, una de amalá cruda, una de ñame, una de ekó, el nombre de la
persona enterrado por arriba cuando se lleva se envuelve en tela punzó y se deja
a la orilla del río.

PROYECTO ORUNMILA
Adimú a Oshún para guerrear
Cinco pomos de aceite de alacrán, cinco aceite de máquina, cinco de bálsamo

tranquilo, cinco agujas, cinco alfileres, cinco ataré, cinco anzuelos, cinco gotas de
bálsamo peruano, cinco de palma Christi, cinco de azogue, el retrato de la
persona se ruega al pie de Eleguá y se entierra a la orilla del río con cuatro velas
que quedan paradas para que la persona se vaya secando.
Adimú a Oshún
Se busca un plato y se le pone un panal de abejas, encima veinte y cinco

centavos de plata, o cinco medios, encima de esto una esponja, hembra que
previamente se empapa en agua bendita con oñí y en cada huequito se le ha

puesto un grano de aguadó mora se le pone a Oshún rodeado de cinco pomitos
de agua de río de cinco lugares distintos cuando se ve que la esponja se está
secando se le echa agua bendita y miel.
Adimú a Oshún Yalode
Se hace una torre de arena, con migajón de pan y miel de abejas.
Adimú a Oshún
Se le dan dos gallinas, después se asan y se visten con almendras tostadas

incrustadas y ase adornan con lechuga, se le deja cinco días y después al río.
Adimú a Oshún
Arroz con cundiamor y bija como postre un plato de oñí, un vaso de cerveza agua
con azúcar y canela.
Nota: El mejor adimú a Ayaguna es pan con queso
Nota: El adimú que mas agradece a Oshún son cinco príncipes negros
Adimú a Oshún
Se le cocina un parguito, se cuaja y almendras y se le pone arriba a Oshún y

cuando empieza a descomponer se le echa oñí, y se lleva a la manigua.

PROYECTO ORUNMILA
Lámpara de Oshún
Tres huevos, oñí, cinco rajas de canela aceite de almendra aceite de comer, tres
mechas dos para Oshún y una para ángel de la guardia de la persona, durante
cinco días.
Lámpara de Oshún
En un plato blanco cinco huevos, se visten con canela en polvo y aceite de comer
cinco mechas de algodón (cinco días).
Lámpara de Oshún para suerte

A una toronja se le saca lo de adentro se le echa yema de huevo, grajeas, canela
en rama, aceite de almendras, un poco de agua, cinco cucharadas de miel de
abeja, tres bolas de harina, cinco gotas de esencia de canela, y cinco girasoles.
Una mecha durante cinco días.
Lámpara de Oshún para atraer
En un papel blanco se pone el nombre completo de la persona, pelo de tres

gatos, pelos, palos preparados en aguardiente, amansa guapo, paramí, yamao, se
entizan para adentro con hilos negro rojo y amarillo se mete todo en un vaso de
cristal se echa azogue oñí, vino dulce, alumbre, precipitado amarillo y polvo de
valeriana, se prende con aceite de comer durante cinco días se lleva al río y se le
dice a Oshún: “Oshún iyá mio según corre esta agua así quiero que corra fulano
de tal en busca de mi a mi casa”. Después se le dan a Oshún dos gallinas
amarillas con su derecho.
Lámpara a Oshún para la suerte
Una toronja, se le saca lo de adentro, se le echa huevo, grajeas, canela en rama,

aceite de almendras, un poco de agua, cinco cucharadas de oñí, tres bolas de
harina, cinco gotas de se esencia de canela y cinco girasoles.
Lampara a Oshún para la suerte
Nueve huevos, etadí, etaguasi, omí Olofin, oñí, seis clases de bebidas, grajea. Una
mecha adentro y se dice: “San Pedro, tú tienes la llave, dámela a mí”.
Se reza un Padre Nuestro y se llama a Oshún.

PROYECTO ORUNMILA
Baño de Oshún para dinero
Flores de aroma, azúcar blanca y raíz de ceiba de donde nace y se pone el sol,
(cinco baños).
Baño de Oshún para el dinero
Cinco baños con botón de oro, flores amarillas, efún, agua bendita, cinco velas
a Oshún (una en cada baño).
Baños de Oshún
En un cubo se prepara con lino de río, agua bendita oñí, yefá de Orula una botella

de agua de río y canela en polvo se tapa con un paño blanco y se deja reposar
por cinco días después se comienza los baños (cinco).
Baños de Oshún para la suerte
Se coge flor de aroma, iyobo funfún, raíz de ceiba de donde nace el sol y pone el
sol (cinco baños) ire ayé.

PROYECTO ORUNMILA

Vocabulario

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
Vocabulario
A Aguadó: Maíz tostado.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Abagdó mora: Maíz tostado. Agután: Carnera.

Abañalú: Cogollo de coco. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abeboadié: Pollona. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Aberé: Aguja. Navaja. llama Ainá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
maldición. de la consagración de Osha e Ifá.
Abibo: Cao. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
oráculo del Dilogún.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,
por los que estos mueren prematuramente. El Akán: Cangrejo.
niño que tiene un espíritu que se lo lleva Akara: Pan.
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la Akará iná: Mecha de candela.
familia; se les reconoce por que lloran a toda
hora y son raquíticos y enfermizos. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
la muerte, representada por una careta que
Abita: Entidad malévola. acompaña al fundamento de Olokun.

Abó: Carnero. Akeké: Alacranes.
Aboreo: Cuero. Akete: Sombrero.
Adá: Machete, espada. Akofá: Arco con flechas.
Adán: Murciélago. Akuaro: Codornices.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Addé: Corona. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akukó: Gallo.
Adelé: Ikín de Ifá. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adí: Aceite. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adí: Gavilán. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adié: Gallina. jamaiquino.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukoadié: Pollón.
Adó: Dulce de gofio. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Adodi: Hombre homosexual. Alaiguí: Flor.
Adofá: Hígado. Alajere: Al campo.
Adun: Dulce. Alakasó: Aura tiñosa.
Afefé: Viento. Alakuata: Mujer lesbiana.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
vínculo entre la Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Agadá: Espada corta. Alukerese: La hiedra.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y Amalá: Harina de maíz.
particularmente de Obatalá. Representa en la
naturaleza al volcán, el magma, el interior de Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
la tierra, además las fuerzas y energías quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Amaraun: Cascarón de babosas.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los Añá: Tambor.
volcanes circulando intensamente en el
Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
subsuelo ascendiendo a la superficie, la
conocimiento a Olodumare que determinada
fuerza que hace girar al universo a la tierra en
persona se persona consagrada y los Oshas
el. Vive en la corriente del río. En lo humano
y Orishas. Está representado por los
se representa por un barquero en el río.
tambores Batá, donde este Orisha vive. Está
Agbani: Venado. simbolizado por el mismo tambor y la música.
Agbe: Arriero. En la naturaleza está en la vibración sonora y
Agbeyamí: Pavo real. rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto
Agbibo: Cao. en que puede existir a otros Oshas y Orishas
Agborán: Muñeco de sexo masculino. con la diferencia de que es exclusivo para
Agogo: Campana de Obatalá. hombres y dentro de éstos para personas que
no caen en trance. Los hombres consagrados
Agoro: Cotorra. en este culto se llaman Omo Alañá. En el

PROYECTO ORUNMILA
cuerpo humano las manos son el objeto de Aunyapa: Tortuga.

su consagración. Está estrechamente Awadó: Maíz tostado.
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Awadolu: Maíz salcochado.
Añaí: Cucaracha.
Awán: Canasta.
Añarí: Arena.
Awasá: Jutía macho.
Apá: Alas.
Awato: Papel de china.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Awé: Güiro.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Apó: Bolso de cuero. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Apotí: Silla.
Ayá: Perro. de un grupo inseparable
Ará: El cuerpo. Tierra. conceptualmente junto
Aragbá: La ceiba. Título. Ayabá: Princesa. Esposa.
Arará: Nación. Ayanakún: Elefante.
Arayé: Enemigo. Ayapa: Jicotea.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Ayé: Caracol.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul.
Arun: La enfermedad. B
Ashá: Águila.
Ashá: Tabaco. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
Orishas. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashelú: Policía. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
Asheré: Maraca. contagiosas y las epidemias en el ser
Ashibata: La hierba paragüita. humano y en general las afecciones de la
Ashó: Ropa, tela. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que protegerse del sol. Sale de noche.
lleva puesto la persona.
Babawa: El techo de la casa.
Asholá: Sábana, tela grande.
Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
Asia: Bandera.
Batá: Conjunto de tambores integrados por el
Asowano: Es un Orisha muy conocido y okonkolo, el iyá y el omelé.
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser Bogbo: De todo.
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche. D
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Dadá Bañani: Deidad.
Ataré guma: Semilla de maravilla. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular
de Osha-Ifá.
Ataré yeye: Pimienta de china.
Dokagún: Basura del pilón.
Atayere: Pimienta dulce.
Dundún: Color negro.
Até: Tablero, mesa.
Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
dirigidos a un propósito ceremonial. E
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Atepontika: Caja, ataúd. Ebbomisi: Baño.
Atitán: Tierra. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que
adornos.
Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Edun: Mono.
Atoka: Sijú.
Efá: Maní.
Aun: La jicotea macho.

PROYECTO ORUNMILA
Efún: Cascarilla. Color blanco. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Egun: Espíritu. de la consagración de Osha e Ifá.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erume: Gorro.
Eiyé: Pájaro. Eruru: Ceniza.
Ejoro: Conejo. Eshín: Caballo.

Ekó: Tamal hecho de maíz. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
mismo que Eleguá con la diferencia de que
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eshu es la representación de los problemas,
hojas de plátano. obstáculos y dificultades que asechan al
Ekú: Jutía ahumada. hombre. Es un Orisha que entregan los
Ekukueye: Pato. Babalawo y lo consagran con diversos
elementos de la naturaleza. No se consagra
Ekún: Leopardo, tigre.
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
Ekuremi: Corojo. a estera. Trabaja directamente con Orula; es
Ekute: Ratón. el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Elebo: Que va al ebbó. sacrificios que se hacen. La mayoría de los
Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Elebute: Remo. Eshu específico. Además, todos los odun de

Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
Eledé: Cerdo. todas las circunstancias de la vida pueden
llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El
Ogún, Oshosi y Osun.
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha
Ode). Es la primera protección de un Etá: Manteca.
individuo que llega siempre a salvarle, su Etú: Guineo.
guía. Este es el primero que debe tener Etubón: Pólvora.
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista
que sigue un sendero. En la naturaleza está Euré: Chiva.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Ewá: Cadena.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Ewadalú: Maíz finado.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
Ewé: Hierbas.
y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Es la manifestación más Ewé afoma: Curujey.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Ewé akikale: Seso vegetal.
se tiene en cuenta el mal y no se toman Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ewé alufa: Ítamo real.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Ewé alukerese: La hiedra.
una otá que no se carga generalmente. Es un Ewé anate kekere: Pata de gallina.
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
habla por el caracol. Su conversación es Ewé arukó: Canutillo azul.
fundamental junto con la del Ángel de la Ewé asana: La salvia.
Guardia determinando el signo principal del
Ewé ate obá: Caoba.
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los
odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Babalochas. Es el único que fue y regreso del Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
mundo de Ará Onú. Ewé ayé: Romero de costa.
Eleguedé: Calabaza. Ewé áyo: Guacalote.
Elese: Los pies. Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Emí: Mamey. Yo. Ewé baiayekú: Yagruma.
Emú: Las tetas. Ewé bana: Jaboncillo.
Enigbe: El monte. Ewé bure: Levántate.
Eñí: Huevo. Ewé buye: Granada.
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Ewé daguno: Jobo.
Epó: Manteca de corojo. Ewé ejese: Pica pica.
Erán: Carne. Ewé erán: Pata de gallina.
Eré: Granos vegetales. Frijoles. Ewé esisi: Ortiguilla.
Erín: Elefante. Ewé ewede: Crotón.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Ewé eyini: Cundiamor.
Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ewé gbogbe: Copal.

PROYECTO ORUNMILA
Ewé gbure: Cerraja. Fore: Favorable.

Ewé ibayú: paraíso. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé iná: Amor seco. Funfún: Color blanco.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Ewé karode: Canutillo. G
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. Gungún: Hueso.
Ewé misi misi: Mastuerzo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé odán: Álamo.
Ewé odan: Canutillo.
Ewé oju: Orégano. I
Ewé olu: Añil.
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé onibara: Meloncillo. Ibeyis: Está representado por dos deidades
Ewé opé: Palma real. idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
que es Ideú, Son capaces de salvar de la

Ewé opota: Higo. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
Ewé osan: Zapote. los caminos de los montes, protegen a los
Ewé oshé: Baobab. caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé oshisan: Verdolaga. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé pangama: Sensitiva. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tete lego: Bledo colorado. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé tomodé: Guanina. Ibú: El río.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú losa: El río.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Iddé: Manilla o pulsera.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Ewefin: Botón de oro. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
Eweyuko: Monte. continuación de los Ibeyis.
Ewiri: Fuelle. Idí: El ano.
Ewó: Cadena. Idú: Carbón
Eyá: Pescado. Pescado ahumado. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Eyá eyó: Anguila. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Eyá iñirú: Rabirrubia. Ifú: Tripas.
Eyabó: Pargo. Igba: Jícara.
Eyaoro: Guabina. Igbín: Babosa.
Eyé: Sangre. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá.
Eyelé: Paloma.
Igón: Botella.
Eyerbale: Sangre.
Igón omí: Botella de agua.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Iguí: Palo.
subsistema oracular del Dilogún.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Eyó: Tragedia. Majá.
Iguí ayora: Seso vegetal.
Eyolá: Majá grande.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Iguí meye: Pierde rumbo.
F Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Fifeshu: Que es para Eshu. Ikoko: Cazuela o freidera.
Fila: Gorro, gorra. Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Filani: Chino. Ilá: Quimbombó.
File file: Pica pica. Ilasun: Sueño.
Fiti ladi: Lámpara. Ilé: La casa.

PROYECTO ORUNMILA
Ilé loyá: La plaza. J

Ilé ibú odó: El río.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilé Yewá: Cementerio. Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Ilé ajere: Cárcel. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de un lugar.
cangrejo. Jujú: Plumas.
Ileke: Collar.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Iná: Candela. Pelea. K
Inle: Tierra.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, Kaferefún: Alabado.
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud Kan: Uno, alguno.
que se recibe para apartar las enfermedades. Kana kana: Gavilán.
Es proveedor del sustento humano. Es guía Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
de los caminantes. ajustadas al brazo.
Inle tobakikán: Tierra podrida.

Keke: Chiquito.
Inle Oguere: La madre tierra. Keneún: León.
Inlewá: Cárcel. Kenku: León.
Inshe: Resguardo, amuleto.
Koborí: Rogación de cabeza.
Inso: Pelo.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las
Intori: A través. mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Iña: Chismes, pelea, riña. Koidé: Loro, pluma de loro.
Iñafá: Collar de Ifá Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye
Iñó: Coral. parte del fundamento de la consagración de
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación Osha-Ifá.
favorable. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Kuku: Gusanos
Ifá. Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un
Iroko: Orisha que vive en la ceiba. fin ceremonial.
Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Irun: Hierro.
L
Irún eshín: Rabo de caballo.
Lamí lamí: Caballito de mar.
Isherí: Clavo.
Lawara: Leche.
Ishu: Ñame.
Lenú: La lengua.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el Lerí: La cabeza.
cundeamor. Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Itaná: Vela de cera. Lese: Al pie.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Lowo: Mano. Por las manos.
Iwani: Tinaja. Loya: La plaza.
Iwele: Pañuelo, cortina. Lukumí: Nación.
Iyá: Madre.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
ha asentado Osha.
M
Iyé: Polvo.
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que a los Orishas.
usa el Babalawo.
Malaguidí: Muñeca.
Iyó: Sal.
Malú: Vaca, toro.
Iyobo: Azúcar.
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Mamú: Tomar, mamar, chupar.

PROYECTO ORUNMILA
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone simbolizado por las montañas. Es el que
en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos intercede ante cualquier Osha u Orisha por
de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. cualquier persona ante una dificultad que
Marun: Número cinco (5). tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las
Mayombe: Culto animista. cabezas.

Medilogun: Número dieciséis (16). Obé: Cuchillo.
Mefa: Número seis (6). Obí: Coco.
Meni: Número cuatro (4). Obí motiwao: Coco de guinea
Menkola: Número once (11). Obiní: Mujer.
Mensú: Tarro cargado en la prenda. Obó: Órgano sexual femenino.
Merin: Número cuatro (4). Oboñú: Embarazada, preñada.
Mesan: Número nueve (9). Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Meta: Número tres (3). Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
Mewa: Número diez (10). ya no le sirve al interesado.
Meye: Número siete (7). Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Meyi: Número dos (2). Odó: Río, arroyo.

Meyilá: Número doce (12). Ododo: Flor.
Meyo: Número ocho (8). Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Misi misi: Mastuerzo. Odua, Oduduwa: Divinidad.
Mititi: Pinticas. Odubule: Dormir.
Modun modun: Cerebro. Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Odun: Olofin.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en
muestra de humildad ante los superiores. una ceremonia.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo, Ofá: Flecha.
cortesía.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Motiwao: Coco de guinea.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los Ogoron: La cotorra.
Orishas y a los Egun. Ogú: Brujería.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
asienta pero que se r ec ibe
indispensablemente con Shangó, al que
N protege y simboliza parte de su fuerza. Se
representa con dos tarros.
Nigbe: Monte. Oguedé: Plátano.
Nlá: Grande. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
primeros Orishas y Oshas que recibe
O cualquier individuo. Es la fortaleza;
representa también el trabajo y la fuerza
Obá: Dignatario. áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
del cuerpo humano, el tórax, donde están
Obarabiosun: Estrella. todos los órganos vitales. En la naturaleza
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en está simbolizado por el hierro, todos los
la tierra. El es el creador del ser humano. metales y la virilidad descomunal en el ser
Como creador es regidor de todas las partes humano. Es dueño de las herramientas y de
del cuerpo humano, principalmente de la las cadenas. Es el Osha decisivo en el
cabeza, de los pensamientos y de la vida ceremonial de la confirmación de los Olosha
humana, dueño de la blancura o donde (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación
participa esencialmente lo blanco como de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y tiene el derecho preferente de sacrificar, ya
de los metales blancos. Representa la que le pertenece el cuchillo que es el objeto
creación que no es necesariamente con el que generalmente se sacrifica.
inmaculada; lo magnánimo y superior, Oila: Cola de caballo.
también la soberbia, la ira, el despotismo y
las personas con defectos o dificultades Oká: Majá, serpiente.
físicas y mentales. En la naturaleza está Okaleba: Millo.

PROYECTO ORUNMILA
Okán: Número uno (1). objetos y atributos religiosos que en

Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la determinado número representan a las
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza divinidades. Este Omiero se usa también en
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se algunas ocasiones como una bebida y/o para
darse baños, baldear la casa, etc.
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de

sus pilares. Está relacionado al acto de la Omó: Hijo, ahijado.
creación. Todas las personas que se Omodé: Hijos.
consagran en Osha lo reciben y es
imprescindible en la consagración. Es un Omofa: Hijos de Ifá.
Orisha de fundamento que no se asienta, Omokekere: Niño chiquito.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben Omoluo: Se dice de las combinaciones de los
todos los que se consagran en Osha. Es una odun Meyi de Ifá.
otá blanca y grande sacada del mar. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
Okikán: Jobo. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
Oko: Campo. trillo.
Okó: Órganos sexuales masculinos. Oñí: Miel.
Okó tuntun: La guataca. Oñí adó: Miel de la tierra.
Okokán: Corazón, de corazón. Oñireke: Melado de caña.
Okotó: Babosa. Oñó ebbó: Ebbó rápido.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la Opá: Cortar, matar.
adivinación de Osha-Ifá. Opá lerí: Cortar la cabeza.
Okún: El mar. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar
Okuni: Hombre. espíritus.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Opé: Palma.
Olé: Robo. Opoló: Rana.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta Opolopó: Mucho, cantidad.
hecha de frijol de carita que se le ofrece a Orí: Cabeza. Deidad.
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle Orikí: Nombre.
la cáscara al frijol.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce consagran en la cabeza.
como Odun.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
Ologbo: Gato. sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá simboliza un pescado, agarrada en un
y está relacionado con los secretos profundos extremo por un cordel; a esa tablita se le da
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona vueltas en el aire libre y brama o zumba. A
salud, prosperidad y evolución material. Tiene oro se le pintan generalmente nueve rayas
la capacidad de transformarse. Es temible con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
cuando se enfurece. En la naturaleza está avivan a Oyá.
simbolizado por las profundidades del mar y Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla
es el verdadero dueño de las profundidades que constituye parte del fundamento de la
de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun consagración de Osha-Ifá.
es una de las deidades más peligrosas y Oroiña: La entraña de la tierra, es también una
poderosas de la religión Lukumí. entidad.
Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Orombo: Naranjas chinas.
Olordumare: Divinidad. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la
Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto orilla del río.
de adoración de esta divinidad. Orugbó: Rogación.
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
Olosha: Consagrado en Osha. Orukere: Nombre y apellidos.
Oloyó: Sol. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha.
Olubombo: Toletes. Representa la sabiduría, la inteligencia, la
picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Oluo Popó: Título de Asowano. Tiene el conocimiento de las cosas secretas
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta del ser humano y la naturaleza, así como el
consagrado en Osha. conocimiento acumulado sobre la historia de
Omí: Agua. la humanidad. En el plano humano
representa las espiritualidades de todos los
Omiero: De las plantas mediante determinados Babalawo caídos. Es el Orisha rector e
procedimientos rituales se les extrae su sabia intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
para hacer un líquido denominado Omiero se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
con el cual se purifican las Otá (piedras), través de su oráculo. Goza del privilegio de

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conocer el principio y origen de todas las Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
que el hombre conozca su futuro e influya Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
sobre él. que recibe cualquier individuo. En términos
Orun: Divinidad. generales está representado por una copa de
metal plateado y en la parte superior puede

Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza
tener la figura de un gallito. Su base es sólida
y es la naturaleza misma. En el ser humano
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
está en la parte izquierda del cuerpo,
que consagran los Babalawo y sólo éstos
fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
tienen potestad para entregarlo. Osun
médico, dueño y sabio de todos los secretos
representa al espíritu ancestral que se
de la naturaleza. Es conocedor de todas las
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa;
plantas, animales y minerales. Es un Orisha
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y
adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un
Oshosi simboliza a los ancestros de un
Osain, como también lo tienen los odun del
individuo específico. Existen los Osun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Hay que contar con él para cualquier
Oduduwa, entre otros.
consagración, ya que en éstas siempre hay
que usar hierbas y plantas. No se asienta en Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
la cabeza, se recibe. Cuando una persona proceso de consagración.
tiene ángel de la guarda Osain y tiene que Otí: Aguardiente.

hacer santo, se pregunta por Shangó u Otí pupua: Vino.
Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.
Osha: Dicese de algunas deidades que se
asientan en la cabeza. Denominación Otufo: Paja de cerveza o cidra.
generica de lo relativo al subsistema oracular Otún: Derecha.
del dilogún. Oú: Algodón. Hilo.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Ounko: Chivo.
Oshé: Jabón de castilla. Ounko odan: Chivo capón.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún Owiwí: Lechuza.
con acelga o con cerraja o lechuga y se le
echa camarones y otros ingredientes. Owó: Dinero.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero vientos fuertes o huracanados, simboliza el
Orishas y Osha que recibe cualquier carácter violento e impetuoso, está muy
individuo. Orisha cazador por excelencia, se relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
relaciona con la cárcel, la justicia, y con los puerta de los cementerios. Representa la
perseguidos. Es el pensamiento que es capaz intensidad de los sentimientos lúgubres, el
de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier mundo de los muertos. En la naturaleza está
tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá,
simbolizado por las armas a partir del arco y Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.
la flecha. Se le llama con el sonido de la vaina de
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de flamboyán. Representa la reencarnación de
los sentimientos y la espiritualidad, la los antepasados, la falta de memoria. La
sensualidad humana y lo relativo a ella, la bandera, las saya y los paños de Oyá llevan
delicadeza, la finura y la feminidad. Es una combinación de todos los colores
protectora de las gestantes y las parturientas; excepto el negro.
se representa como una mujer bella, alegre, Oyiyí: La sombra.
sonriente pero interiormente es severa, Oyó uro: Agua de lluvia.
sufrida y triste. Ella representa el rigor
Oyú: Ojos.
religioso. Es la única que llega a donde está
Olofin para implorar por los seres de la tierra. Oyú arayé: Malos ojos.
En la naturaleza está simbolizada por los Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta iniciado, el que guía los pasos durante y
relacionada con las joyas, los adornos después de la consagración.
corporales y el dinero. Oyuoro: Flor de agua.
Oshupá: Luna.
Osí: El ganso.
Osí: Izquierda.
Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Osorde: Consulta.

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P T
Papasami: Verdolaga. Tenuyén: Comida.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar Tobakikán: Podrida.
espíritus. Tokosi: La jicotea.

Pashán: Cuje o látigo. Tolo tolo: Guanajo.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y Tuto: Fresco.
narraciones de los tiempos antiguos y de los
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
Potifo: Indecente, que expone públicamente sus U
órganos genitales.
Pupua: Rojo, colorado. Umbo: Venir, que venga.
Unlo: Irse, que se vaya.
Unyén: Comida.
S
Y
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.

Sarayeye: Limpieza, purificación. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Shakuana: Deidad relacionado a las Yansa: Sobrenombre de Oyá.
enfermedades. Yarakó: Soga.
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
tambores Batá, del baile y la música; madre todos los hijos en la tierra,
representa la necesidad y la alegría de vivir, considerada como la madre de todos los
la intensidad de la vida y la virilidad y belleza Oshas y Orishas y de todos los seres
masculina, la riquezas y el dinero. En la humanos y representa al útero en cualquier
naturaleza está simbolizado por el trueno y el especie como fuente de la vida, la fertilidad,
relámpago. Es el regidor del sistema religioso la maternidad, en la naturaleza está
y de la regularidad de los códigos morales, simbolizada por las olas del mar, al igual que
éticos y relativos a la conducta humana y de su baile que asemeja el movimiento de las
las contradicciones y faltas de esos códigos. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
Representa el mayor número de virtudes y de dilogún a la tierra.
imperfecciones. Fue el primer dueño del
Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
oráculo de Ifá, es divino e interprete del
contención de los sentimientos, la castidad
caracol y el coco. Esta directamente
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
Oduduwa, Abita y otras divinidades de
y los muertos y vive dentro del féretro que
fundamento. Shangó representa y tiene una
está en el sepulcro.
relación especial con el mundo de los Egun.
En el cuarto de la consagración esta Yeweré: Ciruela amarilla.
representado por el pilón.
Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
agria.
Shepe: Maldición.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa.
Shiribaté: Espiga de millo.

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Otros Títulos de la Colección

Serie 1: Cartillas de lfá
-Volumen 1: Tratado de Odun de Ifá. 1ra Versión

-Volumen 2: Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión
-Volumen 3: Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión Ampliada con Inshe Osain y Eshu
-Volumen 4: Awó de Orunmila: Dice Ifá. 2da Versión
-Volumen 5: Awó de Orunmila: Dice Ifá. 2da Versión Anotada y Ampliada con los Nombres de los Patakín
Serie 2: Magia y Hechizos de Viejos Afrocubanos
-Volumen 1: Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara. Tomo I
-Volumen 2: Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara. Tomo II
-Volumen 3: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo I
-Volumen 4: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo II

-Volumen 5: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo III
-Volumen 6: Oluwo Ewé: Maferefún Osain. La iniciación. Tomo IV
Serie 3: Caminos de Ifá
-Volumen 1: Caminos de Ifá. Eyiogbe y Omolúos
-Volumen 2: Caminos de Ifá. Oyekun y Omolúos
-Volumen 3: Caminos de Ifá. Iwori y Omolúos
-Volumen 4: Caminos de Ifá. Odi y Omolúos
-Volumen 5: Caminos de Ifá. Iroso y Omolúos
-Volumen 6: Caminos de Ifá. Ojuani y Omolúos
-Volumen 7: Caminos de Ifá. Obara y Omolúos
-Volumen 8: Caminos de Ifá. Okana y Omolúos
-Volumen 9: Caminos de Ifá. Ogunda y Omolúos
-Volumen 10: Caminos de Ifá. Osa y Omolúos
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-Volumen 15: Caminos de Ifá. Oshe y Omolúos
-Volumen 16: Caminos de Ifá. Ofun y Omolúos
-Volumen 17: Caminos de Ifá. Los Meyis
Serie 4: Ceremonias y Caminos de Orishas
-Volumen 1: Ceremonias y Caminos de Ogún
-Volumen 2: Ceremonias y Caminos de Oshosi
-Volumen 3: Ceremonias y Caminos de Osun
-Volumen 4: Ceremonias y Caminos de Obatalá
-Volumen 5: Ceremonias y Caminos de Yemayá
-Volumen 6: Ceremonias y Caminos de Shangó
-Volumen 7: Ceremonias y Caminos de Oshún
-Volumen 9: Ceremonias y Caminos de Oyá
-Volumen 10: Ceremonias y Caminos de Yewá

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-Volumen 11: Ceremonias y Caminos de Obba

-Volumen 12: Ceremonias y Caminos de Asowano -Babalú Ayé, San Lázaro-
-Volumen 14: Ceremonias y Caminos de Orisha Oko
-Volumen 15: Ceremonias y Caminos de los Ibeyis

-Volumen 16: Ceremonias y Caminos de Egun (Parte 1, 2)
-Volumen 17: Ceremonias y Caminos de Olokun
-Volumen 18: Ceremonias y Caminos de Orun (Parte 1, 2)
-Volumen 19: Ceremonias de Oduduwa. Tomo I
-Volumen 20: Ceremonias y Caminos de Oduduwa. Tomo II
-Volumen 21: Ceremonias y Caminos de Orí
-Volumen 22: Ceremonias y Caminos de Oddé
Serie 5: Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá
-Volumen 2: Ceremonias del Paraldo en Ifá

-Volumen 3: Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila
-Volumen 4: Ceremonias preliminares de Untefá
-Volumen 5: Ceremonias de Atefá
-Volumen 6: Ceremonias del Kuanaldo
-Volumen 7: Ceremonias del Ebbó de Ifá
-Volumen 8: Tratado de los Tableros de Ifá
-Volumen 9: Ceremonia del Ituto
-Volumen 10: Ceremonia del Pinaldo
-Volumen 11: Ceremonia, Ritos y Ofrendas a las Posiciones
-Volumen 12: Ceremonias y Caminos de Abita
Serie 6: Manuscritos de Viejos Afrocubanos
-Volumen 1: Libreta de Biange y Aditoto. Del Lukumí Viciente Yoitigado
-Volumen 2: El Oráculo de Obí en la Santería Cubana
-Volumen 10: El Dilogún de la Santería. Libreta de Santería Anónima
Serie 7: Lenguaje Ritual
-Volumen 2: Lengua de Santero. Para Iyawó, Santeros y Babalawo con las Letras del Dilogún y los Odun
de Ifá
Serie 8: Institucionales de Osha-Ifá
-Volumen 1: Reglas de Osha-Ifá para Santeros. Según la tradición, la sabiduría y la práctica de los
Sacerdotes
-Volumen 2: Refranes Adivinatorios del Caracol y de los Odun de Ifá. -En la Santería Cubana-
-Volumen 3: Lecciones de Osha-Ifá Reglas y Códigos Éticos de Nuestros Ancestros Africanos

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Ceremonias y Caminos de Oshún

Documentos para la Historia

Editor: Ernesto Valdés Jane

Ilustraciones: Michael Hernández López

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (44 impresiones)

Compilado por Ernesto Valdés Jane

© Ernesto Valdés Janet (2001)

© Sobre la presente edición

Copyright 201 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 201 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos

Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

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En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los

2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

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Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

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El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas

El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their

2- To process those documents to make them readable and usable by

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3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

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Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

The process of authenticating each collected document has forced us to use

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You may like to have these sources or read them on line at

Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

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