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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

Ceremonias de Awofakán
e Ikofafún ni Orunmila

Compilado por Ernesto Valdés Jane

s e r i e
Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá

FUENTES

Documentos para la Historia


y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí


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Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
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Ceremonias de Awofakán
e Ikofafún ni Orunmila

Compilado por Ernesto Valdés Jane


compilado por:
Ernesto Valdés Jane

s e r i e
Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá
FUENTES

Documentos para la Historia


y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

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Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane


Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (24 impresiones)


Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (23 impresiones)

Compilado por Ernesto Valdés Jane

© Ernesto Valdés Janet (2001)


© Ernesto Valdés Jane, 2007
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane

© Sobre la presente edición


Ilé Osha Adé Yerí, 2007

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A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

A NUESTROS LECTORES

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las


necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también


existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.

Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su


religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a

Compilado por Ernesto Valdés Jane


la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.

En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos


documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.

Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos


que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática


documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las


ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

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Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,


Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos


documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.

2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados


por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el

Compilado por Ernesto Valdés Jane


conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.

3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el


conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene


fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta


concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren


tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del


contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en
www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.

El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento


del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.

Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria


indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.

Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la


especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.

En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de


cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.

El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"


probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.

Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al


prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el


pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,


podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.

El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;


atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.

Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>


Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Compilado por Ernesto Valdés Jane


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Ilé Oshá Adé Yerí

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TO OUR READERS

This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing


necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
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time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.

These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto

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Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.

In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).

Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).

Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has


systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.

Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for


these objectives in their research:

1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system


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(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas


(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.

2- To process those documents to make them readable and usable by


Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-

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biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.

3- To make public and spread these unvaluable primary sources to


know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.

As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative


bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological


Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.

The process of authenticating each collected document has forced us to use


various copies of the same topic gathered at different temple-house from

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different priests. At the same time, each piece of paper with valuable
information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.

You may like to have these sources or read them on line at


www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.

Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto


Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.

This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.

All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.

“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically


Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.

Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.

Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.

Compilado por Ernesto Valdés Jane


They use these documents.

Unavoidably, and due to the complexity of the information processing


procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly


answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.

Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>


eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ernesto Valdés Jane


Ilé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

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Indice

Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1


Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Rezo para encender las velas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1


Rezos a los dieciséis Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Comienza la preparación para el lavatorio de los Ikofafún y Awofakán . . . . . . . 7
Súyere que se canta cuando se coloca el ewé sobre la estera: . . . . . . . . . . . . . . . 7
Súyere para sacrificar la paloma a Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
La llamada a la puerta del igbodun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Rezo para meter las cosas en la cazuela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
presentación de los animales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Día de Itá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

Compilado por Ernesto Valdés Jane


coco a los guerreros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Ceremonia para colocar el iddé de Orunmila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Ceremonia para colocar el collar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

Las Reglas, los Códigos Éticos y los Refranes de Osha-Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . 37

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Ceremonias de Awofakán
e Ikofafún ni Orunmila

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Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila


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Pasos en las ceremonias de Ikofafún y Awofakán ni Orunmila.

El primer paso que se da es dar conocimiento a Egun (muerto). Antes de


comenzar la actividad religiosa.

Egun se prepara de la siguiente forma: si el Awó tiene fundamento de Orun, esta


ceremonia se hace delante de este.

Si el Awó no lo posee, se escribe en el piso con efún, la atena de Egun. La cual lleva
los siguientes odun:

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Oturashe, Ogbeyono, Ogunda Biode, Oyekun Pakioshe, Oshe Yekun, Ojuani Moso,
Ojuani Pokon, Odifumbo, Otura Niko, Irete Yero, Osaloforbeyo, Ogundafun, Oyekun
Meyi, Oragun, Okana Sa Bilari.

Se le pone a Egun: otí, flores (preferiblemente marpacífico), nueve pedazos de obí


con su correspondiente comidilla, epó (manteca de corojo), ekú (jutía ahumada),
eyá (pescado ahumado), aguadó (maíz tostado) y una ataré (pimienta de guinea)
en cada uno de los pedazos de los cocos. Se le pone omí tuto, café amargo, agua
con azúcar, un tabaco, un cigarro y se le enciende dos itaná.

Rezo para encender las velas

Omí, Omí Efún Egun


Omí, Omí Efún Olorun
Abeyi Olordumare

Súyere: Egun Fumi Lablao


Itaná Lablao
Egun Fumi Lablao
Itaná Lablao

Shangó Egun Fumi Lablao


Itaná Lablao
Shangó Egun Fumi Lablao
Itaná Lablao

Egun Keke Ikú Egun Keke


Agba Funlo Furibuyema
Ikú Egun Keke.

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Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila

Estando presentes todos los Awó que están en la ceremonia y los que van a
recibir, Babaloshas, familiares. El Awó oficiante comienza a moyugbar dándole
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conocimiento a Egun de lo que va a realizar y los animales que se van a sacrificar.

Es entonces que se le da coco a Egun. Pero antes hay que moyugbar, rezar Oshe
Bile y después rezarle a Egun:

Rezo: Obí Aguedi Laye


Obí Ordara
Obí Mayekun Mayekun
Obí Baye Olorun
Egun Boribiku

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Egun Obí Ordara

Después que se da coco, se restriegan estos en el piso y se canta:

Súyere: Obí Mayekun Laye, Ikú Egun Mayekun Laye


Obí Mayekun Laye, Ikú Egun Mayekun Laye

Otro Súyere: Aguara Aguara Obí Mayekun


Aguara Aguara Obí Mayekun.
Ikú Egun Mayekun.
Aguara Aguara Obí Mayekun

Y entonces comienza el sacrificio del animal que se le va ofrendar a Egun:

Ejemplo: Si se le sacrifica una eyelé (paloma). Antes deben limpiarse todos los
que estén presentes en la ceremonia. Comenzando por los Awó presentes,
continuando con las Iyaloshas y Babaloshas, los que van a recibir y todos los
demás que estén presentes.

Y según se va limpiando a las personas que están presentes con la paloma se


canta el siguiente súyere:

Eyé, Eyé, Eyelé Ni Olorun.


Eyé, Eyé, Eyelé Ni Olorun.
Akoro Yere Baba Egun.
Odara Urugbo.

Después se procede a sacrificársela a Egun:

Súyere: Eyelé Mai Mai lerí De Eyegbale Egun.

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Después se le echa otí a la eyelé y se canta:


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Súyere: Otí Laero.


Otí Laero.
Egun Lokua.
Otí Laero.

Después se le echa omí a la eyelé y se canta:

Súyere: Omí Laero


Omí Laero.
Egun Lokua.

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Omí Laero.

Después se le echa miel de abejas (oñí) y se canta:

Súyere: Oñí Laero.


Oñí Laero.
Egun Lokua.
Oñí Laero

Después el Awó oficiante le echa en las manos a los presentes efún (cascarilla),
para que estos se limpien las manos delante de Egun, y se canta:

Súyere: Babalordo Nilefun.


Babalordo Nilefun.
Nilefun Onile, Manile.
Babalordo Nilefun.

Entonces se comienza ha hacerle oro a Egun, rezándole los dieciséis Meyi y


cantándole sus súyeres, pero antes se le canta a Oshetura y a Otura Niko.

Súyere de Oshe Tura:

Niyebe Ikú.
Niyebe Ikú.
Baba Egun Oduduwa
Niyebe Ikú.

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Súyere de Otura Niko:


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Guía: Egun
Súyere: Babalordo Nilefun.
Babalordo Nilefun.
Nilefun Onile, Manile.
Babalordo Nilefun.

Comienzan los Rezos a los dieciséis Meyi.

1. Guía: Baba Eyiogbe Meyi Alalekun Omonikún Adifafun Olúo Aldache


Coro: Orun

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Guía: Egun

Súyere: Aguanilorun, Oraniñan Lekun


Egun Ikú Ikú.

2. Guía: Baba Oyekun Meyi, Ariku Madawa Ni Mashaguo Adifafun Olúo Agogo
Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Oranniñan Lekun, Egun Ikú Ikú


Oranniñan Lekun, Egun Ikú Ikú.

3. Guía: Baba Iwori Meyi, Yiwi Yiwi Mayo Mayo Adifafun Koko Lebeyifa.
Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Yolo Yolo Yamao Egun Oba Lode


Yolo Yolo Yamao Shangó Egun Oba Lode.

4. Guía: Baba Odi Meyi Ashamaruma Odina Kodima Baba Yerima Oshanlá
Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Mamanichelona, Mamanichelona.


Egun Lofu, Egun Lowa, Mamanichelona.

5. Guía: Baba Iroso Meyi Moshebo Moshebo, Taraku Taraku, Barasie Adifafun Yewá.
Coro: Orun
Guía: Egun

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Súyere: Mamanichelona, Mamanichelona


Egun Lofu, Egun Lowa Mamanichelona.
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6. Guía: Baba Ojuani Meyi, Adifafun Agangara Akedelepo Ko Omó Olordumare


Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Olordumare, Olordumare


Egun Ikú, Olordumare.

7. Guía: Baba Obara Meyi, oní Bara, Ologdobara, Elegbara Adifafun Akukó.
Coro: Orun

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Guía: Egun

Súyere: Obara Awó Yorun Torun


Obara Awó Yorun Torun.

8. Guía: Baba Okana Meyi, Shukutu, Shukutu, Malayawa, Adifafun Akukó.


Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Aguamayekun Egun Olona


Aguamayekun Egun Olona
Egun Olona, Egun Olona.

9. Guía: Baba Ogunda Meyi, Adifafun Olofin, Adifafun Orunmila, Adifafun obiní
Mete, Iboru, Iboya, Ibocheche.
Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Babalordo Nilefun, Babalordo Nilefun


Nilefun Onile, Manile
Babalordo Nilefun.

10. Guía: Baba Osa Meyi, Baba Buru, Buru, Fosho Fosho, Baba Obragadan Adié Oyo
Pekakara.
Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Sara Yeye Bakuno Ikú Unlo


Sara Yeye Bakuno Arun Unlo
Sara Yeye Bakuno Bogbo osorbo Unlo

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11. Guía: Baba Ika Meyi Ikani Lebo, Adifafun Elebute


Coro: Orun
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Guía: Egun

Súyere: Ika Lorun Egun, Ika Lorun


Ika Lorun Egun, Ika Lorun
Egun Aguanilorun.

12. Guía: Baba Otrupon Meyi, Jekua Baba Eñiñi Loshore, Eñiñi Loshoro ekún Adifafun
Shangó.
Coro: Orun
Guía: Egun

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Súyere: Saralayelona, Saralayelona
Egun Oma, Egun Lowa
Saralayelona.

13. Guía: Baba Otura Meyi, Asegun Difa Imale, Adifafun Imale, Salamaleku,
Malekun Sala
Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Egun Imale Lona Shangó.


Egun Imale Lona Shangó.
Egun Imale Lona Shangó.

14. Guía: Baba Irete Meyi, Eyelemere Omó Lae Adifafun Oporoye
Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Chonchon Chonchon.


Egun Oma Lode

15. Guía: Baba Oshe Meyi, Kuku Kulushe, Oshe Maluku, Maluku, Umbabalawo,
Adifafun Akantampo.
Coro: Orun
Guía: Egun

Súyere: Oshe Egun Oma Lode


Oshe Egun Oma Lode

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16. Guía: Baba Ofun Meyi, Baba Oragun, Jekua Baba Ifá, Ofun Mafun, Tale Okan,
Juju Adié, Adifafun.Olofin
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Guía: Orun
Guía: Egun

Súyere: Egun Oma Oduduwa


Egun Oma Oduduwa.
Egun Oma Shangó.
Egun Oma Shangó

Bolokun Shangó Moguaye.


Bolokun Shangó Moguaye.

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Baba Guaye Ikú
Bolokun Shangó Moguaye

Comienza la preparación para el lavatorio de los Ikofafún y Awofakán

Se prepara la estera donde el Awó oficiante coloca el ewé, con el cual se va a


confeccionar el omiero de Osain, el ewé se coloca de derecha a izquierda y se
coloca en el siguiente orden: Elegba, Obatalá, Yemayá, Oyá, Oshún y Shangó.

Nunca puede haber menos de dieciséis hierbas.

Nunca deben faltar: Alacrancillo, peregún, iwereiyeye, laurel, majagua, guanina,


cundiamor y árboles frutales.

Súyere que se canta cuando se coloca el ewé sobre la estera:

Teteregun Ewé Osain


Teteregun Ewé Ni Ifá
Teteregun Ewé Osain
Teteregun Ewé Ni Ifá

Cuando el Awó oficiante entrega el ewé para que lo ordeñen y lo echen en la


cazuela.

Súyere: Moguaye Ewé Osain, Moguaye Ewé Ni Ifá.


Moguaye Ewé Osain, Moguaye Ewé Ni Ifá.
Moguaye Ewé Obara, Moguaye Ewé Ni Osain.

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Súyere que se canta antes de empezar hacer el Osain para quitarle la maldición
a la hierba: Este súyere se canta siete veces:
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Aporeo, Aporeo, Aporapa, Aporapa, La Osi Awó.

Súyere que se canta para ripiar la hierba:

Guía: Mama Mama Iya, Iya, Iya,


Coro: Mama Mama Iya, Iya, Iya

Y cuando el Awó oficiante comienza a echar agua se canta:

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Ebbó Ebbó Ki Ebbó Ebbó Ebbó
Ebbó Ebbó Ki Ebbó Ebbó Ebbó.

Cuando se procede hacer el Osain, se procede a sazonarlo con el siguiente súyere:

Ikoko Adimú Bogbo Omí Ikoko Onishe Ni Osain


Ikoko Adimú Otí Ikoko Onishe Ni Osain
Ikoko Adimú Oñí Ikoko Onishe Ni Osain
Ikoko Adimú Epó Ikoko Onishe Ni Osain.
Ikoko Adimú Ekú, Eyá, Aguadó Ikoko Onishe Ni Osain.
Ikoko Adimú Ataré Meta Ikoko Onishe Ni Osain
Ikoko Adimú Orí Ikoko Onishe Ni Osain.
Ikoko Adimú Efunogbo Ikoko Onishe Ni Osain.
Ikoko Adimú Eñí Adié Ikoko Onishe Ni Osain.
Ikoko Adimú Peregun Ikoko Onishe Ni Osain.
Ikoko Adimú Eweriyeye Ikoko Onishe Ni Osain.

Súyere para sacrificar la paloma a Osain:

Oyeku Oyekure
Oyeku Oyekure
Eyé, Eyé, Eyelé Ikoko Osain
Oyeku Yekure.

Acto seguido se procede a echar dentro del omiero el pedazo del iná al rojo vivo
(carbón encendido).

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El Awó que lo trae canta el siguiente súyere:


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Imbalosherabo, Imbalsherabo
Imbalosherabo, Imbalsherabo.
Iná Olorun, Konsulako Tenterebu.

Y antes se le pone a todos los Awó presentes en la boca para que todos le den su
ashé, y antes de echarlo en la cazuelita con el omiero se dice:

Akuapandi Ikú.
Akuapandi Arun.
Akuapandi Ofo.

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Akuapandi Eyó.
Akuapandi Arayé
Akuapandi Ashelú
Akuapandi Afitibo
Akuapandi Akoba.
Akuapandi Iña
Akuapandi Bogbo Osorbo Unlo.

Y amaga tres veces hacia la cazuelita diciendo:

Guía: Alade Tuyumi


Coro: Choro
Guía: Alade Tuyumi
Coro: Choro
Guía: Alade Tuyumi
Coro: Choro.

Entonces se procede a echarle el iyefá ya rezado, antes, dentro de la cazuela de


omiero de Osain. Esto se hace en el orden correspondiente de mayor a menor.

Entonces se reza Ogunda Fun antes de darle coco a Osain:

Ogunda Fun, Guegue Yeye Nogue, Guegue Yeye Oniregue, Omó Osain, Kueleme Kan,
Kuelese Meyi Obaya Orunmila.

Se da coco y terminado esto el Awó, que lo da, cruza la pierna derecha sobre la
cazuela y dice:

Osain Elese Kan.

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Y cruza la pierna izquierda sobre la cazuela y dice:


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Osain Elese Meyi.

Acto seguido se procede hacer las ceremonia a las mujeres que reciben el Ikofafún.

La llamada a la puerta del igbodun

Se pone en el piso el odun Baba Odi Meyi. Y todos los Awó presentes le dan la
bendición al Ikofafún restregándole por el piso primero con la mano derecha y
después con la izquierda.

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Se moyugba, se pide ashé y después se reza el odun.

Acto seguido por su debido orden se van llamando a las futuras Apetebí. Si
alguna tiene Yoko Osha en su lerí la ceremonia comienza por la mayor y después
por el orden de edad.

La mujer se arrodilla en la puerta al lado de un Awó que le dará las instrucciones


necesarias.

Tocará tres veces seguidas la puerta y el Awó que esta de la parte de adentro le
dirá:

Dentro: Erigoya

Afuera: Awó Oshetura

Dentro: ¿Quién es?

Afuera: Fulana de tal

Dentro: ¿Que buscas?

Afuera: A Orunla

Dentro: ¿Para que lo quieres?

Afuera: Para salud, fuerza, tranquilidad, bienestar mío y de mi familia.

Dentro: Ashé

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Entonces el Awó que se encuentra adentro cantará el siguiente súyere:


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Biti Biti, Bitire Ayamila Ikofafún Ni Orunmila.

Y a la vez va restregando los adelé contra el piso. Entonces la mujer que recibe,
con los ojos cerrados, recibirá el Ikofafún en sus manos y presentará juramento
delante del padrino y se persignará y lo besará. Acto seguido se comienzan a
meter dentro de la cazuela con omiero todo lo que se va a lavar.

Rezo para meter las cosas en la cazuela

Guía: Alade Tuyumi

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Coro: Choro.

El Awó oficiante entregará en las manos a los Awó que van a lavar los Kofá y
Awofakán y dirá el siguiente rezo:

Ashé Baba
Ashé Yeye
Ashé Olofin
Ashé Shangó
Ashé Ashéda
Ashé Akoda
Ashé Olúo
Ashé Oyugbona
Ashé Apetebí
Ashé Iyalosha
Ashé Babalosha
Ashé Olúo Osain Timbelona.
Ashé Bogbo Iworo.
Ashé Bogbo Egun Ni Araonú.

Y se procede a cantar los súyere de los Orishas guerreros:

Oshe Fosheguao
Oshe Fosheguao
Moyugba Orisha Moyugba Orisha
Ashé Moyugba Orisha.

Se cantan tres súyere para Elegba.


Se cantan tres súyere para Ogún.
Se cantan tres súyere para Oshosi.

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Y se comienzan a cantar los cantos de Osain.


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[Faltan rezos en el original]

Cuando cierran los cantos de Osain se rezan los dieciséis Meyi. Entonces se
procede a pararse todo el mundo que esta en el lavatorio, con este súyere:

Osun Bure Omandudubule


Duruganga Labosi.

Osubure Omandudubule.
Duruganga Labosi Awó.

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Y se procede a rezar Iroso Tolda:

Ofo Wewe Ayaba Dide Kukute Male Adifafun Timolde Iroso Tolda Ilebo Niweta Elebo
Nikeño

Y se le echa otí a los Ikofafún y Awofakán, con este súyere:

Un Fotiwo
Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire
Elegba Fotiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire
Ogún Foriwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire
Oshosi Fotiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire
Osun Fotiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire
Orunmila Fotiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire.

Acto seguido se le echa omí a los Awofakán y las Ikofafún, con este súyere:

Un Fotiwo
Oba Ire Un Fomiwo Oba Ire
Elegba Fomiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire
Oggun Fomiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire
Oshosi Fomiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire
Osun Fomiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire.
Orunmila Fomiwo Oba Ire Un Fotiwo Oba Ire.

Entonces se procede a hacer el Awán Fokete.

Se coloca la Ikofá en una igba con agua clara y el Awofakán también, siempre y
cuando se hayan contado los adelé.

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Ambos Awó que lavaron, meterán las puntas de los dedos de las manos en sus
respectivas igba y salpicaran los ojos de todo el que se arrodille ante ellos y
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cuando las personas besen la estera.

Súyere: Awan Fokete oyú (agua en la cara)


Awan Fokete Ofo (agua en la espalda)

Terminado esto se le da coco a los guerreros. El Awó que realiza está función dirá
la moyugba y dará conocimiento a los guerreros de qué es lo que es está haciendo
y de las personas que lo están recibiendo y la cantidad de animales que se van
a sacrificar.

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Después se reza el Oshe Bile.

Se pide permiso para coger los cocos del piso y se procede a tocar el cuerpo de
los presentes con el coco.

Nota: Cuando se reza Oshe Bile hay que rezarlo a los cuatro santos (Elegba, Ogún,
Oshosi y Osun) terminando de dar coco se le presentan a los que van a recibir los
animales en las diferentes partes del cuerpo y se procede a la matanza de los
guerreros.

La presentación de los animales se hace así:

La cabeza: Ago lerí


La frente: Ago Ka Yeri Begboru
El cuello: Ago Alake Botutu
La nuca: Ago Eshu Mi Kuakuareño
Hombro derecho: Keta Pa Otun
Hombro izquierdo: Keta Pa Osi
Vientre: Olo Yu Keta Forikan (Keta Oboñu)
Rodilla derecha: Elesun Tele
Rodilla izquierda: Elesun Tele Komun Fakete
Pie derecho: Elese Kan (Itan Burukú)
Pie izquierdo: Elese Meyi (Itan Burukú Lode)
Palma de la mano derecha: Lowo Otun
Palma de la mano izquierda: Lowo Osi.
Manos: Ariku Babawa

Terminando esto se le da coco a Orunmila, para esta función deben haber dos
Awó, el mayor siempre irá a la derecha, deben de tener Kuanaldo.

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Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila

El mayor moyugba y le reza a Orunmila.


Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

El más pequeño reza Ogbesa, Ogbedi y Oshe Bile.

Rezo de Ogbesa:

Ogbe Sa Yeye Matero Afefelao Salu Ayé Afefelao Salu Olorun, Adifafun Ewé
Bana.

Rezo de Ogbedi:

Ogbe Di Kaka, Ogbedi Lele Adifafun Borotita.

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Rezo de Oshe Bile:

Oshe Bile Odu Iré Obí Awó, Adiatoto Adifafun Alaketa


Oshe Bile Odu Iré Obí Awó, Adiatoto Adifafun Alakesisi
Oshe Bile Odu Iré Obí Awó, Adiatoto Adifafun Alaketu
Obí Atanu Ko Ma Je Alaketa
Obí Atanu Ko Ma Je Alakesisi
Obí Atanu Ko Ma Je Alaketu
Owó Mi A La Ebe Obí Ifá Awó.

Después se pide permiso para levantar el coco del piso:

Guía: Inle Mokueo


Coro: Akoye
Guía: Inle Mokueo
Coro: Akoye

Guía: Orunmila Mokueo


Coro: Akoye
Guía: Orunmila Mokueo
Coro: Akoye

Después se toca, a todo el que va a recibir, en las partes del cuerpo, comenzando
por las mujeres y después los hombres.

Entonces los Awó que dan coco los toman en su mano derecha y lo pasan por
arriba de Orunla con este súyere:

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Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Tocando con la mano la parte superior el tablero de Ifá.


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Orunla Obí Omobiye


Orunla Obí Omobiye
Orunla Obí Omobiye

Tocando con la mano la parte inferior del tablero de Ifá.

Opon Obí Omobiye


Opon Obí Omobiye
Opon Obí Omobiye

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Con dos pedazos de coco en cada mano y señalando al cielo

Olorun Obí Omobiye


Olorun Obí Omobiye
Olorun Obí Omobiye

Haciendo la misma operación anterior.

Oduduwa Obí Omobiye


Oduduwa Obí Omobiye
Oduduwa Obí Omobiye

Haciendo la misma operación anterior.

Obanla Obí Omobiye


Obanla Obí Omobiye
Obanla Obí Omobiye

Tocándose con las dos manos ambos lados de la cabeza.

Lerí Awó Obí Omobiye


Lerí Awó Obí Omobiye
Lerí Awó Obí Omobiye

Olorguere Obí Omobiye


Olorguere Obí Omobiye
Olorguere Obí Omobiye

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Y se toca el piso con los cocos en ambas manos.


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Inle Apokan Obí Omobiye


Inle Apokan Obí Omobiye
Inle Apokan Obí Omobiye

Y se procede a tirar el coco.

Primero lo hace el mayor y después el otro.

Si al caer cae Etawa en los dos lados canta:

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Oyudede Barabaranife
Orunla Obí Modupue, Orunla Ayequerda
Oyurdede Bararanife Obí Modupue
Orunmila Ayequerda.

Y después todos cantan el siguiente súyere:

Orunla Ma Iboru, Orunla Ma Iboya, Orunla Ibochiche


Olúo Ma Iboru, Olúo Ma Iboya, Olúo Ibochiche
Oyugbona Ma Iboru, Oyugbona Ma Iboya, Oyugbona Ibochiche
Amoro Ma Iboru, Amoro Ma Iboya, Amoro Ibochiche
Amoso Ma Iboru, Amoso Ma Iboya, Amoso Ibochiche
Apetebí Ma Iboru, Apetebí Ma Iboya, Apetebí Ibochiche
Acuéyi Ma Iboru, Acuéyi Ma Iboya, Acuéyi Ibochiche.

Odun Eruare
Oshún Mori Yeyeo
Oshún Mori Yeyeo
Yanya Eruare
Yanya Eruare
Obanla Eruare
Obanla Eruare.

Y después se dice el rezo:

Ogún Oguanuyi
Inle Kubukubu
Moruyo Moruyo

Y se besa la estera.

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Entonces se procede a hacer la ceremonia a las mujeres santeras y las que tengan
Ikofafún y a las que van a recibirlo con las jujú de las adié en la lerí.
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Se pone un Awó por un extremo y otro por el otro lado y se le pone jujú (pluma)
en la cabeza y se le va sacudiendo con una gallina con un ala suelta, con el
siguiente súyere:

Juju Lerí Adié Apetebí Lerí Kobana.

A los hombres se les ponen las jujú sobre el hombro derecho y se le sacude con
el siguiente súyere:

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Adié Oto, Adié Otá
Adié Osi May May

Entonces comienza el sacrificio de las adié a Orunla.

Estos sacrificios deben hacerlo los dos Awó que dieron coco, con el siguiente
súyere:

Guía: Yankiyan Yankiyan Ikú Olorun


Coro: Bara Yankiyan Yankiyan Olorun Bara Yankiyan.

Guía: Ya Wese Ikú Olorun


Coro: Bara Ya Wese Ya Wese Olorun Bara Ya Wese

Guía: Ogún Shoro Shoro


Coro: Eyegbale Karo

Guía: Orunmila Dekun


Coro: Erán Ekún Ye.

Guía: Adié dundún


Coro: Inatuto Nifagua

Guía: Ifá Fifitura Ifá Fifitura


Coro: Eyé Ifá Fifitura

Guía: Oye Orunla Niye


Oye Orunla Niye
Coro: Oye Orunla Niye
Oye Orunla Niye.

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Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila

Guía: Odo Odo Nilaye


Odo Odo Nilaye
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Eyé Adié Orunmila Adié


Odo Odo Nilaye
Coro: Odo Odo Nilaye
Odo Odo Nilaye
Eyé Adié Orunmila Adié
Odo Odo Nilaye.

Guía: Aguanileo Ifá Arbure


Shangó Arbure
Osain Arbure

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Odudua Arbure
Orunla Arbure
Tente Ni Ifá
Coro: Aguanileo Ifá Arbure
Shangó Arbure
Osain Arbure
Orunla Arbure
Tente Ni Ifá

Guía: Eyé Si Moyure


Coro: Ebi Ama Eyé Si Moyure Ebi Ama

Guía: Eyé Loro Eyé Loro


Coro: Eyé Eyé Loro Eyé
Guía: Irunmole Eyé Irunmole Eyé
Coro: Eyé Irunmole Eyé Eyé

Guía: Eró Ko Iso Owó


Coro: Eró Eró Ko Iso Eró, Eró Ko Iso Oma.

Acto seguido se hace la ceremonia a las mujeres dándole el cuello de las adié a
chupar, éstas embarradas de manteca de corojo y miel de abeja.

Súyere: Mamura Adié Dawa Ona Sende Adié


Mamuera Adié Dawa Ona Sende Adié Mamura Adié

Después de esto se le da a tomar el omiero a todos los que reciben y se les entrega
las botellas de omiero y al vez se les explica como deben usarlo (para bañarse
durante los tres días que dura la ceremonia) y el día de Itá deben asistir con la
cabeza rogada.

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Después se procede a echarle miel de abeja a Orunla y se canta el siguiente súyere:


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Súyere:

Guía: Oñio Elese Umbo


Orí Oñí Awó Kinchofo
Oñio Elese Umbo
Orí Oñí Awó Kinchofo

Coro: Oshe Mini Ee


Oshe Mini Ee
Oñio Elese Umbo

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Orí Oñí Awó Kinchofo
Oñio Elese Umbo
Orí Oñí Awó Kinchofo

Guía: Umba Towo Umba Lowo


Oriña Awó Kinchofo
Umba Towo Umba Lowo
Oriña Awó Kinchofo Awó

Coro: Oshe Mini Ee


Oshe Mini Ee
Umba Towo Umba Lowo
Oriña Towo Kinchofo
Umba Towo Umba Lowo
Oriñá Awó Kinchofo Awó

Guía: Bara Ilá We Oyin o


Bara Ilá We Oyin
Odumama La We Oyin o
Bara Ilá We Oyin

Coro: Bara Ilá We Oyin o


Bara Ilá We Oyin
Odumama La We Oyin o
Bara Ilá We Oyin

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Guía: Ogbe Rosun Ntele Atide Tolo Manikuin


Mmm Tolo Manikuin Tolo Manikuin
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Coro: Ogbe Rosun Ntele Atide Tolo Manikuin


Mmm Tolo Manikuin Tolo Manikuin

Guía: Bogbo Bo Mi
Coro: Erán Bogbo Bo Mi eyé

Guía: Bobo Bo Mi
Coro: Erán Bogbo Bo Mi eyé

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Día de Itá

Se le da coco a Egun para darle conocimiento de lo que se va hacer:

“Itá Soma, Itá Sonwo Ni Ikofafún Ati Awofakán Ni Orunmila”

Se moyugba como de costumbre y se reza Oshe Bile y se le da coco a Egun.

Nota: para preparar el Ñangareo, se riega arena en el piso y se escribe sobre éste,
Otura Meyi.

Acto seguido se le da coco a Olorun que es la ceremonia conocida por Ñangareo.

Aquí también se moyugba, se reza Oshe Bile y se reza Baba Otura meyi y se da
coco.

Súyere:

Guía: Ñangare, Ñangareo


Coro: Ñangareo
Guía: Aya Itá Ebbó Olorun
Coro: Ñangareo
Guía: Kakafena Omó Foyu
Coro: Ñangareo
Guía: Agba Moloyu
Coro: Ñangareo
Guía: Kakefetu Molokun
Coro: Ñangareo
Guía: Maya Maya Mofoyu
Coro: Ñangareo

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Guía: Adisato Molorun


Coro: Ñangareo
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Guía: Ñangareo Ñangareo


Coro: Ñangareo
Guía: Olofin Lawado
Coro: Ñangareo
Guía: Olofin Loyiwi
Coro: Ñangareo
Guía: Arere Arereo
Coro: Ñangareo
Guía: Eurin Omolorun
Coro: Ñangareo

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Guía: Derengue Imale
Coro: Ñangareo
Guía: Olayo Ogbayere
Coro: Ñangareo
Guía: Odi Kaleto Omolorun
Coro: Ñangareo
Guía: Asekina Mofoyu
Coro: Ñangareo
Guía: Iná Tutu Umbelaye
Coro: Ñangareo iná Tutu Umbelaye
Guía: Oma Lonu Imale
Coro: Ñangareo
Guía: Ñangareo Ñangareo
Coro: Ñangareo
Guía: Iná Tutu Pelaye
Coro: Ñangareo iná Tutu Pelaye

Súyere para tapar el Ñangareo con el paño rojo:

Ashó Olorun Komaya


Ashó Olorun Komaya
Alafia Telekun Itá
Ashó Olorun Komaya
Alafia Ashó Telekun Itá Shangó
Ashó Olorun Komaya

Y después sobre este trapo rojo se cubre el Ñangareo con una canasta. Y el Awó
que dio coco da vueltas alrededor de la igba que tiene el Ñangareo y todo el que
esta presente le sigue en esta operación con el siguiente súyere:

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Guía: Barika, Barika Imale


Coro: Barika Imale
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Guía: Adfa Eni Odo


Coro: Barika Imale
Guía: Elufe Eluade Imale
Coro: Barika Imale

Después antes de tapar la igba se entona otro súyere:

Guía: Awan, Awan Aguananche


Coro: Awan, Awan Aguananche

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Guía: Awan Aguan Aguananche Imale
Awan Aguan Aguananche Olorun
Awan Aguan Aguananche Shangó.
Awan Aguan Aguananche Nifa Olorudumare

Y se procede a darle coco a los guerreros.

Acto seguido se desayuna.

Y se procede a darle coco a Orunmila, con la diferencia que el día de Itá tiene que
haber un Awó sentado en el tablero para que atefe.

Y después se queda el primer Ikofa dentro del cuarto: El Awó sentado en la estera
lo primero que debe hacer es desatar y contar su Ifá como lo establece el odun Ika
Rete.

Esto se hace de la siguiente manera: Se pasa la mano de adelé de derecha a


izquierda, por detrás de la espalda sin que se le caiga ninguno de los adelé. Y se
dice:

“Orokan Oshoro Inle”.

Después se repite la misma operación pero ahora de izquierda a derecha y se


dice:

“Orokan Oshoro Agba Inle Adelé”

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Entonces se hace la siguiente ceremonia con las manos:


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Se ponen en ambos lados de la cabeza y se dice: “Orí Abila”


Se abraza uno el cuerpo y se dice: “Ifá Yowa”
Se tocan ambas rodillas y se dice: “Ese Gan Akundioma Mafarawe Kunawa”
Se toca el vientre y se sopla y se dice: “Ona Oshore Oma Adela Efeleiteshu”
Y se pasan ambas manos por la cabeza y se dice: “Ifá Siweda Ona Yeni”
Entonces se toma la mano de Ifá completa y se ponen en la frente y se dice: “Bi
Ifayu Agba untefá Enifa Yeyemi”

Entonces se toma la mano de Ifá para pasarla por los pueblos o tierras de Ifá.

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Pero antes se cuenta la mano de Ifá de la siguiente manera:

Se cogen cinco adelé en la mano derecha y se dice:

“Ifá Arun Oshe”

Y se echan en la igba.

Se cogen cinco adelé en la mano izquierda y se dice:

“Ifá Ewa Ora”

Y se echan en la igba.

Se cogen tres adelé en la mano derecha y se dice:

“Ifá Itá Ogunda”

Y se echan en la igba.

Se cogen dos adelé en la mano izquierda y se dice:

“Ifá Oriyete”

Y se echan en la igba.

Se coge un adelé en los dedos del medio y pulgar y se dice:

“Okan Agonbbon Kirufidan Kirubaye”

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Y se echa en la igba.
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Se cogen los cinco adelé que quedan en la mano y se dice:

“Adelé Marun Nishue Ifá”.

Pero cuando se atefá con la mano chiquita siempre van a quedar tres adelé, y se
dice:

“Adelé Meta Ninsheu Ifá”.

Entonces se pasan los pueblos de derecha a izquierda y viceversa.

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Awó Lede Eyiogbe La luz del sol
Awó Leda Oyekun La creación del mundo
Awó Lema Iwori La inteligencia
Awó Lokun Odi El mar, nacimiento de la vida
Awó Ogban Iroso La jícara, primera cosa que tuvo Orunmila
Awó Oko Ojuani El campo ,donde Orunmila obtenía su comida
Awó Igbayu Obara El paraíso, árbol donde reposó Orunmila
Awó Akukó Okana El gallo, primer compañero de Orunmila
Awó Okuni Ogunda El primer heredero de Orunmila
Awó Anfin Osa El hombre rubio
Awó Wanfin Ika El hombre albino
Awó ero Otrupon El hombre negro
Awó Oyigbo Otura El hombre blanco
Kunkundukun Irete El hombre mestizo
Awó Filani Oshe El hombre chino
Awó Ashé Ofun El poder de Orunmila a todos los hombres

Akotele Adelé Ifá (todos son testigos de Ifá)

Después de esto se moyugba y se procede a volver a contar Ifá.

Y los tres, al igual que los cinco, adelé que queden en la mano izquierda se pasan
para la derecha y se dice restregándolo en el piso el siguiente súyere:

Awara Wara Okuni Orisha


Awara Wara Ifá Oba Weeo (significa: Los Orishas machos limpian al rey)

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Y aquí se pasan a la mano izquierda y se dice:


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Awara Wara obiní Orisha


Awara Wara Ifá Oba Weeo (significa: Los Orishas mujeres limpian al rey)

Aquí se comienza a atefar para sacar el odun que le corresponda a la persona.

Después de terminado el Itá se procede a entregarle a todos los que reciben sus
Orishas y se procede a la ceremonia de colocar el iddé de Orunmila y el ileke.

Ceremonia para colocar el iddé de Orunmila

Compilado por Ernesto Valdés Jane


Se reza Ogbe Fun:

Ogbefun Funlo, Ikú Puomi Arugbagun Irumai Lebi Guane Okuni Adifafun Erugba
Unlofa Omó Obatalá Ache Lebo Jekua Eduche Guorongun ebbó Adié Meyi, Ekú, Eyá,
Epó, Oguo La Meyi.

Súyere: Guía: Okuo Morun Sele


Coro: Hum
Guía: Okuo Morun Selu Ayé
Coro: Hum
Guía: Okuo Okuenifeo
Coro: Hum

Guía: Ariku Ariku


Coro: Hum

Guía: Enife Onife Orugbo


Coro: Enife Onife Orugbo

Guía: Koyodide Koyodide


Alayao Koyodide Alayao
Coro: Koyodide Koyodide
Alayao Koyodide Alayao

Guía: Alayao Afefe Ikú

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Ceremonia para colocar el collar


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Se reza Ojuani Meyi: Adifafun Angangara Aladekelpo Ko Omó Olordumare

Súyere: Angangara Omó Olordumare


Angangara Omó Olordumare
Aguri Ariku Lowa Omó Olordumare
Angangara Omó Olordumare

Después se procede a levantar Orunmila.

Súyere: Oferekete Awadideo

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Oferekete Awadideo

Guía: Osunbure Omandudubule Urunganga Labosi


Osunbure Omandudubule Urunganga Labosi Awó
Coro: Oshe Mini e Oshe Mini e

Y cuando se levanta el pie izquierdo para dar la vuelta con Osun se canta el
siguiente súyere:

Danterio, Danterio Akuanawa

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Vocabulario

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Vocabulario
A Agbibo: Cao.
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Agborán: Muñeco de sexo masculino.


Abagdó mora: Maíz tostado. Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco. Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona. Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Agután: Carnera.
maldición. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abibo: Cao. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, llama Ainá.
por los que estos mueren prematuramente. El Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
niño que tiene un espíritu que se lo lleva de la consagración de Osha e Ifá.
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
familia; se les reconoce por que lloran a toda

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hora y son raquíticos y enfermizos. oráculo del Dilogún.

Abita: Entidad malévola. Akán: Cangrejo.

Abó: Carnero. Akara: Pan.

Aboreo: Cuero. Akará iná: Mecha de candela.

Adá: Machete, espada. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa


la muerte, representada por una careta que
Adán: Murciélago. acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akeké: Alacranes.
Addé: Corona. Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá. Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina. Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adofá: Hígado. jamaiquino.
Adun: Dulce. Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el Alaiguí: Flor.
vínculo entre la Alajere: Al campo.
Agadá: Espada corta. Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y Alakuata: Mujer lesbiana.
particularmente de Obatalá. Representa en la
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
naturaleza al volcán, el magma, el interior de
la tierra, además las fuerzas y energías Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Alukerese: La hiedra.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
Amalá: Harina de maíz.
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
fuerza que hace girar al universo a la tierra en quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
el. Vive en la corriente del río. En lo humano Amaraun: Cascarón de babosas.
se representa por un barquero en el río. Añá: Tambor.
Agbani: Venado. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
Agbe: Arriero. conocimiento a Olodumare que determinada
Agbeyamí: Pavo real. persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los

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tambores Batá, donde este Orisha vive. Está Ataré yeye: Pimienta de china.
simbolizado por el mismo tambor y la música. Atayere: Pimienta dulce.
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En la naturaleza está en la vibración sonora y


rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio Até: Tablero, mesa.
del Orisha Añá existe en el mismo concepto Atefá: Ceremonia de Ifá.
en que puede existir a otros Oshas y Orishas Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
con la diferencia de que es exclusivo para dirigidos a un propósito ceremonial.
hombres y dentro de éstos para personas que
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
no caen en trance. Los hombres consagrados
en este culto se llaman Omo Alañá. En el Atepontika: Caja, ataúd.
cuerpo humano las manos son el objeto de Atitán: Tierra.
su consagración. Está estrechamente Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Atoka: Sijú.
Añaí: Cucaracha.
Aun: La jicotea macho.
Añarí: Arena.
Aunyapa: Tortuga.
Apá: Alas.
Awadó: Maíz tostado.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

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Awadolu: Maíz salcochado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá. Awán: Canasta.
Apó: Bolso de cuero. Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla. Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra. Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé: Enemigo.
Ayá: Perro. de un grupo inseparable
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. conceptualmente junto
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Ayabá: Princesa. Esposa.
Aro: Color azul. Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul. Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad. Ayé: Caracol.
Ashá: Águila. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
B
Orishas.
Ashelú: Policía. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que contagiosas y las epidemias en el ser
lleva puesto la persona. humano y en general las afecciones de la
Asholá: Sábana, tela grande. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
Asia: Bandera. la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades Babawa: El techo de la casa.
contagiosas y las epidemias en el ser Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
humano y en general las afecciones de la Batá: Conjunto de tambores integrados por el
piel. En la naturaleza de día se esconde entre okonkolo, el iyá y el omelé.
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.

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D habla por el caracol. Su conversación es


fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Dadá Bañani: Deidad.
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Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los


Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
de Osha-Ifá. Babalochas. Es el único que fue y regreso del
Dokagún: Basura del pilón. mundo de Ará Onú.
Dundún: Color negro. Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
E Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño. Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que Eñí: Huevo.
adornos. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Edun: Mono. Epó: Manteca de corojo.

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Efá: Maní. Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco. Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu. Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro. Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Ekó: Tamal hecho de maíz. de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eruru: Ceniza.
hojas de plátano. Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, tigre. mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
Ekuremi: Corojo.
obstáculos y dificultades que asechan al
Ekute: Ratón. hombre. Es un Orisha que entregan los
Elebo: Que va al ebbó. Babalawo y lo consagran con diversos
Elebute: Remo. elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama a estera. Trabaja directamente con Orula; es
Eledé: Cerdo. el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El sacrificios que se hacen. La mayoría de los
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Ode). Es la primera protección de un Eshu específico. Además, todos los odun de
individuo que llega siempre a salvarle, su Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
guía. Este es el primero que debe tener todas las circunstancias de la vida pueden
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
que sigue un sendero. En la naturaleza está Ogún, Oshosi y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente Etubón: Pólvora.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Euré: Chiva.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Ewá: Cadena.
se tiene en cuenta el mal y no se toman
Ewadalú: Maíz finado.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ewé: Hierbas.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Ewé afoma: Curujey.
una otá que no se carga generalmente. Es un Ewé akikale: Seso vegetal.
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

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Ewé alufa: Ítamo real. Ewé yenyoko: Bejuco pereira.


Ewé alukerese: La hiedra. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
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Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewefin: Botón de oro.


Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul. Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia. Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba. Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa. Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote. Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca. Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma. Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo. Eyerbale: Sangre.

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Ewé bure: Levántate. Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Ewé buye: Granada. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo. Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica. Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla. F
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal. Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja. Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso. File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco. Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo. Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. G
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo. Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil. I
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real. Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
Ewé opota: Higo. que es Ideú, Son capaces de salvar de la
Ewé osan: Zapote. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
Ewé oshé: Baobab. los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
Ewé oshisan: Verdolaga.
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé pangama: Sensitiva. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé tete lego: Bledo colorado. representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tomodé: Guanina. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú: El río.

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Ibú losa: El río. Inso: Pelo.


Iddé: Manilla o pulsera. Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Iña: Chismes, pelea, riña.
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Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a Iñafá: Collar de Ifá
continuación de los Ibeyis. Iñó: Coral.
Idí: El ano. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
Idú: Carbón favorable.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá.
Ifú: Tripas. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara. Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá. Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.

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Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua. Isherí: Clavo.
Iguí: Palo. Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
Iguí ayora: Seso vegetal. cundeamor.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Itaná: Vela de cera.
Iguí ayire: Seso vegetal. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo. Iwani: Tinaja.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para Iwele: Pañuelo, cortina.
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Iyá: Madre.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
Ilá: Quimbombó.
ha asentado Osha.
Ilasun: Sueño.
Iyé: Polvo.
Ilé: La casa.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
Ilé loyá: La plaza. usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río. Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de J
cangrejo.
Ileke: Collar. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
Inle: Tierra. un lugar.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, Jujú: Plumas.
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades. K
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes. Kaferefún: Alabado.
Inle tobakikán: Tierra podrida. Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra. Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Inshe: Resguardo, amuleto. ajustadas al brazo.

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Keke: Chiquito. Meyi: Número dos (2).


Keneún: León. Meyilá: Número doce (12).
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Kenku: León. Meyo: Número ocho (8).


Koborí: Rogación de cabeza. Misi misi: Mastuerzo.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las Mititi: Pinticas.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Modun modun: Cerebro.
Koidé: Loro, pluma de loro. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
parte del fundamento de la consagración de muestra de humildad ante los superiores.
Osha-Ifá. Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. cortesía.
Kuku: Gusanos Motiwao: Coco de guinea.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
fin ceremonial. reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.

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L
N
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche. Nigbe: Monte.
Lenú: La lengua. Nlá: Grande.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca. O
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos. Obá: Dignatario.
Loya: La plaza. Obarabiosun: Estrella.
Lukumí: Nación. Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
Como creador es regidor de todas las partes
M del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
participa esencialmente lo blanco como
a los Orishas.
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
Malaguidí: Muñeca. de los metales blancos. Representa la
Malú: Vaca, toro. creación que no es necesariamente
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
Mamú: Tomar, mamar, chupar. las personas con defectos o dificultades
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone físicas y mentales. En la naturaleza está
en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos simbolizado por las montañas. Es el que
de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Marun: Número cinco (5). cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
Mayombe: Culto animista.
género humano y dueño de todas las
Medilogun: Número dieciséis (16). cabezas.
Mefa: Número seis (6). Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4). Obí: Coco.
Menkola: Número once (11). Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda. Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4). Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9). Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3). Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10). Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
Meye: Número siete (7). ya no le sirve al interesado.

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Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Okikán: Jobo.


Odó: Río, arroyo. Oko: Campo.
Ododo: Flor. Okó: Órganos sexuales masculinos.
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Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad. Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir. Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá. Okpele: Objeto de la parafernalia de la
Odun: Olofin. adivinación de Osha-Ifá.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en Okún: El mar.
una ceremonia. Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Olé: Robo.
Ofo: Desgracia, tragedia. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
Ogoron: La cotorra. hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle

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Ogú: Brujería.
la cáscara al frijol.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
asienta pero que se rec ibe como Odun.
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se Ologbo: Gato.
representa con dos tarros. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
Oguedé: Plátano. y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
salud, prosperidad y evolución material. Tiene
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, la capacidad de transformarse. Es temible
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
cuando se enfurece. En la naturaleza está
primeros Orishas y Oshas que recibe simbolizado por las profundidades del mar y
cualquier individuo. Es la fortaleza;
es el verdadero dueño de las profundidades
representa también el trabajo y la fuerza de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
es una de las deidades más peligrosas y
del cuerpo humano, el tórax, donde están poderosas de la religión Lukumí.
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
metales y la virilidad descomunal en el ser Olordumare: Divinidad.
humano. Es dueño de las herramientas y de Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
las cadenas. Es el Osha decisivo en el de adoración de esta divinidad.
ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que Olosha: Consagrado en Osha.
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya Oloyó: Sol.
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
Olubombo: Toletes.
con el que generalmente se sacrifica.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oila: Cola de caballo.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
Oká: Majá, serpiente.
consagrado en Osha.
Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1).
Omiero: De las plantas mediante determinados
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la procedimientos rituales se les extrae su sabia
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza para hacer un líquido denominado Omiero
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se con el cual se purifican las Otá (piedras),
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de objetos y atributos religiosos que en
sus pilares. Está relacionado al acto de la determinado número representan a las
creación. Todas las personas que se divinidades. Este Omiero se usa también en
consagran en Osha lo reciben y es algunas ocasiones como una bebida y/o para
imprescindible en la consagración. Es un darse baños, baldear la casa, etc.
Orisha de fundamento que no se asienta,
Omó: Hijo, ahijado.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
todos los que se consagran en Osha. Es una Omodé: Hijos.
otá blanca y grande sacada del mar. Omofa: Hijos de Ifá.

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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí


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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila

Omokekere: Niño chiquito. Orun: Divinidad.


Omoluo: Se dice de las combinaciones de los Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza
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odun Meyi de Ifá. y es la naturaleza misma. En el ser humano


Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. está en la parte izquierda del cuerpo,
fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
médico, dueño y sabio de todos los secretos
trillo.
de la naturaleza. Es conocedor de todas las
Oñí: Miel. plantas, animales y minerales. Es un Orisha
Oñí adó: Miel de la tierra. adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un
Oñireke: Melado de caña. Osain, como también lo tienen los odun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Hay que contar con él para cualquier
Opá: Cortar, matar. consagración, ya que en éstas siempre hay
Opá lerí: Cortar la cabeza. que usar hierbas y plantas. No se asienta en
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar la cabeza, se recibe. Cuando una persona
espíritus. tiene ángel de la guarda Osain y tiene que
hacer santo, se pregunta por Shangó u
Opé: Palma.
Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.

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Opoló: Rana.
Osha: Dicese de algunas deidades que se
Opolopó: Mucho, cantidad. asientan en la cabeza. Denominación
Orí: Cabeza. Deidad. generica de lo relativo al subsistema oracular
Orikí: Nombre. del dilogún.

Orisha: Dícese de algunas deidades que no se Oshanlá: El mayor de los Obatalá.


consagran en la cabeza. Oshé: Jabón de castilla.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que con acelga o con cerraja o lechuga y se le
simboliza un pescado, agarrada en un echa camarones y otros ingredientes.
extremo por un cordel; a esa tablita se le da Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
oro se le pintan generalmente nueve rayas
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
Orishas y Osha que recibe cualquier
avivan a Oyá.
individuo. Orisha cazador por excelencia, se
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
que constituye parte del fundamento de la perseguidos. Es el pensamiento que es capaz
consagración de Osha-Ifá. de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una tiempo y capturar o coger algo. Está
entidad. simbolizado por las armas a partir del arco y
Orombo: Naranjas chinas. la flecha.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
orilla del río. los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la
Orugbó: Rogación.
delicadeza, la finura y la feminidad. Es
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. protectora de las gestantes y las parturientas;
Orukere: Nombre y apellidos. se representa como una mujer bella, alegre,
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. sonriente pero interiormente es severa,
Representa la sabiduría, la inteligencia, la sufrida y triste. Ella representa el rigor
picardía y la astucia que sobreponen al mal. religioso. Es la única que llega a donde está
Tiene el conocimiento de las cosas secretas Olofin para implorar por los seres de la tierra.
del ser humano y la naturaleza, así como el En la naturaleza está simbolizada por los
conocimiento acumulado sobre la historia de ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
la humanidad. En el plano humano relacionada con las joyas, los adornos
representa las espiritualidades de todos los corporales y el dinero.
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e Oshupá: Luna.
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
Osí: El ganso.
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de Osí: Izquierda.
conocer el principio y origen de todas las Osiadié: Pollito mediano.
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él. Osorde: Consulta.

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Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este P


grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
Papasami: Verdolaga.
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que recibe cualquier individuo. En términos


generales está representado por una copa de Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
metal plateado y en la parte superior puede espíritus.
tener la figura de un gallito. Su base es sólida Pashán: Cuje o látigo.
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
que consagran los Babalawo y sólo éstos
narraciones de los tiempos antiguos y de los
tienen potestad para entregarlo. Osun
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y órganos genitales.
Oshosi simboliza a los ancestros de un Pupua: Rojo, colorado.
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros. S
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un

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proceso de consagración. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otí: Aguardiente. Sarayeye: Limpieza, purificación.
Otí pupua: Vino. Shakuana: Deidad relacionado a las
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. enfermedades.
Otufo: Paja de cerveza o cidra. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
Otún: Derecha. representa la necesidad y la alegría de vivir,
Oú: Algodón. Hilo. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
Ounko: Chivo. masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
Ounko odan: Chivo capón.
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
Owiwí: Lechuza. y de la regularidad de los códigos morales,
Owó: Dinero. éticos y relativos a la conducta humana y de
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los imperfecciones. Fue el primer dueño del
vientos fuertes o huracanados, simboliza el oráculo de Ifá, es divino e interprete del
carácter violento e impetuoso, está muy caracol y el coco. Esta directamente
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
puerta de los cementerios. Representa la Oduduwa, Abita y otras divinidades de
intensidad de los sentimientos lúgubres, el fundamento. Shangó representa y tiene una
mundo de los muertos. En la naturaleza está relación especial con el mundo de los Egun.
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, En el cuarto de la consagración esta
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. representado por el pilón.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de Shauro: Tobillera.
los antepasados, la falta de memoria. La Shaworo: Cascabeles.
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
una combinación de todos los colores agria.
excepto el negro.
Shepe: Maldición.
Oyiyí: La sombra.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Shilekún: Puerta de la casa.
Oyú: Ojos.
Shiribaté: Espiga de millo.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.

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T Y
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Tenuyén: Comida. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.


Tobakikán: Podrida. Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea. Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo. Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Tuto: Fresco. madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
U humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
Umbo: Venir, que venga.
simbolizada por las olas del mar, al igual que
Unlo: Irse, que se vaya. su baile que asemeja el movimiento de las
Unyén: Comida. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.

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Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.

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