EL PROCESO DE LAS IDEAS SISTEMICO-CIBERNETICAS*

Lic. Sara B. Jutoran**

"Es la teoría la que decide sobre lo que podemos observar"

Albert Einstein

En el presente trabajo se intenta describir los presupuestos del paradigma

sistémico-cibernético, fundamento de la terapia sistémica, desde la segunda mitad
del siglo XX hasta nuestros días.

Teniendo en cuenta la dificultad de un análisis exhaustivo de las múltiples

variables que configuran este paradigma se han tomado los conceptos más
representativos de la Teoría General de los Sistemas, la Teoría de la
Comunicación, la Cibernética, y los aportes de Gregory Bateson, Heinz von
Foerster y Humberto Maturana, renombrados científicos cuyas ideas constituyen
los cimientos del pensamiento sistémico.

El paradigma sistémico cibernético ofrece al campo de las ciencias una nueva

cosmovisión. Dicha cosmovisión se fundamenta en una epistemología cuyas
premisas básicas difieren sustancialmente de otros fundamentos epistemológicos.

La palabra epistemología proviene de la raíz griega epistemein que significa estar

parado encima y se la define como tratado o teoría (logos) del conocimiento.
Existen diferentes criterios respecto al concepto de epistemología.
Tradicionalmente ha sido considerada una rama de la Filosofía que se ocupa del
conocimiento científico, aunque con frecuencia se la designa como gnoseología.
Von Foerster propone la pregunta ¨de dónde surge el conocimiento? para definir a
la epistemología desde una posición ontogenética como "teoría de la adquisición
del conocimiento"... "El vocabulario griego tiene diversos términos para referirse al
conocimiento, con diferentes matices en su significado. Gnosis, por ejemplo, se
refiere a la búsqueda del conocimiento, es decir,la adquisición del conocimiento a
través de los procesos cognitivos; praxis es la adquisición del conocimiento por
medio del hacer y del actuar; y epistemein significa hacerse experto en un arte. El
gran 'epistemólogo genético suizo Jean Piaget combina gnosis y praxis como
condición necesaria para la adquisición del conocimiento" (25).

Según B. Keeney (8) la epistemología sale del campo de la Filosofía y entra en el

campo de la Biología a través de la obra de los biólogos experimentales
contemporáneos Mc.Culloch, Lettvin, Maturana, Varela y von Foerster. Fue
Mc.Culloch quien le dió el título genérico de "epistemología experimental" (8), y
Gregory Bateson quien propone considerarla "...como una rama de la ciencia
combinada con una rama de la filosofía. Como ciencia, la epistemología es el
estudio de cómo los organismos particulares o agregados de organismos conocen,
piensan y deciden. Como filosofía, la epistemología es el estudio de los límites
necesarios y otras características de los procesos del conocer, pensar y decidir"
(2). La epistemología, desde este punto de vista, se centra en c¢mo conocen los
que conocen: las propiedades del observador, en lugar de, qué es lo que se
conoce: las propiedades del objeto de conocimiento.

INTRODUCCION A LA TEORIA GENERAL DE LOS SISTEMAS

James Grier Miller (1978) considera que "Una generación científica forma sus
modelos en base a sus metáforas predominantes. Los términos científicos del
lenguaje del siglo diecinueve se referían a los efectos lineales más que a las
fuerzas de campo...". "El siglo veinte característicamente ha tomado sus metáforas
de la teoría relativista de

Einstein...". " La teoría del campo, la teoría de la Gestalt y la teoría de los

sistemas, a pesar de sus diferencias, reconocen todas que las interrelaciones
entre componentes coactuantes de un todo organizado,son de fundamental
importancia para comprender la totalidad" (17).

El concepto de sistema como totalidad existía ya en el pensamiento de Aristóteles,

pero con Descartes desaparece y la realidad comienza a ser desmembrada y
reducida a una creciente fragmentación. Según Bertalanffy "Como 'filosofía natural'
podemos remontarlo a Leibniz; a Nicolás de Cusa con su coincidencia de los
opuestos; a la medicina mística de Paracelso; a la visión de la historia de Vico e
Ibn-Kaldun, como sucesión de entidades o 'sistemas' culturales; a la dialéctica de
Marx y Hegel - por mencionar unos cuantos nombres de una rica panoplia de
pensadores" (3).

Después de la Segunda Guerra Mundial comienza a consolidarse, en distintos

lugares y en diferentes campos científicos un pensamiento cada vez más
totalizador y menos fragmentado. La Teoría de la Gestalt, de Wertheimer, Kohler y
Koffka (1924), la Teoría de los Juegos, de Von Neumann y Morgenstern (1947), la
Teoría de los Conjuntos, de Mesarovic y Maccia (1964 y 1966), la Teoría de las
Gráficas, de Rashevsky y Rosen (1956 y 1960), la obra de Ashby "Diseno para un
cerebro", los trabajos de Cannon sobre "homeostasis" (1929 y 1932), la Teoría
General de los Sistemas, de Ludwig von Bertalanffy (1968), la Teoría de la
Comunicación, de Shannon y Weaver, (1949), la Cibernética, de Norbert Wiener
(1948), y los fundamentales aportes del antropólogo Gregory Bateson. Es
imposible dejar de mencionar la importancia e incidencia de los desarrollos
científicos de Albert Einstein, Max Planck, el Principio de Indeterminación de
Werner Heisenberg, el Principio de Complementariedad de Niels Bohr, y los
conceptos de orden a través de la fluctuación del Premio Nobel de Química Ilya
Prigogine, entre otros.

PRIMER PERIODO

LUDWIG VON BERTALANFFY

La Teoría General de los Sistemas desarrollada por el biólogo austro-canadiense

Ludwig von Bertalanffy en 1968, propone encontrar las corres-pondencias o
isomorfismos entre sistemas de todo tipo, un Modelo de Sistema General que sea
compatible con otros modelos de distintas disciplinas, es decir que tenga las
mismas características, aún cuando las disciplinas sean totalmente diferentes.

La teoría general de los sistemas en tanto crítica de los modelos construídos y

propuesta de cómo construir modelos, en referencia a sus usos y limitaciones,
considera que en el mundo conceptual los modelos no pueden ser isomórficos a la
realidad sino sólo entre sí, dado que somos nosotros los que los creamos con
nuestra mente. A Alfred Korzybski, un científico y filósofo polaco, fallecido en 1950
en U.S.A., se debe el concepto "el mapa no es el territorio" (1). De acuerdo a
Korzybski, todos los intentos humanos de explicar la realidad son y han sido
construcciones, representaciones, modelos de la realidad, mapas de territorios.
Toda conceptualización parte de una percepción, limitada por nuestra propia
estructura humana. A partir de una toma de conciencia de esa percepción
obtenemos una idea, un concepto, una palabra, una acción.

Toda conceptualización parte de lo percibido y es entonces una "construcción"

humana, un mapa de la realidad, y no la realidad misma. Lo que está en el mapa
es la producción de nuestros sentidos, de nuestra percepción de la realidad. Dado
que es imposible captar totalidades en las cuales estamos nosotros mismos
incluídos, y debido a la limitación de nuestra capacidad perceptiva, cada
percepción es un modelo, un mapa de la realidad; pero demasiado
frecuentemente se considera lo percibido como la realidad, se confunden los
modelos con la realidad.

Ludwig von Bertalanffy propone un Modelo de Sistema General como intento de

unificar el conocimiento científico, favorecer el desarrollo de la tarea
interdisciplinaria y lograr una mayor integración y unidad en la ciencia. Su Teoría
General de los Sistemas busca "principios y leyes aplicables a sistemas
generalizados o a sus subclases, sin importar su particular género, la naturaleza
de sus elementos componentes y las relaciones o 'fuerzas' que imperen entre
ellos" (3). De esta manera surgen similaridades estructurales o isomorfismos en
distintos campos disciplinarios. El isomorfismo o correspondencia entre los
modelos permite aplicar las mismas características a las más variadas disciplinas.

Bertalanffy define los "sistemas", como "complejos de elementos en interacción"

(3) y establece una distinción entre sistemas cerrados y abiertos, considerando
que todos los sistemas vivientes son abiertos al intercambio de materia, energía e
información con el entorno. Toma de Cannon el concepto de homeostasis o
equilibrio dinámico entre entradas y salidas, lo que permite en el sistema cambios
contínuos a la vez que predominan condiciones relativamente uniformes. Sostiene
que en los sistemas vivientes existe una tendencia hacia niveles de mayor
heterogeneidad y organización, en contraposición a los sistemas cerrados en los
que hay una contínua tendencia hacia la desorganización y destrucción del orden,
con lo cual desaparece "la aparente contradicción entre entropía y evoluci¢n"(3).
De la Teoría de la Comunicación incorpora el concepto de información como
entropía negativa, medida que favorece el orden y la organización. A partir de las
nociones de adaptabilidad, intencionalidad y persecusión de metas, considera el
comportamiento teleológico de los sistemas vivos como algo definible en términos
científicos. Propone el principio de equifinalidad y lo define como "...la tendencia a
un estado final característico a partir de diferentes estados iniciales y por
diferentes caminos, fundada en la interacción dinámica en un sistema abierto que
alcanza un estado uniforme...." (3). Según este principio, a partir de diferentes
condiciones iniciales y por diferentes caminos se puede alcanzar el mismo estado
final. Como consecuencia, los sistemas vivientes, en tanto abiertos, no pueden ser
explicados en términos de causalidad, dado que las circunstancias iniciales no los
determinan. Un sistema abierto alcanza un estado independiente de sus
condiciones iniciales, determinado por la organización del sistema. Utiliza la
noción de organización como elemento importante para comprender la
complejidad de los sistemas vivos, y toma de la Cibernética el concepto de
retroalimentación y sus mecanismos de control, positivos y negativos, que
amplifican y corrigen la desviación respectivamente, para mantener al sistema
dentro de un equilibrio dinámico.

Para Bertalanffy, que intenta desacralizar los postulados absolutos de la física

"..."la relación entre lenguaje y visión del mundo no es unidireccional sino
recíproca....". "La estructura del lenguaje parece determinar qué rasgos de la
realidad serán abstraídos, y con ello qué forma adoptarán las categorías del
pensamiento. Por otro lado, el cómo sea visto el mundo determina y forma el
lenguaje" (3).

Tanto Bertalanffy como Bateson y los teóricos de la Comunicación adhieren a la

concepción de Korzybski "el mapa no es el territorio".

Deberán transcurrir dos décadas para que los avances de la Cibernética ofrezcan
a la ciencia humana una nueva manera de pensarse a partir de conceptos tales
como la clausura operacional, la autorreferencia y la auto-organizaci¢n.

GREGORY BATESON

No resulta fácil tarea captar y transmitir la compleja riqueza del pensamiento de

Bateson. Biólogo, antropólogo, epistemólogo, sus ideas han influído y seguirán
influyendo los más diversos campos del pensamiento científico moderno. La
diversidad de temas que atraparon su interés incluyen,entre otros, una vasta
erudición en zoología, psiquiatría, antropología, estética, linguística, educación,
evolución, cibernética y epistemología.

"Stephen Toulmin (citado en Wilder-Mott y Weakland, 1981), profesor de

pensamiento social y filosofía en la Universidad de Chicago, declara que 'lo que
vuelve tan significativa la obra de Gregory Bateson es que fue el profeta de una
ciencia <posmoderna>... y vió que para dar el primer paso hacia la indispensable
reorientación filosófica de las ciencias humanas se necesitaba de una nueva
epistemología'(p g. 365)" (8).

Gregory Bateson fue un revolucionario para su época, y como tal, ni muy aceptado
ni muy comprendido. Uno de los conceptos fundamentales de la producción
batesoniana es "la pauta que conecta". Bateson se planteó cuál es la pauta que
conecta a todas las criaturas vivientes; cuáles son las configuraciones, las formas
y las relaciones que pueden ser observadas en todos los fenómenos. Descartó
conceptos tales como materia y sustancia en relación a los seres vivos,
priorizando los conceptos de forma, patrón y pauta para buscar una concepción
totalizadora de la mente.

Propuso la noción de contexto como elemento fundamental de toda comu-nicación

y significación, planteando que no se debe aislar el fenómeno de su contexto,
pues cada fenómeno tiene sentido y significado dentro del contexto en que se
produce.

Tomó de Jung, de su libro Septem Sermones ad Mortuos, el concepto de pleroma,

para referirse al mundo de la física y de los objetos materiales, y el concepto de
creatura para designar el mundo de los seres vivos, considerando que este último
no puede ser explicado desde la física newtoniana, es decir desde una causalidad
lineal que implica fuerzas que actúan unidireccionalmente. Para Bateson, en el
mundo de las formas vivientes, es necesario tomar en cuenta conceptos tales
como información y relación, para lo cual es fundamental encontrar un nuevo
lenguaje que permita describir la recursividad de todos los elementos que se
mueven conjuntamente en un proceso.

Como antropólogo en Nueva Guinea en 1927, estudiando a la tribu Iatmul,

Bateson acuna el término cismogénesis, definido como "procesos de
diferenciación en las normas del comportamiento individual que resultan de la
interacción acumulativa entre los individuos"... "Este término describe el tipo de
escalada que se encuentra en el mundo natural ejemplificado por los círculos
viciosos y llamado por otros investigadores 'procesos de reacción mutua,'
'procesos mutuamente causales de desviación-amplificación,' 'cadenas de
retroalimentación positiva', etc" (6). Para Bateson la génesis de un cisma en los
sistemas sociales se produce por una amplificación de procesos simétricos,
representados por la carrera armamentista, o complementarios, ejemplificados por
las tensiones entre las clases sociales. "La contribución de Bateson fue una
creciente sospecha de que en los grupos sociales podría existir un orden interno
auto-equilibrador, que mantuviera los movimientos cismogénicos bajo control....."
"...los tipos simétricos y complementarios de cismogénesis podrían operar de
manera mutuamente neutralizante" (6).

En 1950 es uno de los promotores de la Conferencia Macy sobre retro-

alimentación que reúne a Wiener y un grupo de neurofisiólogos, físicos y
matemáticos, pioneros del movimiento cibernetista norteamericano. Bateson
"...cree que la explicación cibernética constituye el avance intelectual más
importante y fundamental de los últimos dos mil anos" (4).

Después del encuentro con Don Jackson y otros investigadores en la Conferencia

Macy, dedica con ellos varios años a estudiar la comunicación. La célebre y
controvertida "Teoría del doble vínculo" es el producto de esta etapa. De dicha
teoría surge"...la hipótesis del doble vínculo que proveyó un marco de referencia
para la descripción formal de los síntomas esquizofrénicos y la experiencia del
esquizofrénico en su familia"(4). Interesado en el estudio del comportamiento de
los delfines y otros cetáceos desarrolla su teoría sobre los distintos niveles de
aprendizaje y acuña el término deuteroaprendizaje para referirse al concepto de
"aprender a aprender".

En 1972 se publica "Pasos para una ecología de la mente", una compilación de

sus ensayos que se inicia con los famosos "Metálogos" diálogos imaginarios entre
un padre y una hija, y temas tales como "Forma y pauta en antropología", "Forma
y patología en las relaciones", "Biología y evolución", "Epistemología y ecología" y
"Crisis en la ecología de la mente".

Bateson propone una concepción totalizadora sobre la naturaleza del orden y la

organización en los sistemas humanos. "...el concepto de mente surgió, para mí,
como un reflejo de partes más amplias y múltiples partes del mundo natural afuera
del ser pensante" (2). "La mente individual es inmanente pero no sólo en el
cuerpo. Es inmanente también en los caminos y mensajes fuera del cuerpo; y hay
una mente más amplia de la cual la mente individual es sólo un subsistema..., pero
es también inmanente en el sistema social totalmente interconectado y la ecología
planetaria" (4).

Nadie mejor que Bateson para definir su posición epistemológica en una carta a
John Brockman: "Todos adherimos rápidamente a la ilusión de que somos
capaces de una percepción directa, no codificada y no mediada por una
epistemología..." "De tanto en tanto recibo quejas de que mis escritos son densos
y difíciles de comprender...". "Permíteme comenzar caracterizando mi
epistemología...". "...es una rama de la historia natural. Fue Mc Culloch quien, para
mí, bajó la epistemología del dominio de la filosofía abstracta al dominio mucho
más simple de la historia natural. Lo hizo dramáticamente en el trabajo que con
sus amigos tituló 'Lo que el ojo de la rana le dice al cerebro de la rana.'."...él
mostró que cualquier respuesta a la pregunta: ¨Cómo puede la rana saber algo?
estaría delimitada por la maquinaria sensorial de la rana; y que la maquinaria
sensorial de la rana podía, por supuesto, ser investigada por medios
experimentales u otros...". "De este trabajo resultó que, para comprender a los
seres humanos, aún a nivel muy elemental, uno tiene que conocer las limitaciones
de su input sensorial".

"... la epistemología que estoy construyendo es monística". "...el materialismo en

general constituyó un esfuerzo para excluir la mente". "...cuando estaba
preparando la Conferencia Korzybski, de pronto me di cuenta que, por cierto, el
puente entre mapa y territorio es la diferencia. Son solamente nociones de
diferencia las que pueden llegar del territorio al mapa, y este hecho es la
afirmación epistemológica básica sobre la relaci¢n entre toda la realidad allí afuera
y toda la percepción aquí dentro; ... la mente... será siempre intangible, siempre se
referirá a intangibles, y siempre tendrá ciertas limitaciones porque nunca
encontrará lo que Immanuel Kant llamó el Ding an Sich la cosa en sí misma. Sólo
puede encontrar información de fronteras-información de contextos de diferencias.

"Para continuar con mi diseño de la epistemología que surgió de mi trabajo, el

próximo punto es la recursividad. Aquí parece haber dos tipos de recursividad de
diferente naturaleza...el primero retrocede hasta Norbert Wiener y es bien
conocido, el 'feedback' quizás el elemento más conocido de todo el síndrome
cibernético". "El segundo tipo de recursividad ha sido propuesto por Varela y
Maturana"...

"Quienquiera crea una imagen de un objeto, lo hace en profundidad usando varios

indicadores para esa creación,...". "Pero la mayoría de la gente no se da cuenta
que hace esto, y al darse cuenta que está haciéndolo, de manera muy curiosa,
uno se acerca mucho más al mundo que lo circunda. La palabra 'objetivo' se
convierte lentamente en obsoleta; y al mismo tiempo la palabra 'subjetivo', que
normalmente lo confina a 'uno' dentro de su piel, también desaparece". " El mundo
ya no está 'allí afuera' de la misma manera en que parecía estar. Sin estar
totalmente consciente de ello todo el tiempo, sin embargo sé, que mis imágenes -
especialmente las visuales, pero también las auditivas, gustatorias, dolor, y fatiga -
sé que las imágenes son 'mías' y que yo soy responsable de estas imágenes de
manera muy peculiar"... "Hay una combinaci¢n o matrimonio entre una objetividad
que es pasiva hacia el mundo externo y una subjetividad creativa, ni puro
solipsismo ni su opuesto". "En el solipsismo uno está definitivamente aislado y
sólo, aislado por la premisa 'Yo lo hago todo'. Pero en el otro extremo, el opuesto
al solipsismo, uno dejaría de existir, convertido en una metafórica pluma llevada
por los vientos de la 'realidad' externa. (En esa región sin embargo no hay
metáforas!). En algún lugar entre éstas dos hay una región donde uno es en parte
llevado por los vientos de la realidad y en parte un artista creando un compuesto
de los acontecimientos internos y externos" (4).

TEORIA DE LA COMUNICACION

La comunicación entendida como intercambio de significados entre in-dividuos a

través de un sistema común de símbolos, ha sido la preocupación de estudiosos
desde los tiempos de la antigua Grecia.
Hasta mediados de este siglo el tema estaba incluído en otras disciplinas, pero a
partir de entonces se fue creando un creciente interés en relación a los diferentes
modos y procesos de la comunicación. La mayor parte de los teóricos de la
comunicación consideraron, en un primer momento, que su trabajo debía
responder a la pregunta del especialista en ciencias políticas Harold D. Lasswell:
QUIEN le dice QUE, a QUIEN, y con QUE EFECTO.

Uno de los modelos de la comunicación, propuesto en 1949 como respuesta a la

pregunta de Lasswell, surgió de los desarrollos de dos norteameri-canos, Claude
Shannon, ingeniero electr¢nico, y Warren Weaver, matemá- tico. Este modelo de
la Comunicación tenía como objeto de estudio el aná- lisis de la eficacia en la
información, y buscaba establecer medidas cuantitativas sobre la capacidad de
variados sistemas, de transmitir, almacenar, y además procesar información, para
descubrir las leyes matemáticas que los gobiernan, intentando establecer la
medida cuantitativa mínima que reduce la incertidumbre en un mensaje.

Originalmente esta teoría consideraba que para que se produzca una

comunicación debían tenerse en cuenta cinco elementos organizados linealmente:
fuente de información, transmisor, canal de transmisión, receptor y destino. Más
tarde se cambió el nombre de estos cinco elementos para poder especificar los
componentes de otros modos de comunicación. La fuente de información fue
dividida en fuente y mensaje para acceder a un mayor campo de aplicabilidad. Se
consideraron entonces seis elementos: fuente, encodificador, mensaje, canal,
decodificador y receptor. Se incorporó a este modelo otro concepto, definido por
Shannon en un primer momento, como "fuente de ruido" en relación a la
interferencia o perturbaci¢n en la claridad de la transmisión de la información. Uno
de los objetivos de esta teoría era encontrar la relación entre información y ruido.
El concepto de ruido fue asociado a la noción de entropía propuesta por la
segunda ley de la termoinámica, considerándose éste análogo a la estática en la
comunicación visual y auditiva, es decir, a las influencias externas que disminuyen
la integridad de la comunicación y distorsionan el mensaje para el receptor.

La redundancia - repetición de elementos dentro de un mensaje - que evita la

distorsión y el fracaso de la transmisión de información, es con-siderada como
entropía negativa o neguentropía, siendo un elemento indis-pensable para eliminar
los efectos distorsionantes del ruido y favorecer una comunicación efectiva.

El modelo desarrollado por Shannon y Weaver ofrece una lectura lineal y diádica
de la comunicación dado que está centrado en los mensajes envia-dos de un
punto a otro y en los resultados o posibles influencias sobre emisor y receptor. Al
incorporar el concepto de retroalimentación de la Cibernética se obtiene una
mayor comprensión de las complejas comunicaciones interpersonales y se pasa
de la concepción lineal a la circular.

Esta teoría ha tenido gran influencia entre los ingenieros, físicos, sociólogos,
psicólogos y linguistas. En 1960 Roman Jakobson propone un modelo similar
eliminando los aspectos más técnicos, lo que lo convierte en modelo de la
comunicaci¢n en las ciencias sociales en Estados Unidos y en Europa. Yves
Winkin lo denomina el "Modelo Telegráfico de la Comunicación" (32).

La "universidad invisible" es el término con el que se ha designado a un grupo de

investigadores interesados en la comunicación y en el desarrol-lo de modelos
generales desde las más diversas disciplinas. Son ellos, Gregory Bateson, Ray
Birdwhistell, el grupo de Palo Alto, Albert Scheflen, Edward Hall y Erwing Goffman.

Bateson escribe junto con Jurgen Ruesch en 1951, el libro "Comunicación, la

matriz social de la psiquiatría", en el que proponen "...que la comunicación es la
matriz en la que están enclavadas todas las actividades humanas" (19). Este libro
es el predecesor, 16 años antes, del libro "Pragmática de la Comunicación
Humana" de Watzlawick, Beavin y Jackson.

Bateson y Reusch establecen distintos niveles en la transmisión de la

comunicación: verbales linguísticos y extralinguísticos, no verbales, y
contextuales, y un segundo nivel de abstracción, la metacomunicación,
comunicación acerca de la comunicación.

Después de la Conferencia Macy de 1950, Bateson emprende la tarea de

introducir la cibernética en las ciencias sociales. Al recibir fondos de la Fundación
Macy para estudiar la comunicación en los animales, tema que le interesaba para
elaborar una teoría general de la comunicación, organiza un grupo integrado por
John Weakland, Jay Haley, Virginia Satir, Jules Riskin, William Fry y Paul
Watzlawick, al que luego se integra el psiquiatra Don Jackson, quien interesado en
el concepto de "homeostasis familiar" (7) propone considerar a la familia como un
sistema homeostá- tico, en equilibrio interno por medio de mecanismos de
retroalimentación negativa. Trabajando en el Hospital de la Veterans
Administration el grupo parte del estudio de los animales para pasar luego a
estudiar las familias de los pacientes esquizofrénicos. El artículo "Hacia una teoría
de la esquizofrenia" (1956), es producto de este trabajo interdiscipli-nario en el que
desarrollan la famosa y controvertida "Teoría del Doble Vínculo".

En 1959 Jackson, interesado en aplicar las investigaciones del grupo a la

psicoterapia y estudiar a la familia como un sistema gobernado por un conjunto de
reglas, funda el Mental Research Institute. El grupo está integrado por Jules
Riskin, Virginia Satir, y se incluyen luego Paul Watzlawick, John Weakland, Jay
Haley, Richard Fisch y Arthur Bodin. El M.R.I., o grupo de Palo Alto, como se lo
conoce internacionalmente, se transforma en uno de los principales centros de
investigación, formación y asistencia en el campo de la terapia familiar. En 1967
se publica "Pragmática de la Comunicación Humana. Un Estudio de Patrones
Interaccionales, Patologías y Paradojas" (en español, Teoría de la Comunicación
Humana). Sus autores son Paul Watzlawick, Don Jackson y Janet Beavin. Esta
obra, que presenta las nuevas ideas sobre comunicación fundadas en la
cibernética y la teoría general de los sistemas es considerada hasta hoy un clásico
en el campo de la terapia sistémica. En ella, los autores se refieren
fundamentalmente a la comunicación como comportamientos o conductas que
afectan a las personas en su interacción, y plantean en forma de axiomas algunas
de las ideas surgidas de su trabajo con Bateson. La imposibilidad de no
comunicarse; el concepto de información e instrucción, aportado por Mc. Culloch,
los dos niveles componentes de toda comunicación, el primero referido al
contenido del mensaje, y el segundo, a la definición de la relación; la puntuaci¢n
de la secuencia de hechos, organización de los hechos de acuerdo a las
distinciones que traza cada participante, de modo que uno o el otro tiene la
iniciativa en esa secuencia, lo que determina distintas lecturas de una misma
situación; la diferenciación entre los dos componentes de toda comunicación,
digital y analógico, verbales y no verbales respectivamen-te,la relación simétrica y
complementaria entre los participantes, conceptos tomados de la clasificación que
hace Bateson sobre cismogénesis simétrica y complementaria, que se utilizan
independientemente del proceso cismogénico y caracterizan como simétricas las
interacciones en las cuales los participantes igualan sus comportamientos
recíprocos, y complementarias las que se basan en una máxima diferencia. A
partir de estos axiomas los autores desarrollan conceptos respecto a la
comunicación patológica y el Modelo del Centro de Terapias Breves del Mental
Research Institute de Palo Alto.

En 1944 los antropólogos Ray L.Birdwhistell y Margaret Mead estudian los rituales
amorosos en Inglaterra. Birdwhistell, interesado en estudiar el lenguaje de los
gestos, kinésica, se encuentra más tarde con Bateson y juntos producen "la
historia natural de una entrevista" secuencia de una entrevista realizada por
Bateson con una madre y su hijo. Durante 10 años, Birdwhistell se dedica a hacer
un análisis psicológico, linguístico y kinésico de la famosa "escena del cigarrillo",
secuencia de 9" donde Bateson enciende el cigarrillo de la madre. Desarrolla una
teoría en la que la gestualidad y el lenguaje configuran en un sistema constituído
por múltiples modos de comunicación: tacto, olfato, espacio y tiempo. Birdwhistell
considera "...el comportamiento interindividual como una 'corriente de
comunicación'..." (32), en la que la persona no se comunica con, sino que participa
en una comunicación.

Albert Scheflen, médico psiquiatra, dedica también 10 años al estudio de una

primera sesión de 30' de una joven esquizofrénica y su madre. Trabaja con
unidades más extensas que Birdwhistell y como él realiza un "análisis de
contexto"(32). Analiza c¢mo se relacionan las personas respecto a sus posturas.
En este sentido, considera que la comunicaci¢n es un "... 'ballet', bailado según
papeles complementarios o paralelos". "...en función de una partitura invisible"
(32).

El antrop¢logo Edward Hall estudia la proxémica, organización social del espacio

interpersonal y los códigos que rigen su utilización, conside-rando que cada
cultura lo organiza de manera diferente. Edward T. Hall busca descubrir el
"Lenguaje Silencioso" - título de uno de sus libros - de la cultura como sistema de
comunicación. Se dedica a estudiar la estructuración y la significación del espacio
de muebles y puertas y lo denomina "espacio de organización semifija", y más
adelante amplía su campo de estudio a los edificios y ciudades, definido como
espacio de "organización fija".

El sociólogo Erwin Goffman en sus libros Estigma y Asilos estudia a los

disminuídos y a los internados respectivamente, para obtener referencias de las
reglas "normales" que rigen la comunicación. "Para Goffman, las interacciones
sociales constituyen la trama de un cierto nivel del orden social, porque se fundan
en reglas y normas al igual que las grandes instituciones, tales como la familia, el
Estado, la Iglesia, etc" (32).

Todos los científicos que pertenecen a la "universidad invisible" comparten la

concepción de que la comunicación es "...un proceso social permanente que
integra múltiples modos de comportamiento, la palabra, el gesto, la mirada, la
mímica, el espacio interindividual etc.", (32) considerándola como un todo
integrado regido por un conjunto de códigos y reglas determinados por cada
cultura. El modelo telegráfico de Shannon y Weaver que consideraba la
comunicación como intercambio o transmisión de información se ha ampliado
configurándose "el modelo orquestal de la comunicación", (32) en el que ésta se
considera un fenómeno social.

CIBERNETICA

"Cibernética, del griego kybernetikée‚ es un término que significa el arte de

gobernar, utilizado por primera vez en 1834 por André-Marie Ampere. En sentido
amplio "la Cibernética pertenece a la ciencia de la pauta y la organización" (8).

Según Heinz von Foerster la historia de la cibernética se puede observar como un

proceso que se desarrolla en tres niveles de complejidad: una Cibernética de "0
orden", implícita, la Cibernética de "1er. Orden", re-flexión explicitada en la obra de
Norbert Wiener (1948), y una Cibernética de "2do Orden", reflexión sobre la
reflexión de la Cibernética, resultando imposible acceder a un nivel superior a
éste, dado que cuando uno reflexiona sobre la reflexión se cierra el círculo de
argumentación; se produce una clausura organizacional que sólo puede
trascenderse a sí misma dentro de sí misma (15).

CIBERNETICA "0 ORDEN"

Herón de Alejandría en el año 62 A. C. fue el primero que inventó un sistema

cibernético. Este sistema consistía en un mecanismo de retroalimentación
negativa que regulaba el líquido que salía de una jarra al llenar un vaso, y se
detenía en un determinado momento previsto anteriormente. El sistema de
autorregulación se aplicó ya en ese entonces, pero no hubo desarrollos teóricos o
reflexiones a ese respecto.

CIBERNETICA DE 1ER.ORDEN
Primera Cibernética

Desde la época de Herón hasta la aparición de la Cibernética de 1er. orden

deberán pasar 2.000 años. En 1932, el biólogo Claude Bernard utiliza el concepto
de medio interno para hacer referencia al organismo como sistema y plantear que
no es posible considerar a una parte del organismo separada de las otras, y que
todas son interdependientes en una dinámica no descriptible en los términos
causales corrientes.

A Walter Cannon se debe el concepto de homeostasis. Predecesor directo de

Wiener, toma la noción de Claude Bernard del medio interno, y la consi-dera en
términos de mecanismos fisiológicos en relación a la constancia del medio.
Cannon está interesado en los mecanismos de regulación y la noción de
homeostasis surge en la descripción de una red de interacciones recíprocas en la
que los distintos componentes del medio interior están en equilibrio dinámico.

Estas nociones estimularon a distintas personas del campo de la Bio-logía, las

Matemáticas, la Física, antropólogos, sociólogos e ingenieros electrónicos. Entre
ellos, Gregory Bateson, Warren Mc. Culloch, Margaret Mead, John von Neumann
y Norbert Wiener.

Norbert Wiener (1954/1967) estudiando la conducta de tiro de los cañones

antiaéreos para poder optimizar su objetivo, utiliza el principio de retroalimentación
o feedback como una de las bases de su teoría. Dicho principio hace referencia a
un mecanismo que reintroduce en el sistema los resultados de su desempeño. De
esta manera la información sobre los efectos retroactúa sobre las causas
convirtiendo el proceso de lineal en circular. Para que se pueda producir este
movimiento de control es necesario tener un sensor que de información respecto a
la posición actual del sistema en relación al estado deseado, de manera tal que los
mecanismos de corrección de la desviación entre uno y otro puedan actuar.
Wiener consideró que el principio de correción del error es el mismo en las
máquinas y en los seres humanos. Este principio está basado en los mecanismos
de activación y correcci¢n del error. Wiener lo denominó "Control y comunicación
en el animal y la máquina" y acuñ¢ el término Cibernética en 1948. "Warren Mc.
Culloch (1965) la describió como una epistemología experimental centrada en la
'comunicación dentro del observador y entre el observador y el medio'" (21).

En esta etapa se consideraba que los procesos de corrección de la des-viación

(feedback negativo) permitían mantener la organización y que los procesos de
ampliación de la desviación llevaban a la desorganización, el caos y la destrucción
del sistema. Por lo tanto, la homeostasis como pro-ceso autocorrectivo era el
concepto predominante.

Segunda Cibernética

Fue Magoroh Maruyama (1963) quien definió esta etapa como "segunda ci-
bernética" (6). El consideró que todo sistema viviente depende para su
supervivencia de dos procesos: "morfostasis" y "morfogénesis". El primero se
refiere al mantenimiento de la constancia de un sistema a través de mecanismos
de retroalimentación negativa. El segundo, por el contrario, a la desviación,
variabilidad del sistema a través de mecanismos de retroalimentación positiva.
Según Maruyama, en cada situación, los procesos de desviación y de
amplificación se equilibran mutuamente.

A partir de los trabajos del físico Ilya Prigogine sobre "orden a partir de la
fluctuación" (18) se empieza a considerar que la desviación y los procesos que
promueven el desorden y la desorganización no necesariamente son destructivos.
Las desviaciones o fluctuaciones, si se mantienen y no son contrarrestadas por
mecanismos correctores, producen una bifurcación que genera un salto cualitativo
hacia una nueva organización. En esta se-gunda etapa del desarrollo del
pensamiento cibernético la ampliación de la desviación y los mecanismos de
retroalimentación positiva, procesos favorecedores del cambio, adquieren un
nuevo status, son considerados esenciales para la evolución de los sistemas
vivientes.

CIBERNETICA DE SEGUNDO ORDEN

Los nuevos desarrollos de la física quántica, los aportes del filósofo Ludwig
Wittgenstein, del neurofisiólogo Warren Mc. Culloch, del físico, cibernetista,
biomatemático y filósofo Heinz von Foerster y los biólogos chilenos Humberto
Maturana y Francisco Varela constituyen los pilares sobre los que se ha
configurado el territorio de la cibernética de segundo orden.

En 1972, la presidenta de la Asociación Norteamericana de Cibernética, Margaret

Mead, pronuncia un discurso titulado "Cibernética de la cibernética". Es el Profesor
Heinz von Foerster quien sugiere cambiar este nombre por "Cibernética de
Segundo Orden" o "Cibernética de los Sistemas Observantes" diferenciándola de
la Cibernética de Primer Orden definida como Cibernética de los Sistemas
Observados.

La epistemología tradicional considera que la realidad existe indepen-dientemente

de quien la observa. El pensamiento científico se basa en esta premisa al
considerar que la objetividad en la ciencia es fundamental y que por lo tanto, las
propiedades del observador no deben estar incluídas en la descripción de sus
observaciones.

Como señala von Foerster "Mientras que en el primer cuarto de este siglo los
físicos y cosmólogos fueron obligados a revisar los conceptos fun-damentales que
gobiernan las ciencias naturales, en el último cuarto de este siglo serán los
biólogos los que impondrán una revisión de los conceptos fundamentales que
gobiernan a la ciencia misma. En el temprano siglo XX era claro que el concepto
clásico de una 'ciencia última', o sea de una ciencia que significara una
descripción objetiva del mundo en la cual no haya sujetos (un 'universo sin
sujetos') contenía contradiccio-nes.
Para eliminar estas contradicciones, era necesario tomar en cuenta a un
'observador'(al menos un sujeto): (i) Las observaciones no son absolu-tas, sino
relativas al punto de vista del observador (es decir a su sistema de coordenadas:
la teoría de la relatividad de Einstein); (ii) El acto de observar influye sobre el
objeto observado al punto de anular toda expectativa de predicción de parte del
observador (es decir que la incertidumbre, la indeterminación, se transforma en
absoluta: Heisenberg)". (24)

Para von Foerster "La reintroducción del observador, la pérdida de la neutralidad y

de la objetividad, son requisitos fundamentales para una epistemología de los
sistemas vivientes" (24).

Según este científico, la respuesta a la pregunta: "Las leyes de la naturaleza, los

objetos, una fórmula matemática, los números, las leyes, son descubrimientos o
invenciones?" (24) define la posición epistemoló- gica del observador, ya sea que
éste considere la existencia de una realidad trascendente a ser descubierta, o se
defina como inventor o constructor de la realidad observada. Desde esta posición
lo único que un observador puede hacer "...es hablar de sí mismo". "...de todas
maneras qué otra cosa puede uno hacer?" (26). Sugiere por lo tanto modificar la
frase de Korszybski: "El mapa no es el territorio" por: "El mapa ES el territorio",
definiendo una epistemología que da cuenta del observador. Maturana también
dirá "Todo lo dicho es dicho por un observador a otro observador, o a sí mismo"
(12).

La cibernética de segundo orden nos introduce en la observación del observador.

El objeto de estudio pasa a constituirse en el observador ob-servando su propia
observación; cibernéticamente hablando, la cibernética se transforma en
cibernética de la cibernética, o cibernética de 2do. orden.

Von Foerster está interesado en explicar la naturaleza de la vida, los procesos

cognitivos, el problema de la percepción, del conocimiento de los objetos y la
naturaleza del lenguaje, para lo cual incursiona en las matemáticas, la
neurofisiología, la computaci¢n y la cibernética, reflexionando sobre las
nominalizaciones, los silogismos lógicos, las paradojas, la causalidad y las
explicaciones, para desarrollar los conceptos de recursividad, autorreferencia,
auto-organización, comple-jidad y autonomía de los sistemas vivientes.

La circularidad y la retroalimentación, temas centrales de la ciberné-tica, están

representadas por el ouroborus, la serpiente mítica que se muerde su propia cola.
Estos conceptos están implícitos en la noción de recursividad, las operaciones que
se repiten sobre sí mismas, siendo la autorreferencia una noción particular del
concepto más general de recursividad. Con respecto a ella, von Foerster analiza la
exclusión de las paradojas del pensamiento lógico aristotélico - toda proposición
debe ser verdadera o falsa -, dado que éstas son falsas cuando son verdaderas y
verdaderas cuando son falsas, y también su exclusi¢n de la Teoría de los Tipos
Lógicos de Whitehead y Russell - la paradoja de la pertenencia a sí misma o no,
de la clase de todas las clases -, y plantea que las paradojas surgen de las
proposiciones autorreferenciales o reflexivas, ("Soy un mentiroso" Epimiménides
de Creta) preguntándose: "qué sucede si la autorreferencia es el modus-operandi
del organismo humano?" (20). La respuesta afirmativa a esta pregunta resuelve el
dilema planteado por las paradojas.

La epistemología tradicional plantea que los datos son incorporados a través del
sistema sensorial y luego procesados por el cerebro para generar una acción.
Desde la posición constructivista se considera que "Hay efectivamente un contínuo
proceso circular y repetitivo en el que la epistemología determina lo que vemos;
esto establece lo que hacemos; a la vez nuestras acciones organizan lo que
sucede en nuestro mundo, que luego determina nuestra epistemología" (24).

Para von Foerster, los objetos son construídos a través de las acciones motoras,
es decir que el conocimiento es inseparable de la acción. "Piaget desarrolló en
1937 en 'La construcción de la realidad en el niño' la idea de que la cognición
surge de la adquisición de habilidades sensomo-toras. El clarificó la naturaleza
recursiva de estos procesos al llamar nuestra atención sobre las acciones
circulares de lo sensorial siendo interpretadas por lo motriz y, de la misma manera,
aquellas motrices siendo interpretadas por lo sensorial" (25). Von Foerster
coincide con Piaget al proponer su imperativo estético: "Si decides ver aprende a
actuar".

Otro de sus aportes ha sido la incorporación del término computación a los

procesos cognitivos. Según Von Foerster el conocimiento es la computación de
descripciones de una realidad. Utiliza este término en sentido amplio como "toda
operación por medio de la cual se transforma, modifica, rearregla, ordena, y
demás, entidades físicas observadas ('objetos') o sus representaciones
('símbolos')" (27). Al postular que toda descripción se sustenta en otras
descripciones que son también cómputos, propone definir el conocimiento como
procesos ilimitadamente recursivos de cálculo, es decir, la computación de la
computación de la computación, etc.

En su análisis del lenguaje von Foerster plantea que se lo puede con-siderar

desde dos puntos de vista diferentes: el lenguaje en su apariencia, que se refiere a
las cosas como son, o el lenguaje en su función, que se refiere a las nociones que
cada uno tiene de las cosas. Desde la primera posición uno es un observador
independiente, separado del Universo y el lenguaje es monológico, denotativo,
descriptivo, sintáctico; dice como eso es. Desde la segunda posición uno es un
actor participante en mutua interacción con los otros y el lenguaje es dialógico,
connotativo, constructivo, semántico, participativo, es como uno dice. "Cuando
pronuncio algo, no me estoy refiriendo a algo allí afuera. Más bien, genero en Ud.,
toco, por decir -como un violinista pulsando una cuerda, lo toca a Ud. con su
música- toda una resonancia de correlatos semánticos" (20).

La clausura operacional del sistema nervioso, la auto-organización y la

autorreferencia están inextricablemente ligadas a la autonomía de los sistemas
vivientes, pero "la autonomía implica responsabilidad. Si yo soy el único que
decide cómo actúo, también soy responsable por ello" (20).

La cibernética de segundo orden abre un espacio para la reflexión sobre el propio

comportamiento y entra directamente en el territorio de la responsabilidad y la
ética. Dado que se fundamenta en la premisa de que no somos descubridores de
un mundo exterior a nosotros, sino inventores o constructores de la propia
realidad, todos y cada uno de nosotros somos fundamentalmente responsables de
nuestras propias invenciones. Según von Foerster el cambio fundamental que
implica asumir esta posición no sólo se manifiesta en el quehacer científico,
docente, empresarial o tantos otros, sino en la comprensión de las relaciones
humanas en la vida diaria. Si uno se considera un observador independiente,
"...puede decir al otro como pensar y actuar: 'Tú debes...' 'Tú no debes...': Este es
el origen de los códigos morales". "Si uno se considera un actor partici-pante en el
drama de la mutua interacción, del dar y recibir en la circularidad de las relaciones
humanas"....."...dada mi interdependencia, sólo puedo decirme a mí mismo cómo
pensar y actuar: 'Yo debo...', 'Yo no debo...': Este es el origen de la ética" (26).

El Prof. Heinz von Foerster ha aceptado gentilmente la invitación a colaborar en

este trabajo. "Sara Jutoran me ha invitado a dar mi punto de vista respecto a las
ideas sistémicas relacionadas con la Terapia Sisté-mica. La mitología en la que
crecí, la mitología respecto al surgimiento de la Terapia Sistémica, comienza con
Gregory Bateson, el antropólogo, cuyo interés en la forma y la patología de la
relación lo puso en contacto con los psiquiatras. Una vez se le pidió observar a un
niño, el 'paciente identificado' en una familia, cuyo comportamiento era
aparentemente insoportable para sus maestros, compañeros, padres, etc. Bateson
rehusó ver al niño solo: qué podía ver él en este niño aislado, separado del mundo
que lo rodeaba? Sería como preguntar por el significado de una palabra excluída
del contexto. Cuando llegó el niño con su familia, fue evidente que toda la familia
necesitaba ayuda, siendo el niño, quizás, el más sano en ese 'sistema'.

Probablemente debido a mi amistad con Bateson desde el final de los años

cuarenta, y a su conocimiento de mi interés sobre los aspectos más formales de la
filosofía y la epistemología, fuí invitado por la gente del Mental Research Institute
de Palo Alto en California, para hablar a los terapeutas familiares sobre las
anomalías lógicas que surgen cuando uno observa sistemas de los cuales uno
mismo es parte. Elegí para mi conferencia el título: 'Paradojas, Contradicciones,
Círculos Viciosos, y Otros Recursos Creativos.'

Parece ser que a la audiencia le gustó lo que dije y, por razones im-penetrables
para mí en ese entonces, fuí varias veces invitado para refe-rirme a estos
problemas epistemológicos y otros relacionados con ellos. Lentamente empecé a
comprender que las experiencias y percepciones que surgían en la práctica
terapéutica y algunas de las ideas, que resultaron del trabajo del grupo
interdisciplinario de investigación al que yo pertenecía, el Laboratorio de
Computaci¢n Biológica de la Universidad de Illinois, dedicado a estudiar los
procesos cognitivos desde un punto de vista experimental, teórico y
epistemológico, estaban conceptualmente tan estrechamente entrelazadas que
dieron a luz nuevos insights y perspec-tivas en esta productiva interfase.

Fue, por supuesto, la autoridad de la lógica Aristotélica la que hizo dudar a los
terapeutas de entrar al mundo paradójico de la clausura, la auto-referencia, y los
sistemas, 'sistemas' en el sentido original griego de 'synhistamein', es decir, 'estar
juntos', en el sentido de 'nosotros' más que 'tú allí - yo aquí'; y fue, por cierto, la
empatía del terapeuta en su práctica, la que permitió a los formalistas ver el más
profundo significado de su trabajo. Estoy agradecido de haber sido invitado a
participar en la construcción de un puente entre la autoconciencia y la conciencia
moral*, es decir, un puente entre el conocimiento y la ética" (Heinz von Foerster,
1992).

HUMBERTO MATURANA

Los fundamentos de la teoría del conocimiento del biólogo Humberto Maturana R.

surgen de tres preguntas: ¨Cuál es la organización del ser vivo? ¨Cuál es la
organización del sistema nervioso? ¨Cuál es la organización del sistema social?
Maturana desarrolla una teoría sobre la organización de los seres vivientes y la
naturaleza del fenómeno del conocer basada en la autonomía operacional del ser
vivo, proponiendo una descripción del operar cognoscitivo del ser vivo sin
referencia a una realidad externa.

Percepción e Ilusión, Sistema Nervioso y Cognición.

A partir de sus investigaciones sobre las distinciones cromáticas en la percepción

de los colores, Maturana pone en duda la objetividad cientí-fica y plantea la
imposibilidad de distinguir en la experiencia, entre percepción e ilusión, entre
verdad y error (distinción que se hace comparativamente en referencia a otra
experiencia que se considera vá- lida), considerando que para explicar los
fen¢menos de la percepción es necesario entender cómo opera el sistema
nervioso. Define este operar como una red circular cerrada de cambios de
relaciones de actividad neuronal.

Autopoiesis

En su trabajo sobre la organización de los seres vivos Maturana, con la

colaboración de Francisco Varela, propone que éstos se constituyen y operan
como sistemas cerrados de producciones moleculares abiertos al flujo material y
energético. Maturana acuña el término autopoiesis para referirse a la organización
que define y constituye a los seres vivos (autos=s¡ mismo; poiesis=producir). Así
Maturana dice: "Una unidad compuesta cuya organización puede ser descrita
como una red cerrada de producciones de componentes que en sus interacciones
constituyen la red de producciones que los producen, y especifican su extensión al
constituir sus fronteras en su dominio de existencia es un sistema autopoiético"
(15).
Lo que hace a los seres vivos sistemas autónomos es su organización
autopoiética, y los seres vivos existen en tanto se realizan como sistemas
autopoiéticos moleculares, explican Maturana y Varela en su libro "El árbol del
conocimiento". Maturana aplica además a los seres vivos la noción de
determinismo estructural señalando que los seres vivos, en tanto sistemas
moleculares, son sistemas determinados en su estructura. Los sistemas vivientes
son sistemas tales que todo lo que pasa en ellos surge determinado en su
dinámica estructural, de modo que lo externo sólo puede gatillar en un ser vivo
cambios estructurales determinados en él. Esto significa que el ser humano, en
tanto ser vivo, sólo podrá oír y actuar desde sí mismo. Como señala Maturana, la
coincidencia que un observador ve en el operar de un ser vivo con su
circunstancia resulta de que su dinámica estructural es concordante con el medio
en que opera. Esto es así porque el ser vivo tiene una estructura plástica que
cambia en concordancia con la estructura del medio, sino se muere (acoplamiento
estructural). La noción de acoplamiento estructural es fundamental pues se refiere
a la dinámica que hace posible que ser vivo y medio, aunque sistemas
determinados en su estructura, cambien estas estructuras de manera coherente
de modo que el ser vivo mientras vive, genera conductas concordantes con el
medio.

La comprensión de lo que dice Maturana exige operar con la noción de

determinismo estructural. Con respecto a esta noción, Maturana es claro en
señalar que ésta no es un supuesto ontológico, sino una abstracción de las
coherencias de la experiencia. Hay tantos dominios de determinismo estructural
como dominios de coherencias experienciales y cada dominio de coherencias
experienciales es un dominio de determinismo estructural. En los múltiples
dominios de acoplamiento estructural los sistemas cambian juntos en sus
interacciones recurrentes y conservan su coherencia operacional como resultado
de su plasticidad estructural. Es decir que, aunque los seres vivos, en tanto
autopoiéticos, son sistemas cerrados, su modo de operar cambia según las
contingencias de sus interacciones porque su estructura plástica cambia de
manera contingente al curso de esas interacciones. Es desde este entendimiento
que Maturana ha generado los conceptos de: clausura organizacional del sistema
nervioso: estamos cerrados a la información; determinismo estructural: lo que nos
pasa depende de nuestra estructura; acoplamiento estructural: vivimos en
congruencia con el medio y con los otros y en constante cambio estructural.
"Organismo y medio se gatillan mutuamente cambios estructurales"... "Uno existe
como ser vivo en un espacio de coherencia operacional con su circunstancia, en
acoplamiento estructural. Por lo tanto no pasa cualquier cosa, sólo pasa lo que
puede pasar de acuerdo a la dinámica estructural del sistema y de la circunstania"
(16).

Al explicar el fen¢meno del conocer, Maturana parte de la experiencia del observar

y se pregunta por el origen de las capacidades del observador aceptando la
pregunta : ¨cómo se explican mis habilidades o capacidades como observador? En
el proceso de responder a esta pregunta desarrolla lo que él llama "La ontolog¡a
del observar". En este proceso muestra que el explicar científico no hace
referencia a una realidad independiente del observador y que no se requiere el
supuesto de una tal realidad postulan-do que la noción de realidad es una
proposición explicativa. Así dice: "Todo lo dicho es dicho por un observador a otro
observador que puede ser él o ella misma" (12) en su propuesta de suspender la
convicción respecto a la objetividad de nuestras percepciones "... invitando a
poner la objetividad entre paréntesis en el proceso de explicar" (13).

G. Spencer Brown, en su libro Leyes de la Forma, considera que el punto de

partida de todo conocer implica el trazar una distinción, "un univer-so se engendra
cuando se separa o aparta un espacio" y "los límites pueden trazarse en cualquier
lugar que nos plazca" (22). De manera independiente de Spencer Brown Maturana
dirá "todo acto de conocer trae un mundo a la mano" (11) para referirse a las
operaciones de distinción del observador que traen a la mano lo distinguido.
Según él la operación de distinción especifica lo distinguido, y lo distinguido surge
de la nada con la operaci¢n que lo distingue y lo configura. Para el observador lo
distinguido surge como si hubiese existido antes de la distinción y como si fuese a
existir siempre después de ella. Es en la explicación de la experiencia de la
distinción que surge el problema de la realidad.

Maturana mantiene que lo que el observador explica es su experiencia, y que la

experiencia es lo que el observador distingue que le pasa en circunstancias que el
explicar es también una experiencia a explicar. Desde esta perspectiva surgen dos
caminos explicativos según uno acepte o no acepte la pregunta por el observador
y el observar. Uno es el camino explicativo de la objetividad sin paréntesis que
surge a partir de que el observador acepta que posee como propiedad constitutiva
la capacidad de hacer referencia a una realidad trascendente para validar su
explicar (13). El otro es el camino explicativo de la objetividad en paréntesis, que
surge al aceptar el observador que sus habilidades como tal surgen de su operar
como ser vivo en el lenguaje, y reconocer que como ser vivo no puede distinguir
en la experiencia entre ilusión y percepción. La postura de la objetividad en
paréntesis no corresponde a lo subjetivo sino que señala un darse cuenta. El
observador se da cuenta de que en la experiencia no puede distinguir entre ilusión
y percepción y acepta no usar,dado que no es posible, el supuesto acceso a una
realidad trascendente para validar su explicar. Reconoce de esta manera que
explica la experiencia con coherencias de la experiencia y que lo que valida su
explicar son las coherencias de su experiencia. Respecto a las explicaciones
científicas, Maturana muestra que el criterio de validación no requiere el supuesto
de una realidad independiente. Por lo tanto la ciencia como dominio explicativo, al
operar con coherencias de la experiencia se constituye como un dominio
generador de mundos experienciales.

Maturana da origen a un giro fundamental en la comprensión de las relaciones

humanas al aceptar como condición constitutiva de lo humano el no acceso a una
realidad independiente del observador y su observar. Ningún ser humano tiene un
acceso privilegiado a La Realidad y/o La Verdad, y cada dominio experiencial y su
respectivo dominio explicativo son legítimamente válidos, aunque pueden no ser
deseables. Si uno acepta la existencia de una realidad independiente y de un
conocimiento objetivo de esa realidad, entra en un dominio en el cual supone que
puede tener acceso a ella, y que en consecuencia puede imponer sus argumentos
al otro, con lo cual se justifica todo tipo de violencia. Si se acepta la invitación a
poner la objetividad entre paréntesis, entonces "la realidad aparece como lo que
es, un argumento explicativo" (16). Uno no es parte del universo, sino que
participa en un "multiverso", considerado como el conjunto de todos los dominios
de realidad que surgen de nuestras distinciones y explicaciones. En el multiverso
cada realidad, es decir, cada dominio explicativo de la experiencia, es legítima,
pero uno es siempre responsable por las consecuencias de cada uno de sus
actos.

Para Maturana creamos el mundo en el lenguajear. Es en nuestras con-

versaciones - entrelazamiento del emocionar y el lenguajear - que somos
humanos. El planteo de Maturana nos lleva a darnos cuenta que las preocu-
paciones éticas no surgen de la razón o de un argumento trascendente sino de la
biología del amor, del ver al otro como alguien que a uno le importa, lo que remite
a la ética en la convivencia y tiene fundamentales repercusiones para el devenir
de las relaciones humanas. "La responsabi-lidad se da cuando nos hacemos cargo
de si queremos o no las consecuen-cias de nuestras acciones; y la libertad se da
cuando nos hacemos cargo de si queremos o no nuestro querer o no querer las
consecuencias de nuestras acciones" (13). "Cuando uno opera con la objetividad
en paréntesis, en la medida que sabe que no puede hacer referencia a una
realidad independiente de uno, sabe que sólo puede operar en las relaciones
humanas en consenso o en acuerdo si se quiere la convivencia" (16).

CONSTRUCTIVISMO

Aunque el término constructivismo, en sentido estricto, deriva de un movimiento de

las artes plásticas y la arquitectura en la Unión Soviética alrededor de 1920, se
podría considerar que fue Jean Piaget el que inició esta escuela de pensamiento a
partir de su trabajo "la construcción de la realidad en el niño", aunque las raíces de
este movimiento pueden rastrearse hasta Platón, pasando por Gianbattista Vico y
Kant.

Una de las características fundamentales del constructivismo es el reemplazo de

la noción de descubrimiento por el de construcción o invención. Bateson lo
menciona en su Metálogo "Qué es un instinto?" (1) al referirse a Newton como
inventando y no descubriendo la gravedad. Desde esta posición se sostiene que
no es posible un acceso directo a una realidad independiente del observador y que
no es necesario presuponer la existencia independiente de un mundo externo para
explicarlo.

A diferencia de la epistemología tradicional cuyo objetivo es "qué es lo que

conocemos", el constructivismo se basa en una epistemología del ob-servador,
planteándose "cómo es que conocemos" En este sentido, el conocimiento es un
conocimiento del propio conocimiento.
"El constructivismo es, como sugiere von Foerster, una epistemología de la
epistemología, es decir una epistemología que debe dar cuenta de sí misma" (24).

"Los constructivistas descartan la objetividad e intentan desarrollar una

epistemología 'de adentro hacia afuera'. Comienza con el observador y luego elige
postular o estipular el mundo exterior" (20). Albert Einstein dirá "...en una
conversaci¢n con Heisenberg: En una teoría es imposible aceptar sólo magnitudes
observables. Es más bien la teoría la que decide lo que se puede observar" (31).

El constructivismo radical propuesto por Ernst von Glasersfeld para explicar el

pensamiento racional se fundamenta en cuatro fuentes: el Len-guaje, el
Escepticismo, la Teoría de la Evolución de Darwin y la Ciberné-tica.

Considera que el mundo es diferente de acuerdo al lenguaje. Desde esta posición

el constructivismo se fundamenta en dos principios básicos: " 1. El conocimiento
no es recibido pasivamente ya sea a través de los sentidos o por medio de la
comunicación, sino construído activamente por un sujeto cognoscente. 2. La
función de la cognici¢ó es adaptativa y sirve para la organización del mundo
experiencial, no para el descubri-miento de una realidad objetiva ontológica" (28).
El conocimiento es, por lo tanto, el resultado de la actividad racional; es una
construcción del sujeto; no es una representación de la realidad. Es imposible
acceder al conocimiento de la realidad y la experiencia de la imposibilidad de
conocer la realidad se nos aparece sólo cuando surgen obstáculos que impiden la
viabilidad respecto a una meta deseada. Según von Glasersfeld el constructivismo
radical no niega la realidad ontológica, sino que plantea la imposibilidad de una
representaci¢n verdadera de ella. El conocimiento es "...el mapa de los caminos
de acción y pensamiento que, en ese momento, en el curso de nuestra
experiencia, se ha hecho viable para nosotros" (28). El concepto de viabilidad se
refiere a la no aparición de obstáculos en la instrumentación de una meta. "...la
viabilidad y el encaje (fit) deben siempre referirse al mundo experiencial del sujeto
cognoscente" (28). La noción de encaje está por lo tanto centrada en saber si el
objeto "... cumple el servicio o se comporta como se espera de él y, por lo tanto, si
'encaja' o no a la situación" (29). El planteo de von Glasersfeld se basa en la teoría
evolucionista al considerar que "los organismos o nuestras ideas nunca pueden
ajustarse a la realidad, sino que es la realidad la que mediante su limitación de lo
posible elimina sin más lo que no es apto para la vida" (29). Sostiene que de la
misma manera se puede considerar al conocimiento como "capaz de sobrevivir si
resiste al mundo de la experiencia y nos capacita para hacer ciertas predicciones
o para hacer que ciertos fenómenos (apariciones, eventos, experiencias) ocurran o
para impedir que ocurran" (29). El mundo aparece al sujeto sólo cuando las
construcciones no encajan y éste fracasa o surgen obstáculos para lograr una
meta. Define al constructivismo como radical porque "... rompe con las
convenciones y desarrolla una teoría del conocimiento en la cual éste ya no se
refiere a una realidad ontológica, 'objetiva', sino que se refiere exclusivamente al
ordenamiento y organización de un mundo constituído de nuestras experiencias"
(29).
BRINGFORTHISMO

Ha sido Heinz von Foerster el que acuñó el término bringforthista para referirse a
Maturana, y es Karl Tomm (1990) el que propone el concepto de bringforthismo.
Según Karl Tomm, "Maturana es el principal originador del bringforthismo. El
ofrece una explicación heurística del fenómeno del ob-servar, y como surge el
observador. También explica c¢mo son traídas a la mano las observaciones y
construcciones en el lenguaje, en la conversa-ción y en la conciencia". Maturana
considera que no es un constructivis-ta. Si lo comparamos con el pensamiento de
Von Glaserfeld, éste "...tiende a centrarse en los constructos y su viabilidad,
mientras que Maturana toma en cuenta tanto el constructo como su dominio de
existencia, y la viabilidad de ambos. Es decir, Maturana considera la simultaneidad
al traer a la mano 'figura y fondo' cuando se hace una distinción. Cualquier
distinción o construcción no puede aparecer sola; necesita tener un contexto o
dominio de existencia si se la trae a la experiencia con algún grado de coherencia
y autenticidad. La construcción tiene que acoplarse experiencialmente con su
medio, de manera complemen-taria, antes de que pueda aparecer, en primer
lugar, y sólo después puede acoplarse al fluir de nuestra experiencia" dice Karl
Tomm. Pero Maturana insiste que lo distinguido y el medio surgen en la distinción
y que nada preexiste a su distinción (23).

Los constructivistas consideran que es posible trazar cualquier dis-tinción. Según

Maturana sólo podemos traer a la mano a nuestra conciencia y nuestras
descripciones aquello que es consistente con nuestra experiencia en el vivir.
La epistemología no es por lo tanto ni un mapa, descripción, teoría, modelo,
paradigma, ni paradigma de paradigmas. Es un proceso del conocer, construir, y
mantener un mundo de experiencia" (9).

La decisión de pensar y actuar desde esta epistemología tiene como

consecuencia fundamental la pérdida de la certidumbre y la consiguiente apertura
a un mundo participatorio y responsable en un universo de infinitas posibilidades.

Principio de Indeterminación: Dado que la posición y la velocidad de un objeto no

pueden ser medidos al mismo tiempo, el momento de un observable cambia con
respecto al observador, por lo tanto la medida exacta de un objeto es incierta. El
observador está siempre incluído en lo observado.

Principio de complementariedad: Extensión del Principio de Indeterminación.

Considera que los distintos lenguajes posibles y los distintos puntos de vista sobre
el sistema son complementarios. No existe la posibilidad de un único punto de
vista de la realidad.

Principio del orden a través del caos: La termodinámica del no equilibrio de

Prigogine se refiere al concepto de orden a través de la fluctuación y considera
que los sistemas evolucionan por medio de saltos discontínuos hacia nuevas
organizaciones logradas por medio de fluctuaciones dentro del sistema. La
transformación discontínua de los sistemas se debe a la amplificación
impredecible de alguna de sus fluctuaciones.

Segunda ley de la Termodinámica: el concepto de entropía propuesto por

Clausius, considera que la energía no se transforma, sino que se gasta en el
proceso de transformación; hay una tendencia hacia una creciente degradación de
la energía y a un máximo desorden.

En el texto original en inglés: consciousness and conscience

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

1.Bateson, G.: Pasos para una ecología de la mente, Buenos Aires, Ediciones
Carlos Lohl‚, 1976, pags. 449, 65.

2.------- G.: Mente y Naturaleza, Nueva York, Bantam Books, 1979, pags. 250, 5.

3.Bertalanffy, L.: Teoría General de los Sistemas, México, Fondo de Cultura

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* 'Sistemas familiares' Año 10 No. 1 Abril 1994, Buenos Aires, Argentina

**SARA BEATRIZ JUTORAN

LICENCIADA EN PSICOLOGIA, TERAPEUTA FAMILIAR,

DIRECTORA DEL INSTITUTO DE TERAPIA SISTEMICA

VTA. DE OBLIGADO 1593, Buenos Aires, Argentina, 1426.

Tel.: 541 4781-3752

e-mail: zucho@fibertel.com.ar
Dr. Tanius Karam
Profesor e investigador en el Departamento de Comunicación y Cultura en laUniversidad de la Ciudad de
México; coordinador del seminario sobre Teoría y Métodos en Comunicación Educativa del posgrado en
Educación de laUniversidad Marista. Colaborador de suplementos culturales en varias revistas
principalmente mexicanas sobre temas de literatura y periodismo, México.

La Idea de Comunicación en la
Terapia Familiar Sistémica de
Virginia Satir

Entrada y justificación
Virginia Satir es un personaje poco conocido al hablarse de Palo Alto y su centro de
terapia breve que fuera tan famoso y se apuntalara como una de las aportaciones más
concretas derivadas de esa suma de autores que forma la “universidad invisible”. Satir
despuntó como una terapeuta familiar sumamente exitosa sobre todo en los sesenta y
setenta; no en balde en su proceso de elaboración de lo que se conocería desde los
ochenta como Programación Neuro-lingüística, sus creadores Bandler y Grinder
(1990), en la búsqueda de la descripción de los patrones de excelencia en la
comunicación humana, escogieron, entre muchos otros terapeutas “exitosos” a Satir.

Su obra no aparece regularmente en cursos sobre comunicación; su asociación con el

campo conceptual de la comunicación proviene de la idea de comunicación en la
familia que abarca un capitulo en sus obras. Su estilo desenfadado, sus formas
coloquiales y gráficas de exponer sus conceptos explica un poco que sea visto con
recelo y poco utilizado fuera del estricto ámbito de la terapia familiar donde Satir es
una autoridad sustentada en la experiencia.

En este artículo queremos reivindicar el uso comunicativo de Satir, polemizar con

algunas de sus afirmaciones y ponderar la importancia que reviste para una
descripción sistémica de la comunicación. Las paradojas que cubren a algunos autores
hacen considerar que una mujer para la cual existen documentos con varias centenas
de casos en la regulación e impulso de los sistemas familiares, fuese al mismo tiempo
una mujer que en su vida privada no pudo encontrar la estabilidad que sabía dar,
mediante las más diversas estrategias, ejercicios y recursos, a las familias con las que
trabajaba.

Para la mayoría de los profesores y estudiantes en el campo académico de la

comunicación el nombre de Satir no es conocido; si acaso, para quienes han trabajado
familia o tengan interés por las teorías de la comunicación en la descripción de los
sistemas de interacción dentro del entorno familiar. La editorial mexicana PAX ha
hecho varias ediciones en las que condensan algunos datos, frases o ejercicio, que más
que explicar, llevan la finalidad de promover en el lector un grado de reflexividad sobre
el estado de las relaciones humanas, el conocimiento de nosotros mismo o la
conciencia de los medios que disponemos para sentirnos básicamente más satisfechos
en nuestras relaciones sociales.
Todos los libros que se conocen traducidos al castellano de Satir aparece la
comunicación como una constante; y nos parece que por añadidura las aplicaciones de
sus nociones de comunicación presentan amplias posibilidades heurísticas, así como
una terapéutica aplicable al ámbito de las relaciones interpersonales. Como primera
operación, para hacer cualquier aplicación a la comunicación, hay que partir de los
objetivos que la propia Satir tuvo. En principio, la autora se preocupa por el análisis y
conocimiento de las estructuras familiares el cómo están conformadas, por quiénes y
los vínculos que se establecen entre sus miembros1. Nuestra hipótesis es que estas
premisas y el trabajo empírico que realizó tiene varios grados de aplicación a la
comunicación (en distintos entorno y no sólo en los estrictamente familiares que
trabajó, como puede ser la organizacional o educativa) y en concreto al estudio de la
interacción en distintos ambientes, porque se comparte un mismo sujeto: la
comunicación como un hecho complejo, una técnica (manejo de recursos de distinto
tipo) y como un horizonte para hacer que las personas en las interacciones cumplan
sus objetivos y con ellos se sientan básicamente satisfechas.

Previas
Satir cursó estudios de maestra antes de hacerse trabajadora social en el Mid-Wester
el Illinois Psychiatric Institute, el primer instituto en enseñar las dinámicas internas de
la vida familiar. Su trabajo en el Hospital y como trabajadora social le llevó a
desarrollar una técnica muy personal y rica en medio y recursos para resolver
problemas de interacción en el entorno familiar. Para 1959, año de la fundación del
célebre Mental Research Institute (MRI2) la autora había visto más de 500 familias
(entonces lo no lo sabía, pero ya había visto y entrevistado mas familias). Don Jackson
quedó seducido por su elocuencia cuando la conoció, lo que la llevó a contratarla
inmediatamente en el para el MRI a donde estaría 10 años. El proyecto del MRI
consistía en observar el lazo existente entre la interacción familiar y el desarrollo de la
salud (o enfermedad) en los miembros de una familia; de cualquier forma el espíritu
más practica le hizo preferir las cuestiones terapéuticas más que las estrictamente
académicas o de investigación. Desgraciadamente las diferencias con el grupo y sobre
todo con Jackson van en aumento lo que hace que abandoné el MRI. Desde entonces
Satir sigue su trayectoria como terapeuta y el desarrollo de un trabajo centrada en la
optimización de los canales de comunicación en el seno familiar. Honrada por su
trabajo innovador en las relaciones humanas, Virginia compartió sus visiones con las
personas a lo largo del mundo a través de los libros, talleres y seminarios de
entrenamiento. El primer libro Satir (Terapia familiar conjunta) fue publicado en la
época en el auge de su época en el MRI (1964) y es un clásico en el campo de la
Terapia Familiar y se ha traducido en varios idiomas.

Satir fue conocida por su visión notable en la comunicación humana y autoestima,

durante casi 50 años; trabajó para ayudar a otros a comprender sus potenciales
humanos. Durante su vida, dirigió centenares de talleres en varias partes del mundo,
incluido México, donde ofreció a sus posiciones de comunicación clásicas y su Modelo
"de Proceso de Aprobación Humano". Ella se enfocó en el crecimiento personal y salud,
en lugar de la enfermedad y patología, con tal de que el ambiente en los individuos y
familias pudieran desarrollarse y florecer.

La idea de comunicación en la obra de Satir

Partir de la Autoestima
Como gran parte de los autores que tienen un grado reinfluencia humanista, Satir
considera la autoestima, el propio valor como una aspiración muy importante. La
autora, notable pedagoga en sus formas múltiples de explorar el potencial humano,
contaba con una serie muy amplia de ejercicios para saber quienes somos; para
reconocer nuestras distintas máscaras. Más que libros de teoría o sesudas reflexiones,
la mayoría de sus textos se organizan como recuentos de ejercicios (véase por ejemplo
Satir et al, 1991), listado de visualizaciones que le permitan a la persona escudriñe y
sacar de ella algún conocimiento sobre las máscaras y estereotipos, problemas de la
autoestima. El objetivo de mucho de estos ejercicios es que la persona encuentre
nuevas posibilidades en su comunicación y en sus relaciones humanas.

En El primer paso para ser amado Satir sugiere comenzar por el reconocimiento de la
unicidad de la persona (en su dimensión corporal, física, social, sexual…). “Al mismo
tiempo, cada uno es una combinación de lo mismo y lo diferente…” Existen tendencias
de agrupación por sexo, gusto, similitudes. La pérdida de la autoestima afecta la
capacidad para gozar de las relaciones interpersonales. En su concepción de persona
comparte los rasgos antropológicos de los enfoques humanista, a saber: (a)Unicidad e
irrepetibilidad: ser humano idéntico a sí mismo y diferente a los demás;
(b) Responsable: Podemos invocar y apelar; pero también ser invocados y apelados.
Somos capaces de responder a los retos del exterior. La responsabilidad aplica para
todas nuestras capacidades (responsabilidad para actuar, imaginar, pensar, sentir);
(c) Libertad: la capacidad de elegir la mejor de las posibilidades; la vida nos esta
ofreciendo un sinfín de posibilidades. La elección de la mejor de ellas es la oportunidad
de alcanzar efectivamente nuestra realización como personas. Y finalmente Capacidad
de aprender a amar: el mejor ejercicio de la libertad tiene encuentro en el amor.
Movimiento del amor: éxodo-libertad-creatividad.

La autoestima —como para la comunicación— existen obstáculo o mecanismos que van

impedir el desarrollo de las potencialidades, uno de ellos son los juicios que hacemos
acerca de la realidad sobre nuestros mismos; desvelar la imagen de quienes creíamos
que somos. El principal temor a “recorrer el velo” es encontrar algo que nos pueda
lastimar. “Lo que no conozco, no lastima”, luego entonces optamos por la comodidad
que genera ese velo interior sobre nuestro ser real. La autoestima es el sentimiento,
las percepciones de valía que tenemos sobre nosotros mismos. Ante esta tarea, Satir
(1989) despliega una serie de recursos, imágenes variadas, mecanismos para dialogar
y encontrar los diversos rostros; es lo que la psicopatología llama con otros nombres
(neurosis, obseso-compulsivo, histeria…) y que por la acción pedagógica de la autora
se traduce en figuras, formas, personas en dar vida a la “gran obra de teatro” que
subyace en cada uno de nosotros y sobre la que podemos aprender a tomar el control
mediante la imaginación y la voluntad; en suma es un ejercicio de concienciación sobre
esas voces y roles que están ahí”. La conciencia es otro nombre del amor; reconocer
que no soy quien creía ser y por extensión que quienes me rodean no se encuentra
restringidos por en las cárceles de mis preconcepciones. Mirarse con nuevos ojos es
arriesgarse a ver algo nuevo. “Creencias y pensamiento nuevos son la fuente principal
para abrir nuevas posibilidades. El siguiente paso es nuestra disposición para
arriesgarnos a explorar estas posibilidades” (Satir, 1989: 73). El paso más grande que
uno puede dar es arriesgarse a lo desconocido; la preservación de nuestro estatus-quo
particular es una forma de renunciar a nuevas posibilidades y reproducir esos roles y
voces que nos habitan.

Todo cambio tienes tres fases (a) luna de miel, la fase de excitación o ansiedad; (b) la
fase en que las cosas parecen todas confundidas y ajenas; (c) la integración, cuando la
parte nueva resulta más cómoda y familiar. Desde esta perspectiva un nombre nuevo
de la neurosis, puede ser justamente la resistencia al cambio, lo nuevo lo desconocido;
los esfuerzos denodados que hacen las personas y los sistemas para reproducir y
permanecer. La muerte anticipada de la persona es un esfuerzo por mantener el
estatus-quo. En la evolución de una persona, no existe un solo camino, es una especie
de horizonte que va cambiando y que cada estado demanda nuevos caminos y
estrategias conducentes. Aprender otros caminos para hacer las cosas no es una
instrucción automática que provenga del exterior; se trata de aprender a tomar riesgos
y descubrir las cosas en un entorno de confianza y afecto.

Rasgos del “Enfoque Satir”

Estos conceptos que hemos explicado Satir los ha llevado a un plano terapéutico al
grado que sin exageración podemos hablar de un “enfoque Satir”. En su terapia, la
primera hipótesis de la autora se basa en una arraigada fe en que la gente está
capacitada para crecer y cambiar, y es capaz de toda clase de transformación. Todos
los seres humanos llevan consigo todos los recursos que necesitan para florecer. Satir
supone que la familia es un sistema donde todos reciben influencias e influyen en todo
y todos los demás; la persona y las concepciones del terapeuta son los elementos más
importantes a su disposición. En la estructura genérica, encontramos tres grandes
etapas de la terapia familiar: en la primera, se establece contacto y realizar un
contrato de trabajo informal; el terapeuta se reúne con la familia y termina cuando se
considera que ha recopilado suficiente información y ha establecido la confianza
necesaria para proseguir con la siguiente fase. Posteriormente viene una etapa de
“caos” durante la cual el terapeuta suele intervenir en el sistema para perturbarlo; esta
etapa se caracteriza por la disposición de uno o más miembros de correr el riesgo de
adentrarse en un territorio desconocido. Finalmente se aspira a una nueva integración,
caracterizada por una sensación de esperanza y la disposición para hacer las cosas de
una manera distinta y nueva; cambian las percepciones que los miembros tienen sobre
el sistema, las formas de comunicación y en suma la “autoestima familiar”.

En este proceso es muy importante el papel el terapeuta quien tiene que ser un
especialista de la comunicación. Este “promotor de la comunicación” se forma sobre la
base de una serie de compromisos: en primer lugar si profundo aprecio por la vida en
toda sus manifestaciones, y la fe de que, en condiciones adecuada, toda forma de vida
esta dirigida hacia el crecimiento; el segundo, la suposición de que los pacientes
poseen las semillas del crecimiento personal; el tercero, el aprecio de los procesos
familiares de sus luchas y posibilidades. En todo momento Satir considera las
habilidades terapéuticas humanas deben llevar a un encuentro auténtico con cada
integrante de la familia, con sus emociones, sin importarle cuales sean; la congruencia
es un requisito para estar centrados por lo que una persona con esta característica
toma la responsabilidad de sus sentimientos y no culpa a las influencias externas de
haberlas puesto en su interior también es importante que el terapeuta sepa cuando
pierde la objetividad y en consecuencia el control y su equilibrio, por lo que la
capacidad del facilitador para controlar sus manifestaciones internas es uno de los
elementos terapéuticos mas importantes que posee.

La forma cómo pueden adquirir habilidades y cualidades los terapeutas es lograr un

compromiso hacia lo que Virginia denomina las “Siete C”, Compromiso; Congruencia,
Compatibilidad, Competencia, Cooperación, Compasión, Conciencia y Comunidad que
funcionan como operaciones amplias que promueven el cambio. Para hacer concreto
este esquema Satir menciona los medios y técnicas, actividades especificas que usa
con regularidad y explica que su aplicación eficaz depende de la comprensión del
contexto mayor de su trabajo, dentro de estos medios y técnicas encontramos
actividades experimentales que dan vida real al sistema familiar como lo son la
escultura, la metáfora, el drama, replanteamiento o refraseo, humor y contacto,
posturas de comunicación, estas posturas dan vida a cinco de los patrones básicos de
interacción que se observan en las familias de cualquier parte del mundo (sistemas de
comunicación adelante referiremos: aplacadora, acusadora o inculpadora calculadora,
irrelevante y congruente), ballet de estrés familiar, familia simulada, las cuerdas como
instrumento terapéutico, autonomía en una relación, reconstrucción familiar y por
ultimo fiesta de las partes.

La idea de comunicación
En varias de sus obras encontramos un capítulo aparte a la comunicación, cuando no
algunos textos abocados de manera exclusiva a este tema. La comunicación es el
factor más importante que determina el tipo de relaciones que genera con los demás
para poder sobrevivir. “La comunicación es el sentido que la gente da a su propia
información." En Terapia familiar sistémica (1989: 71) la autora define la comunicación
como el proceso de dar y recibir información; reconoce que para estudiar la
comunicación hay que hacerlo también de los procesos que intervienen: la conducta
verbal y no verbal; las técnicas que las personas usan para interactuar, los modos para
obtener, procesar y emitir información de acuerdo a distintas finalidades. Una
preconcepciones sobre la comunicación lleva a identificarla únicamente con una
dimensión (verbal o no verbal). En su definición de comunicación, Satir comparte las
acepciones que Watzlawick et al (1981) ha esbozado en su teoría de la comunicación y
que constituyen la síntesis más acabada de lo que para la Escuela de Palo Alto es
comunicación: (a) No es posible no comunicarse, lo que equivale a decir que conducta
es igual a comunicación; (b) así mismo ésta tiene dos aspectos o dimensiones, uno
contenido y un aspecto relacional; el segundo califica al primero y es, por ende,
una metacomunicación. (c) Una serie de comunicaciones puede entenderse como
una secuencia ininterrumpida de intercambios (puntuación de secuencia de
hechos). (d) La comunicación tiene un niveldigital y otro analógico. Y (e) Todos los
intercambios comunicacionales son simétricos o complementarios, según se basen
en la igualdad o en la diferencia.

Si bien Satir no reflexiona sobre los principios sistémicos de la comunicación, sus

definiciones y ejercicios encontramos una puesta en práctica muy eficiente de los
mismos: el Principios de Totalidad y como la suma de elementos no hace el todo.
No es solo analítico (descomponer para estudiar las parte); se trata se estudiar el todo
con las partes interrelacionadas en la interacción; el principio
de Interrelación e interdependenciade objetos, tributos y acontecimientos;
el Principio de causalidad circular: el comportamiento de cada actos del sistema
forma parte de un juego (implicaciones, acciones, retroacciones) y las estructura del
orden / desorden (Entropía /Negentropía) con las que el facilitador juega durante la
terapia (Cf. Marc y Picard, 1991).

Para comunicarse adecuadamente es necesario que las personas aprender a obtener /

recibir información que necesitan de los otros; aprender a comunicarse con claridad,
esto en principio quiere decir que el otro sepa lo que pensamos y sentimos con
claridad:

a) lo que hemos aprendido o lo que creemos saber.

b) Lo que esperamos de otros.
c) Cómo interpretamos lo que otros hacen
d) Cuál es la conducta que nos agrada y cuál es la que nos desagrada.
e) Cuáles son nuestras intenciones
f) Cuáles es la imagen que otros nos dan de ellos mismos.

Esto no siempre es tan fácil, en principio por el carácter polisémico del lenguaje, las
connotaciones que las palabras y acciones pueden tener. Una misma acción-signo
puede connotar diferentes cosas. Satir encuentra en “el significado real de la palabras”
uno de los principales problemas en la comunicación interpersonal. De los problemas
más comunes por el significado y uso de las palabras están:

a) La generalización: un caso es igual a todos los casos.

b) Intolerancia. Lo que a “mi” me gusta (disgusta) tendría que gustarle (disgustarle)
a los demás
c) Las propias evaluaciones son completas (por tanto no se puede poner en “tela de
juicio”
d) Naturalización: se dan por natural las cosas, las cosas son como son y no vana
cambiar (“ella no cambiará, así es”)
e) Dicotomización (ella me quiere o no me quiere; este grupo es bueno o mala)
f) Enjuiciamieto: se cree que las evaluaciones corresponde al “ser” de las personas
(“ella es fea”; “él es egoísta”)

El comunicador funcional no da las cosas por supuesto, no asiente o disiente sin más;
explica y pide explicaciones, escucha y pregunta, explora posibilidades para explicar o
comprender mediante nuevas preguntas, ejemplos. Satir resume que una persona que
se comunica claramente puede expresar con firmeza su opinión, aclarar y clarificar lo
que se dice, pedir la replica, ser receptivo a la replica que se resumen en las tres
habilidades básicas para la comunicación: saber escuchar, retroalimentar y confrontar.
La comunicación no es solamente expresarse con elocuencia, sino y sobre todo dirimir
y negociar, resolver y encontrar puntos comunes, como construcción de un proceso.

Las aclaraciones mutuas reducen las generalizaciones y reducen al menos el umbral de

incertidumbre al saber cada uno de los interlocutores lo que el otro se refiere. Satir es
consciente que no podemos en nuestras interacciones estar pidiendo
retroalimentación, casi no tendríamos tiempo de decir lo que pensamos. La
comunicación es disfuncional cuando el patrón dominante en la interacción es la
generalización, la dicotomización, la naturalización o cualquier otro mecanismo. La
comunicación “absolutamente” clara no es posible porque la comunicación es por su
naturaleza misma, incompleta; hay grados. El comunicador disfuncional deja al
receptor buscando a tientas y adivinando qué hay dentro de la cabeza.

En varios de los libros Satir sugiere muchos ejercicios, siempre concretos, en un

lenguaje coloquial y cercano, con entrecomillados múltiples donde coloca ejemplos
provenientes de su extensa experiencia clínica. En Talleres de comunicación… (Satir et
al, 1991) señalan los obstáculos de la comunicación con una propuesta operativa, así
elabora una serie de ejercicio para concienciar los efectos e a postura corporal, las
reacciones, la polisemia del lenguaje, los estereotipos y rumores. Optimista como se
desprende de la lectura de su obra y algunos testimonios de quienes le conocieron,
Satir gusta en el común estilo estadounidense, de sugerir recetas, dar formas y atisbar
soluciones específicas a los problemas más complejos de comunicación, lo que no
puede desdeñarse de su compromiso práctica por mejorar las relaciones humanas.

Para Satir la importancia de la comunicación es vital. Todos los seres humanos, salvo
aquellos que carecen de algún sentido (vista, oídos, tacto, etc.), poseen los mismos
elementos para comunicarse: Su propio cuerpo, el cual se mueve y tiene forma propia;
valores, es decir, aquellos conceptos que representan su estilo de vida; sus
expectativas, provenientes de experiencias pasadas; sus órganos de los sentidos; el
lenguaje y su parte intelectual que incluye lo que la persona ha aprendido de sus
experiencias pasadas, lo que ha leído y lo que se le ha enseñado. La clave para tener
relaciones básicamente favorecedoras del crecimiento, la salud y el bienestar es la
comunicación.

La comunicación es el principal mecanismo en las interacciones que los seres humanos

establecen, a través de ella se conocen y se negocian los espacios en la vida cotidiana,
al igual que se entregan o vivencian las creencias, las costumbres y los estilos de vida
propios de cada familia, comunidad o espacio social al que se pertenece. Virginia Satir
al considerar que cuando el individuo llega al mundo, la comunicación es el factor
determinante de las relaciones que establecerá con los demás, y lo que sucederá con
cada una de ellas en el mundo... abarca la diversidad de formas como la gente
transmite información, qué da y qué recibe, cómo la utiliza y cómo te da significado...
cada familia comunica algo para enfrentar el mundo exterior. Cómo desenvolverse,
qué hacer ante determinadas situaciones y cómo relacionarse.

La forma en que nos comunicamos puede afectar lo que sentimos respecto de nosotros
mismos, de los demás y las situaciones; esos sentimientos afectan en distinto nivel y
grado nuestras interacciones que se traducen en pensamientos, sentimientos,
respuestas corporales. Estudiar la comunicación es hacerlo de la manera como las
personas reaccionamos en distinta situaciones e indagar por el significado que tiene
para cada actor los hechos; en ese sentido sigue Satir los celebres axiomas de la
comunicaciones de la comunicación (Watzlawick, 1981), el primero de los cuales dicta
que conducta es igual a comunicación y por tanto toda reacción puede tener un valor
significativo para alguien dentro del sistema.

Patrones de la comunicación en la vida familiar

Uno de los aspectos más citados de su trabajo, son los “patrones” o formas
recurrentes de comportarnos (que incluyen un conjunto de subsistemas como es el
‘verbal’, ‘corporal’, ‘cognitivo’…). Satir identifica cuatro modelos-patrones que utiliza
las personas usan para comunicarse y que responden a una manera de evitar el
rechazo o las amenazas del entorno o el medio. En todos los casos, el individuo siente
y reacciona a la amenaza, pero como no quiere demostrar debilidad intenta disimular
así. Estos patrones son sistemas que la persona aprende a manejar, regular para
sobrellevar las disfunciones con el exterior. Estos modelos-posiciones de la
comunicación no son rígidas e inmutables, pueden “renovarse”. Si se manejan los
problemas con respuestas aplacadoras, el daño interno del mensaje emitido a sí mismo
de minusvalía; no obstante, si se encuentra la manera, es posible renovar la capacidad
para sentir y expresar ternura, expresar afecto sin sentirse amenazado, no dependen
de la aceptación (o falta de ella) de los demás), ni mucho menos someter al otros
marcados estereotipos (Satir, 1989: 230)

1.- ACUSADOR O CULPADOR Es la figura de un “superyo” (palabra no usada por Satir)

desmedido, aparte del significado literal que se diga en su tono hay una inculpación y
desacuerdo de principio con el interlocutor (parece decir: “Nunca haces nada bien.
¿Qué es lo que te pasa?). El cuerpo habla también y parece decir con su postura
erguida: "Yo soy el que manda aquí"; el interior tiene otro relato caracterizado por la
frustración y soledad de un individuo que clama en realidad ser aceptado y querido.

2.- APLACADOR – Las palabras concuerdan: "Todo lo que tu quieras esta bien. Sólo
deseo tu felicidad". El cuerpo suplica: "Estoy desamparado". El interior: "Me siento una
nulidad; sin el estoy perdida. No valgo nada"
3.- SÚPER RAZONABLE- Las palabras ultra razonables: "Si uno se pusiera a observar
cuidadosamente las personas presentes, notaria que hay quien tiene las manos
maltratadas por el trabajo." El cuerpo calcula: "Soy calmado, frío e imperturbable." El
interior: "Me siento vulnerable".

4.- IRRELEVANTE.- De la misma manera que los otros patrones, las palabras que usa
esta modalidad parecen decir por encima de su significado: “esto que digo no tiene
sentido”. La visualización del cuerpo bien puede ser la de un objeto contorsionado y en
exceso distraído. En la dinámica interior hay una honda sensación de no importar a
nadie.

Ninguno de estos modelos presentados con anterioridad es efectivo, son formas que
generan también ciertos efectos y que e principio el analista, mediador o facilitar
conoce y puede identificar; sólo la respuesta abierta o fluida, es la única que permite
relaciones fáciles, libres y honestas y hay pocas amenazas para la autoestima. Además
estos modelos tienen valencias y modos de comportamiento positivo, (lo que llama
dimensión renovadora”); por ejemplo, en el caso del acusador renovado” se convierte
en la capacidad de defender los propios derechos, en levantar la voz cuando es
necesario; tener este tipo de comportamiento revela compromiso, la diferencia está en
hacerlo de manera realista y consciente; el super-razonable “renovado” se convierte
en el uso creativo de nuestra inteligencia; es gratificante usar la inteligencia más allá
de la autodefensa o autoprotección lo que hace de esta facultad algo aburrido y estéril;
la “irrelevancia renovada” se convierte en la capacidad de ser espontáneo y nos da
nuevas direcciones para darnos cuenta de nuestras realidades.

La convivencia familiar y su grado de salud se encuentra muy determinada por al

aprendizaje y modelaje de la comunicación, de sus patrones, la identificación de sus
códigos y la observación total de los componentes proveedores de significado. Las
destrezas comunicativas apelan a todos los elementos del proceso comunicación y se
central principalmente en el binomio “Atender” (ser receptivo en el sentido más
amplio) y “Responder” al contenido, al sentimiento, al significado pragmático; dar
respuesta, retroalimentación, saber confrontar con claridad, oportunidad, compromiso
y afecto, etc. Las metas del proceso de la comunicación se alcanzan a través de las
destrezas que exhibe y ejecuta el comunicador durante la relación interpersonal y
estos a su vez son transmisibles y aprendidos por le receptor, definiéndose así el
carácter bidimensional de la relación. “Atender” y “Responder”, constituyen la base del
proceso de la comunicación entre las personas y propicia una relación de ayuda. Todas
las relaciones Humanas son relaciones de ayuda (potencialmente), puesto que
promueven el desarrollo.

Satir en suma no es una teórica en el sentido lato del término, pero aparte de
compartir y explicar una dimensión sistémica de la comunicación, operacionaliza una
propuesta muy dinámica y viva que se caracteriza por su accesibilidad; en ese sentido
su “teoría” tiene que ser la articulación de tres operaciones: una idea clara de la
vivencia de la comunicación, una terapia para promover entornos comunicativos y
dentro de éstos un enfoque original y dinámica aplicada a la vida familiar. Después de
leer a este autora se tiene la impresión de una cierta sencillez para manejar los
problemas de comunicación; en realidad es un efecto de la pedagogía Satir quien
señala lo más relevante para encontrar soluciones a los conflictos interpersonales en el
seno familiar. Queda pendiente, más allá del semillero de nociones o frases que
puedan ser melosas, un estudio más descriptivo sobre los componentes educativos y
didácticos (que de alguna manera la Programación Neuro-lingüística de Bandder y
Grinder exploraron), que a los estudiosos de la comunicación interpersonal y grupal
nos queda desgranar y aplicar creativamente en otros entornos; cabe pro ejemplo
preguntarnos qué tanto de lo dicho por Satir puede ayudar a analizar fenómenos de
interacción en entornos virtuales que aunque éstos no se basan en el modelo cara-
cara, comparten elementos afectivos, referenciales y cognitivos que Satir exploró y
para los cuales da algunas ideas.

Notas:

1 Por ejemplo, la familia nuclear está conformada por el padre, la madre y los hijos, los que a su vez se organizan
en las redes: conyugal, progenito-filial, paterno-filial y fraternal)
2 Centro de esa universidad invisible como se le conoce a la Escuela de Palo Alto

Referencias:

Bandler Richard y John Grinder (1990) De sapos a príncipes, Santiago de Chile, Cuatro
Vientos.
Bateson Gregory, et al (1984) La Nueva Comunicación, Barcelona. Kairós
Marc Edmond y Dominique Picard (1992) La interacción social. Cultura, instituciones y
comunicación, Barcelona, Paidos.
Satir, Virginia
(1983) Psicoterapia familiar conjunta, México. La Prensa Mexicana, S.A..
(1986) Relaciones humanas en el núcleo familiar, México, PAX
(1988) Nuevas Relaciones Humanas en el Núcleo Familiar. 1ª ed. 11 reimp. México,
Editorial Pax, México.
(1989) El primer paso para ser amado. México, PAX
(1990) En contacto íntimo. Como relacionarse con uno mismo y con los demás.
México, Concepto, S.A.
(1990) Autoestima, México. PAX.
(1991) Nuevas relaciones humanas en el núcleo familiar. México, PAX
(1995) Terapia Familiar Paso a Paso, México, PAX
Satir, Virginia et al (1991) Talleres de comunicación con el enfoque Satir. Manual de
trabajo práctico, México, PAX.
Watzlawick Paul et al (1981) Teoría de la Comunicación Humana, Barcelona, Herder
[1ª en inglés, 1967]
Wittezaele Jean Jacques y Teresa García (1994) La Escuela de Palo Alto. Historia y
evolución de las ideas esenciales. Barcelona, Herder.