FILOSOFÍA

PERÍODO COSMOLÓGICO DE
LA FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

los

¿CUANDO? ¿DONDE? ¿PORQUÉ?

S. VI a. C. Colorías griegas FACTORES

en Asia Menor

Económicos

Culturales

Políticos

El origen de la filosofía ha sido una cuestión controvertida a
lo largo de la historia del pensamiento. Por lo general los
filósofos griegos han considerado que la filosofía nace con
Tales de Mileto allá por el siglo VII a. c., pero no se
consideraba necesario explicar cómo se había producido ese
surgimiento de una nueva forma de pensamiento. Sí parecía
haber un común acuerdo en considerar la filosofía como la
forma de pensamiento racional por excelencia, es decir, una
forma de pensamiento que no recurre a la acción de
elementos sobrenaturales para explicar la realidad y que
rechaza el uso de una lógica ambivalente o contradictoria.
Es a partir de la polémica que suscitan los filósofos
alejandrinos durante el período helenístico cuando el origen
de la filosofía comienza a convertirse en un problema. Y
será a lo largo del siglo XX cuando se comiencen a encontrar
respuestas explicativas de la aparición del fenómeno

UNI 2014 - II 1 FILOSOFÍA


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filosófico. Para nuestro objetivo nos bastará considerar las
dos hipótesis más difundidas acerca del origen de la filosofía:
aquella que sostiene el origen a partir de la filosofía oriental,
y aquella que hace de la filosofía una creación original de los
griegos, y que estudiaremos a continuación.
I. LA HIPÓTESIS DEL ORIGEN ORIEN-
TAL
Los defensores de esta hipótesis mantienen que los
griegos habrían copiado la filosofía oriental, por lo que
la filosofía no podría considerarse una creación original
del pueblo griego. Los primeros filósofos, sostiene esta
hipótesis, habrían viajado a Egipto y Babilonia en donde
habrían adquirido sus conocimientos matemáticos y
astronómicos; lejos de ser los creadores de la filosofía
habría sido unos meros transmisores del saber oriental
que, en contacto con la civilización griega habría
alcanzado un desarrollo superior al logrado en sus lugares
de origen. Esta hipótesis la mantuvieron:
• Los filósofos alejandrinos. En polémica con las
escuelas filosóficas griegas, y con el ánimo de
desacreditarlas, los filósofos alejandrinos ponen en
circulación la tesis del origen oriental de la filosofía.
• Los padres apologistas cristianos. Con intención
polémica similar a la de los filósofos alejandrinos, los
primeros padres apologistas del cristianismo, airean
la hipótesis del origen oriental de la filosofía,
hipótesis que posteriormente no será mantenida
por la filosofía cristiana occidental.
II. LA HIPÓTESIS DEL ORIGEN GRIEGO
Según esta hipótesis la filosofía sería una creación original
del pueblo griego.
III. ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
La colonización es un fenómeno surgido en la Grecia
antigua por razones históricas, de índole política, social,
económica y militar; que da por resultado la fundación
de nuevos establecimientos y ciudades por pobladores
provenientes de las ciudades de la Hélade, emigrados
primeramente hacia territorios de Jonia, en las zonas
del Asia Menor circundantes al Helesponto, las costas
de la actual Turquía sobre el estrecho de los Dardanelos,
que separa el Mar de Mármara del Mar Egeo. La
extensió n de la navegación por el Egeo y el
Mediterráneo llevó la colonización griega hasta el sur
de Italia y la isla de Sicilia.
Entre los factores que impulsaron la colonización se
cuenta la evolución operada en la propia Grecia hacia
los siglos VII y VI A.C., al pasarse de la etapa
predominantemente agrícola hacia el surgimiento de
la producción de artesanías y el desarrollo del comercio
y consiguientemente de la navegación.
Dos circunstancias caracterizaron la evolución de la
mayor parte de las colonias griegas. Por una parte, se
organizaron bajo la forma política de la polis, las
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PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
ciudades-estado que determinaban un alto grado de
participación individual de los ciudadanos libres en el
gobierno. Esta estructura determinaba que los
principales cargos públicos fueran provistos por sorteo
entre los ciudadanos, quienes duraban en ellos un año;
y funcionaba sobre la base de las asambleas reunidas
en el Ágora, donde los ciudadanos frecuentemente
debatían ardorosamente sobre los asuntos de la ciudad.
En segu ndo lugar, las colonias florecieron
económicamente gracias a la dedicación intensa al
comercio; lo que dio nacimiento a un grupo de
ciudadanos que, de tal manera, pudieron dedicarse
intensamente a la vida pública; y sobre todo, apreciaron
debidamente la necesidad y la conveniencia de
prepararse para ello mediante la educación en las
disciplinas apropiadas para ejercitarla, como la oratoria
y la argumentación.
Como antes se ha señalado, había en la cultura de los
griegos antiguos otros factores que confluyeron a
originar la filosofía; como los referentes a la religión.
Caracterizada por un politeísmo a la vez naturalista y
antropomórfico, la religión de los griegos se fundaba
en dos vertientes. Estaba por una parte la religión
pública, la del culto oficial y representada por el conjunto
de los dioses y la mitología de tradición homérica; por
lo demás directamente vinculada al arte de la poesía,
la literatura y el drama.
Las grandes obras de la cultura griega, como las
epopeyas de Homero, al tiempo que insertaban la vida
de los dioses con la de los hombres, importaban una
presentación integral de su peripecia en los hechos
conjuntamente con sus sentimientos, pensamientos,
y el claro juicio moral acerca de sus conductas. Los
valores abstractos que todo ello ponía en juego eran,
entonces, conceptos presentes en la cultura griega
desde mucho antes de que se constituyeran en
objetos del análisis y la reflexión filosófica.
Mucho antes de disponerse a encontrar una explicación
racional del universo que les rodeaba y de que
formaban parte, los antiguos griegos dispusieron de
una explicación mitológica.
Junto a esa religión pública, estaban los misterios,
formas religiosas desarrolladas en algunos grupos
restringidos, que en lo que aparecía como una
insuficiencia de la religión general para dar satisfacción
a ciertas cuestiones, buscaron sus propias concepciones
acerca del hombre y de su destino.
Entre los diversos misterios de la antigua Grecia, se
contaban los que invocaban como fundador al poeta
Orpheo, por lo cual se los designa como misterios
órficos u orfismo. Lo que puede definirse como
creencias órficas estaba constituida por una concepción
distinta de aquella del tradicionalismo homérico,
especialmente en relación a la muerte y al hombre
como ser mortal.
2 FILOSOFÍA
PERÍODO
NACIMIENTO
COSMOLÓGICO
DE LA FILOSOFÍA
DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
La esencia del orfismo era la concepción dualista del
hombre, al que consideraba integrado por el cuerpo y
por el alma; aunque asignaba a ésta una cualidad
maligna, concibiéndol a como un demo nio que
encarnaba sucesivamente en distintos cuerpos (la
reencarnación o metempsicosis) por causa de una culpa
originaria, en busca de su expiación. El orfismo
comprendía una iniciación en prácticas rituales secretas,
que tenían por finalidad liberar el alma del cuerpo - o al
revés, liberar el cuerpo del alma - para así poner fin al
ciclo de las reencarnaciones. De manera que los
iniciados recibirían premios en la ultratumba, en tanto
que los no iniciados tenían reservado un futuro de
castigos luego de la muerte física.
Esta idea de la reencarnación y de la existencia de
premios y castigos en ultratumba, tendría como origen
la búsqueda de una explicación a la constatación de
que en la vida terrena hay veces en que quienes son
considerados virtuosos padecen sufrimientos, en tanto
que otros considerados malignos disfrutan de los
placeres. Ese concepto de la existencia de alguna culpa
grave originaria en la especie humana, determina que
en realidad todos los seres humanos estén afectados
por una culpa anterior que deben expiar; sin que ello
infrinja el sentido de justicia que determina que cada
uno sea responsable so lamente de sus culpas
individuales.
Los misterios órficos constituyen al parecer la primera
manifestación de la visión del hombre como un ser en
que se contraponen dos principios opuestos luchando
entre ellos; el alma (maligna, demoníaca) y el cuerpo
considerado un lugar que alberga al alma para producir
su expiación; lo que conduce a suscitar la necesidad
de purificar el cuerpo para salvaguardar el alma.
No se suscita mayor dificultad en percibir la similitud
entre la concepción de los misterios órficos y los
elementos conocidos de varias concepciones religiosas
ulteriores. Pero en cuanto atañe a la filosofía clásica,
esa concepción resulta un antecedente indispensable
de los desarrollos del pensamiento de Pitágoras y otros
filósofos de los primeros tiempos, e incluso de Platón;
como se verá en temas ulteriores.
FILOSOFÍA COMO TRIUNFO DEL LOGOS FRENTE AL MITO
¿QUÉ ES EL MITO?
Un saber acrítico e infundado
Un saber animista
Un saber emocionalmente comprometido
UNI 2014 - II
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En cierto modo, podría decirse que la filosofía surge
en el momento en que el pensamiento griego antiguo
evoluciona desde el mito hacia el logos; desde una
concepción puramente basada en la fantasía, en
conceptos sobrenaturales, hacia una interpretación que
intenta resultar convincente en base al análisis racional
que no encuentra el fundamento en una relación
arbitraria, sino que trata de justificarse en la aplicación
de leyes necesarias.
De tal manera, el concepto del logos es invocado por
los primeros filósofos como comprensivo de tres
elementos constitutivos; un orden existente en la
realidad que es preciso llegar a descubrir, una capacidad
humana consistente en la razón que es el instrumento
para captar ese orden natural de la realidad, y un
instrumento esencial para expresar y transmitir ese
conocimiento, que es la palabra, el lenguaje. Son por
lo tanto, tres componentes que están estrechamente
relacionados, en cuanto factores que permiten al
hombre conocer, comprender y comunicar la verdad
real de la naturaleza.
La filosofía clásica - que prácticamente se extiende
hasta el Siglo XVII D.C. - se ha centrado, por lo tanto,
fundamentalmente en la metafísica en el sentido que
al término asignara Aristóteles, como un esfuerzo por
descubrir las leyes verdaderas de la naturaleza,
pretendiendo descubrir la esencia y las causas últimas
de la realidad y del mundo; como por ejemplo ocurriera
con Tales de Mileto, que sostuvo que todo procedía
del agua.
Es la filosofía que considera que la esencia de las cosas
no se encuentra en la apariencia sensible (de ahí el
nombre de metafísica, más allá de lo físico) que, sino
que hay que buscarla en la razón. La filosofía, entonces,
parte del supuesto de que todo lo real es racional; lo
que vale tanto como afirmar que existe una gran
correspondencia entre el pensamiento y la realidad.
Todo lo que ocurre en el universo pu ede ser
comprendido por la razón humana, y todo lo que la
razón descubre puede ser racional. Por lo tanto, "ser"
y "pensar" es lo mismo, al decir de Parménides.
¿QUÉ ES EL LOGOS?
Un saber acrítico y infundado
3 FILOSOFÍA

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IV. FILOSOFÍA GRIEGA
Con los griegos aparece por primera vez el pensamiento
en todas sus manifestaciones (ciencia, filosofía,
matemática) y pocas veces se han dado autores que
hayan compaginado tan estr echamente las
investigaciones citadas.
Tal vez es exagerado lo que algún historiador de la
filosofía ha señalado al escribir que toda la historia de la
filosofía no es mas que notas a pie de página a los
escritos de Platón, pero es cierto que las cuestiones
filosóficas fundamentales, y las posibles soluciones que
se pueden dar a ellas, ya se encuentran en la filosofía
griega, y en gran medida en este último autor.
Ortega y Gasset afirmó que el mundo antiguo fue
cosmológico, el medieval teológico y el moderno
antropológico. Y, cier tamente, parece que lo
característico de la filosofía griega fue su preocupación
por comprender el ámbito de la Naturaleza. A diferencia
Filosofía Vs Mito: Diferencias
Mito
Basado en la creencia
Protagonistas; dioses (fuerzas
sobrenaturales)
Alianza con la poesía y la religión
Tiempo imaginario
Origen sobrenatural de las cosas
Verdad revelada e indubitable
Oralidad
- Se "ven" imágenes
MONISTAS Y PLURALISTAS
I. LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS
¿Quiénes fueron y sobre qué filosofaron?
• Siglo VI Tales y Anaximandro.
• Siglo VI - V a. C. Anaxímenes, Anaxágoras, Heráclito
y Parménides.
• Siglo V a.C. Empédocles, Zenón, Leucipo y
Demócrito.
Suele clasificarse el pensamiento presocrático por es-
cu elas (m ilesia o j on ia, el eát ic a, pitagó ric a,
atomismo...), o por su localización geográfica (jonia e
itálica) o según la explicación que ofrecen los prime-
ros filósofos sobre el principio de la naturaleza: monistas
y pluralistas.
A. Monistas
Postulan un único principio (arhé), que es lo ver-
daderamente existente, constitutivo último de las
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PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
del pensamiento moderno, en general, los griegos
fueron optimistas en cuanto a la posibilidad de acceder
a la realidad: podemos alcanzar el conocimiento de la
Naturaleza puesto que ésta es racional, bien mediante
el uso de los sentidos, como algunos defendieron, bien
mediante el uso de la razón como dijeron la mayoría.
Los griegos descubren el carácter ordenado, legal y
racional del mundo, y en el hombre un instrumento
que ha de servir tanto para el conocimiento como para
la vida práctica (moral y política): la razón.
Las primeras reflexiones filosóficas o filosofía presocrática
ya aceptan estas consideraciones (aunque de estos
antiguos autores apenas disponemos de textos por lo
que el conocimiento de su pensamiento es indirecto y
fragmentario).
El momento de esplendor del pensamiento griego hay
que situarlo en Platón y Aristóteles y el momento de
decadencia en la época helenística.
Filosofía
Basada en la argumentación racional
Protagonistas: hombres
Origen natural de las cosas
La filosofía nace de la duda
Desocultación de la verdad aletheria
Pretenciones científicas
Escritura
- Se "ven" conceptos
- La palabra escrita cuestiona lo divino
- Primera ilustracción
cosas, a partir del cual surge la pluralidad por proce-
dimientos físicos. Son monistas: Tales (agua), Ana-
ximandro (el apeiron), Anaxímenes (aire), Jenófanes
(barro), Heráclito (fuego), Parménides (el ser).
B. Pluralistas
Conciben el arhé como elementos (estoikheion)
simples de que están constituidas las cosas y no
como substrato subyacente a las apariencias. Esta
pluralidad de elementos o principios (átomos, raí-
ces, semillas, contrarios) se transforman por acción
o reacción de equilibrio o desequilibrio, por el im-
pulso exterior de fuerzas inmanentes (nous, amor-
odio) o por el resultado del "azar de la necesidad"
(vacío-lleno). Son pluralistas: los Pitagóricos,
Empédocles (4 raíces: agua, tierra, fuego, aire);
Anaxágoras (las semillas) y los atomistas Leucipo y
Demócrito (los átomos).
4 FILOSOFÍA
PERÍODO
NACIMIENTO
COSMOLÓGICO
DE LA FILOSOFÍA
DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
II. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL
PENSAMIENTO PRESOCRÁTICO: EL
PROBLEMA COSMOLÓGICO
A. El problema de la naturaleza (Physis) y su co-
nocimiento
Se preocupan de investigar la naturaleza.
De ella les impresionaron sus cambios cíclicos, la
regularidad de los movimientos celestes, el orden
y la belleza del cosmos, los fenómenos atmosféri-
cos, la generación y corrupción de los seres. Por
ello se les puede denominar a estos primeros filó-
sofos físicos o fisiólogos.
Observan la naturaleza cara a cara e intentan com-
prenderla, conocer su estructura profunda, el prin-
cipio último y eterno (agua, fuego, los átomos, etc.)
del que todo procede y del que todo se compone
(arché).
Es importante señalar que para los griegos todo
cuanto es, es siempre, ya que "Nada surge de la
nada, pues todo está en todo" (Anaxágoras). Nunca
se plantearon en clave ontológica la idea de crea-
ción. El ser es eterno e increado.
B. Pensamiento abstracto
Articulan en la unidad la pluralidad aparente, cam-
biante y dinámica. Todo lo que aparece múltiple y
mudable ante nuestros sentidos es una realidad
única y ordenada, que sólo es posible conocer me-
diante la razón.
C. La naturaleza es siempre inteligible
Todo lo real tiene una explicación racional. Optimismo
gnoseológico. (Parménides: El ser y el pensar son lo
mismo". Heráclito "El logos humano puede conocer
el logos oculto que rige la naturaleza".
D. Abandono de la razón poética (mitos, religión)
Desconfianza en los sentidos y confianza en la razón
como fundamento del conocimiento.
• Razón (logos/nous: inteligencia) aprehende la
esencia /unidad. Su resultado es la episteme, el
conocimiento verdadero: la verdad.
• Sentidos: nos pone en contacto con lo apa-
rente (fenoménico)-la pluralidad, lo cambiante.
Su resultado es la doxa (opinión) el conocimiento
infundado.
E. Pensamiento positivo
Desmitologizaron la naturaleza consiguiendo de este
modo disponerla como objeto de conocimiento.
Sin embargo, común a todos ellos una concepción
hilozoísta y finalista de la naturaleza y de la materia
(hylé : materia y zoe : vida). La naturaleza es un gran
organismo vivo, está animada por una fuerza interior
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que la hace moverse y vivir, ("Todo está lleno de
dioses o demonios" Tales de Mileto). En Anaxágoras
el "nous" (causa eficiente) controla el procedimiento
por el que aparece el mundo y que cada cosa sea lo
que es.
F. La necesidad (Ananké) legisla la naturaleza
El "Caos divino" se convierte en "cosmos ordenado".
Suplantan lo transcendente, el voluntarismo y arbi-
trariedad divina por el orden, la uniformidad, la nece-
sidad inmanente. Las cosas suceden por que tienen
que suceder. Todo cuanto es o acontece tiene en sí
su razón de ser, su causa. Por tanto, la naturaleza se
autogobierna y por ello es cognoscible.
G. El hombre es un microcosmos
La preocupación por el hombre es casi inexistente
(salvo en Jenófanes, Empédocles, Demócrito, en
los sofistas), sin embargo, es concebido como un
elemento más de la naturaleza (microcosmos) y no
como algo distinto o aparte. Los mismos principios
que explican la constitución del mundo físico explican
también la del hombre (los atomistas describen el
alma humana como un conjunto de átomos ígneos).
H. Crítica de la religión olímpica
Jenófanes, Heráclito. Aunque el elemento religioso
pervive en general en su pensamiento.
I. Con ellos se inaugura el preguntar metafísico
(radical y universal)
Aunque en Hesíodo encontramos ya en su forma
un preguntar propiamente filosófico, sin embargo,
los presocráticos fueron los primeros que se plan-
tearon las preguntas fundamentales de la filosofía
(el ser, sobre la naturaleza o esencia, la verdad, etc).
J. Haciendo uso de la escritura elaboraron la
arquitectónica conceptual de la filosofía
Formularon las nociones fundamentales de la disci-
plina: ser, verdad (alétheia), esencia, substancia,
ley (nomos), principio (arché), virtud (areté) téc-
nica (techné) ética (ethos), felicidad (eudaimonia),
causa, ciencia (episteme) opinión (doxa), etc.
Plantearon los problemas y métodos de la filosofía
(lógica, inducción, deducción, hermenéutica) que una
y otra vez serán utilizados y re-pensados a lo largo de
su historia: el problema del conocimiento, de la ver-
dad, de la justicia, de dios, de la naturaleza, etc.
En la filosofía griega ya están bien delimitadas las
categorías o tendencias filosóficas: racionalismo,
empirismo, materialismo, espiritualismo, etc. En su-
ma, la filosofía griega establece la tradición filosófi-
ca, el pensamiento filosófico y su arquitectónica
necesaria para filosofar.
5 FILOSOFÍA

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De los presocráticos nos quedamos no con sus solu-
ciones ingenuas, sino con su osada actitud filosófica
y precientífica. Hicieron un uso autónomo y crítico
de la razón y nos ofrecieron una primera explicación
racional (científica) de la naturaleza.
El comienzo del filosofar.
1. Escuela milesia o jónica: Tales, Anaximandro y
Anaxímenes.
2. Pitágoras y el pitagorismo.
3. Heráclito.
4. Escuela eleática: Jenófanes, Parménides, Zenón
y Meliso.
5. Pluralistas: Anaxágoras, Empédocles y los ato-
mistas Demócrito y Leucipo.
III. FÍSICA MILESIA
A. Tales de Mileto (625-545 a. C.)
Además de filósofo y uno de los siete sabios fue
político, astrónomo, matemático y físico. Con él se
escribe el primer capítulo de la Historia de la Filoso-
fía y de la ciencia. Postuló que el principio de todas
las cosas es el agua o lo húmedo, idea ya presente
en las cosmogonías egipcias y babilonias y en
Homero para quien Océano era el padre de todas
las cosas, incluidos los dioses. Dijo también que la
naturaleza o el mundo estaba lleno de dioses o
demonios (hilozoísmo: hylé : materia, y zoé : vida);
y concibió la tierra como un cilindro o un disco ro-
deado de agua por todos sus lados, sobre la que
flotaba.
B. Anaximandro de Mileto (611-547 a. C.)
Geógrafo, matemático, político y astrónomo, inicia-
dor de la astronomía griega y el primer escritor de
filosofía, ya que es el primero que escribe un libro
"Sobre la naturaleza". Seguramente fue maestro de
Pitágoras, introdujo el gnomón en Grecia, predijo
un terremoto en Esparta y consiguió medir las dis-
tancias entre las estrellas y su magnitud. Fue uno de
los primeros evolucionistas al considerar que los seres
vivos, incluido el hombre, provienen de un fango pri-
mordial, del que nacieron primero los animales mari-
nos y después los terrestres. Según Eratóstenes fue
el primero en trazar un mapa de la tierra y, posible-
mente, construyó también un modelo del universo
en forma esférica. Concibió la tierra como un cilindro
aplastado situado en el centro del universo y afirmó
la existencia de infinitos mundos.
Su pensamiento filosófico presenta mayor abstrac-
ción respecto de los otros milesios.
• Fue el primero en utilizar el término de "principio"
-arché- para referirse a la sustancia única.
• Su arché no es un elemento determinado de la
naturaleza (el agua o en el aire o en otro ele-
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PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
mento determinado), sino una substancia inde-
terminada, infinita e indefinida, que llama "ápei-
ron". Este principio infinito inmortal e indestruc-
tible y, por lo tanto divino, gobierna y es subs-
tancia de todas las cosas. De él provienen todas
las cosas como elementos contrarios y a él re-
gresan todas ellas en un ciclo eterno –Idea del
eterno retorno–.
C. Anaxímenes de Mileto (ca. 588-524 a.C.)
Vuelve a concebir el arché como elemento deter-
minado, en este caso el aire (aer: hálito, aliento,
soplo, vapor). De él se originan todas las cosas que
fueron y serán e incluso los dioses y las cosas divi-
nas. El aire es la fuerza que anima el mundo, el
principio de todo movimiento y mutación que me-
diante dos principios mecánicos inherentes la rare-
facción (lo caliente) y la condensación (lo frío), dan
lugar a la generación de todo cuanto es. El aire
rarificado es el fuego, mientras que por condensa-
ción se convierte sucesivamente en niebla, agua,
barro, tierra y finalmente en roca.
En cuanto a su cosmología, postula que la tierra
es un disco plano, que se sustenta sobre una in-
mensidad de aire y flota sobre él.
D. Pitágoras de Samos (582-500, a.C.) y el pita-
gorismo
Poco sabemos de la vida de Pitágoras, pues no
dejó documento escrito alguno. Toda información
proviene de sus discípulos, que ensalzan por me-
dio de misteriosas leyendas la figura del maestro.
A Pitágoras se le atribuye el haber utilizado por
primera vez el término filosofía, descubrió las rela-
ciones entre la armonía musical, los acordes y las
proporciones numéricamente expresables, así
como los inicios de la matemática especulativa, la
invención de la tabla de multiplicar y el teorema
que lleva su nombre, aunque ya era conocido por
los sumerios. Huyendo de la tiranía de Polícrates
fundó en Crotona una escuela o asociación de ca-
rácter místico-filosófico-político, inspirada en las
enseñanzas del orfismo religioso que postula la doc-
trina de la metempsicosis, basada en la creencia
de la inmortalidad y transmigración de las almas: El
Pitagorismo. Siguiendo las enseñanzas del orfismo,
consideran que el alma es inmortal mientras que
el cuerpo que es mortal es la prisión en la que se
encuentra encerrada. Por ello, concibe la existencia
como camino de liberación del alma de la carga
del cuerpo. Para conseguirlo, según el programa
pitagórico hay que cultivar filosofía, matemáticas,
astronomía, dejarse envolver por las armonía mu-
sical y de llevar una rigurosa vida ascética de puri-
ficación moral.
El arché pitagórico fueron los números. "Las cosas
son números y los números son cosas".
6 FILOSOFÍA
PERÍODO
NACIMIENTO
COSMOLÓGICO
DE LA FILOSOFÍA
DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Ya no hablamos de un elemento material deter-
minado, sino que los pitagóricos van más allá al
desentrañar la estructura formal sobre la que está
asentada la realidad sensible, la realidad inteligible
de los números.
La armonía es el logos que rige un universo que,
como en Heráclito, se despliega en por medio de
contrarios y que está repleto de números. Cada
número tiene su significación, así el 1 representa
a la razón y al punto, el 2 a la opinión y la línea, el
3 la santidad y la superficia, el 4 la justicia y el
volumen... el 10 (el tetraktys ) sería el número
perfecto y sagrado, ya que representa la suma de
todos. Éste era representado en forma de trián-
gulo constituido por los cuatro primeros números.
Del pitagorismo hay que valorar su actitud precien-
tífica, su intento formalista de mensurar la realidad
en la reducción de la cualidad a la cantidad.
Sus enseñanzas influyeron notablemente en Platón
y junto a la recuperación de la ciencia alejandrina,
en particular la obra de Euclides, fue uno de los
desen-cadenantes de la ciencia nueva del Renacimiento
y en la Revolución Científica del S. XVII, influyendo en
Galileo y Kepler que consideraban que el gran libro del
mundo estaba escrito en caracteres matemáticos.
E. Heráclito de Éfeso (550-475 a. C.)
La especulación de los jonios culmina en la doctrina
de Heráclito, que por primera vez aborda el proble-
ma del método de investigación. Conocido como
"el oscuro" es autor de una obra en prosa consti-
tuida por aforismos y que probablemente se tituló
"Sobre la naturaleza" y de la que nos han quedado
131 fragmentos.
El punto de partida es la constatación del incesan-
te devenir de las cosas "todo cambia, nada perma-
nece", "panta rei", muy al contrario que los eleátas:
Parmenides, Meliso de Samos y Zenón de Elea, para
los que el ser es uno, homogéneo, inmóvil, limita-
do, indivisible, eterno e imperecedero.
La realidad (el ser) es devenir (proceso, llegar a
ser), que representa mediante la sucesión de dia-
léctica de contrarios (par-impar; bueno-malo; frío-
calor, vida-muerte, noche-día, etc.). Esta tensión y
rivalidad permanente tiene su origen junto al "fue-
go " y el "logos" en la guerra o discordia.
El fuego es un principio material, pero también un
principio activo, inteligente y creador (principio de
unidad o mutación) del cual todo nace y al cual
todo vuelve, (esta idea es asumida posteriormen-
te por el estoicismo). Mientras que el "logos" es la
razón divina universal, principio inmanente (ley) que
gobierna todas las cosas y está presente en todas
ellas. A pesar de ocultarse es inteligible al ser hu-
mano si éste es capaz de abandonar su logos par-
ticular (sentidos: prejuicios) y sigue al logos que es
común (la razón).
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Porque conocer el logos es investigar la naturale-
za, trascender las apariencias y desvelar la verdad.
Para ello, la investigación comienza primero por uno
mismo ("Yo me he investigado a mi mismo") y con-
tinua sobre todo lo demás haciendo un uso autó-
nomo y crítico de la razón, que es común entre los
hombres. De ahí, la máxima de vida (de buena vida)
y de conocimiento del método herácliteano, "vive
conforme al logos", es decir, despréndete de los
prejuicios, del dogmatismo de lo particular y busca
por ti mismo lo que es común, la verdad, lo divino,
lo sabio, la naturaleza. "Tener una sana inteligencia
es la máxima perfección y la sabiduría consiste en
decir la verdad y obrar conforme a la naturaleza
obedeciéndola". En esta exhortación ilustrada en-
contramos también el principio de su ética "vive
conforme a la naturaleza", axioma que harán suyo
los estoicos.
En definitiva, con Heráclito se inicia la filosofía en
sentido riguroso. Su concepción dinámica del ser
(devenir) influyó en: el pluralismo atomista, en el
relativismo gnoseológico y moral sofista, en las doc-
trinas del estoicismo (el fuego cómico y su ideal de
sabio, obra de acuerdo con la razón o naturaleza,
en Platón (mundo sensible) y sobre todo en la dia-
léctica hegeliana y en el siglo pasado en las filoso-
fías vitalistas (Nietzsche, Ortega, Heidegger).
IV. ESCUELA ELEÁTICA
A. Jenófanes de Colofón (aprox. 570 a.C).
Se le considera el primer filósofo ilustrado ya que
critica a la sociedad griega de su tiempo, sus patro-
nes culturales y en particular la educación, la reli-
gión de los misterios y la tradición tal y como la
recogen en los poetas Homero y Hesíodo.
Se atribuye la fundación de la escuela eleática o, al
menos, es el primero en afirmar la unidad del ser
(en clave teológica), al que siguieron Parménides,
Zenón y Meliso.
En su pensamiento encontramos un primer inten-
to de comprender la religión dentro de los límites
de la razón, depurándola de lo irracional y fantásti-
co. Criticó la tradición mítico-religiosa presente en
los poemas olímpicos (Homero y Hesíodo) ridiculi-
zando el antropomorfismo de los dioses y reprobó
sus enseñanzas como modelo ético y pedagógico
(Platón hace lo mismo en su República). Frente al
politeísmo defiende la existencia de un único dios
o divinidad, que se identifica con el universo. Es un
dios-todo y posee el atributo de la eternidad: no
nace, no muere y es siempre el mismo (aquí está
afirmando en clave teológica la unidad y la inmuta-
bilidad del universo). El hombre en comparación
con Dios es un ser limitado y en particular su cono-
cimiento acerca de las cosas. "Ningún hombre co-
noció ni conocerá nunca la verdad sobre los dioses
7 FILOSOFÍA

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y sobre cuantas cosas digo; pues, aún cuando por
azar resultara que dice la verdad completa, sin
embargo, no lo sabe. Sobre todas las cosas (o so-
bre todos los hombres) no hay más que opinión".
A pesar de mostrar escaso interés por cuestiones
naturales, afirma que todas las cosas e incluso el
hombre, están formados de tierra y agua (barro);
ya que de la tierra todo procede y todo vuelve a la
tierra. La posición crítica de Jenófanes hacia la reli-
gión y la tradición griega anticipa la sofística, pero
sobre todo es el más claro ejemplo de cómo la
filosofía sólo pudo surgir dentro de la Hélade, como
actividad libre y autónoma.
B. Parménides de Elea (ca. 475 a. C.)
Con Parménides se inicia la Metafísica, la Lógica y el
conocimiento científico, ya que en su pensamien-
to no sólo formula la noción de ser, sino también la
descripción de un método o camino filosófico de
investigación.
Su punto de partida es la afirmación ontológica del
ser como lo único real, existente y verdadero: "el
ser es". En consecuencia, la nada (no ser) no exis-
te ni las cosas particulares sujetas a cambio y mu-
tación tal y como ya habían sostenido los filósofos
milesios, Heráclito y los pitagóricos. Admitir el cam-
bio, el devenir, es admitir el no ser.
Este reduccionismo ontológico le lleva un dualismo
epistémico. Al igual que en Heráclito distinguimos
un conocimiento sensible y un conocimiento inte-
ligible. El primero es el camino de la opinión -doxa-
, por tanto, es falible y fuente del error. El segun-
do es infalible y fuente de la verdad y de la ciencia
-episteme-.
El pensamiento de Parménides se recoge en un
largo poema, con claras reminiscencias hesiódicas,
titulado La Verdad (Alétheia), de 154 versos hexa-
métricos, del que se conservan hoy fragmentos. El
poema está dividido en dos partes y un proemio
de 32 versos. La primera parte se titulaba vía de la
verdad y la segunda, vía de la opinión. En el proe-
mio el filósofo describe como es transportado en
un carro celeste por las hijas del Sol y es llevado a
presencia de la Diosa de la Verdad que le muestra
los caminos que pueden transitar los mortales: Co-
mienza la diosa mostrándole la existencia de tres
caminos posibles de conocimiento pero sólo uno
de ellos es necesario para encontrar la verdad.
1. Que el ser y el no-ser es (devenir). Quien
admite este principio se mueve en el ámbito de
la opinión (doxa). Heráclito.
UNI 2014 - II
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
2. Que el no-ser es y que el ser no es. Los que
reconocen la nada, el no-ser, viven en el error y
en la ignorancia más absoluta, pues la nada, nada
es. (Los pitagóricos, que afirman la existencia
del vacío en lo lleno).
3. Que el ser es y el no ser no es. Quien consi-
deran esta afirmación están en la verdad (alé-
theia), en su camino (Parménides y todos le
eleátas: Jenófanes, Zenón, Meliso).
Por tanto, hay que concluir una única verdad:
el ser es lo que es y hay.
V. PLURALISTAS
Denominados de este modo a los presocráticos que
concibieron el arché como elementos simples de que
están constituidas las cosas y no como substrato sub-
yacente a las apariencias, concepción principalmente
monista. Estos elementos (estoikheion) gozan de las
propiedades del ser de Parménides: unicidad, perma-
nencia, inmutabilidad, indivisibilidad y limitación. Con ello
tratarán de explicar de forma más coherente el cam-
bio y la multiplicidad del mundo fenoménico salvando
con ello la unidad como el proceso de cambio.
A. Anaxágoras de Clazomene (ca. 499-428 a. C.)
Es el prototipo de sabio, hombre de ciencias y de
letras, el primer filósofo que abrió escuela en Ate-
nas. Como Protágoras fue acusado de ateísmo e
impiedad y tuvo que abandonar Atenas. Su pensa-
miento intenta conciliar las doctrinas enfrentadas
de los eleatas y de Heráclito. El principio funda-
mental de su física se resume en: "nada procede
de la nada, pues todo está en todo". Su arché son
las "semillas (spermata)". Extremadamente peque-
ñas e infinitamente divisibles (Zenón) y agregables,
de ahí que haya tantas como substancias (homeo-
merías: partes semejantes). Así, en cada cosa hay
una porción de todo, en una hoja de hierba o en
un grano de trigo, prevalece un tipo determinado
de semillas, pero también incluyen semillas de todo:
de hueso, de carne, de pelos. ¿Cómo se originan
todas las substancias a partir de las semillas? El prin-
cipio constituyente y ordenador de las semillas es
lo que Anaxágoras denomina el "nous", que se
puede traducir por inteligencia o mente ("la más
sutil y pura de todas las cosas"). Aquí "nous" no
hay que entenderlo como un dios transcendente,
sino como fuerza física, semejante al logos de
Heráclito o a la Armonía pitagórica. El nous es trans-
cendente, no está mezclado con el caos informe,
es inteligente, libre infinito, conocedor de todas
las cosas, no crea ni ordena, tan solo es el res-
8 FILOSOFÍA
PERÍODO
NACIMIENTO
COSMOLÓGICO
DE LA FILOSOFÍA
DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!
ponsable del movimiento de la materia (semillas) ¿Qué propiedades tienen los átomos?
que produce la separación de las semillas que da
Son indivisibles, ilimitados en número, eternos, ho-
lugar a las substancias. En el "nous" de Anaxágoras
mogéneos, compactos y cualitativamente idénti-
encontramos ya perfilado la figura del "demiurgo"
cos, de modo que solo se distinguen por su forma
platónico, así como, la noción de causa final
aristotélica. y su posición (propiedades del ser de parme-nídeo).
Están en continuo movimiento por acción del va-
cío existente. Su unión da lugar al ser, su disgrega-
B. Empédocles de Agrigento (ca. 483-430 a. C.) ción al no ser.
Político, médico, taumaturgo y hombre de ciencia. El ser es lo lleno, el no ser lo vació. Todo el proceso
Compaginó la concepción del inmovilismo del ser
está determinado por una ley fatal inmanente a la
de los eleátas con el dinamismo del ser heracliteano.
misma materia, que obra ciegamente sin finalidad
Escribió dos poemas, Las purificaciones, donde ex-
alguna. Para los atomistas "Todo surge por el ciego
pone su doctrina religiosa próxima al orfismo y
azar de la necesidad". Estamos ante la primera ex-
pitagorismo; y un poema sobre la naturaleza en el
plicación mecanicista del universo, en la que no
que recoge su física. Empédocles aceptó de los
hay lugar para una fuerza ordenadora, llámese Dios,
eleatas la tesis de la inmutabilidad del ser y la inexis-
Nous, Amor-Odio.
tencia del no-ser. De esta manera, nada puede de-
jar de ser, puesto que el no-ser no es. No obstan- En cuanto al conocimiento, los atomistas como Em-
te, aceptó de Heráclito la tesis del devenir, del per- pédocles consideran que conocer es conocer lo
petuo fluir y del cambio continuo. Para reconciliar semejante por lo semejante". En ese sentido, per-
estas dos posiciones, afirmó que todas las cosas cibimos los efluvios que los cuerpos físicos despren-
del universo están constituidas por cuatro tipos de
den sobre nuestros propios efluvios.
principios o raíces: agua (Tales), fuego (Heráclito),
aire (Anaxímenes) y tierra (Jenófanes). Por último, debemos indicar la actitud escéptica
de Demócrito, que pone fin a la especulación cien-
Cada uno es eterno, pero mezclados dan lugar a
tífica y al optimismo presocrático "En verdad nada
dis-tintos seres. La combinación es producida por
dos fuerzas cósmicas: el "amor" (Eros) y el "odio"
sabemos de nada y cada cual recibe las opiniones
(Neikos). El predominio del primero da lugar al ser del exterior".
y en dominio del segundo a la disgregación del ser.
La evolución del mundo sigue unos ciclos que se
repiten eternamente: en el comienzo, por la ac- "Es imposible conocer la verdadera naturaleza de
ción del Amor, todo está unido y compacto for- cada cosa". "No sabemos nada, la verdad está en
mando una esfera, sin embargo, poco a poco en lo profundo".
ella va penetrando el odio y las partículas se van
separando dando lugar a las cosas. Los seres como
son en nuestro mundo son el resultado de la ac- El atomismo antiguo fue fuertemente criticado por
ción conjunta del amor y el odio. Por último, el Platón y Aristóteles ya que no se imaginaban un
odio prevalece sobre el amor y los entes cerrando universo regulado por el azar y necesidad, ni un
su ciclo de vida se disuelven y se produce el reino alma material.
del caos al que le sucede de nuevo el amor.
De los griegos fue Epicuro el que aceptó su física y
ya en el siglo I a. C. Lucrecio. Sin embargo, el Ato-
C. Atomismo antiguo mismo antiguo influyó en científicos y filósofos como
Pierre Gassendi, en el mecanicismo cartesiano del
Con la escuela atomista se cierra la física presocrática.
siglo XVII que interpreta la realidad y los organismos
Su fundador fue Leucipo de Mileto (ca. 430 a.C.),
vivos en los términos de materia y movimiento; el
aunque algunos dudan de su existencia real, a quien
la idea de mónada de Leibniz, en Huygens, New-
sucedió Demócrito de Abdera (ca. 460-370 a.C.).
Concibieron un universo en términos mecanicistas ton; anticipándose al atomismo científico contem-
y materialistas, constituido por materia (átomos: lo poráneo iniciado el químico inglés John Dalton y
indivisible) y vacío que es la condición del movi- desarrollado por los físicos Max Planck, Rutherford,
miento de los átomos. Bohr, etc...

UNI 2014 - II 9 FILOSOFÍA

 PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
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CUADRO resumen

PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

el primer periodo se denomina

PERIODO COSMOLÓGICO

las principales escuelas son

escuela Jónica escuela Pitagórica escuela Eleática escuela de Efeso Pluralistas

MONISTAS

concuerdan en que a partir

de un solo elemento se
constituye la realidad

PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

los

PLURALISTAS

son

ANAXÁGORAS EMPEDOCLES ATOMISTAS

son
plantea la teoría de las 4 RAÍCES

que son LEUCIPO DEMÓCRITO

HOMEOMERÍAS

AGUA AIRE FUEGO TIERRA

quienes plantean que el
arje son los

ÁTOMOS

UNI 2014 - II 10 FILOSOFÍA


PERÍODO ANTROPOLÓGICO
DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA
SOFISTAS
I. FILOSOFÍA DEL HOMBRE
Lo distintivo de este periodo es que el hombre
comienza a reflexion ar s obre sí mismo y deja
momentáneamente de prestarle atención a la realidad
exterior. Ahora el punto central de su preocupación es
III. FACTORES COMO ÉSTOS HICIERON
el objeto y la naturaleza de la vida humana, en lugar
del mundo que lo rodea. La reflexión propiamente
filosófica sobre el hombre mismo se inicia con Sócrates,
pero antes que él y aunque de una manera meramente
incidental, no filosófica, quienes se ocuparon de dicha
problemática fueron los sofistas.
II. PERIODO ANTROPOLÓGICO
Atenas está en la cumbre de su vida artística: Ictinus y
Calícrates diseñan y construyen el Partenón. Fidias
esculpe sus frisos. Píndaro escribe sus últimas odas.
Sócrates presenta Antígona y Edipo Rey. Atenas,
además, ha llegado al máximo de su democracia: se
gobierna a sí misma en asamblea de todos sus
ciudadanos varones adultos; cualquiera puede ser electo
para cualquier posición; Pericles ha introducido el pago
a los jurados para que los pobres puedan ocupar esos
UNI 2014 - II 11
FILOSOFÍA
puestos; hay puestos públicos a los que no se llega
por elección sino por sorteo. Otras ciudades griegas
imitan la democracia ateniense.
La política es la principal actividad de los ciudadanos
atenienses y de los ciudadanos de las ciudades que
también han establecido la democracia. A cargo de
todos está el gobierno de la ciudad. ¿Qué habilidades
hacen falta para participar exitosamente en la vida
pública? ¿Cómo se triunfa en política? Estos son los
temas que ahora interesan. Estas son las preguntas
para las que se quieren respuestas. Por ese tiempo
habían aparecido unos señores que decían tener esas
respuestas.
SOFISTAS: En el periodo antropológico se pasa de la
reflexión acerca de la naturaleza a la reflexión acerca
del hombre mismo. Las razones de este cambio de
interés son diversas, pero entre las principales podemos
considerar las siguientes:
1. Insatisfacción por las doctrinas de los filósofos
naturales.
2. La democracia ateniense.
POSIBLE EL SURGIMIENTO DE UN
GRUPO DE PENSADORES COMO LOS
SOFISTAS:
Originalmente la palabra sofista significa sabio, pero mas
tarde la palabra habrá de adquirir un sentido peyorativo
debido a aquello en lo que habrán de convertirse estos
pensadores.
Los sofistas no forman una escuela propiamente dicha,
sino más bien constituyen una profesión. Eran maestros
ambulantes que pretendían saberlo todo, se hacían
llamar a sí mismos maestros de sabiduría y se ofrecían
como tales a cambio dinero.
Pregonan un nuevo ideal para la formación del
ciudadano: todo aquel que quiera tener éxito en la
vida pública habrá de saber imponerse en las asambleas
del pueblo por medio de la palabra, habrá de ser capaz
de convencer a los demás de lo que él quiera.
FILOSOFÍA

Exigimos más!
Hablar bien y de este modo persuadir, convencer, según
la propia conveniencia, se convirtió en lo primordial, sin
importar que lo propuesto fuera verdadero o no. Por
esto último se colocan tan lejos de la filosofía la cual
esta preocupada siempre por la búsqueda de la verdad.
Los temas principales de los sofistas eran aquellos
relacionados con la vida práctica y la democracia griega,
como son: la dialéctica, la retórica, la ética y la política.
Diría Aristóteles: el sofista, parece filósofo pero no lo
es, ya que abandona el camino de la verdad y cultiva la
desconfianza respecto a la posibilidad de alcanzar el
conocimiento universal y la existencia de principios
político-morales absolutos que rijan las relaciones entre
los hombres.
La importancia de los sofistas no radica tanto en su
pensamiento en sí, sino en la reacción tan vigorosa
que provocaron sus planteamientos y en la riqueza de
frutos que producirá esta reacción. Frente a ellos
Sócrates y Platón reclamarán la verdad, el conocimiento
verdadero.
IV. LOS SOFISTAS
El término sofis ta, del
griego sophía (ó ï ö ß á ),
"s abi duría" y soph ós
(ó ï ö ü ò ), "sabio" es el
nombre dado en la Grecia
clásica, de aquel que hacía
profesión de enseñar la
sabiduría. Sophós y Sophía
en sus orígenes denotaban
una especial capacidad para
realizar determinadas tareas
como se refleja en la Ilíada.
Más tarde se atribuiría a quien dispusiera de "inteligencia
práctica" y era un experto y sabio en un sentido
genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significado
más preciso como "el arte práctico del buen gobierno"
y que fue usado para señalar las cualidades de los Siete
Sabios de Grecia. Sin embargo, al transcurrir el tiempo
hubo diferencias en cuanto al significado de sophós:
por una parte, Esquilo denomina así a los que dan
utilidad a lo sabido, mientras que para otros es al
contrario, siéndolo quien conoce por naturaleza. A partir
de este momento se creará una corriente, que se
aprecia ya en Píndaro, que da un significado despectivo
al término sophós asimilándolo a "charlatán".
La palabra sophistes significaba maestro en sabiduría.
Como tales se presentaban estos señores que andaban
de lugar en lugar, participaban en la política y cobraban
por sus lecciones. Sabían o simulaban saber de todo:
astronomía, geometría, aritmética, fonética, música,
pintura. Pero su ciencia no buscaba la verdad sino la
apariencia de saber porque ésta reviste de autoridad.
Enseñaban la areté requerida para estar a la altura de
las nuevas circunstancias sociales y políticas (recordemos
que la palabra areté, traducida generalmente por virtud,
no tenía entonces las connotaciones morales que
UNI 2014 - II
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
nuestra palabra virtud tiene; era más "lo que es propio
de", como se explicó en la introducción).
La primera exigencia de esa areté era el dominio de
las palabras para ser capaz de persuadir a otros.
"Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos
más débiles", dice Protágoras. Gorgias dice que con
las palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata,
pues, de adquirir el dominio de razonamientos
engañosos. El arte de la persuasión no está al servicio
de la verdad sino de los intereses del que habla.
Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platón
dirá más tarde que era "captura" de almas.
No eran, pues, propiamente filósofos pero tenían en
común una actitud que sí puede llamarse filosófica: el
escepticismo y relativismo. No creían que el ser
humano fuese capaz de conocer una verdad válida
para todos. Cada quien tiene "su" verdad.
Los filósofos anteriores daban generalmente a sus libros
el título "Sobre la Naturaleza o lo existente". Gorgias
parece burlarse de ellos cuando titula el suyo "Sobre la
Naturaleza o lo No existente". Con ese libro pretendió
demostrar tres cosas: 1) nada existe, 2) si existiese
algo no podríamos conocerlo, 3) si conociésemos algo
no podríamos comunicarlo a los demás. Platón
comentó: ¿Son al menos estos principios verdaderos?
Si no, ¿por qué los asegura Gorgias con tanta
universalidad?
Protágoras decía: "Como cada cosa me aparece, así es
para mí; y como aparece a ti, así es para ti."
A. Críticas
Platón criticaba a los sofistas por su formalismo y
sus trampas dialécticas, pretendiendo enseñar la
virtud y a ser hombre, cuando nadie desde un saber
puramente sectorial, como el del discurso retórico,
puede arrogarse tal derecho.
La primera exigencia de esa areté era el dominio
de las palabras para ser capaz de persuadir a otros.
"Poder convertir en s ólidos y fuertes l os
argumentos más débiles", dice Protágoras. Gorgias
dice que con las palabras se puede envenenar y
embelesar. Se trata, pues, de adquirir el dominio
de razonamientos engañosos. El arte de la
persuasión no está al servicio de la verdad sino de
los intereses del que habla. Llamaban a ese arte
"conducción de almas". Platón dirá más tarde que
era "captura" de almas.
Según al gun os autores, no eran, pues,
propiamente filósofos. Para quienes son de esa
opinión, tenían sin embargo en común con los
filósofos una actitud que sí puede llamarse filosófica:
el escepticismo y relativismo. No creían que el ser
humano fuese capaz de conocer una verdad válida
para todos. Cada quien tien e "su" verdad.
Por el contrario, hay quien sostiene que sí lo eran,
y que las ácidas críticas de Platón corresponden a
una disputa por un mismo grupo de potenciales
discípulos y a sus diferencias políticas y filosóficas.
12 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
De Aristóteles provendrá también el sentido
peyorativo: sofista es quien utiliza del sofisma para
razonar. Los más destacados miembros de la sofística
fueron: Protágoras, Gorgias, Hipias, Pródico,
Trasímaco, Critias y Calicles.
B. La ley (nómoi) y la naturaleza (physis):
Con la democracia, el esplendor económico y cultural
y el predominio político en Grecia (Esparta es la
única rival), la situación en Atenas genera nuevos
problemas: la democracia, la libertad y la ley.
La ley, único soberano permanente, puesto que
las magistraturas son dispersas y efímeras, será el
centro de la mayoría de las discusiones. En épocas
anteriores, las leyes no escritas (thesmoi) se
consideraban de origen divino en contraposición
con las nómoi, o leyes humanas, escritas. Ahora el
valor de la ley, como fundamento de la democracia
y unica barrera frente al individualismo y la ambición
de poder será di scutido y examinado en
profundidad.
Los sofistas considerarán que las nómoi son
meremente convencionales y que dado que cada
pueblo tiene las propias, carecen de valor absoluto,
lo cual contraponen al caracter universarl y
permanente de la naturalezas. Esta contraposición
entre ley y naturaleza se convierte en el gran tema.
C. De sabios a tramposos
La palabra "sofista" (sophistés) fue, al principio, un
sinónimo de "sabio" (sophós), Heródoto por
ejemplo, la usaría para referirse a Solón y a Pitágoras.
Solo más tarde adqueriría a través de los diálogos
platónicos el sentido peyorativo de hábil engañador.
Los sofistas, no formaron escuela, ni tampoco
defendieron una doctrina de rasgos comunes. No
obstante, es posi ble pu ntuali zar al gunas
coincidencias entre ellos:
a. Representan un notable giro filosófico como
consecuencia de las nuevas necesidades
intelectuales planteadas por la democracia. Se
centraron así en problemas de índole práctica
como la política, la moral, la religión, la educación,
el lenguaje, etc.
b. Adoptan una actitud relativista y escéptica. Esto
se refleja en el abandono de la physis... ¿para
que seguir discutiendo sobre aquello que nunca
se llegará a conocer en términos de verdad?.
Pero además, se muestran relativistas en
relación a los problemas humanos ya que
observan que distintos pueblos poseen leyes y
costumbres diferentes.
c. No representan un conjunto sistemático de
pensadores ni tampoco buscan principios
universales para operar de modo deductivo al
estilo de Parménides.
UNI 2014 - II
Exigimos más!
d. Han tenido enorme influencia en la vida
ateniense. Pusieron en tela de juicio la pólis en
su sentido tradicional, realizando una labor crítica
de las instituciones e impulsando nuevas ideas.
Estas ideas (y los instrumentos enseñados por
los sofistas, la oratoria y el arte de la discusión)
se prestaban a todo tipo de manipulaciones por
los ambiciosos de la época. La figura del sofista,
aparece en c ons ecu encia, con notable
ambigüedad.
D. Entre sus máximos representantes tenemos a:
1. PROTÁGORAS (c. 480-c. 411 a.C.)
Filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el
445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegó
a ser amigo del estadista Pericles y consiguió
gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer
pensador en llamarse a si mismo sofista y en
enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes
sumas de sus alumnos. Enseñó gramática,
retórica e interpretación de la poesía. Sus obras
principales, de las que sólo perduran algunos
fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los
dioses. El fundamento de su reflexión fue la
doctrina de que nada es bueno o malo,
verdadero o falso, de una forma categórica y
que cada persona es, por tanto, su propia
autoridad última; esta creencia se resume en
su frase: "El hombre es la medida de todas las
cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se
exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de
su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón,
Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas
de Protágoras.
2. GORGIAS
Contemporáneo de Protágoras fue Gorgias de
Lentini (en Sicilia), nacido hacia el 484-83, quien
enseñó primeramente en Sicilia y, después del
427, en Atenas y en otras ciudades de Grecia.
En los últimos tiempos de su vida se estableció
en Larisa de Tesalia, donde murió a los 109 años.
Fue sobre todo un retórico, pero escribió
también una obra filosófica con el título Sobre
el ser o sobre la naturaleza, de la cual Sexto
Empírico nos ha conservado un fragmento. Nos
qu edan tambi én fragmentos de algun os
discursos, un Elogio de Helena y una Defensa
de Palamedes.
Las tesis fundamentales de Gorgias eran tres,
concatenadas entre sí: 1° Nada existe; 2° Si
algo existe, no es cognoscible por el hombre;
3° Aunque sea cognoscible, es incomunicable a
los demás. 1) Sos ten ía el primer pun to
demostrando que no existe ni el ser ni el no
ser. En efecto, el no ser no es, porque si fuese
sería a la vez no ser y ser, lo que es contradictorio.
13 FILOSOFÍA

Exigimos más!
Y el ser, si fuese, debería ser o eterno o
engendrado, o eterno y engendrado a la vez.
Pero si fuese eternos sería infinito y si infinito
no estaría en ningún lugar, esto es, no existiría
de hecho. Si es engendrado, debe haber nacido
o del ser o del no ser; pero del no ser no nace
nada; y si ha nacido del ser ya existía primero,
en consecuencia, no es engendrado. El ser no
puede ser, pues, ni eterno ni engendrado; ni
puede ser tampoco eterno y engendrado a la
vez, porque las dos cosas se excluyen. Así, pues,
ni el ser ni el no ser existen. 2) Pero si el ser
fuese, no podría ser pensado. En efecto, las
cosas pensadas no existen; de lo contrario
existirían todas las cosas inverosímiles y absurdas
que al hombre se le antoja pensar. Pero si es
verdad que lo que es pensado no existe, será
también verdad que lo que existe no es pensado
y que, por tan to, el s er, si existe, es
incognos ci ble. 3) En fin, au nque fuese
cognoscible, no sería comunicable. Nosotros, en
efecto, nos expresamos por medio de la palabra,
pero la pal abra no es el ser ; así pues,
comunicando palabras, no comunicamos el ser.
3. PRODICO
Fue un sofista educador en el arte de triunfar
en la política, y un maestro del lenguaje.
Sócrates mismo asistió a alguna de sus clases
sobre el correcto uso del lenguaje. Platón le
retrata como un hombre muy pesimista.
A Pródico se le atribuye la fábula de Heracles
en la encrucijada, donde se relata la dificultad
de elección entre dos modos posibles de vida:
uno virtuoso y otro hedonista y placentero.
A Heracles se le acercan dos mujeres, la Virtud
y el Vicio. La primera ofrece una vida austera,
esforzada y sencilla. La segunda una agradable
existencia dedicada a la ociosidad y los placeres.
Pródico optará por elegir la virtud, manteniendo
una postura anti hedonista.
Respecto a la religión, se le atribuye a este sofista
una teoría naturalista sobre el origen de la
religión: los hombres primitivos divinizaron los
fenómenos útiles y beneficiosos para la vida: el
sol, los ríos, la luna, el pan, el vino, etc.. Esto
permite intuir la posibilidad de que Pródico fuera
un ateo.
4. HIPIAS
Este prolífico autor aceptó la distinción entre
physis y nómos propia de la sofística, y defendió
a la naturaleza frente a los nómoi, sin optar, por
ello, por una postura egoísta.
UNI 2014 - II
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Su defensa altruista de la naturaleza, frente al
nómos, dio origen a la idea de la unidad de la
especie humana: por naturaleza somos iguales.
Son los nómoi, las convenciones sociales, los
causantes de las distinciones por raza, riqueza,
nacimiento o status social. Las leyes positivas
causan desigualdad entre los hombres.
Las leyes son convenciones hechas por los
hombres para otorgar lo que debe hacerse y lo
que no. Al ser su origen un contrato social, no
pueden pretender su universalidad, pudiendo
ser continuamente modificadas.
Hipias aceptó también la existencia de leyes
divinas, que sí tienen carácter de universalidad.
Estas leyes son aquellas que son aceptadas por
todos los hombres de todos los países y, por lo
tanto, han de tener un origen divino. Entre
estas leyes encontramos el venerar a los dioses
y honrar a los padres.
5. ANTIFONTE
Antifonte fue un refinado y culto intelectual que
incluso ejerció labores de psicólogo en sus
tiempos. Según Guthrie, Antifonte tuvo en
Corinto un despacho cerca del Ágora en el que
anunciaba que podía curar con la palabra a todos
los afligidos, de la misma manera que se hace
hoy en las clínicas psiquiátricas. Según este
sofista, las raíces de todas las enfermedades
físicas se encuentran en la mente, llegando a
ser, a veces, evasiones de la vida activa.
Todo ello se halla en relación con la afirmación
de la necesidad del autocontrol y la moderación
en la vida.
Respecto al problema de la relación entre nómos
y physis propio de la sofística, Antifonte fue un
defensor de la physis frente al nómos. La ley es
un acuerdo antinatural, artificial, que es
respetado únicamente cuando tenemos miedo
a las consecuencias de su violación.
Las leyes no se fundan en la naturaleza, son
convenciones sujetas al cambio continuo. Hay
cosas buenas por naturaleza y cosas buenas por
nómos. Los hombres debemos seguir los
preceptos de la naturaleza antes que los de las
leyes.
La naturaleza nos empuja a evitar el dolor y
buscar el placer. Cuando la búsqueda de placer
choca contra las leyes, sólo se seguirán éstas si
el no hacerlo nos acarrearía un dolor mayor,
como castigo.
14 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
E. LA ÉTICA DE ANTIFONTE, POR LO TANTO, ES
UN HEDONISMO MODERADO
1. TRASIMACO
Era un excelente retórico y orador, interesado
fundamentalmente por la enseñanza de la ética
y la política.
Conservamos un fragmento de un discurso suyo a
la Asamblea Ateniense, celebrado en la última etapa
de las guerras del Peloponeso. Trasímaco aconseja
armonía entre los partidos, y evitar que sea el ansia
de poder lo que legitime sus luchas partidistas. La
actualidad de este discurso es evidente.
Trasímaco mantuvo una postura realista que
afirmaba que la justicia es el interés del más fuerte.
Las leyes son dictaminadas por los que ejercen
el poder con vistas a su propio beneficio o
Completa tu esquema, investiga y aprende.
RELATIVISMO AXIOLÓGICO
LOS SOFISTAS
MÉTODO
HUMANISMO
POSTURAS
CONOCIMIENTO ÉTICA
RELACIÓN
LEYES Y NORMAS HUMANAS
DIFERENTES PERO COMPLEMENTARIAS
UNI 2014 - II
Exigimos más!
conveniencia. La justicia es aquello que beneficia,
interesa y conviene al gobierno establecido, y,
por lo tanto, beneficia al más fuerte.
Los Estados justifican sus abusos de poder a
través de las leyes, de tal manera que en nombre
de la justicia se termina justificando dicho abuso.
A Trasimaco no le interesa lo que debería ser la
justicia sino lo que realmente es. En este
sentido, su desenmascaramiento de la hipocresía
hace patente la pérdida de sentido de un ideal
de justicia que vaya más allá de los egoísmos e
intereses particulares y mezquinos.
Por lo tanto, lo que denuncia este sofista es
que, debajo de todo el tejemaneje del poder
nos encontramos siempre con el dominio del
fuerte sobre el débil.
GIRO ANTROPOLÓGICO
CONTEXTO PROYECTO EDUCATIVO
F. POLÍTICA
PHYSIS
SEGUNDO SOFÍSTAS:
MORAL ANTINATURAL Y DEL PODER
15 FILOSOFÍA

Exigimos más!
I. SÓCRATES (470/469-399, A.C.)
Poco sabemos de su vida y menos su obra ya que no
dejó nada escrito. Dependiendo de las fuentes, se nos
presenta a un Sócrates moralista y descubridor de la
razón moral (Jenofonte), fundador de la episteme, del
método inductivo y del concepto universal (Aristóteles),
como un riguroso metafísico, que realizó una doctrina
acerca del mundo metafísico de las formas (Platón) o
como un sofista más (Aristófanes).
1. ¿Fue Sócrates un sofista más?
En las Nubes Aristófanes ridiculiza la figura del maestro
presentándolo como un sofista más, es decir, un
simple charlatán. Sin embargo, Sócrates siempre
quiso desmarcarse de aquéllos, a pesar de tener
muchos puntos en común.
• Por ejemplo, pertenecen a un mismo mundo
cultural, social y político.
• En ambos su principal preocupación es el hombre.
• Admiten que la virtud se aprende por medio de
la paideia. Sin embargo, los sofistas cobran por
sus enseñanzas, mientras que Sócrates lo hace
desinteresadamente.
Discrepan en todo lo demás:
• Sócrates no se considera sabio (sofós) sino
amante o buscador de la sabiduría (filósofo), en
cambio, los sofistas se presentan públicamente
como expertos en el saber (sabios).
• El método socrático es el diálogo (arte de
preguntar), el de los sofistas es la eristica (el
arte de disputar) y la retórica (el arte de
persuadir).
• Sócrates se preocupó por enseñar la virtud moral
(el bien, la justicia). Le interesa forjar buenos
ciudadanos, capaces de pensar por sí mismos.
Los sofistas, por su parte, transmiten una
peculiar virtud política sin ética. Forman expertos
en política.
• Para Sócrates la sabiduría, la verdad está en
nuestro interior, para los sofistas provienen del
exterior (percepción).
• Frente al relativismo sofista, Sócrates sostiene
que existe la verdad de valor universal (en
nuestra razón).
• Sócrates postula una ética de principios
universales (deber), los sofistas una ética
individualista de máximas subjetivas (utilitarismo
moral) que tienen con fin el provecho propio,
el éxito y del reconocimiento social.
• Sócrates descubre la razón moral los sofistas la
razón de estado (el fin justifica los medios).
• Sócrates siempre fue respetuoso con las leyes
y la religión de la ciudad, en cambio los sofistas
UNI 2014 - II
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
fueron críticos y en cierto modo subversivos
respecto de la tradición en general y en
particul ar con la reli gión y las l eyes.
Paradójicamente, Sócrates fue acusado y
condenado a muerte por romper el orden
religioso de Atenas.
2. Sócrates y la filosofía. «Una vida sin examen
propio o ajeno no merece la pena de ser
vivida»
Sócrates hace la filosofía su vocación y de la
búsqueda de virtud moral, la justicia y la verdad su
misión en la vida. Esta búsqueda comienza en
interior del hombre (moral). Sócrates no enseña
nada, en todo caso incita a que cada ateniense
sea capaz de descubrirse a sí mismo «(conócete a
ti mismo») y de este modo se dé cuenta que la
verdad y la virtud duerme en su interior. Ahora bien,
esta verdad no sirve de nada si no se pone en
común mediante el diálogo, es decir, si no la
hacemos partícipe a los demás, pues la verdad es
una conquista de todos y para todos. Solo de este
modo se podrá establecer un universo de valores
uni versales que acabe con el relativismo y
convencionalismo sofista dominante de su tiempo.
Para ello, como decíamos, es necesario establecer
en común definiciones esenciales, válidas para todos
los ciudadanos atenienses. Y esto lo hará por medio
de la mayéutica.
3. ¿En qué consiste el método socrático?
Para Sócrates la filosofía no se puede enseñar ni
entender de otra manera que no sea por medio
de la conversación. El método socrático es el
«diálogo», que es el arte de hacer preguntas y
de pensar en compañía (dialogar), pues la verdad
se obtiene mediante una investigación común.
El método inductivo socrático consta de dos partes:
La ironía (interpelación) y la mayéutica (dar a luz
los conceptos).
• Ironía
La primera es la parte destructiva, crítica del
procedimiento, que corresponde con la duda
metódica (skepsis).
Sócrates haciéndose pasar por ignorante
pretende sembrar la perpl ejidad, la
incertidumbre, la contradi cci ón en el
conocimiento de su interlocutor para que de
es te modo recono zca su ignorancia y
experimente la necesidad de buscar el saber, la
verdad. Por tanto, la ironía es un proceso de
higiene mental, mediante el cual reconocemos
los límites y posibilidades del conocimiento.
16 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
• Mayéutica (arte de dar a luz)
Una vez eliminados los prejuicios podemos
recon ocer l a verdad en nu estro interi or
(conócete a ti mismo, busca la verdad dentro
de ti).
Solo hay que esforzarse intelectualmente por
poseerla. En otras palabras, lo que Sócrates
propicia es que el interlocutor piense por sí
mismo. De este modo, ya estamos en camino
de gestar la definición esencial o el concepto
universal, ya que mediante el razonamiento nos
desprenderemos de nuestra verdad particular
en favor de su noción común.
¿Todo esto para qué?
La ética socrática: «El intelectualismo moral».
Su objetivo no es otro que la reconstrucción
axiológica de la ética y de este modo acabar
con el relativismo e individualismo moral sofista.
Sólo mediante una ética de principios universales
reinará la jus ticia y en ese caso, sólo
estableciendo una noción de justicia universal y
sabiendo lo que significa obraremos todos con
Exigimos más!
ju sti cia. Aquí es tá la clave de su éti ca
intelectualista: la virtud es conocimiento,
mientras que el vicio ignorancia.
El sileno confía en la naturaleza bondadosa del
ser humano. Nadie obra mal a sabiendas, no
existe mala in ten ción, tan solo el
desconocimiento que se está obrando mal
(intelectualismo moral). Quien comete injusticia
no es consciente de ello, ya que de lo contrario
lo evitaría, pues nadie obra mal sabiéndolo. Por
ello, la educación –paideia– es el medio de
educación ética. La virtud se aprende y se
practica. El que sabe qué es la justicia, el bien,
la verdad siempre obra en consecuencia, en
cambio el ignorante siempre podrá obrar con
conductas contrarias al bien y a la justicia,
aunque no de forma intencionada. En definitiva,
Sócrates nos incita a vivir con-forme a la razón
(práctica) con el fin de tener una buena vida
(ser felices). Seremos felices si somos personas
autónomas y obramos por deber propio, en una
palabra, si actuamos sabiendo lo que hacemos
y teniendo en cuenta al prójimo.

CUADRO resumen

LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE:
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES
Sócrates

su
Muerte
Relativismo Filosofía
trágica
con un es una
es símbolo de
que busca Método respuesta al
la relación entre Lo universal
Individuo Leyes que supone un
a través de
Sociedad El diálogo Educación
con en la virtud de
Preguntas La justicia
reconociendo cuyo fundamento es
La ignorancia La racionalidad

como paso que conduce al

para gestar Conocimiento
del bien
El concepto Las escuelas
como principio
socráticas
de La ética
de Cínicos
seguida Megáricos
por Cirenaicos

UNI 2014 - II 17 FILOSOFÍA


PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA
FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA
PLATÓN
I. VIDA (427-347 A.C.)
Platón se llamaba Aristocles. Nació en una familia noble
de Atenas. Combatió como buen soldado en diversas
batallas. Parece que por su gran corpulencia y sus
anchas espaldas le ganó el sobrenombre de «Platón»
(el ancho...).
Alrededor de los 18-20 años se hizo discípulo de
Sócrates. Ello implicó un cambio total de vida, pues
hasta entonces se había dedicado a la literatura.
Entre los 25 y 30 años vivió los fuertes cambios políticos de
Atenas, que le llevaron a una visión negativa de la democracia,
en cuanto que bajo ella murió Sócrates. Según se narra en
el Fedón, no estuvo presente en la muerte de su maestro.
Al morir Sócrates (año 399) Platón emprendió una serie
de viajes. Primero estuvo en Megara, donde había un
grupo de socráticos. Más tarde se dirigió a Italia, pri-
mero a Taranto (donde conoció a importantes pitagó-
ricos), y luego a Siracusa (una floreciente ciudad domi-
nada por un tirano, Dionisio). Según parece, buscó
realizar allí su proyecto filosófico-político (como se na-
rra en la Carta VII), pero fracasó.
Hacia el año 387 regresó a Atenas y fundó una «es-
cuela» de estudio, la Academia (por eso sus discípulos
son llamados Académicos).
Volvió a Siracusa el 367, el mismo año en el que ingresaba
en la Academia un alumno venido de Tracia: Aristóteles
(con apenas 18 años). El año 365 regresó a Atenas,
nuevamente desilusionado ante su fracaso en Siracusa.
El año 361 emprendió el último viaje a Siracusa, de la
que regresará el año siguiente. Del 360 al 347, año de
su muerte, ya no saldrá de Atenas.
II. FORMACIÓN DE PLATÓN; OBRAS;
PROBLEMAS PRELIMINARES
A. Las fuentes del pensamiento platoniano
Se pueden encontrar en el pensamiento de Platón
seis afluentes de la filosofía y la cultura griega:
• Socrática: la ascensión inductiva para descubrir
lo inteligible en lo sensible.
UNI 2014 - II
FILOSOFÍA
• Eleática: el valor del ser como absoluto y del
conocimiento racional como autónomo sobre
el sensible.
• Pitagórica-órfica: afirmación de un orden in-
teligible; el número como medio de relación
entre el mundo de las ideas absolutas y la reali-
dad sensible.
• Heraclitiana: el sensismo degenerado de Herá-
clito que conoce Platón por medio de Crátilo.
• Anaxágoras (a través del mismo Sócrates y,
quizá en sí mismo): la idea de la mente separada,
del alma separada (según la famosa imagen de
la «segunda navegación»).
• Los sofistas: aunque fuertemente atacados,
ofrecen conocimientos sobre política, teoría del
conocimiento, moral, que Platón no deja de
tener presentes (aunque a veces sólo sea para
criticarlos) en sus escritos.
B. Conservamos de Platón
Salvo prueba contraria, todos sus escritos, elabora-
dos en forma dialógica. Las obras se dividen en va-
rios grupos según su cronología (siempre difícil de
determinar con certeza). Mencionamos algunos de
los diálogos más representativos de cada grupo.
• Diálogos socráticos (juventud): centrados
en el tema ético. Entre ellos, mencionamos los
siguientes: Apología de Sócrates, Critón,
Eutifrón, Menón (Sócrates y el esclavo).
• Diálogos de madurez: Fedón (sobre la inmor-
talidad), República (la justicia individual y social,
el Estado ideal, los estados en decadencia, la
inmortalidad del alma...), Banquete (también lla-
mado Simposio, sobre el amor y la belleza),Fedro
(retórica y dialéctica; amor).
• Diálogos de transición y de vejez: Teeteto
(sobre el conocimiento), Parménides (sobre el
ser y la nada, el uno y los muchos), Sofista (so-
bre el sofista, el ser, la nada), Filebo (sobre la
vida feliz, la inteligencia y el placer), Timeo (so-
bre el mundo), Leyes (el segundo Estado con
leyes ideales).
19 FILOSOFÍA

Exigimos más!
C. Problemas ante el estudio de Platón
1. La historia del estudio de Platón es muy amplia,
pues a lo largo de los siglos han ido cambiando
las perspectivas desde las cuales acometer la
empresa de la comprensión de un autor que no
siempre se deja «atrapar» en unos moldes fijos.
A modo de un resumen muy sintético, convie-
ne recordar que:
• Durante muchos siglos el estudio de Platón
ha integrado una serie de doctrinas no es-
critas (ágrapha dógmata), transmitidas de
modo o ral, que tendrían un a gran
importancia para completar lo dicho en los
diálogos.
• Con Schleiermacher (siglo XIX) surge una co-
rriente interpretativa que quiere reducir Pla-
tón a sus Diálogos ("los Diálogos son Platón
y Platón son sus Diálogos..."), y que ha pres-
cindido de las tradiciones indirectas que nos
daban noticias sobre las doctrinas no escri-
tas.
• Desde inicio de este siglo (Robin) y de modo
especial con la escuela de Tubinga-Milano
(Krämer, Gaiser, Reale) se está intentando
rehabilitar la importancia de las doctrinas no
escritas para comprender la esencia del
pensamiento platoniano. Pero el debate sigue
en pie...
2. En Platón, al menos tal y como nos aparece en
sus Diálogos, no hay un sistema claramente in-
dividuable. De ahí la complejidad del estudio de
su pensamiento, que nos lleva a un lado y a
otro sin llegar a decir, al menos en los escritos,
cuáles serían las conclusiones «definitivas» a las
que habría llegado el fundador de la Academia.
III. LAS PREGUNTAS FUNDAMENTALES
QUE BUSCA RESOLVER PLATÓN
• ¿Cómo tenemos conceptos universales (ideas) si
las cosas que ven los sentidos son particulares? Este
problem a nace del enfrentamient o entre
Parménides y Heráclito, y del problema de la rela-
ción entre sensible y racional. Platón busca cami-
nos de solución al profundizar en la inducción
socrática. Las consecuencias de este planteamien-
to se notan de modo especial en la concepción de
los saberes humanos y en la ética.
• ¿Todos los hombres tienen igual competencia, igual
virtud (areté) a la hora de emitir un juicio (en los
campos moral, científico, religioso...) o de realizar
algún trabajo? ¿A qué se debe el que haya entre
los hombres saber e ignorancia? Platón avanza ha-
cia la respuesta desde una fuerte crítica a la demo-
cracia pura y al relativismo universal, ofreciendo un
proyecto global para la política y la educación.
UNI 2014 - II
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
IV. EL CAMINO HACIA LA RESPUESTA
1. El hombre adquiere informaciones por medio de
los sentidos. Es claro, sin embargo, que la sensibilidad
sólo nos habla de una relatividad total (cada quien
siente las cosas de una manera) y de un continuo
flujo (Heráclito), de un cambio constante (a veces
el objeto que conozco sensiblemente cambia, o
yo cambio...). Por ejemplo, un vino ahora me
parece bueno y luego malo; un viento a uno le
resulta caliente y a otro frío, según se narra en el
Teet et o.
2. Además, entre los hombres nos damos cuenta de
que el conocer debe ser algo más que el sentir. En
efecto, si conocer fuese igual que sentir, cualquier
cosa que "sintiésemos" podríamos tomarla como
verdadera, y nunca actuamos así, y, si lo hiciéra-
mos, fracasaríamos continuamente en la vida. In-
cluso somos capaces de juzgar sobre los sentidos
("esta sensación es falsa"; "yo veo mejor que tú
este objeto"; etc.). ¿Cómo es posible esto? Pare-
cería que hay una ciencia del alma que "controla"
los datos de los sentidos.
3. También es un hecho que el hombre usa al hablar
y al pensar conceptos, ideas, que son universales,
inmutables, eternas, válidas independientemente
de mí y de los demás. El descubrimiento de estos
conceptos, que explican el actuar moral (como mos-
tró Sócrates: las ideas de justicia, de valor, de
honradez), abre el horizonte a la explicación de
toda la realidad (es el tema de la "segunda
navegación" que encontramos en Fedón 97b-
102a).
Queda pendiente un gran problema: ¿De dónde
nos vienen estas ideas? Veremos cómo se intenta
res-ponder a este problema por medio de la
doctrina de la anámnesis o reminiscencia.
4. Además, el hombre siente, de una manera seme-
jante a los animales, atracciones o repulsiones ha-
cia realidades que se le presentan, pero estas atrac-
ciones son controladas, son reguladas... ¿Cómo?
¿El mismo instinto regula al instinto? No: el control
debe venir de algo distinto del instinto. Aquí des-
cubrimos que la ciencia del alma "controla" los ins-
tintos y pasiones. Por eso en el hombre debe ha-
ber varias "partes" o dimensiones, según el princi-
pio: "Es evidente que una misma cosa nunca pro-
ducirá ni padecerá efectos contrarios en el mismo
sentido, con respecto a lo mismo y al mismo tiem-
po. De modo que, si hallamos que esto sucede en
la misma cosa, sabremos que no era una misma
cosa sino más de una" (República 436bc). La fór-
mula que acabamos de presentar es conocida como
"principio de no contradicción".
5. Para explicar todo lo anterior, Platón elabora una
serie de análisis, que le llevan a las siguientes con-
clusiones:
20 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
• En el hombre, ser animado (con alma), debe
haber tres funciones (quizá no es adecuado
decir tres "partes") distintas de su alma: sensiti-
va-apetitiva (tiende a lo que es agradable o
desagradable, según las leyes de la sensibilidad),
pasional (imprime fuerza ante las dificultades:
valor, arrojo), e intelectiva-racional (regula a las
otras dos partes, y las "detiene", y es la que
alcanza la verdad por medio de conceptos, y
dirige la voluntad según el criterio de "lo me-
jor"). Esta propuesta puede leerse en Repúbli-
ca 437b-441c.
• La parte racional, si es capaz de conocer con-
ceptos universales, debe tener ella misma las
propiedades que tienen los conceptos (se su-
pone el principio: el actuar sigue al ser): debe
ser eterna (de origen divino), inmortal (no pue-
de terminar: ello explica que pueda ser juzgada
después de la muerte), inmutable (nunca deja
de ser como es), sin ninguna mezcla con la
materia: espiritual y divina (conocer el alma es
conocer lo más divino que hay en nosotros, y
conocer a Dios es llegar a conocer el alma...).
• El conocimiento de las verdades conceptuales,
que son distintas de las verdades sensibles
(Platón defiende la separación entre los dos
mundos) debe ser algo peculiar de esta parte
racional, algo que no procede del mundo sensi-
ble. Aquí entra la doctrina de la reminiscencia
(anámnesis), que supone la doctrina de la pre-
existencia del alma: el alma procede de un mun-
do espiritual, el mundo de las ideas, y allí ha
podido contemplar las ideas; luego el alma "des-
ciende" a un cuerpo, y por medio de él toma
contacto con todo lo sensible. En este contac-
to se "reaviva" el recuerdo, y el hombre así al-
canza conceptos universales (conocer es acti-
var el recuerdo...).
Esta explicación suscita muchas preguntas. ¿Se tra-
ta de una explicación mítica, tomada de los pita-
góricos, como se insinúa en el Menón? ¿O es un
esfuerzo por exponer con imágenes aquellas ver-
dades que son de difícil comprensión? Este es uno
de los puntos difíciles de Platón.
6. Los niveles del saber; la dialéctica
Dentro de los saberes humanos conceptuales (que
se mueven al nivel de las ideas) Platón ofrece una
doble distinción en la imagen de la línea recta.
Vamos a considerarla brevemente, tal y como se
presenta en República 509d-511d.
• Nivel del mundo sensible: opinión (dóxa)
– Conoci miento conjetural: imaginación
(eikasía). Tiene por objeto a las sombras,
los reflejos, etc.
UNI 2014 - II
Exigimos más!
– Conocimiento fiducial: creencia (pístis).
Tiene por objeto a los animales, a todo lo
que crece, a las cosas fabricadas por el
hombre, etc.
• Nivel del mundo inteligible ciencia
(epistéme)
Se divide en dos:
– Conocimiento científico no estricto (sobre
formas no plenamente fundadas): conoci-
miento discursivo (diánoia). Somos capaces
de elaborar una cierta ciencia a partir de los
conceptos-hipótesis (es decir, no suficien-
temente justificados, pero presentes en
nues-tra mente), que son tomados como
principios (aunque no lo sean), para cons-
truir desde ellos razonamientos deductivos.
Así funcionan de modo privilegiado las ma-
temáticas, pero también todo otro saber
científico "normal" (la física teórica, por ejem-
plo, o la astronomía).
b. Conocimiento de las mismas ideas, estricta-
mente científico o filosofía: dialéctica
(nóesis). Aquí tomamos los conceptos no
como principios, sino como hipótesis, es
decir, como algo que debe fundamentarse
en algo superior. Se inicia así una ascensión
intelectual entre ideas para llegar a aquella
idea que funda a todas las demás y no está
fundada por ninguna otra... ¿Cuál es esta
idea? En la República es la idea del Bien (que
es comparada con el Sol); en el Banquete
es la idea de Belleza.
7. Los errores de los hombres
(En el campo del saber y en el campo de la moral)
se deben a que se dejan arrastrar por los sentidos
y pasiones (viven creyendo que es verdad sólo lo
que ven y lo que tocan) y a la falta de educación
(no han desarrollado el uso de la parte espiritual de
sus almas, ni han aprendido a controlar sus pasio-
nes inferiores).
Por lo tanto, hace falta ayudar al hombre a descubrir
que la verdad está en su alma, que puede alcanzarla
por medio de los conceptos o ideas, y que debe
educarse para que la parte racional domine (es la
que nos guía hacia lo mejor, y no hacia el placer
inmediato que proponen los sentidos).
Esta educación es posible con un largo proceso,
que requiere numerosos estudios y también la
presencia de buenas compañías y educadores
competentes.
Además, hay que crear el clima social necesario para
que el hombre logre que la parte espiritual domine
a las otras dos partes. Este es el núcleo del proyecto
político-educativo de Platón.
21 FILOSOFÍA

Exigimos más!
8. Resumen del pensamiento platónico: el mito de la
caverna (República VII 514a-520a)
• Existen dos mundos, uno de las ideas, que exis-
ten en sí mismas (y así son universales, necesa-
rias, atemporales,...). Otro mundo aparente, de
las cosas sensibles, visibles.
• Las relaciones entre estos dos mundos son ex-
plicadas de varios modos y con varias "metáfo-
ras":
– Imitación: las cosas sensibles imitan a las
ideas.
– Participación: cada cosa sensible «participa»
del ser de su idea correspondiente.
– Comunión: entre los objetos particulares y
las ideas hay algo en común; lo mismo se
aplica, luego, a las ideas entre sí: algunas
«comulgan» en algo que las hace
semejantes...
– Presencia: se da una presencia de la idea en
la realidad particular.
Esta teoría es uno de los puntos que más pro-
blemas ha causado a Platón, y que le llevó a
poner en discusión sus propias ideas en el
Parménides . Aristóteles se presenta muchas
veces como un colosal rival de estas teorías.
Aquí nace el argumento del «tercer hombre»:
para conocer que un hombre participa de la idea
de hombre, debo encontrar lo común a ambos,
y se origina una nueva idea (la del «superhom-
bre»), y así hasta el infinito...
• El conocimiento
– Platón rechaza la inducción socrática: las
ideas universales (permanentes y válidas) no
pueden venirnos del conocimiento sensible
(mudable y transitorio).
– Entonces estas ideas universales nos vienen
por la reminiscencia o anámnesis: conocer
es recordar. Nuestra alma ha tenido una exis-
tencia previa en el mundo de las ideas y lue-
go ha sido "encerrada" en un cuerpo. Por
medio de los sentidos que contactan con
las cosas sensibles del mundo sensible re-
cordamos y activamos las ideas innatas en
nosotros (en virtud de la imitación y partici-
pación de que gozan las cosas sensibles res-
pecto de las inteligibles).
– Luego nuestra inteligencia, mediante la dia-
léctica, puede ordenar las ideas hasta subir
a la idea de las ideas, la idea de BIEN (el Sol
según la narración de la alegoría de la caver-
na).
• El mundo de las ideas
En el libro VII de «República», Platón presenta
su mito más importante y conocido, el mito de
la caverna. Platón dice expresamente que el
UNI 2014 - II
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
mito quiere ser una metáfora «de nuestra na-
turaleza respecto de su educación y de su falta
de educación», es decir, sirve para ilustrar cues-
tiones relativas a la teoría del conocimiento. Pero
tiene también claras implicaciones en otros do-
minios de la filosofía como la ontología, la antro-
pología e incluso la política y la ética; algunos
intérpretes han visto en él incluso implicaciones
religiosas.
El mito describe nuestra situación respecto del
conocimiento: al igual que los prisioneros de la
caverna que sólo ven las sombras de los obje-
tos, nosotros vivimos en la ignorancia cuando
nuestras preocupaciones se refieren al mundo
que se ofrece a los sentidos. Sólo la filosofía
puede liberarnos y permitirnos salir de la caver-
na al mundo verdadero o Mundo de las Ideas.
Nos pide Platón imaginar que nosotros somos
como unos prisioneros que habitan una caver-
na subterránea. Estos prisioneros desde niños
están encadenados e inmóviles de tal modo que
sólo pueden mirar y ver el fondo de la estancia.
Detrás de ellos y en un plano más elevado hay
un fuego que la ilumina; entre el fuego y los
prisioneros hay un camino más alto al borde del
cual se encuentra una pared o tabique, como
el biombo que los titiriteros levantan delante
del público para mostrar, por encima de él, los
muñecos. Por el camino desfilan unos individuos,
algunos de los cuales hablan, portando unas
esculturas que representan distintos objetos
(animales, árboles, objetos artificiales...). Dado
que entre los individuos que pasean por el ca-
mino y los prisioneros se encuentra la pared,
sobre el fondo sólo se proyectan las sombras
de los objetos portados por dichos individuos.
En esta situación los prisioneros creerían que
las sombras que ven y el eco de las voces que
oyen son la realidad.
Señala Platón que el prisionero liberado va poco
a poco descubriendo niveles de realidad cada
vez más auténticos: primero miraría los objetos
del interior de la caverna y la luz del fuego pre-
sente en ella, después saldría al exterior de la
caverna y vería primero las sombras de los obje-
tos, después los reflejos de los objetos en el
agua y luego los objetos mismos. Finalmente
percibiría el Sol, concluyendo que es lo que
produce las estaciones y los años, gobierna todo
el ámbito visible y que de algún modo es causa
de las cosas que ellos habían visto. Al recordar
su antigua morada, la sabiduría allí existente y a
sus compañeros de cautiverio, se sentiría feliz y
los compadecería; esa vida le parecería insopor-
table. Pero a pesar de todo, regresaría al mun-
do subterráneo y aunque pudiera perder la vida
en el intento por mostrarse al principio torpe
en ese mundo de las sombras y provocar las
22 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
risas y el desprecio de sus compañeros, bajaría
para ayudarles en su liberación.
Platón nos da las principales claves para la inter-
pretación del mito: debemos comparar la re-
gión visible con la morada-prisión y la luz del fue-
go que hay en ella con el poder del Sol.
El ascenso y contemplación de las cosas exte-
riores (metáfora del Mundo de las Ideas) es
semejante al camino del alma hacia el ámbito
inteligible. Señala también que el objeto último
y más difícil de alcanzar del mundo cognoscible
es la Idea del Bien (simbolizado en el mito con
el Sol, último objeto percibido por el prisionero
liberado), causa de todas las cosas rectas y be-
llas; en el mundo visible ha engendrado la luz y
al Sol, y en el ámbito inteligible es la productora
de la verdad y de la inteligencia; es la realidad
que es necesario ver para poder obrar con sabi-
duría tanto en lo privado como en lo público.
V. OTROS DESARROLLOS DE LA FILOSO-
FÍA PLATONIANA
A. Dios
Platón continúa la purificación de la religión clásica
iniciada con Jenófanes y con Sócrates. Habla de las
ideas como un mundo divino, y en ese mundo
ocupan un lugar principal las ideas de Belleza y de
Bondad.
Dios es presentado también como un Arquitecto o
Demiurgo, un organizador. Es un Dios inteligente y
providente del mismo hombre, con vida, sabiduría
y movimiento. Parece que Dios es inferior a las ideas
(o, al menos, que debe someterse a un orden su-
perior, el orden del ser). Este punto será corregido
por el cristianismo (los filósofos cristianos colocarán
las ideas en Dios, no por encima de Dios).
B. Hombre
1. Composición "dualista" de alma y cuerpo; el alma
puede ser comparada con un marinero que dirige
una nave (el cuerpo).
El alma es divina, inmortal (por el argumento de
la reminiscencia) y espiritual (no se capta con
los sentidos).
La maldad viene de las pasiones del cuerpo; el
alma, en cambio, nos hace semejantes a Dios,
si bien es responsable del pecado si cede a las
pasiones.
2. Hay tres "partes" del alma, que dan lugar a tres
tipos de hombres según domine una parte u otra:
• Racional, en el cerebro. Si es la parte domi-
nante, tenemos a los hombres superiores, a
los filósofos gobernantes. Platón defiende
como sistema político ideal el aristocrático,
entendido como gobierno de los mejores,
es decir, de los filósofos.
UNI 2014 - II
Exigimos más!
• Pasional o irascible, en el tórax. Si domina,
origina a los hombres ambiciosos, a los mili-
tares.
• Concupiscible, en el vientre. Si se impone a
las otras dos partes, tenemos a los hombres
dedicados a las riquezas y bienes materiales,
artesanos y comerciantes, campesinos y
obreros.
Este análisis sirve a Platón para clasificar a los
hombres según capacidades, y poder, así,
hipotizar cómo sería la ciudad ideal, según el
criterio básico de la especialización: que cada
hombre realice aquello que mejor puede hacer,
bajo la dirección de los mejores.
3. Nacimiento del hombre: según el Timeo, el alma
es formada por el Demiurgo a partir del mundo
de las ideas, mientras que el cuerpo es formado
por los dioses inferiores a partir de los cuatro
elementos primordiales (agua, aire, tierra, fue-
go). Según uno haya llevado mejor o peor su
existencia, recibe, en las siguientes reencarna-
ciones, cuerpos mejores o peores, en ciclos que
durarían 10.000 años...
C. Ética
El fin del hombre es la felicidad, que se consigue
por medio de la virtud. La virtud es la armonía en-
tre los elementos contrarios en el hombre (las tres
partes del alma), es decir, coincide con la justicia
en cuanto aplicada a cada una de las distintas di-
mensiones del hombre y a su conjunto.
• Virtud del alma racional: sabiduría.
• Virtud del alma irascible: fortaleza.
• Virtud del alma concupiscible: templanza.
• La Justicia es vista como virtud coordinadora de
cada parte.
Es necesaria una purificación y un ejercicio conti-
nuo de ascesis y contemplación de las ideas. El mejor
proyecto de vida del hombre es el hacerse seme-
jantes a Dios, imitar su justicia, conscientes, sin
embargo, de que no podemos eliminar el mal de
este mundo. La filosofía, en última instancia, nos
debe ayudar a alcanzar la verdad, el mundo autén-
tico, que sólo se consigue tras la muerte: pode-
mos decir que la filosofía es una preparación para la
muerte (como se dice en el Fedón).
D. Política
Es un tema central en Platón, como lo prueba su
testimonio personal en la Carta VII. La ciudad ideal
es presentada a la luz de los distintos tipos de hom-
bres que hemos visto en la antropología. Además,
es sumamente importante la educación para cono-
cer las cualidades de cada uno y orientarlas de modo
adecuado.
23 FILOSOFÍA

Exigimos más!
Defiende, al nivel ideal, una sociedad dirigida por
los "guardianes", que viven con todo en común,
pero admite que, en la práctica eso es casi imposi-
ble... De la corrupción de los hombres surgen las
sucesivas, y cada vez más injustas, formas de los
estados, cuyo momento más desastroso se alcan-
za con la tiranía...
Platón plantea el problema del "constitucionalismo":
¿hasta qué punto la ley debe estar por encima del
gobernante, o el gobernante, por el hecho de sa-
ber, puede estar por encima de la ley? En el fondo,
para el fundador de la Academia siempre el sabio
estará por encima de la ley, y podrá cambiarla cuan-
do sea necesario en vistas del bien común.
VI. IMPORTANCIA E INFLUJOS
A. Importancia histórica
Platón ejerció un influjo constante e indirecto du-
rante toda la Edad Media por medio del Neoplato-
nismo y del Agustinismo.
En el Renacimiento se produce un fuerte resurgir
del platonismo, aumentado gracias al acceso direc-
to a los textos griegos y al creciente número de
traducciones.
Aún hoy impresiona su realce del espíritu y el análisis
de las ideas y de su orden progresivo ascendente,
y son muchos los estudios que se dedican a este
autor.
B. Valoración crítica
1. Hay que reconocer el mérito del querer superar
el dualismo Heráclito-Parménides y la problemá-
tica presente en el pensamiento presocrático.
2. Igualmente, resulta de gran importancia la doc-
trina de la participación, que tendrá un peso
consistente en el cristianismo medieval.
3. La idea de la reminiscencia y de la existencia de
ideas en sí da lugar a una serie de problemas
que el mismo Platón se puso, y que requerirían
una explicación más compleja; esa explicación
puede ser la que ofrece "el más platónico" de
los discípulos de Platón: Aristóteles.
4. Asimismo, no se explica bien la relación del alma
con el cuerpo; existe el peligro de dar una in-
terpretación dualista, en la que alma y cuerpo
queden separados, como si fuesen cosas distin-
tas (aunque es positivo reconocer el primado
del espíritu sobre la materia...).
C. Platonismo y cristianismo
Sobre la relación de platonismo y cristianismo, ha
habido (y hay) un fuerte debate, entre quienes
UNI 2014 - II
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
consideran ambas visiones como incompatibles, y
quienes, en cambio, ven muchos elementos co-
munes. Según una estudiosa de la segunda mitad
del siglo XX, Cornelia de Vogel, hay puntos en co-
mún entre el platonismo y el cristianismo que son
los siguientes:
1. Las cosas visibles no son la realidad primaria,
mientras ésta existe por y a través de sí misma.
2. Debido a su imperfección, las cosas visibles alu-
den y exigen una realidad perfecta y absoluta,
un ser primero fundado en sí mismo.
3. La realidad invisible tiene un valor y un significado
infinitamente superior respecto de las cosas
visibles que dependen de ella.
4. Este hecho fundamental debe guiar y conducir
nuestra vida.
5. De aquí se deduce el valor infinito del alma hu-
mana, de cualquier alma individual.
Como conclusión, podemos decir que para Platón
toda la ciencia y toda la sabiduría humana consiste
en encontrar el único camino que lleva a la felicidad,
el camino de la justicia que consiste en asemejarse
a Dios. Sólo en este esfuerzo consigue el hombre
la máxima maestría, la superioridad del sabio, la altura
de quien es capaz de enseñar a los demás, la plena
inteligencia de la naturaleza humana, de lo que es
realmente útil, y así, sólo así, es posible alcanzar la
felicidad que todos anhelamos.
Esa felicidad no puede circunscribirse a esta vida,
sino que se encuentra a través del esfuerzo por
imitar la vida divina en la que jamás podemos colocar
el mal (de ahí el lema que tanto gustará a los
neoplatónicos: "debemos procurar huir de aquí para
allá cuanto antes", Teeteto 176a).
Fuera de la aceptación de este ideal de vida, se
eclipsan las demás artes y habilidades: de nada sir-
ve ser especialista en tribunales o en cualquier otro
arte particular, si no se ha alcanzado la maestría
verdadera, la ciencia de la plenitud del hombre. El
filósofo busca alcanzar esta verdad, y así deberá
ser el hombre que realice plenamente su ser hu-
mano. El sofista (y tantos hombres que viven en la
inautenticidad) no es capaz de considerarla, perdi-
do y olvidado en la preocupación por las cosas in-
mediatas y por los éxitos pasajeros, y así no es de
modo alguno "experto en humanidad", sino una
auténtica nulidad, un ignorante completo, un in-
competente a la hora de juzgar sobre el tema más
fundamental del hombre: qué es el bien, dónde se
encuentra la felicidad.
24 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
ARISTÓTELES
I. VIDA
Aristóteles nació en el año 384 a. C. en una pequeña
localidad macedonia cercana al monte Athos llamada
Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el
Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte
de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de
Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de
los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del
dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmi-
tía de generación en generación. Ello invita a pensar
que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de
la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación
experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre
y madre en plena adolescencia, fue adoptado por
Proxeno, al cual pudo mostrar años después su grati-
tud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor.
En el año 367, es decir, cuando contaba diecisiete años
de edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Aca-
demia de Platón. No se sabe qué clase de relación per-
sonal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juz-
gar por las escasas referencias que hacen el uno del
otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad
imperecedera. Lo cual, por otra parte, resulta lógico si
se tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar su pro-
pio sistema filosófico fundándolo en una profunda criti-
ca al platónico. Ambos partían de Sócrates y de su con-
cepto de eidos, pero las dificultades de Platón para in-
sertar su mundo eidético, el de las ideas, en el mundo
real obligaron a Aristóteles a ir perfilando términos como
"sustancia", "esencia" y "forma" que le alejarían definiti-
vamente de la Academia. En cambio es absolutamente
falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de
Atenas despechado porque Platón, a su muerte, desig-
nase a su sobrino Espeusipo para hacerse cargo de la
Academia. En su condición de macedonio Aristóteles no
era legalmente elegible para ese puesto.
A la muerte de Platón, ocurrida en el 348, Aristóteles
contaba treinta y seis años de edad, habla pasado vein-
te de ellos simultaneando la enseñanza con el estudio
y se encontraba en Atenas, como suele decirse, sin
oficio ni beneficio.
Así que no debió de pensárselo mucho cuando supo
que Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna grie-
go (por más detalles, eunuco) que se habla apodera-
do del sector noroeste de Asia Menor, estaba reunien-
do en la ciudad de Axos a cuantos discípulos de la
Academia quisieran colaborar con él en la helenización
de sus dominios. Aristóteles se instaló en Axos en com-
pañía de Xenócrates de Calcedonia, un colega acadé-
mico, y de Teofrasto, discípulo y futuro heredero del
legado aristotélico.
El Estagirita pasaría allí tres años apacibles y fructíferos,
dedicándose a la enseñanza, a la escritura (gran parte
de su Política la redactó allí) y a la reproducción, ya que
primero se casó con una sobrina de Hermias llamada
Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió de morir
UNI 2014 - II
Exigimos más!
muy poco después y Aristóteles se unió a otra estagirita,
de nombre Erpilis, que le dio un hijo, Nicómaco, al que
dedicaría su Ética. Dado que el propio Aristóteles dejó
escrito que el varón debe casarse a los treinta y siete
años y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir qué
edades debían tener una y otra cuando se unió a ellas.
Tras el asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles se
instaló en Mitilene (isla de Lesbos), dedicándose, en
compañía de Teofrasto, al estudio de la biología. Dos
años más tarde, en el 343, fue contratado por Filipo
de Macedonia para que se hiciese cargo de la educa-
ción de su hijo Alejandro, a la sazón de trece años de
edad. Tampoco se sabe mucho de la relación entre
ambos, ya que las leyendas y las falsificaciones han bo-
rrado todo rastro de verdad. Pero de ser cierto el ca-
rácter que sus contemporáneos atribuyen a Alejandro
(al que tachan unánimemente de arrogante, bebe-
dor, cruel, vengativo e ignorante), no se advierte ras-
go alguno de la influencia que Aristóteles pudo ejer-
cer sobre él. Como tampoco se advierte la influencia
de Alejandro sobre su maestro en el terreno político,
pues Aristóteles seguía predicando la superioridad de
las ciudades estado cuando su presunto discípulo es-
taba poniendo ya las bases de un imperio universal sin
el que, al decir de los historiadores, la civilización helénica
hubiera sucumbido mucho antes.
La vuelta a casa
Poco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizo
ejecutar a un sobrino de Aristóteles, Calístenes de
Olinto, a quien acusaba de traidor. Conociendo el ca-
rácter vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugió
un año en sus propiedades de Estagira, trasladándose
en el 334 a Atenas para fundar, siempre en compañía
de Teofrasto, el Liceo, una institución pedagógica que
durante años habría de competir con la Academia
platónica, dirigida en ese momento por su viejo cama-
rada Xenócrates de Calcedonia.
Los once años que median entre su regreso a Atenas
y la muerte de Alejandro, en el 323, fueron aprove-
chados por Aristóteles para llevar a cabo una profunda
revisión de una obra que, al decir de Hegel, constitu-
ye el fundamento de todas las ciencias. Para decirlo
de la forma más sucinta posible, Aristóteles fue un
prodigioso sintetizador del saber, tan atento a las ge-
neralizaciones que constituyen la ciencia como a las
diferencias que no sólo distinguen a los individuos en-
tre sí, sino que impiden la reducción de los grandes
géneros de fenómenos y las ciencias que los estudian.
Como él mismo dice, los seres pueden ser móviles e
inmóviles, y al mismo tiempo separados (de la materia)
o no separados. La ciencia que estudia los seres móvi-
les y no separados es la física; la de los seres inmóviles
y no separados es la matemática, y la de los seres
inmóviles y separados, la teología
La amplitud y la profundidad de su pensamiento son
tales que fue preciso esperar dos mil años para que
surgiese alguien de talla parecida. Y durante ese pe-
ríodo su autoridad llegó a quedar tan establecida e
25 FILOSOFÍA

Exigimos más!
incuestionada como la que ejercía la Iglesia, y tanto
en la ciencia como en la filosofía todo intento de avan-
ce intelectual ha tenido que empezar con un ataque a
cualquiera de los principios filosóficos aristotélicos.
II. CRONOLOGÍA
• 384 a.C. Nace en Estagira, Macedonia (de ahí su
sobrenombre de El Estagirita).
• 367 a.C. Se traslada a Atenas para estudiar en la
Academia de Platón, donde más tarde ejerce como
maestro.
• 347 a.C. Muere Platón.
• 348 a.C. Se traslada a Axos, donde sirve a Hermias
de Atarneo. Durante esta etapa contrae matrimonio
con Pitias, sobrina de Hermias, con la que tuvo una
hija. Tras la muerte prematura de Pitias se casa
con Erpilis, con quien tiene un hijo, Nicómaco, al
que dedicará su Ética para Nicómaco. También
redacta su Política.
• 345 a.C. Tras el asesinato de Hermias, se instala en
Mitilene (Lesbos). Se dedica al estudio de la biología
con Teofrasto.
• 343 a.C. Filipo de Macedonia le contrata como tutor
de su hijo Alejandro.
• 334 a.C. Al acceder Alejandro al trono, Aristóteles
regresa a Atenas y funda el Liceo. En esta etapa
pro-duce la mayor parte de su obra.
• 323 a. C. La muerte de Alejandro levanta un oleada
antimacedónica en Atenas que obliga a Aristóteles
a exiliarse.
• 322 a. C. Muere en la isla de Chalcis, tierra de su
madre, a los sesenta y dos años de edad.
Aristóteles se ha significado como uno de los filósofos
más importantes de todos los tiempos y ha sido uno
de los pilares del pensamiento occidental. Sus obras,
escritas hace más de dos mil trescientos años, siguen
ejerciendo una influencia notable sobre innumerables
pensadores contemporáneos y continúan siendo ob-
jeto de estudio por parte de múltiples especialistas. La
filosofía de Aristóteles constituye, junto a la de su
maestro Platón, el legado más importante del pensa-
miento de la Grecia antigua.
Pese a ser discípulo de Platón, Aristóteles se distanció
de las posiciones idealistas, para elaborar un pensa-
miento de carácter naturalista y realista. Frente a la
separación radical entre el mundo sensible y el mundo
inteligible planteada por las doctrinas platónicas, de-
fendió la posibilidad de aprehender la realidad a partir
de la experiencia. Así pues, en contra de las tesis de
su maestro, consideró que las ideas o conceptos uni-
versales no deben separarse de las cosas, sino que
estaban inmersos ellas, como forma específica a la
UNI 2014 - II
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
materia. Por estos motivos, otorgó gran importancia a
los estudios científicos y a la observación de la natura-
leza. Sin embargo, las preocupaciones de Aristóteles
no se dirigieron únicamente al estudio especulativo de
las cosas y sus causas, sino que también se centraron
en cuestiones de lógica formal, moral, política y estéti-
ca. De acuerdo con las fuentes antiguas, el filósofo
griego escribió 170 obras, aunque sólo 30 se han con-
servado hasta nuestros días.
III. LA METAFÍSICA
La preocupación metafísica de Aristóteles es a la vez
crítica, con respecto a la de su maestro Platón, y cons-
tructiva, puesto que se propone una nueva sistemati-
zación. Lo que pretende con la metafísica es llegar a
saber "de los principios y de las causas primeras". Aborda
los temas de la metafísica en lo que él llama "filosofía
primera", ciencia que considera el ser en cuanto ser.
Por ocuparse de las primeras y verdaderas causas, pue-
de ser considerada igualmente ciencia de lo divino,
ciencia teológica (Theoldgiké épistéme).
Aristóteles rechaza la teoría platónica de las Ideas se-
paradas de los entes de este mundo. Lo verdadera-
mente existente no son los "reflejos" de las Ideas,
sino los entes individuales, captados por la inteligencia
y en los que reside el aspecto universal. En todo ser
se da la sustancia (ousìa, esencia de cada ente indivi-
dual subsistente en sí mismo) y el accidente (cualidad
que no existe en sí misma sino en la sustancia). Las
sustancias sensibles se hallan constituidas por dos prin-
cipios: materia, que dice de qué está hecha una cosa,
y forma, disposición o estructura de la misma.
Para explicar el cambio se vale de las nociones de acto
y potencia, determinaciones primeras del ser. Ahora
bien, con estas dos nociones sabemos cómo suceden
los cambios o movimientos, pero no sabemos por qué.
Esto lo conocemos mediante las razones o causas del
cambio, que Aristóteles concretiza en cuatro: causa
material, causa formal, causa eficiente y causa final (o
teleológica). Esta última es de gran importancia para
el Estagirita, ya que está convencido de que todo
existe para cumplir un fin, pues todo, por su propia
inmanencia, busca su intrínseca perfección.
La ciencia metafísica de Aristóteles culmina en la teo-
logía, la cual se ocupa del ser que existe per se, o sea,
el ente en su sentido más pleno, la forma pura sin
materia. Para probar la existencia de ese ser, apela a
varios argumentos: "Entre las cosas que existen una
es mejor que la otra; de allí que exista una cosa ópti-
ma, que debe ser la divina". Su argumento más cono-
cido es el denominado de predicamento cosmológico:
las cosas de este mundo son perecederas, y por lo
tanto sufren cambio; este cambio acaece en el tiem-
26 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
po. Cambio y tiempo son, pues, imperecederos; mas
para que se produzca el cambio o movimiento eterno
ha de existir una sustancia eterna capaz de producir
ese movimiento. Pero no podemos retrotraernos al
infinito para buscar las causas de las causas, por lo que
debemos llegar a un Primer Motor inmóvil. Este motor
es Dios, concebido por Aristóteles como fuerza inma-
terial inalterable. Ese Ser, sin embargo, no aparece en
Aristóteles como creador del mundo, porque éste es
eterno.
IV. ALMA Y CONOCIMIENTO
Todos los seres vivos se presentan a Aristóteles como
poseedores de alma (psyché), con lo cual se distin-
guen de los seres inanimados o inorgánicos. Distingue
tres clases de alma: vegetativa (propia de las plantas,
pero presente también en los animales y en el hom-
bre), sensitiva (propia de los animales y del hombre),
racional (exclusiva del hombre). Ésta tiene tres carac-
terísticas: es causa del movimiento del cuerpo, cono-
ce y es incorpórea. Con respecto al conocimiento,
Aristóteles no admite las doctrinas de Platón, ni tam-
poco el inna-tismo. La mente al nacer es "tamquam
tabula rasa", en la que nada hay escrito. El conoci-
miento comienza en los sentidos, como nos demues-
tra la experiencia. Las captaciones de los sentidos son
aprehendidas por el intelecto, generándose así el con-
cepto. De esta forma llegamos al conocimiento
suprasensible.
V. ÉTICA
La ética de Aristóteles tiene un fin que se resume en
la búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidad
consiste en los placeres; para otros, en las riquezas;
pero el hombre sabio la busca en el ejercicio de la
actividad que le es propia al hombre, es decir, en la
vida intelectiva. Ello no excluye el goce moderado de
los placeres sensibles y de los demás bienes, con tal
de que no impida la contemplación de la verdad. So-
bre esta base desarrolla Aristóteles el concepto de
virtud. La virtud consiste en el justo medio. Lo que
quiere dar a entender es que el actuar del hombre
debe estar regido por la prudencia o regla recta. Hay
dos modalidades de virtud: las dianoé-ticas (que se
refieren al ejercicio de la inteligencia) y las éticas (que
se refieren a la sensibilidad y los afectos). Todas las
virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la
repetición. La virtud por excelencia es la justicia, la
cual consiste en el acatamiento de las leyes y en el
respeto a los demás ciudadanos.
VI. POLÍTICA
Para Aristóteles el hombre es un "animal político" por
naturaleza. Sólo los animales y los dioses pueden vivir
UNI 2014 - II
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aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y la
conservación inclina a los hombres a vivir unidos, pri-
mero en la familia, luego en la aldea (unión de varias
familias) y finalmente en la ciudad-estado (ni muy po-
cos, ni demasiados habitantes). El buen funcionamiento
de una ciudad-estado no se asegura solamente por
aunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere tam-
bién de leyes sensatas y apropiadas que respeten las
diferencias y eduquen a los ciudadanos para la respon-
sabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles, en su
mentalidad clasista griega, no concibe el derecho de
ciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos).
Existen tres formas de legítimo gobierno: monarquía
(gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejo-
res) y república (gobierno de muchos). A esas formas
rectas de gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía y
la democracia (Aristóteles entiende por "democracia"
el gobierno de los pobres). No se puede decir cuál de
las tres es mejor, pues la teoría concreta para un pue-
blo hay que deducirla de una indagación objetiva de
las varias formas históricas de gobierno, y definir según
las circunstancias cuál es más conveniente para un de-
terminado estado (Aristóteles recogió y estudió las
constituciones de 158 estados). En principio, toda
forma de gobierno es buena si quien gobierna busca
el bien de los gobernados.
VII.SU INFLUENCIA
Durante mucho tiempo, el pensamiento aristotélico
se vio eclipsado por el prestigio de las doctrinas de
Platón. En época de la Roma cristianizada, el natura-
lismo y el realismo de Aristóteles eran despreciados y
se privilegiaban las lecturas neoplatónicas de Plotino y
Beocio. Debido al espiritualismo que caracterizó al pen-
samiento medieval, las doctrinas de Platón gozaron de
preeminencia hasta el siglo XII. Los filósofos árabes –y,
particularmente, Avicena y Averroes– contribuyeron a
que el pensamiento aristotélico fuese de nuevo obje-
to de atención en Occidente. El creciente interés por
la naturaleza mostrado por el pensamiento cristiano
en la Baja Edad Media hizo posible que la obra de
Aristóteles fuese estudiada. Roger Bacon y Alberto
Magno reivindicaron el pensamiento de este filósofo, y
santo Tomás de Aquino lo transformó en la base de la
teología cristiana.
Los estudios de la escuela de Florencia, Francis Bacon
y Galileo quebrantaron la autoridad aristotélica. Sin em-
bargo, los escritos del filósofo griego continuaron ejer-
ciendo influencia sobre diversas corrientes de pensa-
miento modernas, como el idealismo, el
neoescolasticismo, el conductismo y el dinamismo de
Bergson, entre otras.
27 FILOSOFÍA
 PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
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CUADRO resumen

Sócrates Aristocracia - Timocracia - Oligarquía

PLATÓN pretende
Epistemología Democracia - Tirania

analiza
confluyen
El pitagorismo
Regímenes políticos

Menón Fedón que tiene La República

relacionadas con: relacionadas con:

Entendido como
Inmortal Funciones Virtudes Clases sociales
Excelencia
Son:
reencarnándose para Razón Prudencia Gobernantes
que puede
Ánimo Valor Guardianes
Aprenderse purificarse
Apetito Moderación Trabajadores
enlazadas por

mediante la

Anamnesis El mito de la caverna Justicia fundamento de

mediante el distingue
que es Mutable

imita Aparente
Recuerdo El mundo de ideas El mundo sensible

son simbolizado por

Inmutable es simbolizado por
Valores

que es Hombres liberados Hombres encadenados

Real
Estéticos por a

aprehendido La doxa (opiniones)

Episteme El Eros y la dialéctica
por la
Morales percibido por
que es Fundamento que contemplan
de lo existente Los sentidos
Grado superior
del
es
conocimiento es
es
Grado inferior del
El bien
cuyo objeto superior es conocimiento

UNI 2014 - II 28 FILOSOFÍA

PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!

ARISTÓTELES

explica

Tradición discursiva
Los fenómenos Creación de una nueva
confluyen terminología filosófica
se muestran pierde
Amplitud de intereses
en el

Lenguaje Sistematización
Filosofía de Platón

se oponen al nos conduce

al

lo estudia la
Mundo de las ideas Problema del ser Metafísica

distingue

Sustancia primera
Política Ética

es parte de Trata sobre Sustancia segunda

Comportamiento

que es Potencia
valores
propios son
exigen un
La felicidad El bien Individual Colectivo Acto

es causa del
confluyen
cambio de la
se escribe como
Areté
Naturaleza
La más fundamental Se entiende como
de las ciencias su estudio
comprende
Excelencia humana
se desarrolla en la

sólo es posible El cambio genera

Armonía en la La vida
natural
favorecido
por Polis puede ser genera
Autarquía El hombre
Espacio de es
comunicación Locativo lo estudia
Educación
Tienen una
Finalidad Cualitativo La psicología
Material Se expresa en la descubre
Otros tipos de
que son Teoría de las movimiento Tipos de alma
Formal
cuatro causas
Son
Causal

Final Intelectual Sensitiva Vegetativa

UNI 2014 - II 29 FILOSOFÍA

 PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!

LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE:
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

Los sofistas

Protágoras
constituyen
en
Gorgias
Nueva filosofía

en la
centrada en construcción Hipias
de

El hombre La Polis Pródicos

y una reflexión Crítias

Formación cívica
sobre
Conceptos
fundamentales Calicles
Realidad
independiente

como búsqueda Trasímaco

de Naturaleza

Justicia Antifón
Ley convencional
entendida como
Método
como
Producción creativa
basado Relativismo y
en escepticismo
en tanto
Empresa colectiva Ciudad

fundamento Sistema Conocimiento

de enciclopédico procesual
Democracia Logos

que requiere como

contra en
Formación de la Valores
Educación Verdad El lenguaje Demostración
personalidad tradicionales

UNI 2014 - II 18 FILOSOFÍA


HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
MEDIEVAL
DESARROLLO DEL TEMA
PERIODO HELENÍSTICO-ROMANO
Esta filosofía se caracteriza por un filosofar eminentemente
normativo, una meditación moral y místico-religiosa. La
ruptura de los valores antiguos impone a la filosofía con más
fuerza que antes una misión rectora convirtiendola en una
doctrina moral de salvación daíca por la inteligencia o en
preparación para la misión mística y el consuelo de la fe. Los
representantes de éste periodo imitaron y copiaron los
moldes griegos de Sócrates, Platón y Aristóteles. Pero no
alcanzaron el mismo nivel de creatividad y profundidad.
I. LA ESCUELA CÍNICA
En la primera mitad del si-
glo III a. de C., Bión de
Boristene inició aquel gé-
nero literario que fue des-
pués la característica de la
escuela cínica, las diatribas.
Las diatribas eran discursos
morales contra las opiniones y las costumbres domi-
nantes; discursos enriquecidos con múltiples artificios
retóricos destinados a aumentar su eficacia.
Menipo de Gadara, hacia la mitad del siglo III a. de C.,
en sus sátiras escritas en prosa, pero con versos inter-
calados, representó escenas burlescas en las cuales
situaba a epicúreos y escépticos. A ejemplo suyo, Varrón
escribió las Sátiras menipeas. Hacia la mitad del siglo III
la escuela cínica perdió su autonomía y acabó por fun-
dirse con la estoica. Al comienzo de la era cristiana,
renació del mismo estoicismo; y surgió con el mismo
carácter de discurso petulante y sarcástico que las más
de las veces no tiene ninguna base filosófica ni ningu-
na justificación moral. Se difunden en este período
cincuenta y unas cartas atribuidas a Diógenes y a Crates.
Séneca alaba mucho a su contemporáneo Demetrio,
que parece haber sido el renovador del cinismo.
Dión, llamado Crisóstomo, que vivió en tiempos del
emperador Trajano, aparece como propagandística
popular de las doctrinas tradicionales de los cínicos. La
escuela cínica, que se redujo a una simple predicación
UNI 2014 - II 30
FILOSOFÍA
moral sin fundamento filosófico no sufrió la influencia
de los sucesivos desarrollos de la investigación y so-
brevivió hasta el siglo V después de Cristo.
II. ESCUELA ESTOICA
El fundador del estoicismo, Zenón, tuvo por maestro
y modelo de vida el cínico Crates. Esto explica la orien-
tación general del estoicismo, el cual se presenta como
continuación y complemento de la doctrina cínica. Al
igual que los cínicos, los estoicos no buscan ya la cien-
cia, sino la felicidad por medio de la virtud. Pero a
diferencia de los cínicos, consideran que para alcanzar
felicidad y virtud se necesita la ciencia. No ha faltado
entre los estoicos quien, como Ariston, estuviese liga-
do estrechamente con el cinismo y declararse inútil la
lógica y superior a las posibilidades humanas la física,
abandonándose a un total desprecio por la ciencia.
Más, contra él, Erilo colocaba el sumo bien y el fin
último de la vida en el conocer, volviendo así a
Aristóteles. El fundador mismo de la escuela, Zenón,
consideraba indispensable la ciencia para dirigir la vida,
y aunque no le reconociese ningún valor autónomo,
la incluía entre las condiciones fundamentales de la
virtud. La misma ciencia le parecía virtud y las divisio-
nes de la virtud eran para él divisiones de la ciencia.
Tal fue indudablemente la doctrina predominante en
el estoicismo. "La filosofía -dice Séneca- es ejercicio
de la virtud (studium virtutis), pero por medio de la
misma virtud, ya que no puede haber ni virtud sin
ejercicio, ni ejercicio de la virtud sin virtud".
FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
El concepto de filosofía venía a coincidir así con el de
virtud. Su fin es alcanzar la sabiduría, que es la "ciencia
de las cosas humanas y divinas"; pero el único arte para
alcanzar la sabiduría es precisamente el ejercicio de la
virtud. Ahora bien, las virtudes más generales son tres:
la natural, la moral y la racional; también la filosofía se
divide, pues, en tres partes: la física, la ética y la lógica.
Distinta fue la importancia concedida sucesivamente a
cada una de estas tres partes; y distinto fue también el
orden en que las enseñaron varios maestros de la åroá.
Zenón y Crisipo empezaban por la lógica, pasaban a la
física y terminaban con la ética.
Existen tres momentos en el desarrollo del pensamiento
estoico, se tiene al:
A ) Estoicismo Antiguo, con su fundador Zenón de Citio
(355-264 a. de C.). Cleanto (330-232 a. de C.) y
su máximo representante Crisipo ( 281-208 a. de C.)
B) Estocismo intermedio, con Pane-cio de Rodas y
Prosodonio.
C) Nuevo estoicismo, que se desarrolla en la época impe-
rial romana, con Séneca (45-65), el esclavo Frigio Epícteto
(50-120) y el Emperador Marco Aurelio (121-180).
Considera que el sabio estoico es el hombre que sabe vivir
según la razón y la naturaleza, dominando sus pasiones
(Eudemonismo), alcanzando la independencia de todo aque-
llo que puede esclavizar su alma y hacerlo infeliz (Autarquía).
III. ESCUELA EPICÚREA
Su fundado griego Epicuro de Samos ( 342 - 270 a.C),
estableciendo en Atenas su escuela en el año 306,
siendo posteriormente muy difundido su pensamiento
por el poeta romano Lucrecio en sus libros titulados "
De Rerum Natura". La sabiduria epicúrea orienta bus-
car la felicidad por el placer sujeto a medida y concor-
de con la naturaleza del hombre (Hedonismo). Su te-
sis filosófica tiene como base el atomismo de Demócrito,
pero la meta suprema es la tranquilidad interior, la paz
del alma libre del dolor y del temor (Ataraxia).
Caracteres del epicureísmo
Epicuro ve en la filosofía el camino para lograr la felici-
dad, entendida como liberación de las pasiones. Así,
pues, el valor de la filosofía es puramente instrumen-
tal: su fin es la felicidad. Mediante la filosofía, el hom-
bre se libra de todo deseo inquieto y molesto; tam-
bién se libra de las opiniones irrazonables y vanas, y de
las turbaciones que de ellas proceden. La investiga-
ción científica, encaminada a investigar las causas del
mundo natural, no posee otro fin. "Si no estuviéramos
turbados por la idea de las cosas celestes y de la muer-
te y por no conocer los límites de los dolores y de los
deseos, no necesitaríamos la ciencia de la naturaleza"
(Máss. Capit.,11). Todo el valor de la filosofía reside,
pues, en dar al hombre un "cuádruple remedio": 1°
libertar a los hombre del temor de los dioses, demos-
trando que por su naturaleza feliz no se ocupan de los
asuntos humanos; 2° libertar a los hombres del temor
UNI 2014 - II
Exigimos más!
a la muerte, demostrando que no es nada para el hom-
bre: "cuando existimos nosotros la muerte no existe,
cuando existe la muerte no existimos nosotros" (Ep. a
Men., 124); 3° demostrar la accesibilidad del límite del
placer, es decir, el fácil logro del placer mismo; 4° de-
mostrar la lejanía del límite del mal, es decir, la breve-
dad y la provisoriedad del dolor.
De esta manera la doctrina epicúrea manifestaba
claramente la tendencia de toda filosofía postaristotélica
a subordinar la investigación especulativa a un fin
práctico, considerado como válido independientemente
de la investigación misma, de modo que a dicha
investigación se le venía a negar el valor supremo que
le atribuían los filósofos del período clásico: el de
determinar ella misma el fin del hombre, y ser ya en
cuanto investigación, parte integrante de este fin.
Epicuro distinguió tres partes de la filosofía: la canónica,
la física y la ética. Pero la canónica se concebía en
relación tan estrecha con la física que puede decirse
que las partes de la filosofía eran para el epicureísmo
solamente dos: la física y la ética. En todo el campo
del conocimiento, el fin que se ha de tener presente
es la evidencia (euargeta): "la base fundamental de
todo es la evidencia", decía Epicuro.
Epicuro distingue entre tres clases de apetitos, por
tanto placeres:
• Los naturales y necesarios, como alimentarse, abri-
go, y el sentido de seguridad, que son fáciles de
satisfacer;
• Los naturales pero no necesarios, conversacion
amena, gratificacion sexual.
• Los no naturales ni necesarios, la busqueda del
poder, la fama, el prestigio.
IV. ESCUELA ESCÉPTICA
Su fundador fue el filósofo griego Pirrón de Elis (360-270
a.C.) quien consideró la necesidad de suspender todo
juicio a fin de conseguir un estado de indiferencia, que
es el verdadero objetivo moral del sabio. Donde el verda-
dero escéptico, no es el que duda de intento y reflexio-
na sobre su duda, no es ni siquiera el que no cree en
nada y afirma que nada es verdadero, sino, el verdadero
escéptico es el que de intento y por razones generales
duda de todo, excepto de los fenómenos y se contenta
con la duda.
Caracteres del Escepticismo
La palabra escepticismo deriva de okeqis, que significa
indagación. De conformidad con la orientación general
de la filosofía postaristotélica, el escepticismo tiene por
objeto la consecución de la felicidad como ataraxia.
Pero mientras el epicureísmo y el estoicismo ponen la
condición de la misma en una doctrina determinada, el
escepticismo pone tal condición en la crítica y la nega-
ción de cualquier doctrina determinada, en una inda-
gación que ponga en evidencia la inconsistencia de
cualquier posición teórico-práctica, las considere a to-
31 FILOSOFÍA

Exigimos más!
das como igualmente engañosas, y se abstenga de acep-
tar ninguna. La tranquilidad del espíritu, en la cual con-
siste la felicidad, se consigue, según los escépticos, no
ya aceptando una doctrina, sino rechazando cualquier
doctrina. La indagación (skefid) es el medio para alcan-
zar esta denegación, y, por consiguiente, la ataraxia.
De ello resulta el cambio radical e incluso la decadencia
profunda que el concepto de la investigación sufre
por obra del escepticismo. Si se compara el concepto
escéptico de la indagación, como instrumento de la
ataraxia, con el concepto socrático y platónico de la
investigación, el cambio y la decadencia resultan evi-
dentes. Para Sócrates y Platón, la primera exigencia
de la investigación es la de hallar su propio fundamen-
to y su propia justificación, la de organizarse y
articularse internamente, la de profundizar en sí mis-
ma, para reconocer las condiciones y los principios que
la hacen posible. La investigación escéptica no busca
esta justificación en sí misma. Le basta llevar al hombre
a rechazar cualquier doctrina determinada y llegar así a
la ataraxia. Por esto se nutre casi exclusivamente de la
polémica contra las demás escuelas y se aplica a refu-
tar los diversos puntos de vista, sin dirigir nunca la mirada
a sí misma, al fundamento y al valor de su procedimiento.
Indudablemente, aun así, la indagación escéptica ha
desempeñado un cometido histórico notable, apartan-
do a las escuelas filosóficas contemporáneas de su es-
tancamiento dogmático y estimulándola incesantemente
a la indagación de los fundamentos de sus postulados.
El escepticismo es la orientación seguida en Grecia por
tres escuelas diferentes: 1° La escuela de Pirrón, de Elis,
en tiempo de Alejandro Magno. 2° La Media y Nueva
Academia; 3° Los escépticos posteriores, empezando por
Enesidemo, que sostienen una vuelta al pirronismo.
V. ESCUELA NEOPLATÓNICA
Su fundador fue el filósofo grie-
go Plotino (205 - 270), éste
se trasladó a Roma en el año
244 fundando su escuela, ca-
racterizándose por ser una re-
novación del platonismo trans-
formado por las influencias
orien ta les la metafísi ca
panteísta que expone Plotino
en su obra "Las Enéadas",
concibe a todas las cosas como emanadas del uno origi-
nario, siguiendo un proceso que tiene como estudios
sucesivos la emanación del espíritu o Nous, del alma
cósmica y de las existencias sensibles y materiales. Esta
reflexión se prolonga en una visión mística y en una
doctrina de la salvación por el retorno del alma humana
a su fuente originaria.
El neoplatonismo es la última manifestación del plato-
nismo en el mundo antiguo. Resume y formula
sistemáticamente, y (con Proclo) de un modo escolás-
tico, las tendencias y las orientaciones que se habían
manifestado en la filosofía griega y alejandrina del últi-
UNI 2014 - II
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
mo período. Elementos pitagóricos, aristotélicos, estoi-
cos se funden con el platonismo en una vasta síntesis
que debía influir poderosamente todo el curso del pen-
samiento cristiano y medieval, a través de él, también
el pensamiento moderno. El neoplatonismo es, pues, la
manifestación más destacada de la orientación religiosa
que prevalece en la filosofía de la era alejandrina. Es
también la primera forma histórica de escolástica, si se
aplica este nombre a la filosofía que trata de verificar la
comprensión racional de las verdades religiosas tradi-
cionales (173). En efecto, la actitud religiosa implica
que la verdad como tal no se busca: ha sido ya revela-
da y posee la garantía de la tradición. En cambio, es
oportuno comprender, explicar y defender tal verdad;
para este fin se utiliza la filosofía que más se presta a
ello, en este caso el platonismo.
De ahí que el neoplatonismo no tenga nada que ver
con el platonismo originario y auténtico. Es, por el con-
trario, una especie de escolástica que usa el platonismo
en confusa mezcla con otros elementos doctrinales
heterogéneos, con el fin de justificar una actitud reli-
giosa. El hecho de que Proclo, el más consciente repre-
sentante de la escolástica neoplatónica, considerase
como apócrifas la República y las Leyes de Platón, que
no se prestan, por dominar en ellas los temas políticos,
a ser usadas con vistas a una apologética religiosa, es
prueba evidente de la discontinuidad que hay entre
platonismo y neoplatonismo y de la imposibilidad de uti-
lizar a éste como elemento para la comprensión históri-
ca del platonismo originario.
Amonio Sacas, el fundador del neoplatonismo, vivió entre
el 175 y el 242 d. de C., y no dejó escrito alguno. Era
bracero, de donde le viene el sobrenombre de "Sacas";
después enseñó en Alejandría la filosofía de Platón.
Entre sus discípulos se cuentan Orígenes, que no debe
confundirse con el Orígenes cristiano, y Casio Longino,
retórico y filólogo, con cuyo nombre nos ha llegado el
escrito De lo sublime, que sin embargo no es suyo.
El verdadero fundador del neoplatonismo es Plotino.
Nació en Licópolis, Egipto, el año 203 ó 205 d. de C.
Participó en la expedición del emperador Gordiano contra
los persas, para conocer las doctrinas de los persas e
indios; a la vuelta, se estableció en Roma, donde su
escuela contó entre sus numerosos oyentes a muchos
senadores romanos.
El emperador Galieno y su mujer Salonina fueron tam-
bién admiradores suyos. Murió en Campania a la edad
de 66 años, en 269 ó 270 d. de C. Su discípulo Porfirio,
de Tiro (n. el 232-33 y m. a principios del siglo IV),
publicó los escritos del maestro, ordenándolos en seis
Enéadas, o sea libros de nueve partes cada uno. Porfirio
es también autor de numerosas obras originales. Entre
ellas son particularmente importantes una Vida de
Plotino, una Vida de Pitágoras y la Introducción a las
Categorías de Aristóteles, que es un comentario de la
forma aristotélica en forma de diálogo. El interés funda-
mental de Porfirio es practicorreligioso. Saca de la doctri-
na de Platino razones para defender la religión pagana.
32 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
PATRÍSTICA Y ESCOLÁSTICA
A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega,
que había centrado su reflexión en torno a la determina-
ción del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en
Dios. La filosofía helenística había dado una orientación prác-
tica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el
caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado
a la ética en el vértice del saber. A lo largo de los primeros
siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianis-
mo y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición
de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que
competirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicial
hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los
primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores
encontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desa-
rrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no
sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos,
sino también para comprender, o intentar comprender, los
misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filo-
sofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y reli-
gión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval,
entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema
fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedan-
do subordinada la comprensión e interpretación del mun-
do, del hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se
pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creen-
cias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en
diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida
por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada,
entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá,
tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la indepen-
dencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.
I. LOS APOLOGETAS
Frente a las discusiones cristianas y a la polémica paga-
na, los apologetas defienden al cristianismo, los mas
importantes son Justino, que fue canonizado por su-
frir el martirio, y Tertuliano. Posteriores y de menor
importancia son Cipriano, Arnobio y Lactanuo. Se en-
cuentra en todos estos una profunda posición en su
actitud ante la cultura griega, y en especial la filosofía.
A. Justino Mártir (100 - 165)
Conoció y estudio la filosofía griega antes de con-
vertirse al cristianismo, y la utiliza para exponer se-
gún este la verdad cristiana, sirviéndose de las ideas
helénicas, hay en él, por tanto, una aceptación del
pensamiento nacional de los gentiles, que contras-
ta con la hostilidad de tertuliano.
B. Tertuliano (169-220)
Escribió libros como: apologéticas, de Idolatría, De
ánima. Fe enemigo del gnosticismo y de toda la
cultura de la gentilidad, incluso de la ciencia racio-
nal. Al volverse contra los agnósticos se vuelve tam-
bién contra la filosofía, diciendo que, la certeza de
la revelación la funda de incomprensible, en su im-
posibilidad racional y que culminan en un credo quia
UNI 2014 - II
Exigimos más!
absurdum. Peor con toda su oposición apasionada
a la especulación helénica, tertuliano le debe mu-
cho; y sus escritos están penetrados del influjo de
los filósofos griegos.
C. Clemente de Alejandría (150 - 215)
Escribió los stromata, un libro ecléctico lleno de ideas
filosóficas griegas. Valora la razón filosófica, tiende a
una verdadera comprensión; peor cristiana, subor-
dinando a la fe revelada, que el criterio supremo de
la verdad, y la filosofía están en una etapa previa
para llegar a ese saber mas alto que ninguno.
D. Orígenes de Alejandría (185 - 253)
Discípulo de clemente, escribió la obra "de principiis".
Vivió de 185 a 184, esta también influenciado por la
cultura griega; recoge todo el mundo de ideas que
fomentaban en el siglo III en Alejandría. En oríge-
nes tiene una significación especial la doctrina de la
creación, decisiva para toda la filosofía posterior, que
interpreta la producción del mundo de la nada, por
acto de la creación de la voluntad de Dios. La hete-
rodoxia amenazaba siempre a orígenes en aquellos
primeros siglos de insuficiente precisión dogmática,
en donde la iglesia no poseía su cuerpo doctrinal
maduro que se dará a partir de la teología agustiniana.
II. LA PATRÍSTICA
Época de los padres de la Iglesia en la cual predomina
el Platonismo, a través de la influencia Agustiniana.
Cuando el cristianismo nació, provocó la suspicacia y la
hostilidad de los judíos, autoridades políticas intelec-
tuales y escritores pagamos; vertiendo sus críticas con-
tra el cristianismo, en base a argumentaciones filosófi-
cas. Así encontramos en algunos padres apologistas
algunos escritos filosóficos, como Flavio Justino, Taciano
y Aténagoras, y al nor africano San Agustín que consi-
dera que la historia entera es la lucha entre los fieles
en Dios y los partidarios de Satán que organizan la
ciudad terrena. Húndanse la Roma construido por los
hijos de Caín, predicaba. Decía que en su propio suelo
alzara el eterno y universal poder de Dios.
San Agustín de Hipona (354 - 430)
Enseño retórica en Cartago, roma y Milán antes de
bautizarse en el 387. Sus discusiones parten de la Bi-
blia y la existencia de dios. Defensor del cristianismo,
elaboro la mayoría de sus doctrinas resolviendo conflic-
tos teológicos con el donatismo y el pelagianismo, dos
movimientos heréticos cristianos.
1. Conocimiento y verdad: Uno de los elementos
fundamentales del itinerario intelectual de San
Agustín es el deseo de alcanzar la verdad; no se
pretende, sin embargo, alcanzar una verdad cual-
quiera sino la verdad en si misma, la sabiduría en
sentido griego. Solamente si el hombre la alcanza,
encuentra la felicidad.
33 FILOSOFÍA

Exigimos más!
Para alcanzar la felicidad es necesario conocer, pues
solo por medio del conocimiento se puede alcan-
zar lo que es, y esta tarea, siguiendo los plantea-
mientos platónicos, debe ser una función del alma.
Al mismo tiempo, por influencia del neoplatonismo,
este conocimiento tendrá un valor salvífico, de re-
torno a la divinidad. Al analizar el conocimiento, San
Agustín distingue tres niveles que se correspon-
den con los niveles de la teoría platónica.
• Conocimiento sensible: Es el conocimiento
que tenemos de las cosas a través de nuestros
sentidos, sin embargo no se trata de un cono-
cimiento verdadero, fidedigno, ya que tanto los
objetos como el cuerpo aportan sus deficiencias
al conocimiento.
• Conocimiento racional: Consiste en una
elaboración efectuada por la razón a partir de
los datos de los sentidos o, dicho en otras
palabras de las sensaciones que recibimos de
de los cuerpos. La razón compara estos datos
con los modelos de las cosas, es decir, con las
ideas de la mente divina que han dado lugar a
la creación, y así es que puede emitir juicios
sobre las cosas.
• Conocimiento contemplativo: Es el más alto
grado de conocimiento posible. En el se alcanza
la contemplación de las ideas eternas tal cual
son. Por tanto no hay necesidad de los datos
de la sensibilidad ni del razonamiento. Solo es
posible alcanzarlo en el interior del hombre
mismo: es la presencia de Dios en cada hombre.
2. Teoría de la iluminación: Alcanzar el nivel superior
del conocimiento es una tarea que supera la mera
capacidad humana. Por esta razón, San Agustín
considera necesaria una ayuda exterior que lo haga
posible. Así, como en el mito platónico de la caverna,
el sol hace posible la visión de los objetos, también
es necesaria una luz que ilumine la mente para
conocer las ideas. Esta luz es Dios mismo, es lo que
San Agustín llama ILUMINACION.
3. Compuesto humano: La concepción agustiniana
del ser humano es dualista, al estilo platónico, cada
ser humano posee dentro de si la realidad que se
muestra como razón. La razón es para San Agustín
el alma en sentido propiamente humano, aquello
que lo diferencia de los demás seres. El alma define
propiamente al hombre y es una sustancia dotada
de razón destinada a regir un cuerpo. El alma ha
sido creada por Dios y participa de la vida, por lo
que es vida y no puede morir, es inmortal. Los dos
componentes, alma y cuerpo, pertenecen a dimen-
siones distintas: el alma es espiritual; el cuerpo, por
el contrario, es material y debe ser dirigido por
UNI 2014 - II
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
aquella. Sin embargo, el alma no siempre puede
dirigir al cuerpo. Esta falta de acuerdo entre el
cuerpo y el alma es consecuencia del pecado
original, culpa cometida por los primeros padres,
Adán y Eva, y heredada por sus descendientes.
4. Conducta moral: Las consecuencias que se de-
rivan de considerar al ser humano como un ser
nacido en pecado afectan fundamentalmente a la
expli-cación del comportamiento moral humano.
5. Necesidad de la redención: El hombre, a con-
secuencia el pecado original, nace con una voluntad
débil, por consiguiente, su capacidad de elección
o libre albedrio se encuentra deteriorada e incluso
más inclinada a favor del mal que del bien. En con-
secuencia, al hombre le sería casi imposible obrar el
bien y, por lo tanto, sería difícil atribuirle respon-
sabilidad moral. San Agustín defiende, en contra
de los pelagianos, la necesidad de redención por la
que, de alguna forma, se restablece el equilibrio
anterior a la persona de Jesucristo.
Esta ayuda le llega al hombre en forma de gracia,
que transforma su libre albedrio el libertad. El
hombre reconoce en su interior que solo puede
encontrar en Dios su felicidad y que toda su
actividad esta dirigida, hacia su relación con el. Asi,
el principio de la moralidad es el amor a Dios.
6. Sentido de la historia: La intención de San Agustín
no se limita a dar sentido al hombre asilado sino a expli-
car su destino como miembro de una colectividad.
Al igual que en el hombre hay una constante lucha
entre las tendencias corporales y espirituales, en el
mundo existe una lucha entre los intereses
terrenos y los espirituales.
7. Las dos ciudades: Simboliza esto en dos ciudades -
la ciudad terrena, Babilonia, y la ciudad celestial,
Jerusalén-, guiadas, respectivamente, por el engrei-
miento humano o por el reconocimiento de Dios.
Para entender el sentido de esta lucha, afirma San
Agustín que es necesario interpretar la historia humana
según la clave que nos proporciona la Biblia; en ella
aparece el sentido Escatológico de la historia humana.
8. Teoría política: San Agustín considera que para
que el Estado cumpla con su verdadero papel, la
justicia, debe estar informado por los valores
espirituales del amor a Dios, esta tarea le compete
a la iglesia, que es la única sociedad perfecta y
supera al estado.
9. Cesaropapismo: Dado que la iglesia es la comu-
nidad de los fieles cristianos que buscan a Dios y la
justicia, el Estado debe dejarse guiar por la iglesia,
por sus criterios de organización social, ya que es
una sociedad más perfecta.
34 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
10.Agustinismo político: Nace a partir del año 490
como una reinterpretación del pensamiento de San
Agustín, según la cual el poder político debe estar
sometido al religioso.
III. ESCOLÁSTICA
El término escolástica viene del latín schola, "escuela".
Inicialmente, significa el saber cultivado en las escuelas
medievales y enseñado bajo la dirección de un maestro
(scholasticus era el encargado de la enseñanza en las
escuelas). Más tarde, y por transposición, el término
serviría para designar también la materia enseñada y el
método empleado en la enseñanza de esa materia.
Doble verdad: Término con que se designa la teoría
según la cual las verdades de la filosofía y las de la
teología son independientes entre sí. Surgió esta teoría
en la Edad Media, tendía a liberar la ciencia de las trabas
de la religión.
Encontró su formulación más precisa en la filosofía ára-
be. Así, Averroes consideraba que en filosofía existen
verdades inaplicables en teología y viceversa.
Teniendo en cuenta que esta teoría fue defendida
por algunos pensadores medievales como Averroes y
Sigerio de Brabante, según la cual hay dos verdades,
una teológica o de fe y otra filosófica o de razón, al
igual, que la edad media se caracterizó por un cons-
tante enfrentamiento entre el cristianismo Medievo y
la filosofía proveniente de la antigua Grecia, que hasta
entonces sobresalía con los textos filosóficos cuyos
principales exponentes en el pensamiento de esta
época como lo fue Aristóteles y Platón.
Lo más importante y atener en cuenta en cuanto este
trance de lo sobrenatural y lo natural, es que la teoría
de la doble verdad quiere ser una solución. En reac-
ción a esta solución en la que muchos filósofos consi-
deraron inaceptable que pudiera existir dos verdades
opuestas sobre la misma cuestión, surgen diferentes
posiciones filosóficas especialmente en los escolásticos
tratando de reinterpretar el pensamiento aristotélico
y así tratar de conciliar los valores de la fe y de la ra-
zón, este fue el principal y más fuerte objetivo de los
representantes del escolasticismo.
Algo para resaltar, es que el cristianismo, ya en la
patrística había tenido la necesidad de dar veracidad y
credibilidad a los argumentos de la religión, a través de
los textos filosóficos de Aristóteles y platón principal-
mente, por los continuos ataques de filósofos e inte-
lectuales, los cuales argumentaban de la falta de clari-
dad de sus argumentos. Por lo tanto podemos aclarar,
que el cristianismo en la edad media siempre tuvo que
recurrir a la razón de una u otra manera ya sea por la
necesidad de defenderse por aquello que llamaron
herejías y paganos.
A. Universales
Siguiendo a Platón, Aristóles llama universal a "un
uno que se dice de muchos" los universales son los
términos que pueden predicarse de más de un suje-
UNI 2014 - II
Exigimos más!
to. El término "Heráclito" sólo lo utilizamos para re-
ferirnos a una entidad concreta: el filósofo famoso
por su reivindicación de la tesis del devenir; sin em-
bargo, en nuestro lenguaje hay otros términos
como "mesa" o "belleza" de los que nos podemos
servir para hablar de muchas cosas concretas, aque-
llas que en el ejemplo anterior reciben el nombre
de mesa o que son bellas. Una de las cuestiones
filosóficas más importantes relativas a los universa-
les radica en saber qué forma de existencia tienen.
Este problema, aunque aparentemente técnico,
tiene importantes repercusiones en distintos cam-
pos de l a filo sofía: on tol ógi co, lógico,
epistemológico... y los filósofos le han dado distin-
tas soluciones.
En la Antigüedad las más importantes fueron las
de Platón y Aristóteles; en la Edad Media fue moti-
vo de fuertes discusiones, particularmente en la
escolástica. Las soluciones pueden agruparse bre-
vemente del siguiente modo:
• Realismo trascendente o exagerado: los univer-
sales existen y son entidades separadas e inde-
pendientes de las cosas particulares; no depen-
den para su existencia ni de la mente humana
que los piensa ni de las cosas individuales o con-
cretas. Las cosas individuales participan de los
universales. Son universales ante rem. Platón
los situó en el Mundo Inteligible y San Agustín
en la mente de Dios.
• Realismo inmanente o moderado: los universa-
les existen pero no separados de las cosas con-
cretas; son las formas o esencias inscritas en las
cosas mismas. Son universales in re. Los repre-
sentantes más conocidos de este punto de vis-
ta son Aristóteles y Santo Tomás.
• Conceptualismo: los universales existen pero no
en las cosas sino en las mentes. Son los con-
ceptos o entidades abstractas que se obtienen
a partir de las cosas o realidades individuales.
Son universales post rem . Pedro Abelardo
(1079-1142) fue uno de las más importantes
defensores de esta interpretación en la Edad
Media.
• Nominalismo: los universales no tienen existen-
cia objetiva, no existen ni como formas separa-
das ni como esencias y ni siquiera como con-
ceptos. Son simples nombres que se usan por
motivos meramente utilitarios (por la comodi-
dad que representan para referirse a muchas
cosas sin la necesidad de citar uno a uno cada
objeto cuando hablamos de un conjunto de
cosas). Solo existen las cosas concretas. En ge-
neral las corrientes de orientación empirista
(como el neopositivismo en nuestro siglo) tien-
den a este punto de vista, radicalmente opues-
to al platónico. En la Edad Media lo defendió
Gui-llermo de Ockam (siglo XIV).
35 FILOSOFÍA

Exigimos más!
B. El "realismo" del siglo XII
En el siglo XI descuella entre los realistas Anselmo
(1033-1109), nacido en Italia noroccidental. Co-
menzó su actividad en Normandía y desde 1093
hasta su muerte fue arzobispo de Canterbury. El
realismo de Anselmo adquiere la forma exagerada:
para él, las ideas, los conceptos de bondad, ver-
dad, justicia existen en cuanto a tales de modo
real y fuera de las acciones buenas, al margen de
distintos conceptos verídicos y de distintos actos
justo. Además de la defensa del realismo exagera-
do, Anselmo intentó la demostración racional del
dogma de la existencia de Dios, afirmando que de
la noción del ser absolutamente perfecto, que está
en nuestro entendimiento, se desprende con ne-
cesidad lógica que Dios existe. Esta "demostración"
de la existencia de dios recibió el nombre de argu-
mento ontológico. Anselmo defendió las preten-
siones políticas del papado y fue canonizado des-
pués de su muerte.
El filósofo más destacado de la escolástica occiden-
tal del siglo XII fue Pedro Abelardo (1079-1142).
En el estudio de las contradicciones existentes en
las sagradas escrituras y en las obras teológicas tomó
la razón por criterio. En la disputa de los universales
se opuso al nominalismo exagerado y al realismo
exagerado. Para él sólo pueden existir las cosas
singulares (las "substancias"). No obstante, las co-
sas pueden parecerse y en esa semejanza se basa
la posibilidad de los universales. Cuando afirmamos
algo acerca de muchas cosas, nuestra afirmación
concierne no a las cosas, sino a la palabra. En esto
reside la verdad del nominalismo, según Abelardo.
Junto a esto hay que admitir la realidad de los con-
ceptos o ideas generales en la mente de Dios y
que son los modelos por los cuales él crea las co-
sas. Abelardo contribuyó a introducir en la escolás-
tica el realismo moderado. La doctrina de este filó-
sofo chocó con una fuerte oposición entre la par-
te reaccionaria de la escolástica.
C. La existencia de Dios
Por lo que respecta la existencia de Dios, Santo
Tomás afirma taxativamente que no es una verdad
evidente para la naturaleza humana, (para la ra-
zón,) por lo que, quienes la afirmen, deberán pro-
barla. la existencia de dios, nos dice, es evidente
considerada en sí misma, pero no considerada res-
pecto al hombre y su razón finita y limitada.
En la "suma teológica", primera parte, capítulos 2 y
3, encontramos formuladas las cinco pruebas to-
mistas de la demostración de la existencia de Dios,
(conocidas como las "cinco vías"), que se exponen
a continuación:
1. Movimiento: Nos consta por los sentidos que
hay seres de este mundo que se mueven; pero
todo lo que se mueve es movido por otro, y
como una serie infinita de causas es imposible
UNI 2014 - II
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
hemos de admitir la existencia de un primer
motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer
motor inmóvil es Dios.
2. Eficiencia: Nos consta la existencia de causas
eficientes que no pueden ser causa de sí
mismas, ya que para ello tendrían que haber
existido antes de existir, lo cual es imposible.
Además, tampoco podemos admitir una serie
infinita de causas eficiente, por lo que tiene que
existir una primera causa eficiente incausada. Y
esa causa incausada es Dios.
3. Contingencia: Hay seres que comienzan a exis-
tir y que perecen, es decir, que no son necesa-
rios; si todos los seres fueran contingentes, no
existiría ninguno, pero existen, por lo que de-
ben tener su causa, pues, en un primer ser
necesario, ya que una serie causal infinita de
seres contingentes es imposible. Y este ser ne-
cesario es Dios.
4. Grados de perfección: Observamos distintos
grados de perfección en los seres de este mundo
(bondad, belleza,...) y ello implica la existencia
de un modelo con respecto al cual establecemos
la comparación, un ser óptimo, máximamente
verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo
es Dios.
5. Finalidad: Observamos que seres inorgánicos
actúan con un fin; pero al carecer de conoci-
miento e inteligencia sólo pueden tender a un
fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego
debe haber un ser sumamente inteligente que
ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a
su fin. Y ese ser inteligente es Dios.
D. Los nominalistas del siglo XIV. La escuela de
Ockam
El siglo XIV ofrece en filosofía y ciencia un nuevo y
fecundo auge del nominalismo. Su personalidad de
más alto rumbo es Guillermo de Ockam.
Nacido en Inglaterra, estudió en la universidad de
Oxford e ingresó en la orden de los franciscanos.
Combatió las pretensiones políticas de la iglesia,
atrevimiento que le hizo víctima de persecuciones,
para salvarse de las cuales buscó asilo en la corte
de Luis de Baviera. Además de obras políticas
escribió varias teológicas y filosóficas que tratan de
la lógica y la física de Aristóteles. Dio cima a la crítica
de las pruebas filosóficas de la existencia de dios
iniciada por sus precursores y estableció que la
realidad divina es materia de la fe y no de la filosofía,
obligada ésta a presentar demostraciones.
Según Ockam, sólo el saber sensible, palmario (lla-
mado intuición) puede testimoniar la existencia de
cualquier cosa y sólo él concierne a los hechos. La
idea del papel de la intuición sensorial y del experi-
mento en el saber entronca en Ockam con otras
dos importantes proposiciones de su teoría del co-
nocimiento: el principio de economía (principium
36 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
parsimoniae), es decir, sencillez de la explicación, y
la de que realmente existe lo singular (nominalismo).
El principio de economía no tiene en Ockam carác-
ter subjetivista, sino que combate algunas hipóte-
sis escolásticas de la época verdaderamente esté-
riles para la ciencia y verdaderamente enrevesadoras
de las explicaciones.
Para Ockam, la misión del conocimiento es com-
prender lo singular, lo individual, que es lo que real-
mente existe. Lo general existe sólo en la mente
del sujeto cognoscente. Fuera de la mente y fue-
ra del alma, la cosa es cosa individual. Aunque todo
lo real es singular, los individuos pueden ser discri-
minados mentalmente en clases, es decir, distribui-
dos por géneros y especies. En las propias cosas
no hay ni general ni singular. Lo uno y lo otro es
inherente sólo a nuestro modo de examinar una
misma cosa. ¿Cómo se realiza el tránsito en el pen-
samiento a lo general (lo universal)? para explicar-
lo, Ockam recurre al concepto de "intención", es
decir, de la dirección del pensamiento, de los actos
o signos lógicos y psicológicos. Todas las nociones
generales (los universales) son signos (términos)
que significan lógicamente muchos objetos.
Los universales no son inherentes a la propia cosa,
existen siempre después de la cosa (post rem ),
están solo en la mente, pero no carecen de toda
significación objetiva. Aunque los universales no son
más que un término, éste puede representar a los
objetos, pero no a cualesquiera, sino a los simila-
res. Por ello, a veces se llama "terminismo" al nomi-
nalismo occamiano. El terminismo de Ockam está
vinculado a su doctrina del experimento. Como
quiera que sólo las cosas individuales son objetiva-
mente reales, el conocimiento del mundo objetivo
comienza con el experimento y discurre por las vías
de la percepción sensorial. La especie primaria del
saber es el saber aprehendido, o saber "intuitivo",
por el que se conoce lo individual. Sigue a éste el
saber "abstracto" o "saber de lo general". Todas
las ciencias tienen por fuente del saber lo singular,
pero todas tratan de lo universal.
En estas premisas erige Ockam su teoría de la cien-
cia. El filósofo inglés distingue entre ciencia real y
ciencia racional. La primera considera los concep-
tos desde el punto de vista de sus relaciones con
las cosas. La segunda, desde el punto de vista de
sus relaciones con otros conceptos, pero no con
las cosas.
El nominalismo occamiano es dual. Por una parte,
Ockam desarrolla la fecunda doctrina del experi-
mento como fuente del saber; por otra, limita a los
"signos" los medios del conocimiento. El nominalismo
se reflejó también en su psicología. En el experi-
mento no hay nada que nos testimonie la existen-
cia de la substancia inmaterial del alma. No hay por
ello ninguna razón para adjudicar al hombre una
forma que suponga una substancia inmortal. Se-
UNI 2014 - II
Exigimos más!
gún Ockam, la única fuente de la moral es la volun-
tad divina todopoderosa. Dios, si quisiera, podría
impartir a los hombres prescripciones morales com-
pletamente distintas.
La doctrina de Ockam se propagó en Inglaterra y
los países continentales de Europa occidental. Los
continuadores más notables de Ockam fueron Nico-
lás de Autrecourt, Juan Buridán y Nicolás de Oresme.
PERIODO DEL HUMANISMO Y RENACIMIENTO
Se conoce como Filosofía renacentista a la filosofía que se
dio en Europa desde el siglo XIV hasta el siglo XVI y que
marcó el paso de la filosofía Medieval a la filosofía Moderna.
Primero que todo fue caracterizada por un giro humanista en
contraste con la filosofía Medieval. Ésta estaba caracterizada
por haber tenido siempre a Dios en el centro, pues su princi-
pal objetivo era justificar la existencia de Dios. En el renaci-
miento Dios y el cristianismo dejaron de ser el punto central
del pensamiento para dar paso al hombre como punto cen-
tral. Este periodo se define especialmente por oposición al
escolasticismo. Su fuerza radica en su capacidad crítica, que
puso en cuestión las tesis de la escolástica. Frente al rígido
esquema medieval, el pensamiento moderno se definió a tra-
vés de las características que se resumen a continuación:
I. AUTONOMÍA DEL PENSAR
Los filósofos modernos se resistieron progresivamente
a solicitar el tutelaje y el dictamen de los dirigentes de
la Iglesia respecto a sus tesis y especulaciones. Co-
menzó una auténtica lucha para liberarse del dictado
del dogma teológico. Los filósofos modernos abando-
naron las reglas tenidas por indiscutibles y los métodos
universalmente aceptados, para establecer sus pro-
pias normas de verificación: coherencia racional, com-
probación empírica, duda metódica, etc., rompiendo
con la fidelidad a lo establecido.
II. LIBERTAD DE RAZONAR
La filosofía moderna intentó forjar una nueva concep-
ción del mundo y de la sociedad y, aunque inicialmen-
te no prescindió absolutamente de la influencia religio-
sa, postuló la resolución de los problemas mediante la
libertad de razonamiento. Abandonó así progresivamen-
te las verdades absolutas o reveladas, intentando sus-
tituir lo sobrenatural por lo natural, lo divino por lo
humano, lo celeste por lo terrenal, resolviendo zanjar
definitivamente la polémica entre la fe y la razón en
favor de esta última.
III. LIBERACIÓN INDIVIDUAL
La nueva filosofía contribuyó a la liberación de la indivi-
dualidad, de un modo que antes sólo se produjo en la
Grecia clásica.
Esta contribución fue casi simultánea a la lucha por la
liberación de los grupos nacionales que pugnaban por
quebrar el imperialismo medieval. De algún modo, la
filosofía Moderna se vincula al surgimiento de las nacio-
nalidades.
37 FILOSOFÍA

Exigimos más!
IV. LA FORMULACIÓN CIENTÍFICA
Otro rasgo del pensamiento moderno fue la intención
de aproximar la filosofía y la ciencia. Fue en esta época
de la historia cuando comenzaron a estructurarse las
ciencias naturales, entendidas como un sistema de
conocimientos rigurosamente clasificado y verificado.
El pensamiento moderno acabó convirtiendo a la filo-
sofía en colaboradora de la ciencia. A partir de esta
época fue frecuente que una misma persona reuniera
la doble condición de científico y filósofo. Galileo y
Newton son grandes ejemplos de este cambio que al-
canzó hasta la época contemporánea, como lo demues-
tra Bertrand Russell. En esta perspectiva, los dos fac-
tores más importantes de la ciencia moderna (utiliza-
ción concreta de la experiencia del investigador y men-
talidad matemática) fueron también dos de los temas
filosóficos más apasionadamente discutidos, hasta tal
punto que dio lugar a dos de las más destacadas es-
cuelas filosóficas de la Edad Moderna: el racionalismo,
que se fundó en los aspectos lógico-racio-nales del
conocimiento, y el empirismo, que afirmó la validez
absoluta de la experiencia en el ámbito del conoci-
miento científico-filosófico.
V. LAICIZACIÓN
La nueva filosofía planteó tres condiciones importan-
tes que a largo plazo resultaron decisivas: la laicización
(liberalización de las costumbres respecto a la influen-
cia religiosa), la extra oficialidad (liberación e indepen-
dencia de los comportamientos respecto de la tutela
imperial) y la sustitución del latín por los idiomas de las
distintas nacionalidades. Los filósofos importantes de-
jaron de ser clérigos y sus enseñanzas dejaron de es-
tar respaldadas por las instituciones políticas y por la
Iglesia, penetrando hacia el pueblo a través del idioma
nacional.
En general, se acostumbra a dividir la filosofía Moderna
en tres grandes periodos: el Renacimiento, el Racio-
nalismo, el Empirismo y la Ilustración. Las disciplinas fi-
losóficas que gozaron de mayor importancia en la Edad
Media eran la teología y la metafísica. La Edad Moder-
na no prescindió totalmente de ellas e incluso se llega-
ron a proponer nuevas elaboraciones metafísicas como
el panteísmo de Espinoza, pero su campo de interés
primordial lo constituyó la problemática en torno a la
teoría del conocimiento.
VI. LOS FILÓSOFOS DE LA NATURALEZA
En el Renacimiento se mantienen las escuelas y co-
rrientes filosóficas medievales. Pero hay una corriente
innovadora y novedosa, que es la de los llamados filó-
sofos de la naturaleza quienes pretendieron explicar la
naturaleza por cauces distintos a los del Aristotelismo
medieval.
UNI 2014 - II
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
A. Nicolás de Cusa
La primera notabilidad pan-
teísta de esta época fue Nico-
lás de Cusa (1401-1464), que
en el problema cardinal de la
filosofía se decidió por el idea-
lismo: la naturaleza, incluido el
hombre, procede de Dios, o
sea, el ser supremo, absoluto.
Pero al desarrollar las ideas del panteísmo, el Cusano
prácticamente niega la creación del mundo por Dios,
pues aproxima Dios a la naturaleza adjudicando a
estos últimos atributos divinos y, ante todo, infini-
tud en el espacio (mejor dicho, ilimitación). El alcan-
ce histórico-filosófico de esta idea cosmológica apa-
rece con particular claridad si se tiene en cuenta
que una de las bases de la cosmovisión teológico-
escolástica era la finitud del Universo en el espacio y
su creación en el tiempo. Afirmaba asimismo Nicolás
de Cusa que no era la Tierra el centro del mundo y
que la llamada esfera de las estrellas fijas no era una
circunferencia que envolviese nuestro mundo.
También en la teoría del conocimiento propuso el
Cusano profundas ideas. La convicción de que el
mundo es infinito le sugiere una nueva interpreta-
ción del proceso del conocimiento. Si los escolásti-
cos consideraban que el fin del conocer humano
era la "verdad divina" inmutable, dada de una vez
para siempre, Nicolás de Cusa subraya que el proce-
so del conocer significa un perfeccionamiento infini-
to del saber. El Cusano distingue los grados del co-
nocer y los califica. El primero lo constituyen los sen-
tido, que proporcionan a imágenes confusas e inco-
herentes. El segundo es el entendimiento (ratio),
que opera con cifras y nomina las cosas. Contraria-
mente a los escolásticos, Nicolás de Cusa no fija una
delimitación entre sentidos y entendimiento, sino
que establece que éste, como grado más alto del
conocer, está presente en las sensaciones como
actividad de la atención y la diferenciación.
La gnoseología del Cusano presenta una diferencia
más importante aún respecto a la de los escolásti-
cos, atribuyendo a la razón (intellectus) una facul-
tad cognoscitiva más elevada que la del entendi-
miento. El filósofo de Cusa comprende la impor-
tante verdad dialéctica de que "toda realidad par-
ticipa de opuestos en grados diversos". El entendi-
miento concibe los opuestos en consonancia con
la ley de la contradicción oponiendo una al otro,
mientras que la propiedad más importante de la
razón es la facultad de concebir lo infinito. Y "el
infinito trasciende toda oposición". En este punto,
el Cusano desarrolla su doctrina dialéctica acerca
de la coincidencia oppositorum (coincidencia de los
opuestos). Los ejemplos de tal coincidencia los toma
ante todo de los problemas matemáticos: la curva
coincide con la recta cuando la circunferencia cre-
ce hasta el infinito y de tal guisa desaparece la
oposición entre recta y curva; del mismo modo
coincide con la recta el triángulo si se aumenta el
ángulo opuesto a la base, etc.
38 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
B. Giordano Bruno
Haciendo referencia al
Renacimiento, se sostie-
ne que "fue una época
que requería titanes y
que engendró titanes
por la fuerza del pensa-
miento, por la pasión y el
carácter, por la universa-
lidad y la erudicción..."
Entre estos titanes des-
cuella Giordano Bruno (1548-1600). En su juven-
tud ingresó en la Orden de los Dominicos, más in-
fluido por la ideología humanista, la filosofía natural
italiana y la teoría copernicana entró en conflicto
con la fe católica, dejó los hábitos y huyó a Italia.
Vivió más de quince años en Suiza, Francia, Ingla-
terra y Alemania, desplegando una intensa labor
de divulgación filosófica que le acarreó infinidad de
enemigos entre los eclesiásticos y escolásticos de-
fensores de la cosmovisión teológica. Con añoran-
za por la patria regresó a Italia en 1592, donde al
poco fue apresado por la Inquisición y, tras ocho
años de encarcelamiento, quemado vivo en la ho-
guera.
Su concepción del mundo es, en conjunto, mate-
rialista, más bajo la forma de panteísmo. En el pen-
sar de Giordano Bruno, Dios se "muda" definitiva-
mente a la naturaleza, la cual es "Dios en las co-
sas". De todos los filósofos naturalistas de la épo-
ca, es Giordano Bruno el que con más coherencia
diluye a Dios en la naturaleza.
VII.LAS IDEAS FILOSÓFICAS EN LAS
OBRAS DE LOS NATURALISTAS DESDE
EL SIGLO XV HASTA COMIENZOS DEL
SIGLO XVII
Junto a los filósofos de la naturaleza expresaron pro-
fundas ideas filosóficas los eminentes naturalistas
Leonardo de Vinci, Galileo y otros. A diferencia de los
filósofos de la naturaleza, estos pensadores:
1. Estaban más al corriente de las demandas prácticas
de su época.
2. No erigían vastas concepciones especulativas que,
en su intento de incluir toda la naturaleza, eran en
buena parte fantásticas.
3. Expusieron valiosas ideas metodológicas y principios
de interpretación de la naturaleza que abrieron una
nueva fase en el desarrollo del materialismo.
En la época del Renacimiento alcanzó el arte cosas
excepcionales. La pintura, la arquitectura, la escultura
se desarrollaban en estrecha conexión con las mate-
máticas, la mecánica, la anatomía, la medicina, la inci-
piente química, y no era extraño que todas estas acti-
vidades se unieran a menudo con un solo hombre. Al
hablar de aquellos titanes, es decir de los hombres
que echaron los cimientos del actual dominio de la
UNI 2014 - II
Exigimos más!
burguesía podrá decirse lo que se quiera, pero en nin-
gún modo, que pecasen de limitación burguesa, como
es el caso que más descolló: Leonardo de Vinci, segui-
do por Galileo Galilei.
VIII.SIGNIFICACIÓN FILOSÓFICA DE LA
TEORÍA HELIOCÉNTRICA DE
COPÉRNICO
El alcance de la teoría heliocéntrica desbordó amplia-
mente el marco de la astronomía. El sabio polaco "arrojó
el guante a la autoridad de la Iglesia en las cuestiones
de la naturaleza. De aquí data la emancipación de las
ciencias naturales respecto a la teología..." La teoría
copernicana ejerció considerable influencia sobre el
desarrollo de las ideas filosóficas y contribuyó a profun-
dizar la cosmovisión materialista.
Al principio la Iglesia contempló desde dos ángulos la
teoría de Copérnico. De un lado, como les interesaba
la reforma del calendario, sus dirigentes, al igual que
muchos científicos, repararon en que el libro de
Copérnico permitía calcular con más exactitud el movi-
miento de los planetas que el sistema aristotélico-
ptolomeico. De otro, muchos cerebros de la Iglesia
comprendieron que la teoría copernicana era hostil a
todo el sistema de concepciones cristianas. De ahí que
la Igles ia defendiera sañudamente el sistema
aristotélico-ptolomeico, que constituía uno de los pila-
res esenciales de su doctrina.
El descubrimiento de Copérnico, que rechazaba la re-
presentación directamente sensorial de una Tierra in-
móvil y un Sol en rotación, venía a fortalecer la convic-
ción de que el intelecto humano, era capaz de alcanzar
la verdad. Este optimismo gnoseológico, que más ade-
lante se desarrolló en la Ciencia y la Filosofía, fue descu-
briendo poco a poco las ideas materialistas revoluciona-
rias que se desprendían de la teoría de Copérnico. Más
para que ello ocurriera tuvieron que superar la ciencia y
la filosofía dos errores fundamentales de Copérnico, que
probaban la fuerza de las ideas religiosas tradicionales
basadas en la concepción aristotélica-ptolomeica:
1. Aunque las observaciones astronómicas le convencie-
ron de que el cielo de las "estrellas fijas" era inmenso
en comparación con la Tierra y la distancia hasta él
inmensurable en comparación con la media entre la
Tierra y el Sol, en principio Copérnico compartía la idea
dominante acerca de la finitud del Universo.
2. Aunque la Tierra, según la teoría copernicana, deja-
ba de ser el centro del Universo, subsistía la idea de
tal centro, y era el Sol el que pasaba a ocuparlo.
Copérnico también aceptó las órbitas aristotélicas ideal-
mente circulares por donde los planetas giraban, ahora
alrededor del Sol, debido a lo cual tuvo que conser-
var parte de los epiciclos o círculos menores.
La refutación de estas erróneas afirmaciones y, en
virtud de ello, el desarrollo y la exteriorización de la
esencia revolucionadora del sistema copernicano corrió
a cargo del pensador italiano Giordano Bruno.
39 FILOSOFÍA

Exigimos más!
IX. GALILEO
El fundador del método ex-
perimental-matemático de
investigación de la naturale-
za es Galileo Galilei (1564-
1642). Leonardo de Vinci no
había hecho que aboce-tarlo,
en tanto que Galileo nos dejó
una exposición desplegada
de tal método y fundamentó los principios más impor-
tantes de la interpretación mecanicista del Universo.
Galileo era hijo de un noble empobrecido de Pisa (cerca
de Florencia). Tras convencerse de la esterilidad de la
escolástica, se entregó al estudio de las matemáticas.
Profesor de esta disciplina en la Universidad de Padua,
desplegó una intensa actividad de investigación científi-
ca, especialmente en mecánica y astronomía.
Alcance filosófico de los trabajos de Galileo en
Astronomía y mecánica
Los descubrimientos astronómicos realizados por Galileo
con el telescopio ideado y construido por él mismo
tuvieron inmenso alcance para el triunfo de la teoría
copernicana y las ideas de Giordano Bruno y, en con-
secuencia, para el progreso de la concepción materia-
lista en general. El gran científico italiano descubrió
cráteres y cimas en la Luna (que la parecieron "monta-
ñas" y "mares"), escrutó las innumerables enjambres
de estrellas que forman la Vía Láctea.
Descubrió los satélites de Júpiter y las manchas del Sol,
etc. Estos descubrimientos, que dieron a Galileo el re-
nombre del "Colón del cielo", y principalmente el de los
satélites de Júpiter, fueron la prueba evidente de la
teoría heliocéntrica de Copérnico, en tanto que los fe-
nómenos observados en la Luna, imaginada como un
planeta análogo a la Tierra, y las manchas del Sol confir-
maba la idea de Giordano Bruno que homoge-neizaba
en el plano físico la Tierra y el cielo. El descubrimiento
de la composición estelar de la Vía Láctea fue la prueba
indirecta de la pluralidad de mundos en el Universo.
Los mencionados descubrimientos dieron comienzo a la
porfiada polémica de Galileo con los escolásticos y eclesiásticos
que defendían la cosmología aristotélico-ptolomeica.
Si hasta entonces, por las razones antes expuestas, la
Iglesia católica había tenido que tolerar las opiniones
de los científicos que admitían la teoría copernicana
como suppositione, y sus ideólogos juzgaban imposi-
ble demostrar la tal hipótesis, ahora que estaban so-
bre la mesa las demostraciones, la curia romana adop-
tó enérgicas medidas para prohibir la difusión de las
concepci ones de Copérn ico, i ncl uso co mo
suppositiones e incluyó su libro en el Indice (1616).
Todo esto puso en peligro la actividad de Galileo, quien
a pesar de todo, siguió trabajando en el perfecciona-
miento de las pruebas de la teoría copernicana. En
este sentido también desempeñaron un gran papel
los trabajos de Galileo en la esfera de la mecánica.
La física escolástica preponderante en aquella época y
basada en observaciones superficiales y cálculos espe-
culativos era cobijo de ideas tales como ver el movi-
UNI 2014 - II
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
miento de las cosas conforme a su "naturaleza" y su
fin, o bien las referentes a la pesadez y la ligereza na-
turales de los cuerpos, al "temor al vacío", a la perfec-
ción del movimiento circular y de otras suposiciones
carentes de fundamento científico que formaban un
enrevesado ovillo con los dogmas religiosos y las leyen-
das bíblicas. A través de una serie de brillantes experi-
mentos, Galileo fue desembrollándolo y creó tan im-
portante rama de la mecánica como es la dinámica, o
sea, la ciencia del movimiento de los cuerpos.
Galileo descubrió leyes fundamentales de la mecánica,
a saber: el espacio recorrido por un cuerpo que cae es
proporcional al cuadrado del tiempo que tarda en caer;
los cuerpos caen todos con la misma velocidad en el
vacío, independientemente de su peso (en contra de
la opinión de Aristóteles y los escolásticos concernien-
te a la velocidad de la caída de los cuerpos proporcio-
nal a su peso); todo cuerpo conserva el movimiento
rectilíneo uniforme que se la ha comunicado hasta que
lo detiene una acción externa (más tarde se llamaría
ley de la inercia) y otras.
La significación filosófica de las leyes mecánicas halladas
por Galileo y las leyes del movimiento de los planetas
descubiertas por Johannes Kepler (1571-1630) fue in-
mensa. Puede decirse que la noción de ley, de necesi-
dad natural, había nacido con la filosofía. Pero estas no-
ciones iniciales no estaban libres de considerables ele-
mentos antropomórficos y mitológicos, cosa que consti-
tuyó una de las razones gnoseológicas para que más tar-
de se las interpretara en sentido idealista. El descubri-
miento de las leyes de la mecánica y de las leyes del
movimiento de los planetas, que dieron una interpreta-
ción estrictamente matemática a las nociones de estas
leyes y liberaron su comprensión de elementos
antropomórficos asentó esta comprensión sobre un te-
rreno físico, vale decir, por primera vez en la historia del
conocimiento adquiría la noción de ley de la naturaleza
un significado rigurosamente científico.
Galileo también empleó las leyes de la mecánica para
probar la teoría copernicana, que era incomprensible para
la gente porque, en su mayoría ignoraba estas leyes.
Por ejemplo, desde el punto de vista del "sentido co-
mún" parece completamente natural el movimiento de
la Tierra en el espacio debería provocar un fortísimo
torbellino que lo barriese todo de su superficie. Tal era
precisamente uno de los argumentos más "robustos"
contra la teoría de Copérnico. Pues bien, Galileo esta-
bleció que el movimiento regular los cuerpos no influye
lo más mínimo sobre lo que suceda en su superficie. La
caída, pongamos por caso, de los cuerpos en una nave
en movimiento sucede lo mismo que en una nave ama-
rrada. Por ello es difícil descubrir el movimiento rectilí-
neo y uniforme de la Tierra desde la propia Tierra.
El genial científico expuso todas estas ideas en el Diá-
logo sobre los dos máximos sistemas del mundo (1632),
que demostró científicamente la teoría de Copérnico
y dio ocasión a la Iglesia para hacerle comparecer ante
la Inquisición. En 1663 se celebra en Roma el famoso
proceso en el que tiene que abjurar de sus "extra-
víos". Su libro es prohibido, pero ya no se puede dete-
ner el triunfo de las ideas de Copérnico, Giordano Bru-
no y Galileo. El pensador italiano había vencido.
40 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
X. LA FILOSOFÍA POLÍTICA
A. Nicolás Maquiavelo (1469-1527)
Maquiavelo nace en
Florencia en 1469, de fa-
milia noble, y recibe una
educación esmerada. Par-
ticipa activamente en la
vida política hasta los 44
años, dedicándose enton-
ces a la teoría política. Su
obra más importante es "El
Príncipe". Maquiavelo se in-
teresó fundamentalmente
por presentar la mecánica del gobierno, prescindiendo
de las cuestiones morales, y formulando los medios
por los cuales el poder político puede ser establecido y
mantenido. En la medida en que el fin del Estado es
garantizar la seguridad y el bienestar, el gobernante
tiene derecho a valerse de medios inmorales para la
consolidación y conservación del poder. El pensamien-
to de Maquiavelo está dominado por el realismo políti-
co: se ha de analizar el acto político puro, sin connota-
ciones trascendentes o morales. Este acto sólo es válido
si resulta eficaz. Mediante este análisis pretende alcan-
zar las leyes inmutables y necesarias que rigen la histo-
ria del hombre, puesto que ésta se repite inexorable-
mente, pudiendo deducirse así lo que será la historia
futura de la humanidad.
En este contexto, le resulta especialmente intere-
sante el análisis de la personalidad del político. El po-
lítico ha de ser una persona hábil, capaz de manipular
situaciones valiéndose de cualquier medio; ha de
poseer destreza, y una equilibrada combinación de
fuerza y tesón, además de intuición para sortear los
obstáculos que se le presente y una carencia total
de escrúpulos. Ha de ser además capaz de actuar
según los cambios momentáneos, buscando apoyos
o forzando traiciones según las circunstancias.
En consecuencia, el político no debe poseer virtud
alguna, pero ha de estar en condiciones de simular
poseerlas todas, lo que supone actuar con absolu-
ta indiferencia ante el bien y el mal (amoral) con
absoluto despotismo. Respecto a las formas de go-
bierno, Maquiavelo considera la República como la
mejor forma de gobierno posible, lo que parece
difícilmente conciliable con su doctrina del despo-
tismo político anteriormente expuesta. No obstan-
te, el despotismo estaría justificado sólo como paso
previo a la ordenación del Estado sobre el que se
establecería la República. El despotismo político sería
entonces un mal menor que conllevaría la posibili-
dad de establecer un gobierno republicano, es decir,
un gobierno de la mayoría. El gobernante es bue-
no, es decir, justificable, por su eficacia, no por sus
connotaciones ético-religiosas. No se trata de des-
cribir estados ideales, sino de gobernar estados
reales. En definitiva, la "modernidad" de Maquiavelo
parece radicar en el énfasis que puso en el Estado
como un cuerpo soberano que mantiene su vigor
y unidad mediante una política de fuerza, aunque
no elaboró ninguna teoría sistemática e ni se pre-
ocupó tampoco nunca de hacerlo.
UNI 2014 - II
Exigimos más!
B. Tomás Moro (1478-1535)
Bajo la influencia platónica
(de la "República") escribió
una novela filosófica que des-
cribe un Estado Ideal en la
Isla de Utopía, teniendo
como fondo una idealización
de la vida moral de su época
y, al mismo tiempo, una crí-
tica de las condiciones socia-
les y económicas. Aunque desconocía "El Príncipe"
su obra iba dirigida contra el ideal del gobierno des-
pótico defendido por Ma-quiavelo. Igualmente se
opone a la explotación comercial y contiene ideas
que reaparecen posteriormente en el socialismo.
En su novela nos presenta una sociedad agrícola,
en contraste con una sociedad adquisitiva, cuya
unidad central es la familia. No existe propiedad
privada ni el dinero es el medio medio de intercam-
bio. Los medios de vida están asegurados para to-
dos, en vistas a la creación de tiempo libre que se
emplearía en objetivos culturales. La libertad y la
tolerancia religiosa, dentro del respeto de la reli-
gión natural, son las piedras angulares de la vida en
Utopía, en la creencia de que la vida política y la
moral no podrían ser disociadas.
La Utopía de Tomás Moro, aun conteniendo as-
pectos ilustrados y prácticos, es ante todo una idea-
lización de las sociedades cooperativas del pasado
y, en algunos aspectos, se opone al avance de las
fuerzas y tendencias que darán paso a la moderni-
dad (como la expansión del comercio y la separa-
ción de poderes, entre otras).
XI. LA FILOSOFÍA MATERIALISTA DE
THO-MAS HOBBES
El gran materialista inglés
Thomas Hobbes (1588-1679)
fue contemporáneo de la
revol ución bu rgu es a que
inauguró época en Inglaterra.
Au nque s igui ó a esta
revolución el breve período
de la restauración, ya no
pu do pro ducirse un
consistente retorno al feu-
dalismo. La burguesía se
fortaleció políticamente y acometió el desarrollo de una
ideología anti feudal. Hobbes vivió en la época en que
las luchas revolu-cionarias se acogían a las banderas del
protestantismo.
A las aclaraciones mecanicistas de la naturaleza siguen las
aclaraciones mecanicistas de los fenómenos de la vida
social. Todas estas tendencias tienen realzada expresión
en la filosofía de Thomas Hobbes. Hobbbes fue alumno
de la Universidad de Oxford, donde estudió asiduamen-
te la lógica de Aristóteles y las doctrinas de los nominalistas.
Tras viajar por Francia e Italia, fue secretario de Francisco
Bacon. En París escribe sus obras capitales: Elementorum
philosophiae sectio tertia, De cive (1642) y Leviathan
(1652). La publicación de esta última promovió contra el
autor los fuertes ataques de los eclesiásticos.
41 FILOSOFÍA

Exigimos más!
El interés más vivo de Hobbes es para las cuestiones
de la teoría de la sociedad y el Estado. Marx cita a
Hobbes entre los autores de la Edad Moderna que
explican el Estado, el Derecho partiendo no de los
dogmas de la Iglesia, sino de la naturaleza del hombre
como parte del mundo natural. Por ello, las teorías de
Hobbes en cuanto al Estado y al Derecho son precedi-
das por la doctrina materialista de la naturaleza.
En los albores de la edad moderna, el filósofo italiano
Nicolás Maquiavelo expuso en su principal obra, El prín-
cipe (1513), la teoría de que el gobernante no debe
regir sus actos por normas morales o procedentes del
derecho natural, sino que debe reconocer como úni-
ca guía el bien del Estado. Por su parte, Jean Bodin
propugnó que el Estado debe asumir la soberanía ab-
soluta (summa potestas) sobre el pueblo. Contra el
concepto de razón de Estado argüido por los anterio-
res fueron formuladas las teorías contractualísticas de
Althusius (según el cual la soberanía descansa en el
pueblo) y el iusnaturalismo de Hugo Grocio, que defi-
nió la injusticia como aquello que parece contrario a la
comunidad de los seres sensitivos. Con Samuel von
Pufendorf, quien aplicó al derecho el método deducti-
CUADRO resumen
UNI 2014 - II
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
vo de las ciencias matemáticas, adquirió valor el con-
cepto de respeto recíproco. La filosofía pólítica y la teo-
ría social de Hobbes representan una evidente reacción
contra las ideas descentralizadoras (parlamentarismo) y
la libertad ideológica y de conciencia que proponía la
Reforma, en la que él avistaba el peligro de conducir
inevitablemente a la anarquía, el caos y la revolución,
de forma para él fue necesario justificar y fundamentar
la necesidad del absolutismo como política ideal con la
que soslayar dichos "males". Es inevitable instaurar una
autoridad absoluta cuya ley sea la jerarquía máxima y
tenga que ser obedecida por todos sin excepción.
El Estado es un "artificio" que surge para remediar un
hipotético estado de naturaleza en el que los hombres,
guiados por el instinto de supervivencia, el egoísmo y
por la ley del más fuerte (la ley de la selva), se hallarían
inmersos en una guerra de todos contra todos que
haría imposible el establecimiento de sociedades (y una
cultura) organizadas en las que reinara la paz y la
armonía. Sin un Estado o autoridad fuerte sobrevendría
el caos y la destrucción (la anarquía), convirtiéndose el
hombre en un lobo para los otros hombres, según la
célebre frase de Hobbes: "homo hominis, lupus".
42 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!

Johannes Scotus Erigena Anselmo de Cantorbury

Pedro Abelardo

Guillermo de Ockam Tomás de Aquino

UNI 2014 - II 43 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!

RENACIMIENTO

Filósofos de la naturaleza Naturalistas siglo XV - siglo XVII

Nicolás de Cusa Giordano Bruno Galileo Galilei Leonardo de Vinci

UNI 2014 - II 44 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA:

RACIONALISMO - EMPIRISMO

DESARROLLO DEL TEMA

UNI 2014 - II 45 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO
Exigimos más!

Descartes
Razón

Única e igual para todos

entonces; ¿de dónde procede el error?

- Falta de reflexión.
- Precipitación de nuestra razón.
- Uso de métodos inadecuados para buscar la verdad.

Única autoridad válida

- Criterio de autoridad Experiencia insuficiente para
Dos en filosofía - Criterio empírico alcanzar la verdad
- Silogismo aristotélico
Sólo sirve para comprobar
algo ya sabido.
1° Establecer el método y definir sus reglas.
Tareas 2° Utilización en filosofía

Partir de ideas simples y evidentes

deducir de éstas todo el resto de conocimientos

Descartes

El método

Matemática por eso la matemática es el único saber verdadero

Claridad, certeza y deducción ordenada

Descartes fue el creador
Rasgos Simplicidad de sus principios de las coordenadas “cartesianas”

Eliminación de factores subjetivos

Definición

“Conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible a quien las observa exactamente tomar lo falso por
verdadero, y sin ningún esfuerzo inútil, sino aumentando gradualmente su ciencia, le conducirán al
conocimiento verdadero de todo lo que es capaz”.

UNI 2014 - II 46 FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO
Exigimos más!

Descartes

El método

Reglas
No aceptar nada como verdadero hasta
que no tengamos evidencia de que lo es.
evita
1° evidencia
Por medio de la intuición intelectual
Prevención Precipitación
Claridad ↔ oscuridad
Dos rasgos
Distinción ↔ confusión No decidirse

Dividir cada uno de los problemas

en sus partes simples para analizarlas 2° análisis

Operación
Deducción
intelectual
Ir por orden, empezando por simples
y fáciles e ir ascendiendo por orden 3° síntesis

4° Enumeración y revisión

Hacer siempre revisiones tan complejas

comprueba el comprueba
y revisiones tan generales que no
análisis la síntesis
olvidemos nada

Descartes
Las ideas
el uso de la sola razón nos ha llevado al establecimiento de la única y primera verdad Primera regla

alma que piensa evidencia

¿Cómo probar la existencia de las otras cosas de manera absolutamente cierta como...?
intuición
Primera tarea

Constatamos que somos mente contiene ideas Aún no sabemos si son verdaderas

todas iguales

Doble realidad Subjetiva: Las tiene mi mente → actos mentales → seguro

Objetiva: Representaciones de objetos: contenido objetivo → aún dudoso

Adventicias de fuera → árbol

Triple origen Facticias las creo yo → matrix
Innatas están en mí → pienso

UNI 2014 - II 47 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO
Exigimos más!

Descartes
Consecuencias de la filosofía

Dualismo antropólogico Puedo pensar mi existir como puro pensamiento.

Distinción real cuerpo/alma
Reconozco cualidades en mi cuerpo que no tiene mi alma.

más importante

Reducción de la corporeidad a la extensión.

Riguroso mecanicismo Cualidades de la materia a tener en cuenta
- Divisibilidad de sus partes
por la ciencia sólo:
- Movilidad de estas

- Sustancia extensa
División radical animales máquinas programadas por Dios
- Sustancia pensante

Sustancia pensante Pensamiento

Tres sustancias Sustancia infinita Infinitud
Sustancia externa Extensión

FILOSOFÍA MODERNA - EMPIRISMO

Máximo
JOHN representante del
LOCKE empirismo
Rechazan la
tesis de las
ideas innatas
EMPIRISMO

Rechazan la PRINCIPALES
existencia de TESIS
la idea de
sustancias
Desarrolla la
DAVID teoría del
HUME psicologismo
Necesidad
del uso de un
método
deductivo

UNI 2014 - II 48 FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO
Exigimos más!

UNI 2014 - II 49 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO
Exigimos más!

UNI 2014 - II 50 FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO
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La conexión o asociación de ideas

Memoria Conservan orden y forma de las impresiones

Ideas
Imaginación Aparecen con el orden trastocado o alterado

Aunque libre, sigue unos principios universales

Cualidades del principio general: Leyes de la asociación de la imaginación en la formación de ideas complejas.

Ley de Ley de Ley de causalidad

semejanza: contigüidad (relación causa-
Nos hace agrupar en el espacio y efecto):
las ideas en virtud en el tiempo: Basada en la anterior.
de un parecido Tendremos a establecer Nuestra mente tiende
o identidad. una relación en base a establecer relaciones
a su proximidad causa-efecto y a creer
temporal o espacial. en su necesidad.

CUADRO resumen

Descartes
Problema de la relación
RACIONALISMO Pensamiento y Extensión

Substancia única: Dios
Infinitos atributos
Sólo conocemos dos:
Pensamiento y Extensión
Spinoza
Hombre
Infinitos modos
Modo dentro del orden
Ideas y objetos, orden racional
necesario de la naturaleza
y necesario entre ellos.

Naturaleza

Leibniz

Infinitos substancias: Mónadas Armonía perfecta

Fuerzas inextensas, impenetrables (cerradas), Cada mónada refleja el orden de las demás
Dios es la mónada suprema, organizadora del
percepción (su unión produce el pensamiento).
mejor de los mundos posibles.

UNI 2014 - II 51 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO
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DESCARTES

Problemas

Los sentidos nos engañan

Objetivo: La verdad
El genio maligno

El sueño

Hay que dudar: Duda metódica

Pero si dudo,
EXISTO (1° VERDAD)
Pensar es tener IDEAS

Innatas

Facticias
Dios existe
Advenencias (2° VERDAD)

Argumento de la perfección Argumento de la casualidad Argumento ontológico

Todo cuanto creo verdadero,

es verdadero
(3° VERDAD)

Teoría de las 3 substancias

Dios Res cogitans Res extensa

UNI 2014 - II 52 FILOSOFÍA

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO
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Para asegurarme uso el

método (4 reglas)

Evidencia Análisis

Síntesis Comprobaciones

UNI 2014 - II 53 FILOSOFÍA


HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
MODERNA:CRITICISMO
DESARROLLO DEL TEMA
I. IDEALISMO TRASCENDENTAL
Por Criticismo se entiende la doctrina de Kant, que sos-
tiene la superioridad de la investigación del conocer so-
bre la investigación del ser. Esta corriente está conven-
cida de que es posible el conocimiento para el hombre,
acepta que puede llegar a poseer la verdad, puede te-
ner conocimientos que dan certeza, pero que hace in-
dispensable justificar racionalmente la forma como lle-
gamos al conocimiento: es decir, cómo llegamos al co-
nocimiento y en qué forma se nos da la realidad.
"El criticismo examina todas las afirmaciones de la razón
humana y no acepta nada despreocupadamente. Don-
dequiera, pregunta por los motivos y pide cuentas a la
razón humana. Su conducta no es dogmática ni escép-
tica, sino reflexiva y crítica. Es un término medio entre
la temeridad dogmática y la desesperación escéptica".
El criticismo es como una dirección especial de la gno-
seología, consistente en la averiguación de las catego-
rías apriorísticas que envuelven lo dado y permiten or-
denarlo y conocerlo; por otra parte, es una teoría filo-
sófica que coincide con el idealismo en sus diversos
aspectos y que invierte la dirección habitual del cono-
cimiento mediante el propio conocimiento. Entendien-
do pues el criticismo desde la filosofía, es una «acti-
tud» que matiza todos los actos de la vida humana,
siendo la época moderna considerada «época crítica»
puesto que en ella se pretendió averiguar el funda-
mento racional de las creencias últimas.
II. CONTEXTO HISTÓRICO
Ha sido concretamente la Edad Antigua la que ha per-
mitido presentar pequeños brotes de criticismo, y den-
tro de esta época sobresale Platón quien distingue
varios grados que conducen al conocimiento:
A. El conocimiento sensible
Este tiene por objeto de conocimiento los seres
materiales y éstos se nos dan a través de los senti-
UNI 2014 - II
FILOSOFÍA
dos, por los cuales se puede presentar variabilidad
en el logro del conocimiento, por tanto, no es
posible una verdadera ciencia.
B. El conocimiento racional discursivo
Hace referencia al número y a la cantidad, es decir,
a las matemáticas.
C. El conocimiento racional intuitivo
Este se refiere a los seres espirituales; es el mundo
de las ideas y es solo en éste donde se puede hallar
la verdadera ciencia, pues es considerado el mundo
objetivo, verdadero, eterno e inmutable.
Más adelante, sigue a Platón, su discípulo Aristóteles,
quien reafirma la posibilidad de un conocimiento;
además, aclara que los sentidos solo nos engañan
accidentalmente, puesto que son hechos para cap-
tar los objetos.
Distingue dos tipos de conocimientos: el sensitivo y
el intelectivo, los cuales se dan en constante rela-
ción. «Nada hay en el entendimiento que no haya
pasado por los sentidos»; es decir, los sentidos sumi-
nistran el material con que trabaja nuestra mente.
Más tarde, en la época moderna, es Kant el gran
representante o fundador de esta corriente criticista,
el cual llegó a esta posición después de haber pasa-
do por el dogmatismo y el escepticismo. La in-
tención que tuvo Kant con esta corriente era some-
ter la razón a un análisis detenido para ver sus estruc-
turas y determinar entonces la forma cómo cono-
cen. Quiere fundamentar el conocimiento humano
determinando los aportes que hace el sujeto y los
aportes que provienen de la experiencia. El sujeto
recibe los datos, los organiza, les da forma, a través
de estructuras a priori, tanto de la sensibilidad como
del entendimiento y la razón. La forma «a priori»,
que es aportada por el sujeto, posee siempre un
carácter necesario y universal.
54 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
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MODERNIDAD

CORRIENTES RACIONALISTA Y EMPIRISTA

ILUSTRACIÓN Salida de la minoría de edad “sapere aude”

Revolución
industrial

Cambios políticos y sociables:

Revolución
francesa

ANTROPOCENTRISMO SECULARIZACIÓN

HISTORIA = PROCESO PROGRESIVO

ENCICLOPEDIA

UNI 2014 - II 55 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
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lo que recibimos de la experiencia.

UNI 2014 - II 56 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!

UNI 2014 - II 57 FILOSOFÍA

 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
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UNI 2014 - II 58 FILOSOFÍA

 IMPERATIVOS CATEGÓRICOS

“Obra de tal forma “Obra como si La máxima de “Obra de tal modo que uses la
que quieras que la máxima de Tu acción debiera Tornarse, humanidad, tanto en tu
tu acción se convierta en ley por tu Voluntad, Ley universal persona como en la persona

UNI 2014 - II
Universal.” de La naturaleza.” de cualquier otro, siempre
como un fin y nunca
meramente como un medio.”
CUADRO resumen
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

CRITICA DE LA RAZÓN PURA

se divide en

Analítica
trascendental Dialéctica
Estética Trascendental
a partir de las
trascendental

59
a partir de la
Formas puras
a partir de las a priori Razón
del entendimiento
Formas puras que
a priori que son los
del conocimiento Unifica y universaliza
sensible Conceptos o categorías el saber
a través de
que son las cuales se clasifican en

Alma

Espacio Tiempo Cantidad Cualidad Relación Modalidad que

Mundo Dios

que que
se forma el

FILOSOFÍA
El FENÓMENO adquiere Unifica la experiencia Unifica la experiencia Unifica al mundo
externa interna y el alma
Fenómeno
Significado
Exigimos más!
 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX

DESARROLLO DEL TEMA

HEGEL

Idealismo dialéctico
METAFÍSICA

LÓGICA-Ontología Filosofía de la Filosofía del FENOMENOLOGÍA

NATURALEZA ESPÍRITU DEL ESPÍRITU

E. subjetivo - Alma Conciencia:

“Metodo” Estructura lógica Dialéctica Exteriorización sensible, perceptual
del espíritu e intelectual
de la realidad E. objetivo - Moral
El sabio como Realidad justicia y política
dialéctica: Orgánica AUtoconciencia:
espejo donde SER deseo, reconocimiento
lo Real se natural e histórica E. absoluto
y conciencia universal
refleja ESENCIA Praxis - Física
Negatividad Arte - Belleza
Mecánica Razón:
Acercarse a CONCEPTO Discurso: Religión observadora,
lo Real sin a. Abstracto autoconciencia y reino
b. Dialéctico Filosofía animal del Espíritu
presupuestos c. Especulativo
sin mediatizar y
sin distorcionar

UNI 2014 - II 60 FILOSOFÍA

 HEGEL
Pensamiento
dialéctico

PENSAMIENTO LA DIALÉCTICA EL IDEALISMO

DE LOS CONOCIMIENTO ABSOLUTO
Explicable a HOMBRES La dinámica de DIALÉCTICO
través de Interpretación No solo es
metafísica la realidad es
una forma de

UNI 2014 - II
igual a la El La razón y/o El sujeto del
Avanza pensamiento dinámica de conocimiento lo ideal se proceso dialéctico
dialéctica- humano nuestro pensar solo es halla en lo es el espíritu
mente Metafísica =
Permiten verdadero si más profundo
automovimiento es absoluto En el desarrollo
comprender de la realidad
de lo real Es el
la naturaleza dialéctico el espíritu
de los mismo Conocer una “todo lo se da en tres
cambios tipo de Contrario cosa implica momentos
racional es
históricos proceso a KANT conocer la real y todo
totalidad de los real es
sus posibles racional” Espíritu
relaciones con Espíritu Espíritu
subjetivo
lo real. objetivo absoluto

Pensar y ser Se expresa a través Racionalidad

del hombre y su objetivada en
máximo nivel se da el derecho, la
con la autoconciencia familia y el

61
Estado.
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX

arte religión filosofía

Manifestación
Manifestación
sensible del Reconciliación
en la
espíritu perfecta;
interioridad del
lograr la
sujeto
autoconciencia
del espíritu

FILOSOFÍA
Exigimos más!
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX
Exigimos más!

La alienación: Marx
Naturaleza del hombre:

⇒ Ser activo que se realiza a través del trabajo, de la acción:

– En la situación presente el trabajo en vez de enriquecerlo, lo esclaviza, lo aliena

⇒ Ser histórico.
– El hombre real es el único protagonista de la historia.
– En el presente, el obrero crea la riqueza, pero ésta va a otras manos

F
U
E
R
Z
A
S
P
R
O
D
U
C
T
I
V
A
S

En la sociedad actual el valor de cambio es el determinante.

UNI 2014 - II 62 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX
Exigimos más!

UNI 2014 - II 63 FILOSOFÍA

 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE

DESARROLLO DEL TEMA

UNI 2014 - II 64 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE Exigimos más!

La racionalidad (filosofía) platónica

Platón inicia la ruptura entre la pasión, el sentimiento y la razón

Primera transvalorización Cristianismo

continuada por Ilustración
Idealismo

La razón de ser un instrumento al servicio de la vida, se convierte en

su controladora, su guía, su juez

represión del elemento dionisiaco de la vida, del cuerpo

triunfo del hombre teórico

creación del “mundo verdadero” (ideas), frente al mundo sensible

síntoma de uno o de unos valores antivitales y de una voluntad de poder débil

Critica a la moral judeo-cristiana

Culminación de la decadencia iniciada por Sócrates y Platón

“El cristianismo es platonismo para el pueblo”

Resentimiento y envidia contra los fuertes, los aristócratas.

surge por Por encontrarle un sentido común a la vida, al mundo.
Por el miedo y el horror que siente el hombre ante la muerte.

Al crear otro mundo eterno y verdadero Desvalorizan el único que existe

Valores positivos Niegan

alma contrarios a cuerpo
obediencia la vida fuerza
sumisión instinto
castidad aventura
resignación temeridad
transvaloración juego

UNI 2014 - II 65 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE Exigimos más!

2. El nihilismo y sus formas

Para Nietzsche, toda nuestra cultura desde Platón ha sido nihilista.

En la creación de un mundo espiritual.

se ha basado
Negación del único real, el que vemos, el cuerpo.

ha producido

moral de esclavos

manifestación de una voluntad débil

valoración de un mundo inventado: cielo

odio a la vida por ello

1° como negación de la vida

principio de vida: tú debes

camello moral reactiva

Pasivo
- No se niega la vida
Etapas del
Nihilismo 2° post- “muerte de Dios” - Se niega los valores sobre los que se asentaba
- Culmina en la Ilustración
- Diosa razón

- Conciencia de sentido último de la vida.

3° último hombre - Abulia
Suicidio
- Dos salidas
Aturdimiento

Activo

UNI 2014 - II 66 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE Exigimos más!

UNI 2014 - II 67 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE Exigimos más!
3. El eterno retorno

Visión cíclica del tiempo y la vida todo vuelve una y otra vez
Ni trascendente (cielo)
La vida no tiene sentido Ni inmanente (felicidad, progreso...)

Sólo el hombre puede proponerse metas

Negación de la idea ilustrada de progreso
Abolición de la concepción judeo - cristiana de tiempo
Desaparición de toda finalidad
Todo vuelve una y otra vez
Sólo el instante tiene valor
Inocencia del devenir
4. El superhombre
Moral judeo-cristiana

Primera transvaloración

Moral de señores, aristocrática Moral de esclavos

triunfo de las fuerzas activas no categoría socio-política triunfo fuerzas reactivas

categoría vital

rechazo de todo proyectos sociales

lo que eleva la vida o políticos
Valores supremos

riesgo triunfo de los instintos

aventura más débiles
pasión
lucha

Segunda transvaloración: el superhombre

Simbolizando en la figura del “niño”

“Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo amanecer, un juego, una rueda que se mueve por sí
misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí hermanos míos, para el juego del crear es
preciso un santo decir sí; el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo
conquista ahora su mundo. Así habló Zaratustra.

Su conducta se crea más allá de los valores morales del bien y el mal.
lo más apasionante
La vida se plantea como un juego
lo más intenso

Sólo el presente existe.

Asume la idea del eterno retorno
Todo se repite, también el mal.

UNI 2014 - II 68 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE Exigimos más!

CUADRO resumen

FILOSOFÍA DE NIETZSCHE

Crítica a la Negación de la
Amor a la
+ tradición judeo- + "Existencia = SUPERHOMBRE
VIDA
cristiana de Dios"

Tiene Más allá Liberación Nueva sociedad

un final del hombre

Insatisfacción
Es dura
con vida
terrena
Es nuestra
responsabilidad
Dios

Debemos sacarle partido y Limita al

buscar oportunidades hombre

• Maravillosa en sí misma. • Es nuestra responsabilidad.

• En el mundo de lo tangible y la física. • Creer lo contrario es ceguera.
Vida
• Tiene un final (muerte). • Sacar máximo partido.
• Es dura • Oportunidad de superarnos.

• Insatisfacción con la vida terrena.

• Desprecio de la auténtica vida.
Más allá
• Beneficia a los débiles.
• Mundo real • Imperfecto
• Tránsito al mundo
Tradición de Dios
Crítica
Judeo Cristina

• Hombre ser limitado al poder de

otro superior
Existencia de Dios
• Infravaloración del potencial de
ser humano.

• Se descubre a si mismo
Dios ha muerto Liberación del hombre • Se ama a si mismo.
• Ama la vida.

Superhombre
Valores del mundo y sociedad basados en lo esencial del ser humano

UNI 2014 - II 69 FILOSOFÍA