FILOSOFÍA

PERÍODO COSMOLÓGICO DE
LA FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

los

¿CUANDO? ¿DONDE? ¿PORQUÉ?

S. VI a. C. Colorías griegas

en Asia MenorFACTORES

Económicos

Culturales

Políticos

El origen de la filosofía ha sido una cuestión controvertida a lo
largo de la historia del pensamiento. Por lo general los filósofos
griegos han considerado que la filosofía nace con Tales de Mileto
allá por el siglo VII a. c., pero no se consideraba necesario
explicar cómo se había producido ese surgimiento de una nueva
forma de pensamiento. Sí parecía haber un común acuerdo en
considerar la filosofía como la forma de pensamiento racional por
excelencia, es decir, una
forma de pensamiento que no recurre a la acción de elementos
sobrenaturales para explicar la realidad y que rechaza el uso de
una lógica ambivalente o contradictoria. Es a partir de la
polémica que suscitan los filósofos alejandrinos durante el
período helenístico cuando el origen de la filosofía comienza a
convertirse en un problema. Y será a lo largo del siglo XX cuando
se comiencen a encontrar respuestas explicativas de la aparición
del fenómeno

UNI 2014 - II
1 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!
filosófico. Para nuestro objetivo nos bastará considerar las dos que sostiene el origen a partir de la filosofía oriental, y aquella
hipótesis más difundidas acerca del origen de la filosofía: aquella que hace de la filosofía una creación original de los griegos, y
que estudiaremos a continuación.
I. LA HIPÓTESIS DEL ORIGEN ORIEN TAL
Los defensores de esta hipótesis mantienen que los griegos
habrían copiado la filosofía oriental, por lo que la filosofía no
podría considerarse una creación original del pueblo griego.
Los primeros filósofos, sostiene esta hipótesis, habrían
viajado a Egipto y Babilonia en donde habrían adquirido sus
conocimientos matemáticos y astronómicos; lejos de ser los
creadores de la filosofía habría sido unos meros
transmisores del saber oriental que, en contacto con la
civilización griega habría alcanzado un desarrollo superior al
logrado en sus lugares de origen. Esta hipótesis la
mantuvieron:
• Los filósofos alejandrinos. En polémica con las escuelas
filosóficas griegas, y con el ánimo de desacreditarlas, los
filósofos alejandrinos ponen en circulación la tesis del
origen oriental de la filosofía.
• Los padres apologistas cristianos. Con intención polémica
similar a la de los filósofos alejandrinos, los primeros
padres apologistas del cristianismo, airean la hipótesis
del origen oriental de la filosofía, hipótesis que
posteriormente no será mantenida por la filosofía
cristiana occidental.
II. LA HIPÓTESIS DEL ORIGEN GRIEGO Según
esta hipótesis la filosofía sería una creación original del
pueblo griego.
III. ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA GRIEGA La
colonización es un fenómeno surgido en la Grecia antigua
por razones históricas, de índole política, social, económica
y militar; que da por resultado la fundación de nuevos
establecimientos y ciudades por pobladores provenientes de
las ciudades de la Hélade, emigrados primeramente hacia
territorios de Jonia, en las zonas del Asia Menor
circundantes al Helesponto, las costas de la actual Turquía
sobre el estrecho de los Dardanelos, que separa el Mar de
Mármara del Mar Egeo. La extensión de la navegación por
el Egeo y el Mediterráneo llevó la colonización griega hasta
el sur de Italia y la isla de Sicilia.
Entre los factores que impulsaron la colonización se cuenta
la evolución operada en la propia Grecia hacia los siglos VII
y VI A.C., al pasarse de la etapa predominantemente
agrícola hacia el surgimiento de la producción de artesanías
y el desarrollo del comercio y consiguientemente de la
navegación.
Dos circunstancias caracterizaron la evolución de la mayor
parte de las colonias griegas. Por una parte, se organizaron
bajo la forma política de la polis, las
ciudades-estado que determinaban un alto grado de
UNI 2014 - II
2 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA
La esencia del orfismo era la concepción dualista del
hombre, al que consideraba integrado por el cuerpo y por
el alma; aunque asignaba a ésta una cualidad maligna,
concibiéndola como un demonio que encarnaba
sucesivamente en distintos cuerpos (la reencarnación o
metempsicosis) por causa de una culpa originaria, en
participación individual de los ciudadanos libres en el
gobierno. Esta estructura determinaba que los principales
cargos públicos fueran provistos por sorteo entre los
ciudadanos, quienes duraban en ellos un año; y funcionaba
sobre la base de las asambleas reunidas en el Ágora, donde
los ciudadanos frecuentemente debatían ardorosamente
sobre los asuntos de la ciudad.
En segundo lugar, las colonias florecieron económicamente
gracias a la dedicación intensa al comercio; lo que dio
nacimiento a un grupo de ciudadanos que, de tal manera,
pudieron dedicarse intensamente a la vida pública; y sobre
todo, apreciaron debidamente la necesidad y la
conveniencia de prepararse para ello mediante la educación
en las disciplinas apropiadas para ejercitarla, como la
oratoria y la argumentación.
Como antes se ha señalado, había en la cultura de los
griegos antiguos otros factores que confluyeron a originar la
filosofía; como los referentes a la religión. Caracterizada por
un politeísmo a la vez naturalista y antropomórfico, la
religión de los griegos se fundaba en dos vertientes. Estaba
por una parte la religión pública, la del culto oficial y
representada por el conjunto de los dioses y la mitología de
tradición homérica; por lo demás directamente vinculada al
arte de la poesía, la literatura y el drama.
Las grandes obras de la cultura griega, como las epopeyas
de Homero, al tiempo que insertaban la vida de los dioses
con la de los hombres, importaban una presentación
integral de su peripecia en los hechos conjuntamente con
sus sentimientos, pensamientos, y el claro juicio moral
acerca de sus conductas. Los valores abstractos que todo
ello ponía en juego eran, entonces, conceptos presentes en
la cultura griega desde mucho antes de que se
constituyeran en objetos del análisis y la reflexión filosófica.
Mucho antes de disponerse a encontrar una explicación
racional del universo que les rodeaba y de que formaban
parte, los antiguos griegos dispusieron de una explicación
mitológica.
Junto a esa religión pública, estaban los misterios, formas
religiosas desarrolladas en algunos grupos restringidos, que
en lo que aparecía como una insuficiencia de la religión
general para dar satisfacción a ciertas cuestiones, buscaron
sus propias concepciones acerca del hombre y de su
destino.
Entre los diversos misterios de la antigua Grecia, se
contaban los que invocaban como fundador al poeta
Orpheo, por lo cual se los designa como misterios órficos u
orfismo. Lo que puede definirse como creencias órficas
estaba constituida por una concepción distinta de aquella
del tradicionalismo homérico, especialmente en relación a la
muerte y al hombre como ser mortal.
busca de su expiación. El orfismo comprendía una
iniciación en prácticas rituales secretas, que tenían por
finalidad liberar el alma del cuerpo - o al revés, liberar el
cuerpo del alma - para así poner fin al ciclo de las
reencarnaciones. De manera que los iniciados recibirían
premios en la ultratumba, en tanto que los no iniciados
tenían reservado un futuro de castigos luego de la muerte
física.
 Esta idea de la reencarnación y de la existencia de
premios y castigos en ultratumba, tendría como origen la
búsqueda de una explicación a la constatación de que en
la vida terrena hay veces en que quienes son considerados
virtuosos padecen sufrimientos, en tanto que otros
considerados malignos disfrutan de los placeres. Ese
concepto de la existencia de alguna culpa grave originaria
en la especie humana, determina que en realidad todos
los seres humanos estén afectados por una culpa anterior
que deben expiar; sin que ello infrinja el sentido de
justicia que determina que cada uno sea responsable
solamente de sus culpas individuales.
Los misterios órficos constituyen al parecer la primera
manifestación de la visión del hombre como un ser en que
se contraponen dos principios opuestos luchando entre
ellos; el alma (maligna, demoníaca) y el cuerpo
considerado un lugar que alberga al alma para producir su
expiación; lo que conduce a suscitar la necesidad de
purificar el cuerpo para salvaguardar el alma.
No se suscita mayor dificultad en percibir la similitud entre
la concepción de los misterios órficos y los elementos
conocidos de varias concepciones religiosas ulteriores.
Pero en cuanto atañe a la filosofía clásica, esa concepción
resulta un antecedente indispensable de los desarrollos del
pensamiento de Pitágoras y otros filósofos de los primeros
tiempos, e incluso de Platón; como se verá en temas
ulteriores.
Exigimos más!
En cierto modo, podría decirse que la filosofía surge en el
momento en que el pensamiento griego antiguo
evoluciona desde el mito hacia el logos; desde una
concepción puramente basada en la fantasía, en
conceptos sobrenaturales, hacia una interpretación que
intenta resultar convincente en base al análisis racional
FILOSOFÍA COMO TRIUNFO DEL LOGOS FRENTE AL MITO
¿QUÉ ES EL MITO? ¿QUÉ ES EL LOGOS?
Un saber acrítico e infundado
Un saber animista
UNI 2014 - II
3 FILOSOFÍA
Exigimos más!
IV. FILOSOFÍA GRIEGA
Con los griegos aparece por primera vez el pensamiento en
todas sus manifestaciones (ciencia, filosofía, matemática) y
pocas veces se han dado autores que hayan compaginado
tan estrechamente las investigaciones citadas.
Tal vez es exagerado lo que algún historiador de la filosofía
que no encuentra el fundamento en una relación
arbitraria, sino que trata de justificarse en la aplicación de
leyes necesarias.
De tal manera, el concepto del logos es invocado por los
primeros filósofos como comprensivo de tres elementos
constitutivos; un orden existente en la realidad que es
preciso llegar a descubrir, una capacidad humana
consistente en la razón que es el instrumento para captar
ese orden natural de la realidad, y un instrumento esencial
para expresar y transmitir ese conocimiento, que es la
palabra, el lenguaje. Son, por lo tanto, tres componentes
que están estrechamente relacionados, en cuanto factores
que permiten al hombre conocer, comprender y comunicar
la verdad real de la naturaleza.
La filosofía clásica - que prácticamente se extiende hasta
el Siglo XVII D.C. - se ha centrado, por lo tanto,
fundamentalmente en la metafísica en el sentido que al
término asignara Aristóteles, como un esfuerzo por
descubrir las leyes verdaderas de la naturaleza,
pretendiendo descubrir la esencia y las causas últimas de
la realidad y del mundo; como por ejemplo ocurriera con
Tales de Mileto, que sostuvo que todo procedía del agua.
Es la filosofía que considera que la esencia de las cosas no
se encuentra en la apariencia sensible (de ahí el nombre
de metafísica, más allá de lo físico) que, sino que hay que
buscarla en la razón. La filosofía, entonces, parte del
supuesto de que todo lo real es racional; lo que vale tanto
como afirmar que existe una gran correspondencia entre
el pensamiento y la realidad. Todo lo que ocurre en el
universo puede ser comprendido por la razón humana, y
todo lo que la razón descubre puede ser racional. Por lo
tanto, "ser" y "pensar" es lo mismo, al decir de
Parménides.
Un saber emocionalmente comprometido
Un saber acrítico y infundado
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
ha señalado al escribir que toda la historia de la filosofía no
es mas que notas a pie de página a los escritos de Platón,
pero es cierto que las cuestiones filosóficas fundamentales,
y las posibles soluciones que se pueden dar a ellas, ya se
encuentran en la filosofía griega, y en gran medida en este
último autor.
Ortega y Gasset afirmó que el mundo antiguo fue
cosmológico, el medieval teológico y el moderno
 antropológico. Y, ciertamente, parece que lo característico
de la filosofía griega fue su preocupación por comprender el
ámbito de la Naturaleza. A diferencia
del pensamiento moderno, en general, los griegos fueron
optimistas en cuanto a la posibilidad de acceder a la
realidad: podemos alcanzar el conocimiento de la
Naturaleza puesto que ésta es racional, bien mediante el
uso de los sentidos, como algunos defendieron, bien
mediante el uso de la razón como dijeron la mayoría.
Los griegos descubren el carácter ordenado, legal y racional
del mundo, y en el hombre un instrumento que ha de servir
Filosofía Vs Mito: Diferencias
Mito Filosofía
Basado en la creencia
Protagonistas; dioses (fuerzas sobrenaturales)
Alianza con la poesía y la religión Tiempo imaginario
Origen sobrenatural de las cosas Verdad revelada e
indubitable Oralidad
- Se "ven" imágenes
Basada en la argumentación racional Protagonistas:
hombres
MONISTAS Y PLURALISTAS
I. LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS
¿Quiénes fueron y sobre qué filosofaron?
• Siglo VI Tales y Anaximandro.
• Siglo VI - V a. C. Anaxímenes, Anaxágoras, Heráclito y
Parménides.
• Siglo V a.C. Empédocles, Zenón, Leucipo y Demócrito.
Suele clasificarse el pensamiento presocrático por es cuelas
(milesia o jonia, eleática, pitagórica, atomismo...), o por su
localización geográfica (jonia e itálica) o según la
explicación que ofrecen los prime ros filósofos sobre el
principio de la naturaleza: monistas y pluralistas.
A. Monistas
Postulan un único principio (arhé), que es lo ver
daderamente existente, constitutivo último de las
UNI 2014 - II
4 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA
II. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL
PENSAMIENTO PRESOCRÁTICO: EL
PROBLEMA COSMOLÓGICO
A. El problema de la naturaleza (Physis) y su co
nocimiento
Se preocupan de investigar la naturaleza.
De ella les impresionaron sus cambios cíclicos, la
regularidad de los movimientos celestes, el orden y la
belleza del cosmos, los fenómenos atmosféri cos, la
generación y corrupción de los seres. Por ello se les
tanto para el conocimiento como para la vida práctica
(moral y política): la razón.
Las primeras reflexiones filosóficas o filosofía presocrática
ya aceptan estas consideraciones (aunque de estos
antiguos autores apenas disponemos de textos por lo que el
conocimiento de su pensamiento es indirecto y
fragmentario).
El momento de esplendor del pensamiento griego hay que
situarlo en Platón y Aristóteles y el momento de decadencia
en la época helenística.
Origen natural de las cosas
La filosofía nace de la duda
Desocultación de la verdad aletheria Pretenciones
científicas
Escritura
- Se "ven" conceptos
- La palabra escrita cuestiona lo divino - Primera ilustracción
cosas, a partir del cual surge la pluralidad por proce
dimientos físicos. Son monistas: Tales (agua), Ana
ximandro (el apeiron), Anaxímenes (aire), Jenófanes
(barro), Heráclito (fuego), Parménides (el ser).
B. Pluralistas
Conciben el arhé como elementos (estoikheion) simples
de que están constituidas las cosas y no como substrato
subyacente a las apariencias. Esta pluralidad de
elementos o principios (átomos, raí ces, semillas,
contrarios) se transforman por acción o reacción de
equilibrio o desequilibrio, por el im pulso exterior de
fuerzas inmanentes (nous, amor odio) o por el resultado
del "azar de la necesidad" (vacío-lleno). Son pluralistas:
los Pitagóricos, Empédocles (4 raíces: agua, tierra,
fuego, aire); Anaxágoras (las semillas) y los atomistas
Leucipo y Demócrito (los átomos).
puede denominar a estos primeros filó sofos físicos o
fisiólogos.
Observan la naturaleza cara a cara e intentan com
prenderla, conocer su estructura profunda, el prin cipio
último y eterno (agua, fuego, los átomos, etc.) del que
todo procede y del que todo se compone (arché).
Es importante señalar que para los griegos todo
cuanto es, es siempre, ya que "Nada surge de la nada,
pues todo está en todo" (Anaxágoras). Nunca se
plantearon en clave ontológica la idea de crea ción. El
ser es eterno e increado.
B. Pensamiento abstracto
Articulan en la unidad la pluralidad aparente, cam
 biante y dinámica. Todo lo que aparece múltiple y
mudable ante nuestros sentidos es una realidad única
y ordenada, que sólo es posible conocer me diante la
razón.
C. La naturaleza es siempre inteligible
Todo lo real tiene una explicación racional. Optimismo
gnoseológico. (Parménides: El ser y el pensar son lo
mismo". Heráclito "El logos humano puede conocer el
logos oculto que rige la naturaleza".
D. Abandono de la razón poética (mitos, religión)
Desconfianza en los sentidos y confianza en la razón
como fundamento del conocimiento.
• Razón (logos/nous: inteligencia) aprehende la
esencia /unidad. Su resultado es la episteme, el
conocimiento verdadero: la verdad.
• Sentidos: nos pone en contacto con lo apa rente
(fenoménico)-la pluralidad, lo cambiante. Su
resultado es la doxa (opinión) el conocimiento
infundado.
E. Pensamiento positivo
Desmitologizaron la naturaleza consiguiendo de este
modo disponerla como objeto de conocimiento. Sin
embargo, común a todos ellos una concepción
hilozoísta y finalista de la naturaleza y de la materia
(hylé : materia y zoe : vida). La naturaleza es un gran
organismo vivo, está animada por una fuerza interior
Exigimos más!
que la hace moverse y vivir, ("Todo está lleno de
dioses o demonios" Tales de Mileto). En Anaxágoras el
"nous" (causa eficiente) controla el procedimiento por
el que aparece el mundo y que cada cosa sea lo que
es.
F. La necesidad (Ananké) legisla la naturaleza El "Caos
divino" se convierte en "cosmos ordenado". Suplantan
lo transcendente, el voluntarismo y arbi trariedad
divina por el orden, la uniformidad, la nece sidad
inmanente. Las cosas suceden por que tienen que
UNI 2014 - II
5 FILOSOFÍA
Exigimos más!
De los presocráticos nos quedamos no con sus solu
ciones ingenuas, sino con su osada actitud filosófica y
precientífica. Hicieron un uso autónomo y crítico de la
razón y nos ofrecieron una primera explicación racional
(científica) de la naturaleza.
El comienzo del filosofar.
1. Escuela milesia o jónica: Tales, Anaximandro y
Anaxímenes.
2. Pitágoras y el pitagorismo.
3. Heráclito.
4. Escuela eleática: Jenófanes, Parménides, Zenón y
Meliso.
5. Pluralistas: Anaxágoras, Empédocles y los ato mistas
suceder. Todo cuanto es o acontece tiene en sí su
razón de ser, su causa. Por tanto, la naturaleza se
autogobierna y por ello es cognoscible.
G. El hombre es un microcosmos
La preocupación por el hombre es casi inexistente
(salvo en Jenófanes, Empédocles, Demócrito, en los
sofistas), sin embargo, es concebido como un
elemento más de la naturaleza (microcosmos) y no
como algo distinto o aparte. Los mismos principios que
explican la constitución del mundo físico explican
también la del hombre (los atomistas describen el alma
humana como un conjunto de átomos ígneos).
H. Crítica de la religión olímpica
Jenófanes, Heráclito. Aunque el elemento religioso
pervive en general en su pensamiento.
I. Con ellos se inaugura el preguntar metafísico (radical
y universal)
Aunque en Hesíodo encontramos ya en su forma un
preguntar propiamente filosófico, sin embargo, los
presocráticos fueron los primeros que se plan tearon
las preguntas fundamentales de la filosofía (el ser,
sobre la naturaleza o esencia, la verdad, etc).
J. Haciendo uso de la escritura elaboraron la
arquitectónica conceptual de la filosofía Formularon
las nociones fundamentales de la disci plina: ser,
verdad (alétheia), esencia, substancia, ley (nomos),
principio (arché), virtud (areté) téc nica (techné) ética
(ethos), felicidad (eudaimonia), causa, ciencia
(episteme) opinión (doxa), etc. Plantearon los
problemas y métodos de la filosofía (lógica, inducción,
deducción, hermenéutica) que una y otra vez serán
utilizados y re-pensados a lo largo de su historia: el
problema del conocimiento, de la ver dad, de la
justicia, de dios, de la naturaleza, etc. En la filosofía
griega ya están bien delimitadas las categorías o
tendencias filosóficas: racionalismo, empirismo,
materialismo, espiritualismo, etc. En su ma, la filosofía
griega establece la tradición filosófi ca, el pensamiento
filosófico y su arquitectónica necesaria para filosofar.
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Demócrito y Leucipo.
III. FÍSICA MILESIA
A. Tales de Mileto (625-545 a. C.)
Además de filósofo y uno de los siete sabios fue político,
astrónomo, matemático y físico. Con él se escribe el
primer capítulo de la Historia de la Filoso fía y de la
ciencia. Postuló que el principio de todas las cosas es el
agua o lo húmedo, idea ya presente en las cosmogonías
egipcias y babilonias y en Homero para quien Océano era
el padre de todas las cosas, incluidos los dioses. Dijo
también que la naturaleza o el mundo estaba lleno de
 dioses o demonios (hilozoísmo: hylé : materia, y zoé :
vida); y concibió la tierra como un cilindro o un disco
rodeado de agua por todos sus lados, sobre la que
flotaba.
B. Anaximandro de Mileto (611-547 a. C.) Geógrafo,
matemático, político y astrónomo, iniciador de la
astronomía griega y el primer escritor de filosofía, ya que
es el primero que escribe un libro "Sobre la naturaleza".
Seguramente fue maestro de Pitágoras, introdujo el
gnomón en Grecia, predijo un terremoto en Esparta y
consiguió medir las distancias entre las estrellas y su
magnitud. Fue uno de los primeros evolucionistas al
considerar que los seres vivos, incluido el hombre,
D. Pitágoras de Samos (582-500, a.C.) y el pita gorismo
provienen de un fango primordial, del que nacieron
primero los animales marinos y después los terrestres.
Según Eratóstenes fue el primero en trazar un mapa de
la tierra y, posiblemente, construyó también un modelo
del universo en forma esférica. Concibió la tierra como un
cilindro aplastado situado en el centro del universo y
afirmó la existencia de infinitos mundos.
Su pensamiento filosófico presenta mayor abstracción
respecto de los otros milesios.
• Fue el primero en utilizar el término de "principio" -
arché- para referirse a la sustancia única.
• Su arché no es un elemento determinado de la
naturaleza (el agua o en el aire o en otro elemento
determinado), sino una substancia indeterminada,
infinita e indefinida, que llama "ápeiron". Este
principio infinito inmortal e indestructible y, por lo
tanto, divino, gobierna y es substancia de todas las
cosas. De él provienen todas las cosas como
elementos contrarios y a él regresan todas ellas en un
ciclo eterno –Idea del eterno retorno–.
C. Anaxímenes de Mileto (ca. 588-524 a.C.) Vuelve a
concebir el arché como elemento determinado, en este
caso el aire (aer: hálito, aliento, soplo, vapor). De él se
UNI 2014 - II
6 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA
Ya no hablamos de un elemento material determinado,
sino que los pitagóricos van más allá al desentrañar la
estructura formal sobre la que está asentada la
realidad sensible, la realidad inteligible de los números.
La armonía es el logos que rige un universo que, como
en Heráclito, se despliega en por medio de contrarios y
que está repleto de números. Cada número tiene su
significación, así el 1 representa a la razón y al punto,
el 2 a la opinión y la línea, el 3 la santidad y la
superficia, el 4 la justicia y el volumen... el 10 (el
tetraktys) sería el número perfecto y sagrado, ya que
representa la suma de todos. Éste era representado en
forma de triángulo constituido por los cuatro primeros
números. Del pitagorismo hay que valorar su actitud
precientífica, su intento formalista de mensurar la
realidad en la reducción de la cualidad a la cantidad.
originan todas las cosas que fueron y serán e incluso los
dioses y las cosas divinas. El aire es la fuerza que anima
el mundo, el principio de todo movimiento y mutación
que mediante dos principios mecánicos inherentes la
rarefacción (lo caliente) y la condensación (lo frío), dan
lugar a la generación de todo cuanto es. El aire
rarificado es el fuego, mientras que por condensación se
convierte sucesivamente en niebla, agua, barro, tierra y
finalmente en roca.
En cuanto a su cosmología, postula que la tierra es un
disco plano, que se sustenta sobre una inmensidad de
aire y flota sobre él.
Poco sabemos de la vida de Pitágoras, pues no dejó
documento escrito alguno. Toda información proviene
de sus discípulos, que ensalzan por medio de
misteriosas leyendas la figura del maestro. A Pitágoras
se le atribuye el haber utilizado por primera vez el
término filosofía, descubrió las relaciones entre la
armonía musical, los acordes y las proporciones
numéricamente expresables, así como los inicios de la
matemática especulativa, la invención de la tabla de
multiplicar y el teorema que lleva su nombre, aunque ya
era conocido por los sumerios. Huyendo de la tiranía de
Polícrates fundó en Crotona una escuela o asociación de
carácter místico-filosófico-político, inspirada en las
enseñanzas del orfismo religioso que postula la doctrina
de la metempsicosis, basada en la creencia de la
inmortalidad y transmigración de las almas: El
Pitagorismo. Siguiendo las enseñanzas del orfismo,
consideran que el alma es inmortal mientras que el
cuerpo que es mortal es la prisión en la que se
encuentra encerrada. Por ello, concibe la existencia
como camino de liberación del alma de la carga del
cuerpo. Para conseguirlo, según el programa pitagórico
hay que cultivar filosofía, matemáticas, astronomía,
dejarse envolver por las armonía mu sical y de llevar
una rigurosa vida ascética de puri ficación moral.
El arché pitagórico fueron los números. "Las cosas son
números y los números son cosas".
Sus enseñanzas influyeron notablemente en Platón y
junto a la recuperación de la ciencia alejandrina, en
particular la obra de Euclides, fue uno de los desen-
cadenantes de la ciencia nueva del Renacimiento y en
la Revolución Científica del S. XVII, influyendo en Galileo
y Kepler que consideraban que el gran libro del mundo
estaba escrito en caracteres matemáticos.
E. Heráclito de Éfeso (550-475 a. C.)
La especulación de los jonios culmina en la doctrina de
Heráclito, que por primera vez aborda el proble ma del
método de investigación. Conocido como "el oscuro"
es autor de una obra en prosa consti tuida por
aforismos y que probablemente se tituló "Sobre la
naturaleza" y de la que nos han quedado 131
fragmentos.
El punto de partida es la constatación del incesan te
devenir de las cosas "todo cambia, nada perma nece",
"panta rei", muy al contrario que los eleátas:
 Parmenides, Meliso de Samos y Zenón de Elea, para
los que el ser es uno, homogéneo, inmóvil, limita do,
indivisible, eterno e imperecedero.
La realidad (el ser) es devenir (proceso, llegar a ser),
que representa mediante la sucesión de dia léctica de
contrarios (par-impar; bueno-malo; frío calor, vida-
muerte, noche-día, etc.). Esta tensión y rivalidad
permanente tiene su origen junto al "fue go " y el
"logos" en la guerra o discordia.
El fuego es un principio material, pero también un
principio activo, inteligente y creador (principio de
unidad o mutación) del cual todo nace y al cual todo
vuelve, (esta idea es asumida posteriormen te por el
estoicismo). Mientras que el "logos" es la razón divina
universal, principio inmanente (ley) que gobierna todas
las cosas y está presente en todas ellas. A pesar de
ocultarse es inteligible al ser hu mano si éste es capaz
de abandonar su logos par ticular (sentidos: prejuicios)
y sigue al logos que es común (la razón).
Exigimos más!
Porque conocer el logos es investigar la naturale za,
trascender las apariencias y desvelar la verdad. Para
ello, la investigación comienza primero por uno mismo
("Yo me he investigado a mi mismo") y con tinua sobre
todo lo demás haciendo un uso autó nomo y crítico de
la razón, que es común entre los hombres. De ahí, la
máxima de vida (de buena vida) y de conocimiento del
método herácliteano, "vive conforme al logos", es
decir, despréndete de los prejuicios, del dogmatismo
de lo particular y busca por ti mismo lo que es común,
la verdad, lo divino, lo sabio, la naturaleza. "Tener una
sana inteligencia es la máxima perfección y la sabiduría
consiste en decir la verdad y obrar conforme a la
naturaleza obedeciéndola". En esta exhortación
ilustrada en contramos también el principio de su ética
"vive conforme a la naturaleza", axioma que harán
suyo los estoicos.
En definitiva, con Heráclito se inicia la filosofía en
UNI 2014 - II
7 FILOSOFÍA
Exigimos más!
y sobre cuantas cosas digo; pues, aún cuando por azar
resultara que dice la verdad completa, sin embargo, no lo
sabe. Sobre todas las cosas (o so bre todos los hombres)
no hay más que opinión".
A pesar de mostrar escaso interés por cuestiones
naturales, afirma que todas las cosas e incluso el hombre,
están formados de tierra y agua (barro); ya que de la
tierra todo procede y todo vuelve a la tierra. La posición
crítica de Jenófanes hacia la reli gión y la tradición griega
anticipa la sofística, pero sobre todo es el más claro
ejemplo de cómo la filosofía sólo pudo surgir dentro de la
Hélade, como actividad libre y autónoma.
B. Parménides de Elea (ca. 475 a. C.) Con Parménides se
inicia la Metafísica, la Lógica y el conocimiento científico,
ya que en su pensamien to no sólo formula la noción de
ser, sino también la descripción de un método o camino
filosófico de investigación.
sentido riguroso. Su concepción dinámica del ser
(devenir) influyó en: el pluralismo atomista, en el
relativismo gnoseológico y moral sofista, en las doc
trinas del estoicismo (el fuego cómico y su ideal de
sabio, obra de acuerdo con la razón o naturaleza, en
Platón (mundo sensible) y sobre todo en la dia léctica
hegeliana y en el siglo pasado en las filoso fías
vitalistas (Nietzsche, Ortega, Heidegger).
IV. ESCUELA ELEÁTICA
A. Jenófanes de Colofón (aprox. 570 a.C). Se le
considera el primer filósofo ilustrado ya que critica a la
sociedad griega de su tiempo, sus patrones culturales
y en particular la educación, la religión de los misterios
y la tradición tal y como la recogen en los poetas
Homero y Hesíodo.
Se atribuye la fundación de la escuela eleática o, al
menos, es el primero en afirmar la unidad del ser (en
clave teológica), al que siguieron Parménides, Zenón y
Meliso.
En su pensamiento encontramos un primer intento de
comprender la religión dentro de los límites de la
razón, depurándola de lo irracional y fantástico. Criticó
la tradición mítico-religiosa presente en los poemas
olímpicos (Homero y Hesíodo) ridiculizando el
antropomorfismo de los dioses y reprobó sus
enseñanzas como modelo ético y pedagógico (Platón
hace lo mismo en su República). Frente al politeísmo
defiende la existencia de un único dios o divinidad, que
se identifica con el universo. Es un dios-todo y posee el
atributo de la eternidad: no nace, no muere y es
siempre el mismo (aquí está afirmando en clave
teológica la unidad y la inmutabilidad del universo). El
hombre en comparación con Dios es un ser limitado y
en particular su cono cimiento acerca de las cosas.
"Ningún hombre co noció ni conocerá nunca la verdad
sobre los dioses
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Su punto de partida es la afirmación ontológica del ser
como lo único real, existente y verdadero: "el ser es". En
consecuencia, la nada (no ser) no existe ni las cosas
particulares sujetas a cambio y mutación tal y como ya
habían sostenido los filósofos milesios, Heráclito y los
pitagóricos. Admitir el cambio, el devenir, es admitir el no
ser.
Este reduccionismo ontológico le lleva un dualismo
epistémico. Al igual que en Heráclito distinguimos un
conocimiento sensible y un conocimiento inteligible. El
primero es el camino de la opinión -doxa-, por tanto, es
falible y fuente del error. El segundo es infalible y fuente
de la verdad y de la ciencia -episteme-.
El pensamiento de Parménides se recoge en un largo
poema, con claras reminiscencias hesiódicas, titulado La
Verdad (Alétheia), de 154 versos hexamétricos, del que se
conservan hoy fragmentos. El poema está dividido en dos
partes y un proemio de 32 versos. La primera parte se
 titulaba vía de la verdad y la segunda, vía de la opinión.
En el proe mio el filósofo describe como es transportado
en un carro celeste por las hijas del Sol y es llevado a
presencia de la Diosa de la Verdad que le muestra los
caminos que pueden transitar los mortales: Co mienza la
diosa mostrándole la existencia de tres caminos posibles
de conocimiento pero sólo uno de ellos es necesario para
encontrar la verdad.
1. Que el ser y el no-ser es (devenir). Quien admite
este principio se mueve en el ámbito de la opinión
(doxa). Heráclito.
2. Que el no-ser es y que el ser no es. Los que
reconocen la nada, el no-ser, viven en el error y en la
ignorancia más absoluta, pues la nada, nada es. (Los
pitagóricos, que afirman la existencia del vacío en lo
lleno).
3. Que el ser es y el no ser no es. Quien consi deran
esta afirmación están en la verdad (alé theia), en su
camino (Parménides y todos le eleátas: Jenófanes,
Zenón, Meliso).
Por tanto, hay que concluir una única verdad: el ser es
lo que es y hay.
V. PLURALISTAS
Denominados de este modo a los presocráticos que
concibieron el arché como elementos simples de que están
constituidas las cosas y no como substrato subyacente a las
apariencias, concepción principalmente monista. Estos
elementos (estoikheion) gozan de las propiedades del ser de
Parménides: unicidad, permanencia, inmutabilidad,
UNI 2014 - II
8 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA
ponsable del movimiento de la materia (semillas) que
produce la separación de las semillas que da lugar a
las substancias. En el "nous" de Anaxágoras
encontramos ya perfilado la figura del "demiurgo"
platónico, así como, la noción de causa final
aristotélica.
B. Empédocles de Agrigento (ca. 483-430 a. C.)
Político, médico, taumaturgo y hombre de ciencia.
Compaginó la concepción del inmovilismo del ser de los
eleátas con el dinamismo del ser heracliteano. Escribió
dos poemas, Las purificaciones, donde ex pone su
doctrina religiosa próxima al orfismo y pitagorismo; y
un poema sobre la naturaleza en el que recoge su
física. Empédocles aceptó de los eleatas la tesis de la
inmutabilidad del ser y la inexis tencia del no-ser. De
esta manera, nada puede de jar de ser, puesto que el
no-ser no es. No obstan te, aceptó de Heráclito la tesis
del devenir, del per petuo fluir y del cambio continuo.
Para reconciliar estas dos posiciones, afirmó que todas
las cosas del universo están constituidas por cuatro
tipos de principios o raíces: agua (Tales), fuego
indivisibilidad y limitación. Con ello tratarán de explicar de
forma más coherente el cambio y la multiplicidad del mundo
fenoménico salvando con ello la unidad como el proceso de
cambio.
A. Anaxágoras de Clazomene (ca. 499-428 a. C.)
Es el prototipo de sabio, hombre de ciencias y de letras, el
primer filósofo que abrió escuela en Ate nas. Como
Protágoras fue acusado de ateísmo e impiedad y tuvo que
abandonar Atenas. Su pensa miento intenta conciliar las
doctrinas enfrentadas de los eleatas y de Heráclito. El
principio funda mental de su física se resume en: "nada
procede de la nada, pues todo está en todo". Su arché son
las "semillas (spermata)". Extremadamente peque ñas e
infinitamente divisibles (Zenón) y agregables, de ahí que
haya tantas como substancias (homeo merías: partes
semejantes). Así, en cada cosa hay una porción de todo,
en una hoja de hierba o en un grano de trigo, prevalece un
tipo determinado de semillas, pero también incluyen
semillas de todo: de hueso, de carne, de pelos. ¿Cómo se
originan todas las substancias a partir de las semillas? El
prin cipio constituyente y ordenador de las semillas es lo
que Anaxágoras denomina el "nous", que se puede traducir
por inteligencia o mente ("la más sutil y pura de todas las
cosas"). Aquí "nous" no hay que entenderlo como un dios
transcendente, sino como fuerza física, semejante al logos
de Heráclito o a la Armonía pitagórica. El nous es trans
cendente, no está mezclado con el caos informe, es
inteligente, libre infinito, conocedor de todas las cosas, no
crea ni ordena, tan solo es el res-
(Heráclito), aire (Anaxímenes) y tierra (Jenófanes).
Cada uno es eterno, pero mezclados dan lugar a dis-
tintos seres. La combinación es producida por dos
fuerzas cósmicas: el "amor" (Eros) y el "odio" (Neikos).
El predominio del primero da lugar al ser y en dominio
del segundo a la disgregación del ser. La evolución del
mundo sigue unos ciclos que se repiten eternamente:
en el comienzo, por la ac ción del Amor, todo está
unido y compacto for mando una esfera, sin embargo,
poco a poco en ella va penetrando el odio y las
partículas se van separando dando lugar a las cosas.
Los seres como son en nuestro mundo son el resultado
de la ac ción conjunta del amor y el odio. Por último, el
odio prevalece sobre el amor y los entes cerrando su
ciclo de vida se disuelven y se produce el reino del caos
al que le sucede de nuevo el amor.
C. Atomismo antiguo
Con la escuela atomista se cierra la física presocrática.
Su fundador fue Leucipo de Mileto (ca. 430 a.C.),
aunque algunos dudan de su existencia real, a quien
sucedió Demócrito de Abdera (ca. 460-370 a.C.).
Concibieron un universo en términos mecanicistas y
materialistas, constituido por materia (átomos: lo
 indivisible) y vacío que es la condición del movi miento
de los átomos.
Exigimos más!
¿Qué propiedades tienen los átomos?
Son indivisibles, ilimitados en número, eternos, ho
mogéneos, compactos y cualitativamente idénti cos, de
modo que solo se distinguen por su forma y su
posición (propiedades del ser de parme-nídeo). Están
en continuo movimiento por acción del va cío
existente. Su unión da lugar al ser, su disgrega ción al
no ser.
El ser es lo lleno, el no ser lo vació. Todo el proceso
está determinado por una ley fatal inmanente a la
misma materia, que obra ciegamente sin finalidad
alguna. Para los atomistas "Todo surge por el ciego
azar de la necesidad". Estamos ante la primera ex
plicación mecanicista del universo, en la que no hay
lugar para una fuerza ordenadora, llámese Dios, Nous,
Amor-Odio.
En cuanto al conocimiento, los atomistas como Em
pédocles consideran que conocer es conocer lo
semejante por lo semejante". En ese sentido, per
cibimos los efluvios que los cuerpos físicos despren
den sobre nuestros propios efluvios.
Por último, debemos indicar la actitud escéptica de
Demócrito, que pone fin a la especulación cien tífica y
al optimismo presocrático "En verdad nada sabemos de
nada y cada cual recibe las opiniones
del exterior".
"Es imposible conocer la verdadera naturaleza de cada
cosa". "No sabemos nada, la verdad está en lo
profundo".
El atomismo antiguo fue fuertemente criticado por
Platón y Aristóteles ya que no se imaginaban un
universo regulado por el azar y necesidad, ni un alma
material.
De los griegos fue Epicuro el que aceptó su física y ya
en el siglo I a. C. Lucrecio. Sin embargo, el Ato mismo
antiguo influyó en científicos y filósofos como Pierre
Gassendi, en el mecanicismo cartesiano del siglo XVII
que interpreta la realidad y los organismos vivos en los
términos de materia y movimiento; el la idea de
mónada de Leibniz, en Huygens, New ton;
anticipándose al atomismo científico contem poráneo
iniciado el químico inglés John Dalton y desarrollado
por los físicos Max Planck, Rutherford, Bohr, etc...

UNI 2014 - II
9 FILOSOFÍA
PERÍODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más! CUADRO resumen

PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

el primer periodo se denomina

PERIODO COSMOLÓGICO

las principales escuelas son

escuela Jónica escuela Pitagórica escuela Eleática Pluralistas escuela de Efeso

MONISTAS

concuerdan en que a partir

de un solo elemento se
constituye la realidad
 PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

los

PLURALISTAS

son

ANAXÁGORAS EMPEDOCLES ATOMISTAS son

plantea la teoría de las HOMEOMERÍAS AGUA AIRE FUEGO TIERRA quienes plantean que el arje son los

4 RAÍCES ÁTOMOS
LEUCIPO
DEMÓCRITO
que son

UNI 2014 - II
10 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA

PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE
LA FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA

SOFISTAS puestos; hay puestos públicos a los que no se llega por elección sino por sorteo. Otras ciudades griegas
imitan la democracia ateniense.
La política es la principal actividad de los ciudadanos
atenienses y de los ciudadanos de las ciudades que
también han establecido la democracia. A cargo de
todos está el gobierno de la ciudad. ¿Qué habilidades
hacen falta para participar exitosamente en la vida
pública? ¿Cómo se triunfa en política? Estos son los
temas que ahora interesan. Estas son las preguntas
para las que se quieren respuestas. Por ese tiempo
habían aparecido unos señores que decían tener esas
respuestas.

SOFISTAS: En el periodo antropológico se pasa de la

I. FILOSOFÍA DEL
HOMBRE
Lo distintivo de este
periodo es que el hombre comienza a reflexionar sobre sí
mismo y deja momentáneamente de prestarle atención a la
realidad exterior. Ahora el punto central de su preocupación
es el objeto y la naturaleza de la vida humana, en lugar del
mundo que lo rodea. La reflexión propiamente filosófica
sobre el hombre mismo se inicia con Sócrates, pero antes
reflexión acerca de la naturaleza a la reflexión acerca
del hombre mismo. Las razones de este cambio de
interés son diversas, pero entre las principales podemos
considerar las siguientes:
que él y aunque de una manera meramente incidental, no
filosófica, quienes se ocuparon de dicha problemática
fueron los sofistas.
II. PERIODO ANTROPOLÓGICO Atenas está en la
cumbre de su vida artística: Ictinus y Calícrates diseñan y
construyen el Partenón. Fidias esculpe sus frisos. Píndaro
escribe sus últimas odas. Sócrates presenta Antígona y
Edipo Rey. Atenas, además, ha llegado al máximo de su
democracia: se gobierna a sí misma en asamblea de todos
 sus ciudadanos varones adultos; cualquiera puede ser
electo para cualquier posición; Pericles ha introducido el
pago a los jurados para que los pobres puedan ocupar esos
1. Insatisfacción por las doctrinas de los filósofos
naturales.
2. La democracia ateniense.
III. FACTORES COMO ÉSTOS HICIERON
POSIBLE EL SURGIMIENTO DE UN
GRUPO DE PENSADORES COMO LOS
SOFISTAS:
Originalmente la palabra sofista significa sabio, pero mas
UNI 2014 - II
11 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!
Hablar bien y de este modo persuadir, convencer, según la
propia conveniencia, se convirtió en lo primordial, sin
importar que lo propuesto fuera verdadero o no. Por esto
último se colocan tan lejos de la filosofía la cual esta
preocupada siempre por la búsqueda de la verdad. Los
temas principales de los sofistas eran aquellos relacionados
con la vida práctica y la democracia griega, como son: la
dialéctica, la retórica, la ética y la política. Diría Aristóteles:
el sofista, parece filósofo pero no lo es, ya que abandona el
camino de la verdad y cultiva la desconfianza respecto a la
posibilidad de alcanzar el conocimiento universal y la
existencia de principios político-morales absolutos que rijan
las relaciones entre los hombres.
La importancia de los sofistas no radica tanto en su
pensamiento en sí, sino en la reacción tan vigorosa que
provocaron sus planteamientos y en la riqueza de frutos
que producirá esta reacción. Frente a ellos Sócrates y
Platón reclamarán la verdad, el conocimiento verdadero.
IV. LOS SOFISTAS
El término sofista, del
griego sophía (óïößá),
"sabiduría" y sophós
(óïöüò), "sabio" es el
nombre dado en la
Grecia
clásica, de aquel que
hacía
profesión de enseñar la
sabiduría. Sophós y
Sophía
en sus orígenes denotaban
una especial capacidad para
realizar determinadas tareas
como se refleja en la Ilíada.
Más tarde se atribuiría a quien dispusiera de "inteligencia
práctica" y era un experto y sabio en un sentido genérico.
Sería Eurípides quien le añadiría un significado más preciso
como "el arte práctico del buen gobierno" y que fue usado
para señalar las cualidades de los Siete Sabios de Grecia.
Sin embargo, al transcurrir el tiempo hubo diferencias en
cuanto al significado de sophós: por una parte, Esquilo
denomina así a los que dan utilidad a lo sabido, mientras
que para otros es al contrario, siéndolo quien conoce por
naturaleza. A partir de este momento se creará una
corriente, que se aprecia ya en Píndaro, que da un
significado despectivo al término sophós asimilándolo a
tarde la palabra habrá de adquirir un sentido peyorativo
debido a aquello en lo que habrán de convertirse estos
pensadores.
Los sofistas no forman una escuela propiamente dicha, sino
más bien constituyen una profesión. Eran maestros
ambulantes que pretendían saberlo todo, se hacían llamar a
sí mismos maestros de sabiduría y se ofrecían como tales a
cambio dinero.
Pregonan un nuevo ideal para la formación del ciudadano:
todo aquel que quiera tener éxito en la vida pública habrá
de saber imponerse en las asambleas del pueblo por medio
de la palabra, habrá de ser capaz de convencer a los demás
de lo que él quiera.
"charlatán".
La palabra sophistes significaba maestro en sabiduría.
Como tales se presentaban estos señores que andaban de
lugar en lugar, participaban en la política y cobraban por
sus lecciones. Sabían o simulaban saber de todo:
astronomía, geometría, aritmética, fonética, música,
pintura. Pero su ciencia no buscaba la verdad sino la
apariencia de saber porque ésta reviste de autoridad.
Enseñaban la areté requerida para estar a la altura de las
nuevas circunstancias sociales y políticas (recordemos que
la palabra areté, traducida generalmente por virtud, no
tenía entonces las connotaciones morales que
nuestra palabra virtud tiene; era más "lo que es propio de",
como se explicó en la introducción).
La primera exigencia de esa areté era el dominio de las
palabras para ser capaz de persuadir a otros. "Poder
convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles",
dice Protágoras. Gorgias dice que con las palabras se puede
envenenar y embelesar. Se trata, pues, de adquirir el
dominio de razonamientos engañosos. El arte de la
persuasión no está al servicio de la verdad sino de los
intereses del que habla. Llamaban a ese arte "conducción
de almas". Platón dirá más tarde que era "captura" de
almas.
No eran, pues, propiamente filósofos pero tenían en común
una actitud que sí puede llamarse filosófica: el
escepticismo y relativismo. No creían que el ser
humano fuese capaz de conocer una verdad válida para
todos. Cada quien tiene "su" verdad.
Los filósofos anteriores daban generalmente a sus libros el
título "Sobre la Naturaleza o lo existente". Gorgias parece
burlarse de ellos cuando titula el suyo "Sobre la Naturaleza
o lo No existente". Con ese libro pretendió demostrar tres
cosas: 1) nada existe, 2) si existiese algo no podríamos
conocerlo, 3) si conociésemos algo no podríamos
comunicarlo a los demás. Platón comentó: ¿Son al menos
estos principios verdaderos? Si no, ¿por qué los asegura
Gorgias con tanta universalidad?
Protágoras decía: "Como cada cosa me aparece, así es para
mí; y como aparece a ti, así es para ti."
A. Críticas
Platón criticaba a los sofistas por su formalismo y sus
trampas dialécticas, pretendiendo enseñar la virtud y a
ser hombre, cuando nadie desde un saber puramente
sectorial, como el del discurso retórico, puede arrogarse
tal derecho.
 La primera exigencia de esa areté era el dominio de las
palabras para ser capaz de persuadir a otros. "Poder
convertir en sólidos y fuertes los argumentos más
débiles", dice Protágoras. Gorgias dice que con las
palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata,
pues, de adquirir el dominio de razonamientos
engañosos. El arte de la persuasión no está al servicio
de la verdad sino de los intereses del que habla.
Llamaban a ese arte "conducción de almas". Platón dirá
más tarde que era "captura" de almas.
Según algunos autores, no eran, pues, propiamente
UNI 2014 - II
12 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
De Aristóteles provendrá también el sentido peyorativo:
sofista es quien utiliza del sofisma para razonar. Los más
destacados miembros de la sofística fueron: Protágoras,
Gorgias, Hipias, Pródico, Trasímaco, Critias y Calicles.
c. No representan un conjunto sistemático de pensadores
B. La ley (nómoi) y la naturaleza (physis): Con la
democracia, el esplendor económico y cultural y el
predominio político en Grecia (Esparta es la única rival), la
situación en Atenas genera nuevos problemas: la
democracia, la libertad y la ley. La ley, único soberano
permanente, puesto que las magistraturas son dispersas y
efímeras, será el centro de la mayoría de las discusiones.
En épocas anteriores, las leyes no escritas (thesmoi) se
consideraban de origen divino en contraposición con las
nómoi, o leyes humanas, escritas. Ahora el valor de la ley,
como fundamento de la democracia y unica barrera frente
al individualismo y la ambición de poder será discutido y
examinado en profundidad.
Los sofistas considerarán que las nómoi son meremente
convencionales y que dado que cada pueblo tiene las
propias, carecen de valor absoluto, lo cual contraponen al
caracter universarl y permanente de la naturalezas. Esta
contraposición entre ley y naturaleza se convierte en el
gran tema.
C. De sabios a tramposos
La palabra "sofista"
(sophistés) fue, al
principio, un sinónimo de
"sabio" (sophós), Heródoto
por ejemplo, la usaría para
referirse a Solón y a
Pitágoras. Solo más tarde
adqueriría a través de los diálogos platónicos el sentido
peyorativo de hábil engañador. Los sofistas, no formaron
escuela, ni tampoco defendieron una doctrina de rasgos
comunes. No obstante, es posible puntualizar algunas
coincidencias entre ellos:
a. Representan un notable giro filosófico como
consecuencia de las nuevas necesidades intelectuales
planteadas por la democracia. Se centraron así en
problemas de índole práctica como la política, la moral,
la religión, la educación, el lenguaje, etc.
b. Adoptan una actitud relativista y escéptica. Esto se
refleja en el abandono de la physis... ¿para que seguir
discutiendo sobre aquello que nunca se llegará a
conocer en términos de verdad?. Pero además, se
filósofos. Para quienes son de esa opinión, tenían sin
embargo en común con los filósofos una actitud que sí
puede llamarse filosófica: el escepticismo y relativismo.
No creían que el ser humano fuese capaz de conocer
una verdad válida para todos. Cada quien tien e "su"
verdad.
Por el contrario, hay quien sostiene que sí lo eran, y
que las ácidas críticas de Platón corresponden a una
disputa por un mismo grupo de potenciales discípulos y
a sus diferencias políticas y filosóficas.
Exigimos más!
muestran relativistas en relación a los problemas
humanos ya que observan que distintos pueblos
poseen leyes y costumbres diferentes.
ni tampoco buscan principios universales para operar
de modo deductivo al estilo de Parménides.
d. Han tenido enorme influencia en la vida ateniense.
Pusieron en tela de juicio la pólis en su sentido
tradicional, realizando una labor crítica de las
instituciones e impulsando nuevas ideas. Estas ideas (y
los instrumentos enseñados por los sofistas, la oratoria
y el arte de la discusión) se prestaban a todo tipo de
manipulaciones por los ambiciosos de la época. La
figura del sofista, aparece en consecuencia, con
notable ambigüedad.
D. Entre sus máximos representantes tenemos a:
1. PROTÁGORAS (c. 480-c. 411 a.C.) Filósofo griego,
nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se estableció
en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista
Pericles y consiguió gran fama como
maestro y filósofo. Fue el primer
pensador en llamarse a si mismo
sofista y en enseñar a cambio de
dinero, recibiendo grandes sumas de
sus alumnos. Enseñó gramática,
retórica e interpretación de la poesía.
Sus obras principales, de las que sólo
perduran algunos fragmentos, fueron
tituladas Verdad y Sobre los dioses. El
fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada
es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma
categórica y que cada persona es, por tanto, su propia
autoridad última; esta creencia se resume en su frase:
"El hombre es la medida de todas las cosas". Acusado
de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado
en el transcurso de su viaje a Sicilia. Dos célebres
diálogos de Platón, Teeteto y Protágoras, rebatieron las
doctrinas de Protágoras.
2. GORGIAS
Contemporáneo de Protágoras fue Gorgias de Lentini
(en Sicilia), nacido hacia el 484-83, quien enseñó
primeramente en Sicilia y, después del 427, en Atenas
y en otras ciudades de Grecia. En los últimos tiempos
de su vida se estableció en Larisa de Tesalia, donde
murió a los 109 años. Fue sobre todo un retórico, pero
 escribió también una obra filosófica con el título Sobre
el ser o sobre la naturaleza, de la cual Sexto Empírico
nos ha conservado un fragmento. Nos quedan también
fragmentos de algunos discursos, un Elogio de Helena
y una Defensa de Palamedes.
Las tesis fundamentales de Gorgias eran tres,
UNI 2014 - II
13 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!
Y el ser, si fuese, debería ser o eterno o engendrado, o
eterno y engendrado a la vez. Pero si fuese eternos sería
infinito y si infinito no estaría en ningún lugar, esto es,
no existiría de hecho. Si es engendrado, debe haber
nacido o del ser o del no ser; pero del no ser no nace
nada; y si ha nacido del ser ya existía primero, en
consecuencia, no es engendrado. El ser no puede ser,
pues, ni eterno ni engendrado; ni puede ser tampoco
eterno y engendrado a la vez, porque las dos cosas se
excluyen. Así, pues, ni el ser ni el no ser existen. 2) Pero
si el ser fuese, no podría ser pensado. En efecto, las
cosas pensadas no existen; de lo contrario existirían
todas las cosas inverosímiles y absurdas que al hombre
se le antoja pensar. Pero si es verdad que lo que es
pensado no existe, será también verdad que lo que
existe no es pensado y que, por tanto, el ser, si existe,
es incognoscible. 3) En fin, aunque fuese cognoscible, no
sería comunicable. Nosotros, en efecto, nos expresamos
por medio de la palabra, pero la palabra no es el ser; así
pues, comunicando palabras, no comunicamos el ser.
3. PRODICO
Fue un sofista educador en el arte de triunfar en la
política, y un maestro del lenguaje. Sócrates mismo
asistió a alguna de sus clases sobre el correcto uso del
lenguaje. Platón le retrata como un hombre muy
pesimista.
A Pródico se le atribuye la fábula de Heracles en la
encrucijada, donde se relata la dificultad de elección
entre dos modos posibles de vida: uno virtuoso y otro
hedonista y placentero.
A Heracles se le acercan dos mujeres, la Virtud y el Vicio.
La primera ofrece una vida austera, esforzada y sencilla.
La segunda una agradable existencia dedicada a la
ociosidad y los placeres. Pródico optará por elegir la
virtud, manteniendo una postura anti hedonista.
Respecto a la religión, se le atribuye a este sofista una
teoría naturalista sobre el origen de la religión: los
hombres primitivos divinizaron los fenómenos útiles y
beneficiosos para la vida: el sol, los ríos, la luna, el pan,
el vino, etc.. Esto permite intuir la posibilidad de que
Pródico fuera un ateo.
4. HIPIAS
Este prolífico autor aceptó la distinción entre physis y
nómos propia de la sofística, y defendió a la naturaleza
frente a los nómoi, sin optar, por ello, por una postura
concatenadas entre sí: 1° Nada existe; 2° Si algo
existe, no es cognoscible por el hombre; 3° Aunque
sea cognoscible, es incomunicable a los demás. 1)
Sostenía el primer punto demostrando que no existe ni
el ser ni el no ser. En efecto, el no ser no es, porque si
fuese sería a la vez no ser y ser, lo que es
contradictorio.
egoísta.
Su defensa altruista de la naturaleza, frente al nómos,
dio origen a la idea de la unidad de la especie humana:
por naturaleza somos iguales. Son los nómoi, las
convenciones sociales, los causantes de las distinciones
por raza, riqueza, nacimiento o status social. Las leyes
positivas causan desigualdad entre los hombres.
Las leyes son convenciones hechas por los hombres para
otorgar lo que debe hacerse y lo que no. Al ser su origen
un contrato social, no pueden pretender su
universalidad, pudiendo ser continuamente modificadas.
Hipias aceptó también la existencia de leyes divinas, que
sí tienen carácter de universalidad. Estas leyes son
aquellas que son aceptadas por todos los hombres de
todos los países y, por lo tanto, han de tener un origen
divino. Entre estas leyes encontramos el venerar a los
dioses y honrar a los padres.
5. ANTIFONTE
Antifonte fue un refinado y culto intelectual que incluso
ejerció labores de psicólogo en sus tiempos. Según
Guthrie, Antifonte tuvo en Corinto un despacho cerca del
Ágora en el que anunciaba que podía curar con la
palabra a todos los afligidos, de la misma manera que se
hace hoy en las clínicas psiquiátricas. Según este sofista,
las raíces de todas las enfermedades físicas se
encuentran en la mente, llegando a ser, a veces,
evasiones de la vida activa.
Todo ello se halla en relación con la afirmación de la
necesidad del autocontrol y la moderación en la vida.
Respecto al problema de la relación entre nómos y
physis propio de la sofística, Antifonte fue un defensor
de la physis frente al nómos. La ley es un acuerdo
antinatural, artificial, que es respetado únicamente
cuando tenemos miedo a las consecuencias de su
violación.
Las leyes no se fundan en la naturaleza, son
convenciones sujetas al cambio continuo. Hay cosas
buenas por naturaleza y cosas buenas por nómos. Los
hombres debemos seguir los preceptos de la naturaleza
antes que los de las leyes.
La naturaleza nos empuja a evitar el dolor y buscar el
placer. Cuando la búsqueda de placer choca contra las
leyes, sólo se seguirán éstas si el no hacerlo nos
acarrearía un dolor mayor, como castigo.
 UNI 2014 - II
14 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
E. LA ÉTICA DE ANTIFONTE, POR LO TANTO,
ES UN HEDONISMO MODERADO
1. TRASIMACO
Era un excelente retórico y orador, interesado
fundamentalmente por la enseñanza de la ética y la
política.
Conservamos un fragmento de un discurso suyo a la
Asamblea Ateniense, celebrado en la última etapa
de las guerras del Peloponeso. Trasímaco aconseja
armonía entre los partidos, y evitar que sea el ansia
de poder lo que legitime sus luchas partidistas. La
actualidad de este discurso es evidente.
Trasímaco mantuvo una postura realista que
afirmaba que la justicia es el interés del más fuerte.
Las leyes son dictaminadas por los que ejercen el
poder con vistas a su propio beneficio o
Exigimos más!
Completa tu esquema, investiga y aprende.
conveniencia. La justicia es aquello que beneficia,
interesa y conviene al gobierno establecido, y, por lo
tanto, beneficia al más fuerte. Los Estados justifican
sus abusos de poder a través de las leyes, de tal
manera que en nombre de la justicia se termina
justificando dicho abuso. A Trasimaco no le interesa
lo que debería ser la justicia sino lo que realmente
es. En este sentido, su desenmascaramiento de la
hipocresía hace patente la pérdida de sentido de un
ideal de justicia que vaya más allá de los egoísmos e
intereses particulares y mezquinos.
Por lo tanto, lo que denuncia este sofista es que,
debajo de todo el tejemaneje del poder nos
encontramos siempre con el dominio del fuerte
sobre el débil.

RELATIVISMO AXIOLÓGICO GIRO ANTROPOLÓGICO

LOS SOFISTAS

MÉTODO CONTEXTO PROYECTO EDUCATIVO

HUMANISMO
POSTURAS

CONOCIMIENTO
ÉTICA F. POLÍTICA

RELACIÓN PHYSIS

LEYES Y NORMAS HUMANAS

DIFERENTES PERO COMPLEMENTARIAS

 SEGUNDO SOFÍSTAS:
MORAL ANTINATURAL Y DEL PODER

UNI 2014 - II
15 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!
I. SÓCRATES (470/469-399, A.C.) Poco sabemos de estado (el fin justifica los medios).
de su vida y menos su obra ya que no dejó nada escrito. • Sócrates siempre fue respetuoso con las leyes y la
Dependiendo de las fuentes, se nos presenta a un Sócrates religión de la ciudad, en cambio los sofistas
moralista y descubridor de la razón moral (Jenofonte), fueron críticos y en cierto modo subversivos
fundador de la episteme, del método inductivo y del respecto de la tradición en general y en particular
concepto universal (Aristóteles), como un riguroso con la religión y las leyes. Paradójicamente,
metafísico, que realizó una doctrina acerca del mundo Sócrates fue acusado y condenado a muerte por
metafísico de las formas (Platón) o como un sofista más romper el orden religioso de Atenas.
(Aristófanes).
2. Sócrates y la filosofía. «Una vida sin examen
1. ¿Fue Sócrates un sofista más? propio o ajeno no merece la pena de ser vivida»
En las Nubes Aristófanes ridiculiza la figura del maestro Sócrates hace la filosofía su vocación y de la búsqueda
presentándolo como un sofista más, es decir, un simple
de virtud moral, la justicia y la verdad su misión en la
charlatán. Sin embargo, Sócrates siempre quiso
vida. Esta búsqueda comienza en interior del hombre
desmarcarse de aquéllos, a pesar de tener muchos
(moral). Sócrates no enseña nada, en todo caso incita a
puntos en común.
que cada ateniense sea capaz de descubrirse a sí
• Por ejemplo, pertenecen a un mismo mundo cultural,
mismo «(conócete a ti mismo») y de este modo se dé
social y político.
cuenta que la verdad y la virtud duerme en su interior.
• En ambos su principal preocupación es el hombre. •
Ahora bien, esta verdad no sirve de nada si no se pone
Admiten que la virtud se aprende por medio de la
en común mediante el diálogo, es decir, si no la
paideia. Sin embargo, los sofistas cobran por sus
hacemos partícipe a los demás, pues la verdad es una
enseñanzas, mientras que Sócrates lo hace
conquista de todos y para todos. Solo de este modo se
desinteresadamente.
podrá establecer un universo de valores universales que
acabe con el relativismo y convencionalismo sofista
Discrepan en todo lo demás:
dominante de su tiempo. Para ello, como decíamos, es
• Sócrates no se considera sabio (sofós) sino amante o
necesario establecer en común definiciones esenciales,
buscador de la sabiduría (filósofo), en cambio, los
válidas para todos los ciudadanos atenienses. Y esto lo
sofistas se presentan públicamente como expertos
hará por medio de la mayéutica.
en el saber (sabios).
• El método socrático es el diálogo (arte de preguntar),
3. ¿En qué consiste el método socrático? Para
el de los sofistas es la eristica (el arte de disputar) y
Sócrates la filosofía no se puede enseñar ni entender de
la retórica (el arte de persuadir).
otra manera que no sea por medio de la conversación.
• Sócrates se preocupó por enseñar la virtud moral (el
El método socrático es el «diálogo», que es el arte de
bien, la justicia). Le interesa forjar buenos
hacer preguntas y de pensar en compañía (dialogar),
ciudadanos, capaces de pensar por sí mismos. Los
pues la verdad se obtiene mediante una investigación
sofistas, por su parte, transmiten una peculiar virtud
común. El método inductivo socrático consta de dos
política sin ética. Forman expertos en política.
partes: La ironía (interpelación) y la mayéutica (dar a
• Para Sócrates la sabiduría, la verdad está en nuestro
luz los conceptos).
interior, para los sofistas provienen del exterior
• Ironía
(percepción).
La primera es la parte destructiva, crítica del
• Frente al relativismo sofista, Sócrates sostiene que
procedimiento, que corresponde con la duda
existe la verdad de valor universal (en nuestra
metódica (skepsis).
razón).
Sócrates haciéndose pasar por ignorante pretende
• Sócrates postula una ética de principios universales
sembrar la perplejidad, la incertidumbre, la
(deber), los sofistas una ética individualista de
contradicción en el conocimiento de su interlocutor
máximas subjetivas (utilitarismo moral) que tienen
para que de este modo reconozca su ignorancia y
con fin el provecho propio, el éxito y del
experimente la necesidad de buscar el saber, la
reconocimiento social.
verdad. Por tanto, la ironía es un proceso de higiene
• Sócrates descubre la razón moral los sofistas la razón
 mental, mediante el cual reconocemos los límites y
UNI 2014 - II
16 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
• Mayéutica (arte de dar a luz)
Una vez eliminados los prejuicios podemos reconocer
la verdad en nuestro interior (conócete a ti mismo,
busca la verdad dentro de ti).
Solo hay que esforzarse intelectualmente por
poseerla. En otras palabras, lo que Sócrates propicia
es que el interlocutor piense por sí mismo. De este
modo, ya estamos en camino de gestar la definición
esencial o el concepto universal, ya que mediante el
razonamiento nos desprenderemos de nuestra
verdad particular en favor de su noción común.
¿Todo esto para qué?
La ética socrática: «El intelectualismo moral». Su
objetivo no es otro que la reconstrucción axiológica
de la ética y de este modo acabar con el relativismo
e individualismo moral sofista. Sólo mediante una
ética de principios universales reinará la justicia y en
ese caso, sólo estableciendo una noción de justicia
universal y sabiendo lo que significa obraremos todos
con
CUADRO resumen
Muerte trágica Sócrates
LA REVOLUCIÓN EN EL
su
LENGUAJE: LOS SOFISTAS Y
Relativismo
SÓCRATES
Individuo Leyes
a través de
que supone un
posibilidades del conocimiento.
Exigimos más!
justicia. Aquí está la clave de su ética intelectualista:
la virtud es conocimiento, mientras que el vicio
ignorancia.
El sileno confía en la naturaleza bondadosa del ser
humano. Nadie obra mal a sabiendas, no existe mala
intención, tan solo el desconocimiento que se está
obrando mal (intelectualismo moral). Quien comete
injusticia no es consciente de ello, ya que de lo
contrario lo evitaría, pues nadie obra mal sabiéndolo.
Por ello, la educación –paideia– es el medio de
educación ética. La virtud se aprende y se practica. El
que sabe qué es la justicia, el bien, la verdad siempre
obra en consecuencia, en cambio el ignorante
siempre podrá obrar con conductas contrarias al bien
y a la justicia, aunque no de forma intencionada. En
definitiva, Sócrates nos incita a vivir con-forme a la
razón (práctica) con el fin de tener una buena vida
(ser felices). Seremos felices si somos personas
autónomas y obramos por deber propio, en una
palabra, si actuamos sabiendo lo que hacemos y
teniendo en cuenta al prójimo.
Filosofía
es símbolo de la relación entre
con un
que busca
Método
Lo universal
es una
respuesta al
 El diálogo
con
Preguntas
reconociendo
La ignorancia
como paso
para gestar
El concepto
Sociedad Educación
como principio
de
La ética
seguida
por
UNI 2014 - II
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA
FILOSOFÍA GRIEGA
DESARROLLO DEL TEMA
PLATÓN
I. VIDA (427-347 A.C.)
Platón se llamaba Aristocles. Nació en una familia noble de
Atenas. Combatió como buen soldado en diversas batallas.
Parece que por su gran corpulencia y sus anchas espaldas
le ganó el sobrenombre de «Platón» (el ancho...).
Alrededor de los 18-20 años se hizo discípulo de Sócrates.
Ello implicó un cambio total de vida, pues hasta entonces se
había dedicado a la literatura. Entre los 25 y 30 años vivió
los fuertes cambios políticos de Atenas, que le llevaron a
una visión negativa de la democracia, en cuanto que bajo
ella murió Sócrates. Según se narra en el Fedón, no estuvo
presente en la muerte de su maestro. Al morir Sócrates
(año 399) Platón emprendió una serie de viajes. Primero
estuvo en Megara, donde había un grupo de socráticos. Más
tarde se dirigió a Italia, pri mero a Taranto (donde conoció
a importantes pitagó ricos), y luego a Siracusa (una
floreciente ciudad domi nada por un tirano, Dionisio). Según
parece, buscó realizar allí su proyecto filosófico-político
(como se na rra en la Carta VII), pero fracasó.
Hacia el año 387 regresó a Atenas y fundó una «es cuela»
de estudio, la Academia (por eso sus discípulos son
llamados Académicos).
Volvió a Siracusa el 367, el mismo año en el que ingresaba
en la Academia un alumno venido de Tracia: Aristóteles
(con apenas 18 años). El año 365 regresó a Atenas,
nuevamente desilusionado ante su fracaso en Siracusa. El
año 361 emprendió el último viaje a Siracusa, de la que
regresará el año siguiente. Del 360 al 347, año de su
muerte, ya no saldrá de Atenas.
en la virtud de
La justicia
cuyo fundamento es La racionalidad
que conduce al
Conocimiento
del bien
Las escuelas
socráticas
de Cínicos Megáricos
Cirenaicos
17 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA
II. FORMACIÓN DE PLATÓN; OBRAS;
PROBLEMAS PRELIMINARES
A. Las fuentes del pensamiento platoniano Se pueden
encontrar en el pensamiento de Platón seis afluentes de
la filosofía y la cultura griega: • Socrática: la ascensión
inductiva para descubrir lo inteligible en lo sensible.
• Eleática: el valor del ser como absoluto y del
conocimiento racional como autónomo sobre el
sensible.
• Pitagórica-órfica: afirmación de un orden in
teligible; el número como medio de relación entre el
mundo de las ideas absolutas y la reali dad sensible.
• Heraclitiana: el sensismo degenerado de Herá clito
que conoce Platón por medio de Crátilo. • Anaxágoras
(a través del mismo Sócrates y, quizá en sí mismo): la
idea de la mente separada, del alma separada (según la
famosa imagen de la «segunda navegación»).
• Los sofistas: aunque fuertemente atacados, ofrecen
conocimientos sobre política, teoría del
conocimiento, moral, que Platón no deja de tener
presentes (aunque a veces sólo sea para criticarlos)
en sus escritos.
B. Conservamos de Platón
Salvo prueba contraria, todos sus escritos, elabora dos
en forma dialógica. Las obras se dividen en va rios
grupos según su cronología (siempre difícil de
determinar con certeza). Mencionamos algunos de los
diálogos más representativos de cada grupo.
• Diálogos socráticos (juventud): centrados en el
 tema ético. Entre ellos, mencionamos los siguientes:
Apología de Sócrates, Critón, Eutifrón, Menón
(Sócrates y el esclavo).
• Diálogos de madurez: Fedón (sobre la inmor
talidad), República (la justicia individual y social, el
Estado ideal, los estados en decadencia, la
inmortalidad del alma...), Banquete (también lla
mado Simposio, sobre el amor y la belleza),Fedro
UNI 2014 - II
19 FILOSOFÍA
Exigimos más!
C. Problemas ante el estudio de Platón
1. La historia del estudio de Platón es muy amplia, pues
a lo largo de los siglos han ido cambiando las
perspectivas desde las cuales acometer la empresa
de la comprensión de un autor que no siempre se
deja «atrapar» en unos moldes fijos. A modo de un
resumen muy sintético, convie ne recordar que:
• Durante muchos siglos el estudio de Platón ha
integrado una serie de doctrinas no es
critas (ágrapha dógmata), transmitidas de
modo oral, que tendrían una gran
importancia para completar lo dicho en los
diálogos.
• Con Schleiermacher (siglo XIX) surge una co rriente
interpretativa que quiere reducir Pla
tón a sus Diálogos ("los Diálogos son Platón
y Platón son sus Diálogos..."), y que ha pres
cindido de las tradiciones indirectas que nos
daban noticias sobre las doctrinas no escri
tas.
• Desde inicio de este siglo (Robin) y de modo
especial con la escuela de Tubinga-Milano
(Krämer, Gaiser, Reale) se está intentando
rehabilitar la importancia de las doctrinas no
escritas para comprender la esencia del
pensamiento platoniano. Pero el debate sigue
en pie...
2. En Platón, al menos tal y como nos aparece en sus
Diálogos, no hay un sistema claramente in
dividuable. De ahí la complejidad del estudio de su
pensamiento, que nos lleva a un lado y a otro sin
llegar a decir, al menos en los escritos, cuáles serían
las conclusiones «definitivas» a las que habría
llegado el fundador de la Academia.
III. LAS PREGUNTAS FUNDAMENTALES QUE
BUSCA RESOLVER PLATÓN • ¿Cómo tenemos
conceptos universales (ideas) si las cosas que ven los
sentidos son particulares? Este problema nace del
enfrentamiento entre Parménides y Heráclito, y del
problema de la rela ción entre sensible y racional. Platón
busca cami nos de solución al profundizar en la inducción
socrática. Las consecuencias de este planteamien to se
notan de modo especial en la concepción de los saberes
humanos y en la ética.
• ¿Todos los hombres tienen igual competencia, igual
virtud (areté) a la hora de emitir un juicio (en los
campos moral, científico, religioso...) o de realizar algún
trabajo? ¿A qué se debe el que haya entre los hombres
(retórica y dialéctica; amor).
• Diálogos de transición y de vejez: Teeteto (sobre
el conocimiento), Parménides (sobre el ser y la nada,
el uno y los muchos), Sofista (so bre el sofista, el
ser, la nada), Filebo (sobre la vida feliz, la
inteligencia y el placer), Timeo (so bre el mundo),
Leyes (el segundo Estado con leyes ideales).
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
saber e ignorancia? Platón avanza ha cia la respuesta
desde una fuerte crítica a la demo cracia pura y al
relativismo universal, ofreciendo un proyecto global para
la política y la educación.
IV. EL CAMINO HACIA LA RESPUESTA 1. El
hombre adquiere informaciones por medio de los sentidos.
Es claro, sin embargo, que la sensibilidad sólo nos habla
de una relatividad total (cada quien siente las cosas de
una manera) y de un continuo flujo (Heráclito), de un
cambio constante (a veces el objeto que conozco
sensiblemente cambia, o yo cambio...). Por ejemplo, un
vino ahora me parece bueno y luego malo; un viento a
uno le resulta caliente y a otro frío, según se narra en el
Teeteto.
2. Además, entre los hombres nos damos cuenta de que el
conocer debe ser algo más que el sentir. En efecto, si
conocer fuese igual que sentir, cualquier cosa que
"sintiésemos" podríamos tomarla como verdadera, y
nunca actuamos así, y, si lo hiciéra mos, fracasaríamos
continuamente en la vida. In cluso somos capaces de
juzgar sobre los sentidos ("esta sensación es falsa"; "yo
veo mejor que tú este objeto"; etc.). ¿Cómo es posible
esto? Pare cería que hay una ciencia del alma que
"controla" los datos de los sentidos.
3. También es un hecho que el hombre usa al hablar y al
pensar conceptos, ideas, que son universales,
inmutables, eternas, válidas independientemente de mí
y de los demás. El descubrimiento de estos conceptos,
que explican el actuar moral (como mos tró Sócrates:
las ideas de justicia, de valor, de honradez), abre el
horizonte a la explicación de toda la realidad (es el tema
de la "segunda navegación" que encontramos en Fedón
97b 102a).
Queda pendiente un gran problema: ¿De dónde nos
vienen estas ideas? Veremos cómo se intenta res-
ponder a este problema por medio de la doctrina de la
anámnesis o reminiscencia.
4. Además, el hombre siente, de una manera seme jante a
los animales, atracciones o repulsiones ha cia realidades
que se le presentan, pero estas atrac ciones son
controladas, son reguladas... ¿Cómo? ¿El mismo instinto
regula al instinto? No: el control debe venir de algo
distinto del instinto. Aquí des cubrimos que la ciencia del
alma "controla" los ins tintos y pasiones. Por eso en el
hombre debe ha ber varias "partes" o dimensiones,
según el princi pio: "Es evidente que una misma cosa
nunca pro ducirá ni padecerá efectos contrarios en el
mismo sentido, con respecto a lo mismo y al mismo
tiem po. De modo que, si hallamos que esto sucede en
la misma cosa, sabremos que no era una misma cosa
 sino más de una" (República 436bc). La fór mula que
acabamos de presentar es conocida como "principio de
no contradicción".
UNI 2014 - II
20 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
• En el hombre, ser animado (con alma), debe haber
tres funciones (quizá no es adecuado decir tres
"partes") distintas de su alma: sensiti va-apetitiva
(tiende a lo que es agradable o desagradable,
según las leyes de la sensibilidad), pasional
(imprime fuerza ante las dificultades: valor, arrojo),
e intelectiva-racional (regula a las otras dos partes,
y las "detiene", y es la que alcanza la verdad por
medio de conceptos, y dirige la voluntad según el
criterio de "lo me jor"). Esta propuesta puede
leerse en Repúbli ca 437b-441c.
• La parte racional, si es capaz de conocer con ceptos
universales, debe tener ella misma las propiedades
que tienen los conceptos (se su pone el principio:
el actuar sigue al ser): debe ser eterna (de origen
divino), inmortal (no pue de terminar: ello explica
que pueda ser juzgada después de la muerte),
inmutable (nunca deja de ser como es), sin
ninguna mezcla con la materia: espiritual y divina
(conocer el alma es conocer lo más divino que hay
en nosotros, y conocer a Dios es llegar a conocer el
alma...).
• El conocimiento de las verdades conceptuales, que
son distintas de las verdades sensibles (Platón
defiende la separación entre los dos mundos) debe
ser algo peculiar de esta parte racional, algo que
no procede del mundo sensi ble. Aquí entra la
doctrina de la reminiscencia (anámnesis), que
supone la doctrina de la pre existencia del alma: el
alma procede de un mun do espiritual, el mundo de
las ideas, y allí ha podido contemplar las ideas;
luego el alma "des ciende" a un cuerpo, y por
medio de él toma contacto con todo lo sensible. En
este contac to se "reaviva" el recuerdo, y el
hombre así al canza conceptos universales (conocer
es acti var el recuerdo...).
Esta explicación suscita muchas preguntas. ¿Se tra ta
de una explicación mítica, tomada de los pita góricos,
como se insinúa en el Menón? ¿O es un esfuerzo por
exponer con imágenes aquellas ver dades que son de
difícil comprensión? Este es uno de los puntos difíciles
de Platón.
6. Los niveles del saber; la dialéctica
Dentro de los saberes humanos conceptuales (que se
mueven al nivel de las ideas) Platón ofrece una doble
distinción en la imagen de la línea recta. Vamos a
considerarla brevemente, tal y como se presenta en
República 509d-511d.
• Nivel del mundo sensible: opinión (dóxa) –
Conocimiento conjetural: imaginación (eikasía). Tiene
UNI 2014 - II
21 FILOSOFÍA
5. Para explicar todo lo anterior, Platón elabora una serie
de análisis, que le llevan a las siguientes con clusiones:
por objeto a las sombras,
los reflejos, etc.
Exigimos más!
– Conocimiento fiducial: creencia (pístis). Tiene por
objeto a los animales, a todo lo que crece, a las
cosas fabricadas por el hombre, etc.
• Nivel del mundo inteligible ciencia (epistéme)
Se divide en dos:
– Conocimiento científico no estricto (sobre formas
no plenamente fundadas): conoci miento
discursivo (diánoia). Somos capaces de elaborar
una cierta ciencia a partir de los conceptos-
hipótesis (es decir, no suficien temente
justificados, pero presentes en nues-tra mente),
que son tomados como principios (aunque no lo
sean), para cons truir desde ellos
razonamientos deductivos. Así funcionan de
modo privilegiado las ma temáticas, pero
también todo otro saber científico "normal" (la
física teórica, por ejem plo, o la astronomía).
b. Conocimiento de las mismas ideas, estricta
mente científico o filosofía: dialéctica (nóesis).
Aquí tomamos los conceptos no como
principios, sino como hipótesis, es decir, como
algo que debe fundamentarse en algo superior.
Se inicia así una ascensión intelectual entre
ideas para llegar a aquella idea que funda a
todas las demás y no está fundada por ninguna
otra... ¿Cuál es esta idea? En la República es la
idea del Bien (que es comparada con el Sol); en
el Banquete es la idea de Belleza.
7. Los errores de los hombres
(En el campo del saber y en el campo de la moral) se
deben a que se dejan arrastrar por los sentidos y
pasiones (viven creyendo que es verdad sólo lo que
ven y lo que tocan) y a la falta de educación (no han
desarrollado el uso de la parte espiritual de sus almas,
ni han aprendido a controlar sus pasio nes inferiores).
Por lo tanto, hace falta ayudar al hombre a descubrir
que la verdad está en su alma, que puede alcanzarla
por medio de los conceptos o ideas, y que debe
educarse para que la parte racional domine (es la que
nos guía hacia lo mejor, y no hacia el placer inmediato
que proponen los sentidos).
Esta educación es posible con un largo proceso, que
requiere numerosos estudios y también la presencia de
buenas compañías y educadores competentes.
Además, hay que crear el clima social necesario para
que el hombre logre que la parte espiritual domine a
las otras dos partes. Este es el núcleo del proyecto
político-educativo de Platón.

Exigimos más!
8. Resumen del pensamiento platónico: el mito de la caverna
(República VII 514a-520a)
• Existen dos mundos, uno de las ideas, que exis ten en sí
mismas (y así son universales, necesa rias,
atemporales,...). Otro mundo aparente, de las cosas
sensibles, visibles.
• Las relaciones entre estos dos mundos son ex plicadas de
varios modos y con varias "metáfo ras":
– Imitación: las cosas sensibles imitan a las ideas.
– Participación: cada cosa sensible «participa» del ser
de su idea correspondiente.
– Comunión: entre los objetos particulares y las ideas
hay algo en común; lo mismo se aplica, luego, a las
ideas entre sí: algunas «comulgan» en algo que las
hace semejantes...
– Presencia: se da una presencia de la idea en la
realidad particular.
Esta teoría es uno de los puntos que más pro blemas
ha causado a Platón, y que le llevó a poner en
discusión sus propias ideas en el Parménides.
Aristóteles se presenta muchas veces como un colosal
rival de estas teorías. Aquí nace el argumento del
«tercer hombre»: para conocer que un hombre
participa de la idea de hombre, debo encontrar lo
común a ambos, y se origina una nueva idea (la del
«superhom bre»), y así hasta el infinito...
• El conocimiento
– Platón rechaza la inducción socrática: las ideas
universales (permanentes y válidas) no pueden
venirnos del conocimiento sensible (mudable y
transitorio).
– Entonces estas ideas universales nos vienen por la
reminiscencia o anámnesis: conocer es recordar.
Nuestra alma ha tenido una exis tencia previa en el
mundo de las ideas y lue go ha sido "encerrada" en
un cuerpo. Por medio de los sentidos que contactan
con las cosas sensibles del mundo sensible re
cordamos y activamos las ideas innatas en nosotros
(en virtud de la imitación y partici pación de que
gozan las cosas sensibles res pecto de las
inteligibles).
– Luego nuestra inteligencia, mediante la dia léctica,
puede ordenar las ideas hasta subir a la idea de las
ideas, la idea de BIEN (el Sol según la narración de
la alegoría de la caver na).
• El mundo de las ideas
En el libro VII de «República», Platón presenta su mito
más importante y conocido, el mito de la caverna.
Platón dice expresamente que el
UNI 2014 - II
22 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
risas y el desprecio de sus compañeros, bajaría
para ayudarles en su liberación.
Platón nos da las principales claves para la inter
pretación del mito: debemos comparar la re gión
visible con la morada-prisión y la luz del fue go que
hay en ella con el poder del Sol.
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
mito quiere ser una metáfora «de nuestra na turaleza
respecto de su educación y de su falta de educación»,
es decir, sirve para ilustrar cues tiones relativas a la
teoría del conocimiento. Pero tiene también claras
implicaciones en otros do minios de la filosofía como la
ontología, la antro pología e incluso la política y la ética;
algunos intérpretes han visto en él incluso implicaciones
religiosas.
El mito describe nuestra situación respecto del
conocimiento: al igual que los prisioneros de la caverna
que sólo ven las sombras de los obje tos, nosotros
vivimos en la ignorancia cuando nuestras
preocupaciones se refieren al mundo que se ofrece a
los sentidos. Sólo la filosofía puede liberarnos y
permitirnos salir de la caver na al mundo verdadero o
Mundo de las Ideas. Nos pide Platón imaginar que
nosotros somos como unos prisioneros que habitan una
caver na subterránea. Estos prisioneros desde niños
están encadenados e inmóviles de tal modo que sólo
pueden mirar y ver el fondo de la estancia. Detrás de
ellos y en un plano más elevado hay un fuego que la
ilumina; entre el fuego y los prisioneros hay un camino
más alto al borde del cual se encuentra una pared o
tabique, como el biombo que los titiriteros levantan
delante del público para mostrar, por encima de él, los
muñecos. Por el camino desfilan unos individuos,
algunos de los cuales hablan, portando unas esculturas
que representan distintos objetos (animales, árboles,
objetos artificiales...). Dado que entre los individuos
que pasean por el ca mino y los prisioneros se
encuentra la pared, sobre el fondo sólo se proyectan las
sombras de los objetos portados por dichos individuos.
En esta situación los prisioneros creerían que las
sombras que ven y el eco de las voces que oyen son la
realidad.
Señala Platón que el prisionero liberado va poco a poco
descubriendo niveles de realidad cada vez más
auténticos: primero miraría los objetos del interior de la
caverna y la luz del fuego pre sente en ella, después
saldría al exterior de la caverna y vería primero las
sombras de los obje tos, después los reflejos de los
objetos en el agua y luego los objetos mismos.
Finalmente percibiría el Sol, concluyendo que es lo
que produce las estaciones y los años, gobierna todo el
ámbito visible y que de algún modo es causa de las
cosas que ellos habían visto. Al recordar su antigua
morada, la sabiduría allí existente y a sus compañeros
de cautiverio, se sentiría feliz y los compadecería; esa
vida le parecería insopor table. Pero a pesar de todo,
regresaría al mun do subterráneo y aunque pudiera
perder la vida en el intento por mostrarse al principio
torpe en ese mundo de las sombras y provocar las
El ascenso y contemplación de las cosas exte riores
(metáfora del Mundo de las Ideas) es
semejante al camino del alma hacia el ámbito
inteligible. Señala también que el objeto último y
más difícil de alcanzar del mundo cognoscible es la
Idea del Bien (simbolizado en el mito con el Sol,
último objeto percibido por el prisionero liberado),
causa de todas las cosas rectas y be llas; en el
 mundo visible ha engendrado la luz y al Sol, y en el
ámbito inteligible es la productora de la verdad y de
la inteligencia; es la realidad que es necesario ver
para poder obrar con sabi duría tanto en lo privado
como en lo público.
V. OTROS DESARROLLOS DE LA FILOSO
FÍA
PLATONIANA
A. Dios
Platón continúa la purificación de la religión clásica
iniciada con Jenófanes y con Sócrates. Habla de las
ideas como un mundo divino, y en ese mundo ocupan
un lugar principal las ideas de Belleza y de Bondad.
Dios es presentado también como un Arquitecto o
Demiurgo, un organizador. Es un Dios inteligente y
providente del mismo hombre, con vida, sabiduría y
movimiento. Parece que Dios es inferior a las ideas (o,
al menos, que debe someterse a un orden su perior, el
orden del ser). Este punto será corregido por el
cristianismo (los filósofos cristianos colocarán las ideas
en Dios, no por encima de Dios).
B. Hombre
1. Composición "dualista" de alma y cuerpo; el alma
puede ser comparada con un marinero que dirige
una nave (el cuerpo).
El alma es divina, inmortal (por el argumento de la
reminiscencia) y espiritual (no se capta con los
sentidos).
La maldad viene de las pasiones del cuerpo; el
alma, en cambio, nos hace semejantes a Dios, si
bien es responsable del pecado si cede a las
pasiones.
2. Hay tres "partes" del alma, que dan lugar a tres
tipos de hombres según domine una parte u otra: •
Racional, en el cerebro. Si es la parte domi nante,
tenemos a los hombres superiores, a
los filósofos gobernantes. Platón defiende
como sistema político ideal el aristocrático,
entendido como gobierno de los mejores,
es decir, de los filósofos.
Exigimos más!
• Pasional o irascible, en el tórax. Si domina,
origina a los hombres ambiciosos, a los mili
tares.
• Concupiscible, en el vientre. Si se impone a las
otras dos partes, tenemos a los hombres
UNI 2014 - II
23 FILOSOFÍA
Exigimos más!
Defiende, al nivel ideal, una sociedad dirigida por los
"guardianes", que viven con todo en común, pero
admite que, en la práctica eso es casi imposi ble... De la
corrupción de los hombres surgen las sucesivas, y cada
vez más injustas, formas de los estados, cuyo momento
más desastroso se alcan za con la tiranía...
Platón plantea el problema del "constitucionalismo":
dedicados a las riquezas y bienes materiales,
artesanos y comerciantes, campesinos y
obreros.
Este análisis sirve a Platón para clasificar a los
hombres según capacidades, y poder, así, hipotizar
cómo sería la ciudad ideal, según el criterio básico
de la especialización: que cada hombre realice
aquello que mejor puede hacer, bajo la dirección
de los mejores.
3. Nacimiento del hombre: según el Timeo, el alma es
formada por el Demiurgo a partir del mundo de las
ideas, mientras que el cuerpo es formado por los
dioses inferiores a partir de los cuatro elementos
primordiales (agua, aire, tierra, fue go). Según uno
haya llevado mejor o peor su existencia, recibe, en
las siguientes reencarna ciones, cuerpos mejores o
peores, en ciclos que durarían 10.000 años...
C. Ética
El fin del hombre es la felicidad, que se consigue por
medio de la virtud. La virtud es la armonía en tre los
elementos contrarios en el hombre (las tres partes del
alma), es decir, coincide con la justicia en cuanto
aplicada a cada una de las distintas di mensiones del
hombre y a su conjunto.
• Virtud del alma racional: sabiduría.
• Virtud del alma irascible: fortaleza.
• Virtud del alma concupiscible: templanza. • La
Justicia es vista como virtud coordinadora de cada
parte.
Es necesaria una purificación y un ejercicio conti nuo
de ascesis y contemplación de las ideas. El mejor
proyecto de vida del hombre es el hacerse seme jantes
a Dios, imitar su justicia, conscientes, sin embargo, de
que no podemos eliminar el mal de este mundo. La
filosofía, en última instancia, nos debe ayudar a
alcanzar la verdad, el mundo autén tico, que sólo se
consigue tras la muerte: pode mos decir que la filosofía
es una preparación para la muerte (como se dice en el
Fedón).
D. Política
Es un tema central en Platón, como lo prueba su
testimonio personal en la Carta VII. La ciudad ideal es
presentada a la luz de los distintos tipos de hom bres
que hemos visto en la antropología. Además, es
sumamente importante la educación para cono cer las
cualidades de cada uno y orientarlas de modo
adecuado.
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
¿hasta qué punto la ley debe estar por encima del
gobernante, o el gobernante, por el hecho de sa ber,
puede estar por encima de la ley? En el fondo, para el
fundador de la Academia siempre el sabio estará por
encima de la ley, y podrá cambiarla cuan do sea
necesario en vistas del bien común.
VI. IMPORTANCIA E INFLUJOS
A. Importancia histórica
Platón ejerció un influjo constante e indirecto du rante
toda la Edad Media por medio del Neoplato nismo y del
Agustinismo.
En el Renacimiento se produce un fuerte resurgir del
platonismo, aumentado gracias al acceso direc to a los
textos griegos y al creciente número de traducciones.
Aún hoy impresiona su realce del espíritu y el análisis de
las ideas y de su orden progresivo ascendente, y son
muchos los estudios que se dedican a este autor.
B. Valoración crítica
1. Hay que reconocer el mérito del querer superar el
dualismo Heráclito-Parménides y la problemá tica
presente en el pensamiento presocrático.
2. Igualmente, resulta de gran importancia la doc trina
de la participación, que tendrá un peso consistente
en el cristianismo medieval.
3. La idea de la reminiscencia y de la existencia de ideas
en sí da lugar a una serie de problemas que el
mismo Platón se puso, y que requerirían una
explicación más compleja; esa explicación puede ser
la que ofrece "el más platónico" de los discípulos de
Platón: Aristóteles.
4. Asimismo, no se explica bien la relación del alma con
el cuerpo; existe el peligro de dar una in
terpretación dualista, en la que alma y cuerpo
queden separados, como si fuesen cosas distin tas
(aunque es positivo reconocer el primado del espíritu
sobre la materia...).
C. Platonismo y cristianismo
Sobre la relación de platonismo y cristianismo, ha
habido (y hay) un fuerte debate, entre quienes
consideran ambas visiones como incompatibles, y
quienes, en cambio, ven muchos elementos co munes.
Según una estudiosa de la segunda mitad del siglo XX,
Cornelia de Vogel, hay puntos en co mún entre el
platonismo y el cristianismo que son los siguientes:
1. Las cosas visibles no son la realidad primaria,
mientras ésta existe por y a través de sí misma. 2.
UNI 2014 - II
24 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
ARISTÓTELES
I. VIDA
Aristóteles nació en el año 384 a. C. en una pequeña
localidad macedonia cercana al monte Athos llamada
Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita.
Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas
III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de Alejandro
Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los
Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios
Debido a su imperfección, las cosas visibles alu den y
exigen una realidad perfecta y absoluta, un ser primero
fundado en sí mismo.
3. La realidad invisible tiene un valor y un significado
infinitamente superior respecto de las cosas visibles
que dependen de ella.
4. Este hecho fundamental debe guiar y conducir
nuestra vida.
5. De aquí se deduce el valor infinito del alma hu mana,
de cualquier alma individual.
Como conclusión, podemos decir que para Platón toda
la ciencia y toda la sabiduría humana consiste en
encontrar el único camino que lleva a la felicidad, el
camino de la justicia que consiste en asemejarse a Dios.
Sólo en este esfuerzo consigue el hombre la máxima
maestría, la superioridad del sabio, la altura de quien es
capaz de enseñar a los demás, la plena inteligencia de
la naturaleza humana, de lo que es realmente útil, y así,
sólo así, es posible alcanzar la felicidad que todos
anhelamos.
Esa felicidad no puede circunscribirse a esta vida, sino
que se encuentra a través del esfuerzo por imitar la vida
divina en la que jamás podemos colocar el mal (de ahí
el lema que tanto gustará a los neoplatónicos:
"debemos procurar huir de aquí para allá cuanto antes",
Teeteto 176a).
Fuera de la aceptación de este ideal de vida, se eclipsan
las demás artes y habilidades: de nada sir ve ser
especialista en tribunales o en cualquier otro arte
particular, si no se ha alcanzado la maestría verdadera,
la ciencia de la plenitud del hombre. El filósofo busca
alcanzar esta verdad, y así deberá ser el hombre que
realice plenamente su ser hu mano. El sofista (y tantos
hombres que viven en la inautenticidad) no es capaz de
considerarla, perdi do y olvidado en la preocupación por
las cosas in mediatas y por los éxitos pasajeros, y así no
es de modo alguno "experto en humanidad", sino una
auténtica nulidad, un ignorante completo, un in
competente a la hora de juzgar sobre el tema más
fundamental del hombre: qué es el bien, dónde se
encuentra la felicidad.
fundador de la medicina y cuyo saber se transmi tía de
generación en generación. Ello invita a pensar que
Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la
medicina y de ahí le vino su afición a la investigación
experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y
madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno,
al cual pudo mostrar años después su grati tud adoptando
a un hijo suyo llamado Nicanor.
En el año 367, es decir, cuando contaba diecisiete años de
edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Aca demia
de Platón. No se sabe qué clase de relación per sonal se
estableció entre ambos filósofos, pero, a juz gar por las
escasas referencias que hacen el uno del otro en sus
escritos, no cabe hablar de una amistad imperecedera. Lo
 cual, por otra parte, resulta lógico si se tiene en cuenta
que Aristóteles iba a iniciar su pro pio sistema filosófico
fundándolo en una profunda criti ca al platónico. Ambos
partían de Sócrates y de su con cepto de eidos, pero las
dificultades de Platón para in sertar su mundo eidético, el
de las ideas, en el mundo real obligaron a Aristóteles a ir
perfilando términos como "sustancia", "esencia" y "forma"
que le alejarían definiti vamente de la Academia. En
cambio es absolutamente falsa la leyenda según la cual
Aristóteles se marchó de Atenas despechado porque
Platón, a su muerte, desig nase a su sobrino Espeusipo
para hacerse cargo de la Academia. En su condición de
macedonio Aristóteles no era legalmente elegible para ese
puesto.
A la muerte de Platón, ocurrida en el 348, Aristóteles
contaba treinta y seis años de edad, habla pasado vein te
de ellos simultaneando la enseñanza con el estudio y se
encontraba en Atenas, como suele decirse, sin oficio ni
beneficio.
Así que no debió de pensárselo mucho cuando supo que
Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna grie go (por
más detalles, eunuco) que se habla apodera do del sector
noroeste de Asia Menor, estaba reunien do en la ciudad de
Axos a cuantos discípulos de la Academia quisieran
colaborar con él en la helenización de sus dominios.
Aristóteles se instaló en Axos en com pañía de Xenócrates
de Calcedonia, un colega acadé mico, y de Teofrasto,
discípulo y futuro heredero del legado aristotélico.
El Estagirita pasaría allí tres años apacibles y fructíferos,
dedicándose a la enseñanza, a la escritura (gran parte de
su Política la redactó allí) y a la reproducción, ya que
primero se casó con una sobrina de Hermias llamada
Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió de morir
Exigimos más!
muy poco después y Aristóteles se unió a otra estagirita,
de nombre Erpilis, que le dio un hijo, Nicómaco, al que
dedicaría su Ética. Dado que el propio Aristóteles dejó
escrito que el varón debe casarse a los treinta y siete años
y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir qué edades
debían tener una y otra cuando se unió a ellas. Tras el
asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles se instaló en
Mitilene (isla de Lesbos), dedicándose, en compañía de
Teofrasto, al estudio de la biología. Dos años más tarde,
en el 343, fue contratado por Filipo de Macedonia para
que se hiciese cargo de la educa ción de su hijo Alejandro,
UNI 2014 - II
25 FILOSOFÍA
Exigimos más!
incuestionada como la que ejercía la Iglesia, y tanto en la
ciencia como en la filosofía todo intento de avan ce
intelectual ha tenido que empezar con un ataque a
cualquiera de los principios filosóficos aristotélicos.
II. CRONOLOGÍA
• 384 a.C. Nace en Estagira, Macedonia (de ahí su
sobrenombre de El Estagirita).
• 367 a.C. Se traslada a Atenas para estudiar en la
Academia de Platón, donde más tarde ejerce como
maestro.
• 347 a.C. Muere Platón.
• 348 a.C. Se traslada a Axos, donde sirve a Hermias de
a la sazón de trece años de edad. Tampoco se sabe
mucho de la relación entre ambos, ya que las leyendas y
las falsificaciones han bo rrado todo rastro de verdad. Pero
de ser cierto el ca rácter que sus contemporáneos
atribuyen a Alejandro (al que tachan unánimemente de
arrogante, bebe dor, cruel, vengativo e ignorante), no se
advierte ras go alguno de la influencia que Aristóteles
pudo ejer cer sobre él. Como tampoco se advierte la
influencia de Alejandro sobre su maestro en el terreno
político, pues Aristóteles seguía predicando la superioridad
de las ciudades estado cuando su presunto discípulo es
taba poniendo ya las bases de un imperio universal sin el
que, al decir de los historiadores, la civilización helénica
hubiera sucumbido mucho antes.
La vuelta a casa
Poco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizo
ejecutar a un sobrino de Aristóteles, Calístenes de Olinto,
a quien acusaba de traidor. Conociendo el ca rácter
vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugió un año en
sus propiedades de Estagira, trasladándose en el 334 a
Atenas para fundar, siempre en compañía de Teofrasto, el
Liceo, una institución pedagógica que durante años habría
de competir con la Academia platónica, dirigida en ese
momento por su viejo cama rada Xenócrates de
Calcedonia.
Los once años que median entre su regreso a Atenas y la
muerte de Alejandro, en el 323, fueron aprove chados por
Aristóteles para llevar a cabo una profunda revisión de una
obra que, al decir de Hegel, constitu ye el fundamento de
todas las ciencias. Para decirlo de la forma más sucinta
posible, Aristóteles fue un prodigioso sintetizador del
saber, tan atento a las ge neralizaciones que constituyen
la ciencia como a las diferencias que no sólo distinguen a
los individuos en tre sí, sino que impiden la reducción de
los grandes géneros de fenómenos y las ciencias que los
estudian. Como él mismo dice, los seres pueden ser
móviles e inmóviles, y al mismo tiempo separados (de la
materia) o no separados. La ciencia que estudia los seres
móvi les y no separados es la física; la de los seres
inmóviles y no separados es la matemática, y la de los
seres inmóviles y separados, la teología
La amplitud y la profundidad de su pensamiento son tales
que fue preciso esperar dos mil años para que surgiese
alguien de talla parecida. Y durante ese pe ríodo su
autoridad llegó a quedar tan establecida e
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Atarneo. Durante esta etapa contrae matrimonio con
Pitias, sobrina de Hermias, con la que tuvo una hija.
Tras la muerte prematura de Pitias se casa con Erpilis,
con quien tiene un hijo, Nicómaco, al que dedicará su
Ética para Nicómaco. También redacta su Política.
• 345 a.C. Tras el asesinato de Hermias, se instala en
Mitilene (Lesbos). Se dedica al estudio de la biología con
Teofrasto.
• 343 a.C. Filipo de Macedonia le contrata como tutor de su
hijo Alejandro.
• 334 a.C. Al acceder Alejandro al trono, Aristóteles regresa
a Atenas y funda el Liceo. En esta etapa pro-duce la
mayor parte de su obra.
 • 323 a. C. La muerte de Alejandro levanta un oleada
antimacedónica en Atenas que obliga a Aristóteles a
exiliarse.
• 322 a. C. Muere en la isla de Chalcis, tierra de su madre,
a los sesenta y dos años de edad.
Aristóteles se ha significado como uno de los filósofos más
importantes de todos los tiempos y ha sido uno de los
pilares del pensamiento occidental. Sus obras, escritas hace
más de dos mil trescientos años, siguen ejerciendo una
influencia notable sobre innumerables pensadores
contemporáneos y continúan siendo ob jeto de estudio por
parte de múltiples especialistas. La filosofía de Aristóteles
constituye, junto a la de su maestro Platón, el legado más
importante del pensa miento de la Grecia antigua.
Pese a ser discípulo de Platón, Aristóteles se distanció de
las posiciones idealistas, para elaborar un pensa miento de
carácter naturalista y realista. Frente a la separación radical
entre el mundo sensible y el mundo inteligible planteada
por las doctrinas platónicas, de fendió la posibilidad de
aprehender la realidad a partir de la experiencia. Así pues,
en contra de las tesis de su maestro, consideró que las
ideas o conceptos uni versales no deben separarse de las
cosas, sino que estaban inmersos ellas, como forma
específica a la
materia. Por estos motivos, otorgó gran importancia a los
estudios científicos y a la observación de la natura leza. Sin
embargo, las preocupaciones de Aristóteles no se dirigieron
únicamente al estudio especulativo de las cosas y sus
causas, sino que también se centraron en cuestiones de
lógica formal, moral, política y estéti ca. De acuerdo con las
fuentes antiguas, el filósofo griego escribió 170 obras,
aunque sólo 30 se han con servado hasta nuestros días.
III. LA METAFÍSICA
La preocupación metafísica de Aristóteles es a la vez crítica,
con respecto a la de su maestro Platón, y cons tructiva,
UNI 2014 - II
26 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
po. Cambio y tiempo son, pues, imperecederos; mas para
que se produzca el cambio o movimiento eterno ha de
existir una sustancia eterna capaz de producir ese
movimiento. Pero no podemos retrotraernos al infinito
para buscar las causas de las causas, por lo que debemos
llegar a un Primer Motor inmóvil. Este motor es Dios,
concebido por Aristóteles como fuerza inma terial
inalterable. Ese Ser, sin embargo, no aparece en
Aristóteles como creador del mundo, porque éste es
eterno.
V. ÉTICA
IV. ALMA Y CONOCIMIENTO
Todos los seres vivos se presentan a Aristóteles como
poseedores de alma (psyché), con lo cual se distin guen
de los seres inanimados o inorgánicos. Distingue tres
clases de alma: vegetativa (propia de las plantas, pero
presente también en los animales y en el hom bre),
puesto que se propone una nueva sistemati zación. Lo que
pretende con la metafísica es llegar a saber "de los
principios y de las causas primeras". Aborda los temas de la
metafísica en lo que él llama "filosofía primera", ciencia que
considera el ser en cuanto ser. Por ocuparse de las
primeras y verdaderas causas, pue de ser considerada
igualmente ciencia de lo divino, ciencia teológica
(Theoldgiké épistéme).
Aristóteles rechaza la teoría platónica de las Ideas se
paradas de los entes de este mundo. Lo verdadera mente
existente no son los "reflejos" de las Ideas, sino los entes
individuales, captados por la inteligencia y en los que reside
el aspecto universal. En todo ser se da la sustancia (ousìa,
esencia de cada ente indivi dual subsistente en sí mismo) y
el accidente (cualidad que no existe en sí misma sino en la
sustancia). Las sustancias sensibles se hallan constituidas
por dos prin cipios: materia, que dice de qué está hecha
una cosa, y forma, disposición o estructura de la misma.
Para explicar el cambio se vale de las nociones de acto y
potencia, determinaciones primeras del ser. Ahora bien, con
estas dos nociones sabemos cómo suceden los cambios o
movimientos, pero no sabemos por qué. Esto lo conocemos
mediante las razones o causas del cambio, que Aristóteles
concretiza en cuatro: causa material, causa formal, causa
eficiente y causa final (o teleológica). Esta última es de
gran importancia para el Estagirita, ya que está convencido
de que todo existe para cumplir un fin, pues todo, por su
propia inmanencia, busca su intrínseca perfección.
La ciencia metafísica de Aristóteles culmina en la teo logía,
la cual se ocupa del ser que existe per se, o sea, el ente en
su sentido más pleno, la forma pura sin materia. Para
probar la existencia de ese ser, apela a varios argumentos:
"Entre las cosas que existen una es mejor que la otra; de
allí que exista una cosa ópti ma, que debe ser la divina". Su
argumento más cono cido es el denominado de
predicamento cosmológico: las cosas de este mundo son
perecederas, y por lo tanto sufren cambio; este cambio
acaece en el tiem-
sensitiva (propia de los animales y del hombre), racional
(exclusiva del hombre). Ésta tiene tres carac terísticas: es
causa del movimiento del cuerpo, cono ce y es incorpórea.
Con respecto al conocimiento, Aristóteles no admite las
doctrinas de Platón, ni tam poco el inna-tismo. La mente
al nacer es "tamquam tabula rasa", en la que nada hay
escrito. El conoci miento comienza en los sentidos, como
nos demues tra la experiencia. Las captaciones de los
sentidos son aprehendidas por el intelecto, generándose
así el con cepto. De esta forma llegamos al conocimiento
suprasensible.
La ética de Aristóteles tiene un fin que se resume en la
búsqueda de la felicidad. Para algunos, la felicidad
consiste en los placeres; para otros, en las riquezas; pero
el hombre sabio la busca en el ejercicio de la actividad que
le es propia al hombre, es decir, en la vida intelectiva. Ello
no excluye el goce moderado de los placeres sensibles y
 de los demás bienes, con tal de que no impida la
contemplación de la verdad. So bre esta base desarrolla
Aristóteles el concepto de virtud. La virtud consiste en el
justo medio. Lo que quiere dar a entender es que el actuar
del hombre debe estar regido por la prudencia o regla
recta. Hay dos modalidades de virtud: las dianoé-ticas
(que se refieren al ejercicio de la inteligencia) y las éticas
(que se refieren a la sensibilidad y los afectos). Todas las
virtudes son hábitos que se adquieren por medio de la
repetición. La virtud por excelencia es la justicia, la cual
consiste en el acatamiento de las leyes y en el respeto a
los demás ciudadanos.
VI. POLÍTICA
Para Aristóteles el hombre es un "animal político" por
naturaleza. Sólo los animales y los dioses pueden vivir
Exigimos más!
aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y la
conservación inclina a los hombres a vivir unidos, pri mero
en la familia, luego en la aldea (unión de varias familias) y
finalmente en la ciudad-estado (ni muy po cos, ni
demasiados habitantes). El buen funcionamiento de una
ciudad-estado no se asegura solamente por aunar
voluntades hacia un mismo fin; se requiere tam bién de
leyes sensatas y apropiadas que respeten las diferencias y
eduquen a los ciudadanos para la respon sabilidad civil
dentro de la libertad (Aristóteles, en su mentalidad clasista
griega, no concibe el derecho de ciudadanía ni para las
mujeres ni para los esclavos).
Existen tres formas de legítimo gobierno: monarquía
(gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejo res)
y república (gobierno de muchos). A esas formas rectas de
gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía y la
democracia (Aristóteles entiende por "democracia" el
UNI 2014 - II
27 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!
Sócrates
El pitagorismo confluyen
PLATÓN
Menón Fedón La República
que tiene
Entendido como
Excelencia mediante la reencarnándose para
que puede purificarse
Aprenderse
gobierno de los pobres). No se puede decir cuál de las tres
es mejor, pues la teoría concreta para un pue blo hay que
deducirla de una indagación objetiva de las varias formas
históricas de gobierno, y definir según las circunstancias
cuál es más conveniente para un de terminado estado
(Aristóteles recogió y estudió las constituciones de 158
estados). En principio, toda forma de gobierno es buena si
quien gobierna busca el bien de los gobernados.
VII.SU INFLUENCIA
Durante mucho tiempo, el pensamiento aristotélico se vio
eclipsado por el prestigio de las doctrinas de Platón. En
época de la Roma cristianizada, el natura lismo y el
realismo de Aristóteles eran despreciados y se
privilegiaban las lecturas neoplatónicas de Plotino y
Beocio. Debido al espiritualismo que caracterizó al pen
samiento medieval, las doctrinas de Platón gozaron de
preeminencia hasta el siglo XII. Los filósofos árabes –y,
particularmente, Avicena y Averroes– contribuyeron a que
el pensamiento aristotélico fuese de nuevo obje to de
atención en Occidente. El creciente interés por la
naturaleza mostrado por el pensamiento cristiano en la
Baja Edad Media hizo posible que la obra de Aristóteles
fuese estudiada. Roger Bacon y Alberto Magno
reivindicaron el pensamiento de este filósofo, y santo
Tomás de Aquino lo transformó en la base de la teología
cristiana.
Los estudios de la escuela de Florencia, Francis Bacon y
Galileo quebrantaron la autoridad aristotélica. Sin em
bargo, los escritos del filósofo griego continuaron ejer
ciendo influencia sobre diversas corrientes de pensa
miento modernas, como el idealismo, el
neoescolasticismo, el conductismo y el dinamismo de
Bergson, entre otras.
CUADRO resumen
analiza
pretende Epistemología
Aristocracia - Timocracia - Oligarquía
Democracia - Tirania Regímenes políticos
relacionadas con: relacionadas con:
Inmortal Funciones Clases sociales
Virtudes
Razón Ánimo Apetito Valor
Moderación
Son:
Prudencia enlazadas por
Gobernantes Guardianes Trabajadores

Anamnesis que es mediante el Justicia fundamento de Mutable

El mito de la caverna distingue

Recuerdo simbolizado por Hombres encadenados Fundamento de lo existente es

Valores Estéticos a

La doxa (opiniones)

Inmutable Episteme aprehendido por la

Morales percibido por

que es
Los sentidos
Real
Grado superior
es es
Hombres liberados del es
El mundo de ideas son Aparente conocimiento
Grado inferior del
El bien
conocimiento
cuyo objeto superior es por

simbolizado por
que es El Eros y la dialéctica que
imita
El mundo sensible
contemplan

UNI 2014 - II
28 FILOSOFÍA
PERÍODO SISTEMÁTICO DE confluyen explica se muestran
LA FILOSOFÍA GRIEGA Amplitud de intereses en el
pierde
Los fenómenos
Exigimos más!

ARISTÓTELES

Tradición discursiva

Creación de una nueva

terminología filosófica

Filosofía de Platón Política Ética

Sistematización
Lenguaje
se oponen al

nos conduce
Mundo de las ideas al

lo estudia la
Problema del ser Metafísica distingue

Sustancia primera

es parte de valores Trata sobre

Comportamiento que es
propios son

Sustancia segunda Potencia

La felicidad El bien Se entiende como de las ciencias Armonía sólo es posible
su estudio
Acto comprende
se escribe como

La más fundamental natural La vida genera El cambio

Naturaleza
Individual Colectivo exigen un se desarrolla en la
Excelencia humana
confluyen es causa del cambio de la
Areté

Autarquía Educación es genera Material Formal Causal Cualitativo

en la
El hombre puede ser
favorecido Polis Locativo que son Otros tipos de movimiento
por Finalidad La psicología

Se expresa en la descubre
Tienen una
Teoría de las Tipos de alma Son
Espacio de lo estudia cuatro causas
comunicación

Final Intelectual Sensitiva Vegetativa

UNI 2014 - II
29 FILOSOFÍA
PERÍODO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
Exigimos más!

LA REVOLUCIÓN EN EL LENGUAJE:
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

Los sofistas
constituyen en la
en Protágoras Gorgias

Nueva filosofía
Hipias
centrada en El hombre La Polis Pródicos

construcción de

Conceptos
Formación cívica y una reflexión sobre
Crítias

Realidad
independiente como búsqueda
 fundamentales Trasímaco

Calicles

Antifón
de Naturaleza

Justicia
Método
Ley convencional
entendida como

Producción creativa Empresa en tanto Sistema Conocimiento

Relativismo y
escepticismo
colectiva fundamento

basado
como
en
Ciudad

Democracia de Logos enciclopédico procesual

que requiere
contra en como
Formación de la personalidad Verdad El lenguaje Demostración
Valores tradicionales Educación

UNI 2014 - II
18 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
MEDIEVAL
DESARROLLO DEL TEMA

PERIODO HELENÍSTICO-ROMANO Esta filosofía I. LA ESCUELA CÍNICA

se caracteriza por un filosofar eminentemente normativo, una En la primera mitad del si
meditación moral y místico-religiosa. La ruptura de los valores glo III a. de C., Bión de
antiguos impone a la filosofía con más fuerza que antes una Boristene inició
misión rectora convirtiendola en una doctrina moral de salvación aquel gé
daíca por la inteligencia o en preparación para la misión mística y
nero literario que
el consuelo de la fe. Los representantes de éste periodo imitaron
fue des
y copiaron los moldes griegos de Sócrates, Platón y Aristóteles.
pués la
Pero no alcanzaron el mismo
característica de la
nivel de creatividad y
profundidad. escuela cínica, las
diatribas.
 Las diatribas eran discursos
morales contra las opiniones y las costumbres domi nantes;
discursos enriquecidos con múltiples artificios retóricos
destinados a aumentar su eficacia.
Menipo de Gadara, hacia la mitad del siglo III a. de C., en
sus sátiras escritas en prosa, pero con versos inter calados,
representó escenas burlescas en las cuales situaba a
epicúreos y escépticos. A ejemplo suyo, Varrón escribió las
Sátiras menipeas. Hacia la mitad del siglo III la escuela
cínica perdió su autonomía y acabó por fun dirse con la
estoica. Al comienzo de la era cristiana, renació del mismo
estoicismo; y surgió con el mismo carácter de discurso
petulante y sarcástico que las más de las veces no tiene
ninguna base filosófica ni ningu na justificación moral. Se
difunden en este período cincuenta y unas cartas atribuidas
a Diógenes y a Crates. Séneca alaba mucho a su
contemporáneo Demetrio, que parece haber sido el
renovador del cinismo.
Dión, llamado Crisóstomo, que vivió en tiempos del
emperador Trajano, aparece como propagandística popular
de las doctrinas tradicionales de los cínicos. La escuela
cínica, que se redujo a una simple predicación
moral sin fundamento filosófico no sufrió la influencia de
los sucesivos desarrollos de la investigación y so brevivió
hasta el siglo V después de Cristo.
II. ESCUELA ESTOICA
El fundador del estoicismo, Zenón, tuvo por maestro y
modelo de vida el cínico Crates. Esto explica la orien tación
UNI 2014 - II
30 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
El concepto de filosofía venía a coincidir así con el de virtud.
Su fin es alcanzar la sabiduría, que es la "ciencia de las
cosas humanas y divinas"; pero el único arte para alcanzar
la sabiduría es precisamente el ejercicio de la virtud. Ahora
bien, las virtudes más generales son tres: la natural, la
moral y la racional; también la filosofía se divide, pues, en
tres partes: la física, la ética y la lógica. Distinta fue la
importancia concedida sucesivamente a cada una de estas
tres partes; y distinto fue también el orden en que las
enseñaron varios maestros de la åroá. Zenón y Crisipo
empezaban por la lógica, pasaban a la física y terminaban
con la ética.
Existen tres momentos en el desarrollo del pensamiento
estoico, se tiene al:
A) Estoicismo Antiguo, con su fundador Zenón de Citio
(355-264 a. de C.). Cleanto (330-232 a. de C.) y su
máximo representante Crisipo ( 281-208 a. de C.)
B) Estocismo intermedio, con Pane-cio de Rodas y
Prosodonio.
C) Nuevo estoicismo, que se desarrolla en la época impe
rial romana, con Séneca (45-65), el esclavo Frigio
Epícteto (50-120) y el Emperador Marco Aurelio (121-
180).
Considera que el sabio estoico es el hombre que sabe vivir
según la razón y la naturaleza, dominando sus pasiones
(Eudemonismo), alcanzando la independencia de todo aque
llo que puede esclavizar su alma y hacerlo infeliz
general del estoicismo, el cual se presenta como
continuación y complemento de la doctrina cínica. Al igual
que los cínicos, los estoicos no buscan ya la cien cia, sino la
felicidad por medio de la virtud. Pero a diferencia de los
cínicos, consideran que para alcanzar felicidad y virtud se
necesita la ciencia. No ha faltado entre los estoicos quien,
como Ariston, estuviese liga do estrechamente con el
cinismo y declararse inútil la lógica y superior a las
posibilidades humanas la física, abandonándose a un total
desprecio por la ciencia. Más, contra él, Erilo colocaba el
sumo bien y el fin último de la vida en el conocer, volviendo
así a Aristóteles. El fundador mismo de la escuela, Zenón,
consideraba indispensable la ciencia para dirigir la vida, y
aunque no le reconociese ningún valor autónomo, la incluía
entre las condiciones fundamentales de la virtud. La misma
ciencia le parecía virtud y las divisio nes de la virtud eran
para él divisiones de la ciencia. Tal fue indudablemente la
doctrina predominante en el estoicismo. "La filosofía -dice
Séneca- es ejercicio de la virtud (studium virtutis), pero por
medio de la misma virtud, ya que no puede haber ni virtud
sin ejercicio, ni ejercicio de la virtud sin virtud".
Exigimos más!
(Autarquía).
III. ESCUELA EPICÚREA
Su fundado griego Epicuro de Samos ( 342 - 270 a.C),
estableciendo en Atenas su escuela en el año 306, siendo
posteriormente muy difundido su pensamiento por el poeta
romano Lucrecio en sus libros titulados " De Rerum Natura".
La sabiduria epicúrea orienta bus car la felicidad por el
placer sujeto a medida y concor de con la naturaleza del
hombre (Hedonismo). Su te sis filosófica tiene como base el
atomismo de Demócrito, pero la meta suprema es la
tranquilidad interior, la paz del alma libre del dolor y del
temor (Ataraxia).
Caracteres del epicureísmo
Epicuro ve en la filosofía el camino para lograr la felici dad,
entendida como liberación de las pasiones. Así, pues, el
valor de la filosofía es puramente instrumen tal: su fin es la
felicidad. Mediante la filosofía, el hom bre se libra de todo
deseo inquieto y molesto; tam bién se libra de las opiniones
irrazonables y vanas, y de las turbaciones que de ellas
proceden. La investiga ción científica, encaminada a
investigar las causas del mundo natural, no posee otro fin.
"Si no estuviéramos turbados por la idea de las cosas
celestes y de la muer te y por no conocer los límites de los
dolores y de los deseos, no necesitaríamos la ciencia de la
naturaleza" (Máss. Capit.,11). Todo el valor de la filosofía
reside, pues, en dar al hombre un "cuádruple remedio": 1°
libertar a los hombre del temor de los dioses, demos trando
que por su naturaleza feliz no se ocupan de los asuntos
humanos; 2° libertar a los hombres del temor
a la muerte, demostrando que no es nada para el hom bre:
"cuando existimos nosotros la muerte no existe, cuando
existe la muerte no existimos nosotros" (Ep. a Men., 124);
3° demostrar la accesibilidad del límite del placer, es decir,
el fácil logro del placer mismo; 4° de mostrar la lejanía del
límite del mal, es decir, la breve dad y la provisoriedad del
dolor.
De esta manera la doctrina epicúrea manifestaba
claramente la tendencia de toda filosofía postaristotélica a
subordinar la investigación especulativa a un fin práctico,
considerado como válido independientemente de la
investigación misma, de modo que a dicha investigación se
le venía a negar el valor supremo que le atribuían los
filósofos del período clásico: el de determinar ella misma el
fin del hombre, y ser ya en cuanto investigación, parte
integrante de este fin.
Epicuro distinguió tres partes de la filosofía: la canónica, la
física y la ética. Pero la canónica se concebía en relación
tan estrecha con la física que puede decirse que las partes
de la filosofía eran para el epicureísmo solamente dos: la
física y la ética. En todo el campo del conocimiento, el fin
que se ha de tener presente es la evidencia (euargeta): "la
base fundamental de todo es la evidencia", decía Epicuro.
Epicuro distingue entre tres clases de apetitos, por tanto
placeres:
• Los naturales y necesarios, como alimentarse, abri go, y
UNI 2014 - II
31 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
das como igualmente engañosas, y se abstenga de acep tar
ninguna. La tranquilidad del espíritu, en la cual con siste la
felicidad, se consigue, según los escépticos, no ya
aceptando una doctrina, sino rechazando cualquier
doctrina. La indagación (skefid) es el medio para alcan zar
esta denegación, y, por consiguiente, la ataraxia.
De ello resulta el cambio radical e incluso la decadencia
profunda que el concepto de la investigación sufre por obra
del escepticismo. Si se compara el concepto escéptico de la
indagación, como instrumento de la ataraxia, con el
concepto socrático y platónico de la investigación, el cambio
y la decadencia resultan evi dentes. Para Sócrates y Platón,
la primera exigencia de la investigación es la de hallar su
propio fundamen to y su propia justificación, la de
organizarse y articularse internamente, la de profundizar en
sí mis ma, para reconocer las condiciones y los principios
que la hacen posible. La investigación escéptica no busca
esta justificación en sí misma. Le basta llevar al hombre a
rechazar cualquier doctrina determinada y llegar así a la
ataraxia. Por esto se nutre casi exclusivamente de la
polémica contra las demás escuelas y se aplica a refu tar los
diversos puntos de vista, sin dirigir nunca la mirada a sí
misma, al fundamento y al valor de su procedimiento.
Indudablemente, aun así, la indagación escéptica ha
desempeñado un cometido histórico notable, apartan do a
las escuelas filosóficas contemporáneas de su es
tancamiento dogmático y estimulándola incesantemente a
la indagación de los fundamentos de sus postulados. El
escepticismo es la orientación seguida en Grecia por tres
escuelas diferentes: 1° La escuela de Pirrón, de Elis, en
el sentido de seguridad, que son fáciles de satisfacer;
• Los naturales pero no necesarios, conversacion amena,
gratificacion sexual.
• Los no naturales ni necesarios, la busqueda del poder, la
fama, el prestigio.
IV. ESCUELA ESCÉPTICA
Su fundador fue el filósofo griego Pirrón de Elis (360-270
a.C.) quien consideró la necesidad de suspender todo juicio
a fin de conseguir un estado de indiferencia, que es el
verdadero objetivo moral del sabio. Donde el verda dero
escéptico, no es el que duda de intento y reflexio na sobre
su duda, no es ni siquiera el que no cree en nada y afirma
que nada es verdadero, sino, el verdadero escéptico es el
que de intento y por razones generales duda de todo,
excepto de los fenómenos y se contenta con la duda.
Caracteres del Escepticismo
La palabra escepticismo deriva de okeqis, que significa
indagación. De conformidad con la orientación general de la
filosofía postaristotélica, el escepticismo tiene por objeto la
consecución de la felicidad como ataraxia. Pero mientras el
epicureísmo y el estoicismo ponen la condición de la misma
en una doctrina determinada, el escepticismo pone tal
condición en la crítica y la nega ción de cualquier doctrina
determinada, en una inda gación que ponga en evidencia la
inconsistencia de cualquier posición teórico-práctica, las
considere a to-
tiempo de Alejandro Magno. 2° La Media y Nueva
Academia; 3° Los escépticos posteriores, empezando por
Enesidemo, que sostienen una vuelta al pirronismo.
V. ESCUELA NEOPLATÓNICA
Su fundador fue el filósofo
grie
go Plotino (205 - 270), éste
se trasladó a Roma en el año
244 fundando su escuela, ca
racterizándose por ser una re
novación del platonismo trans
formado por las influencias
orienta les la metafísica
panteísta que expone Plotino
en su obra "Las Enéadas",
concibe a todas las cosas como emanadas del uno origi
nario, siguiendo un proceso que tiene como estudios
sucesivos la emanación del espíritu o Nous, del alma
cósmica y de las existencias sensibles y materiales. Esta
reflexión se prolonga en una visión mística y en una
doctrina de la salvación por el retorno del alma humana a
su fuente originaria.
El neoplatonismo es la última manifestación del plato nismo
en el mundo antiguo. Resume y formula sistemáticamente,
y (con Proclo) de un modo escolás tico, las tendencias y las
orientaciones que se habían manifestado en la filosofía
griega y alejandrina del últi
mo período. Elementos pitagóricos, aristotélicos, estoi cos
se funden con el platonismo en una vasta síntesis que debía
 influir poderosamente todo el curso del pen samiento
cristiano y medieval, a través de él, también el pensamiento
moderno. El neoplatonismo es, pues, la manifestación más
destacada de la orientación religiosa que prevalece en la
filosofía de la era alejandrina. Es también la primera forma
histórica de escolástica, si se aplica este nombre a la
filosofía que trata de verificar la comprensión racional de las
verdades religiosas tradi cionales (173). En efecto, la
actitud religiosa implica que la verdad como tal no se
busca: ha sido ya revela da y posee la garantía de la
tradición. En cambio, es oportuno comprender, explicar y
defender tal verdad; para este fin se utiliza la filosofía que
más se presta a ello, en este caso el platonismo.
De ahí que el neoplatonismo no tenga nada que ver con el
platonismo originario y auténtico. Es, por el con trario, una
especie de escolástica que usa el platonismo en confusa
mezcla con otros elementos doctrinales heterogéneos, con
el fin de justificar una actitud reli giosa. El hecho de que
Proclo, el más consciente repre sentante de la escolástica
neoplatónica, considerase como apócrifas la República y las
Leyes de Platón, que no se prestan, por dominar en ellas
los temas políticos, a ser usadas con vistas a una
apologética religiosa, es prueba evidente de la
discontinuidad que hay entre platonismo y neoplatonismo y
de la imposibilidad de uti lizar a éste como elemento para la
comprensión históri ca del platonismo originario.
Amonio Sacas, el fundador del neoplatonismo, vivió entre el
UNI 2014 - II
32 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
PATRÍSTICA Y ESCOLÁSTICA
A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que
había centrado su reflexión en torno a la determina ción del
objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios. La
filosofía helenística había dado una orientación prác tica al saber,
dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el caso del
estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado a la ética en
el vértice del saber. A lo largo de los primeros siglos de nuestra
era, la progresiva expansión del cristianis mo y otras religiones
mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de
felicidad o "salvación individual", que competirán con los
modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía
manifestada por algunos de los primeros padres apologistas
cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofía,
especialmente a partir del desa rrollo del neoplatonismo de
Plotino, un instrumento útil, no sólo para combatir otras
religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender,
o intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una
asociación entre filo sofía y cristianismo o, más en general, entre
filosofía y reli gión, que pondrá las bases de la futura filosofía
medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El
tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedan
do subordinada la comprensión e interpretación del mun do, del
hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se pueda
obtener de lo divino. La fe, que suministra las creen cias a las
que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la
razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará
paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo
Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica,
a la reclamación de la indepen dencia de la razón con la que se
iniciará la filosofía moderna.
I. LOS APOLOGETAS
175 y el 242 d. de C., y no dejó escrito alguno. Era bracero,
de donde le viene el sobrenombre de "Sacas"; después
enseñó en Alejandría la filosofía de Platón.
Entre sus discípulos se cuentan Orígenes, que no debe
confundirse con el Orígenes cristiano, y Casio Longino,
retórico y filólogo, con cuyo nombre nos ha llegado el
escrito De lo sublime, que sin embargo no es suyo.
El verdadero fundador del neoplatonismo es Plotino. Nació
en Licópolis, Egipto, el año 203 ó 205 d. de C. Participó en
la expedición del emperador Gordiano contra los persas,
para conocer las doctrinas de los persas e indios; a la
vuelta, se estableció en Roma, donde su escuela contó
entre sus numerosos oyentes a muchos senadores
romanos.
El emperador Galieno y su mujer Salonina fueron tam bién
admiradores suyos. Murió en Campania a la edad de 66
años, en 269 ó 270 d. de C. Su discípulo Porfirio, de Tiro (n.
el 232-33 y m. a principios del siglo IV), publicó los escritos
del maestro, ordenándolos en seis Enéadas, o sea libros de
nueve partes cada uno. Porfirio es también autor de
numerosas obras originales. Entre ellas son particularmente
importantes una Vida de Plotino, una Vida de Pitágoras y la
Introducción a las Categorías de Aristóteles, que es un
comentario de la forma aristotélica en forma de diálogo. El
interés funda mental de Porfirio es practicorreligioso. Saca
de la doctri na de Platino razones para defender la religión
pagana.
Exigimos más!
Frente a las discusiones cristianas y a la polémica paga na,
los apologetas defienden al cristianismo, los mas
importantes son Justino, que fue canonizado por su frir el
martirio, y Tertuliano. Posteriores y de menor importancia
son Cipriano, Arnobio y Lactanuo. Se en cuentra en todos
estos una profunda posición en su actitud ante la cultura
griega, y en especial la filosofía.
A. Justino Mártir (100 - 165)
Conoció y estudio la filosofía griega antes de con
vertirse al cristianismo, y la utiliza para exponer se gún
este la verdad cristiana, sirviéndose de las ideas
helénicas, hay en él, por tanto, una aceptación del
pensamiento nacional de los gentiles, que contras ta
con la hostilidad de tertuliano.
B. Tertuliano (169-220)
Escribió libros como: apologéticas, de Idolatría, De
ánima. Fe enemigo del gnosticismo y de toda la cultura
de la gentilidad, incluso de la ciencia racio nal. Al
volverse contra los agnósticos se vuelve tam bién contra
la filosofía, diciendo que, la certeza de la revelación la
funda de incomprensible, en su im posibilidad racional y
que culminan en un credo quia
absurdum. Peor con toda su oposición apasionada a la
especulación helénica, tertuliano le debe mu cho; y sus
escritos están penetrados del influjo de los filósofos
griegos.
C. Clemente de Alejandría (150 - 215)
Escribió los stromata, un libro ecléctico lleno de ideas
filosóficas griegas. Valora la razón filosófica, tiende a
una verdadera comprensión; peor cristiana, subor
 dinando a la fe revelada, que el criterio supremo de la
verdad, y la filosofía están en una etapa previa para
llegar a ese saber mas alto que ninguno.
D. Orígenes de Alejandría (185 - 253)
Discípulo de clemente, escribió la obra "de principiis".
Vivió de 185 a 184, esta también influenciado por la
cultura griega; recoge todo el mundo de ideas que
fomentaban en el siglo III en Alejandría. En oríge nes
tiene una significación especial la doctrina de la
creación, decisiva para toda la filosofía posterior, que
interpreta la producción del mundo de la nada, por acto
de la creación de la voluntad de Dios. La hete rodoxia
amenazaba siempre a orígenes en aquellos primeros
siglos de insuficiente precisión dogmática, en donde la
iglesia no poseía su cuerpo doctrinal maduro que se
dará a partir de la teología agustiniana.
II. LA PATRÍSTICA
Época de los padres de la Iglesia en la cual predomina el
Platonismo, a través de la influencia Agustiniana. Cuando el
cristianismo nació, provocó la suspicacia y la hostilidad de
los judíos, autoridades políticas intelec tuales y escritores
pagamos; vertiendo sus críticas con tra el cristianismo, en
UNI 2014 - II
33 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
Para alcanzar la felicidad es necesario conocer, pues solo
por medio del conocimiento se puede alcan zar lo que es, y
esta tarea, siguiendo los plantea mientos platónicos, debe
ser una función del alma. Al mismo tiempo, por influencia
del neoplatonismo, este conocimiento tendrá un valor
salvífico, de re torno a la divinidad. Al analizar el
conocimiento, San Agustín distingue tres niveles que se
correspon den con los niveles de la teoría platónica.
• Conocimiento sensible: Es el conocimiento que
tenemos de las cosas a través de nuestros sentidos, sin
embargo no se trata de un cono cimiento verdadero,
fidedigno, ya que tanto los objetos como el cuerpo
aportan sus deficiencias al conocimiento.
• Conocimiento racional: Consiste en una elaboración
efectuada por la razón a partir de los datos de los
sentidos o, dicho en otras palabras de las sensaciones
que recibimos de de los cuerpos. La razón compara
estos datos con los modelos de las cosas, es decir, con
las ideas de la mente divina que han dado lugar a la
creación, y así es que puede emitir juicios sobre las
cosas.
• Conocimiento contemplativo: Es el más alto grado de
conocimiento posible. En el se alcanza la contemplación
de las ideas eternas tal cual son. Por tanto no hay
necesidad de los datos de la sensibilidad ni del
razonamiento. Solo es posible alcanzarlo en el interior
del hombre mismo: es la presencia de Dios en cada
hombre.
2. Teoría de la iluminación: Alcanzar el nivel superior del
conocimiento es una tarea que supera la mera capacidad
humana. Por esta razón, San Agustín considera necesaria
una ayuda exterior que lo haga posible. Así, como en el
base a argumentaciones filosófi cas. Así encontramos en
algunos padres apologistas algunos escritos filosóficos,
como Flavio Justino, Taciano y Aténagoras, y al nor africano
San Agustín que consi dera que la historia entera es la
lucha entre los fieles en Dios y los partidarios de Satán que
organizan la ciudad terrena. Húndanse la Roma construido
por los hijos de Caín, predicaba. Decía que en su propio
suelo alzara el eterno y universal poder de Dios.
San Agustín de Hipona (354 - 430)
Enseño retórico en Cartago, roma y Milán antes de
bautizarse en el 387. Sus discusiones parten del Biblia y la
existencia de dios. Defensor del cristianismo, elaboro la
mayoría de sus doctrinas resolviendo conflic tos teológicos
con el donatismo y el pelagianismo, dos movimientos
heréticos cristianos.
1. Conocimiento y verdad: Uno de los elementos
fundamentales del itinerario intelectual de San Agustín
es el deseo de alcanzar la verdad; no se pretende, sin
embargo, alcanzar una verdad cual quiera sino la
verdad en si misma, la sabiduría en sentido griego.
Solamente si el hombre la alcanza, encuentra la
felicidad.
mito platónico de la caverna, el sol hace posible la visión
de los objetos, también es necesaria una luz que ilumine la
mente para conocer las ideas. Esta luz es Dios mismo, es
lo que San Agustín llama ILUMINACION.
3. Compuesto humano: La concepción agustiniana del ser
humano es dualista, al estilo platónico, cada ser humano
posee dentro de si la realidad que se muestra como razón.
La razón es para San Agustín el alma en sentido
propiamente humano, aquello que lo diferencia de los
demás seres. El alma define propiamente al hombre y es
una sustancia dotada de razón destinada a regir un
cuerpo. El alma ha sido creada por Dios y participa de la
vida, por lo que es vida y no puede morir, es inmortal. Los
dos componentes, alma y cuerpo, pertenecen a dimen
siones distintas: el alma es espiritual; el cuerpo, por el
contrario, es material y debe ser dirigido por
aquella. Sin embargo, el alma no siempre puede dirigir al
cuerpo. Esta falta de acuerdo entre el cuerpo y el alma es
consecuencia del pecado original, culpa cometida por los
primeros padres, Adán y Eva, y heredada por sus
descendientes.
4. Conducta moral: Las consecuencias que se de rivan de
considerar al ser humano como un ser nacido en pecado
afectan fundamentalmente a la expli-cación del
comportamiento moral humano.
5. Necesidad de la redención: El hombre, a con secuencia
el pecado original, nace con una voluntad débil, por
consiguiente, su capacidad de elección o libre albedrio se
encuentra deteriorada e incluso más inclinada a favor del
mal que del bien. En con secuencia, al hombre le sería casi
imposible obrar el bien y, por lo tanto, sería difícil atribuirle
respon sabilidad moral. San Agustín defiende, en contra de
los pelagianos, la necesidad de redención por la que, de
 alguna forma, se restablece el equilibrio anterior a la
persona de Jesucristo.
Esta ayuda le llega al hombre en forma de gracia, que
transforma su libre albedrio el libertad. El hombre reconoce
en su interior que solo puede encontrar en Dios su
felicidad y que toda su actividad esta dirigida, hacia su
relación con el. Asi, el principio de la moralidad es el amor
a Dios.
6. Sentido de la historia: La intención de San Agustín no se
limita a dar sentido al hombre asilado sino a expli car su
destino como miembro de una colectividad. Al igual que en
el hombre hay una constante lucha entre las tendencias
corporales y espirituales, en el mundo existe una lucha
entre los intereses terrenos y los espirituales.
7. Las dos ciudades: Simboliza esto en dos ciudades - la
ciudad terrena, Babilonia, y la ciudad celestial, Jerusalén-,
UNI 2014 - II
34 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
10.Agustinismo político: Nace a partir del año 490
como una reinterpretación del pensamiento de San
Agustín, según la cual el poder político debe estar
sometido al religioso.
III. ESCOLÁSTICA
El término escolástica viene del latín schola, "escuela".
Inicialmente, significa el saber cultivado en las escuelas
medievales y enseñado bajo la dirección de un maestro
(scholasticus era el encargado de la enseñanza en las
escuelas). Más tarde, y por transposición, el término
serviría para designar también la materia enseñada y el
método empleado en la enseñanza de esa materia.
Doble verdad: Término con que se designa la teoría según
la cual las verdades de la filosofía y las de la teología son
independientes entre sí. Surgió esta teoría en la Edad
Media, tendía a liberar la ciencia de las trabas de la religión.
Encontró su formulación más precisa en la filosofía ára be.
Así, Averroes consideraba que en filosofía existen verdades
inaplicables en teología y viceversa. Teniendo en cuenta
que esta teoría fue defendida por algunos pensadores
medievales como Averroes y Sigerio de Brabante, según la
cual hay dos verdades, una teológica o de fe y otra
filosófica o de razón, al igual, que la edad media se
caracterizó por un cons tante enfrentamiento entre el
cristianismo Medievo y la filosofía proveniente de la antigua
Grecia, que hasta entonces sobresalía con los textos
filosóficos cuyos principales exponentes en el pensamiento
de esta época como lo fue Aristóteles y Platón.
Lo más importante y a tener en cuenta en cuanto este
trance de lo sobrenatural y lo natural, es que la teoría de la
doble verdad quiere ser una solución. En reac ción a esta
solución en la que muchos filósofos consi deraron
inaceptable que pudiera existir dos verdades opuestas
sobre la misma cuestión, surgen diferentes posiciones
filosóficas especialmente en los escolásticos tratando de
reinterpretar el pensamiento aristotélico y así tratar de
conciliar los valores de la fe y de la ra zón, este fue el
principal y más fuerte objetivo de los representantes del
escolasticismo.
Algo para resaltar, es que el cristianismo, ya en la patrística
guiadas, respectivamente, por el engrei miento humano o
por el reconocimiento de Dios. Para entender el sentido de
esta lucha, afirma San Agustín que es necesario interpretar
la historia humana según la clave que nos proporciona la
Biblia; en ella aparece el sentido Escatológico de la historia
humana.
8. Teoría política: San Agustín considera que para que el
Estado cumpla con su verdadero papel, la justicia, debe
estar informado por los valores espirituales del amor a
Dios, esta tarea le compete a la iglesia, que es la única
sociedad perfecta y supera al estado.
9. Cesaropapismo: Dado que la iglesia es la comu nidad de
los fieles cristianos que buscan a Dios y la justicia, el
Estado debe dejarse guiar por la iglesia, por sus criterios
de organización social, ya que es una sociedad más
perfecta.
Exigimos más!
había tenido la necesidad de dar veracidad y credibilidad a
los argumentos de la religión, a través de los textos
filosóficos de Aristóteles y platón principal mente, por los
continuos ataques de filósofos e inte lectuales, los cuales
argumentaban de la falta de clari dad de sus argumentos.
Por lo tanto podemos aclarar, que el cristianismo en la edad
media siempre tuvo que recurrir a la razón de una u otra
manera ya sea por la necesidad de defenderse por aquello
que llamaron herejías y paganos.
A. Universales
Siguiendo a Platón, Aristóles llama universal a "un uno
que se dice de muchos" los universales son los términos
que pueden predicarse de más de un sujeto. El término
"Heráclito" sólo lo utilizamos para referirnos a una
entidad concreta: el filósofo famoso por su
reivindicación de la tesis del devenir; sin embargo, en
nuestro lenguaje hay otros términos como "mesa" o
"belleza" de los que nos podemos servir para hablar de
muchas cosas concretas, aquellas que en el ejemplo
anterior reciben el nombre de mesa o que son bellas.
Una de las cuestiones filosóficas más importantes
relativas a los universales radica en saber qué forma de
existencia tienen. Este problema, aunque
aparentemente técnico, tiene importantes repercusiones
en distintos campos de la filosofía: ontológico, lógico,
epistemológico... y los filósofos le han dado distintas
soluciones.
En la Antigüedad las más importantes fueron las de
Platón y Aristóteles; en la Edad Media fue motivo de
fuertes discusiones, particularmente en la escolástica.
Las soluciones pueden agruparse brevemente del
siguiente modo:
• Realismo trascendente o exagerado: los universales
existen y son entidades separadas e independientes
de las cosas particulares; no dependen para su
existencia ni de la mente humana que los piensa ni
de las cosas individuales o concretas. Las cosas
individuales participan de los universales. Son
 universales ante rem. Platón los situó en el Mundo
Inteligible y San Agustín en la mente de Dios.
• Realismo inmanente o moderado: los universales
existen, pero no separados de las cosas concretas;
son las formas o esencias inscritas en las cosas
mismas. Son universales in re. Los representantes
más conocidos de este punto de vista son Aristóteles
y Santo Tomás.
• Conceptualismo: los universales existen, pero no en
las cosas sino en las mentes. Son los conceptos o
entidades abstractas que se obtienen a partir de las
cosas o realidades individuales. Son universales post
rem. Pedro Abelardo (1079-1142) fue uno de los
UNI 2014 - II
35 FILOSOFÍA
DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
B. El "realismo" del siglo XII
En el siglo XI descuella entre los realistas Anselmo (1033-
1109), nacido en Italia noroccidental. Comenzó su
actividad en Normandía y desde 1093 hasta su muerte fue
arzobispo de Canterbury. El realismo de Anselmo adquiere
la forma exagerada: para él, las ideas, los conceptos de
bondad, verdad, justicia existen en cuanto a tales de modo
real y fuera de las acciones buenas, al margen de distintos
conceptos verídicos y de distintos actos justo. Además de
la defensa del realismo exagerado, Anselmo intentó la
demostración racional del dogma de la existencia de Dios,
afirmando que, de la noción del ser absolutamente
perfecto, que está en nuestro entendimiento, se
desprende con necesidad lógica que Dios existe. Esta
"demostración" de la existencia de dios recibió el nombre
de argumento ontológico. Anselmo defendió las
pretensiones políticas del papado y fue canonizado
después de su muerte.
El filósofo más destacado de la escolástica occidental del
siglo XII fue Pedro Abelardo (1079-1142). En el estudio de
las contradicciones existentes en las sagradas escrituras y
en las obras teológicas tomó la razón por criterio. En la
disputa de los universales se opuso al nominalismo
exagerado y al realismo exagerado. Para él sólo pueden
existir las cosas singulares (las "substancias"). No
obstante, las co sas pueden parecerse y en esa semejanza
se basa la posibilidad de los universales. Cuando
afirmamos algo acerca de muchas cosas, nuestra
afirmación concierne no a las cosas, sino a la palabra. En
esto reside la verdad del nominalismo, según Abelardo.
Junto a esto hay que admitir la realidad de los con ceptos
o ideas generales en la mente de Dios y que son los
modelos por los cuales él crea las co sas. Abelardo
contribuyó a introducir en la escolás tica el realismo
moderado. La doctrina de este filó sofo chocó con una
fuerte oposición entre la par te reaccionaria de la
escolástica.
C. La existencia de Dios
Por lo que respecta la existencia de Dios, Santo Tomás
afirma taxativamente que no es una verdad evidente para
la naturaleza humana, (para la razón,) por lo que, quienes
la afirmen, deberán probarla. la existencia de dios, nos
más importantes defensores de esta interpretación
en la Edad Media.
• Nominalismo: los universales no tienen existencia
objetiva, no existen ni como formas separadas ni
como esencias y ni siquiera como conceptos. Son
simples nombres que se usan por motivos
meramente utilitarios (por la comodidad que
representan para referirse a muchas cosas sin la
necesidad de citar uno a uno cada objeto cuando
hablamos de un conjunto de cosas). Solo existen las
cosas concretas. En general las corrientes de
orientación empirista (como el neopositivismo en
nuestro siglo) tienden a este punto de vista,
radicalmente opuesto al platónico. En la Edad Media
lo defendió Guillermo de Ockam (siglo XIV).
dice, es evidente considerada en sí misma, pero no
considerada res pecto al hombre y su razón finita y
limitada.
En la "suma teológica", primera parte, capítulos 2 y 3,
encontramos formuladas las cinco pruebas to mistas de la
demostración de la existencia de Dios, (conocidas como
las "cinco vías"), que se exponen a continuación:
1. Movimiento: Nos consta por los sentidos que hay
seres de este mundo que se mueven; pero todo lo que
se mueve es movido por otro, y como una serie infinita
de causas es imposible
hemos de admitir la existencia de un primer motor no
movido por otro, inmóvil. Y ese primer motor inmóvil
es Dios.
2. Eficiencia: Nos consta la existencia de causas
eficientes que no pueden ser causa de sí mismas, ya
que para ello tendrían que haber existido antes de
existir, lo cual es imposible. Además, tampoco
podemos admitir una serie infinita de causas eficiente,
por lo que tiene que existir una primera causa eficiente
incausada. Y esa causa incausada es Dios.
3. Contingencia: Hay seres que comienzan a exis tir y
que perecen, es decir, que no son necesa rios; si todos
los seres fueran contingentes, no existiría ninguno,
pero existen, por lo que de ben tener su causa, pues,
en un primer ser necesario, ya que una serie causal
infinita de seres contingentes es imposible. Y este ser
ne cesario es Dios.
4. Grados de perfección: Observamos distintos grados
de perfección en los seres de este mundo (bondad,
belleza,...) y ello implica la existencia de un modelo
con respecto al cual establecemos la comparación, un
ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo.
Y ese ser supremo es Dios.
5. Finalidad: Observamos que seres inorgánicos actúan
con un fin; pero al carecer de conoci miento e
inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos
por un ser inteligente. Luego debe haber un ser
sumamente inteligente que ordena todas las cosas
naturales dirigiéndolas a su fin. Y ese ser inteligente es
Dios.
D. Los nominalistas del siglo XIV. La escuela de Ockam
El siglo XIV ofrece en filosofía y ciencia un nuevo y fecundo
 auge del nominalismo. Su personalidad de más alto rumbo
es Guillermo de Ockam.
Nacido en Inglaterra, estudió en la universidad de Oxford
e ingresó en la orden de los franciscanos. Combatió las
pretensiones políticas de la iglesia, atrevimiento que le
hizo víctima de persecuciones, para salvarse de las cuales
buscó asilo en la corte de Luis de Baviera. Además de
obras políticas escribió varias teológicas y filosóficas que
tratan de la lógica y la física de Aristóteles. Dio cima a la
crítica de las pruebas filosóficas de la existencia de dios
iniciada por sus precursores y estableció que la realidad
divina es materia de la fe y no de la filosofía, obligada ésta
a presentar demostraciones.
Según Ockam, sólo el saber sensible, palmario (llamado
intuición) puede testimoniar la existencia de cualquier cosa
y sólo él concierne a los hechos. La idea del papel de la
intuición sensorial y del experimento en el saber entronca
en Ockam con otras dos importantes proposiciones de su
teoría del conocimiento: el principio de economía
(principium

UNI 2014 - II
36 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
parsimoniae), es decir, sencillez de la explicación, y la de hombre una forma que suponga una substancia inmortal. Se
que realmente existe lo singular (nominalismo). El principio gún Ockam, la única fuente de la moral es la volun tad
de economía no tiene en Ockam carác ter subjetivista, sino divina todopoderosa. Dios, si quisiera, podría impartir a los
que combate algunas hipóte sis escolásticas de la época hombres prescripciones morales com pletamente distintas.
verdaderamente esté riles para la ciencia y verdaderamente La doctrina de Ockam se propagó en Inglaterra y los países
enrevesadoras de las explicaciones. continentales de Europa occidental. Los continuadores más
Para Ockam, la misión del conocimiento es com prender lo notables de Ockam fueron Nico lás de Autrecourt, Juan
singular, lo individual, que es lo que real mente existe. Lo Buridán y Nicolás de Oresme.
general existe sólo en la mente del sujeto cognoscente.
Fuera de la mente y fue ra del alma, la cosa es cosa PERIODO DEL HUMANISMO Y
individual. Aunque todo lo real es singular, los individuos RENACIMIENTO Se conoce como Filosofía renacentista a la
pueden ser discri minados mentalmente en clases, es decir,
filosofía que se dio en Europa desde el siglo XIV hasta el siglo XVI y
distribui dos por géneros y especies. En las propias cosas no
que marcó el paso de la filosofía Medieval a la filosofía Moderna.
hay ni general ni singular. Lo uno y lo otro es inherente sólo
Primero que todo fue caracterizada por un giro humanista en
a nuestro modo de examinar una misma cosa. ¿Cómo se
contraste con la filosofía Medieval. Ésta estaba caracterizada por
realiza el tránsito en el pen samiento a lo general (lo
haber tenido siempre a Dios en el centro, pues su princi pal
universal)? para explicar lo, Ockam recurre al concepto de
objetivo era justificar la existencia de Dios. En el renaci miento
"intención", es decir, de la dirección del pensamiento, de los
Dios y el cristianismo dejaron de ser el punto central del
actos o signos lógicos y psicológicos. Todas las nociones
pensamiento para dar paso al hombre como punto cen tral. Este
generales (los universales) son signos (términos) que
periodo se define especialmente por oposición al escolasticismo.
significan lógicamente muchos objetos.
Su fuerza radica en su capacidad crítica, que puso en cuestión las
Los universales no son inherentes a la propia cosa, existen tesis de la escolástica. Frente al rígido esquema medieval, el
siempre después de la cosa (post rem), están solo en la pensamiento moderno se definió a tra vés de las características
mente, pero no carecen de toda significación objetiva. que se resumen a continuación:
Aunque los universales no son más que un término, éste
puede representar a los objetos, pero no a cualesquiera,
I. AUTONOMÍA DEL PENSAR
sino a los simila res. Por ello, a veces se llama "terminismo"
Los filósofos modernos se resistieron progresivamente a solicitar
al nomi nalismo occamiano. El terminismo de Ockam está
el tutelaje y el dictamen de los dirigentes de la Iglesia respecto
vinculado a su doctrina del experimento. Como quiera que
a sus tesis y especulaciones. Co menzó una auténtica lucha para
sólo las cosas individuales son objetiva mente reales, el
liberarse del dictado del dogma teológico. Los filósofos
conocimiento del mundo objetivo comienza con el
modernos abando naron las reglas tenidas por indiscutibles y los
experimento y discurre por las vías de la percepción
métodos universalmente aceptados, para establecer sus pro pias
sensorial. La especie primaria del saber es el saber
normas de verificación: coherencia racional, com probación
aprehendido, o saber "intuitivo", por el que se conoce lo
empírica, duda metódica, etc., rompiendo con la fidelidad a lo
individual. Sigue a éste el saber "abstracto" o "saber de lo
establecido.
general". Todas las ciencias tienen por fuente del saber lo
singular, pero todas tratan de lo universal.
II. LIBERTAD DE RAZONAR
En estas premisas erige Ockam su teoría de la cien cia. El
La filosofía moderna intentó forjar una nueva concep ción del
filósofo inglés distingue entre ciencia real y ciencia racional.
mundo y de la sociedad y, aunque inicialmen te no prescindió
La primera considera los concep tos desde el punto de vista
absolutamente de la influencia religio sa, postuló la resolución
de sus relaciones con las cosas. La segunda, desde el punto
de los problemas mediante la libertad de razonamiento.
de vista de sus relaciones con otros conceptos, pero no con
Abandonó así progresivamen te las verdades absolutas o
las cosas.
reveladas, intentando sus tituir lo sobrenatural por lo natural, lo
El nominalismo occamiano es dual. Por una parte, Ockam
divino por lo humano, lo celeste por lo terrenal, resolviendo
desarrolla la fecunda doctrina del experi mento como fuente
zanjar definitivamente la polémica entre la fe y la razón en favor
del saber; por otra, limita a los "signos" los medios del
de esta última.
conocimiento. El nominalismo se reflejó también en su
psicología. En el experi mento no hay nada que nos
III. LIBERACIÓN INDIVIDUAL
testimonie la existen cia de la substancia inmaterial del
La nueva filosofía contribuyó a la liberación de la indivi dualidad,
alma. No hay por ello ninguna razón para adjudicar al
 de un modo que antes sólo se produjo en la Grecia clásica.
Esta contribución fue casi simultánea a la lucha por la liberación
UNI 2014 - II
37 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
IV. LA FORMULACIÓN CIENTÍFICA Otro rasgo
del pensamiento moderno fue la intención de aproximar la
filosofía y la ciencia. Fue en esta época de la historia
cuando comenzaron a estructurarse las ciencias naturales,
entendidas como un sistema de conocimientos
rigurosamente clasificado y verificado. El pensamiento
moderno acabó convirtiendo a la filo sofía en colaboradora
de la ciencia. A partir de esta época fue frecuente que una
misma persona reuniera la doble condición de científico y
filósofo. Galileo y Newton son grandes ejemplos de este
cambio que al canzó hasta la época contemporánea, como
lo demues tra Bertrand Russell. En esta perspectiva, los dos
fac tores más importantes de la ciencia moderna (utiliza
ción concreta de la experiencia del investigador y men
talidad matemática) fueron también dos de los temas
filosóficos más apasionadamente discutidos, hasta tal punto
que dio lugar a dos de las más destacadas es cuelas
filosóficas de la Edad Moderna: el racionalismo, que se
fundó en los aspectos lógico-racio-nales del conocimiento, y
el empirismo, que afirmó la validez absoluta de la
experiencia en el ámbito del conoci miento científico-
filosófico.
V. LAICIZACIÓN
La nueva filosofía planteó tres
condiciones importan tes que a
largo plazo resultaron decisivas: la
laicización (liberalización de las
costumbres respecto a la influen
cia religiosa), la extra oficialidad
(liberación e indepen dencia de los
comportamientos respecto de la tutela imperial) y la
sustitución del latín por los idiomas de las distintas
nacionalidades. Los filósofos importantes de jaron de ser
clérigos y sus enseñanzas dejaron de es tar respaldadas por
las instituciones políticas y por la Iglesia, penetrando hacia
el pueblo a través del idioma nacional.
En general, se acostumbra a dividir la filosofía Moderna en
tres grandes periodos: el Renacimiento, el Racio nalismo, el
Empirismo y la Ilustración. Las disciplinas fi losóficas que
gozaron de mayor importancia en la Edad Media eran la
teología y la metafísica. La Edad Moder na no prescindió
totalmente de ellas e incluso se llega ron a proponer nuevas
elaboraciones metafísicas como el panteísmo de Espinoza,
pero su campo de interés primordial lo constituyó la
problemática en torno a la teoría del conocimiento.
VI. LOS FILÓSOFOS DE LA NATURALEZA En
el Renacimiento se mantienen las escuelas y co rrientes
filosóficas medievales. Pero hay una corriente innovadora y
novedosa, que es la de los llamados filó sofos de la
naturaleza quienes pretendieron explicar la naturaleza por
cauces distintos a los del Aristotelismo medieval.
de los grupos nacionales que pugnaban por quebrar el
imperialismo medieval. De algún modo, la filosofía Moderna se
vincula al surgimiento de las nacio nalidades.
A. Nicolás de Cusa
La primera notabilidad pan
teísta de esta época fue
Nico
lás de Cusa (1401-1464),
que
en el problema cardinal de
la
filosofía se decidió por el
idea
lismo: la naturaleza, incluido el
hombre, procede de Dios, o
sea, el ser supremo, absoluto.
Pero al desarrollar las ideas del panteísmo, el Cusano
prácticamente niega la creación del mundo por Dios,
pues aproxima Dios a la naturaleza adjudicando a estos
últimos atributos divinos y, ante todo, infini tud en el
espacio (mejor dicho, ilimitación). El alcan ce histórico-
filosófico de esta idea cosmológica apa rece con
particular claridad si se tiene en cuenta que una de las
bases de la cosmovisión teológico escolástica era la
finitud del Universo en el espacio y su creación en el
tiempo. Afirmaba asimismo Nicolás de Cusa que no era
la Tierra el centro del mundo y que la llamada esfera de
las estrellas fijas no era una
circunferencia que envolviese
nuestro mundo.
También en la teoría del
conocimiento propuso el
Cusano profundas ideas. La
convicción de que el mundo es
infinito le sugiere una nueva
interpreta ción del proceso del
conocimiento. Si los escolásti
cos consideraban que el fin del conocer humano era la
"verdad divina" inmutable, dada de una vez para
siempre, Nicolás de Cusa subraya que el proce so del
conocer significa un perfeccionamiento infini to del
saber. El Cusano distingue los grados del co nocer y los
califica. El primero lo constituyen los sen tido, que
proporcionan a imágenes confusas e inco herentes. El
segundo es el entendimiento (ratio), que opera con
cifras y nomina las cosas. Contraria mente a los
escolásticos, Nicolás de Cusa no fija una delimitación
entre sentidos y entendimiento, sino que establece que
éste, como grado más alto del conocer, está presente
en las sensaciones como actividad de la atención y la
diferenciación.
La gnoseología del Cusano presenta una diferencia más
importante aún respecto a la de los escolásti cos,
atribuyendo a la razón (intellectus) una facul tad
cognoscitiva más elevada que la del entendi miento. El
filósofo de Cusa comprende la impor tante verdad
dialéctica de que "toda realidad par ticipa de opuestos
en grados diversos". El entendi miento concibe los
opuestos en consonancia con la ley de la contradicción
oponiendo una al otro, mientras que la propiedad más
importante de la razón es la facultad de concebir lo
infinito. Y "el infinito trasciende toda oposición". En este
punto, el Cusano desarrolla su doctrina dialéctica acerca
 de la coincidencia oppositorum (coincidencia de los hasta el infinito y de tal guisa desaparece la oposición
opuestos). Los ejemplos de tal coincidencia los toma entre recta y curva; del mismo modo coincide con la
ante todo de los problemas matemáticos: la curva recta el triángulo si se aumenta el ángulo opuesto a la
coincide con la recta cuando la circunferencia cre ce base, etc.

UNI 2014 - II
38 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
B. Giordano Bruno En la época del Renacimiento alcanzó el arte cosas
Haciendo referencia al excepcionales. La pintura, la arquitectura, la escultura se
Renacimiento, se desarrollaban en estrecha conexión con las mate máticas, la
sostie mecánica, la anatomía, la medicina, la inci piente química, y
ne que "fue una época no era extraño que todas estas acti vidades se unieran a
que requería titanes y menudo con un solo hombre. Al hablar de aquellos titanes,
que engendró titanes es decir de los hombres que echaron los cimientos del
por la fuerza del pensa actual dominio de la
miento, por la pasión y burguesía podrá decirse lo que se quiera, pero en nin gún
el modo, que pecasen de limitación burguesa, como es el caso
carácter, por la que más descolló: Leonardo de Vinci, segui do por Galileo
universa Galilei.
lidad y la erudicción..."
Entre estos titanes des VIII.SIGNIFICACIÓN FILOSÓFICA DE LA
cuella Giordano Bruno (1548-1600). En su juven tud TEORÍA HELIOCÉNTRICA DE
ingresó en la Orden de los Dominicos, más in fluido por COPÉRNICO
la ideología humanista, la filosofía natural italiana y la El alcance de la teoría heliocéntrica desbordó amplia mente
teoría copernicana entró en conflicto con la fe católica, el marco de la astronomía. El sabio polaco "arrojó el guante
dejó los hábitos y huyó a Italia. Vivió más de quince a la autoridad de la Iglesia en las cuestiones de la
años en Suiza, Francia, Ingla terra y Alemania, naturaleza. De aquí data la emancipación de las ciencias
desplegando una intensa labor de divulgación filosófica naturales respecto a la teología..." La teoría copernicana
que le acarreó infinidad de enemigos entre los ejerció considerable influencia sobre el desarrollo de las
eclesiásticos y escolásticos de fensores de la ideas filosóficas y contribuyó a profun dizar la cosmovisión
cosmovisión teológica. Con añoran za por la patria materialista.
regresó a Italia en 1592, donde al poco fue apresado Al principio la Iglesia contempló desde dos ángulos la teoría
por la Inquisición y, tras ocho años de encarcelamiento, de Copérnico. De un lado, como les interesaba la reforma
quemado vivo en la ho guera. del calendario, sus dirigentes, al igual que muchos
Su concepción del mundo es, en conjunto, mate rialista, científicos, repararon en que el libro de Copérnico permitía
más bajo la forma de calcular con más exactitud el movi
panteísmo. En el pen sar miento de los planetas que el sistema
de Giordano Bruno, Dios aristotélico ptolomeico. De otro,
se "muda" definitiva mente muchos cerebros de la Iglesia
a la naturaleza, la cual es comprendieron que la teoría
"Dios en las co sas". De copernicana era hostil a todo el
todos los filósofos sistema de concepciones cristianas. De
naturalistas de la épo ca, ahí que la Iglesia defendiera
es Giordano Bruno el que sañudamente el sistema aristotélico-
con más coherencia diluye ptolomeico, que constituía uno de los
a Dios en la naturaleza. pila res esenciales de su doctrina.
El descubrimiento de Copérnico, que rechazaba la re
VII.LAS IDEAS FILOSÓFICAS EN LAS presentación directamente sensorial de una Tierra in móvil
OBRAS DE LOS NATURALISTAS DESDE y un Sol en rotación, venía a fortalecer la convic ción de
EL SIGLO XV HASTA COMIENZOS DEL que el intelecto humano, era capaz de alcanzar la verdad.
SIGLO XVII Este optimismo gnoseológico, que más ade lante se
Junto a los filósofos de la naturaleza expresaron pro fundas desarrolló en la Ciencia y la Filosofía, fue descu briendo
ideas filosóficas los eminentes naturalistas Leonardo de poco a poco las ideas materialistas revoluciona rias que se
Vinci, Galileo y otros. A diferencia de los filósofos de la desprendían de la teoría de Copérnico. Más para que ello
naturaleza, estos pensadores: ocurriera tuvieron que superar la ciencia y la filosofía dos
1. Estaban más al corriente de las demandas prácticas de errores fundamentales de Copérnico, que probaban la
su época. fuerza de las ideas religiosas tradicionales basadas en la
2. No erigían vastas concepciones especulativas que, en su concepción aristotélica-ptolomeica:
intento de incluir toda la naturaleza, eran en buena 1. Aunque las observaciones astronómicas le convencie
parte fantásticas. ron de que el cielo de las "estrellas fijas" era inmenso
3. Expusieron valiosas ideas metodológicas y principios de en comparación con la Tierra y la distancia hasta él
interpretación de la naturaleza que abrieron una nueva inmensurable en comparación con la media entre la
fase en el desarrollo del materialismo. Tierra y el Sol, en principio Copérnico compartía la idea
 dominante acerca de la finitud del Universo.
2. Aunque la Tierra, según la teoría copernicana, deja ba
de ser el centro del Universo, subsistía la idea de tal
centro, y era el Sol el que pasaba a ocuparlo. Copérnico
también aceptó las órbitas aristotélicas ideal mente
circulares por donde los planetas giraban, ahora
alrededor del Sol, debido a lo cual tuvo que conser var
UNI 2014 - II
39 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
IX. GALILEO
El fundador del método
ex
perimental-matemático
de
investigación de la
naturale
za es Galileo Galilei
(1564-
1642). Leonardo de
Vinci no
había hecho que aboce-tarlo,
en tanto que Galileo nos dejó
una exposición desplegada
de tal método y fundamentó los principios más impor
tantes de la interpretación mecanicista del Universo. Galileo
era hijo de un noble empobrecido de Pisa (cerca de
Florencia). Tras convencerse de la esterilidad de la
escolástica, se entregó al estudio de las matemáticas.
Profesor de esta disciplina en la Universidad de Padua,
desplegó una intensa actividad de investigación científi ca,
especialmente en mecánica y astronomía.
Alcance filosófico de los trabajos de Galileo en
Astronomía y mecánica
Los descubrimientos astronómicos realizados por Galileo
con el telescopio ideado y construido por él mismo tuvieron
inmenso alcance para el triunfo de la teoría copernicana y
las ideas de Giordano Bruno y, en con secuencia, para el
progreso de la concepción materia lista en general. El gran
científico italiano descubrió cráteres y cimas en la Luna
(que la parecieron "monta
ñas" y "mares"), escrutó las
innumerables enjambres de
estrellas que forman la Vía
Láctea.
Descubrió los satélites de
Júpiter y las manchas del Sol,
etc. Estos descubrimientos,
que dieron a Galileo el re
nombre del "Colón del cielo",
y principalmente el de los satélites de Júpiter, fueron la
prueba evidente de la teoría heliocéntrica de Copérnico, en
tanto que los fe nómenos observados en la Luna,
imaginada como un planeta análogo a la Tierra, y las
manchas del Sol confir maba la idea de Giordano Bruno que
homoge-neizaba en el plano físico la Tierra y el cielo. El
descubrimiento de la composición estelar de la Vía Láctea
fue la prueba indirecta de la pluralidad de mundos en el
Universo.
Los mencionados descubrimientos dieron comienzo a la
porfiada polémica de Galileo con los escolásticos y
eclesiásticos que defendían la cosmología aristotélico-
ptolomeica. Si hasta entonces, por las razones antes
expuestas, la Iglesia católica había tenido que tolerar las
parte de los epiciclos o círculos menores.
La refutación de estas erróneas afirmaciones y, en virtud de
ello, el desarrollo y la exteriorización de la esencia
revolucionadora del sistema copernicano corrió a cargo del
pensador italiano Giordano Bruno.
opiniones de los científicos que admitían la teoría
copernicana como suppositione, y sus ideólogos juzgaban
imposi ble demostrar la tal hipótesis, ahora que estaban so
bre la mesa las demostraciones, la curia romana adop tó
enérgicas medidas para prohibir la difusión de las
concepciones de Copérnico, incluso como suppositiones e
incluyó su libro en el Indice (1616). Todo esto puso en
peligro la actividad de Galileo, quien a pesar de todo, siguió
trabajando en el perfecciona miento de las pruebas de la
teoría copernicana. En este sentido también desempeñaron
un gran papel los trabajos de Galileo en la esfera de la
mecánica. La física escolástica preponderante en aquella
época y basada en observaciones superficiales y cálculos
espe culativos era cobijo de ideas tales como ver el movi
miento de las cosas conforme a su "naturaleza" y su fin, o
bien las referentes a la pesadez y la ligereza na turales de
los cuerpos, al "temor al vacío", a la perfec ción del
movimiento circular y de otras suposiciones carentes de
fundamento científico que formaban un enrevesado ovillo
con los dogmas religiosos y las leyen das bíblicas. A través
de una serie de brillantes experi mentos, Galileo fue
desembrollándolo y creó tan im portante rama de la
mecánica como es la dinámica, o sea, la ciencia del
movimiento de los cuerpos.
Galileo descubrió leyes fundamentales de la mecánica, a
saber: el espacio recorrido por un cuerpo que cae es
proporcional al cuadrado del tiempo que tarda en caer; los
cuerpos caen todos con la misma velocidad en el vacío,
independientemente de su peso (en contra de la opinión de
Aristóteles y los escolásticos concernien te a la velocidad de
la caída de los cuerpos proporcio nal a su peso); todo
cuerpo conserva el movimiento rectilíneo uniforme que se la
ha comunicado hasta que lo detiene
una acción externa (más tarde se
llamaría ley de la inercia) y otras.
La significación filosófica de las leyes
mecánicas halladas por Galileo y las
leyes del movimiento de los planetas
descubiertas por Johannes Kepler
(1571-1630) fue in mensa. Puede
decirse que la noción de ley, de necesi
dad natural, había nacido con la
filosofía. Pero estas no ciones iniciales no estaban libres de
considerables ele mentos antropomórficos y mitológicos,
cosa que consti tuyó una de las razones gnoseológicas para
que más tar de se las interpretara en sentido idealista. El
descubri miento de las leyes de la mecánica y de las leyes
del movimiento de los planetas, que dieron una interpreta
ción estrictamente matemática a las nociones de estas leyes
y liberaron su comprensión de elementos antropomórficos
asentó esta comprensión sobre un te rreno físico, vale
decir, por primera vez en la historia del conocimiento
adquiría la noción de ley de la naturaleza un significado
rigurosamente científico.
Galileo también empleó las leyes de la mecánica para
probar la teoría copernicana, que era incomprensible para
 la gente porque, en su mayoría ignoraba estas leyes. Por
ejemplo, desde el punto de vista del "sentido co mún"
parece completamente natural el movimiento de la Tierra
en el espacio debería provocar un fortísimo torbellino que lo
barriese todo de su superficie. Tal era precisamente uno de
los argumentos más "robustos" contra la teoría de
Copérnico. Pues bien, Galileo esta bleció que el movimiento
regular los cuerpos no influye lo más mínimo sobre lo que
suceda en su superficie. La caída, pongamos por caso, de
los cuerpos en una nave en movimiento sucede lo mismo
que en una nave ama rrada. Por ello es difícil descubrir el
UNI 2014 - II
40 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
X. LA FILOSOFÍA POLÍTICA
A. Nicolás Maquiavelo (1469-1527)
Maquiavelo nace
en
Florencia en 1469,
de fa
milia noble, y
recibe una
educación esmerada. Par
ticipa activamente en la
vida política hasta
los 44
años, dedicándose
enton
ces a la teoría
política. Su
obra más
importante es "El
Príncipe". Maquiavelo se in
teresó fundamentalmente
por presentar la mecánica del gobierno, prescindiendo
de las cuestiones morales, y formulando los medios por
los cuales el poder político puede ser establecido y
mantenido. En la medida en que el fin del Estado es
garantizar la seguridad y el bienestar, el gobernante
tiene derecho a valerse de medios inmorales para la
consolidación y conservación del poder. El pensamien to
de Maquiavelo está dominado por el realismo políti co:
se ha de analizar el acto político puro, sin connota
ciones trascendentes o morales. Este acto sólo es válido
si resulta eficaz. Mediante este análisis pretende alcan
zar las leyes inmutables y necesarias que rigen la histo
ria del hombre, puesto que ésta se repite inexorable
mente, pudiendo deducirse así lo que será la historia
futura de la humanidad.
En este contexto, le resulta especialmente intere sante
el análisis de la personalidad del político. El po lítico ha
de ser una persona hábil, capaz de manipular
situaciones valiéndose de cualquier medio; ha de
poseer destreza, y una equilibrada combinación de
fuerza y tesón, además de intuición para sortear los
obstáculos que se le presente y una carencia total de
escrúpulos. Ha de ser además capaz de actuar según
los cambios momentáneos, buscando apoyos o
forzando traiciones según las circunstancias.
En consecuencia, el político no debe poseer virtud
alguna, pero ha de estar en condiciones de simular
poseerlas todas, lo que supone actuar con absolu ta
indiferencia ante el bien y el mal (amoral) con absoluto
despotismo. Respecto a las formas de go bierno,
Maquiavelo considera la República como la mejor forma
de gobierno posible, lo que parece difícilmente
movimiento rectilí neo y uniforme de la Tierra desde la
propia Tierra. El genial científico expuso todas estas ideas
en el Diá logo sobre los dos máximos sistemas del mundo
(1632), que demostró científicamente la teoría de Copérnico
y dio ocasión a la Iglesia para hacerle comparecer ante la
Inquisición. En 1663 se celebra en Roma el famoso proceso
en el que tiene que abjurar de sus "extra víos". Su libro es
prohibido, pero ya no se puede dete ner el triunfo de las
ideas de Copérnico, Giordano Bru no y Galileo. El pensador
italiano había vencido.
Exigimos más!
conciliable con su doctrina del despo tismo político
anteriormente expuesta. No obstan te, el despotismo
estaría justificado sólo como paso previo a la
ordenación del Estado sobre el que se establecería la
República. El despotismo político sería entonces un mal
menor que conllevaría la posibili dad de establecer un
gobierno republicano, es decir, un gobierno de la
mayoría. El gobernante es bue no, es decir, justificable,
por su eficacia, no por sus connotaciones ético-
religiosas. No se trata de des cribir estados ideales, sino
de gobernar estados reales. En definitiva, la
"modernidad" de Maquiavelo parece radicar en el
énfasis que puso en el Estado como un cuerpo
soberano que mantiene su vigor y unidad mediante una
política de fuerza, aunque no elaboró ninguna teoría
sistemática e ni se pre ocupó tampoco nunca de
hacerlo.
B. Tomás Moro (1478-1535)
Bajo la influencia
platónica
(de la "República")
escribió
una novela
filosófica que des
cribe un Estado
Ideal en la
Isla de Utopía,
teniendo
como fondo una idealización
de la vida moral de su época
y, al mismo tiempo, una crí
tica de las condiciones socia
les y económicas. Aunque desconocía "El Príncipe" su
obra iba dirigida contra el ideal del gobierno des pótico
defendido por Ma-quiavelo. Igualmente se opone a la
explotación comercial y contiene ideas que reaparecen
posteriormente en el socialismo.
En su novela nos presenta una sociedad agrícola, en
contraste con una sociedad adquisitiva, cuya unidad
central es la familia. No existe propiedad privada ni el
dinero es el medio medio de intercam bio. Los medios
de vida están asegurados para to dos, en vistas a la
creación de tiempo libre que se emplearía en objetivos
culturales. La libertad y la tolerancia religiosa, dentro
del respeto de la reli gión natural, son las piedras
angulares de la vida en Utopía, en la creencia de que la
vida política y la moral no podrían ser disociadas.
La Utopía de Tomás Moro, aun conteniendo as pectos
ilustrados y prácticos, es ante todo una idea lización de
las sociedades cooperativas del pasado y, en algunos
aspectos, se opone al avance de las fuerzas y
tendencias que darán paso a la moderni dad (como la
expansión del comercio y la separa ción de poderes,
 entre otras).
XI. LA
FILOSOFÍA
MATERIALISTA DE THO-MAS HOBBES
El gran materialista inglés
Thomas Hobbes (1588-
1679)
fue contemporáneo de la
revolución burguesa que
inauguró época en
Inglaterra.
Aunque siguió a esta
UNI 2014 - II
41 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
El interés más vivo de Hobbes es para las cuestiones de la
teoría de la sociedad y el Estado. Marx cita a Hobbes entre
los autores de la Edad Moderna que explican el Estado, el
Derecho partiendo no de los dogmas de la Iglesia, sino de la
naturaleza del hombre como parte del mundo natural. Por
ello, las teorías de Hobbes en cuanto al Estado y al Derecho
son precedi das por la doctrina materialista de la naturaleza.
En los albores de la edad moderna, el filósofo italiano
Nicolás Maquiavelo expuso en su principal obra, El prín cipe
(1513), la teoría de que el gobernante no debe regir sus
actos por normas morales o procedentes del derecho
natural, sino que debe reconocer como úni ca guía el bien
del Estado. Por su parte, Jean Bodin propugnó que el Estado
debe asumir la soberanía ab soluta (summa potestas) sobre
el pueblo. Contra el concepto de razón de Estado argüido
por los anterio res fueron formuladas las teorías
contractualísticas de Althusius (según el cual la soberanía
descansa en el pueblo) y el iusnaturalismo de Hugo Grocio,
que defi nió la injusticia como aquello que parece contrario a
la comunidad de los seres sensitivos. Con Samuel von
Pufendorf, quien aplicó al derecho el método deducti
CUADRO resumen
revolución el breve período
de la restauración, ya no
pudo producirse un
consistente retorno al feu
dalismo. La burguesía se
fortaleció políticamente y acometió el desarrollo de una
ideología anti feudal. Hobbes vivió en la época en que las
luchas revolu-cionarias se acogían a las banderas del
protestantismo.
A las aclaraciones mecanicistas de la naturaleza siguen las
aclaraciones mecanicistas de los fenómenos de la vida
social. Todas estas tendencias tienen realzada expresión en
la filosofía de Thomas Hobbes. Hobbbes fue alumno de la
Universidad de Oxford, donde estudió asiduamen te la
lógica de Aristóteles y las doctrinas de los nominalistas.
Tras viajar por Francia e Italia, fue secretario de Francisco
Bacon. En París escribe sus obras capitales: Elementorum
philosophiae sectio tertia, De cive (1642) y Leviathan
(1652). La publicación de esta última promovió contra el
autor los fuertes ataques de los eclesiásticos.
vo de las ciencias matemáticas, adquirió valor el con cepto
de respeto recíproco. La filosofía pólítica y la teo ría social de
Hobbes representan una evidente reacción contra las ideas
descentralizadoras (parlamentarismo) y la libertad ideológica
y de conciencia que proponía la Reforma, en la que él
avistaba el peligro de conducir inevitablemente a la
anarquía, el caos y la revolución, de forma para él fue
necesario justificar y fundamentar la necesidad del
absolutismo como política ideal con la que soslayar dichos
"males". Es inevitable instaurar una autoridad absoluta cuya
ley sea la jerarquía máxima y tenga que ser obedecida por
todos sin excepción.
El Estado es un "artificio" que surge para remediar un
hipotético estado de naturaleza en el que los hombres,
guiados por el instinto de supervivencia, el egoísmo y por la
ley del más fuerte (la ley de la selva), se hallarían inmersos
en una guerra de todos contra todos que haría imposible el
establecimiento de sociedades (y una cultura) organizadas
en las que reinara la paz y la armonía. Sin un Estado o
autoridad fuerte sobrevendría el caos y la destrucción (la
anarquía), convirtiéndose el hombre en un lobo para los
otros hombres, según la célebre frase de Hobbes: "homo
hominis, lupus".
 UNI 2014 - II
42 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
 Johannes Scotus Erigena Anselmo de Cantorbury
Pedro Abelardo

Guillermo de Ockam
Tomás de Aquino

UNI 2014 - II
43 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

Exigimos más! RENACIMIENTO
Naturalistas siglo XV - siglo XVII
Filósofos de la naturaleza

Nicolás de Cusa Giordano Bruno Galileo Galilei Leonardo de Vinci

 UNI 2014 - II
44 FILOSOFÍA

FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA:

RACIONALISMO - EMPIRISMO

DESARROLLO DEL TEMA

 UNI 2014 - II
45 FILOSOFÍA

Exigimos más!

Descartes
Razón

Única e igual para todos

entonces; ¿de dónde procede el error?

Única autoridad válida

- Falta de reflexión.
- Precipitación de nuestra razón.
- Uso de métodos inadecuados para buscar la verdad.
HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO
- EMPIRISMO

Dos en filosofía Experiencia insuficiente para alcanzar la Sólo sirve para comprobar algo ya sabido.
- Criterio de autoridad - Criterio empírico - verdad
Silogismo aristotélico

Tareas Partir de ideas simples y evidentes

deducir de éstas todo el resto de
conocimientos

Descartes

fue el creador
de las coordenadas “cartesianas”

Definición
Descartes Rasgos
Simplicidad de sus principios Eliminación de

factores subjetivos

Matemática El método
1° Establecer el método y definir sus reglas.
2° Utilización en filosofía

por eso la matemática es el único saber

verdadero Claridad, certeza y deducción

ordenada
 “Conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible a quien las observa exactamente tomar lo falso por
verdadero, y sin ningún esfuerzo inútil, sino aumentando gradualmente su ciencia, le conducirán al
conocimiento verdadero de todo lo que es capaz”.

UNI 2014 - II
46 FILOSOFÍA
HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA Por medio de la intelectual intuición 1° evidencia
MODERNA: RACIONALISMO -
EMPIRISMO
Exigimos más!

Descart
es

El método

Reglas

No aceptar nada como verdadero hasta que

no tengamos evidencia de que lo es.
evita

confusión ↔ Precipitación
Dos rasgosClaridad oscuridad ↔ Distinción
Prevención No decidirse

Dividir cada uno de los problemas en sus 2° análisis 4° Enumeración y revisión

partes simples para analizarlas

Operación
Ir por orden, empezando por simples y 3° síntesis Deducción
fáciles e ir ascendiendo por orden intelectual

Hacer siempre revisiones tan complejas y comprueba el análisis

revisiones tan generales que no olvidemos comprueba la síntesis
nada

Descartes
Las ideas
el uso de la sola razón nos ha llevado al establecimiento de la única y primera verdad Primera regla
 alma que piensa
evidencia

¿Cómo probar la existencia de las otras cosas de manera absolutamente cierta como...?
intuición
Primera tarea

Constatamos que somos mente contiene ideas Aún no sabemos si son verdaderas

todas iguales
Subjetiva: Las tiene mi mente actos mentales seguro →
Doble realidad Triple origen dudoso →

Adventicias de fuera árbol →

Facticias las creo yo matrix →
→
Innatas están en mí pienso →
Objetiva: Representaciones de objetos: contenido objetivo aún

UNI 2014 - II
47 FILOSOFÍA

Exigimos más! Distinción real cuerpo/alma Puedo pensar mi existir como puro
pensamiento. Reconozco cualidades en mi cuerpo que no tiene mi
alma.

Descartes más importante

Consecuencias de la filosofía Reducción de la corporeidad a la extensión.

HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: RACIONALISMO
Cualidades de la materia a tener en cuenta
- EMPIRISMO

por la ciencia sólo: - Divisibilidad de sus partes - Movilidad de estas

Dualismo antropólogico Riguroso mecanicismo

División radical
- Sustancia extensa - Sustancia pensante animales máquinas programadas por Dios

Tres sustancias Sustancia externa Extensión

Sustancia pensante Sustancia infinita Pensamiento Infinitud

Rechazan la FILOSOFÍA DAVID

tesis de las HUME
ideas innatas MODERNA - Máximo
EMPIRISMO representante del empirismo

Rechazan la
existencia de JOHN
la idea de LOCKE
sustancias

Necesidad EMPIRISMO
del uso de un
método Desarrolla la
PRINCIPALES teoría del
deductivo psicologismo
TESIS
 UNI 2014 - II
48 FILOSOFÍA
HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO

Exigimos más!
 UNI 2014 - II
49 FILOSOFÍA

Exigimos más!
HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO

UNI 2014 - II
50 FILOSOFÍA
HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: La conexión o asociación de ideas
RACIONALISMO - EMPIRISMO

Exigimos más!

Ideas Imaginación Aunque libre, sigue unos principios

Memoria Conservan orden y forma de las impresiones
universales
Aparecen con el orden trastocado o alterado

Cualidades del principio general: Leyes de la asociación de la imaginación en la formación de ideas complejas.

Ley de
semejanza:
CUADRO resumen
Nos hace agrupar Ley de
las ideas en virtud contigüidad
de un parecido en el espacio y en el tiempo:
o identidad. Tendremos a establecer una relación en base a su
proximidad
temporal o espacial.
 Ley de causalidad (relación causa Descartes
efecto):
Basada en la anterior. Nuestra mente tiende a
establecer relaciones causa-efecto y a creer en su
necesidad.

Problema de la relación
RACIONALISMO Pensamiento y Extensión

Spinoza
Substancia única: Dios Infinitos entre ellos. Hombre
atributos Sólo conocemos dos: Modo dentro del orden necesario de la
Pensamiento y Extensión naturaleza

Infinitos modos Naturaleza

Ideas y objetos, orden racional y necesario Leibniz

Infinitos substancias: Mónadas Armonía perfecta

Fuerzas inextensas, impenetrables (cerradas), percepción (su Cada mónada refleja el orden de las demás Dios es la
unión produce el pensamiento). mónada suprema, organizadora del mejor de los mundos
posibles.

UNI 2014 - II
51 FILOSOFÍA

Exigimos más!

Pensar es tener IDEAS Innatas

Objetivo: La verdad
Facticias

Advenencias
HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
RACIONALISMO - EMPIRISMO

DESCARTES
 Problemas

Los sentidos nos engañan

El genio maligno

El sueño

Pero si dudo,
Hay que dudar: Duda metódica EXISTO (1° VERDAD)

Dios existe
(2° VERDAD)

Argumento de la perfección Argumento de la casualidad Argumento ontológico

Todo cuanto creo verdadero,

es verdadero
(3° VERDAD)

Teoría de las 3 substancias

Dios Res cogitans Res extensa

UNI 2014 - II
52 FILOSOFÍA
HISTORIA DE DE LA FILOSOFÍA MODERNA: método (4 reglas)
RACIONALISMO - EMPIRISMO

Evidencia Análisis
Para asegurarme uso el
Síntesis Comprobaciones

Exigimos más!
 UNI 2014 - II
53 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
MODERNA:CRITICISMO
DESARROLLO DEL TEMA
I. IDEALISMO TRASCENDENTAL Por Criticismo se
entiende la doctrina de Kant, que sos tiene la superioridad
de la investigación del conocer so bre la investigación del
ser. Esta corriente está conven cida de que es posible el
conocimiento para el hombre, acepta que puede llegar a
poseer la verdad, puede te ner conocimientos que dan
certeza, pero que hace in dispensable justificar
racionalmente la forma como lle gamos al conocimiento: es
decir, cómo llegamos al co nocimiento y en qué forma se
nos da la realidad. "El criticismo examina todas las
afirmaciones de la razón humana y no acepta nada
despreocupadamente. Don dequiera, pregunta por los
motivos y pide cuentas a la razón humana. Su conducta no
es dogmática ni escép tica,
sino reflexiva y crítica. Es
un término medio entre la
temeridad dogmática y la
desesperación escéptica".
El criticismo es como una
dirección especial de la gno
seología, consistente en la
averiguación de las catego
rías apriorísticas que envuelven lo dado y permiten or
denarlo y conocerlo; por otra parte, es una teoría filo sófica
que coincide con el idealismo en sus diversos aspectos y
que invierte la dirección habitual del cono cimiento
mediante el propio conocimiento. Entendien do pues el
criticismo desde la filosofía, es una «acti tud» que matiza
todos los actos de la vida humana, siendo la época moderna
considerada «época crítica» puesto que en ella se pretendió
averiguar el funda mento racional de las creencias últimas.
II. CONTEXTO HISTÓRICO
Ha sido concretamente la Edad Antigua la que ha per mitido
presentar pequeños brotes de criticismo, y den tro de esta
época sobresale Platón quien distingue varios grados que
conducen al conocimiento:
A. El conocimiento sensible
UNI 2014 - II
54 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
FILOSOFÍA
Este tiene por objeto de conocimiento los seres
materiales y éstos se nos dan a través de los senti
dos, por los cuales se puede presentar variabilidad en el
logro del conocimiento, por tanto, no es posible una
verdadera ciencia.
B. El conocimiento racional discursivo Hace referencia
al número y a la cantidad, es decir, a las matemáticas.
C. El conocimiento racional intuitivo Este se refiere a
los seres espirituales; es el mundo de las ideas y es solo
en éste donde se puede hallar la verdadera ciencia,
pues es considerado el mundo objetivo, verdadero,
eterno e inmutable. Más adelante,
sigue a Platón, su discípulo
Aristóteles, quien reafirma la
posibilidad de un conocimiento;
además, aclara que los sentidos solo
nos engañan accidentalmente, puesto
que son hechos para cap tar los
objetos.
Distingue dos tipos de conocimientos:
el sensitivo y el intelectivo, los cuales se dan en
constante rela ción. «Nada hay en el entendimiento que
no haya pasado por los sentidos»; es decir, los sentidos
sumi nistran el material con que trabaja nuestra mente.
Más tarde, en la época moderna, es Kant el gran
representante o fundador de esta corriente criticista, el
cual llegó a esta posición después de haber pasa do por
el dogmatismo y el escepticismo. La in tención que
tuvo Kant con esta corriente era some ter la razón a un
análisis detenido para ver sus estruc turas y determinar
entonces la forma cómo cono cen. Quiere fundamentar
el conocimiento humano determinando los aportes que
hace el sujeto y los aportes que provienen de la
experiencia. El sujeto recibe los datos, los organiza, les
da forma, a través de estructuras a priori, tanto de la
sensibilidad como del entendimiento y la razón. La
forma «a priori», que es aportada por el sujeto, posee
siempre un carácter necesario y universal.
Exigimos más!
 MODERNIDAD

CORRIENTES RACIONALISTA Y EMPIRISTA

ILUSTRACIÓN Salida de la minoría de edad “sapere aude”

Revolución
industrial

Cambios políticos y sociables:

Revolución
francesa

ANTROPOCENTRISMO SECULARIZACIÓN

HISTORIA = PROCESO PROGRESIVO

ENCICLOPEDIA

UNI 2014 - II
55 FILOSOFÍA
 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!

lo que recibimos de la experiencia.

UNI 2014 - II
56 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

Exigimos más!
 UNI 2014 - II
57 FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

Exigimos más!

UNI 2014 - II
58 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Exigimos más!
CUADRO
a ” s c
l

o
fi
iD
eu
n

resumen
q
od U
a

u l

le

la

T
A

I
s

m
u

e
d

n
a

l
e

a
c

c
.

de

A
a

it

él

iD
l

T
a

d
r

a
n

óz

R
eu

q
a

il

fi

b
a

le

év

ta
a

lA
e

M
eu

q
a

ic

ir

px
e

fi

ic

ir

px
e

fi

U
a

tx

TA

RE

MI
o

O“
e

ói

t
e

”.

in

U
R

ÓZ

C
n

di

s
a

íl

A
l

t
s

a
p

n
a

e
c

d
t

n
é

E
s

t
s

F
ir

a
ot

id

le

F
s

q
ir

a
ot

ic

d
s

ír

bi

s
n

q
n

ói

a
u

E
l

s
e

F
o

fi

gi

S
 UNI 2014 - II
59 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX

DESARROLLO DEL TEMA

HEGEL

Idealismo dialéctico
METAFÍSICA

LÓGICA-Ontología Filosofía del E. subjetivo - Alma Conciencia:

Filosofía de la NATURALEZA ESPÍRITU FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU
“Metodo” realidad Realidad Orgánica E. absoluto Filosofía
dialéctica: sensible, perceptual e
El sabio como espejo donde natural e histórica Física Arte - Belleza intelectual
lo Real se
Praxis - Mecánica
refleja SER AUtoconciencia:
Negatividad deseo, reconocimiento y
E. objetivo - Moral justicia y conciencia universal
Discurso:
Acercarse a ESENCIA política
a. Abstracto
lo Real sin
b. Dialéctico Razón:
presupuestos sin mediatizar CONCEPTO
c. Especulativo observadora,
y sin distorcionar Dialéctica Exteriorización del espíritu autoconciencia y reino
Estructura lógica de la
Religión animal del Espíritu

UNI 2014 - II
60 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX
Exigimos más!

a
n
i

c
le

o
o

it

él

i
u

íp
ol

a
u

l
s

tn
s

tn
u

E
o

ba

di
l
ne

ad

l,

h
le

y
.

o
a

íf

li
f
ói

li

R
;

fr

p
a

lr

l
n

ei

cn
oc

ot

a
u

le

SI

LA
E
OT

UL

OS

B
t

lE
d

p
s

e
s

E
e

it

él

id
e

e
s
e

mo

m
u

E
o

it

bo
a

ic

év

t
a

jb
o

y
c

dl

ad

es

ai

li

ai

ic
d

ts

ói

r
n

ói

ts

fi

M
al

ne

le

di

ir

i
o

E
A

I
O

CI

TC
o

y
n

l
e

m
o

ll

d
da

s
ol

t“

o
s

ic

r
a

il

o
o

c
s

la

da
d

il

t
u

s
o

jb

l
.

l
a

px

S
er

le

d
l

in

ix
ám
n

a
a

c
et

ói

ts

fi

M
le

el

bi

s
u

LE

GE

H
ot

e
o

it

él

id
C

ON

OC
ÉL

L
s

da
di
la

l
E

la

gi
i

d
o

ts

n
a

dr

v
b

e
l
C

o
c

e
T

os

er

y
r

P A ED S a a c u
A s

t
v él a
S e E
e
C
e a
A
I R id
N
=

T B m
E
o

t
C P
M
o
n
ÉL o
s
A l O n
e
a E
I i
o a
H
e c

D s
i
m
d m

s
a
u íf

s a

h
t
n

e
o
A e
a

L M
N p

a
e
n

a t e

ó
r
i n n

c
u e

m
t ot

e
n o

r l
e
e
i
p

d
r

m m
O e
i
si
t
T
a v

n m
c d
N o

I i o
a
S
E
s
m pi
z
I í t
O a ec

f o or
n
L c
p
M t
it

a c n r r a a a

il l
r s
e c
e p
px
E ti
e u o
P
s
r l
m ta
d
n e
s e o
o

e d c
év
d s
c
l a az ir

o ót
r n
b e ib s
t
m ih
e l
m
a
 UNI 2014 - II
61 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX
Exigimos más! La alienación: Marx

Naturaleza del hombre:

⇒ Ser activo que se realiza a través del trabajo, de la acción:

– En la situación presente el trabajo en vez de enriquecerlo, lo esclaviza, lo aliena

⇒ Ser histórico.
– El hombre real es el único protagonista de la historia.
– En el presente, el obrero crea la riqueza, pero ésta va
a otras manos

FUERZA
S
PRODUCTI
V
A
S

En la sociedad actual el valor de cambio es el determinante.

UNI 2014 - II
62 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA: HEGEL - MARX
Exigimos más!
 UNI 2014 - II
63 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE

DESARROLLO DEL TEMA

 UNI 2014 - II
64 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE
Exigimos más! La racionalidad (filosofía) platónica

Platón inicia la ruptura entre la pasión, el sentimiento y la razón

Primera transvalorización represión del elemento dionisiaco de la vida, del cuerpo triunfo del

continuada por
hombre teórico

La razón de ser un instrumento al servicio de la vida, se convierte

en su controladora, su guía, su juez creación del “mundo verdadero” (ideas), frente al mundo sensible
Cristianismo Ilustración Idealismo

síntoma de uno o de unos valores

antivitales y de una voluntad de poder
débil

Critica a la
moral judeo-cristiana

Culminación de la decadencia iniciada por Sócrates y Platón

“El cristianismo es platonismo para el pueblo”

Resentimiento y envidia contra los fuertes, los aristócratas.

surge por miedo y el horror que siente el hombre ante la muerte.
Por encontrarle un sentido común a la vida, al mundo. Por el

Al crear otro mundo eterno y verdadero Desvalorizan el único que existe Valores positivos

Niegan

alma resignación la vida

obediencia sumisión castidad contrarios a
transvaloración cuerpo instinto
fuerza aventura temeridad juego

UNI 2014 - II
65 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE
Exigimos más!

2. El nihilismo y sus formas

Para Nietzsche, toda nuestra cultura desde Platón ha sido nihilista.

se ha basado En la creación de un mundo espiritual.

Negación del único real, el que vemos, el cuerpo.

ha producido

moral de esclavos

manifestación de una voluntad débil

valoración de un mundo inventado: cielo

1° como negación de la vida odio a la vida por ello

Pasivo 2° post- “muerte de Dios” camello moral reactiva

Etapas del
Nihilismo
- No se niega la vida

- Se niega los valores sobre los que se

principio de vida: tú debes asentaba - Culmina en la Ilustración

- Diosa razón
3° último hombre Suicidio
- Conciencia de sentido último de la vida.

- Abulia

Activo - Dos salidas Aturdimiento

UNI 2014 - II
66 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:

SCHOPENHAUER - NIETZSCHE
Exigimos más!

UNI 2014 - II
67 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
SCHOPENHAUER - NIETZSCHE
Exigimos más! 3. El eterno retorno
Visión cíclica del tiempo y la vida Negación de la idea ilustrada de progreso
Ni trascendente (cielo) Abolición de la concepción judeo - cristiana de tiempo Desaparición
todo vuelve una y otra vez de toda finalidad

La vida no tiene sentido 4. El superhombre

Todo vuelve una y otra vez

Sólo el instante tiene valor
Inocencia del devenir

Ni inmanente (felicidad, progreso...) Moral judeo-cristiana

Sólo el hombre puede proponerse metas Primera transvaloración

Moral de señores, aristocrática Moral de esclavos

triunfo de las fuerzas activas no categoría socio-política triunfo fuerzas reactivas categoría vital

riesgo “niño”
aventura
pasión
lucha
proyectos sociales o políticos

Valores supremos
rechazo de todo Segunda transvaloración: el triunfo de los instintos más débiles
lo que eleva la vida

superhombre Simbolizando en la figura del

“Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo amanecer, un juego, una rueda que se mueve por sí
misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí hermanos míos, para el juego del crear es
preciso un santo decir sí; el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora
su mundo. Así habló Zaratustra.

Su conducta se crea más allá de los valores morales del bien y el mal.

La vida se plantea como un juego Asume la idea del eterno retorno lo más intenso

Sólo el presente existe.

lo más apasionante Todo se repite, también el mal.

UNI 2014 - II
68 FILOSOFÍA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA:
 SCHOPENHAUER - NIETZSCHE
Exigimos más! CUADRO resumen

FILOSOFÍA DE NIETZSCHE

Amor a la Crítica a la Negación de la

++ = SUPERHOMBRE
VIDA

Tiene
un final

Es dura

Es nuestra
responsabilidad

Debemos sacarle partido y

buscar oportunidades
tradición judeo cristiana

Más allá
Nueva sociedad

Insatisfacción
con vida
terrena

Dios

Limita al
hombre
"Existencia de Dios"

Liberación del hombre

Vida • •
• En el mundo de lo tangible y la física. • •
• Es dura
Maravillosa en sí misma. Es nuestra responsabilidad. Creer lo
• contrario es ceguera. Sacar máximo partido.
• Tiene un final (muerte). Oportunidad de superarnos.

Más allá Desprecio de la auténtica vida. •

• Beneficia a los débiles.
Insatisfacción con la vida terrena. •

Tradición Mundo real Crítica

Judeo Cristina • Imperfecto
• • Tránsito al mundo de Dios

• Hombre ser limitado al poder de otro superior

Infravaloración del potencial de ser humano.
Existencia de Dios •

Dios ha muerto Liberación del hombre •

• Se descubre a si mismo Se ama a si mismo.
• Ama la vida.

Superhombre

Valores del mundo y sociedad basados en lo esencial del ser humano

UNI 2014 - II
69 FILOSOFÍA